Los rastafari

Bob Marley nombre que sale a relucir si

decimos “Rasta”, pero resulta curioso que

dicho personaje conocido mundialmente

por ser uno de los pioneros del reggae1,

no fue el iniciador del movimiento podría

decirse fue un portavoz del pueblo pues ya en la definición de reggae uno de los

temas que incorporaban las canciones eran cuestiones políticas y sociales

padecidas por los jamaiquinos de los años 70. Pero fue quien dio un fuerte

impulso al movimiento rastafari nacido en la Jamaica del siglo xviii debido a las

constantes opresiones de los esclavos negros, posteriormente entra en acción

Marcus Garvey periodista de origen jamaiquino, cuando ya en el siglo xx hay una

revalorización del aspecto político. Su movimiento "Regreso a África" inspiró el

sentido de identidad, propósito y orgullo en un pueblo desmoralizado por la

esclavitud. Garvey proclamó en 1916: "Miren hacia África, donde será coronado un

rey negro. Porque el día de la liberación está por llegar". Con estas palabras se

dio inicio a un cambio ideológico rotundo por parte de la gente del sitio en

cuestión.

Pero ¿Dónde nace la cultura “Rasta”? Haile Selassie, emperador de Etiopía, es

considerado por los rastafari como la reencarnación de Dios. Ya a lo largo del

escrito se mencionara quien es dicho personaje, el cual puede ser considerado

iniciador en forma “espiritual” del movimiento, denoto con comillas “” el termino

espiritual debido a que muchos autores consideran con que no es un movimiento

espiritual. El rastafarismo combina creencias milenarias de origen africano con

influencias del cristianismo fundamentalista norteamericano, en especial de la

Iglesia Bautista. No se trata de una religión: no es una organización, no existe un

1 género musical de origen jamaiquino. Se llama roots reggae ("reggae raíz") a una variedad de reggae propiamente rastafari. Es un tipo de música espiritual, en cuyas letras predomina la alabanza del Dios o Jah. Otros temas recurrentes en las letras son la pobreza, la resistencia a la opresión del gobierno y las alabanzas a la ganja o marihuana.

'directorio', los rastafari no acreditan el poder organizado, que consideran malo

(Garavito, 2007).

Los rastafari

El movimiento rastafari nació a partir de los movimientos activistas negros y

mestizos iniciados en 1910. Especialmente influyente fue la campaña del “Regreso

a África”, promovida por Marcus Garvey en 1914, que abogaba por el retorno de la

población negra a África. El movimiento rastafari se fundamenta en la resistencia

negra a la opresión blanca, que se manifestó con la esclavitud y el colonialismo, y

que hoy se expresa de un modo más sutil por la superioridad económica que el

sistema social (al que los rastafari llaman Babilonia) otorga a los blancos.

Sin embargo, una de las fuentes de inspiración fundamentales para el surgimiento

del movimiento y su visión de Etiopía como la Tierra Prometida de la raza negra

oprimida por los blancos fue la lectura del Antiguo Testamento.

Estos antecedentes, sobre la base de la integración de influencias africanas y

cristianas, contribuyeron significativamente al "etiopianismo" de los Rastafari en

tanto sentaron los fundamentos de una relectura de la Biblia y de una visión de

Etiopía como el reino de Dios, la tierra de redención y la cuna bíblica de sus

ancestros negros.

Estas primeras improntas ideológicas

signaron el surgimiento de diversos

grupos que, con planteamientos

doctrinarios similares, se aglutinaron

en el transcurso de la década del

treinta en tomo a líderes como

Leonard Howell. Joseph Hibbert,

Archibald Dunkley y Archibald Hinds,

sin unificarse en una sola

organización. En su mayoría estos dirigentes tenían un origen garveyista y

postulaban una serie de planteamientos de corte racial radical, Howell. Por

ejemplo, desarrolló seis principios fundamentales como núcleo de su doctrina: 1)

El odio por la raza blanca; 2) La completa superioridad de la raza negra; 3) La

venganza contra los blancos por su perversidad; 4) La negación, persecución y

humillación del gobierno y de los cuerpos legales de Jamaica; 5) La preparación

para el retorno a Africa; y 6) El reconocimiento del emperador Haile Selassie como

el Ser Supremo y el único gobernante del pueblo negro. Consideran reino divino

salomónico al que estableció Ras Makonnen Haile Selassie I Ras Tafari (“cabeza

de la creación” o “cabeza creadora” en amárico), primo lejano del emperador

Menelik, descendiente directo del linaje de David y rey número 225 sobre el trono

divino (agustina, 2008).

Selassie en realidad no era un Rastafari. Era un cristiano devoto. En realidad,

nadie realmente sabía que era lo que él pensaba del movimiento Rastafari.

Cuando un grupo de Rastas fueron a Etiopia a honorarlo, un oficial del palacio les

dijo que se fueran. Esto no hizo que los Rastas dudaran de sus creencias, solo

los hizo más creyentes. Un Dios no debe saber que es un Dios. Por lo tanto, aquí

la constatación de un desacuerdo arruinó uno de los testimonios opuestos. Uno de

los dos tenía que sucumbir. Así lo exigía el más universal de los postulados

lógicos: “el principio de contradicción prohíbe inexorablemente que un

acontecimiento pueda a la vez ser y no ser” (Bloch, 1996).

Perteneciente al movimiento político y religioso en favor de la negritud que, desde

su surgimiento, en la década de 1950 en Jamaica, se ha extendido por Europa y

Norteamérica, así como entre algunos grupos maoríes de Nueva Zelanda. El

reggae, los dreadlocks y el estilo con el cual la sociedad identifica a sus

practicantes son algunos de los rasgos de Rastafari que más han trascendido

(Agustina, 2008). El “estilo” rastafari, forma parte del panorama subcultural

contemporáneo de grupos sociales no solo de ascendencia afrocaribeña, sino

también anglosajones y latinos, pudiendo hallarse incluso expresiones del mismo

en Europa (Ulloa, 2007).

Uno de los fenómenos más llamativos para cualquier visitante desprevenido de los

países del Caribe anglófono es la aparición y proliferación, en los últimos años, de

jóvenes negros con impactantes crinejas de pelo largo ensortijado -los llamados

"dreads", en algunas ocasiones retenidas en gorros tejidos de vivos colores donde

predominan el verde, el amarillo y el rojo. Para aquellos que están más al tanto de

la música popular contemporánea, estos jóvenes se encuentran vinculados al

"reggae" jamaiquino, al cantante Bob Marley y a su identificación con un

movimiento ampliamente promocionado por la prensa amarillista: los Rastafari -

identificados con el culto al dios Jah personificado por el emperador Haile Selassie

y con el uso ritual de la "yerba sagrada" - la marihuana. "Dreads" como los del

León de Judá y los príncipes africanos que aparecían en las comiquitas de Tarzán

en la década del cincuenta; los colores verde, amarillo y rojo del garveyismo que

predominan en muchas de las banderas de los países caribeños recientemente

independizados y la proyección mundial alcanzaba por la música "reggae" y por

cantantes jamaiquinos como Bob Marley o Peter Tosh, y por conjuntos como The

Wailers, Third W orld o Black Uhuru, son sólo los rasgos más anecdóticos de un

movimiento de hondas raíces etno-raciales, religiosas y sociales cuyas ideas

libertarias tienen un significado social y político que va más allá de las frivolidades

del mundo "pop".

En las décadas de 1970 y 1980, la gran popularidad alcanzada por la música

reggae, gracias su máximo exponente, Bob Marley, contribuyó a difundir el

movimiento rastafari. En la actualidad, se está convirtiendo de forma progresiva en

un movimiento plenamente aceptado por las instituciones, que recomiendan que

sea considerado como una doctrina religiosa consolidada y coherente.

En mayor o menor medida estos principios estarán

presentes en los diversos grupos rastafarianos que

se organizan desde la década del treinta

enfrentados radicalmente a la sociedad jamaiquina

y a su gobierno colonial, vistos como la corrupta y

odiada "Babilonia" de la que había que migrar hacia

África, la tierra de redención. En este marco, un hito

importante, entre la década del treinta y la del

cincuenta, es la constitución de la comunidad

Pinnacle, en las cercanías de Kingston, que se

constituyó en un referente destacado del desarrollo

del movimiento Rastafari y en un objetivo de las autoridades policiales quienes la

allanaron reiteradas veces hasta destruirla por entero en 1954. Posteriormente, la

realización de una convención rastafariana en 1958 provocó una nueva

intervención policial que confirió rasgos cada vez más violentos a la confrontación

entre los Rastas de los barrios pobres y la policía y que originó la "leyenda negra"

del movimiento al identificar a sus miembros con elementos criminales de la

sociedad jamaiquina.

La violencia de la represión contra los Rastas y de las respuestas de éstos llegó a

su culminación luego de que otro líder religioso el reverendo “Claudius Henry”,

prometió, en octubre de 1959, la repatriación a África a numerosos jamaiquinos. El

retorno nunca se concretó, pero Henry fue encarcelado y su hijo organizó un grupo

armado que operó durante un tiempo en las zonas aledañas a Kingston, al punto

de obligar al gobierno a declarar una emergencia nacional y a desplegar una

campaña de persecución que culminó con el arresto y la condena a muerte del hijo

de Henry y de cuatro de sus seguidores.

Con la emancipación del pueblo negro como fin último, los rastafari integran de

forma sincrética en su pensamiento desde conceptos procedentes de las

religiones africanas hasta narraciones del Antiguo Testamento. Así, piensan que

son reencarnaciones de las tribus perdidas de Israel y que su redención sólo se

producirá cuando tenga lugar su propio éxodo hacia África, en el que serán

guiados por Dios (Jah). Una vez allí, los negros tendrán plena superioridad sobre

los blancos, que habrán de servirles. Se pueden apreciar paralelismos entre el

movimiento rastafari y otros movimientos de tipo milenarista.

Un buen número de rastafari es vegetarianos, mientras que otros limitan sus

restricciones alimenticias a no comer carne de cerdo ni beber alcohol. Son muy

característicos su aspecto y atuendo exterior, resaltando especialmente los

mechones entretejidos que forman con su pelo, y que cubren con gorros (tams)

tejidos con los colores de las banderas de Etiopía y Jamaica (rojo, amarillo, verde

y negro), que para ellos tienen un gran valor simbólico e incluso mágico. Muchos

rastafari fuman marihuana para ayudarse en la meditación y la relajación, hecho

que ha contribuido a crearles cierta reputación negativa.

Por ultimo ya como resumen de lo visto a lo largo del escrito La música reggae en

sus orígenes tenía una meta clara y era difundir toda esa cultura Rasta, mostrarle

al mundo sus anhelos y su fuerza, con sus dreadlooks fortaleció su cultura e

hicieron todo un estilo de vida a partir de estos principios. Con el tiempo y las

tecnologías que la videosfera trajo, el reggae estuvo al alcance de cualquier

persona, pronto su difusión fue un hecho y en todas partes del mundo se

empezaron a hacer mezclas con todo tipo de ritmos, los mensajes cambiaron por

completo y llevar dreadlooks ya no era un símbolo de fuerza sino una moda. Es

importante aclarar que ser Rasta es más que portar una bandera de cuatro

colores, escuchar reggae, fumar ganja; ser Rasta implica llevar al pueblo de zion

en el corazón, dejar el espíritu en manos de Jah, ser consecuente con las

acciones realizadas, y ante todo ser ese guerrero que no deja morir su cultura, que

lucha por su identidad. Fue el legendario Bob Marley; su guitarra era su arma, y

con su voz le mostró al mundo que vale la pena exigir, que hay que tener fe, pero

ante todo hay que pelear por lo que es de uno, por nuestros derechos, por el

amor. En una de sus canciones dice: “vamos, levántense, levántense por sus

derechos”, él lo que quiere decir a la gente es que no se queden sentados, que no

dejen que las personas pasen y los pisoteen, que no los tomen en cuenta, ánima a

la gente a levantar su voz y a exigir sus derechos.

Por ultimo un fragmento de una canción de Marley:

“¿estas satisfecho con la vida que estás viviendo?, nosotros sabemos a dónde estamos yendo, nosotros sabemos de dónde venimos, estamos dejando babilonia, (nos estamos yendo de babilonia), nosotros estamos yendo a la tierra de nuestro padre, movimiento de éxodo gente de Jah”

Bibliografía

"Rastafari." Microsoft® Student 2009 [DVD]. Microsoft Corporation, 2008.

Agustina, María. Notas sobre la espiritualidad rastafari. Espacio laical. 2008

Ulloa Brenes, Gilbert. (2007). Hipótesis sobre la subversión religiosa en el rastafarismo. Reflexiones, Sin mes, 115-126.

Bloch, Marc. Apología Para La Historia O El Oficio De Historiador. Fondo De Cultura Económica México. 1993

 Adriana Sánchez, Laura. “Historia del rastafarismo”, [en línea]. Domingo, 20 de mayo de 2007. [4 de diciembre de 2013]. Disponible en: http://rastafarismo2007.blogspot.mx/2007/05/historia-del-rastafarismo.html