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Lo que la Biblia enseña -Contribuido-

Se permite la impresión total o parcial de éste libro. Prohibida su venta.

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“LO QUE LA BIBLIA ENSEÑA”

INDICE 1 - La verdad sobre Dios 2- La relación de Dios con nosotros 3- La misión de Jesús de Nazaret 4- ¿Qué es la vida eterna? 5- ¿Qué nos sucede al morir? 6- ¿Cuál es el propósito para la Tierra? 7- ¿Cuál es el propósito de nuestra vida? 8- ¿Por qué existe el sufrimiento? 9- ¿Hay alguna religión verdadera? 10- ¿Qué es el Reino de Dios? 11- ¿Qué significado tienen las profecías? 12- ¿Estamos en una época especial? 13- Apéndice: Cómo abordar el estudio de las Escrituras

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Capítulo 1

Lo que la Biblia enseña: La verdad sobre Dios

¿Existe Dios? ¿Quién es Dios? Tenemos abundante evidencia de un Gran Diseñador, una Inteligencia creativa inmensa que ha diseñado el Universo y la vida. Hasta científicos observadores y reflexivos como Isaac Newton y Albert Einstein reconocieron esa realidad. # Y en el futuro todas las ciencias darán cabida a ese hecho. Al respecto el Salmo 104: 24 nos dice: “¡Cuántas son tus obras, oh Dios! Con sabiduría las has hecho todas. La tierra está llena de tus producciones”. Los hombres han tenido miles de dioses creados por su imaginación, pero solo existe un Dios verdadero y real. Puesto que Él creó todo lo que hay en el cielo y en la Tierra, y ya que nos dio la vida, es el único que merece nuestra adoración. (Véase 1 Corintios 8:5, 6; Revelación [Apocalipsis] 4:11.) Dios no tiene forma humana. Sin embargo, Dios es una personalidad real, y para el universo de universos él es la Primera Fuente y Centro de la realidad eterna. Dios no es ni semejante al hombre ni a la máquina. El Padre Primero es espíritu universal, verdad eterna, realidad infinita, y personalidad paterna. Por lo tanto, Dios es una Persona Real, de características inmensas, más grandes y gigantescas que todo el universo. Esto lo declaró el sabio Rey Salomón: “¿Verdaderamente morará Dios con la humanidad sobre la tierra? ¡Mira! El cielo, sí, el cielo de los cielos mismos, no puede contenerte” - 2 Crónicas 6:18 Cuando Salomón dijo que ni siquiera el cielo de los cielos podía contener al Dios para el cual había construido un templo, dijo la verdad científica. Nuestra Tierra es una parte diminuta de un universo cuyos límites los científicos no pueden alcanzar ni llegar a ver ni siquiera con los más poderosos telescopios de hoy día. Aun así, este universo que todavía no ha sido medido no puede contener al Dios verdadero. No puede restringirlo o confinarlo. Lo que ya existe del universo actual, visto y no visto, puede ser sobrepasado por el Dios verdadero. Él entonces es mucho más grande e inmenso que el universo. En Isaías se nos dice que para Dios el inmenso universo es “justamente como una gasa fina” (Isaías 40:22) que él extiende y sobrepasa. Él incluso puede ir más allá del universo y crear más cosas para

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engrandecerlo, más allá de sus límites existentes, afuera hacia el espacio sin fin. ¿Qué significa esto? Significa que ni el tiempo ni el espacio limitan a Dios. Su vida en los tiempos del pasado no tiene límite. La duración de su vida en el futuro es ilimitada. A este Ilimitado el más prominente legislador de los tiempos de antes del cristianismo, Moisés, dijo: “Aun desde tiempo indefinido hasta tiempo indefinido tú eres Dios.” (Salmo 90:2) Dios, por lo tanto, no fue creado, no tiene principio ni fin. Puede que nos cueste entender este concepto, pero podríamos ilustrarlo con un círculo que no tiene principio ni fin. Este Dios vive hasta el tiempo sin fin, para seguir produciendo y creando más allá del universo actual, dándole expansión. Esto significa que es el depósito sin fondo de toda la energía. Todas las cosas del universo son agrupaciones de partículas de energía que ha procedido de él. Estas han sido juntadas en masas grandes y pequeñas. Albert Einstein, científico del siglo veinte, dio con esta fórmula para ello: la energía es igual a la masa por el cuadrado de la velocidad de la luz (o: E=mc2). Poco debe extrañar, pues, que a esta Fuente de toda la energía nada le sea imposible. Dios al crear a los seres inteligentes se ha transformado en un Padre. El es el Padre Universal. El es el Dios de toda la creación, la Primera Fuente y Centro de todas las cosas y todos los seres. Pensemos primero en Dios como Creador, luego, como Estabilizador, y finalmente, como Apoyo Infinito. Ciertamente estas reflexiones deben hacernos sentir seguros y confiados ya que si el Creador puede sostener las inmensas galaxias, ¿acaso no podrá ayudarnos en las luchas diarias de la vida? Nuestra admiración, confianza, seguridad y amor a nuestro Hacedor deben incrementarse. Para vivir y experimentar su realidad, la Biblia nos invita a realizar éste ejercicio: “Levanten los ojos a lo alto y vean. ¿Quién ha creado estas cosas? Es Aquel que saca el ejército de ellas aun por número, todas las cuales él llama aun por nombre. Debido a la abundancia de energía dinámica, porque él también es vigoroso en poder, ninguna [de ellas] falta” – Isaías 40:26. Podemos tratar de conectar con Dios al levantar los ojos a lo alto, y también extender nuestras “palmas de las manos a los cielos” tal como lo hizo Salomón y Esdras (1Reyes 8:22; Esdras 9:5) y sentir como nos cumbre su Amor y Grandeza. Entonces entendemos que no hay nada que temer, no existe ningún poder que sea tan inmenso y gigantesco como el de Dios.

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Pero no es necesaria una postura especial para orar a Dios cada vez que deseemos conectar con él. Cuando oramos a Dios, debemos hablarle desde el corazón. No debemos recitar nuestras oraciones de memoria ni leerlas de un devocionario. (Mateo 6:7, 8.) Podemos orar en cualquier posición respetuosa, en cualquier momento y en cualquier lugar. Dios oye hasta las oraciones que hacemos en silencio, en nuestro corazón. (1 Samuel 1:12, 13.) Pero es mucho mejor que hagamos nuestras oraciones personales en un lugar tranquilo y aislado de otras personas. Así logramos una mayor comunión con Dios (Marcos 1:35.) ¿Cuál es el Nombre de Dios? Algunos han sugerido la forma Yavé o la expresión medieval Jehová. Sin embargo, lo cierto es que en hebreo solo aparecen estas consonantes: YHWH. Es interesante que los nombres en la Biblia fueran más que la designación de una palabra, marca o logotipo. En realidad se relacionan con el tipo de persona tras el nombre. El nombre es más bien el significado de esas palabras, las características de la misma persona. Así, por ejemplo, notemos los significados de Esaú y Jacob: “Entonces salió el primero, rojo por todas partes como un vestido oficial de pelo; así que lo llamaron por nombre Esaú. Y después salió su hermano, y con la mano tenía asido el talón de Esaú; de modo que él lo llamó por nombre Jacob”. – Génesis 25:25,26 El sonido Esaú significa “velludo” y la expresión Jacob “asirse del talón”. Las letras YHWH significan “Yo resultaré Ser” o “Yo soy el que Soy”. Por lo tanto, el llamado Nombre de Dios más que describir una palabra, nos está hablando de comprender su naturaleza, aquella de ese magnífico Creador que cumple sus propósitos y es el Unico Ser totalmente autoexistente, que jamás ha sido creado, tal como analizamos antes. Además, honramos su nombre en sentido verdadero cuando en nuestra vida hacemos su voluntad y vivimos de acuerdo a su propósito. Esto es mucho más que pronunciar una palabra ya que no sirve de nada pronunciar un nombre sagrado si no honramos su significado en nuestra vida personal (Compárese con Mateo 7:21-23). Podemos tener comunión verdadera con Dios al experimentar su naturaleza. Él desea establecer con nosotros una relación valiosa por toda la eternidad, y en los capítulos siguientes se continuará analizando como podemos establecer esa asociación con nuestro Hacedor.

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Preguntas * del capítulo: ¿Cómo describiría usted a Dios? ¿Cómo influye percibir este asunto en su vida personal? ¿Cómo podemos hablar con Dios?

¿Qué significa realmente el Nombre de Dios?

Notas: # Isaac Newton en su obra Principia declaró: «Este bellísimo sistema del sol, los planetas y los cometas solo podría proceder del consejo y el dominio de un Ser inteligente y poderoso» # Albert Einstein en una carta a una niña llamada Phyillis le dijo: “Cualquier persona que esté seriamente involucrada en la búsqueda de la Ciencia acaba convenciéndose de que algún tipo de Espíritu se hace manifiesto en las leyes del Universo, uno que es enormemente superior al espíritu del hombre. En este sentido, la búsqueda de la Ciencia lleva a un sentimiento religioso de un tipo especial”. * En los siguientes capítulos también aparecen al término algunas preguntas. Estas tienen como objeto producir una reflexión y percepción personal general del capítulo con nuestras propias palabras y entendimiento, más que abarcar determinados párrafos y frases que puedan recitarse de memoria. Por lo tanto, este sistema intenta lograr una interiorización de lo aprendido, para que llegue al corazón y alma. Para quiénes deseen utilizar este libro como una herramienta para hacer clases, ésta nota es fundamental, pues pueden usar apropiadamente el sistema de preguntas generales.

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Capítulo 2

Lo que la Biblia enseña: La relación de Dios con nosotros

La Biblia dice que el Creador es tan inmenso que “ha tomado las proporciones de los cielos mismos con un simple palmo” (Isaías 40:12). En otras palabras, Dios es más grande que todos los universos. Pero, ¿puede un Ser tan inmenso interesarse personalmente en nosotros? La Biblia enseña que Dios personalmente se interesa en ti. De hecho, él te imagino y diseñó tu identidad singular de forma personal. “Porque tú mismo produjiste mis riñones; me tuviste cubierto en resguardo en el vientre de mi madre. Mis huesos no estuvieron escondidos de ti cuando fui hecho en secreto, cuando fui tejido en las partes más bajas de la tierra. Tus ojos vieron hasta mi embrión, y en tu libro todas sus partes estaban escritas, respecto a los días en que fueron formadas y todavía no había una entre ellas”. – Salmos 139:13, 15,16 “Tal como no te das cuenta de cuál es el camino del espíritu en los huesos dentro del vientre de la que está encinta, de igual manera no conoces la obra del Dios [verdadero], que hace todas las cosas” – Eclesiastés 11:5. “Antes de estar formándote en el vientre, te conocí.”- Jeremías 1:5 Las citas anteriores sin duda tienen sentido. Quiénes se dedican a buscar y explorar los copos de nieve, jamás han encontrado dos iguales pese a que existen miles de millones. Lo anterior nos da testimonio de un Diseñador. Y con mayor razón ocurre con los seres humanos, ya que cada persona es única, singular e irrepetible en toda la eternidad. Cada uno de nosotros es producto del Amor de Dios al darnos la vida y proveernos una identidad personal y exclusiva. Jesús de Nazaret dio testimonio de este aprecio, interés y cariño de Dios por cada uno de nosotros cuando de forma sublime dijo éstas palabras:

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“¿No se venden dos gorriones por una moneda de poco valor? Sin embargo, ni uno de ellos cae a tierra sin el conocimiento de su Padre. Mas los mismísimos cabellos de la cabeza de ustedes están todos contados. Por lo tanto, no tengan temor: ustedes valen más que muchos gorriones” - Mateo 10:29-31 “Él les dijo: “¿Quién será el hombre entre ustedes que tenga una sola oveja y, si esta hubiera de caer en un hoyo en sábado, no habría de echarle mano y sacarla? Todo considerado, ¡de cuánto más valor es un hombre que una oveja!” – Mateo 12:11,12 Jesús nos enseña que individualmente y personalmente Dios nos considera valiosos. ¿Acaso no nos conmueve que un Ser tan inmenso pueda amar tan tiernamente a seres tan pequeños? Tú has sido creado personalmente por Dios, él se interesa en ti y eres su Hijo amado. Dios al crear a los seres inteligentes se ha transformado en un Padre. El es el Padre Universal, tu Padre Celestial. La Biblia indica que cuando los seres humanos descubrimos de forma plena y consciente éste hecho, cuando nos reconciliamos con Dios y recobramos su amistad, es como si nuestra condición de Hijos de Dios fuese realmente manifestada en toda su gloria. “Porque ustedes no recibieron un espíritu de esclavitud que ocasione temor de nuevo, sino que recibieron un espíritu de adopción como hijos, espíritu por el cual clamamos: “¡Abba, Padre!”-Romanos 8:15 Ahora bien, digo que mientras el heredero es pequeñuelo en nada difiere del esclavo, aunque sea señor de todas las cosas, sino que está bajo hombres encargados y bajo mayordomos hasta el día señalado de antemano por su padre. Igualmente nosotros también, cuando éramos pequeñuelos, continuábamos esclavizados por las cosas elementales que pertenecen al mundo. Pero cuando llegó el límite cabal del tiempo, Dios envió a su Hijo, que vino a ser procedente de una mujer y que llegó a estar bajo ley, para que librara por compra a [los que se hallaban] bajo ley, para que nosotros, a nuestra vez, recibiéramos la adopción de hijos. Ahora bien, porque ustedes son hijos, Dios ha enviado el espíritu de su Hijo a nuestros corazones, y este clama: “¡Abba, Padre!”. Así es que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero, gracias a Dios”.- Gálatas 4: 1-7 La frase “adopción como hijos” utilizada más arriba es la traducción de una palabra griega, la palabra: “υιοθεσία” (uiothesia). Esta palabra a su

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vez está compuesta por la palabra “uios” que significa hijo y la palabra “thesis” que significa ubicación. “Uiothesia” por lo cual significa “ubicación como hijos”. Para entender mejor su significado en Gálatas 4, veamos el contexto. Gálatas 3:23-4:4 habla de hijos que están bajo tutores. Hijos que fueron destinados a heredar, pero no eran diferentes que los esclavos, al principio, debido a la costumbre. Algunos grupos religiosos han causado el primer problema con el entendimiento de la palabra “adopción”. Se ha realizado una aplicación de éstos textos basándonos en el concepto actual de la adopción. ¿Cuál es? El no adoptado está conectado por nacimiento y por sangre a su padre y a su madre, mientras que el adoptado mediante el acto de adopción. El hijo adoptado (actualmente) es aquel que no es el Hijo natural. Pero éste es el concepto actual en el mundo occidental. Pablo de ninguna forma estaba pensando en eso. Él hablaba de la palabra oriental que tenía otro significado: (ui·o·the·sí·a). La Obra Perspicacia para Comprender las Escrituras reconoce: “La palabra griega traducida “adopción” (hui·o·the·sí·a) es un tecnicismo legal que significa literalmente “colocación como hijo”. En otras palabras, el contexto de Gálatas nos habla claramente de hijos naturales de carne y sangre que eran custodiados por mayordomos y que se les colocaba al nivel de los niños de los esclavos. Se les juntaba en una especie de “guardería” a ambos pequeños. Los hijos naturales y los de los siervos o esclavos. Esto sucedía en el mundo antiguo con clases sociales con más recursos y Pablo aludía a esto como ejemplo. Y los hijos naturales eran custodiados por los mayordomos hasta que el joven a cierta edad recibía “la colocación como hijo” (era recibido como Hijo ya existente más mayor). Y ésta palabra ha sido traducida como “adopción”, pero ha sido interpretada de acuerdo a nuestro entendimiento actual distinto, creyendo que los hijos adoptados no eran hijos naturales sin hijos de los esclavos, confundiendo el pasaje, y creando la idea errónea de que los hijos de Dios no son hijos por derecho natural. En otras palabras, la palabra “uiothesia” que es usada en Gálatas 4 y que se traduce como “adopción” de hijos sería mejor que se tradujera como “la posición de hijos”. Hijos ya existentes que descubren por la fe su origen y su glorioso destino. Cuando la persona realiza ese descubrimiento es “colocada como Hijo”, o “adoptada”. Esta palabra no se usa para decirnos que Dios es nuestro padre adoptivo, como la traducción parece decir, sino que nosotros con la venida del Señor Jesucristo, con la venida de la fe, cambiamos nuestra posición y de ser esclavos (al pecado y error) ahora somos hijos, porque se nos revela que no éramos de los esclavos. Descubrimos que ya éramos hijos.

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Jesús trajo un mensaje que nos reconcilia con Dios, ya que descubrimos que somos Hijos de Dios al ejercer Fe (seguridad y confianza) en esta verdad sublime. Y si los hombres somos Hijos de Dios, todos somos literalmente hermanos. Lamentablemente muy pocas personas saben de ésta sublime realidad y languidecen en problemas como el hijo pródigo que se alejó de su Padre sin apreciar todo lo que tenía (Lucas 15:11-32), y nosotros estamos invitados a declarar estas Buenas Noticias para que ellos también descubran la filiación con Dios y la hermandad entre los hombres. Descubrir que Dios nos ama individualmente como Hijos amados nos transforma la vida, le da sentido a la misma y comenzamos a dar frutos espirituales en nuestra vida. La Biblia enseña que el Padre Universal envía a sus Hijos lo que conocemos como “Espíritu de Dios” o “Espíritu Santo”, el cual es una manifestación o extensión del mismo Padre Universal que mora en nosotros. De la misma forma como un televisor puede “proyectar a distancia” una persona que se encuentra en un set de Televisión y estar presente en miles de hogares, así mismo el Espíritu de Dios nos comunica directamente con nuestro propio Padre (que vive en su morada celestial), pero el cual mediante el Espíritu llega a morar en nosotros. Veamos éstos pasajes: “Si ascendiera al cielo —continuó—, allí estarías; y si tendiera mi lecho en el Sepulcro, ¡mira!, tú estarías allí. Si tomara las alas del alba, para poder residir en el mar más remoto, allí, también, tu propia mano me guiaría y tu diestra me asiría.” - Salmo 139:7-10 “El espíritu mismo da testimonio con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios”. – Romanos 8:16 “En unión con él, ustedes, también, están siendo edificados juntamente para [ser] lugar donde habite Dios por espíritu” – Efesios 2:22. “¿No saben que ustedes son el templo de Dios, y que el espíritu de Dios mora en ustedes?” – 1 Corintios 3:16 “¡Qué! ¿No saben que el cuerpo que ustedes son es [el] templo del espíritu santo que está en ustedes, el cual tienen de Dios? Además, no se pertenecen a sí mismos” – 1 Corintios 6:19 ¡Qué privilegio descubrir estas cosas! Comprender que mediante su Espíritu, Dios habita en nosotros. Cuando tomamos conciencia de que Dios es

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nuestro Padre, como Hijos obedientes deseamos que él nos comience a guiar por la vida. También queremos imitarle a él en sus tratos de bondad hacia otras personas. “Por lo tanto, háganse imitadores de Dios, como hijos amados, y sigan andando en amor” – Efesios 5:1,2 Cuando queremos ser amorosos como nuestro Padre Celestial, su Espíritu que mora en nosotros produce frutos que se notan en nuestra vida diaria: “Por otra parte, el fruto del espíritu es: amor, gozo, paz, gran paciencia, benignidad, bondad, fe, apacibilidad, autodominio. Contra tales cosas no hay ley”. – Gálatas 5:22,23 Independiente de nuestras circunstancias, podemos dejarnos guiar por el Padre Celestial y ser personas compasivas que dan estos frutos espirituales en nuestra vida personal, lo cual le comenzará a dar sentido y significado, además de beneficiar a las personas que nos rodean. También comenzamos a sentir más claramente su guía y consejo en nuestro interior: “Y tus propios oídos oirán una palabra detrás de ti que diga: “Este es el camino. Anden en él” – Isaías 30:21 “De igual manera el espíritu también acude con ayuda para nuestra debilidad; porque el [problema de] lo que debemos pedir en oración como necesitamos hacerlo no lo sabemos, pero el espíritu mismo aboga por nosotros con gemidos no expresados” – Romanos 8:26 Notamos como el Espíritu de Dios aboga por nosotros ante el Padre (ya que está conectado con Dios), y nos ayuda en nuestras adversidades. En los otros capítulos seguiremos contestando otras preguntas que pueden surgir al descubrir estas verdades. Pero nunca deje que nadie lo separe del amor de Dios, de esa relación que usted puede cultivar como su Hijo amado (Véase Romanos 8:35-39).

Preguntas del capítulo: ¿Qué enseña la Biblia sobre nuestra relación con Dios? ¿Qué significa ser “adoptado” como Hijo de Dios? ¿Cómo manifestamos

en nuestra vida que el Espíritu de Dios mora en nosotros?

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Capítulo 3

Lo que la Biblia enseña: La misión de Jesús de Nazaret

Las Escrituras señalan que Jesús tuvo una existencia prehumana en los cielos. El colaboró en crear el inmenso universo y a los seres vivos: “Porque por medio de él todas las [otras] cosas fueron creadas en los cielos y sobre la tierra, las cosas visibles y las cosas invisibles, no importa que sean tronos, o señoríos, o gobiernos, o autoridades. Todas las [otras] cosas han sido creadas mediante él y para él” – Colosenses 1:16. Debido a esa singular relación que él tiene como constructor de nuestro universo y de los seres humanos, era esencial que él mismo viniese a restaurar la relación de los hombres con Dios. Jesús lo hizo de dos formas:

1- Al proclamar su mensaje que puede transformar el mundo. 2- Al vivir una vida inspiradora para todos nosotros.

Jesús vivió la experiencia humana de forma sublime. El conoció cada etapa humana desde la niñez a la adultez, y experimentó cada prueba que tenemos que soportar y puede entendernos a la perfección (Hebreos 4:15). Esta experiencia humana lo capacitó para ser el gobernante y rey perfecto de su universo, ya que entiende el punto de vista personal de sus criaturas y se vuelve un ejemplo inspirador para nuestra salvación (Hebreos 5:8,9). Cuando Jesús nació en la Tierra, la humanidad adoraba miles de dioses caprichosos y egoístas. El pueblo de Israel era el único que había podido mantener el concepto de un solo Dios verdadero. Pero los fariseos y saduceos de los días Cristo habían creado la imagen de un monarca severo y distante. Sin embargo, Jesús magistralmente enseñó que Dios es un Padre amoroso que se interesa personalmente en cada ser humano, y a la vez que nos da un ejemplo a todos las personas: ”Oyeron ustedes que se dijo: ‘Tienes que amar a tu prójimo y odiar a tu enemigo’. Sin embargo, yo les digo: Continúen amando a sus enemigos y orando por los que los persiguen; para que demuestren ser hijos de su Padre que está en los cielos, ya que él hace salir su sol sobre inicuos y buenos y hace llover sobre justos e injustos. Porque si aman a los que los aman, ¿qué galardón tienen? ¿No hacen también la misma cosa los recaudadores de

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impuestos? Y si saludan a sus hermanos solamente, ¿qué cosa extraordinaria hacen? ¿No hace la misma cosa también la gente de las naciones? Ustedes, en efecto, tienen que ser perfectos, como su Padre celestial es perfecto”. – Mateo 5:43-48 Notamos como él recalca que tenemos un Padre amoroso, y que nosotros como sus hijos debemos imitarle. Jesús también enseñó algo inédito. Podemos orar personalmente a Dios como nuestro propio Padre (Mateo 6:9-10). En todas las enseñanzas de Jesús y parábolas notamos que él nos enseña el carácter amoroso de Dios como Padre, y como nosotros debemos amarnos unos a otros como hermanos, hijos de ese mismo Dios:

1- El Sermón del Monte contiene el secreto de las relaciones humanas felices y como podemos tener una relación con Dios. (Mateo capítulo 5 al 7).

2- La Parábola del Buen Samaritano nos enseña que debemos amar de forma

práctica y altruista a quiénes son de otra raza, nacionalidad y religión (Lucas 10:29, 33-37). La Parábola del Deudor nos enseña como perdonarnos unos a otros (Mateo 18:23-35.), etc.

3- La Parábola del Hijo Pródigo nos enseña como podemos recobrar nuestra

relación con el Padre Universal y como él nos ama (Lucas 15:11-32). La Ilustración de la oveja perdida y la moneda de dracma nos ayuda a entender como cada persona, incluso los pecadores, son buscados por el Padre Celestial a nivel individual (Lucas 15: 1-10). También nos enseña que al ser Hijos de Dios poseemos la capacidad de tener Fe y confianza en Dios, y lograr cosas imposibles para los hombres, superar problemas como montañas (Marcos 11:22-25), etc.

Las Escrituras dicen que Jesús predicó “las buenas nuevas del reino” (Mateo 5:23). Solo cuando consideramos todas sus enseñanzas en conjunto comprendemos en que consistía esa predicación del Reino de Dios, el cual está realmente ligado a la Paternidad de Dios y la hermandad entre los hombres. En un capítulo posterior ahondaremos en esa enseñanza. Pero hemos dicho que Jesús mismo también vivió como ser humano las mismas enseñanzas que él nos dejó. El es un ejemplo inspirador que nos demuestra que es posible hacer la voluntad de Dios y practicar de forma viviente la Paternidad de Dios, hacer brillar nuestra condición de poder y Fe como Hijos de Dios, y demostrar que todos los hombres son nuestros hermanos, transformando el mundo mediante practicar el amor.

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Jesús oraba a su Padre y tenía una estrecha relación con él (Lucas 6:12), demostraba una Fe poderosa para superar las adversidades o situaciones imposibles (Juan 11:41,42). Y era alguien que amaba a todos los seres humanos, sin importar su condición o como eran juzgados por la sociedad de sus días (Lucas 19:1-10; Mateo 21:31-32; Mateo 8:5-13; Lucas 7:36). Notamos como Jesús vivía sus enseñanzas. Cristo se ha convertido en la figura más influyente de la Historia de la humanidad, pero aún hoy día muchas personas no practican lo que él enseñó, a pesar de llamarse "cristianos". Con respecto al poder de la vida y las enseñanzas de Jesús y la forma como puede influir en la humanidad, el famoso líder Mahatma Gandhi dijo a Lord Irwin: “Cuando el país suyo y el país mío obren a una en conformidad con las enseñanzas que Cristo estableció en este Sermón del Monte, habremos resuelto no solo los problemas de nuestros países, sino los del mundo entero.” Ese es el poder de las enseñanzas de Jesús de Nazaret. Cristo mismo dijo sobre quiénes desean practicar y dar a conocer sus enseñanzas: “Muy verdaderamente les digo: El que ejerce fe en mí, ese también hará las obras que yo hago; y hará obras mayores que estas” – Juan 14:12 La Biblia indica que Jesús dio su vida por la humanidad (Romanos 3:25,26; 5:10,11). Pero su trágica muerte en la cual derramó su sangre, en realidad representa la entrega de toda su vida, de todo lo que hemos comentado antes. Ejercemos fe en él realmente como la "Masa Rocosa" cuando vivimos sus enseñanzas: ”Por lo tanto, a todo el que oye estos dichos míos y los hace se le asemejará a un varón discreto, que edificó su casa sobre la masa rocosa. Y descendió la lluvia y vinieron las inundaciones y soplaron los vientos y dieron con ímpetu contra aquella casa, pero no se hundió, porque había sido fundada sobre la masa rocosa. Además, a todo el que oye estos dichos míos y no los hace se le asemejará a un varón necio, que edificó su casa sobre la arena. Y descendió la lluvia y vinieron las inundaciones y soplaron los vientos y dieron contra aquella casa, y se hundió, y fue grande su desplome”. – Mateo 7:24-27 Actualmente la gente recuerda a Jesús solo como un bebé en un pesebre o un hombre muerto en la cruz. Otros hablan de él como un rey celestial, y

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otros como un Dios al cual debe adorársele centrándose en su figura. Aunque esas pueden ser imágenes de las distintas facetas de Cristo, para el Padre Celestial y para su Hijo, centrarse exclusivamente en esas facetas no es indicativo de hacer la voluntad de Dios (Mateo 7:21-23). Lo que Jesús quería realmente era que practicáramos sus enseñanzas, que viviéramos su mensaje. De ésta forma hacemos de su vida un ejemplo inspirador, y realmente estamos honrando al Hijo de Dios. Vivir sus enseñanzas y transmitirlas contiene el secreto de una civilización verdadera, y la clave para resolver todos los problemas del mundo.

Preguntas del capítulo: ¿De que dos formas Jesús cumplió su misión en la Tierra? ¿Que dos elementos importantes contienen las enseñanzas de Jesús

de Nazaret? ¿Qué es lo que desea Jesús en relación a su persona?

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Capítulo 4

Lo que la Biblia enseña: ¿Qué es la vida eterna?

Jesús en oración a su Padre dijo: "Esto significa vida eterna, el que estén adquiriendo conocimiento de ti, el único Dios verdadero, y de aquel a quien tú enviaste, Jesucristo". –Juan 17:3 (T.N.M) Jesús mismo explica lo que es o significa la Vida Eterna. Jesús no está diciendo cómo se obtiene la Vida Eterna, más bien nos está dando una definición de lo que es la Vida Eterna en sentido auténtico y superlativo. "Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a quien tú has enviado, Jesucristo." (Juan 17:3, NBJ). Comentando Juan 17:3,The Expositor’s Bible Commentary dice: "La segunda frase define la naturaleza de la vida eterna. No describe un sentido cronológico sino más bien de relación. La vida es envolvimiento activo con el entorno. . . . tanto con el físico como con otras personas. La más elevada clase de vida está relacionada con el más elevado entorno. Para la más completa realización de nuestro ser, debemos conocer a Dios. Esto, dice Jesús, constituye la vida eterna. No solo es infinita, puesto que el conocimiento de Dios requeriría una eternidad para que se desarrollara plenamente, sino que cualitativamente debe existir en una dimensión eterna". Algunos grupos han intentado afirmar que Jesús se refería a una especie de premio futuro en dónde las personas serán jóvenes eternamente en la Tierra, y que reciben ese galardón tras adquirir un conocimiento de instrucción intelectual y doctrinas. Pero como acabamos de ver, la “vida eterna” no es una cuestión de perpetuidad en la incorruptibilidad en la carne. Aquello solo puede provocar desilusión. Más bien, la “vida eterna” significa una continúa relación con el Padre y el Hijo, un adquirir conocimiento de ellos (un “conocerlos” como personas) que solo puede ser terminado en la misma Presencia del Padre, cuando tras largas edades por la eternidad y en las moradas del Padre, el hombre finalmente llegará a conocer en sentido pleno al Padre. Solo al llegar al Padre, el hombre lo conocerá en sentido total. Hoy

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solo seguimos conociéndole mediante sus cualidades y al sentirlo como alguien vivo en nuestras vidas. Finalmente lo llegaremos a conocer literalmente en su aspecto externo cuando lleguemos a verle en su morada (Mateo 5:8; 1 Juan 3:2). Aquello significa entonces, la “vida eterna”. Una vida de ascensión eterna hasta llegar al conocimiento Último. Una vida que parte ahora. Puesto que es posible para los humanos tener una relación aprobada con el Padre y su Hijo sobre la base de su fe en Cristo, en las Escrituras se habla de vida eterna como una posesión presente. Las siguientes palabras fueron dirigidas a creyentes: "Dios nos ha dado vida eterna y esta vida está en el Hijo. Quien tiene al Hijo, tiene la vida; quien no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida. Os he escrito estas cosas a los que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que os deis cuenta de que tenéis vida eterna." (1 Juan 5:11-13, NBJ) 11 Y este es el testimonio dado: que Dios nos dio vida eterna, y esta vida está en su Hijo. 12 El que tiene al Hijo tiene esta vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene esta vida. 13 Les escribo estas cosas para que sepan que tienen vida eterna, ustedes los que ponen su fe en el nombre del Hijo de Dios. - 1 Juan 5:11-13 TNM Por esa razón Jesús dijo a las personas de su día. Personas que incluso murieron: "Muy verdaderamente les digo: El que oye mi palabra y cree al que me envió tiene vida eterna, y no entra en juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida" - Juan 5:24.

Cómo notamos, la "Vida Eterna" no es vivir para siempre eternamente joven como si solo fuera un premio o simplemente una vida sin morir. Es mucho más. Jesús nunca pensó en eso cuando les prometió la vida eterna a sus discípulos que murieron en sus días. Nunca les creó una ilusión sobre una vida incorruptible en la carne. Como hemos visto, él definió y arrojó luz correctamente sobre lo que era la Vida Eterna (2 Timoteo 1:10). «Eterna» es la vida que Jesús promete y da, porque es participación plena de la vida del «Eterno». Todo el que cree en Jesús y entra en comunión con El tiene la vida eterna ( Jn 3: 15; 6: 40), ya que escucha de El las únicas

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palabras que revelan e infunden plenitud de vida en su existencia; son las «palabras de vida eterna» que Pedro reconoce en su confesión de fe: «Señor, ¿a quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida eterna, y nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de Dios» (Juan 6: 68–69). Notamos entonces que Jesús mismo explica después en qué consiste la vida eterna, dirigiéndose al Padre en la gran oración: «Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que tú has enviado, Jesucristo» (Juan 17: 3). Conocer a Dios y a su Hijo es acoger la comunión de amor del Padre y del Hijo en la propia vida, que ya desde ahora se abre a la vida eterna por la participación en la vida divina. No es que nuestra vida tenga una duración cronológica indefinida en determinado estado corporal. Más bien, es eterna porque su calidad está basada en el conocimiento y experiencia viva íntima y personal de los Seres Eternos. Así, más allá del viaje de la muerte, nuestra relación con Dios será eterna. La resurrección será un paso más en esa relación eterna. La vida eterna eso es, significa sencilla y magníficamente: Conocer a Dios y al Hijo en un peregrinaje por las edades eternas. Pero alguien podría preguntar: ¿Acaso Adán y Eva no tenían la perspectiva de vivir para siempre junto a sus hijos cuando fueron creados? En realidad, la Biblia no declara que Adán y Eva tenían vida eterna de forma intrínseca. Más bien dice que la prolongación indefinida de su vida dependía de comer del árbol de la vida: Génesis 3:22 "Y dijo Jehová Dios: He aquí el hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal; ahora, pues, que no alargue su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva hasta tiempo indefinido". ¿Por qué necesitaba Adán comer del árbol de la Vida? ¿Es qué no tenía en sí mismo la vida eterna? La misma Biblia demuestra que en ningún momento se dice que Adán había sido creado con vida eterna. Por lo tanto, cuando fue privado de comer de dicho árbol por su desobediencia, tampoco perdió una supuesta vida eterna, porque realmente no la tenía. Algunos deducen que por que en el Génesis 2:17 se habla por primera vez de la muerte, Adán forzosamente tenía vida eterna y que por lo tanto, si no pecaba nunca moriría. Sin embargo, un análisis del versículo nos muestra la verdad de aquella expresión:

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"Pero en cuanto al árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo, no debes comer de él, porque en el día que comas de él, positivamente morirás"- Génesis 2:17 ¿Significa ésta frase que Adán estaba privado del deterioro corporal y que al pecar comenzaría a morir? Millones lo entienden así.

Pero analicemos la expresión: “Positivamente morirás.” Lit.: “muriendo morirás”. Heb.: mohth ta·múth; Veamos otros pasajes en dónde aparece la misma frase y expresión tal como lo reconoce la misma T.N.M (Traducción del Nuevo Mundo): "Cuando yo diga a alguien inicuo: ‘Positivamente morirás’, y tú realmente no le adviertas y hables para advertir al inicuo de su camino inicuo para conservarlo vivo, por ser él inicuo, en su error morirá, pero su sangre la reclamaré de tu propia mano". - Ezequiel 3:18 "Y tienes que fijar límites para el pueblo en derredor, diciendo: ‘Guárdense de subir a la montaña, y no toquen el borde de ella. Cualquiera que toque la montaña será muerto, positivamente. No ha de tocarle mano alguna, porque positivamente será apedreado o positivamente será asaeteado. Sea bestia u hombre, no vivirá’. Al toque del cuerno de carnero ellos mismos podrán subir hasta la montaña”. - Exodo 19:12,13 ¿Significa en los dos relatos anteriores que las personas que recibieron la advertencia no envejecían? En absoluto. La expresión literal es una advertencia que tiene como objetivo prevenirles de una acción que podría acortarles la vida, no es una declaración para deducir que no podían morir o eran eternos, tal como se intenta deducir con el caso de Adán. La expresión literal es la misma, y no podemos creer que porque en el Génesis es la primera vez que aparece, no existía la muerte antes de Adán. Esto se hace evidente porque todos los animales creados morían antes de Adán. El punto es que esto demuestra que Adán no apareció en la Tierra con la vida eterna de forma automática. El árbol era un elemento que lo ayudaba a vivir hasta "tiempo indefinido" (como dice la T.N.M) y prolongaba su vida por mucho tiempo (La expresión "tiempo indefinido" no significa "vida eterna". En realidad viene del hebreo ohlam y no significa necesariamente "eterno." Se usa en aspectos relacionados con la ley Mosaica y del sacerdocio Aarónico -

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cosas que eran de larga duración pero no eternas- como se puede ver cuando se usa una concordancia). Adán debía comer del árbol, porque lo necesitaba para prolongar su vida, puesto que no tenía vida eterna de forma intrínseca. Cuando Dios le dice que en el día que desobedezca al comer del otro fruto moriría, simplemente se le estaba advirtiendo que al volverse un rebelde, el acceso al fruto de la vida quedaría prohibido y por lo tanto moriría con el tiempo. Adán necesitaba constantemente de los frutos del árbol de la vida para no envejecer (o detener su envejecimiento). El no tenía vida eterna, pero él podía prolongar su vida hasta tiempo indefinido. Como vemos, en ninguna parte, la Biblia promete una vida incorruptible en la carne. Más bien hemos visto como Jesús nos arroja luz al respecto, y también las cartas apostólicas: “Sin embargo, esto digo, hermanos: que carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni tampoco la corrupción hereda la incorrupción”. – 1 Corintios 15:50 Notamos como se declara que nuestro estado de corrupción física no puede heredar la incorrupción de la carne. Un comentario del Nuevo Testamento comenta sobre “la vida eterna”: “En el Nuevo Testamento la vida eternal es el tipo de vida que es otorgado a todos los verdaderos creyentes en Cristo. La palabra “eterna” dirige la atención a la calidad de tal vida, no a su duración en un sentido temporal. Como resultado de ello, la vida eterna puede ser experimentada por los creyentes aún mientras están sujetos a las condiciones temporales de la vida terrenal.”

Apéndice 1: “No morirá eternamente” Algunas traducciones vierten así Juan 11:25 y 26: "Jesús le dijo: "Yo soy la resurrección y la vida. El que ejerce fe en mí, aunque muera, llegará a vivir; y todo el que vive y ejerce fe en mí no morirá jamás. ¿Crees tú esto?"

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Mientras tanto versiones como la Reina Valera Actualiza de 1989 lo vierten así: "Jesús le dijo: -Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí no morirá para siempre. ¿Crees tú esto?" Parece ser que ésta es la mejor traducción del texto griego que dice: "Dijo le Jesús: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá, y todo el que vive y cree en mí, de ningún modo ha de morir para siempre; ¿crees tú esto?” Al respecto, Robertson, A. T. dice que la traducción es: “No morirá eternamente (ou me apothanei eis ton aiona)”. Parece ser la traducción más correcta. Y todo aquel que vive y cree (sigue creyendo) en mí, (puesto que la fe sin obras está muerta, Sant. 2:26, el creer requiere la obediencia) no morirá eternamente. --"no sufrirá daño de la segunda muerte", la separación eterna de Dios, (Apoc. 2:11; 20:6, 14; 21:8). Desde luego en este texto el creer en Cristo significa nacer otra vez (3:3, 5, 36).La muerte física no destruye la vida que el creyente recibe de Cristo, porque significa comunión con Dios. Los que mueren en el Señor (Apoc. 14:13) serán resucitados para vida eterna, y los vivos que creen en El no perecerán (muerte eterna). La muerte física es la puerta por la cual el creyente pasa a una vida incomparablemente mejor que la vida aquí. Pablo dijo que para él la muerte es ganancia [Fil. 1:21] y para que la muerte sea considerada una ganancia, debe de haber alguna ganancia inmediatamente después de la muerte física.

Apéndice 2: “la muerte se extendió”

El capítulo nos ha hecho reflexionar sobre ciertos conceptos distorsionados a través del tiempo. Uno de ellos es establecer la idea de que Dios creó a priori al hombre para vivir para siempre en la carne. Hemos considerado que Dios nunca creó a Adán con un cuerpo humano sin degradación. Más bien, el árbol de la vida le podía permitir a Adán una existencia por miles de años, pero esa condición no era inherente en él. El pecado de Adán solo aceleró su muerte al privarlo de la "protección" del árbol de la vida que mantenía a raya su envejecimiento.

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El texto bíblico nos transmite ésta idea clara. Pero, ¿qué hay de la carta a los Romanos y las declaraciones del apóstol sobre el "pecado entró en el mundo y la muerte con él..."? Para comprender ésto es bueno leer bien todo el contexto: "Por eso, así como por medio de un solo hombre el pecado entró en el mundo, y la muerte mediante el pecado, y así la muerte se extendió a todos los hombres porque todos habían pecado... Porque hasta la Ley había pecado en el mundo, pero a nadie se imputa pecado cuando no hay ley. No obstante, la muerte reinó desde Adán hasta Moisés, aun sobre los que no habían pecado a la semejanza de la transgresión de Adán, el cual tiene un parecido con el que había de venir". - Romanos 5:12-14 A simple vista la primera frase indica que la muerte y el pecado entraron por Adán. Sin embargo, el contexto nos da una óptica más amplia. No puede entenderse con una lectura ligera la primera frase: "así como por medio de un solo hombre el pecado entró en el mundo, y la muerte mediante el pecado, y así la muerte se extendió a todos los hombres porque todos habían pecado" ,puesto que la frase inmediata también tendría una literalidad extrema: "Porque hasta la Ley había pecado en el mundo, pero a nadie se imputa pecado cuando no hay ley. No obstante, la muerte reinó desde Adán hasta Moisés" Curiosamente cuando se cita la primera frase, no se cita la segunda que viene a continuación ya que genera un problema al aplicarla en literalidad. La segunda frase habla de que "hasta la Ley había pecado en el mundo", y que "a nadie se imputa pecado cuando no hay ley", luego que "la muerte reinó desde Adán hasta Moisés". Se hace evidente que Pablo está hablando con una especie de terminología simbólica aplicada a una cuestión jurídica relacionada con la Ley de Dios y la Ley de Moisés. Entonces, ¿por qué deberíamos aislar deliberadamente la primera frase del resto del contexto? Lo que Pablo quiso decir fué que en términos legales de acuerdo a la Ley de Dios directa, Adán fijó un modelo o patrón de desobediencia al violar la Ley divina. Nos muestra que el pecado de Adán jurídicamente abre la oportunidad para que todos imiten su acción. Y la pena de muerte como consecuencia se extiende, ya que "todos habían pecado". Acontece este tipo

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de penalidad mortal "desde Adán hasta Moisés" mientras existen mandatos claros hacia los hombres o Ley de Dios. Pero Pablo mismo explica que a "nadie se imputa pecado cuando no hay ley". Después de Moisés no hay otro pacto jurídico con la humanidad que sancione la infracción de la Ley con la pena de muerte. En el pasaje, por lo tanto, no se está hablando de la herencia biológica de la raza humana o la condición mortal de la especie humana que debería ser atribuida a Adán. De lo contrario, aceptar esa interpretación implicaría creer que realmente "la muerte reinó desde Adán hasta Moisés" y deducir que desde esa época los humanos biológicamente no mueren. Obviamente esa conclusión no es real. "Por eso, así como por medio de un solo hombre el pecado entró en el mundo, y la muerte mediante el pecado, y así la muerte se extendió a todos los hombres porque todos habían pecado...Porque hasta la Ley había pecado en el mundo..." El pasaje entonces nos está hablando en primer lugar en tiempo pasado. Se dice que la falta a la Ley de Dios por Adán generó la posibilidad de que todos pudieran pecar faltando a una Ley de Dios, y como consecuencia obtener la pena de muerte. Y Pablo lo recalca al decir que "Porque hasta la Ley había pecado en el mundo". Ya hemos explicado que la frase "positivamente morirás" es un penalización judicial que acortaba la existencia de la criatura. Durante la época de Moisés y los profetas valedores de la Ley de Dios dada finalmente a Moisés, la "muerte se extendió a todos los hombres....". ¿Por herencia genética? No. El mismo versículo lo explica: "porque todos habían pecado". Es el pecado que provoca la propia persona sobre sí misma la que le trae la muerte. El pasaje de ninguna forma está declarando que Adán genéticamente nos transmitió el pecado y la muerte. Algo importante es resaltar que efectivamente después de Adán habían decretos de penalización con muerte hasta la Ley de Moisés: En Génesis se le advierte a la gente antediluviana:

"Ante eso, Jehová le dijo: “Por esa razón, cualquiera que mate a Caín tiene que sufrir venganza siete veces” – Gen. 4:15 Y tras el Diluvio se dice: “Y, además de eso, su sangre de sus almas la reclamaré. De la mano de toda criatura viviente la reclamaré; y de la mano del hombre, de la mano de

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cada uno que es su hermano, reclamaré el alma del hombre. Cualquiera que derrame la sangre del hombre, por el hombre será derramada su propia sangre, porque a la imagen de Dios hizo él al hombre” - Gén. 9:5,6 Notamos como la muerte reinaba mediante estas sanciones que fueron reforzadas por el decreto último de la Ley de Moisés. Cómo vemos, hacer un esfuerzo por analizar el contexto puede ser clave en una gradual ampliación de la realidad. Ahora miremos: "No obstante, la muerte reinó desde Adán hasta Moisés, aun sobre los que no habían pecado a la semejanza de la transgresión de Adán, el cual tiene un parecido con el que había de venir". ¿Semejanza de la trangresión de Adán? ¿Acaso Adán no era el único ser perfecto? ¿Cómo podría existir una falta semejante a la de Adán? Claro, a menos que tal como hemos visto, Pablo en absoluto estaba pensando en los términos actuales como "perfección", "imperfección", "herencia genética del pecado", etc. En realidad, la muerte abarcó a todos los que violaron las leyes, de forma deliberada como Adán o mediante otras sanciones. La discusión del asunto es sobre la Ley de Dios, no la perfección o imperfección, herencia del pecado, etc. La Ley de Dios y el asunto de la gracia de la Fe es la cuestión principal de Romanos, tal como se evidencia en los otros capítulos que hablan de los Hijos de Dios liberados por la Fe. Pablo pensaba en términos jurídicos sobre la cuestión de la Ley directa de Dios y la penalización por violarla. La misma T.N.M en sus referencias alude a personas que pecaron en la "semejanza de Adán": "Pero ellos mismos, como el hombre terrestre (Adán), han traspasado [el] pacto. Allí es donde han tratado traidoramente conmigo"- Oseas 6:7 Por lo tanto, Pablo demuestra que la falta de Adán no era una cuestión de pérdida de la perfección o la vida eterna supuestamente inherente en Adán y la transmisión a sus hijos. No, el apóstol está hablando de que el factor clave es la violación de la Ley de Dios y lo que eso significó mientras existía la época de los decretos y leyes. Posteriormente Pablo indica que la Fe es la liberación de la misma Ley, ya que era la Ley (y no la herencia genética) la que provocaba la condenación en los hombres:

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"Ahora bien, la Ley entró además para que abundara la ofensa. Mas donde abundó el pecado, abundó aún más la bondad inmerecida. ¿Con qué fin? Para que, así como el pecado reinó con la muerte, así mismo también la bondad inmerecida reinara mediante la justicia con vida eterna en mira mediante Jesucristo nuestro Señor". - Romanos 5: 20,21 "Porque el pecado no debe ser amo sobre ustedes, puesto que no están bajo ley, sino bajo bondad inmerecida" - Romanos 6:14. "Por lo tanto, no tienen condenación los que están en unión con Cristo Jesús. Porque la ley de ese espíritu que da vida en unión con Cristo Jesús te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte" - Romanos 8:1,2. Toda la carta a los Romanos es una conducción fascinante que tiene como objeto decirle a los romanos que abrazaron el camino que no necesitan la Ley para lograr una relación con Dios y descubrir que son sus Hijos por la fe, y que esa Fe los libera en sentido verdadero y profundo del pecado, el mal y el castigo asociado: "Porque estoy convencido de que ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni gobiernos, ni cosas aquí ahora, ni cosas por venir, ni poderes, ni altura, ni profundidad, ni ninguna otra creación podrá separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús nuestro Señor". - Romanos 8:38,39 Claramente Pablo dice que: "Por lo tanto, no tienen condenación los que están en unión con Cristo Jesús. Porque la ley de ese espíritu que da vida en unión con Cristo Jesús te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte" - Romanos 8:1,2. Y sin embargo, los cristianos que recibieron esas palabras murieron. Porque nos queda claro que la Vida Eterna no implica realmente la ausencia de muerte o una juventud eterna, sino más bien, una continuación de una vida que ya poseemos y que se prolongará tras la resurrección: “Porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo el que contempla al Hijo y ejerce fe en él tenga vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día” – Juan 6:40

Preguntas del capítulo: ¿Qué significa realmente la "vida eterna"? ¿De qué dependía Adán para prolongar su vida? ¿Qué significa el que "la muerte se

extendió a todos los hombres"?

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Capítulo 5

Lo que la Biblia enseña: ¿Qué nos sucede al morir?

La muerte ciertamente causa un inmenso dolor para los sobrevivientes. Sin embargo, ¿qué sucede con la persona que fallece? La Biblia otorga respuestas claras. “Porque los vivos tienen conciencia de que morirán; pero en cuanto a los muertos, ellos no tienen conciencia de nada en absoluto” – Eclesiastés 9:5 Los difuntos no se encuentran vagando como fantasmas o almas en pena, sino que están inconscientes en un estado similar a un sueño profundo (Juan 11:11-14). La inmensa mayoría de los seres humanos aguardan una resurrección al terminar un milenio de tiempo (Rev. 20:5, 12). Sin embargo, hay quiénes de acuerdo a su estado espiritual y relación en Cristo, son resucitados de inmediato (Rev. 20:6). La palabra “resurrección” significa “levantarse; ponerse de pie”.

La esperanza para los hombres precristianos La Biblia indica que los hombres de fe antes de Cristo como Abrahán resucitaron en los cielos, la cual parece que ocurrió al tiempo de la muerte y resurrección de Jesús. Veamos a la carta a los Hebreos y su contexto: “Por fe Abrahán, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió, aunque no sabía adónde iba. Por fe residió como forastero en la tierra de la promesa como en tierra extranjera, y moró en tiendas con Isaac y Jacob, herederos con él de la mismísima promesa. Porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos verdaderos, cuyo edificador y hacedor es Dios” – Hebreos 11:8-10. Notamos como Abrahán aún cuando ya había llegado a la tierra de la promesa, esperaba una ciudad. ¿Qué ciudad? El mismo Pablo nos explica: “En fe murieron todos estos, aunque no consiguieron [el cumplimiento de] las promesas, pero las vieron desde lejos y las acogieron, y declararon públicamente que eran extraños y residentes temporales en la tierra. Porque los que dicen tales cosas evidencian que buscan solícitamente un

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lugar suyo propio. Y sin embargo, si verdaderamente hubieran seguido acordándose de aquel [lugar] de donde habían salido, habrían tenido la oportunidad de volver. Pero ahora procuran alcanzar un [lugar] mejor, es decir, uno que pertenece al cielo. Por lo tanto, Dios no se avergüenza de ellos, de ser invocado como su Dios, porque les tiene lista una ciudad” – Hebreos 11:13-16. Notamos que se nos dice que patriarcas que murieron se consideraron residentes temporales en la tierra, y que ellos procuran un lugar que pertenece al cielo, ya que Dios les tiene lista una ciudad. Recordemos que justamente Abrahán esperaba esa ciudad. Se nos dice que desean “alcanzar un lugar mejor”, uno que “pertenece al cielo”. “[Hubo] mujeres [que] recibieron a sus muertos por resurrección; pero otros [hombres] fueron atormentados porque rehusaron aceptar la liberación por algún rescate, con el fin de alcanzar una resurrección mejor” – Hebreos 11:35 Notamos como estos profetas anhelaban una “resurrección mejor”, una resurrección no temporal y efímera como la resurrección de muestra que hicieron Elías y Eliseo (1Re 17:17-24; 2Re 4:32-37; 13:20, 21). Esta expresión (“resurrección mejor”) se parece a aquella que dice que ellos desean “alcanzar un lugar mejor”, uno que “pertenece al cielo”. “Y, no obstante, todos estos, aunque recibieron testimonio por su fe, no obtuvieron [el cumplimiento de] la promesa, puesto que Dios previó algo mejor para nosotros, para que ellos no fueran perfeccionados aparte de nosotros” – Hebreos 11:39,40. Pablo indica que los cristianos podrían ser resucitados sin esperar largos milenios como los hombres precristianos, pero declara finalmente que ellos no serían perfeccionados aparte de los cristianos, lo cual muestra que el destino tanto de los creyentes como de los profetas antes de Cristo es la misma Ciudad Celestial. Esto se confirma en la misma carta a los hebreos: “Mas ustedes se han acercado a un monte Sión y a una ciudad de[l] Dios vivo, a Jerusalén celestial,y a miríadas de ángeles, en asamblea general, y a la congregación de los primogénitos que han sido matriculados en los cielos, y a Dios el Juez de todos, y a las vidas espirituales de justos que han sido perfeccionados, y a Jesús el mediador de un nuevo pacto” – Hebreos 12:22-24

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Notamos que los habitantes de esa ciudad son: ángeles, la congregación de los primogénitos y “la vida de justos que han sido perfeccionados”. Esta es la misma expresión ya analizada de Hebreos 11:40 en relación a los profetas (“perfeccionados aparte de nosotros”). Notamos que éstos justos se diferencian de los ángeles y los cristianos, y por lo tanto, son los patriarcas y profetas que esperaban una resurrección celestial. ¿Hay declaraciones en las Escrituras Hebreas que demuestren la esperanza de los patriarcas y profetas? Job dijo lo siguiente: "Y yo mismo bien sé que mi redentor vive, y que, al venir después [de mí], se levantará sobre [el] polvo. Y después de mi piel, [que] han desollado..., ¡esto! Aun reducido en mi carne # contemplaré a Dios, a quien aun yo contemplaré por mí mismo, y [a quien] mis ojos mismos ciertamente verán, pero no algún extraño." Job 19: 25-27 - TNM . # Nota: "Aún reducido en mi carne" significa: Lit.: "Aun fuera de mi carne", o: "Aun aparte de mi carne". Queda patente que resurrección anhelaba Job. (Véase 1 Juan 3:2). Otro caso. El Salmo 17:15 dice: "En cuanto a mí, en justicia contemplaré tu rostro; [ciertamente estaré satisfecho cuando despierte [a ver] tu forma]" - TNM . "En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; estaré satisfecho cuando despierte a tu semejanza" - Reina Valera 1995. (Véase 1 Juan 3:2) " ¡Con tu mano, SEÑOR, sálvame de estos mortales que no tienen más herencia que esta vida! Con tus tesoros les has llenado el vientre, sus hijos han tenido abundancia, y hasta ha sobrado para sus descendientes. Pero yo en justicia contemplaré tu rostro; me bastará con verte cuando despierte" - NVI Nota: Es interesante destacar el versículo 14 según la TNM: "de los hombres de [este] sistema de cosas, cuya parte correspondiente está en [esta] vida" - Sal. 17:14

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"Sistema de cosas" aquí significa: "de la duración de la vida". Heb.: me·jé·ledh. El Salmista anhelaba mucho más que esta vida. Su esperanza de estar satisfecho sería "despertar para ver" la gloria celestial tal como declara el versículo 15. Así que lejos de creer que todos los hombres antes de Cristo eran de inclinación terrenal o se conformaban con un rancho, esto nos demuestra lo contrario. También esta el Levita Asaf quién dijo de si mismo: " Guiásteme en tu consejo: y después [me recibirás con gloria]. ¿A quién tengo yo en los cielos? Y contigo [nada quiero en la tierra]. Desmáyase mi carne y mi corazón, ¡ó roca de mi corazón! que mi porción es Dios para siempre. " Salmo 73: 24-26 - RV 1865. (Es interesante como vierte la TNM "sola" el vr. 24 [me llevarás] aun a la gloria y no "me recibirás" como vierten muchas otras traducciones):

24 Con tu consejo me guiarás, y después me llevarás aun a la gloria. 25 ¿A quién tengo yo en los cielos? Y además de ti, de veras no tengo otro deleite en la tierra. 26 Mi organismo y mi corazón han fallado. Dios es la roca de mi corazón y la parte que me corresponde hasta tiempo indefinido. La esperanza de Asaf se hace patente. Veamos otros casos: “Pero yo os digo que muchos de las partes del este y el oeste vendrán y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos, mientras que los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera. Allí es donde serán el llanto y el crujir de sus dientes." (Mateo 8:11.12) Notamos como se usa la expresión "reino de los cielos". En otra ocasión, Jesús se refirió a esta misma escena al responder a la pregunta: “Señor, son unos pocos los que se salvan?” (Lucas 13:23). Como parte de su respuesta, se vuelve a mencionar a los patriarcas judíos como parte del reino:

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“Ahí es donde serán el llanto y el crujir de sus dientes, cuando veáis a Abraham, a Isaac, a Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios, pero ustedes mismos arrojados fuera. Además, personas vendrán de las partes orientales y occidentales, del norte y del sur, y se sentarán a la mesa en el reino de Dios” (Lucas 13:28,29). Es interesante que cuando Jesús nos habla de esos patriarcas, nos comenta sobre la resurrección, y claramente no lo hace en sentido simbólico: ”Pero el que los muertos son levantados, hasta Moisés lo expuso, en el relato acerca de la zarza, cuando llama a Jehová ‘el Dios de Abrahán y Dios de Isaac y Dios de Jacob’”. – Lucas 20:37 Algunos le han tratado de dar un simbolismo a Abrahán, Isaac y Jacob, pero Jesús mismo en otras ocasiones también habló de que él estaría en esa mesa con sus apóstoles (Lucas 22:30). Ciertamente los apóstoles no eran figuras simbólicas. Si Abraham (Jehová), Isaac (Jesús) y Jacob (que según se cree por algunos, fuese solo un grupo pequeño con esperanza celestial) son los únicos que se supone que habitarán el cielo, entonces ¿a quiénes representan los “muchas gentes de las partes del este y el oeste”, que “estaban a la mesa con ellos en el reino de los cielos? (Mateo 8:11). En el contexto, Jesús estaba elogiando la fe del centurión gentil al afirmar que muchos gentiles estarían en el reino de los cielos, mientras que los “hijos del reino” (los líderes religiosos del tiempo de Jesús) no lo estarían. La incorporación de estos “muchos de Oriente y Occidente” a “Abraham, Isaac y Jacob” ¡resultarían en muchos más seres humanos en el cielo que sólo unos pocos con esperanza celestial! Además, destruiría la ironía implícita en las palabras de Jesús. Si usted toma sus palabras en sentido literal, Jesús está diciendo que los creyentes gentiles van a estar con los patriarcas judíos en el cielo en lugar de los líderes religiosos judíos contemporáneos. ¡Esas serían las palabras impactantes a sus oyentes!

Mayores problemas se encuentran con las palabras de Jesús en Lucas. “En la mesa en el reino” Otra vez habla de “la gente del este y del oeste, del norte y del sur” recostados a la mesa. Sin embargo, Jesús añade otro grupo, además de los famosos patriarcas judíos: “… cuando veáis a Abraham, Isaac y Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios, y vosotros echados fuera”. Si Abraham, Isaac y Jacob son personas figurativas, a qué o quiénes representan “todos los profetas”? Se desprende de esta escena celestial que incluye a los hombres y mujeres del “gran salón de la fe” en Hebreos capítulo 11 (no olvidemos que hubo profetisas en el Antiguo Testamento). Sin duda,

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Jesús estaba diciendo que todos los grandes personajes del Antiguo Testamento iban a estar con los creyentes gentiles en el reino celestial. El apóstol Pablo dijo de estos hombres y mujeres de fe que ellos esperaban la ciudad celestial tal como ya hemos analizado (Hebreos 11:13-16; compare Hebreos 11:8-10; Hebreos 12:22, 23 y 13:14). “Si ascendiera al cielo, allí estarías; y si tendiera mi lecho en el Seol, ¡mira!, tú [estarías allí]” – Salmos 139:8 Es correcto que desde Adán hasta la muerte y resurrección de Jesús no había acontecido ninguna resurrección celestial. Los fieles estaban durmiendo en la muerte, aunque esperaban la gloria celestial tal como hemos visto en este tema. Por esa razón se dice que "David no ascendió a los cielos" tras morir (Hechos 2:34) y que hasta la venida de Jesús, "Ningún hombre ha ascendido al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre". (Jn 3:13). Esto es en relación a la resurrección celestial. Ya notamos como el escritor de Hebreos usa ésta expresión: "y a las vidas espirituales de justos que han sido perfeccionados". Parece ser que de alguna forma él pudo saber que habían algunos justos que ya habían sido resucitados al momento de escribir sus palabras (la carta a los Hebreos se redactó décadas después del ministerio de Jesús). ¿Cómo esto es posible en vista de lo anterior? 7 Ahora bien, a cada uno de nosotros se le dio bondad inmerecida según la manera como el Cristo dio por medida la dádiva gratuita. 8 Por lo cual él dice: “Cuando ascendió a lo alto se llevó cautivos; dio dádivas [en] hombres”. 9 Ahora bien, la expresión “ascendió”, ¿qué significa, sino que también descendió a las regiones inferiores, es decir, a la tierra? 10 El mismísimo que descendió también es el que ascendió muy por encima de todos los cielos, para dar plenitud a todas las cosas. - Efesios 4 (T.N.M) Aquí Pablo habla que los cristianos reciben dones y llegan a ser dádivas en hombres gracias al que primero descendió a la Tierra. El texto es muy interesante. Por ejemplo, en la cita está separado "Cuando ascendió a lo alto se llevó cautivos" de "dio dádivas [en] hombres". El explica que de la misma forma como él asciende literalmente también descendió. Además cuando asciende luego da la plenitud, es decir el Espíritu Santo que sería derramado sobre sus discípulos que serían dádivas. Claramente la expresión "Cuando ascendió a lo alto se llevó cautivos" es una cita pero que contiene otro elemento aparte de "dio dádivas en hombres".

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El siguiente comentario es un tanto técnico pero explica a lo que Pablo se refería con la frase “llevó cautiva la cautividad” o traducido también "cuando ascendió a lo alto se llevó cautivos", "CUANDO ASCENDIO A LO ALTO, LLEVO CAUTIVA UNA HUESTE DE CAUTIVOS, Y DIO DONES A LOS HOMBRES": . ""También le parece claro al escritor que, de acuerdo con el uso en las Escrituras, la frase “llevaste cautiva la cautividad” se refiere a la liberación de amigos cautivos. Esta frase ocurre solo dos veces en al Antiguo Testamento—en el Salmo 68:18 que cita el Apóstol y en el cántico de Débora y Barac (Jueces 5:12): “Levántate, Barac, y lleva tus cautivos, hijo de Abinoam.” Considerada solo como una frase, puede significar una de dos cosas: (1) llevar como prisioneros una cantidad de enemigos, o (2) llevar como recapturados una cantidad de amigos, que habían sido previamente capturados por un enemigo. La segunda parece ser la interpretación más natural y es obviamente el significado de Jueces 5:12, el único pasaje en el cual el contexto determina el significado. Se implica claramente por las palabras, Jueces 4:16, que Barac no tomó prisioneros: “Todo el ejército de Sísera cayó a filo de espada, hasta no quedar ninguno.” La cautividad que llevó Barac tiene que haber sido el Israel cautivo. Esta, entonces, no es solo la interpretación natural, sino la interpretación escritural que sugiere Efesios 4:8-9—que Cristo descendió al Hades, y luego ascendió al cielo (encima de todos los cielos), llevando a una multitud que ÉL ha liberado (capturado) de la cautividad.-- (Del Comentario de las Santas Escrituras de John Peter Lange, vol.12)"" . Notamos claramente cómo Pablo puede estar hablando de un grupo puntual de personas escogidas que resucitaron (estaban cautivos de la muerte), durante el periodo de la muerte, resurrección y ascensión de Cristo. El evangelio de Mateo sorprende al añadir otros fenómenos prodigiosos no referidos por ningún otro evangelio: un temblor de tierra, el rajarse de las rocas, las tumbas que se abren, y los muertos que resucitan y visitan la ciudad santa de Jerusalén, apareciéndose a muchos. Algunos han dado explicaciones simbólicas a dichos sucesos, otros dicen que lo que se quiso decir es que el temblor hizo que los cadáveres se vieran en las calles expulsados por la fuerza del movimiento.

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52Y las tumbas conmemorativas se abrieron y muchos cuerpos de los santos que se habían dormido fueron levantados 53 (y algunas personas, saliendo de entre las tumbas conmemorativas después que él fue levantado, entraron en la ciudad santa), y se hicieron visibles a mucha gente. - Mateo 27 ¿Es posible que una serie de cadáveres estuviesen expuestos tres días y luego entrasen en la ciudad? ¿Era posible que con las estrictas leyes judías sobre los cadáveres las mujeres fueran a la tumba de Jesús con un camino infestado de muertos expulsados? ¿Por qué no se comenta ese incidente en los otros relatos? ¿Es posible que los cadáveres llegaran tan lejos como a la Ciudad misma? ¿Acaso eso no habría provocado un incidente sanitario y religioso que hubiese provocado verdaderas cuarentenas perturbando las fiestas judías? Observemos esta traducción: “y se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se levantaron; 53y saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de él, vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos.” La explicación a éste fenómeno es que efectivamente ocurrió una resurrección tras la resurrección de Jesús (y algunas personas los vieron). Incluso hay ciertos relatos apócrifos posteriores que tocan ese fenómeno, aunque evidentemente con exageraciones. Se nos habla de los “santos”, lo que indica que eran los fieles precristianos. Todo indica que fué una Resurrección gloriosa tal cómo ocurrió con Jesús. Y partieron a las otras moradas. Esto fué asociado con su posterior ascensión de la Tierra. Ellos serían los “cautivos” llevados a lo alto. La resurrección de los santos del AT (Antiguo Testamento) ocurriría cuando viniera el Mesías. Reiteramos, ellos esperaban una resurrección cuando se revelara el Mesías (e incluso "se levantara sobre el polvo"). De hecho, Job (citado anteriormente dice): "Y yo mismo bien sé que mi redentor vive, y que, al venir después [de mí], se levantará sobre [el] polvo. Y después de mi piel, [que] han desollado..., ¡esto! Aun reducido en mi carne contemplaré a Dios, a quien aun yo contemplaré por mí mismo, y [a quien] mis ojos mismos ciertamente verán, pero no algún extraño." Job 19: 25-27 - TNM De acuerdo con el registro, un rabino había dicho sobre otro santo precristiano:

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“R. Jeremías mandó: ‘Cuando me sepulten póngame calzado en los pies y un cayado en mi mano, y tiéndanme de lado, para que cuando venga el Mesías yo esté listo’”. (cit. en Lightfoot, Commentary of the New Testament from the Talmud and Hebraica) Mucha de esta enseñanza rabínica contenía elementos de verdad. El Mesías, en su más estricto sentido, fue revelado en la resurrección, y es obvio que Cristo produjo las resurrecciones (de algunos santos) como parte de los primeros frutos de Su obra. El evento se entreteje naturalmente con las enseñanzas del NT como lo que Jesucristo le dijo a María en el cap. 11 de Juan, las palabras de Pablo en cuanto a Cristo, “las primicias” (plural), y luego los frutos siguientes. Y Cristo llevando cautiva la cautividad (llevando los santos del Seol al primer cielo). Colosenses 2:15 dice “y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz”. Esta podría ser una referencia al despliegue público del poder de la resurrección de Jesús. Además se nos demuestra como ésta victoria mermaba el poder de Satanás. Por lo tanto, Abrahán y todos los fieles precristianos fueron resucitados tras la resurrección de Jesús y emprendieron el viaje para la ciudad celestial y las muchas moradas.

Las moradas ascendentes Jesús arrojó luz sobre el destino celestial para los resucitados:

“En la casa de mi Padre hay muchas moradas” – Juan 14:2 Y en Lucas se nos dice: “Háganse amigos por medio de las riquezas injustas, para que, cuando las tales fallen, se los reciba en los lugares de habitación eternos” – Lucas 16:9 Aquí notamos como se nos describe que hay muchos lugares o moradas para los resucitados. "El mismísimo que descendió también es el que ascendió muy por encima de todos los cielos, para dar plenitud a todas las cosas" - Efesios 4:10

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Parece que Pablo tuvo una vista anticipada de ésos cielos. Concretamente él fué llevado al tercero de estos cielos: "Conozco a un hombre en unión con Cristo que, hace catorce años —si en el cuerpo, no lo sé, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe— fue arrebatado como tal hasta el tercer cielo. Sí, conozco a tal hombre —si en el cuerpo o aparte del cuerpo, no lo sé, Dios lo sabe— que fue arrebatado al paraíso y oyó palabras inexpresables que no le es lícito al hombre hablar" - 2 Corintios 12:2-4. Pablo llama a esa morada celestial, el "tercer cielo", y lo llama "paraíso", lo cual indica que el lugar era sumamente hermoso, un jardín que evocaba al Edén de la Tierra. En ese mundo, se habla una lengua que no le es lícito al hombre terrestre hablar. Parece ser que es la "lengua de los ángeles" que él alude en 1 Corintios 13:1. El hecho de que exista un "tercer cielo" indica que hay un orden ascendente de esas moradas celestiales. Esto lo confirma la carta a los Hebreos: "Por fe percibimos que los sistemas de cosas fueron puestos en orden por la palabra de Dios, de modo que lo que se contempla ha llegado a ser de cosas que no aparecen”. - Hebreos 11:3

“Por fe percibimos que los mundos fueron puestos en orden por la palabra de Dios, de modo que lo que se contempla ha llegado a ser de cosas que no aparecen”. (N.C) Es interesante que la expresión "puestos en orden" signfica: “fueron preparados; fueron ajustados”. Lit.: “haber sido ajustados hacia abajo”. Gr.: ka‧ter‧tí‧sthai. Se nos revela que hay una serie de "cielos" o "mundos" (moradas) que han sido puestas en orden ascendente y que nos llevaría finalmente al "cielo de los cielos" (1 Reyes 8:27). En un peregrinaje eterno, tal como se analizó en el capítulo que habla sobre la "vida eterna", al vivir en esas moradas y mundos ascendentes, también conoceremos y estudiaremos la vasta creación del Padre en su universo, hasta que finalmente lleguemos al conocimiento pleno del Padre, en su misma Presencia (Juan 17:3).

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Ciertamente la belleza y experiencias en esas moradas paradisíacas ascendentes superan lo que podamos imaginar. “La vida que realmente lo es” (1 Timoteo 6:19) se hace plenamente manifiesta en esos mundos.

“Pero así como está escrito: “Ojo no ha visto, ni oído ha oído, ni se han concebido en el corazón del hombre las cosas que Dios ha preparado para los que lo aman” – 1 Corintios 2:9

Cuerpos gloriosos

Los cuatro Evangelios relatan la resurrección de Jesús (Mateo 28:1-10; Marcos 16:1-8; Lucas 24:1-12; Juan 20:1-29). Asimismo, otras porciones de las Escrituras Griegas Cristianas hablan con seguridad de tal evento (1 Corintios 15:3-5). Notamos que Jesús aparece en un cuerpo similar al que tenía en la carne, pero que sin embargo, parece más perfeccionado y bello. Esto lo notamos cuando María Magdalena no le reconoce de inmediato: “Después de decir estas cosas, ella se volvió atrás y vio a Jesús de pie, pero no discernió que era Jesús. Jesús le dijo: “Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?”. Ella, imaginándose que era el hortelano, le dijo: “Señor, si tú te lo has llevado, dime dónde lo has puesto, y yo lo quitaré”. Jesús le dijo: “¡María!”. Al volverse, le dijo ella en hebreo: “¡Rabboni!” (que significa: “¡Maestro!”). Jesús le dijo: “Deja de colgarte de mí. Porque todavía no he ascendido al Padre. Pero ponte en camino a mis hermanos y diles: ‘Asciendo a mi Padre y Padre de ustedes y a mi Dios y Dios de ustedes’”. María Magdalena fue y llevó las nuevas a los discípulos: “¡He visto al Señor!”, y que él le había dicho estas cosas”. – Juan 20:14-18

Aquí notamos que María no reconoce a Jesús porque tiene un cuerpo al parecer algo diferente. Y también Jesús le dice que evite colgarse de él, ya que ese cuerpo aún se estaba transformando en un material que pudiese ser tocado. María reconoce a Jesús por un gesto de su voz. Algo similar con los discípulos que lo ven en el camino a Emaús (Lucas 24: 13-35) y que no le reconocen. Solo lo hacen cuando él parte el pan, en un gesto típico de Cristo. Entonces él desaparece de inmediato de su vista. Cuando los apóstoles están encerrados y las puertas están aseguradas con cerradura por el temor de los discípulos a los judíos, él se hace visible y se presenta de pie allí en medio de ellos, como si hubiese atravesado la

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pared (Juan 20:19). Sin embargo, es interesante que él afirme que aún no es un espíritu en sentido pleno: “Pero porque estaban aterrados, y se habían atemorizado, se imaginaban que contemplaban un espíritu. Por eso les dijo: “¿Por qué están perturbados, y por qué se suscitan dudas en su corazón? Vean mis manos y mis pies, que soy yo mismo; pálpenme y vean, porque un espíritu no tiene carne y huesos así como contemplan que yo tengo” – Lucas 24: 37-39 Jesús nos habla que tiene un cuerpo de “carne y huesos”, glorioso, que evidentemente no tiene sangre (1 Corintios 15:50). Pero es un cuerpo parecido al cuerpo humano que tenía, y que puede viajar rápidamente por largas distancias (desaparecer) y atravesar paredes. Además es ligeramente diferente y más glorioso, aunque él mantenía sus modales y gestos típicos individuales. Parece ser que él se aparece con el primer cuerpo que tendremos en la resurrección, para demostrarnos cuál es nuestro camino tras la muerte. “Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6). Este primer cuerpo finalmente será transformado a un cuerpo totalmente espiritual. En realidad, la resurrección de Cristo muestra como será la resurrección de los seres humanos: “Porque si los muertos no han de ser levantados, tampoco ha sido levantado Cristo” (1 Corintios 15:16). “Seremos [unidos con él en la semejanza] de su resurrección” (Romanos 6:5). Seremos resucitados con un cuerpo semejante a nuestro primer cuerpo con todos nuestros recuerdos, pero sin defectos ni enfermedades, un cuerpo “glorioso”. La Biblia explica esto con claridad: "No obstante, alguien dirá: “¿Cómo han de ser levantados los muertos? Sí, ¿con qué clase de cuerpo vienen?”. ¡Persona irrazonable! Lo que siembras no es vivificado a menos que primero muera; y en cuanto a lo que siembras, no siembras el cuerpo que se desarrollará, sino un grano desnudo, sea de trigo o cualquiera de los demás; pero Dios le da un cuerpo así como le ha agradado, y a cada una de las semillas su propio cuerpo. No toda carne es la misma carne, sino que hay una de la humanidad, y hay otra carne del ganado, y otra carne de las aves, y otra de los peces. Y hay cuerpos celestes, y cuerpos terrestres; mas la gloria de los cuerpos celestes es de una clase, y la de los cuerpos terrestres es de una clase diferente. La gloria del sol es de una clase, y la gloria de la luna es otra, y la gloria de las estrellas es otra; de hecho, estrella difiere de estrella en gloria.

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Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, se levanta en incorrupción. Se siembra en deshonra, se levanta en gloria. Se siembra en debilidad, se levanta en poder. Se siembra cuerpo físico, se levanta cuerpo espiritual. Si hay cuerpo físico, también lo hay espiritual. (…) Y así como hemos llevado la imagen de aquel hecho de polvo, llevaremos también la imagen del celestial". - 1 Corintios 15: 35-49 Ciertamente la Resurrección nos espera tras la muerte. Al morir no quedamos como almas en pena ni reencarnamos. Experimentamos una resurrección gloriosa como la de Cristo. Y los hombres precristianos esperaron esa resurrección “mejor”. Por lo tanto, en la Biblia en ninguna parte se habla sobre una futura y masiva resurrección terrestre. Sencillamente si en un juicio aportásemos la evidencia que nos habla de una resurrección celestial, ésta evidencia sería abrumadora. En cambio, la creencia en una resurrección terrestre está basada solamente en especulación, sin ninguna base bíblica clara o explicada en las cartas apostólicas. “Jesús les dijo: “Los hijos de este mundo se casan y se dan en matrimonio, pero los que han sido considerados dignos de ganar aquel mundo y la resurrección de entre los muertos ni se casan ni se dan en matrimonio. De hecho, tampoco pueden ya morir, porque son como los ángeles, y son hijos de Dios por ser hijos de la resurrección. Pero el que los muertos son levantados, hasta Moisés lo expuso, en el relato acerca de la zarza, cuando llama a Jehová ‘el Dios de Abrahán y Dios de Isaac y Dios de Jacob’. Él no es Dios de muertos, sino de vivos, porque para él todos ellos viven” – Lucas 20:34-38 Podemos confiar en que la muerte es solo un sueño y que para el Padre Celestial el tiempo no existe, él no pierde a sus hijos dormidos aunque pasen siglos, y él tiene seguras a las personas que están en ese sueño. Podemos afrontar la muerte con la misma confianza con la cual dormimos todas las noches, y podemos consolar también a quiénes están de duelo. Notemos lo que Jesús enfatizó en todas sus resurrecciones. ¿Dónde puso el énfasis?: “¿Por qué causan ruidosa confusión y lloran? La niñita no ha muerto, sino que duerme” – Marcos 5:39

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“Joven, yo te digo: ¡Levántate!” (o ¡Despierta!) – Lucas 7:14 “Nuestro amigo Lázaro está descansando, pero yo me voy allá para despertarlo del sueño” – Juan 11:11 Las resurrecciones menores que Jesús efectuó en la Tierra no eran para demostrar que existirán resurrecciones terrestres, ya que los hombres incluso precristianos esperaban una “resurrección mejor” (Hebreos 11:35). Más bien era para resaltar que es realmente la muerte, y que el poder de Dios sobre la misma es igual que el que tenemos cuando despertamos a alguien del sueño. Para nuestro Señor y nuestro Padre la muerte es solo un sueño. Podemos confiar plenamente en la resurrección y que nada tiene poder para separarnos del Amor de Dios (Romanos 8:37-39).

Preguntas del capítulo: ¿Qué resurrección esperaban los hombres precristianos? ¿Qué destino celestial tendremos tras la muerte? ¿Qué cuerpos

poseeremos al resucitar?

Apéndice ¿Presenta una objeción a los santos resucitados tras la resurrección de Jesús, la declaración de 2 Timoteo 2:18? "Estos mismos se han desviado de la verdad, diciendo que la resurrección ya ha sucedido; y están subvirtiendo la fe de algunos"- 2 Timoteo 2:18. Quizás sí Pablo estaba combatiendo algunas historias (algunas sugerían que los resucitados se quedaron a vivir en la Tierra por siglos) distorsionadas, exageradas o apócrifas sobre la narrativa de Mateo 27:52,53, pero es bueno contextualizar sus dichos. Pablo habla de Himeneo y Fileto, quienes Pablo nombra en 2 Timoteo 2:17. Estos hombres eran aparentemente miembros de la iglesia (ellos "nombran el nombre de Cristo"—verso 17.) Ellos eran preteristas (la palabra "preterista" es un término gramático que describe lo que es "pasado") en cuanto a la resurrección y probablemente preteristas en cuanto a la Segunda Venida de Cristo también. Pablo nos dice en 2 Timoteo 2:18 acerca de su creencia de que "la resurrección ya ha pasado." ¿Cómo podían estos haber recibido algún prestigio en la iglesia si no hubiesen aceptado la doctrina de la Resurrección?

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En realidad ellos abrazaron la idea de que la resurrección espiritual del Cristiano es pasada ó que la resurrección espiritual de Israel es pasada. Por eso ellos argumentaban que no habría resurrección corporal-espiritual futura para los creyentes (ó aun de los no creyentes.) Ellos no hablaban de una resurrección corporal, más bien le daban un sentido casi metafísico simbólico como los gnósticos que negaban el cuerpo. Ellos declaraban que los cristianos ya habían sido resucitados al aceptar la investidura de la religión (como una especie de doctrina Masónica) y que no necesitarían una resurrección corporal celestial, sino que su alma ya inmortal abandonaría el cuerpo sin la necesidad de la resurrección. Quizás sintiendo el problema de consistencia, algunos Himeneanos estaban jugando con la idea de que no hubo una encarnación de Cristo tampoco. A pesar de ciertas discontinuidades en el movimiento, todos los Himeneanos disminuyen el cuerpo – creyendo que el cuerpo es extraño al ser humano. Es digno de reconocer que una revista religiosa que predica una resurrección terrestre, apoya objetivamente éste punto de vista: "El apóstol Pablo exhortó a su compañero de labores Timoteo a evitar por todos los medios las ideas de los apóstatas, como Himeneo y Fileto, cuya palabra “se esparcir[ía] como gangrena”. Y añadió: “Estos mismos se han desviado de la verdad, diciendo que la resurrección ya ha sucedido; y están subvirtiendo la fe de algunos” (2 Timoteo 2:16-18). Al parecer, Himeneo y Fileto enseñaban que la resurrección era solo simbólica y que los cristianos ya habían resucitado en sentido espiritual. Es cierto que cuando nos convertimos en auténticos discípulos de Cristo llegamos a vivir a los ojos de Dios, algo que el mismo Pablo expresó abiertamente (Efesios 2:1-5). Sin embargo, la enseñanza de aquellos dos falsos maestros no tomaba en cuenta la promesa de Jesús de que los muertos resucitarán en sentido literal bajo el Reino de Dios (Juan 5:28, 29). La idea de una resurrección puramente simbólica fue desarrollada más tarde por el gnosticismo. Creyendo que era posible alcanzar el conocimiento (griego, gnósis) por medios misteriosos, los gnósticos unieron doctrinas del cristianismo apóstata, ideas filosóficas griegas y tradiciones del misticismo oriental. Por ejemplo, sostenían que la materia era mala y que, por tanto, Jesús no vino en carne, sino en un cuerpo aparente (doctrina conocida como docetismo). Era precisamente contra este tipo de error que había advertido el apóstol Juan (1 Juan 4:2, 3; 2 Juan 7)". - La Atalaya 2006 w06 1/12 págs. 4-7

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Capítulo 6

Lo que la Biblia enseña: ¿Cuál es el propósito para la Tierra?

“Él ha fundado la tierra sobre sus lugares establecidos; no se le hará tambalear hasta tiempo indefinido, ni para siempre” – Salmo 104:5. “Una generación se va, y una generación viene; pero la tierra subsiste aun hasta tiempo indefinido” – Eclesiastés 1:4. Como notamos, la Biblia enseña que la Tierra ha sido creada para existir hasta tiempo indefinido como la morada de la humanidad como especie, pero no como individuos. Las generaciones van y vienen. “E hizo de un solo [hombre] toda nación de hombres, para que moren sobre la entera superficie de la tierra, y decretó los tiempos señalados y los límites fijos de la morada de [los hombres], para que busquen a Dios, por si buscaban a tientas y verdaderamente lo hallaban, aunque, de hecho, no está muy lejos de cada uno de nosotros. Porque por él tenemos vida y nos movemos y existimos” – Hechos 17:26-28 Como notamos, los seres humanos tienen un “tiempo señalado” para morar en la Tierra, lo cual indica que la existencia de los individuos humanos es transitoria. Se nos llama “forasteros y residentes temporales” en la Tierra (1 Pedro 2:11). Pablo también declara que los justos son “extraños y residentes temporales en la tierra” (Hebreos 11:13). Esto incluso había quedado claro en los tiempos antes de los cristianos, cuando aún no se había explicado en más detalle el asunto de la resurrección celestial: “Así es que la tierra no debe venderse en perpetuidad, porque la tierra es mía. Pues ustedes son residentes forasteros y pobladores desde mi punto de vista” – Levítico 25:23. “Hazme conocer, oh Jehová, mi fin, y la medida de mis días... lo que es, para que yo sepa cuán transitorio soy. ¡Mira! Has hecho que mis días sean solo unos cuantos; y la duración de mi vida es como nada enfrente de ti. De seguro todo hombre terrestre, aunque firmemente plantado, no es nada salvo una exhalación”. – Salmo 39:4,5

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Sin embargo, la Biblia enseña que colectivamente, una especie humana justa y pacifica habitará la Tierra por los siglos de los siglos: “Porque tal como los nuevos cielos y la nueva tierra que voy a hacer subsisten delante de mí —es la expresión de Jehová—, así seguirán subsistiendo la prole de ustedes y el nombre de ustedes.” – Isaías 66:22 De la misma forma como la promesa de Abrahán se cumple en sus descendientes, los cuales recuerdan su nombre, así los descendientes de los Hijos renacidos de Dios formarán una humanidad justa que transformará la Tierra en un Paraíso. “Y ciertamente edificarán casas, y las ocuparán; y ciertamente plantarán viñas y comerán [su] fruto. No edificarán y otro [lo] ocupará; no plantarán y otro [lo] comerá. Porque como los días de un árbol serán los días de mi pueblo; y la obra de sus propias manos mis escogidos usarán a grado cabal. No se afanarán para nada, ni darán a luz para disturbio; porque son la prole [que está] compuesta de los benditos de Jehová, y sus descendientes con ellos” – Isaías 65:21-23 Cómo notamos en estos pasajes, son la prole y los descendientes de una nueva humanidad la que transformará gradualmente la Tierra en un lugar que ya existe como realidad en las moradas celestiales.

En el Salmo 115:16 leemos: “Los cielos son los cielos de Jehová; y ha dado la tierra a los hijos de los hombres”. Son en "los hijos", en "la prole", en los "descendientes", en la perpetuación de la especie humana, como se cumple la eternidad del hombre como género en la Tierra, pero no en la eternización del individuo en una especie de incorrupción corporal. La humanidad siempre existirá y habitará este planeta. E incluso finalmente la Tierra será habitada totalmente por generaciones de personas justas. La Tierra entrará en una etapa maravillosa (Isaías 11:9). La Biblia indica que Dios bendijo a los peces y aves para que procrearan en la Tierra (Génesis 1:22). Después de crear a los animales terrestres y al hombre, también se le da el mandato de llenar la Tierra (Génesis 1:28). Lógicamente el llenar la Tierra se logra mediante la reproducción y nacimiento de los seres vivos, y no mediante una técnica de resurrección

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masiva o algún otro sistema, ya que los seres vivientes nacen, se reproducen y mueren. Al leer bien el Génesis, notamos que el hombre entra en ese ritmo de todas las criaturas. Por eso Eclesiastés dice: “Porque hay un suceso resultante respecto a los hijos de la humanidad y un suceso resultante respecto a la bestia, y ellos tienen el mismo suceso resultante. Como muere el uno, así muere la otra; y todos tienen un solo espíritu, de modo que no hay superioridad del hombre sobre la bestia, porque todo es vanidad. Todos van a un solo lugar. Del polvo han llegado a ser todos, y todos vuelven al polvo”. – Eclesiastés 3:19,20 Por lo general se suele citar el Salmo 37:29 y otros similares (como Mateo 5) para probar la creencia de una vida imperecedera en la carne humana. Pero estudiemos el contexto del Salmo 37: 18 Jehová está al tanto de los días de los exentos de falta, y la mismísima herencia de ellos continuará aun hasta tiempo indefinido. 22 Pues los que están siendo bendecidos por él poseerán ellos mismos la tierra, pero aquellos contra quienes él invoca el mal serán cortados. 23 Por Jehová los mismísimos pasos de un hombre físicamente capacitado han sido preparados,y en su camino Él se deleita. 24 Aunque caiga, no será arrojado abajo, porque Jehová está sosteniendo su mano. 25 Un joven era yo, también he envejecido, y sin embargo no he visto a nadie justo dejado enteramente, ni a su prole buscando pan. 26 Todo el día él está mostrando favor y prestando, y así es que su prole está en vías de recibir una bendición. 27 Apártate de lo que es malo y haz lo que es bueno, y por lo tanto reside hasta tiempo indefinido. 28 Porque Jehová es amador de la justicia, y no dejará a los que le son leales.

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Hasta tiempo indefinido ciertamente serán guardados; pero en cuanto a la prole de los inicuos, esta en verdad será cortada. 29 Los justos mismos poseerán la tierra, y residirán para siempre sobre ella. 30 La boca del justo es la que profiere sabiduría en voz baja, y suya es la lengua que habla justamente. 31 La ley de su Dios está en su corazón; sus pasos no vacilarán. El término "para siempre" (TNM "tiempo indefinido") y que se usa para la tierra en Eclesiastés y los Salmos, viene del hebreo ohlam y no significa necesariamente "eterno." Se usa en aspectos relacionados con la ley Mosaica y del sacerdocio Aarónico -cosas que eran de larga duración pero no eternas- como se puede ver cuando se usa una concordancia. Cómo hemos observado, el Salmista incluye la famosa afirmación de "residirán para siempre" en medio de "hasta tiempo indefinido" y el versículo 18 nos habla de que la "herencia de ellos" es la que durará hasta tiempo indefinido. Claramente esto es en aspecto genérico, porque el mismo Salmista se incluye como ejemplo y dice de un hombre bendecido: Un joven era yo, también he envejecido, y sin embargo no he visto a nadie justo dejado enteramente, ni a su prole buscando pan. Este tipo de vida bendecida es la que hace referencia Job: 16 Y después de esto Job continuó viviendo ciento cuarenta años, y llegó a ver a sus hijos y sus nietos... cuatro generaciones. 17 Y gradualmente murió Job, viejo y satisfecho de días. Sobre el Israel que retornaría del exilio, Jehová también empleó este lenguaje: . Y ellos tienen que reedificar los lugares que han estado devastados por largo tiempo; levantarán hasta los lugares desolados de tiempos pasados, y ciertamente renovarán las ciudades devastadas, los lugares [que] por generación tras generación [han estado] desolados. En vez de la vergüenza de ustedes habrá una porción doble, y en vez de

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humillación ellos clamarán gozosamente por la parte que les corresponde. Por lo tanto, en su tierra ellos tomarán posesión de hasta una porción doble. Regocijo hasta tiempo indefinido es lo que vendrá a ser suyo. - Isaías 61:4,7 “Porque tal como los nuevos cielos y la nueva tierra que voy a hacer subsisten delante de mí —es la expresión de Jehová—, así seguirán subsistiendo la prole de ustedes y el nombre de ustedes.” - Isaías 66:2 Las figuras literarias presentadas nos indican que los justos y sus hijos heredarán la Tierra. Pero esto no significa una liberación automática de la muerte física. Más bien, la raza o prole humana justa vivirá para siempre como especie, y en alguna etapa avanzada, la muerte física será erradicada para siempre (Rev. 21:3,4). En el Salmo 37, David está realmente hablando acerca de los tratos de Dios y del modo de manifestarse entonces, en su día, como demuestra una comparación con los versículos 35 y 36. Algunos entienden que las palabras de Jesús en Mateo 5:3-11 aplican a un grupo especial de “ungidos” debido según parece a expresiones como "suyo es el reino de los cielos," etc. Entonces, para ser consistentes, deben entender el versículo 5 (que corresponde con el Salmo 37:11) como que también les aplica a ellos. Pero la realidad es que el Padre ha hecho que Cristo sea el heredero de todas las cosas, incluida la tierra, y sus seguidores también comparten esa herencia. Y Cristo aunque está en los cielos, es el heredero. (Hebreos 1:2; Romanos 4:13-16; 8:15-17) Sin duda, esa es la razón por la que Pablo pudo decir de sus compañeros cristianos que "el mundo" ya les pertenecía a ellos, de modo que en ese sentido ya habían "heredado la tierra" y todas las demás cosas. -1 Corintios 3:21-23. Sin embargo, en ningún sentido se habla de una permanencia corporal eterna para siempre en la carne de los individuos. Los cristianos que resucitan en los cielos compartirán el conocimiento de la creación universal. Y es colectivamente como los justos vivirán para siempre sobre la Tierra en contraste con los inicuos que serán desarraigados. Y la Tierra en esa época estará llena solamente de personas justas y mansas. Nuestra misión es que en nuestra área personal y familiar de acción, cuidemos la Tierra, y luchemos por hacerla ahora un lugar mejor. Podemos enseñar a otras personas y a los más jóvenes las enseñanzas de Jesús (que ya consideramos en un capítulo anterior), y también fomentar un cuidado de la Tierra y sus recursos. La ecología y los fundamentos de una vida sana y sustentable pueden ser aplicados por nosotros. Los mismos israelitas fueron

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educados en el cuidado de la tierra (Levítico 25:1-7). Así las generaciones venideras podrán recibir los frutos de las semillas que plantamos ahora. De ésta forma se cumplirá esta parte de la oración: “Efectúese tu voluntad sobre la tierra” (Mateo 6:10)

Preguntas del capítulo: ¿Qué declara la Biblia para el propósito de la Tierra y la Humanidad? ¿Qué significa que los "justos vivirán para siempre sobre la Tierra"? ¿Como contribuirá usted a que se cumpla la voluntad de

Dios en la Tierra?

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Capítulo 7

Lo que la Biblia enseña: ¿Cuál es el propósito de nuestra vida?

Tal como analizamos en un capítulo anterior, la Biblia nos enseña que Dios nos ha dado un propósito a cada uno de nosotros: “Antes de estar formándote en el vientre, te conocí; y antes que procedieras a salir de la matriz, te santifiqué. Profeta a las naciones te hice” – Jeremías 1:5 La Biblia nos dice que “somos residentes temporales” (1 Pedro 1:1) en este mundo. Y a todos se nos ha dado un don para que lo desarrollemos en beneficio del prójimo y para que la voluntad de Dios se realice en la Tierra. "Y a uno dio cinco talentos; a otro, dos; y a otro, uno, a cada uno según su propia habilidad" – Mateo 25:15 “Y dio algunos como apóstoles, algunos como profetas, algunos como evangelizadores, algunos como pastores y maestros, con miras al reajuste de los santos, para obra ministerial, para la edificación del cuerpo del Cristo, hasta que todos logremos alcanzar la unidad en la fe y en el conocimiento exacto del Hijo de Dios, a un hombre hecho, a la medida de estatura que pertenece a la plenitud del Cristo” – Efesios 4:11-13 La voluntad de Dios es que los hombres puedan conocerle como un Padre Celestial, y que se amen como hermanos (1 Timoteo 2:4; Mateo 22:37-40). De esta forma se hace la Voluntad de Dios en la Tierra, y el mundo se convertirá en un lugar maravilloso (Mateo 6:10; Isaías 11:9). Todas las cosas creadas tienen un propósito en relación a beneficiar a otra vida. El Sol derrama su luz, las plantas y los animales emiten un elemento de vida que ayuda siempre a alguna otra vida. El amor y la felicidad se manifiestan mediante la bondad y la generosidad (Hechos 20:35). Sin embargo, primero debemos apreciarnos sanamente a nosotros mismos, debemos estar concientes del Amor del Padre por nosotros y lo valiosos que somos para Dios (1 Juan 3:20; Isaías 49:15).

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Luego debemos ayudar a que otros conozcan ese amor celestial. El propósito de nuestra vida es que en esta breve estadía en la Tierra podamos multiplicar los dones y talentos que hemos recibido y que seamos la luz del mundo mientras estamos aquí (Juan 9:5; Mateo 5:16). De esta forma somos una expresión del mismo Dios en la Tierra que promueve la verdad, belleza y bondad, y que revela al Padre Celestial y la hermandad entre los hombres (1 Corintios 3:9). "Háganse imitadores de Dios, como hijos amados, y sigan andando en amor" (Efe. 5:1, 2). Debemos ser una manifestación viviente del mismo amor de Dios. La Biblia enseña que Dios aun está en su proceso para finalizar su obra creativa. El está operando mediante la obra de sus manos (sus Hijos Concientes de él) hasta alcanzar su estado final glorioso de su Propósito (Juan 5:17). En nuestro interior tenemos un tesoro que puede ser derramado a favor de otras personas: “Tenemos este tesoro en vasos de barro, para que el poder que es más allá de lo normal sea de Dios y no el que procede de nosotros.” – 2 Corintios 4:7 “A cualquiera que beba del agua que yo le daré de ningún modo le dará sed jamás, sino que el agua que yo le daré se hará en él una fuente de agua que brotará para impartir vida eterna” – Juan 4:14 Podemos ser una fuente para impartir vida eterna en cada esfera de acción humana. Cada faceta y actividad de nuestra existencia la podemos volver sagrada mediante consagrarla concientemente a la voluntad de Dios e impartir el amor al prójimo mediante interesarnos en ellos como personas, hacer algo práctico desde una sonrisa o algo más apropiado, y si es posible, hablarles del Padre Universal y la hermandad entre los hombres. Así, mediante nuestras acciones y ejemplo, y a veces mediante nuestras palabras, podemos cumplir éstas palabras: ”Ustedes son la sal de la tierra; pero si la sal pierde su fuerza, ¿cómo se le restaurará su salinidad? Ya no sirve para nada, sino para echarla fuera para que los hombres la huellen. Ustedes son la luz del mundo. No se puede esconder una ciudad cuando está situada sobre una montaña. No se enciende una lámpara y se pone debajo de la cesta de medir, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa. Así mismo resplandezca la luz de ustedes delante de los hombres, para que ellos vean sus obras excelentes y den gloria al Padre de ustedes que está en los cielos” – Mateo 13-16

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La sal en los tiempos bíblicos era usada para preservar y purificar los alimentos. Somos la sal del mundo cuando mediante nuestras acciones promovemos la bondad y la verdad que logran preservar y rescatar lo bueno en la humanidad y combatir la descomposición moral y social. Y somos la luz del mundo cuando los hombres al observar nuestros actos consagrados a la voluntad de Dios, reciben un ejemplo iluminador para que ellos transiten por nuestros pasos de luz. Somos como un hombre que en la oscuridad lleva un farol para iluminar a los que vienen tras nosotros. De esta forma transformamos el mundo y contribuimos a que en nuestra breve estadía en la Tierra, los talentos otorgados por el Maestro produzcan frutos (Mateo 25:14-16). “Sea que estén comiendo, o bebiendo, o haciendo cualquier otra cosa, hagan todas las cosas para la gloria de Dios.”—1 Cor. 10:31. Notamos que cada acción de nuestra vida la debemos agradecer a Dios, consagrar y bendecir. Cuando disfrutas de una comida y das las gracias en tu corazón por los elementos de la tierra que consume tu cuerpo y que se hacen parte de él, ya estás santificando tu vida. Y así ocurre con todas las facetas de la vida humana, cuando se logra conciencia en ellas. Y estas acciones santificadas pueden ser la plataforma para proclamar las buenas nuevas en cada área de nuestra vida, y ser la luz del mundo y la sal de la tierra. Lo podemos hacer al trabajar y realizar cualquier actividad cotidiana: "Esposas, estén en sujeción a [sus] esposos, como es decoroso en [el] Señor. Esposos, sigan amando a [sus] esposas y no se encolericen amargamente con ellas. Hijos, sean obedientes a [sus] padres en todo, porque esto es muy agradable en [el] Señor. Padres, no estén exasperando a sus hijos, para que ellos no se descorazonen. Esclavos (trabajadores), sean obedientes en todo a los que son [sus] amos en sentido carnal, no con actos de servir al ojo, como quienes procuran agradar a los hombres, sino con sinceridad de corazón, con temor de Jehová. Cualquier cosa que estén haciendo, trabajen en ello de toda alma como para Jehová, y no para los hombres, porque ustedes saben que es de Jehová de quien recibirán el debido galardón de la herencia. Sirvan como esclavos al Amo, Cristo”. – Colosenses 3:18-24 Notamos como podemos bendecir nuestro trabajo al enfocarlo como un servicio a Dios y al prójimo, sea cual sea tu empleo, si éste es digno y presta un servicio a la comunidad. Y esta actitud diferente nos hará resaltar como lumbreras y provocará que más personas quieran imitar nuestra vida

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inspiradora. De igual forma al ser ejemplos en el hogar, seamos esposos, padres o hijos. “Por causa del Señor sujétense a toda creación humana: sea a un rey como quien es superior, o a gobernadores como quienes son enviados por él” – 1 Pedro 2:13,14 “Por lo tanto exhorto, ante todo, a que se hagan ruegos, oraciones, intercesiones, ofrendas de gracias, respecto a hombres de toda clase, respecto a reyes y a todos los que están en alto puesto; a fin de que sigamos llevando una vida tranquila y quieta con plena devoción piadosa y seriedad”. – 1 Timoteo 2:1,2

Notamos como positivamente podemos hacer oraciones y realizar actos de gratitud a quiénes están en puestos de responsabilidad pública, de esa forma los motivaremos a que sean mejores instrumentos de Dios, “siervos públicos” como declara Romanos 13:6. De esta forma, contribuimos a que nuestra sal purificadora también les ayude a depurar y mejorar su servicio público como el funcionario etiope que prosiguió su camino (Hechos 8:39). Como vemos, no hay “momentos especiales” ni más sagrados que otros. Como dice Hechos 17:28 “Porque en él tenemos vida y nos movemos y existimos”. Puedes dar sentido a tu vida al sentirte una persona sumamente valiosa y única para Dios, con un propósito especial. Luego puedes utilizar tus propios dones y talentos en cada acción de la vida, sea ésta difícil, compleja o más fácil como un desafío para hacer la voluntad de Dios, y ayudar a otras personas, partiendo por tu entorno inmediato, ahora mismo. Aprende a concentrarte y absorberte en cada acción en este momento presente, sin caer en las preocupaciones del día siguiente (Mateo 6:34). De esta forma el VIVIR adquiere sentido. Estamos para VIVIR esta breve etapa en la tierra enfrentando con la ayuda de nuestro Padre cada desafío, disfrutar de las pequeñas-grandes cosas, y para contagiar con nuestra Fe y seguridad a otras personas, para sumar fuerzas y que la voluntad de Dios se manifieste en la Tierra a través de nuestra persona. Cuando hayamos completado nuestra capacitación de forma consciente y alegre en esta vida, cuando vivimos la vida con este conocimiento y terminamos nuestra misión, es como si recibiésemos una “corona” (Santiago 1:12; 1 Corintios 9:24-26). Esta “guirnalda” representa haber vivido una vida

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plena, llena de significado y servicio feliz en la Tierra, inspirada en la vida humana de Jesús, quién corrió esa carrera por la vida (Hebreos 12:1,2). Ya que somos “residentes temporales” debemos “acumular tesoros en los cielos”, los cuales están ajenos al paso del tiempo y la descomposición, ya que esta creación es una sombra de la verdadera realidad (Mateo 6:19,20; Hebreos 9:24). Literalmente podremos hacer uso de los “tesoros en los cielos” (que son acciones espirituales y de bondad acumulados en la vida diaria y que ya hemos estudiado en este capítulo) cuando en los cielos, en los “lugares de habitación eternos” (Lucas 16:9), esas cualidades adquiridas en la Tierra y depositadas en los Cielos, serán nuestra herencia que llevaremos por toda la eternidad en las moradas celestiales. La vida tiene un sentido maravilloso y magnífico. Al concluir nuestra jornada en esta primera vida se nos dirá: “¡Bien hecho, esclavo bueno y fiel! Fuiste fiel sobre unas cuantas cosas. Te nombraré sobre muchas cosas. Entra en el gozo de tu amo” – Mateo 25:23 Podemos ser una fuente de bendición para el mundo y en la eternidad se nos encargarán nuevas asignaciones fascinantes en la inmensa creación del Universo del Padre Celestial, la herencia para sus Hijos (Col 1:12; 1Pe 1:4, 5). Seremos nombrados "sobre muchas cosas" y estaremos en el gozo de nuestro Señor. “Ojo no ha visto, ni oído ha oído, ni se han concebido en el corazón del hombre las cosas que Dios ha preparado para los que lo aman” - 1 Corintios 2:9

Preguntas del capítulo: ¿Cómo se relaciona el propósito de nuestra vida con el propósito de Dios? ¿Cómo debemos vivir nuestra vida en la Tierra?

¿Cómo podemos llenar de significado nuestras actividades cotidianas?

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Capítulo 8

Lo que la Biblia enseña: ¿Por qué existe el sufrimiento?

La Biblia enseña que la materia y la naturaleza es finita y perecedera (Salmo 90:5, Juan 6:27, Hebreos 8:5). Incluso el oro y la plata “perecen” y son “corruptibles” a pesar de ser elementos de gran duración (1 Pedro 1:7; 1:18). De hecho se declara que en un futuro muy lejano los elementos materiales que forman los planetas y soles, incluyendo a la Tierra, pasarán (Mateo 24:35): "Hace mucho tú colocaste los fundamentos de la tierra misma, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos mismos perecerán, pero tú mismo quedarás en pie; e igual que una prenda de vestir todos ellos se gastarán. Igual que ropa los reemplazarás, y ellos terminarán su turno. Pero tú eres el mismo, y tus propios años no se completarán". – Salmos 102:25-27 ”Levanten los ojos a los cielos mismos, y miren a la tierra abajo. Porque los mismísimos cielos tienen que dispersarse en fragmentos justamente como humo, y cual prenda de vestir la tierra misma se gastará, y sus habitantes mismos morirán como un sencillo jején. Pero en cuanto a mi salvación, resultará ser aun hasta tiempo indefinido, y mi propia justicia no será destrozada”. – Isaías 51:6 El mismo apóstol hizo cita de los salmos como una realidad de la permanencia de Dios al declarar: “Y: “Tú en [el] principio, oh Señor, colocaste los fundamentos de la tierra misma, y los cielos son [las] obras de tus manos. Ellos mismos perecerán, pero tú mismo has de permanecer de continuo; e igual que una prenda de vestir exterior todos ellos envejecerán, y los envolverás igual que una capa, como una prenda de vestir exterior; y serán cambiados, pero tú eres el mismo, y tus años nunca se acabarán”. – Hebreos 1:10-12 La creación es finita por naturaleza; solo Dios es infinito. Y en la misma carta a los Hebreos se declara que las cosas materiales son una “sombra de las cosas celestiales” (Hebreos 8:5) y que el fin de Dios es “llevar a la gloria a muchos hijos” (Hebreos 2:10) en la existencia celestial e “incorruptible” “reservada en los cielos” (1 Pedro 1:4). El que la creación sea finita e incompleta lo observamos en las transformaciones físicas que ocurren en el universo material. Efectivamente

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los cielos, los astros y planetas envejecen y son reemplazados, tal como lo vemos en las fusiones de galaxias y explosiones estelares. Todo lo anterior provoca que existan algunas “lagunas” en el espacio y el tiempo, y puedan ocurrir “sucesos imprevistos”. “Regresé para ver, bajo el sol, que los veloces no tienen la carrera, ni los poderosos la batalla, ni tienen los sabios tampoco el alimento, ni tienen los entendidos tampoco las riquezas, ni aun los que tienen conocimiento tienen el favor; porque el tiempo y el suceso imprevisto les acaecen a todos” – Eclesiastés 9:11 Notamos que dos factores en el universo finito afectan la materia y causan los accidentes sin que éstos sean provocados por Dios: el paso del tiempo y el suceso imprevisto (suceso impredecible). “Todos son lo mismo en lo que tienen todos. Un mismo suceso resultante hay para el justo y el inicuo, el bueno y el limpio y el inmundo, y el que sacrifica y el que no sacrifica. El bueno es lo mismo que el pecador; el que jura es lo mismo que cualquiera que ha temido un firme juramento. Esto es lo calamitoso en todo cuanto se ha hecho bajo el sol, que, porque hay un mismo suceso resultante para todos”. – Eclesiastés 9:2,3 “Porque tampoco conoce el hombre su tiempo. Justamente como peces que se cogen en una red dañina, y como pájaros que se cogen en una trampa, así son cogidos en lazo los hijos de los hombres en un tiempo calamitoso, cuando este cae sobre ellos de repente”. – Eclesiastés 9:12 Afortunadamente no ocurren accidentes a cada instante ya que existe una estabilidad general en la creación, pero a veces lo que es inevitable ocurre en la naturaleza, dada su condición temporal y cambiante de la misma (donde se provocan algunas "lagunas" o "burbujas" breves en la misma). De esta forma, las catástrofes naturales golpean miles de vidas, o los accidentes sorprenden a las personas que están en el lugar y momento equivocados. Notamos que la primera causa del sufrimiento son los accidentes y desastres de la naturaleza que nos sorprenden de imprevisto o aparecen como asuntos inevitables. Sin embargo, estos de ninguna forma son causados por Dios:

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“Al estar bajo prueba, que nadie diga: “Dios me somete a prueba”. Porque con cosas malas Dios no puede ser sometido a prueba, ni somete a prueba él mismo a nadie” – Santiago 1:13 Jesucristo cuando comentó el derrumbe de la torre de Siloam nos habló de los accidentes como sucesos que afectan a malvados y buenos. En aquella ocasión perecieron dieciocho personas. Sin embargo, Jesús dejó claro que su muerte no se debió al castigo divino, sino a que estaban en el lugar equivocado en el momento equivocado (Lucas 13:1-5). Meditar en este hecho puede ayudarte a ver las tragedias desde la justa perspectiva. Pero hay otra causa del sufrimiento y que surge de las mismas criaturas inteligentes. El Padre Universal generosamente ha dotado a sus hijos celestiales y humanos con la libertad de elección (libre albedrío). Este regalo contiene el potencial para que las personas puedan escoger bien o escoger mal. En la misma carta de Santiago que citamos en relación a que Dios no causa el sufrimiento se nos dice sobre este asunto: “Más bien, cada uno es probado al ser provocado y cautivado por su propio deseo. Entonces el deseo, cuando se ha hecho fecundo, da a luz el pecado; a su vez, el pecado, cuando se ha realizado, produce la muerte” – Santiago 1:14,15 La Biblia declara que uno de los seres espirituales se rebeló contra Dios y arrastró a otros ángeles en su rebelión (Isaías 14:12-14; Ezequiel 28:11-19; Apocalipsis 12:3,4). Esta criatura espiritual conocida como el Diablo logro que Adán y Eva también le siguiesen en su revuelta contra Dios, los cuales provocaron que la humanidad se viera más expuesta a la muerte con un gran sufrimiento. También las enfermedades comenzaron a asolar a la humanidad. Muchos seres humanos con sus actitudes egoístas y autodestructivas han aumentado el sufrimiento mediante guerras, delincuencia, saqueo, y muchos problemas sociales como las familias rotas y desorden moral. Incluso un solo malvado puede causar gran destrucción aunque existan muchos buenos: “La sabiduría es mejor que los útiles de pelear, y simplemente un solo pecador puede destruir mucho bien” – Eclesiastés 9:18. Cómo notamos, las personas se han causado sufrimiento a sí mismas y a los demás mediante el utilizar de forma equivocada el don del Libre Albedrío. Por lo tanto, tampoco en los problemas humanos Dios es el causante del sufrimiento.

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En ocasiones los dos aspectos que causan el sufrimiento se conjugan y se mezclan, lo que aumenta mayormente el dolor. Por ejemplo, tras un desastre natural, la mala administración y los abusos de los mismos seres humanos agrava el sufrimiento y lo prolonga de forma innecesaria. Esto particularmente ocurre en nuestro mundo. Por ejemplo, en África las condiciones adversas de las sequías son agravadas por la guerra civil, lo cual causa más muertes prematuras y hambrunas de niños e inocentes. Ahora bien, la Biblia nos muestra como podemos enfrentar el sufrimiento y cual debe ser nuestra actitud ante éstas circunstancias: “En este hecho ustedes están regocijándose en gran manera, aunque ahora, por un poco de tiempo, si tiene que ser, han sido contristados por diversas pruebas, a fin de que la cualidad probada de su fe, de mucho más valor que el oro que perece a pesar de ser probado por fuego, sea hallada causa de alabanza y gloria y honra al tiempo de la revelación de Jesucristo”. – 1 Pedro 1:6,7 Cuando el sufrimiento es experimentado puede endurecer para el mal a una persona (creando odio, agresión y venganza), o puede generar en ella las mejores cualidades humanas posibles (paciencia, compasión, altruismo y bondad). Se le llama un refinador que somete al fuego la fe, que es más valiosa que el mismo oro. Esta actitud hacia el sufrimiento la experimentó hasta Cristo mismo: “Mirando atentamente al Agente Principal y Perfeccionador de nuestra fe, Jesús. Por el gozo que fue puesto delante de él aguantó un madero de tormento, despreciando la vergüenza, y se ha sentado a la diestra del trono de Dios” – Hebreos 12:2 “Considérenlo todo gozo, mis hermanos, cuando se encuentren en diversas pruebas, puesto que ustedes saben que esta cualidad probada de su fe obra aguante. Pero que el aguante tenga completa su obra, para que sean completos y sanos en todo respecto, sin tener deficiencia en nada”. – Santiago 1:2,3 La Biblia reitera muchas veces que el sufrimiento es una especie de refinador en nosotros, nos vuelve más humanos, misericordiosos, compasivos, nos hace fuertes, y puede sacar lo mejor de nosotros en medio de la adversidad. Es como cuando el oro es purificado en un horno, la escoria que lo rodea se desprende y éste brilla con fulgor (Isaías 48:10,11; Deut. 8:2).

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“Entonces, al ir pasando, vio a un hombre ciego de nacimiento. Y sus discípulos le preguntaron: “Rabí, ¿quién pecó: este hombre, o sus padres, para que naciera ciego?”. Jesús contestó: “Ni este hombre pecó, ni sus padres, sino que fue para que las obras de Dios se pusieran de manifiesto en su caso. Tenemos que obrar las obras del que me envió mientras es de día; la noche viene cuando nadie puede trabajar. Mientras estoy en el mundo, luz soy del mundo”. Después de decir estas cosas, escupió en la tierra e hizo barro con la saliva, y puso su barro sobre los ojos [del hombre] y le dijo: “Ve a lavarte en el estanque de Siloam” (que se traduce ‘Enviado’). Y él se fue, pues, y se lavó, y volvió viendo”. – Juan 9:1-7 Notamos que el hombre ciego padecía su sufrimiento no debido a un pecado heredado ni a una maldición divina. Más bien, la existencia de su sufrimiento era “para que las obras de Dios se pusieran de manifiesto en su caso”. En otras palabras, el sufrimiento es una oportunidad para manifestar el poder de Dios en proporción de acuerdo a nosotros. En el caso de ese hombre, significó una manifestación del poder del Cristo. En nuestro caso en muchas ocasiones, tiene que ver con hacer brillar nuestras mejores cualidades, algunas de las cuales son casi heroicas ante la adversidad. En medio de la mayor oscuridad, podemos hacer brillar nuestra más grande luz. Somos “luz del mundo” mientras estamos en este mundo que tiene la potencialidad de la oscuridad, el error y el sufrimiento. Por ejemplo, sobre su “espina en la carne”, Pablo dijo:

“Tocante a esto, tres veces supliqué al Señor que esta se apartara de mí; y, con todo, él realmente me dijo: “Mi bondad inmerecida es suficiente para ti; porque [mi] poder está perfeccionándose en la debilidad”. Por eso muy gustosamente prefiero jactarme respecto de mis debilidades, para que el poder del Cristo permanezca como tienda sobre mí. Por lo tanto me complazco en debilidades, en insultos, en necesidades, en persecuciones y dificultades, por Cristo. Porque cuando soy débil, entonces soy poderoso”. – 2 Corintios 12:8-10

Notamos que en el caso de Pablo, la dificultad que le causaba sufrimiento no se retira milagrosamente, sino que el poder de Dios “se perfecciona en la debilidad”. Esto hace que la grandeza de Dios more en lo más humilde, en lo más frágil y débil, y nos proporcione aguante, gozo y fuerza en situaciones en las cuales muchas veces desfalleceríamos. Esto nos enseña que Dios no nos quita los problemas, pero nos cubre y ayuda perseverar ante ellos de forma titánica y heroica.

“Sin embargo, tenemos este tesoro en vasos de barro, para que el poder que es más allá de lo normal sea de Dios y no el que procede de nosotros. Se nos oprime de toda manera, mas no se nos aprieta de tal modo que no

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podamos movernos; nos hallamos perplejos, pero no absolutamente sin salida; se nos persigue, pero no se nos deja sin ayuda; se nos derriba, pero no se nos destruye. Siempre aguantamos por todas partes en nuestro cuerpo el tratamiento mortífero que se dio a Jesús, para que la vida de Jesús también se haga manifiesta en nuestro cuerpo. Porque a nosotros los que vivimos se nos está poniendo siempre cara a cara con la muerte por causa de Jesús, para que la vida de Jesús también se haga manifiesta en nuestra carne mortal”. – 2 Corintios 4:7-11

El mismo gozo, tranquilidad y entereza que tuvo Jesús al enfrentarse al sufrimiento, es otorgado a los Hijos de Dios, y es mediante esta manifestación de poder como el sufrimiento será derrotado en el mundo (Romanos 8: 18-22). Entonces se cumplen en nosotros las palabras del Maestro en torno al sufrimiento y la felicidad (Mateo 5:4,10-12). Cuando asumimos el sufrimiento de esta vida temporal con ésta actitud de gozo y entereza, podemos contagiar al mundo y sanarlo de sus heridas, siendo luz del mundo y orientando a las personas a tener una perspectiva equilibrada del dolor porque “los sufrimientos de la época presente no son de ninguna importancia en comparación con la gloria que va a ser revelada en nosotros” (Romanos 8:18).

También sabemos que la rebelión del Diablo planteó algunas cuestiones ante el universo que serán contestadas finalmente cuando la rebelión termine. Por ejemplo, la integridad humana por amor a Dios (Job 1:7-11). En estos miles de años muchos hombres y mujeres fieles han demostrado su lealtad a Dios (Hebreos 11). Así que en el futuro, las personas tendrán evidencia clara que un curso de rebelión contra Dios puede traer más desastre y que los malvados desaparecerán con el paso del tiempo como la hierba verde (Salmos 37:1,2).

Preguntas del capítulo: ¿Por qué existen los accidentes y desastres naturales? ¿Como podemos "brillar" en medio del dolor y sufrimiento? ¿Cómo

piensa utilizar este conocimiento para enfrentar los problemas y adversidades?

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Capítulo 9

Lo que la Biblia enseña: ¿Hay alguna religión verdadera?

La respuesta es SI. Jesús señaló a esa religión cuando enseñó a la mujer de Sicar: “Jesús le dijo: “Créeme, mujer: La hora viene cuando ni en esta montaña ni en Jerusalén adorarán ustedes al Padre. La hora viene, y ahora es, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre con espíritu y con verdad, porque, en realidad, el Padre busca a los de esa clase para que lo adoren. Dios es un Espíritu, y los que lo adoran tienen que adorarlo con espíritu y con verdad”. – Juan 4:21, 23-24 Los samaritanos y los judíos tenían una religión formal. Creían que necesitaban ir a determinado lugar de reunión para adorar al Padre. El Monte Guerizim y el Templo de Jerusalén eran lugares para los cónclaves y asambleas. Pero Jesús aclara que no es un lugar en común, una marca o logotipo, un nombre nominal o distintivo que provoque una agrupación virtual la clave. Más bien enseña que la religión verdadera es una experiencia personal viviente en dónde se experimenta al Padre en espíritu y en verdad. Jesús enseñó que conocer al Padre a nivel individual representa esa adoración (Juan 17:3). Y también "nacer otra vez" en sentido espiritual (Juan 3:5-7). Sin embargo, esa "religión del espíritu" provoca frutos espirituales en la persona que posee el Espíritu de Dios operando en él: "El fruto del espíritu es: amor, gozo, paz, gran paciencia, benignidad, bondad, fe, apacibilidad, autodominio. Contra tales cosas no hay ley". - Gálatas 5:22,23 Estas cualidades son expresadas hacia las demás personas, hacia el entorno. Jesús dijo sobre el amor, la cual es la principal cualidad como fruto del espíritu: "En esto todos conocerán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor entre sí" - Juan 13:35 El amor y no una marca, nombre distintivo o cierta actividad rutinaria religiosa externa nos hace adoradores verdaderos. La nación de Israel de los

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labios para afuera afirmaba tener una condición sacra o especial. Pero Jesús enseñó los principios rectores: “Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está muy alejado de mí. En vano siguen adorándome, porque enseñan mandatos de hombres como doctrinas” – Mateo 15:8,9 No se puede representar a Dios meramente por símbolos externos, túnicas especiales, logotipos o nombres distintivos, o frases y palabras que aparenten nombrar a Dios como un grupo especial, y a la vez tener el corazón alejado del amor a Dios y al semejante. Por lo tanto, como individuos demostramos tener una religión personal verdadera en nuestro trato hacia el prójimo. De forma evidente, el amor y el resto de los frutos espirituales rinden un servicio al semejante, y posiblemente algunas personas compartan el interés común por nuestras metas de servicio, lo que nos transforma en parte de un organismo o cuerpo espiritual más amplio (1 Corintios 12:12). Este provoca que pueda existir un grupo de creyentes que crea un colectivo social tal como ocurría en las congregaciones e iglesias cristianas del siglo I (Apocalipsis 1:4). Sin embargo, la religión verdadera siempre mantendrá una experiencia individual de progreso y frutos personales a pesar de compartir una relación comunitaria o colectiva. Pablo lo explica: "Ahora bien, vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno individualmente un miembro de él" - 1 Corintios 12:27.

“Pero que cada uno pruebe lo que su propia obra es, y entonces tendrá causa para alborozarse respecto de sí mismo solo, y no en comparación con la otra persona. Porque cada uno llevará su propia carga de responsabilidad” – Gálatas 6:4,5. Notamos, por lo tanto, que la religión verdadera es una aventura personal de crecimiento y exploración espiritual que nos acerca al Padre Celestial en una relación viva mediante su Hijo. Y por otra parte, los creyentes individuales pueden agruparse con miembros afines a esa búsqueda para que “Donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.” (Mat. 18:20). El término "religión verdadera" no puede aplicarse a un colectivo grupal masivo de millones de personas, ya que posiblemente exista un crecimiento espiritual desigual en los miembros, y muchos realmente no practiquen y

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vivan esa religión a la que alegan estar afiliados. La religión verdadera no puede reducirse a una marca, una categoría nominal, o un logotipo de Internet. “Si a un hombre le parece que es adorador formal #, y con todo no refrena su lengua, sino que sigue engañando su propio corazón, la forma de adoración de este hombre es vana. La forma de adoración que es limpia e incontaminada desde el punto de vista de nuestro Dios y Padre es esta: cuidar de los huérfanos y de las viudas en su tribulación, y mantenerse sin mancha del mundo”. – Santiago 1:26, 27 # “adorador formal” significa “religioso”. Cómo notamos una persona puede autodenominarse un religioso formal, y no obstante, aún en su iglesia, no estar practicando la religión verdadera al desatender aspectos relacionados con la transformación interior y el amor al prójimo. Jesús mismo dijo que no el que le dice "Señor, Señor" realmente hace la voluntad amorosa del Padre (Mateo 7:21). No importa la formalidad exterior, o el uso de emblemas, nombres y símbolos. Entonces observamos que la religión verdadera actúa de ésta forma: -Produce una transformación en el creyente individual en su personalidad interior, y lo une al Creador y a su Hijo, manifestando al prójimo una experiencia de amor. -De forma secundaria, logra que éstas personas renacidas decidan tener una agrupación común donde haya dos o tres (Mateo 18:20). Incluso las personas pueden formar parte de un cuerpo espiritual aunque estén físicamente separados o esparcidos (Santiago 1:1; Filipenses 1:27; 1 Corintios 5:3). Puede observarse como un individuo que no estaba físicamente con Jesús y los apóstoles, y no obstante, realizaba la obra de Dios (Lucas 9:49,50). - Estas agrupaciones ya sean físicamente reunidas, o esparcidas y separadas físicamente, forman una congregación o iglesia, pero no una religión verdadera, ya que una verdadera religión actúa en la experiencia del individuo que la practica. - Una iglesia o congregación entonces contiene a personas (individuos) que practican la religión verdadera en sus vidas, otros no la practican, otros a medias, otros lo intentan, etc.

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- Por lo tanto, no puede llamarse "religión verdadera" a ninguna agrupación o congregación de personas. Esto es debido a que hay apreciaciones desiguales en torno a lo espiritual, e incluso existe la cizaña mezclada con el trigo. Puesto que muchas religiones, organizaciones o agrupaciones nominales se llaman a sí mismas "religión verdadera" ocurre a menudo una decepción religiosa al ver las faltas de los miembros o la poca espiritualidad en algunos de ellos. No ocurrirían estos tropiezos si se separaran los conceptos de lo que es "religión verdadera" practicada por el individuo, y el participar de una comunidad colectiva de creyentes. Jesús ciertamente dijo que existiría trigo junto a la cizaña, y que por lo tanto, todas las religiones nominales tienen a seguidores verdaderos ocultos como trigo (Mateo 13:24-30; 36-43) en medio de la mala hierba (cristianos de imitación). Y son los ángeles, no el mismo trigo, el que haría la separación en el fin de los tiempos. Salirse o no de una congregación religiosa es una cuestión personal. Pero en cualquier caso, siempre existirán personas que deben ser ayudadas. Y precisamente cuando los sistemas humanos externos se desmoronen, el trigo y la mala hierba se harán evidentes con más claridad, puesto que aquellas personas renacidas brillarán por sus obras magníficas (Mateo 13:43 compárese con Mateo 5:14-16).

Usted puede realizar un trabajo interno esté donde esté. Y en su Iglesia puede hacer el bien. Recuerde que la uniformidad doctrinal no es sinónimo de unidad espiritual. Los cristianos del siglo I tenían diferentes interpretaciones en torno a la Ley (Hechos 21:20,21; Romanos 14:5,6) Lo importante es que más allá de las diferencias nominales todos acepten a Jesús y que se guíen por su mensaje (1 Corintios 3:1-9). Por lo tanto, lo más importante que cada uno de nosotros debe hacer independiente del ambiente externo religioso en el que viva, es buscar al Padre Celestial, Nacer otra vez, amar al prójimo y producir los frutos espirituales. El Espíritu entonces gradualmente conducirá de forma equilibrada a la persona hacia la verdad, para que se deje guiar por él: "Mas el ayudante, el espíritu santo, que el Padre enviará en mi nombre, ese les enseñará todas las cosas y les hará recordar todas las cosas que les he dicho" - Juan 14:26 "Y tus propios oídos oirán una palabra detrás de ti que diga: “Este es el camino. Anden en él”, en caso de que ustedes se fueran a la derecha o en

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caso de que se fueran a la izquierda" - Isaías 30:21. Esta unidad espiritual en que varias personas en el mundo dejan guiarse por el Espíritu es una prueba de su poder que sobrepasa toda nacionalidad, raza y credo nominal.

Preguntas del capítulo: ¿Cuál es la religión verdadera? ¿Por qué debemos diferenciar lo que es "religión verdadera" de "grupo religioso"? ¿Deben pensar

exactamente igual todos los creyentes? ¿Cómo el Espíritu puede lograr la auténtica unidad y conducir hacia la verdad? ¿Qué hará usted para expandir

la religión verdadera en su área de acción?

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Capítulo 10

Lo que la Biblia enseña: ¿Qué es el Reino de Dios?

Algunos enseñan que el Reino de Dios es un gobierno celestial que va a solucionar todos los problemas humanos mediante una intervención sobrenatural en la Tierra. Otros que es una condición interna del corazón. Y también hay aquellos que han llamado a la Iglesia el Reino de Dios. Pero, ¿qué es el Reino de Dios? Quiénes apoyan la idea de un mero gobierno con sede en los cielos se centran en pasajes como Daniel 2:44: "Y en los días de aquellos reyes el Dios del cielo establecerá un reino que nunca será reducido a ruinas. Y el reino mismo no será pasado a ningún otro pueblo. Triturará y pondrá fin a todos estos reinos, y él mismo subsistirá hasta tiempos indefinidos" Es interesante que los judíos en los días de Jesús esperaban un cumplimiento de éstas palabras. Para ellos el Mesías aparecería como descendiente del rey David y a los gobiernos gentiles opresores como los romanos, este reino los destruiría y se instauraría en Jerusalén la capital del Mesías, extendiendo sus bendiciones paradisíacas por todo el mundo. Sin embargo, Cristo Jesús afirmó que él no restauraría el trono en Israel (Hechos 1:6,7) ni tampoco aniquilaría a los romanos y gentiles paganos. Es más, cuando Jesús sana a un criado de un centurión romano, afirma para sorpresa de sus paisanos que éstos mismos gentiles se reclinarían a la mesa celestial con "Abrahán, Isaac y Jacob" (Mateo 8:11). Y más aún, Jesús no vendría a destruir a los malvados gentiles ¡sino que ordenaría a sus discípulos una predicación de salvación y conversión para éstos ! (Mateo 28:19,20; Hechos 10). Ciertamente Cornelio y miles de los despreciables y condenados gentiles recibieron las buenas nuevas cuando les fueron predicadas. El cristianismo finalmente tuvo más cabida en las tierras gentiles que en su propia cuna de Israel. Debido a que Jesús no cumplió las expectativas de un Reino destruyendo naciones y castigando a los infieles en sus días, muchos se desencantaron del Rabí de Galilea (Juan 6:14,15, 66). Ahora bien, transferir solamente la sede del reinado de Cristo desde

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Jerusalén a los cielos, con una destrucción de los malvados, equivale a mantener y resucitar el mismo concepto judío, salvo con la diferencia que ahora la sede es el cielo y no Israel, y que el pueblo elegido son los cristianos y no los judíos, y que los castigados son la gente incrédula como equivalente de los gentiles antiguos. Esta nueva versión e interpretación tan básica está destinada a decepcionar a todas las generaciones de cristianos modernos, tal como ha ocurrido especialmente durante el último siglo, desde finales del siglo XIX hasta principios del XXI (Véase Lucas 21:9; Mateo 24:23-27; 2 Tes.2:1,2). Por otra parte, el Reino de Dios tampoco puede reducirse y declarar estar simplemente en el corazón humano, ya que éste es traicionero e imperfecto (Jeremías 17:9). Y la Iglesia no es el Reino de Dios, puesto que la Congregación está compuesta por un colectivo de varias personas, algunas de las cuales pueden abandonar el camino de la vida, mientras que entrar en el Reino nos lleva a un destino más allá de la muerte el cual plenamente es manifestado en el cielo (1 Corintios 15:50). En realidad, desde cierta perspectiva el Reino de Dios sí recoge algunos elementos de las tres creencias anteriores, pero que se presentan en un todo como una manifestación completa y total. Por lo tanto, el Reino no puede ser reducido y simplificado a ninguna de las tres explicaciones, ya que en la realidad es una totalidad con esas manifestaciones, pero en un sentido superlativo. Esto es comparable a un hombre que siendo una misma persona, en un día actúa o se expresa como padre, empleado, hijo y esposo. No podemos depender solamente de Daniel 2:44 y otros textos afines para explicar el Reino. Aquello sería semejante a analizar una casa solamente mediante concentrarnos en sus cimientos. En realidad, los cimientos de las Escrituras Hebreas son ampliados por la Revelación que se hace en los Evangelios y las cartas apostólicas en torno a los propósitos de Dios: "pero ahora se ha hecho claramente patente mediante la manifestación de nuestro Salvador, Cristo Jesús, que ha abolido la muerte, pero ha arrojado luz sobre la vida y la incorrupción mediante las buenas nuevas" - 2 Timoteo 1:10 "Porque no importa cuántas sean las promesas de Dios, han llegado a ser Sí mediante él. Por eso también mediante él [se dice] el “Amén” a Dios, para gloria por medio de nosotros" - 2 Corintios 1:20 Solamente cuando analizamos el ministerio de Jesús y su mensaje,

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podemos entender que es realmente el Reino de Dios.

El Reino y el mensaje de Jesús La Biblia indica que Jesús anunció el Reino de Dios (Mateo 4:17, 23). Pero es necesario ahondar en que consistía su predicación para comprender dicha anunciación: "Otra ilustración les propuso, diciendo: “El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo; la cual es, de hecho, la más pequeña de todas las semillas, pero cuando ha crecido es la más grande de todas las legumbres, y se hace un árbol, de modo que vienen las aves del cielo y hallan albergue entre sus ramas”.- Mateo 13: 31-32 En estos versículos así como los que hablan de la parábola Red Barredera se nos muestra un desarrollo o expansión de este Reino, un continuo proceso global que dura varios siglos. ”El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que un hombre halló y escondió; y por el gozo que tiene, va y vende cuantas cosas tiene, y compra aquel campo". - Mateo 13:44 ”Otra vez: el reino de los cielos es semejante a un comerciante viajero que buscaba perlas excelentes. Al hallar una perla de gran valor, se fue y prontamente vendió todas las cosas que tenía, y la compró". - Mateo 13: 45,46 . A la par que hay un continuo crecimiento global del reino, aquí notamos que éste involucra un factor personal. Se dice que ese reino es "semejante" a un hombre que hace tal o cual acción. Se habla de una motivación íntima que involucra a este Reino. Jesús al declarar que el “reino es semejante a…” nos estaba dando las claves para comprender lo que él predicaba como “reino”. Cuando estudiamos en profundidad los Evangelios notamos un hecho notable. Sabemos que Jesús habla "del Reino de los Cielos" en su predicación. Sin embargo, cuando se nos relatan detalles de lo que incluía dicha predicación de ese Reino, notamos que más que hablar de un concepto dominante sobre una gobernación, Cristo hablaba de un nuevo Concepto sobre Dios, presentándolo como Padre y a los hombres como hermanos. Por ejemplo, el Sermón del Monte es dominado

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por la declaración del Mensaje de la Fraternidad humana y la Paternidad y Confianza en Dios. Jesús describió el reino con parábolas y símiles (Mt 13); con imágenes como vida, gloria, gozo y luz. Pablo, en Rom 14: 17, presenta una descripción que es lo más cercano a una definición: "porque el reino de Dios

no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". El Maestro aclaró que el reino del cielo debe comenzar con el concepto dual de la verdad de la paternidad de Dios y el hecho correlacionado de la hermandad de los hombres, y debe centrarse en esto. La aceptación de esta enseñanza, aclaró Jesús, liberaría al hombre de su larga esclavitud de miedo animal y al mismo tiempo enriquecería el vivir humano con dones de una nueva vida de libertad espiritual. Jesús desea conducir a los hombres a aquella intimidad con él que él mismo experimentaba en su propia relación con Dios, a quien él llamaba Padre. Esto se expresa de manera más explícita en la oración de Jesús. Aquí Jesús autorizó a sus discípulos a seguirle dirigiéndose a Dios como Abba. Al hacerlo así, les permite participar en su propia comunión con Dios. Solamente aquellos que puedan decir este Abba con una disposición de niños serán capaces de entrar en el reino de Dios. En Jesús, el Padre quiso hacer que la alianza fuera verdadera y quedara finalmente establecida. Esto es lo que Jesús concibió que es el reino de Dios que iba a venir por medio de él al mundo: el amor incondicional de Dios, que no conoce límites cuando viene a cumplir la antigua promesa de salvación para toda persona y para la creación entera. Puesto que Jesús mismo es la oferta definitiva de Dios a nosotros, puede decirse que la realidad viva de la filiación con Dios y la hermandad entre los hombres es el reino de Dios presente en el mundo. En otras palabras, el Concepto de la gobernación de Dios es mucho más elevada que la básica imagen de un monarca (imagen primitiva humana) sentado en un trono. La expresión "Reino" es en realidad un intento por transmitir en lenguaje humano una realidad mayor y más sublime. Jesús deseaba transmitir la idea de reino, rey y súbditos como el concepto de familia celestial, Padre celestial, e hijos liberados de Dios ocupados en el servicio gozoso y voluntario de sus semejantes y en la adoración sublime e inteligente de Dios el Padre. El “Reino” era un símil para

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enseñar un nuevo concepto. Nunca le habló a sus discípulos diciéndoles que eran “súbditos”, sino que se refirió a ellos como “hijos” del “Padre”. . El "Reino de los Cielos" es una Dominación espiritual basada en el Amor, una Gobernación o Área Familiar de acción del Padre que impregna a todo el Universo. Por ejemplo, el Reino de Inglaterra no solo involucra la Sede de esa gobernación, sino el territorio y zona de dominio en donde viven los súbditos que por estar en ese territorio, ya están en ese Reino.

Jesús nunca se cansó de decirles a los apóstoles que el reino del cielo era su experiencia personal en la comprensión de las cualidades más altas de la vida espiritual; que esas realidades de la experiencia espiritual se traducen progresivamente en niveles nuevos y más altos de certeza divina y grandeza eterna. Por esa razón la ilustración de la Perla del gran precio parte con el "Reino de los Cielos es semejante a un hombre..." . . Pero no olvidemos que Jesús quería enfatizar la verdadera naturaleza de ese "Reino": Una familia universal. Y esta familia se expande progresivamente como el grano de mostaza.. . Jesús enseñó que, por la fe, el creyente entra ahora al reino. En los varios discursos enseñó que dos cosas son esenciales para ingresar al reino por la fe: . La fe, la sinceridad. Venir como un niñito, para recibir el don de la filiación como un regalo; someterse a hacer, con Fe, la voluntad del Padre, y con una genuina y plena confianza en la sabiduría del Padre; entrar al reino, libre de prejuicios y preconceptos; tener la mente abierta y dispuesta a aprender como un niño pequeño. “Verdaderamente les digo: A menos que ustedes se vuelvan y lleguen a ser como niñitos, de ninguna manera entrarán en el reino de los cielos" - Mateo 18:3 El hambre de la verdad. La sed de rectitud, un cambio de la actitud mental, la adquisición de la motivación para ser como Dios y para encontrar a Dios. "Felices son los que tienen conciencia de su necesidad espiritual, puesto que a ellos pertenece el reino de los cielos"- Mateo 5:3 La predicación correcta de las Buenas Nuevas del Reino tiene que incluir necesariamente la realidad de la filiación con Dios y la fraternidad humana. Entonces se proclamará plenamente y correctamente

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que «el reino de Dios está cerca». Es necesario que ocurra un renacimiento de las enseñanzas verdaderas de Jesús, una redeclaración de sus dichos. Pronto, la paja y el polvo serán sacados de los verdaderos ideales que predicó Jesús. Muchos seres humanos comprometidos con el renacer de la verdad bíblica serán los precursores del redescubrimiento de estas enseñanzas sublimes y sencillas del Hijo de Dios. El Reino de Dios es un gobierno Celestial muy diferente a las ideas humanas y primitivas sobre lo que es gobernar. Basta con que miremos la creación y su amoroso sistema para comprender la naturaleza de la gobernación de Dios. Cristo quiso transmitir la idea de una Paternidad universal fraternal que controla y sostiene en amor delicado y cuidadoso todas las cosas creadas, incluso nuestra vida.

Las enseñanzas de Jesús fueron confundidas con la idea de una gobernación política judía. Actualmente las múltiples iglesias también han distorsionado algunas de sus enseñanzas enfocándose solo en una especie de gobernación seglar celestial distante. Muchas veces se intentan ver los asuntos desde la óptica humana distorsionada. Nunca olvidemos que los monarcas y reyes son subproductos inferiores y posteriores a la rebelión de Edén. No era el propósito de Dios que el hombre se alzara como gobernante sobre su prójimo. Creer entonces que el arreglo celestial superior y anterior al hombre es una copia o imitación de un arreglo de hechura humana demuestra gran miopía cósmica. Es el hombre el que está hecho a la imagen de Dios y no Dios hecho a la imagen del hombre. El Reino es una comparación, no una realidad edificada a la imagen humana. La expresión "Reino" utilizada por Jesús no debe simplificarse a un concepto humano tan básico como una simple monarquía. Jesús utilizó esa frase como una analogía para describir la expansión de la influencia del amor de Dios sobre la humanidad. Los judíos esperaban un reino material y Cristo usó esa misma frase para introducir la idea de un Reino espiritual y una fraternidad basada en el amor. De esa forma, Jesús les ayudaría con sabiduría a erradicar sus ideas equivocadas al mostrarles que es lo que era y no era realmente el Reino de Dios. Y los escritos apostólicos muestran que las comunidades cristianas entendieron ese concepto familiar. Romanos 14: 17 dice: "porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Colosenses 1:13: "Él nos libró de la autoridad de la oscuridad y nos transfirió al reino del Hijo de su amor".

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La predicación de las buenas noticias del Reino tiene que incluir necesariamente el corazón de lo que es ese Reino: Se debe hablar de la filiación con Dios, de sentir y descubrir la Paternidad de Dios en toda su amplitud y de experimentar que todos los hombres son Hijos de Dios. El mensaje debe consistir en mostrar estos asuntos en una dimensión real y práctica para la vida de cada persona. Se trata de ayudar al gran descubrimiento personal. Entonces la expansión espiritual de este Reino en la Tierra transformará al mundo: "Les dijo otra parábola: El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y escondió en tres medidas de harina hasta que todo quedó fermentado". - Mateo 13:33 Esta expansión del Reino tiene como objeto llenar la Tierra del conocimiento de Dios, transformando a la humanidad, en un mundo gobernado por un Dios de amor: "No harán ningún daño ni causarán ninguna ruina en toda mi santa montaña; porque la tierra ciertamente estará llena del conocimiento de Jehová como las aguas cubren el mismísimo mar" - Isaías 11:9.

Comprendiendo Notamos que la frase aludida que Jesús predicaba "el reino" involucra lo que contenían sus enseñanzas: - Un nuevo concepto sobre Dios y la relación con el individuo. Lo notamos en el sermón del Monte y en varios diálogos en los evangelios, reforzando la palabra "Padre", además de su sublime oración en Juan 17. - En sus enseñanzas dice que el "reino es semejante a...", y declara que crece y se expande en el mundo como un grano de mostaza y como la levadura que esconde una mujer. Y tiene características personales como alguien que encuentra un tesoro, una perla valiosa, que hay que ser como niño para entrar en el, etc. Al respecto, la famosa frase de buscar el reino en Mateo 6:33 solo puede vivirse entendiendo que el reino es una experiencia personal de descubrimiento e ingreso en él:

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”Sigan, pues, buscando primero el reino y la justicia de [Dios], y todas estas [otras] cosas les serán añadidas" ¿Cómo podría buscarse el reino de Dios si este meramente es un gobierno celestial inaccesible para el hombre? ¿Cómo puedo buscar algo que ya está establecido en los cielos? Evidentemente debilitamos las palabras de Jesús al separar el reino de la experiencia personal y viviente del hombre (en la cual busca al reino). Toda explicación rocambolesca para salvar la claridad y sencillez de lo expresado por el Maestro es inverosímil. Y Jesús vuelve a reforzar que el asunto del Reino involucra algo personal al declarar que es imprescindible "Nacer otra vez" para entrar en el Reino: "Jesús contestó: “Muy verdaderamente te digo: A menos que uno nazca del agua y del espíritu, no puede entrar en el reino de Dios" - Juan 3:5. Pero se nos declara que el Reino ya era una realidad presente en sus días: "Pero desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos es la meta hacia la cual se adelantan con ardor los hombres, y los que se adelantan con ardor se asen de él" - Mateo 11:12 "Pero cuando los fariseos le preguntaron cuándo vendría el reino de Dios, les contestó y dijo: “El reino de Dios no viene de modo que sea llamativamente observable, ni dirán: ‘¡Miren acá!’, o, ‘¡Allá!’. Porque, ¡miren!, el reino de Dios está en medio de ustedes”. - Lucas 17:20,21 Cristo aclara que el reino no es un suceso espectacular llamativo que vendría en un futuro lejano. Explica que ahí mismo ya estaba en medio de ellos, o "entre ellos" (entos humon), lo cual significa también "a su alcance". La clave de Jesús es que el reino ya era una realidad presente y al alcance del hombre en sus días. Jamás mintió al decir cuando empezó su predicación que "el reino de los cielos se ha acercado" (Mateo 4:17). "En verdad os digo que los recaudadores de impuestos y las rameras entran en el reino de Dios antes que vosotros" - Mateo 21:31.

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"Él nos libró de la autoridad de la oscuridad y nos transfirió al reino del Hijo de su amor" - Colosenses 1:13

Conclusión

Al estudiar los textos que aluden al reino, notamos que Jesús explicó que el Reino de Dios era esa experiencia de filiación espiritual con Dios (la perla de gran valor que hallamos y nos produce gozo) en dónde voluntariamente decidimos "hacer su voluntad" lo cual equivale a entronizarlo simbólicamente en nuestro corazón, cuando dejamos que Dios gobierne nuestra vida. Cuando "nacemos otra vez" entramos en este Reino, en ésta área de dominación amorosa de Dios que se expande en la Tierra mediante el Espíritu de Dios que mora en nosotros y nos introduce al reino. Nosotros, como embajadores de ese reino, producimos cualidades y atraemos a que otros hombres se dejen gobernar por el Padre Celestial. Entonces estamos predicando el Reino de Dios. Con el tiempo, las personas renacidas como Hijos de Dios conscientes expandirán el reino por toda la tierra, y éste crecerá desde un grano de mostaza pequeño hasta un árbol inmenso. Y es como la levadura escondida que transformará la masa de la humanidad. Y este es el segundo aspecto, el llamado social o expansivo de la gobernación de Dios en la humanidad, aquel que en lenguaje pictórico y profético es el poder de Dios manifestándose en la Tierra. La Sede del Reino de Dios ciertamente está en los cielos, y entramos en ella finalmente cuando tras nuestro servicio fiel en la Tierra, ingresamos en las moradas eternas del reino de Dios. Esta es la parte plena y literal del ingreso en el reino celestial. En cierta forma, cuando Jesús predicó "el reino de los cielos se ha acercado" estaba diciendo que Dios condescendía a "bajar" a la humanidad mediante el mensaje de su Hijo y la dominación del Espíritu sobre los hombres, para conducirlos al Padre. ¿Cómo es posible que muchos reduzcan el reino a un mero gobierno que solucionará los problemas humanos, como si fuera la promesa de una campaña electoral para ofrecer bienes, soluciones y servicios?

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Es cierto que el Reino solucionará los problemas, pero solo aquellos que nazcan otra vez son los que serán los instrumentos de Dios para los cambios mundiales, mediante una humanidad renacida (Daniel 7:27). Hay un precio para entrar en ese Reino. Un precio de transformación personal y rendición a la gobernación de Dios en la vida de uno (“nacer otra vez”), para luego transformar el entorno. No puede despreciarse la fuerza y el poder espiritual del auténtico mensaje de Jesús. La proclamación de su evangelio del Reino es en realidad la proclamación de victoria de su mensaje sobre una humanidad, que al igual que los gentiles, griegos y romanos que habían sido condenados por los judíos, necesitan en realidad la rehabilitación eterna (Hebreos 4:12; 2 Corintios 10:5,6; Hechos 11:18). Es cierto que la Sede del gobierno celestial de Dios está en los cielos, pero esa gobernación no actúa como un ejecutivo distante o un presidente. Más bien, el Reino se ramifica desde el cielo a nosotros cuando dejamos que su voluntad rija nuestra vida y en una vida de servicio invitamos a otros a entrar en ese Reino. Notemos como la oración de Jesús conecta al Reino con “La voluntad de Dios” (Mateo 6:10). Finalmente seremos llevados a la sede de esa gobernación en la resurrección. Y a nivel mundial el Reino de Dios en el futuro se habrá expandido a tal grado que toda la humanidad será parte de ese Reino, y la oración "Venga tu Reino, Hágase tu Voluntad" se habrá completado. Mientras tanto, cada vez que pedimos por ese Reino, estamos rogando para que esa realidad se siga expandiendo en la Tierra. Nota final: No debe confundirse la Parausía o Segunda Venida de Cristo con el Reino de Dios.

Preguntas: ¿Qué es el Reino de Dios? ¿Cómo entramos en el Reino en el área personal? ¿Ha empezado esa búsqueda del Reino? ¿Cómo actuará el Reino

como una realidad multiplicada y expandida en el mundo?

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Capítulo 11

Lo que la Biblia enseña: ¿Qué significado tienen las profecías?

La mayoría de las profecías hebreas tuvieron un cumplimiento en su respectiva época. Por ejemplo, miremos el contexto de Sofonías:

“Recójanse, sí, hagan el recogimiento, oh nación que no palidece de

vergüenza. Antes que [el] estatuto dé a luz [algo], [antes que el] día haya pasado justamente como el tamo, antes que venga sobre ustedes la cólera ardiente de Jehová, antes que venga sobre ustedes el día de la cólera de Jehová, busquen a Jehová, todos ustedes los mansos de la tierra, los que han practicado Su propia decisión judicial. Busquen justicia, busquen mansedumbre. Probablemente se les oculte en el día de la cólera de Jehová. Porque, en lo que respecta a Gaza, [ciudad] abandonada es lo que llegará a ser; y Asquelón ha de ser un yermo desolado. En lo que respecta a Asdod, en pleno mediodía la expulsarán; y en lo que respecta a Eqrón, será desarraigada.

“¡Ay de los que habitan la región del mar, la nación de keretitas! La

palabra de Jehová está contra ustedes. Oh Canaán, la tierra de los filisteos, a ti también ciertamente te destruiré, de modo que no haya habitante. Y la región del mar tiene que llegar a ser apacentaderos, [con] pozos para pastores y apriscos de piedra para ovejas. Y tiene que llegar a ser una región para los restantes de la casa de Judá. Sobre ellos se apacentarán. En las casas de Asquelón, en el atardecer, se echarán estirados. Porque Jehová su Dios les dirigirá su atención a ellos y ciertamente recogerá de vuelta a los cautivos de ellos.” – Sofonías 2:1-7

Notamos como el "día de la cólera de Jehová" ocurre sobre las citadas

ciudades palestinas. En otras referencias ocurre en juicios cumplidos sobre la Casa de Israel. Prácticamente todas las profecías hebreas de una intervención divina de juicio acontece en el pueblo de Israel y las naciones paganas vecinas. Intentar darle un segundo o tercer cumplimiento puede ser algo peligroso que conduzca a error (2 Tes. 2:1,2).

La profecía de Daniel y el futuro

Ahora bien, en el libro profético de Daniel se habla sobre el futuro. La

figura simbólica y dramatizada de que el Reino "triturará a todos los reinos"

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(Daniel 2:44) en realidad simboliza la conquista espiritual que el mensaje de la Paternidad de Dios y la hermandad entre los hombres (El Reino que crece) logrará en la Tierra. No se refiere a una manifestación violenta repentina y “llamativamente observable” (Lucas 17:20) del Reino (tal como se analizó en el capítulo anterior). Lo podemos comprobar con un análisis:

La misma visión de Daniel 2 sugiere un cumplimiento espaciado desde la

óptica de Dios. Cada parte de la imagen dura siglos. Por ejemplo, notemos el lenguaje empleado en el capítulo 2. Observemos lo que se dice del cuarto reino: ”Y en cuanto al cuarto reino, resultará ser fuerte como el hierro. Puesto que el hierro tritura y muele todo lo demás, así, como el hierro que destroza, triturará y destrozará aun a todos estos”. - Daniel 2:40 ¿Nota usted que a simple vista se indica que el Imperio Romano aniquilaría a todos los demás reinos? Sin embargo, ahora sabemos que la destrucción y conquista que provocó el Imperio Romano fue un proceso largo y gradual que duró varios siglos. Nunca existió la situación en que el Imperio Romano derrocara súbitamente a todos los reinos circundantes.

Ahora observe la similitud del lenguaje empleado con el versículo 44: ”Y en los días de aquellos reyes el Dios del cielo establecerá un reino que nunca será reducido a ruinas. Y el reino mismo no será pasado a ningún otro pueblo. Triturará y pondrá fin a todos estos reinos, y él mismo subsistirá hasta tiempos indefinidos” ¿Es el Reino de Dios la antítesis en la forma de la auténtica conquista espiritual versus la conquista material de los reinos? En un capítulo anterior hemos analizado lo que es realmente el Reino de Dios según nos explicó Jesús.

Si el Imperio Romano mediante un proceso gradual fue conquistando

el mundo de su época, esto puede indicar que el Reino de Dios efectúa una conquista gradual mediante la fuerza espiritual en la humanidad. El Reino no viene a destruir literalmente las estructuras materiales de la civilización. En realidad viene a destruir el dominio humano en el sentido de colocar el dominio de Dios en el corazón de los hombres. Es puesto en contraste con los otros reinos, y efectúa un proceso incluso cuando los otros reinos están en pie. Al respecto, el relato de Daniel 2 tiene algunos elementos que nos llaman la atención:

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”Seguiste mirando hasta que una piedra fue cortada, no por manos, y dio contra la imagen en sus pies de hierro y de barro moldeado, y los trituró. En aquel tiempo el hierro, el barro moldeado, el cobre, la plata y el oro fueron, todos juntos, triturados, y llegaron a ser como el tamo de la era del verano, y el viento se los llevó, de modo que no se halló ningún rastro de ellos. Y en cuanto a la piedra que dio contra la imagen, llegó a ser una gran montaña y llenó toda la tierra”. - Daniel 2:34,35 ¿Nota algo interesante? Se dice que todos los elementos de la imagen son aniquilados. Pero, ¿acaso ya no existen las potencias de Babilonia, Medopersia, Grecia y Roma? ¿Cómo pueden ser todos juntos triturados y llegan a ser como el tamo de la era del verano? . ”Y en los días de aquellos reyes el Dios del cielo establecerá un reino que nunca será reducido a ruinas. Y el reino mismo no será pasado a ningún otro pueblo. Triturará y pondrá fin a todos estos reinos, y él mismo subsistirá hasta tiempos indefinidos; puesto que contemplaste que de la montaña una piedra fue cortada, no por manos, y [que] trituró el hierro, el cobre, el barro moldeado, la plata y el oro. El magnífico Dios mismo ha hecho saber al rey lo que ha de ocurrir después de esto. Y el sueño es confiable, y la interpretación de él es digna de confianza”. - Dan 2:44,45 Pueden existir explicaciones que intentan salvar la cuestión de por qué "el hierro, el cobre, el barro moldeado, la plata y el oro" son aniquilados cuando se supone que dichas partes de la imagen ya no existen como potencias. Aquí observamos la unidad visual del símbolo profético, y notamos que su significado trasciende al efecto visual automático de una destrucción inmediata. Eso es lo que el símbolo describe, pero por esa misma razón, puesto que es simbólica toda la unidad visual, la misma destrucción ¡también es simbólica! La explicación a esto es que el Reino de Dios es un proceso de dominación espiritual largo que incluso empieza a operar desde los días de Daniel, cuando Babilonia era la potencia dominante. Por esa razón la profecía dice con respecto a la imagen "en los días de aquellos reyes el Dios del cielo establecerá un reino". Si usted lee bien la profecía, "aquellos reyes" son las partes de la imagen de Daniel.

Esto significa que el Reino de Dios comienza a operar gradualmente como influencia espiritual desde la época misma del funcionamiento de aquellos reyes. El Reino de Dios es la dominación espiritual basada con amor que existía como potencialidad en los hombres antes que Jesús viniera a la Tierra, y que fué activada y empujada cuando Jesús vino a nuestro mundo. Por eso

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ahora podemos entender plenamente lo que Jesús y Pablo decían: Mat 4:17: " Desde entonces comenzó Jesús a predicar, y a decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado". Aquí Jesús no dice que el reino será establecido, sino que se ha acercado como influencia a los hombres. Lucas 17:21: " Miren!, el reino de Dios está en medio de ustedes” Aquí Jesús declara que el reino ya existe. Heb 12:28: "Por lo cual ya que recibimos un reino que es inconmovible, seamos agradecidos" Pablo declara que ya reciben el reino en sus días. Colosenses 1:13 “Él nos libró de la autoridad de la oscuridad y nos transfirió al reino del Hijo de su amor” Los cristianos del siglo I ya podían ingresar al reino.

Efectivamente el relato de Daniel narra que la piedra es cortada de una

montaña, y posteriormente ésta piedra crece hasta llegar a ser una gran montaña que llena toda la tierra. Esta imagen simbólica del Reino es muy similar a dos ilustraciones de Jesús sobre el Reino en términos de crecimiento: el grano de mostaza y la levadura escondida (Mateo 13:31-33). Sabemos que para que la piedra se transforme en montaña o la semilla en árbol existe un largo proceso de crecimiento. .

La Piedra después de impactar a la estatua en los pies, no rebota al cielo sino que se queda y el "viento" hace desaparecer los vestigios de la estatua, tomando posesión gradual de toda la tierra. Esto es similar a cuando el viento gradualmente se lleva la paja o rastrojo con el paso de lo días: "y llegaron a ser como el tamo de la era del verano, y el viento se los llevó, de modo que no se halló ningún rastro de ellos".

Una de las razones por las que Daniel dice que en "los días de aquellos

reyes" incluyendo a Babilonia es que justamente el profeta resalta la aparición de un nuevo concepto del Reino que comienza a operar mientras estos reinos existen.

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Recordemos que fué Babilonia la que eliminó una manifestación nacional del reino israelita en la Tierra cuando la misma Babilonia destruyó a los reyes judíos. Entonces Daniel revela que la antítesis del gobierno material y visible de los caudillos humanos israelitas ahora emerge como esperanza ante los desterrados, no como un ideal político y físico, sino como una manifestación espiritual que comienza a operar en los días de Nabucodonosor. Nunca olvidemos que el arreglo de una monarquía literal no era lo que Dios quería para su pueblo (1 Samuel 8: 4-9).

La nación de Israel era atípica de los pueblos ya que podía haber existido como un pueblo con una visión espiritual elevada sobre lo que es realmente el Reino de Dios, su esfera de influencia sobre los hombres basada en el amor. Pero insistieron en desear una experiencia carnal. Esto les llevó a varias tragedias como pueblo, y a ver derrumbados sus sueños nacionales.

Es precisamente en esos tiempos inmediatamente posteriores cuando

Nabucodonosor es humillado (en "los días de aquellos reyes") cuando el Reino de Dios se manifiesta como lo que es realmente y no mediante un restablecimiento material o legal de una básica monarquía.

Notemos como todo el libro de Daniel destaca que el Reino de Dios ya

domina sobre los otros reinos, principalmente desde los días de Daniel en Babilonia (“la cabeza de oro”). Fué justamente cuando los israelitas no tenían rey visible cuando es que tienen que volverse con el corazón hacia el Rey Espiritual (Daniel 9:8). Y al rey de Babilonia se le dice:

"y de entre los hombres te arrojarán, y con las bestias del campo será tu

habitación, y como a los bueyes te apacentarán; y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que reconozcas que el Altísimo tiene el dominio en el reino de los hombres, y lo da a quien él quiere" - Daniel 4:32 .

"Y te echarán de entre los hombres, y con las bestias del campo tu

morada llegará a ser, y la vegetación es lo que te darán aun a ti a comer tal como a toros; y con el rocío de los cielos tú mismo estarás mojándote, y siete tiempos mismos pasarán sobre ti, hasta que sepas que el Altísimo es Gobernante en el reino de la humanidad, y que a quien él quiere [darlo] lo da." - Daniel 4:25

"Mientras la palabra todavía estaba en la boca del rey, hubo una voz que

cayó de los cielos: “A ti se te dice, oh Nabucodonosor el rey: ‘El reino mismo se ha ido de ti,y de la humanidad te echan, sí, y con las bestias del campo tu morada será. Vegetación te darán aun a ti para comer tal como a toros, y siete tiempos mismos pasarán sobre ti, hasta que sepas que el

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Altísimo es Gobernante en el reino de la humanidad, y que a quien él quiere [darlo] lo da’”. - Daniel 4:31,32

“Y al fin de los días yo, Nabucodonosor, alcé a los cielos los ojos, y mi

propio entendimiento empezó a volverme; y bendije al Altísimo mismo, y a Aquel que vive hasta tiempo indefinido alabé y glorifiqué, porque su gobernación es una gobernación hasta tiempo indefinido, y su reino es para generación tras generación".- Daniel 4:34

”Ahora yo, Nabucodonosor, alabo y ensalzo y glorifico al Rey de los

cielos, porque todas sus obras son verdad y sus caminos son justicia, y porque a los que andan con orgullo él los puede humillar.” - Daniel 4:37

La conclusión es poderosa. El Reino de Dios existe desde tiempos

inmemoriales y es manifestado de forma especial en la profecía simbólica justo cuando los israelitas ya no ven a un humano carnal gobernando. El rey de Babilonia, la misma “cabeza de oro” (Daniel 2:37,38) que inicia la imagen reconoce ese hecho en Daniel 4:37.

El auténtico concepto del Reino es más elevado que toda forma de

gobernación humana. Esta filiación con Dios y los hombres (despreciada por los Israelitas), la trae reforzada Jesús de Nazaret predicando que este Reino se ha acercado.

Lamentablemente muchos siguieron interpretando de forma literal y física

la afirmación del Reino, de esta verdadera expansión espiritual. Y las religiones de los siglos posteriores volvieron a caer en el simplismo judío y de vista carnal.

Ahora bien, es interesante que la profecía de Daniel utilice un lenguaje

simbólico de destrucción para las bestias políticas opositoras a Dios: ”Seguí contemplando en aquel tiempo debido al sonido de las palabras

grandiosas que el cuerno estaba hablando; seguí contemplando hasta que la bestia fue muerta y su cuerpo fue destruido y fue dado al fuego ardiente"- Daniel 7: 11.

Podría tomarse como una destrucción literal, pero notamos que la descripción de dicha aniquilación también es parte del simbolismo ya que el "cuerpo" de la bestia es "destruido". Notemos ahora la explicación de la misma profecía: "Y el reino y la gobernación y la grandeza de los reinos bajo todos los

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cielos fueron dados al pueblo que son los santos del Supremo. Su reino es un reino de duración indefinida, y todas las gobernaciones servirán y obedecerán aun a ellos" - Daniel 7:27. Se nos muestra que la referida "destrucción" es un símbolo que significa que el poder y la autoridad sobre los reinos (que siguen existiendo como nota usted) es transferido a los "santos", los "hijos de Dios" que guiarán a la humanidad. Las gobernaciones humanas se rinden a ese nuevo tipo de soberanía y le obedecen a ellos.

El significado de la expresión "destrucción"

Para este análisis es sumamente interesante el significado de "destrucción" y su connotación en torno a las profecías. Notemos el significado de "destrucción":

“Ruina, asolamiento; por lo general, de cosas materiales o de seres vivos (2Re 21:3; Jer 18:7; Da 2:12, 14, 18), aunque también puede referirse a ruina espiritual. (1Co 3:17)

El verbo hebreo ʼa•vádh, que suele traducirse “destruir” (Le 23:30; Sl

21:8, 10), significa básicamente“perder” o “perecer” y corresponde al término griego a•pól•ly•mi. (Éx 10:7; 1Sa 9:20; Mr 3:6; 4:38; Lu 15:4.)

El verbo hebreo ja•rám puede significar “dar por entero a la destrucción” o

poner bajo proscripción sagrada, es decir, apartar del uso ordinario o profano”. - Perspicacia

Cómo notamos, la Obra Perspicacia muestra que el termino está

relacionado con “arruinamiento”. Con respecto a la variante de "dado por entero a la destrucción", es interesante este término:

“En sus tratos con la nación de Israel, Jehová Dios decretó que ciertas

cosas, personas e incluso ciudades enteras estuvieran bajo proscripción sagrada, de modo que no podían recibir ningún uso común o profano. Koehler y Baumgartner definen jé·rem como “cosa o persona dada por entero (a la destrucción o uso sagrado, y, por lo tanto, excluida de uso profano)”, y la forma causativa del verbo ja·rám, como “desterrar (por proscripción [...], excluir de la sociedad y la vida, dar por entero a la destrucción)”. (Lexicon in VeterisTestamenti Libros, Leiden, 1958, pág. 334.) Lo que se daba por entero en cierto sentido se convertía en “tabú” para los israelitas.

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La proscripción sagrada no siempre significaba destrucción. Algunos

artículos, animales e incluso campos podían darse por entero a Jehová, y así se convertían en objetos santos para uso sagrado del sacerdocio o para el servicio del templo.” - Perspicacia

Otro diccionario de términos hebreos comenta: Este vocablo bíblico también se usa en el hebreo moderno donde la raíz

denota «persecución religiosa» o «conversión forzada». «Corromper, pudrir, arruinar, estropear, destruir». El término se usa

principalmente en hebreo bíblico, aunque tiene formas cognadas en algunas lenguas semíticas como arameo y etiópico.

Cualquier cosa buena puede «corromperse», «destruirse», «arruinarse» o

«pudrirse», como el cinto de Jeremías (Jer 13.7), una viña (Jer 12.10), ciudades (Gn 13.10) y un templo (Lm 2.6).

Cómo notamos, “destruir” bien puede indicar algo que se “descompone”,

se estropea, se desmorona y comienza a desarmarse en partes. Y cuando profundizamos que una “cosa dada por entero a la destrucción”, significa “excluida o desterrada de la sociedad o vida” nos acercamos a la comprensión tras las llamadas frases de “destrucción” bíblica.

Es interesante la aplicación de la expresión “destrucción” en relación al libro de Jonás: "Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida". - Jonás 3:4. La palabra clave aquí es "destruida". Viene de la palabra hebrea "haphak", que significa "derribar, voltear, cambiar, ser convertido, arrepentir". Así que, como puede usted ver, la proclamación profética de Jonás es un juego de palabras: "Si Nínive no se convierte, en cuarenta días será volteada". El hecho de que el rey y los ciudadanos de Nínive reconocieron este juego de palabras se ve en su decisión inmediata de arrepentirse y cambiar sus caminos (véase Jonás 3:6-10). Considerado en el contexto del libro entero de Jonás, es claro que la profecía de Jonás era condicional. El rey sabía que era condicional, los ciudadanos sabían que era condicional, y Jonás mismo sabía que era

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condicional, así que huyó, con la esperanza de impedir que los habitantes de Nínive tuvieran la oportunidad de cumplir con las condiciones y de este modo evitaran un desastre nacional. En un sentido profundo el juego de palabras y la misión para Jonás era anunciar y motivar la conversión de Nínive y no su destrucción. "Dentro de cuarenta días, Nínive será convertida". - Jonás 3:4. Y eso fué lo que ocurrió. Dios entra con su propósito positivo. "sino cúbranse de cilicio hombres y animales, y clamen a Dios fuertemente; y conviértase cada uno de su mal camino, de la rapiña que hay en sus manos" - Jonás 3:8. La lección que le enseña Jehová a Jonás es que la destrucción realmente era la conversión. Pero Jonás quería observar un desastre nacional, y Jehová magistralmente le enseña mediante la calabaza (Jonás 4). Dios envió a Jonás a convertir a los ninivitas, a convertirlos en una planta para beneficiar a otros. ¿Por qué entonces Dios habría de secarlos? Al secar la planta Dios le recuerda a Jonás cual fué desde el principio su verdadera misión: Salvarlos.

Encontramos un pasaje muy similar al de Jonás y muy interesante en el

Nuevo Testamento. Sobre el pecador inicuo en Corinto se dice:

"Entreguen a tal hombre a Satanás para la destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvado" (1 Cor. 5:5). El pasaje anterior fue utilizado lamentablemente de forma literal en la Edad Media para justificar la inquisición donde se daba muerte en la hoguera de tormento a los pecadores pensando que era un modo de salvar su alma. Pero Pablo utilizaba una expresión ilustrativa en un contexto real en que la disciplina y admonición espiritual sobre el hombre lo motivaría finalmente al arrepentimiento. Este hombre era como un “poco de levadura” en “toda la masa”, es decir, “la carne” o elemento carnal dentro de la congregación; al disciplinar y corregir a este hombre incestuoso, la congregación, que es de inclinación espiritual, destruiría “la carne” que había en ella. (1Co 5:6, 7.)

En ningún caso fue una destrucción literal porque no mucho tiempo

después todo indica que aquel pecador se había arrepentido y volvía a llevar

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una vida limpia (2 Cor. 2:8-11). Por lo tanto, la "destrucción de la carne" es un símbolo en que se logra la redención de la persona.

"sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado con El, para que nuestro cuerpo de pecado fuera destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado" - Romanos 6:6 ¿Es la "destrucción de los hombres impíos" (2 Pedro 3:7) un símbolo de la anulación del poder de éstos e incluso de su redención? En el antiguo Israel el fuego se utilizaba para la purificación ritual. “Porque Jehová tu Dios es fuego consumidor, Dios celoso” (Deuteronomio 4:24). Esto no significa que Dios sea el elemento fuego, pero este elemento es un símbolo apropiado del poder transformador de Dios sobre los hombres. Isaías pregunta, “¿Quién de nosotros morará con el fuego consumidor?” (Isaías 33:14). Y Juan declaró sobre la relación del Espíritu Santo y el fuego: "él os bautizará en Espíritu Santo y fuego" (Lucas 3:16,17). En Pentecostés se simbolizó esto por medio del relato de las lenguas de fuego en las cabezas. Es evidente que este no es un fuego literal sino que es un símbolo del poder purificador y transformador. El fuego representa también un mecanismo de refinación utilizado para purgar al hombre. Sobre el tiempo del juicio y evaluación para los hombres se dice: “La obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la declarará, pues por el fuego será revelada; y la obra de cada uno cuál sea, el fuego la probará.” 1 Corintios 3:13 El contexto con claridad nos habla de materiales perecederos e imperecederos. Estas son las cualidades. Y hay cualidades que deben ser edificadas en Cristo. El fuego es un símbolo de transformación y purificación que pone al descubierto lo que somos. Corintios sigue: 14 Si permaneciere la obra de alguno que sobreedificó, recibirá recompensa.

15 Si la obra de alguno se quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo

será salvo, aunque así como por fuego. Esto es similar al texto anterior: "Entreguen a tal hombre a Satanás para la destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvado" (1 Cor. 5:5).

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El fuego representa la confrontación y destrucción de nuestro sistema mental al que tanto nos aferramos (1 Pedro 4:12. El fuego es una purificación que pondrá al descubierto lo que somos. Eso ocurrirá con la humanidad (2 Pedro 3:7).

También los inicuos sufren su propia autodestrucción al aniquilarse ellos

mismos con un curso de acción contrario a la vida, lo cual acontece en cualquier punto de la historia:

“Pero estos [hombres], como animales irracionales nacidos naturalmente

para ser atrapados y destruidos, hasta sufrirán —en las cosas que ignoran y de las cuales hablan injuriosamente— destrucción en su propio [derrotero de] destrucción, haciéndose mal a sí mismos como paga por hacer el mal”. – 2 Pedro 2:12,13

Estas personas de arruinan y desaparecen ellas mismas causándose la

muerte (Santiago 1:14,15). Esto puede ocurrir por el paso del tiempo (Salmos 90:5-7) o acortándose la vida con actos violentos en una revuelta o crisis mundial (Ezequiel 38:21).

El fin de Egipto

En el caso de una profecía contra Egipto, el profeta Ezequiel nos muestra

como el rey de Babilonia sería un instrumento de la supuesta ira Divina:

"Y ciertamente te abandonaré al desierto, a ti y a todos los peces de tus canales del Nilo. Sobre la superficie del campo caerás. No serás recogido ni juntado. A las bestias salvajes de la tierra y a las criaturas voladoras de los cielos ciertamente te daré como alimento" - Ezequiel 29:5

”Por lo tanto, esto es lo que ha dicho el Señor Soberano Jehová: “Mira,

voy a traer sobre ti una espada, y ciertamente cortaré de ti hombre terrestre y animal doméstico. Y la tierra de Egipto tiene que llegar a ser un yermo desolado y un lugar devastado; y tendrán que saber que yo soy Jehová, a causa de que él ha dicho: ‘A mí me pertenece el río Nilo, y yo mismo [lo] he hecho’. Por lo tanto, aquí estoy contra ti y contra tus canales del Nilo, y ciertamente haré que la tierra de Egipto sea lugares devastados, aridez, un yermo desolado, desde Migdol a Siene y al límite de Etiopía”. – Ezequiel 29: 8-10

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”Esto es lo que ha dicho el Señor Soberano Jehová: ‘Yo también ciertamente destruiré los ídolos estercolizos y haré que los dioses que nada valen cesen de Nof, y ya no resultará que haya un principal procedente de la tierra de Egipto; y de veras pondré temor en la tierra de Egipto. Y ciertamente haré desolada a Patrós y prenderé un fuego en Zoan y ejecutaré actos de juicio en No. Y ciertamente derramaré mi cólera sobre Sin, la plaza fuerte de Egipto, y cortaré la muchedumbre de No. Y ciertamente prenderé un fuego en Egipto”. – Ezequiel 30:1-16

. La conquista de los egipcios por Nabucodonosor SI sucedio, la cual fue

dada el 26 de abril del año 571 a.C. Pero hay dificultades para comprobar una destrucción de Egipto como la descrita, con muertes de peces y gran desolación. Nabucodonosor nunca arrasó a Egipto con la fuerza de las imágenes descritas. Nunca lo asoló con la descripción de Ezequiel. Sus ciudades e ídolos nunca fueron destruidas. Un turista actual puede visitar las imágenes e ídolos del Egipto antiguo. Egipto no sólo no se empobreció sino que posteriormente alcanzó el mayor poder y riqueza de su historia bajo el gobierno de los Tolomeos.

De hecho, Alejandría se convirtió en la más grandiosa ciudad comercial e intelectual del mundo Helenístico; era el centro comercial más importante del mundo grecorromano y su fabulosa biblioteca fue el faro intelectual de la humanidad durante siglos. Las monumentales estatuas egipcias no fueron destruidas sino que continúan aún casi intactas y son visitadas a diario por cientos de turistas que pueden apreciarlas en toda su magnificencia, gracias a la protección y continuas restauraciones que les brinda el actual gobierno egipcio a tan maravilloso legado cultural de la humanidad.

Es cierto que de alguna forma la Proyección profética se cumplió, pero de

una forma un tanto diferente a lo que transmite literalmente el texto, en relación al dramatismo expresado y aparente instantaneidad. No existió un "fin del mundo" para Egipto. Esto nos hace reflexionar que efectivamente las Profecías que al igual que películas parecen instantáneas, pero que en la práctica se cumplen en un periodo prolongado y espaciado, ya que Egipto en realidad perdió su esplendor y hoy es solo ruinas turísticas, pero por un proceso de muchos siglos.

El mismo parámetro para juzgar las Profecías y el dramatismo en torno a

los ejemplos anteriores nos recuerdan las imágenes del Apocalipsis y la cordura con la que hemos de respetar la profecía, sin caer en alarmismos Apocalípticos tan propios de las Iglesias fundamentalistas.

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El fin de Babilonia la Grande En su primera mención en la Revelación de Juan, Babilonia aparece como

parte del mensaje del segundo ángel en capítulo 14:8 y dice así: "Y otro ángel le siguió, diciendo: Ha caído, ha caído Babilonia, aquella grande ciudad, porque ella ha dado á beber á todas las naciones del vino del furor de su fornicación". Lo primero que se nombra es su caída, y se repite en el 16:19. La caída de Babilonia se nombra dos veces, antes de sugerirse que haya tal cosa como una Babilonia. Se le describe de manera completa en los capítulos 17 y 18. El mensaje de Apocalipsis 18 es muy parecido al lamento de Jeremías sobre la desolación de Babilonia (Jer. 50-51); en particular el incidente de la piedra echada al mar (v. 21; Jer. 51: 63-64). Babilonia ciudad del Eufrates, la ciudad maravilla del mundo antiguo, era la ciudad que había llevado cautivo al pueblo de Dios. Jeremías profetizó la destrucción de la Babilonia antigua: "He aquí que será la última de las naciones; desierto, sequedal y páramo... porque pecó contra Jehová". Haciendo eco a las palabras de Jeremías, Apocalipsis 14:8 proclama: "Ha caído, ha caído Babilonia, la gran ciudad, porque ha hecho beber a todas las naciones del vino del furor de su fornicación". Y el profeta Isaías clamó: “Y Babilonia, la decoración de reinos, la hermosura del orgullo de los caldeos, tiene que llegar a ser como cuando Dios derribó a Sodoma y Gomorra. Nunca será habitada, ni residirá por generación tras generación. Y allí el árabe no asentará su tienda, y no habrá pastores que dejen que [sus rebaños] se echen allí”. - Isaías 13:19,20 Jeremías dice:

'Y será Babilonia para montones, morada de chacales, espanto y silbo, sin

morador. A una rugirán como leones; como cachorros de leones bramarán. En su calor los pondré sus banquetes; y áreles que se embriaguen, para que se alegren, y duerman eterno sueño, y no despierten, dice Jehová. Hacerlos he traer como corderos al matadero, como carneros con cabritos. ¡Cómo fue presa Sesach, y fue tomada la que era alabada por toda la tierra! ¡Cómo fue Babilonia por espanto entre las gentes! ' - Jeremías 51: 37-41 La fuerza del lenguaje profético descrito indica que los Medos y los Persas bajo Ciro destruirían a Babilonia como Sodoma y Gomorra y que la ciudad quedaría en un montón de ruinas, desolada, desierta y sin habitantes. Es

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cierto que suelen mostrarse las ruinas desoladas de Babilonia en muchas publicaciones religiosas. Sin embargo, sabemos que Babilonia fué conquistada por los Medos, pero su destrucción fue gradual, su desaparición no fué instantánea, fué a largo plazo. Tanto los Medo-Persas, Alejandro Magno y muchos otros mantuvieron a Babilonia habitada pese a conquistar la Ciudad. Un estudiante de historia sabe que Babilonia fue gradualmente deshabitada tras muchos siglos. Algo similar ocurrió con Egipto y varias profecías en torno a su desolación. Dado que el Libro de Apocalipsis tiene muchos elementos de las profecías hebreas es interesante el lenguaje empleado para describir la caída y destrucción de Babilonia la Grande. Si planteamos la tesis que algunos tienen en dónde el Vaticano sería “Babilonia la Grande”# junto a las religiones organizacionales o estructurales, se podría afirmar que el suceso que fue la verdadera caída para el Vaticano ocurrió con la pérdida de su poder e influencia tras el arresto del Papa por Napoleón.

Todo partió en 1798 y 1799 con el arresto del Papa y la pérdida de los

Estados Pontificios. Los enormes territorios papales comenzaron a ser quitados de la Iglesia en un largo proceso hasta que actualmente solo han quedado reducidos al pequeño Vaticano. El descrédito de la religión y la apatía general quizás no cause una destrucción instantánea como muchos imaginan, sino simplemente estaríamos ya observando el cumplimiento de la profecía como una desaparición gradual que llegará a un final en la forma de una Iglesia desacreditada y finalmente extinta por el paso de los siglos tal como ocurrió con la Babilonia antigua.

Apocalipsis 17:1 y 12 al 14 señala un juicio y ataque hacia Babilonia. La

profecía es enigmática porque dice: “los diez cuernos que viste significan diez reyes, que todavía no han recibido un reino, pero sí reciben autoridad como reyes por una hora con la bestia salvaje”. Ésta última frase es clave en el desciframiento del enigma: “pero sí reciben autoridad como reyes por una hora”. La profecía nos transmite la idea de que los diez cuernos no son en sentido pleno reyes, pero se les confiere una autoridad como tal, para que durante “una hora” aniquilen a la ramera. La Biblia dice que aún “no han recibido un reino”. Esto significa que no pueden ser potencias políticas actuales o reinos ya existentes de forma previa. Son más bien el poder judicial que existe como “cuernos” sobre las cabezas o territorios de los gobiernos políticos. Estos cuernos son los tribunales que han de castigar a Babilonia la Grande y la comienzan a devastar. Este proceso ya ha comenzado a ocurrir hace algunos años con los juicios contra la institución católica por los escándalos financieros (desde hace décadas) y abusos de

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menores. En realidad ya estamos inmersos en el proceso de destrucción (o desintegración) de Babilonia la Grande.

La caída de la Babilonia antigua no marcó su inmediata destrucción. La

desolación de esa ciudad fué gradual. Hoy, Babilonia la Grande ya ha caído, y también su destrucción y desintegración es gradual. Ya está ocurriendo el ataque contra la Ramera religiosa, ya está siendo desnudada progresivamente y comienza a ser saqueada en un periodo relativamente corto de su existencia llamado "una hora". Pero sabemos que la expresión "hora" no es literal, sino que se refiere (desde la perspectiva de mil años) a un periodo extendido pero corto en proporción a una época larga.

Cuando Jesús habló que habría terremotos, pestes y guerras que podrían

perturbarnos no se refería a que ocurrirían estos hechos de forma súbita, sino más bien de una forma espaciada. De igual forma, todos los estudios nos indican que la destrucción de Babilonia ya está aconteciendo, y su desolación continuará por un tiempo más.

# Nota: La tesis que implica al Vaticano con Babilonia la Grande proviene de la descripción de la misma como una Ciudad en siete montañas (Rev. 17:9), que es una Ciudad que tiene un Reino en todos los reinos de la tierra (Rev. 17:18), y comercia con “púrpura” en opulencia (Rev. 18:11,12), los novios y novias acudían a ceremonias (Rev. 18:23), etc., además de su alianza profana con los políticos (Rev. 18:9). Todos estos elementos y otros más, cuadran con la Ciudad-Estado Vaticano en Roma, su opulencia e influencia de antaño en los reinos del mundo. También la profecía indica a “siete reyes”. Hay quiénes afirman que esto tuvo un primer cumplimiento con los siete emperadores romanos (Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio, Nerón, Vespesiano y Tito). En la actualidad, con la “nueva Roma” como el Estado Vaticano, éstos “siete” podrían ser las naciones del “grupo de los siete” (G-7) que son influenciados por el Vaticano (tal como se ha observado en algunas cumbres de éstas potencias).

Conclusión

Se ha demostrado con evidencia interna bíblica e histórica que muchas profecías han tenido un cumplimiento espaciado o diluido. Las profecías se cumplen, pero no de la forma en la que el hombre las desea. Jesús dijo que los hombres "no piensan como piensa Dios" (Mateo 16:23). Debemos

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entender que los símbolos al igual que las parábolas representan una especie de dramatización que ocurre en un breve lapso durante la escena, pero en la realidad aplicada pueden pasar muchos años.

Las profecías se cumplen, pero no como lo desean los hombres.

Cuando el Mesías llegó a Palestina en el siglo I, no cumplió las expectativas erradas en torno a destruir a los gentiles y establecer la Nueva Jerusalén en la Tierra. Han pasado casi 2000 años y aún no llega ese día. Lo más probable es que no hemos comprendido bien que para Dios un día es cómo mil años (Salmo 90:4), y los sucesos narrados como inmediatos y dinámicos en las profecías, bien pueden cumplirse de forma alargada en el espacio y tiempo diferente de los seres humanos. Así ha sido y así parece ser. Un ejemplo interesante y final que demuestra esto aparece en el Génesis: "Y he aquí que siete espigas estaban subiendo en una sola caña, gruesas y buenas. Y sucedía que siete espigas, delgadas y chamuscadas por el viento del este, estaban creciendo después de ellas. Y las espigas delgadas empezaron a tragarse a las siete espigas gruesas y llenas" - Génesis 41:5-7 En la visión profética la unidad visual del símbolo nos muestra una imagen dinámica de siete espigas creciendo (evidentemente con velocidad acelerada) y luego otras siete espigas feas comienzan a crecer, y éstas se comen a las buenas. El sueño muestra la imagen con rapidez y no con el tiempo real en que tardan las espigas en crecer, de lo contrario, Faraón habría estado dormido por varios meses, algo inverosímil.

Sin embargo, el cumplimiento real y efectivo de tal sueño no fue instantáneo como se veía en las imágenes dinámicas (que nos recuerdan una película). Pasaron siete años reales para su cumplimiento y otros siete para el desarrollo completo de la visión en la realidad.

Esto nos enseña que el tiempo profético no transcurre de la misma forma

que en la realidad, en el cumplimiento en nuestro mundo que no es onírico y simbólico.

(Daniel 8:8 por ejemplo, habla de cuatro cuernos que brotan de un gran

cuerno quebrado. Evidentemente la expansión de los cuatros reinos tras la caída de Alejandro Magno tardó varios años en manifestarse).

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Esta parece ser la forma correcta de interpretar las profecías, y esta forma de entender los asuntos está destinada a revolucionar la comprensión bíblica para las generaciones futuras. Estimado lector, tienes el privilegio de estar leyendo un material adelantado a ésta época y que será aceptado por los intérpretes religiosos del futuro.

Preguntas del capítulo: ¿Qué nos enseña la profecía de Daniel sobre el

cumplimiento de la misma? ¿Qué significa la referida "destrucción" en las profecías? ¿Qué nos enseña la profecía de Egipto y Babilonia la Grande sobre

el desarrollo del factor tiempo en el cumplimiento de las mismas?

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Capítulo 12

Lo que la Biblia enseña: ¿Estamos en una época especial?

La respuesta posiblemente es SI. Pero no hemos de basar nuestra afirmación en las señales externas de un mundo siempre convulsionado y cambiante, puesto que si en los años cuarenta, mientras Londres era bombardeado, posiblemente habrías pensado que el Fin de los Tiempos era inminente. “Les solicitamos que no se dejen sacudir prontamente de su razón, ni se dejen excitar tampoco mediante una expresión inspirada, ni mediante un mensaje verbal, ni mediante una carta como si fuera de nosotros, en el sentido de que el día de Jehová esté aquí”. - 2 Tesalonicenses 2:1,2 El que exista un conflicto internacional sea regional o incluso mundial, a menudo es usado como propaganda para hacer creer a muchos que estamos al borde del castigo celestial final. No es que no sea posible dicha guerra global. Pero hacemos bien en no perder la cabeza asociando dos cosas diferentes: Un juicio de Dios con un evento bélico. Ningún grupo religioso ha explicado correctamente lo que dijo Jesús en el Monte de Olivos a sus apóstoles. Al contrario, muchos religiosos a nivel individual se excitan cada vez que aparece en el horizonte algún acontecimiento global ya sea una guerra, un terremoto, o alguna epidemia. Todos se apresuran a creer que esto es la señal de la inminente llegada de Jesús o el Día de Jehová. Incluso desde antes del siglo XIX todo evento global aterrador o que convulsiona el mundo, ha sido asociado al regreso de Jesús o el fin del mundo y los sistemas. Pero el Maestro en realidad nos quiso explicar todo lo contrario: ‘Tened cuidado de que nadie os engañe’, respondió Jesús, ‘pues muchos hombres vendrán en mi nombre diciendo “Yo soy el Cristo”, y engañarán a muchos. Ciertamente oiréis de guerras y rumores de guerras, pero no os alarméis. Estas cosas realmente tienen que suceder, pero eso no es el fin. Porque se alzará en armas una nación contra otra, y un reino contra otro, y habrá hambres y terremotos en diferentes partes del mundo. Pero todo eso

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es sólo el principio de los dolores de parto’. — Mateo 24:4–8, The New Testament in Modern English, por J.B.Phillips, Edición Revisada. Una exégesis correcta de las palabras de Jesús y la introducción de su respuesta a los apóstoles (que generalmente omiten los religiosos) nos ilumina. ¿Debían entenderse todos estos acontecimientos como señales claras que identificarían su regreso y el fin de la edad? ¿O, por el contrario, estaba en realidad Jesús advirtiendo a sus discípulos que no se dejasen confundir por esos acontecimientos? Algunos comentaristas cuidadosos y discernidores de la Biblia han señalado que Jesús en ninguna parte identifica estos acontecimientos como la “señal” de su venida, sino que más bien parece advertir a sus discípulos que no sacasen esa conclusión cuando ocurriesen los desastres o catástrofes que él mencionó. Desde el mismo comienzo de su respuesta, su advertencia fue: “No os equivoquéis. No os aterroricéis. Estas cosas tienen que suceder, pero todavía no es el fin”. Las palabras introductorias de Jesús deberían entenderse evidentemente como advertencias en contra de sacar falsas conclusiones. “Vigilad que nadie os engañe … no os alarméis”. Habría guerras, hambres, pestes, terremotos y otras aflicciones. Sus seguidores se enfrentarían a odio y persecución en el futuro, y no solamente una vez, sino muchas veces. Ellos tendrían que soportar estas cosas hasta la Parausía. Antes de eso el evangelio del Reino sería predicado en todas las naciones de la tierra. En otras palabras los terremotos, las guerras (incluso mundiales y locales), pestes, etc; son falsas señales que son utilizadas para extraviar hablando de una Parausía (los falsos Cristos y sus advenimientos). Y esto se repetiría por muchos siglos pues durante toda la historia existirían conflictos, terremotos y pestes. Los seguidores de Jesús no deberían dejarse extraviar por esas cosas, puesto que finalmente llevan a un nefasto desencanto de Dios y los valores verdaderos. La fe verdadera no puede basarse en expectativas que actúan como fuegos artificiales pasajeros provocando arranques oportunistas

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de espiritualidad basados en premios egoístas y liberaciones infantiles de los desafíos de la vida. Los cristianos durante toda la historia han estado bajo esta trampa, y por eso el Creador ha sido difamado porque se han hablado cosas en su nombre. Jesús no quería que su Parausía estuviera asociada a esos eventos distractores que se repetirían durante toda la historia y que son producto de los altibajos de la evolución de la humanidad. "Entonces dijo a los discípulos: “Vendrán días en que desearán ver uno de los días del Hijo del hombre, mas no [lo] verán. Y les dirán: ‘¡Miren allá!’, o, ‘¡Miren acá!’. No salgan ni corran tras [ellos]. Porque así como el relámpago, por su relampagueo, resplandece desde una parte debajo del cielo hasta otra parte debajo del cielo, así será el Hijo del hombre". - Lucas 17:22-24 Su Parausía sería como el relámpago, y no una prolongada presencia de largas décadas o siglos. La venida de Jesús más bien ocurriría cuando estas cosas no estuvieran en un punto alto. Por que precisamente Jesús advierte que su venida sería repentina y no estaría asociada a los acontecimientos externos (Mateo 24:4-6). "porque a una hora que no piensan que es, viene el Hijo del hombre" - Mateo 24:44. Pero este punto es tan difícil de aceptar por las masas inmaduras, y no vende como el alarmismo, que es frecuentemente enterrado. Y de esta forma, la humanidad sigue estando ciega. Nadie hace una reflexión sincera sobre estos asuntos. Sin embargo, ¿hay alguna forma de obtener información orientadora para saber si estamos en una época especial o trascendental? Jesús señaló que sus seguidores comenzarían a ver terremotos, pestes, hambres y guerras (Mateo 24:7; Lucas 21:10,11). Pero como hemos visto, no debían asociar su retorno a estos fenómenos (Lucas 21:8,9; Mateo 24:6). La razón: "Todas estas cosas son principio de dolores de angustia" - Mateo 24:8 Es interesante que algunos han asociado esa expresión con "dolores de parto" (Strong):

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"Todo esto es sólo el principio [los dolores tempranos] de los espasmos del parto [de la angustia intolerable]." Una mujer que va a dar a luz comienza a tener algunos tempranos dolores de parto, que se detienen y siguen a muchos intervalos. Hay mujeres que han excedido varios días hasta que esas contracciones aumentan y llega el parto. De la misma forma, constantemente desde la época de la destrucción de Jerusalén en el siglo I hasta nuestros días hemos estado experimentando ciclos e intervalos de estos acontecimientos mundiales, que luego se detienen y las cosas parecen mejorarse, para luego otra vez durante muchos ciclos volver a las referidas crisis. Es debido a esta razón que muchos religiosos han errado, porque han asociado el advenimiento de nuestro Señor a cada crisis o contracción que ocurre, creyendo que ese era el parto definitivo. Sin embargo, notamos que con la globalización, éstos dolores se han comenzado a masificar a gran escala de forma paulatina. Cuando llegue el punto de una gran crisis global simultánea que involucre dichos fenómenos, significa que el entero planeta estaría entrando en una angustia intolerable de gran tribulación global. Los eventos descritos en Mateo 24 y Lucas 21 principalmente se refieren a los sucesos del año 66 a 70 de nuestra era, que terminaron con la destrucción de Jerusalén en la “gran tribulación” judía. Sin embargo, esto no impide que ocurra una crisis mundial global en el futuro. El principio de estas múltiples contracciones con intervalos de tranquilidad anuncia el principio de un proceso de nacimiento; el alumbramiento de una nueva humanidad: “En aquel tiempo los justos resplandecerán tan brillantemente como el sol en el reino de su Padre. El que tiene oídos, escuche” – Mateo 13:43 “Pero los santos del Supremo recibirán el reino, y ellos tomarán posesión del reino para tiempo indefinido, aun para tiempo indefinido sobre tiempos indefinidos” – Daniel 7: 18 “Y el reino y la gobernación y la grandeza de los reinos bajo todos los cielos fueron dados al pueblo que son los santos del Supremo. Su reino es un reino de duración indefinida, y todas las gobernaciones servirán y obedecerán aun a ellos” – Daniel 7:27

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”Y los que tengan perspicacia brillarán como el resplandor de la expansión; y los que traigan a los muchos a la justicia, como las estrellas hasta tiempo indefinido, aun para siempre” – Daniel 12:3 “Porque la expectación anhelante de la creación aguarda la revelación de los hijos de Dios” – Romanos 8:19. Estas personas llamadas santos e hijos de Dios son los que como lumbreras en el mundo serán utilizados por Dios para sacar al mundo de la oscuridad, guiarlo en su proceso difícil, y prepararlo para la posterior venida del Maestro. Ahora bien, hemos de resaltar un detalle en la narrativa del evangelio:

“Y en contestación, Jesús les dijo: “Cuidado que nadie los extravíe; porque muchos vendrán sobre la base de mi nombre, diciendo: ‘Yo soy el Cristo’, y extraviarán a muchos. Ustedes van a oír de guerras e informes de guerras; vean que no se aterroricen. Porque estas cosas tienen que suceder, mas todavía no es el fin” – Mateo 24:4,5. Notamos que muchos crearán confusión en base a los sucesos de calamidad que hemos estado viendo durante toda la historia. La expresión “mas todavía no es el fin” significa “el fin consumado; fin completado” lo que nos indica que estos fenómenos son el proceso en marcha hacia el término. Después de comentarnos sobre éstos sucesos, Jesús pasa a entregar la clave que indica cuando termina el proceso en un fin completado: "Y estas buenas nuevas del reino se predicarán en toda la tierra habitada para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin" - Mateo 24:14 Es la proclamación simultánea del mensaje de Jesús de Nazaret (véase capítulo sobre el "reino de Dios") y no los sucesos globales, lo que indica que el telón de fondo se cierra en un fin o “fin consumado; fin completado; final” (télos). Y surge la pregunta: ¿qué significa dicha predicación? ¿Que debe predicarse en cada país? ¿O a cada persona? ¿Han estado las religiones proclamando el mensaje que trajo Cristo en torno al Reino de Dios, el cual consiste en la filiación con Dios y la hermandad entre los hombres?

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Al respecto es fundamental analizar estas instrucciones:

“Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura” – Marcos 16:15 “Porque, aunque soy libre respecto de toda persona, me he hecho el esclavo de todos, para ganar el mayor número de personas” – 1 Corintios 9:19 (Ver Hechos 20:26). ¿Han tenido oportunidad de conocer al Padre Viviente los millones que viven en India, China y los países árabes? Pues bien, hay un lío con este asunto en la mente de muchos. Por lo general se entiende que tras una masiva campaña de predicación vendrá el fin del sistema como algo abrupto. Pero no, el fin del sistema (y recordad el capítulo anterior) ya comenzó, ya estamos viviendo el fin del mundo, estamos en ese proceso de desintegración sistémica. Ese proceso empezó realmente en el primer siglo. Por esa razón Jesús advirtió y dijo que “mas todavía no es el fin” o “más todavía no es el fin consumado; fin completado”, y finalmente dice que el fin o télos es “fin consumado; fin completado; final”, cuando su auténtico mensaje haya sido proclamado en la Tierra. En realidad la expresión "conclusión del sistema de cosas" significa realmente “el fin conjunto; el fin en combinación”. De la misma forma como la piedra de Daniel gradualmente se transformaba en montaña en un proceso, el fin del mundo es un proceso de conclusión que empieza desde el I siglo en adelante. No debemos centrarnos en el fin como término, porque ya estamos viviendo ese fin. Más bien debemos pensar en el concepto que este fin que ya vivimos se "habrá completado o cerrado" en el futuro. Por lo tanto, las guerras por doquier, las pestes y epidemias, los terremotos y hambrunas, las escenas espantosas tras los desastres y las señales en los cielos (éstas últimas quizás no se han manifestado plenamente) narradas en Mateo 24:7 y Lucas 21:10,11 no son indicadores de la cercanía del fin, porque en realidad son dolores de parto del proceso del mismo fin ya aconteciendo desde el I siglo (cuando se dijeron a los apóstoles estas cosas; que incluyen la persecución a los cristianos (Mateo 24:9) que se ha dado junto a estos fenómenos durante los últimos casi 2000 años, además de los falsos profetas y organizaciones que pregonan constantemente (Mateo 24:11; Lucas 21:8) la venida de Cristo y que el "tiempo se ha acercado").

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El fin será completado cuando las buenas nuevas del Reino hayan sido predicadas en toda la Tierra (Mateo 24:14). Y una pista, la expresión "predicar" significa “proclamar como heraldo; ser heraldo; oficiar de heraldo; proclamar (victorioso)” Otro sustantivo relacionado es kḗ·ryg·ma, cuyo significado es “proclamación del heraldo; pregón; anuncio (de victoria en los juegos); mandato; convocatoria” y si sumamos que lo que se proclama en victoria es “una buena noticia”, ¿a que conclusión llegamos? Que la proclamación global es realmente la anunciación cuando los enemigos de la verdad han sido derrotados, cuando el mensaje del Maestro ha triunfado sobre la humanidad. Tras el caos de los sistemas materialistas que se desploman por su propio peso, los líderes o heraldos victoriosos del Maestro conducirán a una humillada humanidad a doblar su rodilla ante el mensaje de Jesús. Entonces ellos exhortarán:

“Acérquense a Dios, y él se acercará a ustedes. Límpiense las manos, pecadores, y purifiquen su corazón, indecisos. Dense a la desdicha, y laméntense, y lloren. Que su risa se torne en lamento, y [su] gozo en desaliento. Humíllense a los ojos de Jehová, y él los ensalzará” – Santiago 4:8-10. En un capítulo anterior aprendimos que la “destrucción” es realmente una “transformación” tras la prueba del “fuego” simbólico. Y por esa razón Mateo dice que antes de la venida de Jesús: “Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se golpearán en lamento, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria” – Mateo 24:30# # Nota: Parece que la señal antecede a que vean al Hijo de Hombre, el cual se manifestaría después de ésta educación global. Pero "la señal" es la victoria de Jesús con su mensaje, tal como en una batalla se alza la señal enhiesta (y recordemos que "predicar" es pregonar una victoria): "Sobre una montaña de rocas peladas levanten una señal enhiesta. Alcen la voz a ellos, agiten la mano, para que ellos entren en las entradas de los nobles. Yo mismo he dado la orden a mis santificados." - Isaías 13:2

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"Todos ustedes los habitantes de la tierra productiva y ustedes los residentes de la tierra, verán una escena tal como cuando hay levantamiento de una señal enhiesta sobre las montañas, y oirán un sonido tal como cuando hay toque de un cuerno" - Isaías 18:3 "Mil temblarán a causa de la reprensión de uno solo; a causa de la reprensión de cinco ustedes huirán hasta que hayan quedado como un mástil en la cima de una montaña, y como una señal enhiesta en una colina. Y por lo tanto Jehová se mantendrá en expectación de mostrarles favor a ustedes, y por lo tanto se levantará para mostrarles misericordia" - Isaías 30:17,18. No dice Jesús que las tribus de la tierra serán muertas, sino que se lamentarán, lo cual puede indicar tal como hemos visto en Santiago 4:8-10 que el proceso simbólico de “destrucción” significa un cambio en los esquemas mentales humanos que al ser humillados tras el fracaso de una vieja civilización se dejan enseñar y se les muestra misericordia. Uno solo podrá corregir a mil como declara Isaías y se reunirán en torno a la señal, la proclamación de victoria del Hijo del Hombre. Es cierto que posiblemente muchos mueran en las revueltas tras la caída de los sistemas materialistas, pero también hay gente valiosa que logrará sobrevivir y humillada aceptará la guía de los heraldos del Reino (Véase Romanos 2:15,16). Los hijos de Dios como lumbreras “traerán a los muchos a la justicia" (Dan 12:3) y serán verdaderos Maestros portavoces de las enseñanzas crísticas: “Y él realmente hablará paz a las naciones; y su gobernación será de mar a mar y desde el Río hasta los cabos de [la] tierra” – Zacarías 9:10. Estos santos serán los líderes que guiarán a las naciones y reinos: “Su reino es un reino de duración indefinida, y todas las gobernaciones servirán y obedecerán aun a ellos” – Daniel 7:27 Ellos patrocinarán un programa de educación global a todas las naciones de la Tierra, y este será el resultado: “Y muchos pueblos ciertamente irán y dirán: “Vengan, y subamos a la montaña de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y él nos instruirá acerca de sus caminos, y ciertamente andaremos en sus sendas”. Porque de Sión saldrá ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Y él ciertamente dictará el fallo

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entre las naciones y enderezará los asuntos respecto a muchos pueblos. Y tendrán que batir sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. No alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra” – Isaías 2:3,4. Las gobernaciones enseñadas y obedientes ya no aprenderán las guerras. La proclamación del Reino victorioso se habrá completado y habrá triunfado. Esta será la culminación verdadera de la batalla simbólica de Armagedón (Rev. 16:16). Entonces se completará el cierre de la era, el fin estará completo. Una nueva Era gloriosa iniciará después. Hoy estamos en una época singular. Miles están como la levadura silenciosa escondidos en la masa de la humanidad listos para ser activados como los educadores de los hombres: “El reino de los cielos es semejante a la levadura, que una mujer tomó y escondió en tres grandes medidas de harina, hasta que toda la masa quedó fermentada” – Mateo 13:33 La gran mayoría de las personas no son malvadas, más bien están desorientados y viven como ovejas sin rumbo. Jesús vino a llamar a estas personas a la conversión misericordiosa (Marcos 2:17). Solo unos pocos son los opresores que como enemigos de la verdad, han montado un sistema materialista, que será desplomado. Ellos serán derrotados y perderán su dominio sobre el resto de los humanos. Con el tiempo serán extinguidos y no tendrán continuadores de su mundo viejo (Salmo 37:1-4). El Reino de Dios verdaderamente liberará a los hombres. La fuerza de nuestro mensaje radica en armas poderosas las cuales son la manifestación de la “intervención de Dios”: “Porque las armas de nuestro guerrear no son carnales, sino poderosas por Dios para derrumbar cosas fuertemente atrincheradas. Porque estamos derrumbando razonamientos y toda cosa encumbrada que se levanta contra el conocimiento de Dios; y ponemos bajo cautiverio todo pensamiento para hacerlo obediente al Cristo; y nos mantenemos listos para infligir castigo por toda desobediencia, tan pronto como la propia obediencia de ustedes haya sido plenamente llevada a cabo” – 2 Corintios 10:4-6. Ya podemos someter a las personas al gran mensaje de Jesús, y este entrenamiento nos prepara para nuestras posiciones futuras como “castigadores” de Dios al corregir a la humanidad. En Mateo 25:14-30 se nos

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recuerda que hemos recibido los talentos o dones en proporción a nuestra capacidad. Pero no debemos estar quietos en los asuntos del Padre. Independiente de los sucesos globales, ya debemos estar evangelizando el mundo. Esa es nuestra tarea heroica, pero apoyada por Dios mismo. Esta época es especial, porque por fin estamos comenzando a salir del velo de los años antiguos. Por fin, la comprensión de la verdad seguirá masificándose y se hará abundante (Daniel 12:4). Estimado lector, al concluir esta publicación, puedes tener la seguridad que cuando nazcas otra vez (Juan 3:3-8), podrás comprender plenamente el significado de éstos asuntos, y tu vida como luz del mundo, ayudará a transformar a la humanidad.

Preguntas del capítulo: ¿Por qué no debemos asociar los acontecimientos terribles del mundo a un “fin del mundo”? ¿Qué proceso implica realmente el

“fin del mundo”? ¿Cómo se derrotará a los enemigos de la verdad?

Nota final: Mas que un "fin del mundo" Jesús habló en realidad de una época que se desarrollaría desde el I siglo y que tendría una serie de características: Terremotos, pestes, guerras, y otros fenómenos. Incluiría persecución a los fieles seguidores de Jesús y la aparición de falsos Cristos (iglesias que lo representan). Todos estos hechos han ocurrido durante casi los últimos dos mil años con intervalos de calma y agitación. Esa época tendría un fin consumado o completado cuando el Evangelio del Maestro sea predicado en toda la Tierra habitada. La parábola del trigo y la mala hierba (Mateo 13) indica que dicha predicación no ocurriría durante esos casi dos mil años, sino que los seguidores verdaderos de Jesús (los que viven la religión del espíritu) estarían escondidos entre mala hierba e incluso serían perseguidos. Una proclamación triunfante estaría suspendida. Solo en la Siega, en la inminencia de la consumación o término de la época, los seguidores de Jesús brillarían como el sol (Mateo 13:43) tras el desplome de los sistemas caducos que simbólicamente serían desmenuzados por el fuego, arrancados como mala hierba. Solo entonces sería posible la proclamación de las buenas nuevas a escala global y los seguidores de Jesús serían identificados “llevando a los muchos a la justicia" (Dan 12:3). Entonces vendría el término o fin de la época.

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Apéndice

Cómo abordar el estudio de las Escrituras

Hay grupos que consideran que todas las declaraciones de los libros bíblicos deben observarse como realidades inamovibles. No obstante, si aplicásemos este concepto de forma imparcial, los seguidores de Jesús de todas las denominaciones deberían obedecer todos los aspectos de la Ley Mosaica como indicaciones celestiales, y las acciones "bélicas" de Dios en la antigüedad podrían utilizarse como ejemplos válidos modernos. Por esa razón cada religión ha querido apoyarse en determinados pasajes bíblicos dándole igual peso que al resto de las revelaciones para sus determinados fines. Es así como la Iglesia Católica durante la Edad Media utilizó los relatos alusivos a las guerras bíblicas de Israel para justificar sus cruzadas religiosas como "guerras santas". Evidentemente el Antiguo Testamento no puede equipararse y colocarse al "mismo nivel" que el Nuevo Testamento en cuanto a muchos asuntos, incluyendo la presentación que se hace de Dios y el propósito del Creador hacia la humanidad. "Esta se nos dio con relación a Cristo Jesús antes de tiempos de larga duración, pero ahora se ha hecho claramente patente mediante la manifestación de nuestro Salvador, Cristo Jesús, que ha abolido la muerte, pero ha arrojado luz sobre la vida y la incorrupción mediante las buenas nuevas" - 2 Timoteo 1:9,10 "Porque la Ley fue dada por medio de Moisés, la bondad inmerecida y la verdad vinieron a ser por medio de Jesucristo" - Juan 1:17. "Jesús le dijo: “Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí" - Juan 14:6 Hay muchos pasajes semejantes que indican que es a través de Jesús y su mensaje, como se revela la verdadera naturaleza del Padre Celestial a la humanidad. Antes de la venida del Salvador, la revelación de Dios era incompleta.

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Asumir, por ejemplo, que los dos primeros capítulos del Génesis contienen la revelación completa del propósito eterno de Dios para la humanidad o del universo físico, como si eso estuviera eternamente fijado por Dios sin posibilidad de una revelación posterior que amplíe el cuadro y el alcance de Su propósito y que haga evidente ciertos aspectos desconocidos que no se indicaron previamente, es sin duda injustificado y sectario. Dios indicó a Adán y Eva cuál sería su destino si desobedecían. No trató su futuro eterno si obedecían. Pasa con demasiada frecuencia que el razonamiento deductivo puede quedar influenciado por ideas subjetivas o suposiciones. En lugar de eso, más bien que asignar una limitación deductiva a Dios y a su propósito, parece que sería más respetuoso y razonable ver estos capítulos como una representación de la expresión de Su voluntad y propósito en aquel momento de la historia del hombre y para las circunstancias que existía entonces. Algunos argumentan que una resurrección terrestre masiva de miles de millones de muertos más los relativamente pocos sobrevivientes de un Armagedón es la única forma en que se cumpliría el mandato del Génesis. Pero, ¿acaso el mandato para el planeta no era "háganse muchos y fructifiquen"? Llenar la Tierra según el mandato involucra llenarla con el acto reproductivo, no con un acto resurrectivo masivo. (Véase Gén. 1:28). Notamos esto en como hasta las especies animales recibieron ese mandato, pero eso no implica que los individuos de dichas especies no morirían (Gén. 1:22). ¿Que idea, por lo tanto, se aleja del propósito original de Dios para la Tierra? En lugar de cimentar nuestro entendimiento y esperanza en la suposición de que los dos primeros capítulos del Génesis de algún modo son definitivos en cuanto a Dios y el destino humano, deberíamos permitir que otros textos equilibraran y moderaran nuestro pensar, como es el caso de las palabras de Pablo en Efesios 1:3-6 y 3:6-12, donde él relaciona libremente el "propósito eterno" de Dios con las buenas nuevas que resultan de la vida, muerte y resurrección de Cristo, y cómo se extienden sus promesas a los que forman parte de los seguidores de las enseñanzas de Jesús. “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, porque nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en unión con Cristo, así como nos escogió en unión con él antes de la fundación del mundo” – Efesios 1:3,4 Notamos que las cartas apostólicas amplifican la revelación del propósito de Dios para los hombres que conocen a Dios.

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En realidad, suponer que la llamada caída de Adán y Eva supuso una modificación en el propósito de Dios con la aparición de una clase pequeña de personas con esperanza celestial; Aquello es realmente lo que se alejaría del propósito original de Dios, porque incluye algo que al parecer él no tenía considerado al principio. Más bien, las Escrituras Griegas cristianas nos dan a entender que “el secreto sagrado” antes de la "fundación del mundo" es la revelación posterior dada al hombre que arroja luz sobre la vida después de la muerte para los que buscan a Dios (Véase 1 Corintios 15:35-37, 42-44). También sería extraño que Dios publicitara un libro al cual tiene acceso casi toda la humanidad, y sin embargo, que un porcentaje no despreciable de la esperanza declarada expresamente en ese libro, no sea aplicable a la mayoría de la humanidad. Aquello sería semejante a enviar una carta a toda una ciudad ofreciendo una esperanza, pero luego aparezcan quiénes argumenten que la carta es solo aplicable a una ínfima cantidad de la población de la ciudad. Esto sucede cuando se dice que la llamada esperanza celestial solo es aplicable a una ínfima cantidad de seres humanos. El Libro de Apocalipsis es sumamente simbólico y quiénes creen que la cantidad de los 144.000 es literal, también deberían aceptar que el número de 12.000 sellados de cada tribu también es una cantidad literal, y que más aún, cada tribu es literal (Revelación 7:4-8). Pero esto último arbitrariamente es separado del primer razonamiento. Y un estudio de las llamadas “otras ovejas” (Juan 10:16) indica que Jesús se refería en realidad a los creyentes gentiles (Romanos 11:25,26). Es más, la Biblia declara que hay una sola esperanza para el individuo que conoce a Dios (Efesios 4:4). Siempre tomad, por lo tanto, las declaraciones directas explícitas y claras de los Evangelios y las Cartas Apostólicas como guiadores y controladores de las otras declaraciones como las del Antiguo Testamento, y también de las visiones simbólicas y proféticas. Estas recomendaciones son esenciales para no perder el rumbo en la investigación bíblica personal.

Abrazos y Bendiciones en Abba Padre.