life after kant: natural purposes and the autopoietic foundations of

« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.

Yannick Prié – février 2008

Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality ANDREAS WEBER FRANCISCO J. VARELA (1946–2001) Phenomenology and the Cognitive Sciences 1: 97–125, 2002.

Yannick Prié (LIRIS, Université Lyon 1) – Février 2008

Les auteurs

Andreas Weber Andreas Weber, geboren 1967, studierte Biologie und Philosophie in Berlin, Freiburg, Hamburg und Paris. Als freier Autor, Journalist und Redakteur schreibt er regelmäßig Beiträge für große Magazine und Zeitungen, u. a. für GEO. Andreas Weber lebt mit seiner Frau und den beiden Kindern in Berlin. (http://www.berlinverlage.de/autor/autorDetails.asp?autorID=569) Mouvance « Bio-sémiotique »

- http://www.ento.vt.edu/~sharov/biosem/ Biosemiotics (bios=life & semion=sign) is an interdisciplinary science that studies communication and signification in living systems. Communication is the essential characteristic of life. An organism is a message to future generations that specifies how to survive and reproduce. Any autocatalytic system transfers information (i.e. initial conditions) to its progeny so that daughter systems will eventually reach the same state as their parent. Self-reproducing systems have a semantic closure (Pattee 1995) because they define themselves in their progeny. A sign (defined in a broadest sense) is an object that is a part of some self-reproducing system. A sign is always useful for the system and its value can be determined by its contribution to the reproductive value of the entire system. The major trend in the evolution of signs is the increase of their complexity via development of new hierarchical levels, i.e., metasystem transitions (Turchin 1977).

- http://www.zbi.ee/~uexkull/biosemiotics/ … In the biosemiotic conception the life sphere is permeated by sign processes (semiosis) and signification. Whatever an organism senses also means something to it, food, escape, sexual reproduction etc. and all organisms are thus born into a semiosphere, i.e. a world of meaning and communication: sounds, odours, movements, colours, electric fields, waves of any kind, chemical signals, touch etc. The semiosphere poses constraints or boundary conditions to the Umwelts of populations since these are forced to occupy specific semiotic niches i.e. they will have to master a set of signs of visual, acoustic, olfactory, tactile and chemical origin in order to survive in the semiosphere. And it is entirely possible that the semiotic demands to populations are often a decisive challenge to success. Probably more than anything else organic evolution has to do with the development of ever more sophisticated means for surviving in the semiosphere. (http://www.zbi.ee/~uexkull/biosemiotics/jespintr.htm)

Quelques références

- Feeling the signs: The origins of meaning in the biological philosophy of Susanne K. Langer and Hans Jonas (www.ut.ee/SOSE/sss/weber301.pdf)

- Natur als bedeutung. Versuch einer semiotischen theorie des Lebendigen (2003) – Commentaire de Nathalie Depraz (http://www.springerlink.com/content/15h1630403083168/)

- Alles fühlt. Mensch, Natur und die Revolution der Lebenswissenschaften (2007).



Francisco J. Varela Scientifique majeur du XXème siècle. Biologie, philosophie, neurosciences, etc. Trop de choses à en dire, on pourrait passer toute la séance sur lui. Sa page wikipedia EN Francisco Javier Varela García (Santiago, September 7, 1946 – May 28, 2001, Paris) was a Chilean biologist, philosopher and neuroscientist who, together with his teacher Humberto Maturana, is best known for introducing the concept of autopoiesis to biology. His mother was from Syria and her father was son of the Spanish emigrant, Alejandro Varela and Greek emigrant Anastassia Karri. Like his mentor Humberto Maturana, Varela studied first medicine then biology in Chile, then did a Ph.D. in biology at Harvard University. His thesis, defended in 1970 and supervised by Torsten Wiesel, was titled Insect Retinas: Information processing in the compound eye. After the 1973 military coup led by Augusto Pinochet, Varela and his family spent 7 years in exile in the USA before returning to Chile to become a Professor of biology. In 1986, he settled in France, where he at first taught cognitive science and epistemology at the École Polytechnique, and neuroscience at the University of Paris. From 1988 until his death, he led a research group at the CNRS (Centre National de Recherche Scientifique). He died of Hepatitis C. "Intimate Distances - Fragments for a Phenomenology of Organ Transplantation" is his account of his 1998 liver transplant. Varela was primarily trained as a biologist, and was fundamentally influenced by his teacher and fellow Chilean, Humberto Maturana, also a biologist with a strong philosophical orientation. Varela wrote and edited a number of books and numerous journal articles in biology, neurology, cognitive science, mathematics, and philosophy. He was a founding member of the Integral Institute, a thinktank dedicated to the cross-fertilization of ideas and disciplines. Varela was a proponent of the embodied philosophy which argues that human cognition and consciousness can only be understood in terms of the enactive structures in which they arise, namely the body and the physical world with which the body interacts. He introduced into neuroscience the concepts of neurophenomenology, based on the phenomenological writings of Edmund Husserl and of Maurice Merleau-Ponty, and on "first person science," in which observers examine their conscious experience using scientifically verifiable methods. Varela became a Tibetan Buddhist in the 1970s, initially studying with the meditation master Chögyam Trungpa Rinpoche, founder of Shambhala Buddhism, and later with Tulku Urgyen Rinpoche, a Nepalese master of higher tantras. Quelques livres

- 1980 (with Humberto Maturana). Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living - 1979. Principles of Biological Autonomy. - 1998 (1987) (with Humberto Maturana). The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human

Understanding. (en français) - 1991 (with Evan Thompson and Eleanor Rosch). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human

Experience. (en français) - 1996-99. Invitation aux sciences cognitives. Paris: Seuil. - 1999. Ethical Know-How: Action, Wisdom and Cognition.. (en français) - 1999 (with J. Shear, eds.). The View from Within: First-Person Methodologies in the Study of

Consciousness. London: Imprint Academic. - 1999 (with J. Petitot, B. Pachoud, and J-M. Roy, eds.). Naturalizing Phenomenology: Contemporary

Issues in Phenomenology and Cognitive Science. (en français) - 2003 (with Nathalie Depraz et Pierre Vermersch), On becoming aware: a pragmatics of experiencing

http://www.enolagaia.com/Varela.html (vie et bibliographie complète)



Qu’est ce que ça raconte L’article propose une approche de naturalisation de la téléologie, qui dépasse donc de loin la conception téléonomique traditionnelle. Pour cela, plusieurs courants de pensée sont mobilisés : l’autopoièse comme théorie biologique des organismes vivants ; le Kant de la Critique du jugement et de l’Opus postumum ; des philosophes de la biologie dont Jonas est la figure principale. Ces philosophes permettent de relire Kant, en se concentrant sur l’organisme vivant comme centre autonome de « concern »1 capable de perspective intérieure sur un monde co-construit. L’autopoièse fournit alors l’ancrage biologique des notions de sens ou de valeur pour l’organisme, qui peuvent dès lors être considérées comme des caractéristiques biologiques naturelles (téléologie immanente) liées au processus même de vie comme enaction d’une identité.

Avertissement L’article est très très riche, on va faire du mieux qu’on pourra. Mais si des batteries de philosophes peuvent faire un numéro spécial sur Kant et téléologie (Numéro spécial de Studies in History and Philosophy of Science Part C: Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 37(4) Kantian teleology and the biological sciences en 2006 !)2, il va falloir rester modeste dans notre compréhension de la chose, notamment sur la partie philosophique.

Une lecture de l’article Une introduction très longue (6 pages), puis deux grandes parties, l’une sur Kant (6 pages), l’autre sur l’auto-production de la subjectivité (10 pages), une immodeste conclusion (2 pages). Suivent quelques notes essayant de rendre compte de ce qui est proposé, en se concentrant sur certains points, en en négligeant vraisemblablement plein d’autres.

Introduction 1.1 L’héritage kantien §1 Sujet : la question de la téléologie en biologie, ou des fins naturelles. Pourquoi ? Car les courants Jonas et autopoièse permettent de rediscuter et de faire évoluer la position « instable » mise en place par Kant dans la Critique du jugement3, notamment en s’intéressant à l’individualité du vivant. §2 La biologie moderne évite la question de la téléologie, la réduisant à une téléonomie, c’est-à-dire à une fiction méthodologique : on fait « comme si » la vie avait une direction, qui est 1 Difficile à traduire. Soucis ? 2 Juarrero Roque A. (1985) Self-Organization : Kant's Concept of Teleology and Modern Chemistry, The Review of metaphysics (Rev. metaphys.) vol. 39, n°153, pp.107-135 (Résumé INIST : Comparaison des conceptions kantiennes de la téléologie comme auto-organisation et de la théorie (en chimie) des structures dissipatives chez I. Prigogine. Thèmes discutés : l'évolution, Dieu, la vie, l'auto-détermination, épistémologie vs. Ontologie) 3 Critique de la faculté de juger également, en allemand : Kritik der Urteilskraft (KdU)



établie post factum en se basant sur la notion de sélection naturelle, mais fondamentalement on considère que tout fait biologique est explicable en termes physico-chimiques. Paradoxalement pourtant, les biologistes n’arrivent pas à se passer de cette fiction, et la question de la téléologie est bien être plus fondamentale qu’elle n’y paraît : la manière de d’envisager la téléologie est déterminante dans la manière d’appréhender le vivant (et donc la biologie). §3 La question de la téléologie a une longue histoire : de la cause finale4 aristotélicienne (telos) qui détermine tout au post-modernisme relativiste, en passant par la volonté divine médiévale et à l’humain comme mesure de toute choses de la renaissance et du modernisme. Au contraire des vues modernes et post-modernes, un courant scientifique mineur s’occupe pourtant sérieusement des questions de téléologie dans le cadre de la biologie depuis de début du XIXème. §4 Toute étude de la question de la téléologie en sciences du côté occidental est fondée sur le prodigieux travail de Kant qui postule que « les lois gouvernant la réalité organique sont un biais ajouté par la limitation de notre intellect » : seul le postulat d’une causalité téléologique permet de comprendre le vivant, ce que la causalité « mécanique » classique (Critique de la Raison Pure, pourtant si adaptée à l’étude du non-vivant) ne permet pas. §5 Kant pense qu’il est impossible pour un humain de connaître le vivant en termes mécaniques, c’est un constat pessimiste, ce n’est pas l’affirmation 1/ que le vivant ne serait pas descriptible en termes mécaniques, ou 2/ qu’il serait régi par des lois mécaniques (ce que d’autre ont faussement déduit). Un « Newton du brin d’herbe » (Newton of the Grassblade) ne pourrait apparaître qui donnerait une explication réductionniste et complète du monde organique. Bref, les deux principes mécanique et téléologique sont de simples moyens d’étudier les organismes, qui ne permettront pas une explication complète du vivant. §6 Cette position est une position médiane et instable. Kant a eu beau adhérer à la science Newtonienne mécaniste de son époque, il a néanmoins été obligé de définir la notion de fin naturelle (natural purpose) pour concevoir les organismes, une notion qui touche aux propriétés auto-organisatrices de la matière vivante (on peut même dire qu’il a inventé le terme et la notion d’auto-organisation). Cependant, la réception de son œuvre s’est majoritairement dirigée vers un réductionnisme fort (impliquant donc la téléonomie), qui en fait le père de la biologie réductionniste. Au contraire de cette lecture, l’article considère avec d’autre que dans la Critique du jugement Kant a posé la possibilité d’une troisième voix entre une téléologie forte (par exemple déiste) et un matérialisme brutal (biologie contemporaine). L’article a donc pour objectif de trouver un meilleur équilibre conceptuel que celui laissé en chantier par Kant, en réétudiant la question de la téléologie sur les bases de développement récents en biologie (au niveau recherche et philosophie). 4 Il y a quatre causes : matérielle, efficiente, formelle et finale (destination). La science s’occupe des trois premières, la métaphysique de la quatrième. Les trois première sont soumis à la quatrième, la cause mécanique (physico-chimique) est soumise à la cause finale (perpétuation de l’espèce par exemple).



1.2 Téléologie et organisme dans la biologie actuelle §7 La notion de téléologie en biologie a toujours été ambiguë, encore plus depuis Darwin. L’ambiguïté vient de deux compréhensions du terme. Il y a 1/ la téléologie apparente externe à l’organisme, thématisée par Darwin et ses successeurs comme résultant de d’événements contingents et de sélection naturelle. Et 2/ la téléologie intrinsèque, étudiée par Kant qui se rapproche des buts internes immanents aux organismes considérés par Aristote. Cette dernière conception correspond à la compréhension intuitive de la téléologie : à tout instant nous continuons à exister pour atteindre nos buts. La structure de son propre mouvement selon un telos peut être comprise depuis le cas paradigmatique de l’organisme. Le telos vécu est le paradigme de l’expérience immédiate en tant que telle5. Le monde mécanique est juste pour Aristote une abstraction tirée des causes finales6. §8 Dans le monde scientifique actuel où l’interprétation de Kant est étroite (cf. §6), on a l’inverse : le comportement téléologique est une illusion, les mécanismes mécaniques sont tout. Pourtant la situation est ambivalente : d’un côté toute notion de téléologie s’oppose au dogme central du darwinisme, de l’autre des travaux récents ont développé une manière de concevoir les organismes en termes d’auto-organisation et de loi de développement morphologiques qui s’oppose au programme adaptationniste7. L’article va se concentrer sur la théorie de l’autopoièse pour tenter d’exploiter cette tension pour surmonter les principales difficultés concernant le rôle des explications téléologiques en biologie. §9 Ce travail est nécessaire car 1/ les biologistes utilisent la téléologie dans leur pratique tout en en niant les conséquences théoriques, 2/ ce sont ici les problèmes centraux de la biologie qui sont concernés, que l’approche néo-darwinienne et anti-téléologique n’a pas réussi à résoudre, malgré des réussites techniques locales : on ne sait toujours pas définir précisément le vivant en tant que tel. §10 Pourquoi cela ? Parce que la biologie néglige depuis toujours le fait qu’elle s’intéresse à des organismes vivants individuels, à des corps vécus (Leib et pas Körper8) comme unités capables d’expérience. La biologie manque d’une notion d’organisme complète qui aille au-delà du matériel génétique et des processus physiologiques en prenant en compte la vraie entité, qui existe et vit pour elle-même. Ces critiques ne sont pas nouvelles, le paradigme objectiviste génétique naïf en est une cible évidente, mais là n’est pas le propos de l’article. §11 Si elle ne s’intéresse pas à l’organisme dans toute sa complexité, y compris dans ses dimensions du vécu, la biologie moderne continuera à manquer des points fondamentaux de compréhension de la vie, et restera engluée dans les paradoxes afférents (par exemple devoir la définir à l’aide d’une liste de propriétés ordinairement manifestées par les systèmes 5 A tout instant je perçois que je fais l’expérience que je continue à exister en fonction de mes objectifs. 6 La fin de ce paragraphe pourrait être creusée (…) 7 Il y aurait matière à aller voir dans cette direction (…) 8 Vocabulaire de la phénoménologie.



vivants). La difficulté posée par le vivant à la science est vue par beaucoup comme un scandale intolérable qu’il faut refouler, ce qui rejoint les débats autour du mind-body problem (mais là n’est pas non plus le propos de l’article). §12 Les avancées récentes sur les questions d’auto-organisation (qui leur donnent une base théorique non spéculative que Kant n’avait pas) ont été ignorées largement pas les philosophes qui ont ravivé la question de la téléologie en biologie. Il s’agit dans cet article de prendre en compte ces avancées pour réétudier les arguments de Kant concernant l’explication des fins naturelles. Cette étude de la téléologie kantienne s’opposera à une interprétation étroite qui serait basée sur la Critique de la raison pure (Kritik der reinen Vernunft, KrV), et plaidera en faveur d’une téléologie intrinsèque issue des notions d’autonomie et d’individualité biologiques. §13 Cette argumentation s’imbrique parfaitement avec une philosophie de l’organisme développée par Hans Jonas, qui a proposé un concept « pré-autopoiétique » d’organisme dans les années 50, lequel prépare et étend de façon étonnante les découvertes de l’autopoièse. Chez Jonas, les concepts de nécessité et de liberté comme propriétés (et paradoxes) basiques de la vie animale dans sa forme minimale permettent une compréhension des questions liées à la causalité et à la téléologie qui contribuent à la question cruciale de savoir dans quelle mesure un organisme est véritablement créateur d’une « vraie téléologie », une notion impliquée par le concept d’autopoièse9. Comme l’autopoièse est une théorie empirique de la vie, ce passage par l’organisme minimal ouvre la porte (contre Kant) à une explication non-réductionniste mais quand même « dure »10 du vivant. Il est alors possible de considérer une notion de téléologie intrinsèque. §14 Il s’agit donc de naturaliser la téléologie non pas par réductionnisme (i.e. la réduire à une téléonomie), mais au contraire en la considérant de façon sérieuse, en acceptant que les organismes sont des sujets ayant des objectifs (purposes) liés à des valeurs rencontrées au cours de leur vie (encountered in the making of their living). Ceci signifie qu’il faut réintroduire dans la biologie 1/ les notions de valeur et de subjectivité comme phénomènes organiques du vivant, 2/ une théorie des organismes comme processus dynamiques d’établissement d’identités, et donc 3/ comme processus de création d’une perspective individuelle, matériellement incarnée. 1.3 Outline of the paper §15-16-17-18 La partie II sera consacrée à Kant et à la seconde partie – très négligée – de la Critique du jugement : la Critique du jugement téléologique, et à ses tendances clairement non réductionnistes, qui ont lancé une courant de philosophie de la biologie en Allemagne. La partie III reprend le projet kantien et le confronte d’une part à la question de la téléologie dans la philosophie de la nature allemande de la seconde moitié du XX ème siècle (principalement Jonas), d’autre part à l’école de pensée considérant le vivant comme processus d’établissement d’une identité (principalement l’autopoièse). La partie IV conclut sur la possibilité dune téléologie intrinsèque permettant de résoudre les apories identifiées par Kant. 9 Ce dont Di Paolo n’est pas persuadé, tout du moins pour la définition standard. 10 Au sens sciences dures.



Kant between « transcendental agnoticism » and irreducible teleology 2.1 The context for Kant’s critique of teleological judgment §19 Kant a eu une postérité variée, y compris dans des directions contradictoires (Naturphilosphie vs. programme physicaliste). Sur la question de l’étude scientifique du monde organique, qu’il voyait comme une tâche impossible à attendre, diverses écoles se recommandent de lui, dont la plus influente est l’école réductionniste anglo-saxonne. §20 La grande question kantienne est celle de la liaison entre le monde et le sujet transcendental, à laquelle il apporte des réponses variées au cours de son œuvre (l’œuvre de Kant ne doit pas être considérée comme un tout hiératique mais comme un work in progress11). Sur la question de la possibilité d’aperception externe12 dans un sujet pensant, il commence par la pure expérience scientifique (KrV), puis passe à l’expérience esthétique, puis à l’analyse du monde organique (KdU). L’homme comme sujet pensant est en effet en même temps une partie de la nature, et le travail critique ne peut se terminer avec les deux premières critiques13. §21 Dans la phase initiale, la nature peut être décrite objectivement comme système de relations physico-chimiques expliquées dans le cadre de la pure raison (espace, temps, causalité, etc.), laquelle force le monde à être ainsi. Le sujet n’existe pas, sauf comme il a été postulé dans KrV comme unité transcendantale de la conscience de soi, le « je pense qui doit accompagner toutes mes représentations » (= cogito cartésien). Il n’y a pas de sujet incorporé, les entités organiques sont décomposables en entités basiques inorganiques. §22 Les phénomènes de la nature sont tous explicables en termes de causalité mécanique. Les phénomènes ayant une fin ne sont que des processus prenant place dans la conscience humaine, donc ils n’existent pas dans la nature. Une science de la nature n’est telle que si les lois de la nature sont connues a priori (liées aux mathématiques). La nature peut donc être considérée comme un système de relations mathématiques, la biologie comme science n’est 11 On considère souvent le Kant des trois critiques. L’objectif de Kant était de construire la métaphysique critique comme dévoilant les bornes de l’esprit humain. 12 « Aperception. - Mot créé par Leibniz et employé par ce philosophe pour signifier la conscience de ce qui se passe dans l'âme. Kant s'est aussi servi de ce mot en lui donnant le même sens. Il y a cependant une grande différence entre les doctrines de ces deux philosophes ; l'aperception, suivant Leibniz, nous informe des perceptions qui nous représentent le monde extérieur; mais, suivant Kant, l'aperception, en nous instruisant de nos pensées, de nos jugements, nous montre seulement des phénomènes qui ne représentent en rien les réalités, mais, qui sont de pures formes de l'entendement; si l'entendement était autrement conformé, il verrait peut-être les choses d'une autre manière » (http://www.cosmovisions.com/aperception.htm) 13 En plus de la Critique de la raison pure, qui est consacrée essentiellement à la connaissance théorique, aux propositions synthétiques a priori – accroissant la connaissance, justifiées par l’intuition, mais indépendantes de l’expérience, eg. table de Mendeleïev (par opposition aux propositions analytiques a priori – logique, métaphysique, vraies par l’analyse de leur définition – et au synthétique a posteriori – accroissant la connaissance, basés sur l’expérience, e.g. l’eau bout à 100°C), il y a la Critique de la raison pratique, qui est consacrée à l’application de la raison dans le domaine de la philosophie morale, devoir, éthique, etc. sont ainsi fondés. La Critique du jugement est considérée comme faisant le pont entre les deux, qui s’intéresse dans une première partie à l’esthétique, et dans une deuxième à la téléologie.



valide que si elle se ramène à un ensemble de lois causales. §23 Mais ce réductionnisme a un point faible, qui est qu’il est difficile de tout ramener de façon évidente14 sous les principes a priori15 de la pure raison : par exemple, le caractère essentiellement empirique de la biologie, car « ses principes premiers doivent ultimement être trouvés dans l’expérience, on doit assumer le fait que certains corps sont organisés et que la forme particulière de cette organisation est un donné de l’expérience » (Lenoir, 1982) §24 En fait Kant se battait sur deux fronts : contre l’homme-machine16 d’un côté, contre la téléologie wolfienne17 de l’autre, avec un résultat intermédiaire un peu hésitant. Une telle hésitation est perceptible dès le début de la phase critique : d’un côté il lui est nécessaire de penser un monde-unité comme une idée de la raison pure, dans lequel une causalité pure s’applique ; de l’autre, la biologie nécessite instantanément de considérer d’autres unités (les organismes) pour lesquelles l’idée générale du monde se tranforme – à ce niveau régional – en idée de la fin 2.2 Self-organization and intrinsic teleology §25 La nature ne peut pas être envisagée comme fondée sur des connaissances a priori18. La biologie ne peut alors être construite par la faculté de raison, car elle transcende la raison, elle est toujours empirique, et ses principes premiers résident dans l’expérience. Nos concepts pour penser la biologie ne sont pas réductibles à des concepts physiques. C’est pourquoi kant du étudier une faculté particulière, la faculté du jugement19. §26 Pour réconcilier la faculté de jugement et les lois de la nature, Kant a dû en plus utiliser un artifice, une correspondance ad hoc, un hasard heureux, auquel il a donné un statut de principe a priori. La nature doit être vue a priori comme téléologique, comme si elle était faite avec la notion de fin.

§27 On peut voir la finalité (purposiveness) de deux façons, soit 1/ comme « objective, matérielle et extérieure », appelée finalité relative, soit 2/ comme « objective, matérielle et intérieure » appelée finalité absolue. La première correspond à une notion d’utilité (à quoi ça sert ?), qui considérerait les objets naturels comme des moyens en vue de fins, mais ces fins

14 Le vivant est imprévisible dans sa forme, on la constate. 15 Grosso modo : inné. 16 « L’homme Machine », La Mettrie, 1748 (http://www.pianotype.net/eBook/l'homme-machine.pdf) 17 Christian Wolff, principal philosophe allemand entre Leibniz et Kant. C’est lui qui invente le terme de téléologie comme branche de la philosophie de la nature « qui explique la fin des choses », apparemment très anthropocentrée (…) 18 Pas réussi à trouver une traduction de la note 9 (allemand) en anglais ou en français (…) 19 « Quand la règle, le principe et la loi sont donnés, le jugement est dit déterminant. En revanche, si seul le particulier est donné, le jugement en quête de l’universel est dit réfléchissant. Comme tel, il ne peut pas être dit objectif comme dans la science, mais téléologique, car il ne fait que supposer une unité à la diversité de la nature ; le jugement a lieu comme si « un entendement contenait le fondement de l’unité du divers de ses lois ». » (Encarta)



devraient être déterminées comme fins objective de la nature, ce qui ne correspond pas à l’approche kantienne. Elle est donc rejetée. §28 Kant considère donc la finalité absolue, intérieure – ce qui n’est pas sans liens avec Aristote – et établit pour la première fois la similarité de cette téléologie intrinsèque avec la compréhension moderne de l’auto-organisation. Les choses qui s’organisent elles-mêmes (les organismes) sont non des fins de la nature, mais des fin naturelles. Les deux notions importantes ici sont 1/ que la structure de l’organisme est contingente, i.e. qu’on ne peut déduire sa nécessité de principes a priori, et 2/ qu’elle peut néanmoins être expliquée en vertu d’un principe de raison, téléologique. Les fins naturelles sont téléologiques au sens où elles sont « à la fois cause et effet d’elles-mêmes » (KdU). Cette inter-relation entre buts et moyens est circulaire : les parties d’un organisme existent par le tout, le tout est cause de l’existence des parties ; elle est même dynamique, puisque les organes se déterminent les uns les autres. « un tel produit comme être organisé et auto-organisé peut être appelé fin naturelle » (KdU). Cette circularité auto-organisée entraîne que les relations entre cause et effet sont également des relations entre moyens et fins. Le fait d’être une fin naturelle est strictement interne à un organisme considéré comme totalité de fin et de moyens, et ça tombe bien, c’est comme ça qu’on les voit intuitivement. §29 (Zumbach, 84) sous-interprète donc ce que signifie Kant, en considérant que la biologie est autonome juste parce qu’elle explique des phénomènes physiques en termes fonctionnalistes comme on le fait pour des artefacts. Car les organismes ne sont pas des artefacts, les artefacts sont toujours construits suivant une finalité externe, alors que les organismes sont des fins, ayant pour objectif de maintenir leur existence. 2.3 Causality and teleology §30 Pour Kant, quel que soit le mode réel d’existence des fins naturelles, l’homme est obligé du fait de ses limitations intrinsèques de les considérer et les expliquer en termes de téléologie, et il ne pourra faire mieux, car c’est bien de téléologie qu’on parle et pas de téléonomie. C’est le cas car nous devons utiliser un jugement réfléchissant pour appréhender le domaine empirique (cf. extrait 2 – Critique du jugement). §30 On ne peut pas décider entre la finalité et la causalité pour expliquer le vivant : la causalité doit être utilisée tant qu’elle donne des résultats, après quoi la télélologie prend le relai. Le principe de causalité et la maxime téléologique sont en concurrence, ce sont deux types de jugements sur les choses, qui permettent d’approcher la chose-en-soi par deux chemins différents, sans que celle-ci soit jamais atteinte. On parle de teleomécanisme kantien à ce sujet. §31 (Zumbach, 1984) n’a pas tout compris. Il voit la position de Kant à propos des organismes comme comme un principe méthodologique, alors que Kant va plus loin20.

20 Et là je sèche un peu sur les arguments (…)



§32 Mais Kant donne clairement en ce qui concerne le vivant la priorité à la téléologie par rapport à la causalité. Même si c’est une bonne idée que d’expliquer des caractéristiques téléologiques en termes causaux, nous devons être conscients de la « nécessaire subordination des principes mécanique au principe téléologique ». Certains éléments naturels nous forcent à considérer des fins (end) qui ne nous sont pas données, ce qui est un argument de plus pour dire que le principe téléologique appartient aux choses elles-mêmes. §33 La question des relations entre téléologie et causalité est en fait une tentative cachée de réconcilier l’expérience intime et le monde externe (mind-body problem), c’est pourquoi la téléologie est oubliée dans la biologie moderne. Mais pour Kant, la solution finale dans la Critique du jugement consiste à admettre que nous n’avons qu’un intellectus ectypus21 limité par le raisonnement discursif qui doit utiliser deux principes différents pour décrire le monde organique, alors qu’il nous faudrait un intellectus archetypus22 qui connaisse le monde intuitivement, et pourrait réconcilier les deux. §34 La question du dévoilement possible de la chose en soi par la compréhension téléologique (vs la situation d’un observateur plaquant un couche de compréhension sur des choses inaccessibles) a inspiré aussi bien Goethe que Schiller23. §35 Le problème de considérer un système organique comme de l’inorganique plus une interprétation humaine resurgit dans les formulations modernes liées à l’auto-organisation. Les propriétés des systèmes auto-organisés sont-elles ontologiques, ou juste issues d’une perspective de l’observateur ? Le débat contemporain conduit plus à donner une validité ontologique aux manifestations de complexité24. §36 Kant ne se décide pas de manière définitive, il pensait que le Newton de la biologie ne pourrait arriver, et qu’il était impossible de décrire réellement même un brin d’herbe sans le principe téléologique. Charles Darwin a pourtant été considéré comme cet homme. Dans un sens, ce n’est pas faux : la théorie de l’évolution est newtonienne, et tente de décrire le « plan de la vie » (design). Mais il semble finalement que Kant ait eu raison en niant le caractère mécanique de la vie : la pensée évolutionniste a dû redécouvrir l’autonomie et l’auto-organisation des organismes et leur importance pour l’évolution, laissant ainsi la place à la créativité des organismes25. §37 L’objectif de la partie suivante est de reconsidérer la téléologie kantienne pour fournir deux appuis à une naturalisation de la téléologie. Premièrement, il s’agit d’utiliser les progrès dans le domaine de l’auto-organisation, proche désormais de l’explication causale, en considérant un mode d’analyse qui s’intéresse aux formes de vie minimales comme systèmes autopoiètiques. Deuxièmement, on se concentrera sur la compréhension de l’humain comme

21 ectype : reproduction d’un original, copie 22 archetype : forme originale à partir de laquelle on fait les copies 23 Romantisme allemand, début du XIXème. 24 On n’en saura pas plus, car il n’y a pas de citations. 25 des références son données, peut-être à aller voir (…)



être incarné en s’intéressant au corps vécu phénoménologiquement. Notre démarche trouvera des échos dans la tradition aristotélicienne, pour laquelle nouspouvons comprendre le vivant parce que nous en faisons partie.

The self-production of subjectivity 3.1 Jonas’ phenomenological inversion §38 Kant lui-même n’était pas satisfait de la solution à laquelle il est arrivé. Dans son ouvrage Opus Postumum26 (Akad-A), il inverse le travail de la Critique de la raison pure : alors que dans celle-ci les catégories a priori de la raison étaient conditions de toute connaissance, une nouvelle fondation est proposée, le corps vécu. Les forces de la matière animée ne sont pas déduites des catégories a priori, mais sont elles-mêmes l’expérience basique qui fonde. « les forces qui meuvent la matière sont ce que le sujet animé lui-même fait avec son corps sur les autres corps. – Les contre-effets correspondant à ces forces sont dans les simples actes par lesquels nous percevons les corps eux-mêmes » (Akad-A) §39 Les catégories a priori sont donc une expérience d’une existence incarnée, on prend le point de vue du corps. « Ainsi seulement le sujet [conscient des] forces qui l’animent peut agir … [conscient également] de leur contre-effet, dont la relation est connue a priori … les contre-forces animantes de la matière sont anticipées et les qualités de la matière sont fixées » (Akad-A). Ceci permet de donner à la téléologie une fondation a priori dans le sujet s’expérimentant lui-même volontairement (purposefully) comme lui-même et aussi comme connecté au monde. §40 Ce qui correspond avec la critique du Kant de la période critique par Jonas27, et a servi de point de départ à sa philosophie organique. « Le corps vivant est l’archétype du concret, et dans la mesure où il est mon corps, il est, dans l’immédiateté de l’unicité des perspectives intérieures et extérieures [qu’il offre], la seule base concrète totalement donnée de toute expérience ». §41 C’est de fait par l’expérience de notre téléologie – notre souhait d’exister encore comme sujet, non notre imputation de fins à des objets – que la téléologie devient un principe réel plutôt qu’intellectuel. Alors, la causalité, telle qu’elle est perçue par nous comme êtres sensibles, peut être subsumée sous le plus général principe de la vie. Et si la téléologie est la manière dont fonctionnent les organismes, et si les catégories de l’aperception sont définies

26 Traduction 1986 disponible chez PUF. 27 Hans Jonas (1903 - 1993), philosophe allemand. Certains ouvrages font partie de la bibliothèque écologiste et ont un succès public, notamment Le principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique. Pour ce qui nous intéresse, c’est plutôt la philosophie du vivant Le phénomène de la vie - Vers une biologie philosophique (1966, ed. fr 2001) et d’autres livres de la fin de la fin des années 60, qui l’ont fait connaître aux Etats-Unis vers cette période. En ce qui concerne Organismus und Freiheit. Ansätze zu einer philosophischen Biologie (1973), à noter un livre Evolution et liberté (2005, Rivages-Poche) qui pourrait avoir un rapport.



par la manière dont fonctionnent les organismes, alors la catégorie de causalité provient de la téléologie du vivant plutôt que l’inverse. La causalité est une expérience basique28. §42 Il y a là un retournement : avant d’être des scientifiques nous sommes des êtres humains, et en tant que tels avons une compréhension évidente de notre téléologie intrinsèque, laquelle nous permet de comprendre la téléologie qui gouverne la matière vivante. « life can only be known by life » (Jonas, 1973) §43 Les conséquences sont énormes. La valeur la plus fondamentale qui nous meut est le « Oui ! » répété à notre propre existence. Cette ligne argumentaire rejoint la « pragmatique transcendentale » de Apel et l’éthique de Habermas. Notre téléologie ne peut être niée sans nier notre statut d’être sensible ayant droit à la poursuite de notre vie. §44 Ce n’est pas notre propre constitution comme sujet de raison qui détermine les jugements analytiques et synthétiques qui nous permettent de décider le domaine de ce que nous percevons comme téléologique. C’est plutôt que la base même de notre existence est originairement téléologique, et qu’en tant que telle, au long du processus de couplage avec le monde, celle-ci fait émerger la signification et les catégories. La téléologie n’est pas seulement un mode de pensée nécessaire pour penser le vivant, le « cercle téléologique » est un mode de l’être, et la seule possibilité pour la vie d’exister. C’est ce que Kant avait pressenti à la fin de sa vie. §45 Ce type de pensée est ce que Appel (63) appelle l’a priori du corps vécu (Leibapriori), notion qui a réémergé 150 ans après Kant en Allemagne chez un groupe de biologistes / philosophes dont Jonas est emblématique (avec Portmann, Spaemann, von Uexküll, etc.). Leurs notions convergent de façon étonnante autour d’un renouveau de l’identité biologique (biological self-hood) ou ipséité 29: self-identity (Jonas), interiority ou Selbst (Portman), ipséité ou Selbstsein (Spaeman). Il s’agit de capturer l’idée que la vie et les organismes sont actifs (et non juste réactifs). L’étude de courant de pensée reste à faire. Intéressant est également le champ émergent de la biosémiotique30. 3.2 The re-enchantment of metabolism §46 Dans ce contexte, il est nécessaire d’étudier empiriquement comment un organisme peut réaliser sa vie (his living). Jonas a choisi le métabolisme comme noyau de l’ontologie de l’organisme, et cela rejoint directement l’approche autopoiètique, qui est elle ancrée dans la biologie expérimentale. C’est cette convergence qui permet un pas décisif dans la mise en place une pensée de l’organisme qui soit également pertinente pour la vie humaine. Il y a

28 Résonance avec Piaget me semble-t-il. 29 Ipséité, caractère du sujet pensant qui a le pouvoir de se représenter lui-même comme demeurant malgré les changements qui affectent son corps et son esprit. Conscience réflective de soi à soi-même. Pierre a changé depuis hier, mais la conscience qu’il a de changer, elle, ne change pas et le caractérise donc dans son ipséité. Du latin ipse, la chose en elle-même, soi-même (Babel) 30 Sans doute à aller voir (…)



deux clés essentielles dans ce mouvement : 1/ l’autonomie du vivant doit être mise au centre des réflexions (ce qui n’est pas le cas dans la biologie actuelle), 2/ s’intéresser aux propriétés fondamentales des organismes dans leur forme minimale, ce qui signifie avoir une analyse retrospective de l’évolution biologiques, des organismes complexes multicellulaires et vertébrés aux organismes unicellulaires. §47 Le deuxième point est important, car il ne suffit pas comme beaucoup de phénoménologues l’ont fait depuis Merleau-Ponty, d’en appeler à la vie, car on risque de se limiter à identifier les organismes à la vie, et de se limiter à la sphère perception/action qui prédomine dans la compréhension du corps vécu (Leib). Jonas est unique dans son insistance à demander que l’analyse soit conduite jusqu’aux formes minimales de la vie (où elle rejoint l’autopoièse). C’est depuis cette compréhension minimale que les qualités d’autonomie et de fin (purpose) pourront finalement être pensées dans les organismes multicellulaires avec un système nerveux. §48 Pour Jonas (1992), « un totalité [organismique] s’auto-intègre au long d’une réalisation active, [sa] forme n’est pas le résultat mais la cause des arrangement dynamiques de matière, et en même temps le processus est la forme ». Ainsi, le « métabolisme31 peut être considéré comme qualité définitoire de la vie, tout être vivant l’a, aucun être non-vivant ne l’a ». On découvre alors la notion difficile à saisir de « constitution d’une identité » comme gouvernant le principe d’autonomie. Le métabolisme conserve l’organisme dans un flux stable, la substance change constamment, mais l’identité se conserve, et cette identité se maintient du fait des échanges. L’identité de la matière qui le traverse ne rejoint pas l’identité de l’organisme, mai c’est par ce passage de matière que celle-ci se maintient. Un organisme devient identique à sa matière uniquement quand il est mort. §49 Jonas propose donc quatre aspects du vivant (1973)

1- il échange de la matière et agit comme un pôle subjectif partiellement indépendant de celle-ci

2- il est toujours déjà menacé, il a toujours le soucis (Sorge) d’éviter de périr, et pour cela, il est complètement dépendant de la matière dont les propriétés sont la raison de son soucis

3- même les formes de vie les plus simples ont donc une perspective subjective (de sujet) comme conséquence de leur besoin existenciel

4- la vie sera toujours prise dans les antinomies telles que « liberté et nécessité, autonomie et dépendance, moi et le monde, relation et isolement, création et mortalité »

§50 Le point nodal est que les organismes se créent eux-mêmes matériellement (notion parallèle à celle de l’autopoièse, formulée à peu près en même temps – 1973). La matière vivante n’est pas un processus composé, déjà structuré, la matière se structure elle-même au cours du processus. La fin du métabolisme est le métabolisme lui-même. L’activité d’un organisme est son existence. 31 « Le métabolisme désigne l'ensemble des réactions chimiques qui se déroulent dans un organisme vivant ainsi que les échanges d'énergie qui les accompagnent. Il comprend des réactions de fabrication et de dégradation des molécules. » (dictionnaire-biologie.com)



§51 Il y a alors priorité dialectique de la forme sur la matière, ce qui est une « surprise ontologique » pour Jonas, ce qui signifie qu’il faut étudier sérieusement les capacités ontologiques d’auto-production chimique. L’auto-réalisation du vivant est une réalité ontologique parce que c’est une réalité empirique. Jonas est là contre les définitions kantiennes, les organismes (material systems) sont des unités non pas à cause d’une aperception synthétique dont ils sont l’objet (par l’homme), ou du fait de forces qui les tiennent, mais de par eux-mêmes, par eux-mêmes et pour eux-mêmes. §52 Cela signifie que la téléologie est une tendance primordiale de la matière qui se manifeste sous la forme des organismes, qui sont alors – au sens fort – des fin naturelles. 3.3 Autopoiesis and self-organization §53 Pour réussir à naturaliser Kant et la téléologie, le seul outil qui manquait à Jonas était une théorie empirique de l’auto-organisation et de l’auto-production. A l’époque on en était au début au niveau auto-organisation (Ecole de Bruxelles) et au niveau systèmes complexes non linéaires. §54 Ces idées émergeaient, elles n’étaient pas encore suffisamment sédimentées pour que Jonas en aie connaissance. Elles représentent pourtant un tournant fondamental permettant de comprendre comment appréhender rationnellement comment des structures matérielles peuvent donner lieu à une autre niveau d’organisation de façon endogène. « Le tout est plus que la somme des parties » est certes une idée ancienne, mais les idées sur l’auto-organisation permettent de comprendre comment il l’est et quelle causalité est impliquée. Jonas disait que la matière a la tendance naturelle a montrer le « caprice délirant du vivant ». Mais on peut et on doit faire mieux : la causalité émergent des passages réciproques entre local et global et l’identité globale émergente ne sont pas de caprices de la nature, mais inscrites dans et endogènes à la nature elle-même comme tendance plus que comme irrégularité. §55 La tendance dont Jonas est le représentant emblématique correspond de façon étonnante (meet very deeply) avec les travaux de l’école de l’autopoièse. Ce sont les biologistes Maturana et Varela qui la lancent. Insatisfaits par les conceptions dominantes32 de l’époque selon lesquelles le vivant se comprend par la génétique moléculaire, et la cognition par le traitement de l’information, ils prennent conscience que ce qui manque est précisément le fait que la vie et la cognition sont activement réalisées par un agent, un être autonome qui ne rencontre pas passivement le monde, mais qui se construit un monde de signification depuis l’intérieur. Ce type de raisonnement a conduit à la formulation de ce que pouvait être une forme minimale d’autonomie consistante avec la biologie de la cellule, en lien avec les travaux sur l’auto-organisation et les théories des systèmes de l’époque33.

32 Et qui le sont toujours. 33 Première et deuxième cybernétique.



§56 (…) un système autopoiètique est organisé (défini comme unité) comme un réseau de processus de production (synthèse et destruction) de composants tels que ces composants :

1- continuent à regénérer le réseau qui les produits, 2- constitue le système comme unité distincte dans leur domaine d’existence

(Varela, 1997) §57 L’autopoièse est liée à la cellule. Cette théorie est née en liaison avec les travaux sur les origines de la vie sur terre, donc aux questions d’évolution. A partir de la notion d’autopoièse cellulaire, il est clairement possible d’étendre la notion d’individualité biologique au niveau multi-cellulaire. Un organisme multi-cellulaire n’est pas en soi une unité autopoiètique de second ordre, car son organisation ne suit pas les mêmes principes d’auto-contruction. Mais un organisme multi-cellulaire hérite de sa nature autonome et de sa capacité de sens de par la configuration de son identité neuronale. Ceci n’est pas descriptible ici, mais l’a été in extenso dans (Maturana et Varela, 198434, Varela 197935, Varela 199136). La tradition de l’autopoièse ici présentée ne concerne donc pas que les origines de la vie et la cellule, mais par extension tous les organismes vivants. §58 Il est important de dire cela car la théorie de l’autopoièse a souvent été considérée comme un mécanisme auto-organisationnel de plus37, dans une vue strictement physicaliste. Il y a pourtant une grande différence entre ces vues et l’autopoièse : l’autopoièse propose une manière de comprendre la transition radicale vers l’existence d’un individu, la relation d’un organisme avec lui-même (it-self (!) ), et l’origine de son soucis (concern) basée sur l’auto-production courante de son identité. Il n’y a pas que la mise en place d’une circularité métabolisme / membrane vue de l’extérieur par un biochimiste, il a aussi l’instauration d’un point de vue fourni par l’auto-construction. Il ne s’agit pas simplement de régulation, donc de téléonomie, comme la cybernétique en parlerait, ce qui fait que Jonas n’a pas accepté cette théorie. §59 L’autopoièse est donc une singulière parmi les concepts d’auto-organisation, car elle est liée d’un côté à un socle strictement empirique, mais elle procure en même temps un point d’entrée décisif pour comprendre les origines de l’individualité et de l’identité, permettant de les connecter (à travers de multiples médiations) avec le corps vécu et l’expérience humaine au niveau phénoménologique. C’est cette médiation dont Jonas parlait, et ce qui rend les deux courants de pensées complémentaires. Il s’agit pour les deux de construire une herméneutique du vivant, c’est à dire d’en comprendre de l’intérieur les fins et le sens de la vie. 3.4 Autonomy and teleology §60 La biologie autopoiètique fournit un lien avec la biologie empirique, et permet une nouvelle compréhension de la téléologie comme intrinsèque ou endogène. Pour le dire vite : l’auto- 34 L’arbre de la connaissance. 35 Principes de l’autonomie biologique. 36 L’inscription corporelle de l’esprit. 37 Où se situe Di Paolo ?



production est déjà et inévitablement une auto-affirmation qui montre l’organisme comme impliqué dans la fin fondamentale de maintenir son identité. Il ne s’agit pas juste de survie au sens darwinien, la « notion de survie n’est pas adéquate pour évaluer la vie. S’il s’agissait juste de l’assurance de la permanence, la vie n’aurait jamais commencé … il ne s’agit pas de durer pour durer, la question est plutôt « qu’est ce qui dure ? » » (Jonas 1966). §61 Il faut ici absolument se rendre compte qu’une individualité qui se produit elle-même est ipso facto une unité de sensation et d’agentivité, une impulsion de vie toujours déjà en relation avec le monde. L’individualité ne peut exister isolément, toute individualité doit se confronter à son entourage (surroundings). et donc mettre en place son propre monde de signification. En mettant au centre l’autonomie38 de l’organisme, même minimal, nous découvrons immanquablement une téléologie intrinsèque. Celle-ci se manifeste sous deux modes complémentaires : 1/ une fin basique, qui consiste à maintenir son identité, une affirmation de la vie, 2/ émergent de ce soucis d’affirmer la vie, une fin de création de signification, celle-ci provenant de l’entourage. Ceci introduit instantanément une différence entre l’environnement (ce qui au niveau physique a un impact sur l’organisme), et le monde (comment cet environnement est évalué du point de vue du maintien de l’identité). §62 (…) Les stimuli entrent dans la sphère de pertinence pour un organisme par leur signification existentielle par rapport à la maintenance du processus d’auto-établissement de celui-ci. La valence qu’ils acquièrent est à la base duelle : attraction ou rejet, approche ou fuite39. La forme n’est pas le but abstrait du matériel génétique, la forme est une tâche matérielle à remplir d’instant en instant. Le programme génétique ne peut être interprété per se, il influence la forme, et est interprété par le soma en fonction des besoins d’auto-maintenance40. Sans l’individualité, le programme génétique n’est rien, n’explique rien, ce qui va en l’encontre de Dawkins (gène égoïste). §63 Au contraire, si on admet le renversement autopièse-Jonas, la notion de sujet est réintroduite dans la biologie. Une théorie de la signification incarnée est introduite dans les sciences du vivant, donnant une attention centrale aux notions de valeur et de subjectivité. En s’auto-définissant, et en créant ainsi les domaines de soi et du monde, l’organisme crée une perspective qui change le monde d’endroit neutre en Umwelt qui signifie toujours quelque chose en relation avec lui. Les organismes peuvent être dits transcender la neutralité de la physique pour créer leur propre soucis (concern). Seule cette perspective organique a le statut de monde, car le vivant ne peut agir que dans la forme d’un tel monde. La vie est toujours subjective dans le sens fort de ce mot. §64 Cette conclusion vient de deux difficultés liées aux systèmes autopoiètiques : 1/ l’organisme se doit de rester dans le champ des lois physico-chimiques pour maintenir son couplage avec

38 cf. §46. 39 Di Paolo va plus loin, il évoque par exemple la signification d’une trace. Côté Varela, on est alors déjà entré chez les organismes multi-cellulaires, ou il faut penser tout ça en fonction de disposition neuronales, côté Di Paolo, il semble que l’autopoièse « de base » ne soit pas suffisante. Est-ce que les deux parlent bien de la même chose ? 40 Cf. bouquin J. Stewart.



les structures énergétiques alentour, mais 2/ l’organisme ne suit pas une causalité linéaire, car il crée son comportement par sa propre régulation. L’environnement donne la base au comportement de l’organisme précisément en se posant comme challenge continu pour lui. La différence entre l’environnement et le monde est appelée surplus de signification, ce que fait l’organisme physique des régularités du monde pour continuer à exister. §65 Les seules choses réelles sont celles qui influencent la stabilité de l’organisme, ce qui signifie que tout contact avec le monde a pour l’organisme une signification existentielle. Le contact, avec le monde est toujours valeur, préfigurant dans une forme prototypique les qualités que le monde dévoilera plus tard suivant cet arrière-fond41. Avoir un monde pour un organisme est d’abord et avant tout avoir des valeurs qu’ils amène au premier plan dans son processus d’identitéification. « Le point de départ fondamental est que la vie se dit « oui ! » à elle-même. On souhaitant que soi-même se continue, elle se déclare elle-même comme valeur. … On peut alors dire que la mortalité est la porte étroite par laquelle la valeur – la chose à laquelle s’adresse le « oui ! » – est entrée dans un univers sinon indifférent »42 (Jonas 1992). §66 La structure primordiale de la valeur se manifeste alors dans ce qu’on peut désormais appeler la dimension subjective des organismes, même les plus simples. Sans la lumière du « désir » de vie, le monde n’a ni structure ni forme, lesquels ne sont compréhensibles qu’en termes de besoins existentiels. La subjectivité est l’intérêt absolu que l’organisme porte à la continuation de son existence. Le fait de l’expérimenter est en même temps, comme propriété biologique basique, la jonction directe de l’expérience humaine avec le reste de la création.43 §67 À tout moment la dichotomie entre substrat matériel et processus est annihilée par l’identité entre le substrat et le processus, ce qui concerne toute la phénoménologie organique formulée par Jonas : subjectivité, intentionnalité, signification. Au coeur on retrouve l’antinomie entre la dépendance au substrat et l’autonomie. C’est la caractéristique principale de la vie pour Jonas, son double visage à la Janus entre nécessité et liberté. « pour la première fois la différence entre substance et forme, qui est une pure abstraction en ce qui concerne l’inorganique, devient une distinction effective. Ceci implique une inversion radicale de l’ontologie standard : la forme devient essentielle, et la substance est l’accidentel. » (Jonas, 1973) §68 La nécessité vient des composants matériels de l’organisme, mais elle est gouvernée par un principe d’autonomie (liberté pour Jonas) qui fait que le système vivant devient un centre ontologique, qui s’organise en une forme qui n’est pas explicable par les propriétés de la matière sous-jacente (qui est la nécessité). Cette autonomie n’est rien d’autre que le vrai comportement téléologique. La forme qui se désire elle-même comme fin se passe dans une matière pour laquelle la forme n’est pas un état entropiquement naturel, il y a donc obligatoirement la possibilité et la certitude de la mort. Vivre signifie se dire oui comme mouvement basique de l’existence, parce que l’existence est toujours existence de forme sur et contre la matière pure. 41 Un peu étrange. Prémisses de la biosémiotique ? 42 i.e. sans mortalité pas de vie, pas de monde. 43 Un peu obscur.



§69 La liberté ou l’autonomie permettent donc de lier la sphère biologique avec une prise en compte ontologique de la téléologie. Au niveau matériel, concret, on peut observer dans l’organisme une opposition à la causalité mécanique, une causalité finale comme processus basique de la vie elle-même, l’établissement d’une identité. Mais cela ne se fait pas en ayant une physique spéciale appliquée aux organismes, ou en rajoutant une réalisation extra-mécanique. C’est plutôt le « pôle subjectif » qui est l’organisme dans son autonomie, qui change la causalité linéaire en structurant la matière dans le processus de l’auto-réalisation du maintien de lui-même, en tant que ce processus même.

Life after Kant: an immodest conclusion §70 Terminons la discussion et arrivons à la conclusion principale qui est double. 1/ il n’est possible de reformuler une notion forte de téléologie intrinsèque qu’en considérant sérieusement l’organisme incarné comme auto-produisant son individualité. 2/ l’inverse est également vrai : si on admet l’individualité biologique, et la précarité de la vie, on ne peut échapper à une téléologie intrinsèque à la vie ainsi comprise. §71 (…) §72 Si nous suivons les conclusions de la biologie autopoiètique, nous trouvons tout de suite la notion d’auto-intérêt absolu comme sorte de téléologie intrinsèque. L’autopoièse fournit alors les fondations empiriques nécessaires pour la théorie de valeur de Jonas (le oui !). Ensemble ces deux théories fournissent les bases empirique pour le Leibapriori et permettent de résoudre les apories liées à la finalité organique dans la Critique du jugement. La téléologie, comprise comme téléologie intrinsèque se révèle une propriété empirique d’un organisme, sa condition si ne qua non. Mais cela est objectif non dans un sens absolu, uniquement dans la mesure où un organisme est un centre qui organise la matière en un être vivant et un Umwelt, ce qui énacte la coupure originelle entre le sujet et son monde, et leur inter-relation dialectiques. §73 Nous redécouvrons quelque chose qui n’est pas différent de ce que Kant signifiait à propos de son intellectus archetypus qui pourrait comprendre les réalités biologiques de façon intuitive, ce qui ne pourrait arriver à aucun homme. Mais notre perspective individuelle en tant que matière animée n’est rien de moins que cet intellectus archetypus, qui est alors un intellect incarné. Cette incarnation nous donne une intuition du fait de notre appartenance au monde organique. En faisant partie, nous en avons un accès intuitif, incarné, qui est une partie de la manière dont nos conception a priori sont structurées biologiquement. §74 Notre immodeste conclusion est que bien que Kant ait pressenti l’impossibilité d’une description mécanique, newtonienne de la vie, il avait tort en niant toute possibilité d’une explication cohérente de l’organisme. Mais le Newton du brin d’herbe n’était pas Darwin, plutôt une convergence scientifique multiple, qui a offert le tournant copernicien nécessaire :



une conception objective de l’individualité biologique qui rejoins circulairement la constitution d’un sujet. §75 Mais Kant était quand même balaise.

Bilan Le vivant résiste à la science (comme l’esprit). Bien comprendre la radicalité des propositions Jonas, autopoièse, etc. dans le champ de la biologie, notamment le fait de remettre en cause le pouvoir explicatif des théories évolutionnistes, et de considérer la téléologie intrinsèque comme un principe scientifique. Cela rejoint les discussions actuelles sur le mind-body problem. Sur la question de l’émergence, la question est toujours la même. Comment considérer les différents niveaux ? Y a-t-il une causalité de niveau téléologique ? La réponse fournie par le courant de pensée que nous étudions est que oui, et même qu’on peut la fonder dans le biologique moléculaire au niveau minimal44 sur lequel insistent Varela et Weber. Di Paolo s’inscrit dans la lignée de l’article de Varela et Weber. Il vient préciser les choses sur la question de la fondation scientifique, en spécifiant que l’autopoièse de base n’est pas suffisante, qu’il faut l’adaptivité. Pas sûr que Di Paolo ait bien vu la question du minimal form of living sur laquelle insistent Varela et Weber. Le passage aux animaux et à l’humain est pensé dans l’Arbre de la connaissance, un bouquin qu’il pourrait être utile de lire sérieusement.

Les suites de l’article Enactive experience : deux numéro de Ph&CS (Phenomenology and Cognitive Science) en 2005 et 2007 (ed. Steve Torrance). Parmi les articles de 2005, celui de Di Paolo. Sans aucun doute à aller voir, mais pas le temps. Peu de gens d’après Google citent et (Varela Weber 2002) et (Di Paolo 2004) : on n’est clairement pas dans la voie mainstream.

Journal club Pour moi : thématique générale = enaction / cognition / émergence + technique Importance de continuer dans la direction générale philo – biologie – vie + système artificiels avec des articles qui continuent dans la même veine :

- autopoièse artificielle - biosémiotique (?)

44 Pour décoller du niveau minimal métabolisme / autopoièse, il faut passer aux couplages structurels de niveau deux et trois, notamment au système nerveux (cf. Tree of knowledge).



- Maturana / Varela - Cybernétique - Le surplus de signification - Di Paolo et sa bande - Piaget et le constructivisme piagétien - L’articulation de l’organisme vivant et de l’évolution : comment s’intéresser à

l’évolution dans le contexte téléologique ? - La question de la validité ontologique des propriétés et processus émergents

Ne pas avoir que des articles de cette teneur : on doit explorer un spectre large des phénomènes qui nous intéressent : niveau individuel, social et collectif45, médiation par les systèmes, etc. Seule condition à mon sens : la très bonne qualité des articles étudiés, c’est avec cela qu’on s’enrichit à tous les niveaux. Magali : « validité scientifique des études de cas, scientificité des études de cas » Proposition : faire venir Olivier Gapenne pour nous parler de Costech (UTC) et des travaux qui y sont menés, notamment au sein du GSP. Faire un site web pour le Journal Club.

Repérage de références Un livre repéré : Bernard Feltz (Editor), Marc Crommelinck (Editor), Philippe Goujon (Editor) Self-Organization and Emergence in Life Sciences, Dordrecht: Springer. 2006. à acheter ? Arantza Etxeberria, Autopoiesis and Natural Drift: Genetic Information, Reproduction, and Evolution Revisited. Artificial Life. Summer 2004, Vol. 10, No. 3, Pages 347-360 (doi:10.1162/1064546041255575) Weber A (2002) The 'Surplus of Meaning'. Biosemiotic aspects in Francisco J. Varela's philosophy of cognition, Cybernetics & Human Knowing, Volume 9, Number 2, 2002 , pp. 11-29(19)

45 Pourquoi pas Di Paolo, de Jaegher (2007) Participatory sense-making ?



Quelques extraits de la Critique du jugement en texte intégral (1846) http://books.google.com/books?id=7rQYAAAAIAAJ&printsec=titlepage&hl=fr&source=gbs_summary_r Extrait 1 (p. 5) …En effet, quand on parle de la structure d’un oiseau, des cellules creusées dans ses os, de la disposition de ses ailes pour le mouvement, de celle de sa queue qui lui sert comme gouvernail, et ainsi de suite, on dit que tout cela est tout à fait contingent, si on le considère relativemen au simple nexus effectivus de la nature, et qu’on n’invoque pas encore une espère particulière de causalité, celles des fins (nexus finalis), c’est-à-dire que la nature considérée comme simple mécanisme, aurait pu prendre mille autres formes, sans violer l’unité de ce principe, et que, par conséquent, on ne peut espérer de trouver a priori la raison de cette forme dans le concept même de la nature, mais qu’il la faut chercher en dehors de ce concept.

On a cependant raison d'admettre, du moins d'une manière problématique, le jugement téléologique dans l'investigation de la nature, mais à la condition qu'on n'en fera un principe d'observation et d'investigation que par analogie avec la causalité déterminée par des fins, et qu'on ne prétendra rien expliquer par là. Il appartient au Jugement réfléchissant, et non au Jugement déterminant. Le concept des liaisons et des formes finales de la nature est au moins un principe de plus qui sert à ramener ses phénomènes à des règles, là où ne suffisent pas les lois d'une causalité purement mécanique. Nous avons en effet recours à un principe téléologique toutes les fois que nous attribuons de la causalité au concept d'un objet, comme si ce concept était dans la nature (et non en nous-mêmes), ou que, pour mieux dire, nous nous représentons la possibilité d'un objet par analogie avec ce genre de causalité (qui est le nôtre), concevant ainsi la nature comme étant technique par sa propre puissance, au lieu de ne voir dans sa causalité qu'un simple mécanisme, comme il le faudrait si on ne lui attribuait ce mode d'action. Si, au contraire, nous admettions dans la nature des causes agissant avec intention, et si, par conséquent, nous donnions pour fondement à la téléologie non plus simplement un principe régulateur, nous servant à juger les phénomènes de la nature, considérée dans ses lois particulières, mais un principe constitutif, qui déterminerait l'origine de ses productions, alors le concept d'une fin de la nature n'appartiendrait plus au Jugement réfléchissant, mais au Jugement déterminant. Ou plutôt ce concept n'appartiendrait plus proprement au Jugement (comme celui de la beauté en tant que finalité formelle subjective); comme concept rationnel, il introduirait dans la science de la nature une nouvelle espèce de causalité. Mais cette espèce de causalité, nous ne faisons que la tirer de nous-mêmes pour l'attribuer à d'autres êtres, sans vouloir pour cela les assimiler à nous. » Extrait 2 (p. 87) « Il s'agit donc d'une propriété de notre (humain) entendement relative à la faculté de juger dans sa réflexion sur les choses de la nature. S'il en est ainsi, nous devons prendre ici pour principe l'idée d'un entendement possible autre que l'entendement humain (de même que, dans la critique de la raison pure, nous dûmes concevoir une autre intuition possible, pour pouvoir regarder la nôtre comme une espèce particulière d'intuition, c'est-à-dire comme une intuition pour laquelle les objets n'ont de valeur qu'en tant que phénomènes), afin de pouvoir dire que, d'après la nature particulière de notre entendement, nous devons, pour expliquer la possibilité de certaines productions de la nature, considérer ces productions comme intentionnelles et comme ayant été produites d'après des fins, sans exiger pour cela qu'il y ait une cause particulière déterminée par la représentation même d'une fin, et, par conséquent, sans nier qu'un entendement, autre (plus élevé) que l'entendement humain, puisse trouver aussi le principe de la possibilité de ces productions de la nature dans le mécanisme



de la nature, c'est-à-dire dans une liaison causale, dont on ne cherche pas exclusivement la cause dans un entendement. » Extrait 3 « LXXIX. -De la subordination nécessaire du principe du mécanisme au principe téléologique dans l'explication d'une chose comme fin de la nature. * "" . « Rien ne limite le droit que nous avons de rechercher une explication purement mécanique de toutes les productions de la nature, mais la faculté de nous contenter de ce seul genre d'explication n'est pas seulement très bornée par la nature de notre entendement, en tant qu'il considère les choses comme des fins de la nature; elle l'est aussi très clairement en ce sens que, d'après un principe du Jugement, la première voie toute seule ne peut nous conduire en rien à l'explication de ces choses, et que, par conséquent, nous devons toujours subordonner à un principe téléologique notre jugement. »



Vocabulaire

- in nuce : brièvement (in a nutshell) - to shun : fuir, éviter, banir - post factum : après l’acte - dictum : affirmation forte - steady : stable - a twist : interprétation/mouvement (?) - to dovetail : fit together tightly, as if by means of a dovetail (joint mortaise / tenon) - to delve : creuser - nay : et même - prima facie : à première vue - peculiarity : bizarrerie - to glimpse : apercevoir - viz. : namely, that is to say - ipseity : être en soi - to dwell on : revenir sur - entelechy sensu Driesch (Hans Driesch, vitalisme) : eq. « ça » de Freud, ou « élan

vital » à la Bergson - to stem from : provenir de - bluntly : brusquement - realm : domaine - mere : juste (being nothing more than specified) - to construe : make sense of; assign a meaning to

life after kant: natural purposes and the autopoietic foundations of

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