TAN TCHIEN

ČCHI KUNG

SÍLA PRÁZDNOTY

a cvičení

PRO POSÍLENÍ HRÁZE

Mantak ChiaTan Tchien Čchi Kung je umění kultivace a koncentrace čchi v oblasti podbřišku - tan tchienu - hlavní energetické zásobárně těla, kterou staří taoisté nazývali „oceánem čchi". Toto centrum je klíčem ke znovuobnovení plynulého proudění čchi tělem i myslí. Tan Tchien Čchi Kung pomocí speciálních dechových technik a tělesných cvičení zvětšuje sílu čchi uložené v těle, a tím zvyšuje vitalitu, posiluje vnitřní orgány a podporuje uzdravující procesy. Mantak Chia vysvětluje, jak tato cvičení bezpečně a efektivně využít k čerpání energií Země a jak s jejich pomocí dosáhnout fyzické, duševní i duchovní rovnováhy - nezbytného předpokladu pro

praktikování technik čchi kungu železné košile a vesmírného léčení. Pohyb čchi je řízen myslí, ale jen tehdy, je-li naše mysl a tělo v rovnováze. Jakmile se člověk dostane do stresu, není mysl schopná tuto funkci plnit. V oblasti tan tchienu se nachází obrovské množství neurotransmiterů, což z něj činí centrum tělesné inteligence. Proto mu také dávní taoisté někdy říkali „druhý mozek" a vyvinuli systém cvičení, který praktikujícímu umožňuje vnímat, co se v tan-tchienu děje, a vědomě udržovat rovnováhu těla a mysli, což je základní předpoklad pro pocit dobrého zdraví i duchovní růst.

Žák mnoha taoistických mistrů, Mantak Chia, vyvinul v roce 1979 systém Univerzální Tao, jemuž se věnují desetitisíce studentů po celém světě. Je ředitelem Universal Tao Center v severním Thajsku, každoročně navštěvuje Spojené státy a pořádá tam semináře a workshopy. Napsal dvacet pět knih, včetně bestsellerů Multiorgasmický muž a Multiorgasmická žena.

Mantak Chia

TAN TCHIEN ČCHI KUNG

Z anglického originálu Tan Tien Chi Kung (2002, 2004)

přeložila Pavla Rýčová (2008)

Obsah

PoděkováníVšichni zaměstnanci nakladatelství Léčivé Tao, kteří se podíleli na přípravě a vydání této knihy, chtějí vyjádřit svou vděčnost mnoha generacím taoistických mistrů, jež si mezi sebou předávali své učení stovky let pouze ústní formou. Děkujeme taoistickému mistru I Yunovi (Yi Engovi) za jeho otevřenost při předávání taoistických vnitřních umění.

Cítíme nekonečnou vděčnost vůči svým rodičům a učitelům za jejich dary. Vzpomínky na ně nám přinášejí radost a uspokojení z našeho úsilí. Jejich

přispění k šíření myšlenek a technik systému Léčivé Tao považujeme za klíčové.

Rádi bychom také poděkovali tisícům neznámých mužů a žen, kteří přispěli k rozvoji tradiční čínské medicíny a léčebným postupům a metodám prezentovaným v této knize. Zvláštní dík patří Mistru Lao Kang Wenovi za jeho ochotu při spolupráci.

Dále bychom rádi poděkovali Susan Bridleové a Vickie Trithyové za editaci nového vydání knihy Tan tchien čchi kung i všem, co se podíleli na přípravě prvního vydání: Colinu Campbellovi za výzkum a redakční práci, Jean Chiltonové za redakční práci, dlouholetým instruktorům Felixi Sennovi a Annette Derksenové, ale i Riki Robinsonové a Sarine Stoneové za jejich cenné připomínky a v neposlední řadě Spaffordu Ackerlymu a Joost Kuitenbrouwerové za korekci a bezchybný přepis knihy.

Děkujeme také Juan Liovi za jeho nádherné, vizionářské kresby a ilustrace znázorňující taoistické ezoterické praktiky. Zvláštní dík patří Raruen Keawapadungové, počítačové grafičce, Saysunee Yongyodové, fotografce, a Udonovi Jandeemu, ilustrátorovi.

Pokud s tan tchien čchi kung začínáte...Cvičení popsaná v této knize byla tisíce let úspěšně využívána taoistickými mistry, kteří si je předávali pouze ústně. Čtenáři by se je tedy neměli učit sami, bez konzultace se zkušeným instruktorem centra Léčivé Tao, protože by si mohli jejich nesprávným a nepřesným provádění přivodit zranění a zdravotní potíže. Kniha byla napsána proto, aby doplnila výukové lekce vedené certifikovaným instruktorem systému Léčivé Tao. Každý, kdo se rozhodne provádět popsaná cvičení pouze podle této knihy, přebírá veškerou zodpovědnost za související rizika a činí tak na vlastní zodpovědnost. Seznam instruktorů systému Léčivé Tao najdete na www.universal-tao.com nebo www.taoinstructors.org.

Popsané meditace, cvičení a praktiky nejsou zamýšleny jako alternativa nebo náhrada odborné lékařské péče. Pokud trpíte jakoukoliv duševní poruchou nebo emocionálními problémy, měli byste praktikování tan tchien čchi kung konzultovat se svým lékařem nebo terapeutem a pokusit se své problémy vyřešit ještě předtím, než se cvičením začnete.

Kniha si také neklade za cíl stanovovat lékařské diagnózy, ani navrhovat řešení a postup léčení jakýchkoli zdravotních problémů.

Tradiční čínská medicína i čchi kung kladou důraz na obnovení rovnováhy a posílení organizmu tak, aby se mohl vyléčit sám. K tomuto cíli směřují všechny meditace, vnitřní cvičení i bojové techniky systému Léčivé Tao. Dodržujte přesně všechny instrukce a nepodceňujte základy (např. vedení energie po mikrokosmické dráze a všechna doplňková cvičení). Zvláštní pozornost věnujte všem doporučením a varováním. Lidé

s vysokým krevním tlakem, nemocným srdcem nebo celkově oslabeným organizmem by měli dbát všech bezpečnostních opatření a vše předem konzultovat se svým lékařem. Lidé trpící pohlavně přenosnou nemocí by se měli vyhnout všem cvičením se sexuální energií, dokud se nevyléčí.

Instruktoři ani zaměstnanci centra Léčivé Tao nenesou žádnou odpovědnost za případné následky cvičení nebo za zneužití informací z této knihy. Pokud čtenář přesně nedodrží všechny instrukce, poznámky a upozornění, přebírá za svou činnost veškerou zodpovědnost.

ÚvodTAN TCHIEN CCHI KUNG

Léčivé Tao je praktický systém, který umožňuje harmonicky rozvíjet své fyzické, mentální i duchovní tělo. Pomocí tradičních čínských meditačních technik a vnitřní práce s energií si může každý zlepšit své zdraví, získat více životní energie, zbavit se napětí a stresu, naučit se sebeobraně a rozvinout schopnost léčit sebe i ostatní. Spolu s upevněním fyzického a duševního zdraví si navíc vytvoříte pevný základ pro rozvinutí svého duchovního potenciálu.

Tan tchien čchi kung je důležitou součástí systému Léčivé Tao. Čchi je „energie" neboli „životní síla" a kung znamená „práce" nebo také „zacházení". Původní význam slova čchi kung je rozvíjení schopnosti řídit to čchi a vyžívat ji k léčení. Tan tchien čchi kung je větev čchi kung, která se zaměřuje především na práci s dolním tan tchienem, jedním z hlavních energetických center lidského těla.

Podle taoistů existují tři hlavní zdroje čchi: vesmírná čchi, univerzální čchi a čchi Země. Vesmírná čchi vzniká z prapůvodní čchi Tao, která obsahuje univerzální inteligenci a esenci života. Vedená touto inteligencí se šíří vesmírem a projevuje se podle vesmírných zákonů v různých formách - jako hvězdy, planety, buňky lidského těla, subatomické částice nebo jakékoliv jiné formy života.

Univerzální čchi a čchi Země mají svůj původ také v prapůvodní energii Tao. Univerzální čchi je zdroj záření všech galaxií, hvězd a planet v celém vesmíru, všudypřítomná a všeprostupující síla, která

dodává životní energii všem formám. Třetím druhem sil je čchi Země. Pod tento pojem zahrnujeme všechny energie naší planety. Vznikají působením elektromagnetického pole Země vytvářeného rotací planety kolem své osy. Tento fakt se projevuje ve všech aspektech života na Zemi. Energii země můžeme čerpat přes chodidla, hráz (perineum) a pohlavní orgány. Vyživuje naše fyzické tělo. Dodává nám životní energii pro zvládnutí každodenního života a je jednou z hlavních sil, jež využíváme pro léčení.

Již více než 5000 let využívají taoisté různé techniky umožňující jim čerpat z těchto nekonečných zdrojů čchi a získávat tak velké množství energie.

Systém Léčivé Tao rozlišuje v lidském těle dva druhy čchi: prenatální a postnatální. Prenatální čchi vzniká spojením univerzální čchi a ťing (sexuální energie nebo také rozmnožovací esence), projevuje se jako vrozená vitalita a dědíme ji po rodičích. Postnatální čchi je životní síla, kterou každý jednotlivec získává a kultivuje během svého života a projevuje se jako světlo nebo esence zářící za osobností a vědomím sebe sama. Postnatální čchi získávají lidé především z potravy a ze vzduchu. Rostliny využívají ke své výživě univerzální energii Slunce a magnetickou energii Země, přeměňují je, a tím zpřístupňují všem živým tvorům.

Taoisté praktikující čchi kung nejsou odkázáni jen na tento zdroj univerzální energie, protože našli způsob, jak čerpat přímo prvotní energii nezpracovanou rostlinami. Zjistili, že každý člověk má omezenou kapacitu čchi. Pokud bychom ale byli schopni napojit se kdykoliv na nekonečný vesmírný zdroj, překonali bychom omezení dané lidskou přirozeností a mohli využívat nevyčerpatelnou hojnost vesmíru kolem nás.

Tan tchien čchi kung nebo také „čchi kung druhého mozku" (z důvodů, které budu rozebírat později), je umění kultivace a hromadění čchi v dolním tan tchienu pomocí dechových technik: síly prázdnoty a perinea. Dolní tan tchien je hlavní energetické centrum lidského těla

- hlavní kondenzátor a generátor životní síly a zároveň centrum vnímání. V lidském těle se nacházejí ještě další dva tan tchieny, další dvě energetická centra: střední tan tchien a horní tan tchien. Každý z nich má své specifické funkce.

Dolní tan tchien, který je při tan tchien čchi kungu nejvíce využíván, má na starosti fyzickou sílu, fyzické tělo. Nachází se za pupíkem, v trojúhelníku mezi pupíkem, „hlavním bodem ledvin" (tento bod se také nazývá „brána života" a najdete ho na páteři mezi druhým a tře tím bederním obratlem) a sexuálním centrem. U mužů je sexuálním centrem prostata, u žen děložní čípek neboli děložní hrdlo (uprostřed mezi vaječníky).

Dolní tan tchien se také považuje za „centrum léčení" nebo „pohár života", protože se v něm hromadí a koncentruje léčivá síla čchi. Bývá také nazýván „oceánem čchi", „mořem energie", „kotlem" nebo „pupečním centrem". Výrazy „oceán" a „moře" vystihují vlnovou povahu čchi. Výraz „kotel" se vztahuje k jeho funkci přeměny, transformace energie, místu vnitřní alchymie.

SPODNÍ TAN TCHIEN FUNGUJE JAKO BATERIE

Dolní tan tchien slouží jako zdroj životní neboli životadárné síly. Ta je pak transformována na jemnější energii šen, což je duchovní energie. Dolní tan tchien proto zůstává ve všech praktikách systému Léčivé Tao ústředním bodem zájmu a hlavním zdrojem energie pro tělo i mysl. Tan tchien čchi kung je především cesta, jak poznat a ocenit jednotu a význam toho, co je nahoře, i toho, co je dole. Jako zásobník a místo přeměny čchi představuje dolní tan tchien v lidském těle spojení Země a nebe.

V systému Léčivé Tao se klade velký důraz na „uzemnění" a „zakořenění", které nám zajišťuje duševní i fyzickou stabilitu. Tan tchien čchi kung je účinná metoda, jak se dostat „zpátky na zem" a čerpat její energii. Pomáhá nám žít z vlastního centra, být aktivní a nejen reaktivní. Tan tchien čchi kung nás učí, že zdroj skutečného štěstí nenajdeme nikde kolem sebe, ale ve svém nitru. Negativní energie v nás i kolem nás, které většinou považujeme za překážky, jež nám brání být šťastní, jsou jen „surovým materiálem" pro energetickou transformaci. Učí nás přijmout a ocenit sami sebe i okolí a dívat se na negativní energii jako na odpad, který lze recyklovat a využít k posílení svých pozitivních energií.

V dolním tan tchienu je také uskladněna naše prenatální čchi. Je to místo, kde se sbírá veškerá energie, kterou načerpáme během cvičení čchi kung, místo, kde se těžší a hustší energie přeměňují na jemnější. Během cvičení a praktik popsaných v této knize, zvláště cvičení se sílou prázdnoty a pro posílení hráze, se naučíte vnímat, zesilovat a vést čchi tělem pomocí své mysli soustředěné na spodní tan tchien.

ZÁKLADNÍ PRAKTIKY SYSTÉMU LÉČIVÉ TAO A PŘÍPRAVA NA CVIČENÍ

Tan tchien čchi kung je dílčí součástí komplexního systému cvičení a meditací Léčivé Tao. Zaměřuje se na rozvíjení schopnosti vnímat, posilovat a řídit tok čchi tělem a hospodaření s ní. Cvičení tan tchien čchi kung se

může poměrně snadno naučit každý, aniž by se při tom věnoval ostatním praktikám systému Léčivé Tao. Pokud ho ale budete chtít zvládnout na mistrovské úrovni, je potřeba stavět na pevných základech. Proto vám

doporučuji, abyste se dobře seznámili se základními praktikami a pří pravnými cvičeními popsanými v prvních třech kapitolách mé knihy Taoist Cosmic Healing, na které budu v této knize opakovaně odkazoval. Budu se také často odvolávat na všechny své knihy zabývající se různými aspekty čchi kung.

1Čchi a dolní tan tchienTLAK ČCHI

Při cvičení tan tchien čchi kung se naučíte, jak povzbudit proudění čchi tělem a jak zvýšit její tlak jak v dolním tan tchienu, tak v orgánech a tkáních. Slovo „tlak" jsem zvolil proto, že dochází k nahromadění obrovského množství energie v malém prostoru, podobně jako když hustíte pneumatiku vzduchem, aby byla dostatečně pevná a spolehlivě unesla váhu auta. „Zvyšovat tlak čchi" znamená zvětšovat její množství a vnitřní tlak v těle, abychom byli zdravější a žili déle. Jako vedlejší produkt této snahy získáte schopnost řídit tok čchi tělem a využívat ji ke svému prospěchu. Naše tělo je schopné vytvářet a uchovávat energii (čchi) podobně jako baterie. Jakmile jste schopni uchovávat větší množství energie, máte jí pak více k dispozici, když potřebujete zvládnou něco energeticky náročného, jako například léčení. Způsobů, jak zvýšit tlak čchi v těle, je mnoho a několik z nich popisuji v této knize.

Ve skutečnosti jste schopní zvýšit svou vitalitu, posílit vnitřní orgány a podpořit proces sebeuzdravení jen tím, že zvýšíte tlak čchi ve svých orgánech a tělních dutinách. Spolu s tím totiž povzbudíte svůj oběhový, lymfatický, nervový i hormonální systém a krev, lymfa, hormony i mozkomíšní tok budou proudit mnohem snáze a rychleji. Cvičení tan tchien čchi kung pomáhá zvyšovat tlak čchi především v dutině břišní a podporuje tak proudění čchi, krve a lymfy.

Jakmile začnete zvyšoval tlak čchi v jednotlivých orgánech, zvětší se, posílí a budou schopné i větší množství čchi skladovat. A jakmile si tělo zvykne na větší množství energie, bude schopné více energie uchovávat i uvolnit. Můžete si to představit jako nafukovací balónek: když je nafouklý jen málo, je měkký a povadlý, ale postupně, jak se plní vzduchem, se zpevňuje a vypíná. Naše vnitřní orgány se balónkům v mnohém podobají, mohou se plnit energií stejně jako balónek vzduchem. Až se vaše orgány naučí udržet větší množství energie, budete silnější a schopni tuto energii použít, kdykoliv budete potřebovat.

Když někdo onemocní, tlak čchi v jeho těle klesne pod úroveň okolního tlaku, který kolísá okolo 101,35 kPa. Nemocní lidé nejsou schopni přijímat příliš tlaku zvenčí, velmi rychle se unaví a lidé i okolí je dráždí. Život jim připadá těžký. Nízký tlak čchi doprovází zpomalení cirkulace všech energií

a tělních tekutin (čchi, krve, lymfy i mozkomíšního moku). Množství životodárné energie v těle klesá po spirále.

Zvýšení tlaku čchi je nejlepší způsob, jak tento vývoj zvrátit a jak množství i kvalitu životodárné energie naopak zvýšit. Když se naučíte pracovat s tlakem čchi v dolním tan tchienu pomocí praktik tan tchien čchi kung, pozdvihnete své schopnosti léčit, meditovat, provádět bojová umění (železná košile i tchaj-ťi), ale dostanete i každodenní život na vyšší úroveň. Získáte větší sílu a vitalitu.

Tlak čchi v dolním tan tchienu vás uzemní, vaše tělo i mysl získají kořeny Dolní tan tchien funguje jako uzemňující kabel. Když se tlak čchi příliš sníží, spojení se zemí se přeruší. Energie v těle i mysli bude těkat a brzy se vyčerpá, což může vyústit až v přehřátí, bolesti hlavy, bolest u srdce nebo úzkost.

Pokud chcete vyrůst ve vysoký, košatý strom, potřebujete hlubo ké kořeny a dostatečný tlak čchi v dolním tan tchienu. To je jedním z hlavních důvodů, proč tan tchien čchi kung tvoří základ železné košile a tchaj-ťi čchi kung. Má také obrovský význam pro meditaci. Vnitřní síla dolního tan tchienu vám pomůže dosáhnout vnitřního klidu a míru a ztišit se tak, abyste se dokázali spojit s myslí Tao.

SILA TAN TCHIENU

Dostatečné množství a tlak čchi v dolním tan tchienu je základ a výchozí bod pro většinu praktik a cvičení čchi kung železné košile, taj-čchi čchi kung i meditací. Dolní tan tchien je energetická zásobárna těla. Skladujeme zde energii, kterou vytvoříme, absorbujeme a shromáždíme při čchi kung a meditaci. Pokud si energii uložíme v dolním tan tchienu, můžeme ji využít později, pokud to však neuděláme, energie se rozptýlí a my s ní už nemáme možnost pracovat.

Dolní tan tchien bývá také nazýván „oceánem čchi". Podle tradiční čínské medicíny se energie z oceánu, pokud je jí tam dostatek, rozlévá osmi meridiány - hlavními energetickými kanály - do celého těla.

Když mluvíme o dolním tan tchienu, myslíme tím většinou dolní krajinu břišní, s níž se při tan tchien čchi kung převážně pracuje. Jak už jsem však zmínil, každý člověk má ve svém těle tři tan tchieny: dolní tan tchien v břiše (centrum vnímání), střední tan tchien v srdci (centrum vědomí) a horní tan tchien za bodem uprostřed mezi obočím (centrum šen neboli ducha). Více se o tan tchienech můžete dozvědět z publikace nakladatelství Léčivé Tao Opening the Three Tan Tiens in Six Directions. Taoistická vnitřní alchymie využívá všechny tři tan tchieny jako laboratoře pro vnitřní práci s energií pro jejich výjimečnou schopnost hromadit a transformovat energii. Přeloženo z čínštiny slovo tan znamená „elixír". Slovo tien znamená „místo" nebo „pole". Je to místo, kde se mísí energie vašeho těla, přírody, Země a vesmíru a vytvářejí vzácný nektar, elixír nesmrtelnosti - výživu pro tělo i ducha.

V čchi kung železné košile se učí stát uvolněně a bez jakéhokoliv úsilí v postoji „objetí stromu" a využívat při tom vědomě své tělo a spojení se zemí, neboli kořeny Posiluje se pánevní dno a cvičí se soustředění do dolního tan tchienu. (Více se o čchi kung železné košile dozvíte v knize Mantaka Chiy Čchi kung železné košile.) V tchaj-ťi vycházejí všechny pohyby právě z dolního tan tchienu. Tento důležitý bod je zodpovědný za rovnováhu a řízení pohybů, což jsou dva hlavní předpoklady pro

úspěšné zvládnutí tchaj-ťi. Navíc se zde sbírá čchi vzniklá během cvičení čchi kung.

Pomocí tan tchien čchi kung můžete rozvinout svou vnitřní sílu, naučíte se uzemnit energii, být ve svém středu a udržet tělo i mysl v klid du. Spojení „vnitřní síla" se vztahuje k množství energie, které máte k dispozici, a díky „uzemnění" dokážete zůstat nohama na zemi, i kdy/ budete zažívat intenzivní nárůst životní energie. Je dobré vědět, že vaše schopnost uzemnění se bude přirozeně rozvíjet zároveň se zvětšováním vnitřní síly, protože budete nutně potřebovat udržet energetickou rov nováhu.

Dostatečné množství a tlak čchi v dolním tan tchienu zajistí klid a soustředěnost vaší mysli na toto energetické centrum a přinese vám nejen více soustředěnosti, stability a vyrovnanosti v každodenním životě, ale i více osobní síly. Dolní tan tchien je tedy jak zdroj, tak i kondenzátor čchi a mysl slouží jako řídicí prvek určující její tok a využití. Tímto způsobem můžete rychle a účinně vést energii z dolního tan tchienu tam, kam potřebujete, a podpořit tak léčebný proces.

DOLNÍ TAN TCHIEN A DRUHÝ MOZEK

Taoističtí mistři zjistili, že každý člověk má jak horní mysl a mozek, tak i dolní mysl a mozek. Horní mozek bychom mohli nazvat „logický" a dolní mozek „intuitivní". Naše střeva, neboli intuitivní mozek, přijímají a zpracovávají důležité informace o našem těle i okolním světě a předávají je hornímu, logickému mozku. Pokud se budete snažit naslouchat svým logickým mozkem tomu intuitivnímu, dosáhnete mnohem lepšího spojení se sebou samými.

Existence intuitivního mozku byla už dokonce vědecky potvrzena. Sandra Blakesleeová publikovala v roce 1996 v New York Times článek o „mozku skrytém ve střevech". Seznamoval s prací vědců, kteří zjistili,

že střeva, neboli střevní nervový systém, jak ho nazvali, funguje podobně jako mozek. Přišli na to, že tlusté i tenké střevo obsahuje stejné nervové buňky jako mozek a že mohou přijímat i vysílat impulzy, reagovat na emoce i ukládat zážitky podobně jako paměť. Jinými slovy, střeva fungují podobným způsobem jako mozek.

Můžete je proto používat jako mozek a ten horní nechat odpočívat. Proč je to tak důležité ? Protože mozek v hlavě je svým způsobem „hlupák",

plný pochybností, studu, obav, nedůvěry a pocitů viny. Neustále přemýšlí, plánuje nebo si s něčím dělá starosti. Většina lidí pořád přemýšlí, přemýšlí a přemýšlí. Vědci zjistili, že když si člověk pořád s něčím láme hlavu, jeho horní mozek spotřebuje obrovské množství energie. Často podle nich spotřebuje až 80% veškeré energie, kterou má tělo k dispozici, takže na ostatní orgány zbyde jen 20 %.

Mozek v hlavě potřebujeme, abychom zvládli složité, komplexní činnosti jako je přemýšlení, vyvozování závěrů, plánování nebo počítání, což jsou typické funkce levé hemisféry. Pro každodenní život, vědomí, vnímání, cítění, bdělou pozornost a uvědomění můžeme použít jak horní mozek v hlavě, tak dolní mozek ve střevech. Měli byste se naučit nechat horní mozek uvolněný a používat ho jen pro specifické mentální činnosti. Jakmile přestanete horní mozek přetěžovat, naplní se energií a budete moci využít jeho schopností, kdykoliv to budete potřebovat. Když horní mozek odpočívá, mozkové buňky regenerují a tvoří se nové. To je důvod, proč taoisté zdůrazňují nutnost rozvíjet schopnost vnímat a cítit „druhým mozkem" ve střevech a doporučují ho používat, když horní mozek odpočívá. Čím více energie bude mít váš horní mozek, tím bude pohotovější, kreativnější a výkonnější.

Proto kdykoliv horní mozek nepoužíváte, přesuňte vědomí dolů do břicha, do dolního tan tchienu, a pošlete mu láskyplný, uvolněný úsměv. Udržování uvolněného pocitu štěstí v dolním tan tchienu je prvním krokem v tréninku druhého mozku. Cílem je „uvolněná mysl", jíž dosáhnete uvolněním, vyprázdněním a přesunutím pozornosti z horní do dolní mysli. Toto téma rozebereme ještě podrobněji ve třetí kapitole.

USMĚJTE SE DO DOLNÍHO MOZKU

Zapamatujte si tyto pokyny:

1. Vyprázdněte svou mysl do dolního tan tchienu a naplňte ho čchi. Přesuňte vědomě svou pozornost z hlavy do oblasti pupku - kam zaměříte pozornost, tam bude proudit čchi - a dovolte své mysli řídit všechny funkce tan tchienu. Vnímejte střed svého já v dolním tan tchienu.

2. Jakmile se vaše mysl vyprázdní a zklidní, začne se plnit energií. Pokud budou mít vaše orgány dostatek nebo přebytek energie, čchi se samovolně přesune do mozku.

DOLNÍ TAN TCHIEN A SPOJENÍ DRUHÉHO MOZKU

PROPOJENÍ HORNÍHO, STŘEDNÍHO A DOLNÍHO TAN TCHIENU

ČCHI A TRANSFORMACE

Podle taoistické tradice existují tři druhy těl: fyzické (hmotné), energetické a duchovní (světelné). Jemnohmotné, duchovní tělo (vyšší tělo) vzniká z hmotného, fyzického těla (nižšího těla). Obě těla jsou propojená přes energetické tělo (duši) a vzájemně se ovlivňují.

Čchi kung pracuje se všemi třemi těly. Pokud se zaměřujeme pouze na pohyby fyzického těla, provádíme pouze fyzické cvičení, ale ne čchi kung. K tomu je potřeba přidat i vědomé řízení toku energie. A pro účinné řízení toku energie je nutné dosáhnout „čchi kungového stavu mysli", což je v podstatě meditativní stav, jenž bychom mohli charakterizovat jako „vstup do ticha". V čchi kungovém stavu mysli budete schopni čerpat energii vesmíru.

Během cvičení tan tchien čchi kungu si na spojené pohyby těla a mys li zvyknete a stanou se pro vás přirozené. Stejně přirozené vám začne při padat i proudění čchi podmíněné tlakem čchi v dolním tan tchienu, až nakonec začne probíhat samovolně, bez vašeho zvýšeného úsilí. Postupně, jak budete své schopnosti rozvíjet, přejdete od řízení toku čchi zvenku k řízení zevnitř, až se nakonec vaše tělo začne pohybovat samo, řízené neviditelnými silami vesmíru. Dosáhnete „stavu wu-wej", stavu klidné činnosti, kdy se navenek zdánlivě nic neděje, a přitom uvnitř vás bude probíhat vše. Z prázdnoty vzejde plnost a z ničeho vznikne všechno.

Tan tchien čchi kung se zabývá vnitřní prací s energií a je tak výchozim bodem pro celou řadu technik systému Léčivé Tao, který nabízí nejrůznější nástroje transformace.

Čchi kung pomáhá překonat oddělenost a roztříštěnost, jimž musí člověk v každodenním životě v důsledku stresu a odcizení své pravé podstatě čelit. Jakmile zharmonizujete a propojíte své vnitřní struktury, sjednotíte se s přirozeným tokem čchi. Během cvičení se naučíte nejen, jak se léčit, ale i jak se stát opět celistvými, což je váš přirozený stav bytí.

Z taoistického pohledu je proces překonání vnitřní roztříštěnosti a znovunalezení jednoty klíčový. Je závislý na znovunalezení vnitřní harmonie, rovnováhy polarit a míru se sebou i celým vesmírem.

K tomu je však nezbytné rozproudit zablokovaný tok energie v těle i mysli a obnovit její přirozenou, spontánní cirkulaci. Cvičení podporuje přirozené tělesné pochody. Zbytečné úsilí („tlačení toku řeky") má opačný účinek a ve výsledku přispívá spíše k zablokování toku energie, protože v těle zvyšuje napětí.

Tan tchien čchi kung hraje klíčovou roli v zachování stávajících i rozproudění nových transformačních procesů, a to nejen v oblasti fyzického zdraví a sebeuzdravování, ale také pro zachování duševní rovnováhy a duchovní růst.

Podle taoismu a tradiční čínské medicíny se fyzické tělo a jeho činnosti považují za jangové, energetické tělo neboli „tělo čchi" za jinové, a duchovní tělo vzniká jejich spojením neboli svatbou. To vysvětluje

důraz, jaký klade čchi kung na čchi a jemnohmotnou podstatu vnitřních energetických procesu provázejících vývoj člověka. Čchi představuje spojení mezi fyzickým a duchovním tělem a zprostředkovává jejich vzájemnou podporu a transformaci. Ze stejného důvodu se čchi také

přirovnává k palivu pohánějícímu lodní motor. Pokud je ho málo nebo není kvalitní, loď nedopraví pasažéry na druhý břeh.

Proces přeměny fyzického těla na energetické je řízen myslí, jež má na starosti vědomé řízení toku čchi. Čchi teče tam, kam ji mysl pošle. Z toho vyplývá, že proces transformace je přímo závislý na stavu vědomí a uvědomění.

Probuzení těla a jeho potenciálu transformace závisí na vaší ochotě se měnit. Ta se projevuje jako disciplína, soustředěnost a pozornost, jež celému procesu věnujete. Disciplínou nemám na mysli disciplínu vnější, podléhající autoritě někoho jiného, ale disciplínu vnitřní, založenou na poctivosti vůči sobě samému a skutečném, pravdivém prožívání, což tvoří základ všech praktik systému a slouží k probuzení a připomínání si skutečného záměru.

Jádrem všech taoistických praktik je alchymistická transformace energie: hmota se přeměňuje na energii a ta se mění zpátky na hmotu, jen jiné kvality a formy. Mnohokrát jsem byl svědkem toho, jak se hmotné dematerializovalo, a naopak, jak se dematerializované opět zhmotnilo v jiné formě. Možnost přerodu hmotného těla na duchovní je tedy reálný.

Většina lidských kultur v současném světě je založena na materialistických základech a proto, když lidé začnou cvičit čchi kung a zlepší se jim velmi rychle zdravotní stav, mají sklon brát to jen jako další druh fitness cvičení. Rozvinout svou vnitřní sílu budou schopni pouze ti, kteří budou mít na zřeteli jeho skutečný cíl.

2

Neomezené možnostiLIDSKÉ TĚLO A TĚLO VESMÍRU

Fyzické tělo nelze vnímat odděleně od vesmíru. Je to stejný nesmysl jako víra, že bychom mohli bez vesmíru dýchat a přežít. Taoisté vnímají lidské tělo jako projev láskyplného těla vesmíru, z něhož se zrodilo - tak je to alespoň psáno v knize Tao-te-ťing. Když své tělo přestanete vnímat odděleně a poznáte jeho vnitřní jednotu s vesmírem, stane se vesmír vaší součástí.

Čchi z vesmíru však můžeme čerpat pouze do té míry, jak dokážeme otevřít svá srdce a věnovat vesmíru své vědomí a čchi jako výraz naší lásky. Jen tak zareaguje. Dostaneme od vesmíru pouze tolik energie, kolik si budete vážit svého vztahu s ním.

To v prvé řadě znamená, že musíte vesmír uznat jako živý organizmus a sebe za jeho děti. Dokud to neuděláte, bude pro vás těžké považovat se za jeho součást. Většina lidí vnímá sebe sama jako střed vesmíru a Zemi

a vesmír jako objekty, které je potřeba dobýt a ovládnout. S rozvíjejícím se vědomím vnitřní propojenosti však ve vás bude sílit pocit zodpovědnosti, soucitu a lásky k celému světu.

Propojenost založená na rozvíjení soucitu a lásky je vyjádřena starým úslovím: „Zahrň vesmír láskou jako matka své právě narozené dítě." Pocit jednoty s celým vesmírem budete postupně rozvíjet a posilovat. Cvičení čchi kungu vás uzemní a sjednotí, takže se ve svém těle budete cítit příjemně a uvolněně.

Když budete k vesmíru přistupovat s láskou a soucitem, začne vám to vracet, což pocítíte jako nárůst životní energie. Váš vztah s vesmírem se řídí zákonem reciprocity.

Při praktikování čchi kungu, tzn. i tan tchien čchi kungu, možná zažijete náhlý záblesk uvědomění, intenzivní pocit, že zažíváte zázrak. Každý člověk je zodpovědný za svůj vlastní život. V určitém okamžiku si však můžete uvědomit, že dýcháte jen díky tomu, že dýchá celý vesmír a že jsme všichni součástí jednoho celku a jeho rytmů. Toto uvědomění vytváří životadárnou energii. Pocit zázraku může přijít v krátké chvilce mezi nádechem a výdechem, nebo mezi výdechem a nádechem, protože to jsou okamžiky prázdnoty, kdy se život na zlomek vteřiny zastaví.

Abyste však byli schopní opravdově milovat vesmír, musíte se nejdřív naučit milovat a vnímat sami sebe, být sami se sebou v kontaktu. Abyste mohli přijímat lásku, musíte ji dávat, aby byl zachován zákon reciprocity založený na vzájemné výměně. A abyste byli schopní dávat, musíte nejdřív shromáždit dostatek vhodné energie, kterou byste mohli sdílet. Nezbytnými předpoklady k navázání kontaktu s ostatními a s energiemi vesmíru jsou proto citlivost a láskyplný vztah k sobě samému.

Vztah k vesmíru není nepodobný mileneckému vztahu. Aby se vám podařilo upoutat pozornost osoby, do níž jste se zamilovali, a otevřít ji lásce, musíte se s ní nejdřív podělit o své dobré záměry a vlastnosti. Pravý vztah je možný jedině tehdy, když mezi partnery probíhá dialog, proces vzájemné výměny, dávání a braní.

STAV ČCHI KUNG A SMYSL PRO ZÁZRAKY

Čchi kung je systém cvičení a technik, jenž se nedotýká pouze jedince a jeho osobních záležitostí. Je to způsob života, stav bytí, kdy vnitřní cvičení rozvíjí pozitivní, harmonické vlastnosti a postoj k vesmíru, stejně

jako ke společnosti jako celku. Tento proces s sebou přináší změněný stav vědomí, jenž lze charakterizovat klidem, silou a vitalitou, jasnou myslí, uvědoměním a bytím ve středu. Podporuje vznik a udržuje har monické formy a chování ve vztahu k vesmíru, přírodě, sobě samému, partnerovi, rodině, sousedům i všem ostatním lidem. Ve stavu čchi kung navíc dochází k léčení, a to díky intenzivnějšímu vstřebávání čchi a jejím vedením ve směru přirozeného toku. Čchi plynule proudí teleni, zlepšuje fyziologické funkce a automaticky nastoluje rovnováhu.

Pro svůj duchovní růst považují taoisté za zásadní rozvíjení nevin nosti, čisté radosti a údivu a doufají, že skrze ně získají otevřenost a vila litu malého dítěte. Není proto žádným překvapením, že podle taoistické tradice je malé dítě symbolem čistoty a nesmrtelnosti.

Lao-c' mluví v knize Tao-te-ťing o divech, kterých může člověk vyšší kultivací dosáhnout - od jemných přes mystické až po neuvěřitelné. Nechápejte to jako básnické přirovnání, ale jako skutečné děje provázející transformaci energie, jíž se taoističtí mistři zabývají. Rozvíjejí schopnost vytvářet a uchovávat energie vyšších frekvencí a řídit jejich tok tělem způsobem, který je pro moderní západní vědu nevysvětlitelný.

Potenciál pro tento stav vědomí najdete jak v sobě, tak i když se rozhlédnete kolem. Pod běžným stavem mysli, pod běžným vědomím můžete najít vědomí úplně jiné. V tomto stavu vědomí je právě to, co běžnému vědomí připadá nereálné, motivací pro praktikování čchi kungu.

Smysl pro zázraky a s ním spojené schopnosti jsou společné všem velkým duchovním mistrům taoismu, buddhismu i hinduismu. Díky vnitřní svobodě se dokázali vzepřít společenským pravidlům a konvenčnímu myšlení doby, v níž žili. Jejich spontánnost, smysl pro humor a radost ze života byly pro svou výjimečnost často považovány za „bláznovství", protože se vymykaly běžným společenským konvencím.

Pokud začnete cvičit čchi kung, časem vám dojde, že „starý způsob bytí" je jen výsledek procesu přizpůsobení se pravidlům společnosti, jež vám brání otevřít se svým přirozeným schopnostem. Uvědomíte si, že vám odmalička vtloukali do hlavy, že schopností konat zázraky neboli

výjimečnými vlastnostmi je obdařeno pouze několik privilegovaných jedinců, mezi něž vy bohužel nepatříte.

Vrozené neomezené schopnosti se proto přesunou hluboko do podvědomí, do nejvnitřnějšího bytí. Během cvičení budete mít šanci dostat se do kontaktu s libovolným skrytým potenciálem ve svém nitru, dobře schovaným pod slupkou běžného funkčního vědomí, a pocítit sílu neviditelné tvůrčí energie, která trpělivě čeká na vaše pozvání.

DALŠÍ ROZVOJ

V moderní západní společnosti došlo během mnohaletého vývoje k postupnému oddělení těla a hlavy, respektive kontaktu mezi nimi, a k podřízení a potlačení těla, tělesných pocitů, emocí, instinktu a přirozenosti. Vědomí bylo zredukováno na něco, co je v plném souladu s požadavkem racionality, sebeovládáním a mnoha dalšími pravidly a požadavky průmyslové společnosti. Nevědomí a podvědomí byly klasifikovány jako nežádoucí stavy, protože nevyhovovaly těmto

kritériím.

Taoistické praktiky vám pomohou dosáhnout hlubokého uvolnění a vnitřního klidu, jež vám umožní vyřadit z provozu běžné vědomí a navázat kontakt se svým podvědomím a nevědomím. Vaše tělo vám tímto způsobem může dát najevo, co vám chce sdělit, případně vyslat varovné signály. Čchi kungový stav vědomí charakterizuje zvýšená citlivost a vnímavost k vědomí v žlázách, energetických drahách, oběhovém a lymfatickém systému, v srdci, kostech, kloubech a vlastně všech orgánech a částech těla. V tomto stavu samozřejmě nemůžete žít trvale, ale jakmile ho jednou procítíte a zjistíte, jaké to je být napojen přímo na zdroj života, budete se k němu schopni kdykoliv vrátit.

V čchi kungovém stavu se napojíte na latentní zásoby energie uložené ve vašem nitru a transformujete ťing (rozmnožovací energii nebo také sexuální esenci) na čchi, a tu potom na šen (duchovní energii).

Nový stav vědomí nevznikne bez transformace starého, vyroste ale na jeho základě.

Stažení se do ústraní bylo vždy spojováno s meditační praxí. Meditace nám však také mohou pomoci kvalitněji žít ve společnosti. Pomohou vám najít vaše pravé já, svůj střed a uzemnit se v dolním tan tchienu. Nebudou se vás už tolik dotýkat bouře okolního světa, pro tože se kdykoliv budete moci vrátit do svého středu, kde vládne klid. Tan tchien čchi kung je vzácné cvičení přinášející člověku energetickou soběstačnost a umožňuje mu využít skryté zásoby energií vyšších frekvencí.

TRANSFORMACE ENERGIE A DOLNÍ TAN TCHIEN

Dolní tan tchien obsahuje jiskru, která vznikla, když se spermie vašeho otce spojila s vajíčkem vaší matky. Fakt, že žijete, je důkazem, že tato jiskra zůstala aktivní a poskytla energii miliardám buněk vašeho těla. Jedním ze způsobů, jak zvýšit svou vitalitu, tzn. množství životní energie, které máte k dispozici, je řídit tok sexuální energie a vědomě ji transformovat na životní sílu. Pro muže to znamená neplýtvat při pohlavním styku a autostimulaci životní esencí ve spermiích. Omezením a řízením ejakulace mohou přeměňovat rozmnožovací (reprodukční) energii spermií (ťing) na čchi. Pro ženy to znamená naučit se regulovat a řídit svůj menstruační cyklus, a tím transformovat reprodukční esenci krve na čchi. Techniky pro rozvinutí schopnosti ovládat a transformovat sexuální energii jsou popsány v prvních dvou kapitolách knihy Taoistic Cosmic Healing Mantaka Chiy. V systému Léčivé Tao je na přeměnu sexuální energie na duchovní kladen velký důraz. Rovnováha mezi láskou a sexem, vodou a ohněm v sobě obsahuje podstatu léčení a tvoření. Dalším, neméně významným procesem probíhajícím v dolním tan tchienu, je transformace negativních emocí. (Podrobný popis všech těchto procesů najdete v knihách Healing Love a Cultivating Male or Female Sexual Energy od Mantaka Chiy.)

Čchi kung se jako praktické cvičení zaměřuje na okamžité výsledky. Při praktikování technik systému Léčivá láska dochází k téměř okamžitému

zvýšení vitality, zlepšení zdraví a regeneraci orgánů. A nejinak je tomu i u čchi kungu - dochází k transformaci sexuální energie na duchovní, energie o nižších vibracích se přeměňuje na vyšší. Jakmile se energie v dolním tan tchienu očistí a posílí pomocí transformace sexuální energie a negativních emocí, sama přirozeně vystoupá do středního a horního tan tchienu, kde se přemění na duchovní energii, šen. V každém případě, jak se budete kousek po kousku přibližovat jednotě s Tao, vaše energie budou stále čistší a čistší a budou získávat vyšší vibrace.

V systému Léčivé Tao nedochází k přeměně fyzického (světského) těla na svaté. Vaše tělo bylo vždy svaté. Během cvičení však dochází k transformaci a kultivaci vědomí a vaše vnímání dozná revolučních změn: uvědomíte si a hluboce si procítíte, že vaše hmotné tělo i celý hmotný vesmír jsou tvořeny jednou základní látkou, nedělitelným základem. Začnete si intenzivně uvědomovat to, co tu vždy bylo - hlubokou posvátnost svého těla. Jakmile si ji jednou uvědomíte, vaše tělo zareaguje a začne se vyvíjet pozitivním směrem.

Tímto způsobem se naučíte vnímat své tělo jako posvátný prostor, chrám, a integrovat své fyzické, mentální i duchovní tělo. Nedílnou součástí tohoto procesu je právě kultivace a přeměna sexuální energie. Začnete si postupně uvědomovat všechny aspekty svého já, propojíte jeho oddělané části, a ty spolu začnou spolupracovat, fungovat synergicky.

Taoistické praktiky nám poskytují nástroje, s jejichž pomocí se můžete dostat za hranice běžných možností lidských smyslů. Po napojení na vnitřní zdroje energie a díky vědomému vedení energie tělem se vnímání často projeví jinak, než jak jsme zvyklí. Kultivovaná energie může nabývat úplně jiných úrovní a forem, než na jaké je běžná mysl ovlivněná a omezená kulturními tradicemi zvyklá.

3

Vnitřní úsměv

a smích čchi kungVNÍMÁNÍ VLASTNÍHO TĚLA

Při cvičení čchi kungu je vnímání a cítění svého těla hlavním a nejdůležitějším zdrojem poznání. Tok čchi tělem řídí naše mysl, pokud ale nejsme schopni vnímat a cítit své tělo, mysl ji nemůže nasměrovat. Abyste byli schopni cítit a vnímat, musí být váš nervový systém v klidu. V okamžiku, kdy se necháte ovládnout stresem a začnete se cítit napjatí, vaše schopnost cítit a vnímat tělesné pochody probíhající ve vašem těle

se okamžitě zhorší. Ztratíte se svým tělem kontakt a začnete se cítit neklidní, zmatení, podráždění a vyvedení z rovnováhy.

Celá industriální a postindustriální společnost by se měla naučit vážit lidského těla, pozorně mu naslouchat a snažit se porozumět tomu, co nám chce říct. V moderní společnosti je kladen velký důraz na abstraktní, teoretické způsoby poznávání, a to na úkor tělesného poznávání. Tzv. „ne-moc" vzniká následkem oddělení vědomí od těla, neboli neúnosným snížením vědomí těla, a tím i tlaku čchi. Pocit „ne-moci" podporuje vznik dalších negativních emocí, jež jsou pak projektovány na okolní svět. A protože z této zdánlivě beznadějné situace nakonec mohou vzejít jen potíže, nemoci a odpor, obsahuje v sobě také zárodek potřeby vzniku něčeho nového, více tělesného způsobu poznání a porozumění sobě i celému vesmíru.

Tan tchien čchi kung je velmi účinný způsob, jak se znovu otevřít všem dimenzím sebe sama a jak se naučit lépe vnímat své tělo. Jakmile se totiž naučíte vnímat své tělo a začnete si intenzivněji uvědomovat svůj střed, budete se schopni více otevřít ostatním a okolnímu světu.

VNITŘNÍ ÚSMĚV

Vnitřní úsměv je účinná relaxační technika léčení sebe sama využívající energii lásky, štěstí a laskavosti jako prostředek komunikace s vnitřními orgány Cvičení také pomáhá transformovat negativní emoce na čistou, pozitivní energii. Přeměna energie patří mezi nejvýznamnější a nejúčinnější praktiky čchi kungu. Upřímný úsměv dokáže transformovat negativní energii na láskyplnou, která dokáže zklidnit, harmonizovat a léčit. Tím, že se naučíte usmívat na své vnitřní orgány a žlázy, se bude celé vaše tělo cítit milované a šťastné a pocítíte nárůst životní energie.

V systému cvičení tan tchien čchi kung bývá proces vnitřní transformace zahajován právě vnitřním úsměvem, s jehož pomocí posíláte vřelou, láskyplnou energii do dolního mozku a dutiny břišní. Je to jeden z hlavních způsobů, jak udržet v dolním tan tchienu a vlastně v celém těle dostatečný tlak čchi a jak udržet všechny energetické dráhy v těle volně průchozí.

Ačkoliv se vám vnitřní úsměv může na první pohled jevit jako celkem snadné cvičení, ve skutečnosti představuje velkou výzvu. Pod rouškou zdánlivé jednoduchosti se v něm skrývá možná nejpřímější cesta ke změně životního postoje i vztahu k sobě samému. Je klíčem ke změně a transformaci naší vnitřní ochoty a připravenosti k odpoutání se a „plynutí s řekou života". Pomáhá nám zbavit se zvyku „plavat proti proudu života" a využívat svou sílu k manipulaci sebe nebo ostatních. Učí nás přijmout sebe i ostatní tak, aby s dosažením vyšší úrovně vědomí a uvědomění mohlo dojít k transformaci iniciované zevnitř, z vašeho nitra, a ne odněkud zvenčí nebo „shora".

Vnitřní úsměv není žádný chytrý trik nebo rychlý způsob, jak se zbavit bolesti a zapomenout na ni. Měli byste si uvědomit, že existenciální nebo

jiné formy strachu budete zažívat stále, protože jsou přirozenou součástí života. Vnitřní úsměv nás učí hledat hlouběji ve svém nitru a využít bolest jako na impulz ke změně a zdroj osobní síly. Stanete se skutečně odolnými a „nezranitelnými", ale ne tím, že se proti bolesti obrníte a budete ji ignorovat, ale tím, že se stanete vnímavějšími a navá-

VNITŘNl ÚSMĚV

žete bližší kontakt se sebou samými. Tím se zároveň stanete i vnímavější k ostatním lidem i okolnímu světu. V rámci očistného procesu neuškodí ani uronit pár slz. V patriarchální společnosti, v níž žijeme, je nepřípustné, aby muži plakali, protože tím ukazují svou slabost. V průběhu osvojování si techniky vnitřního úsměvu se otevřete hlubším vrstvám svého já a naučíte se s bolestí pracovat. Obnovíte přirozený tok energie ve svém těle tak, abyste se mohli znovu rozesmát, ocenit se a vážit si sami sebe, ostatních a celého světa. Díky vnitřnímu úsměvu začnete intenzivněji vnímat, cítit, slyšet i vidět, budete schopni přijmout a ocenit vše, co přichází, a zůstat tak otevření životu.

Když se budete usmívat do svého těla a celého svého bytí, připomenete si božskou podstatu své existence a pocítíte vděčnost za to, že žijete. Vnitřní úsměv je základním stavebním kamenem pro zdravou sebeúctu, která je potřebná pro pocit vlastní důstojnosti a osobní rozvoj.

Vnitřní úsměv můžete brát jako první krok vnitřní alchymistické přeměny, z něhož vychází vše další - jako počátek nového způsobu bytí. Naučíte se přijímat sami sebe takové, jací jste - jako jedinečnou směs pozitivních a negativních energií. Pro svůj růst potřebujete oboje. Bez těch negativních byste nepocítili žádný impulz ke změně a transformaci a nesnažili byste

se zvýšit a kultivovat svou energii. Potenciál skrytý v negativních energiích by tak zůstal potlačen a nevyužit.

ENERGETICKÁ CVIČENÍ VYUŽÍVAJÍCÍ SMÍCH A ÚSMĚV

Úsměv a přesunutí mysli z hlavy dolů do břicha do dolního tan tchienu jsou velmi důležité kroky, které vám pomohou naladit se na svůj zdroj životadárné energie a získat více životní síly. Zároveň tím umožníte své bránici, aby se uvolnila a spolu s dechem se pohybovala nahoru a dolů. Tento pohyb má blahodárné účinky na srdce a plíce. Smích a úsměv jsou asi ty nejlepší způsoby, jak se spojit s dolním tan tchie-

VNĚJŠÍ SMÍCH

nem, zvýšit tlak čchi a vnitřní sílu, obnovit volný tok energie a podpořit imunitní systém.

Se smíchem a úsměvy můžete experimentovat. Vyzkoušejte všechny, které vás napadnou. Později se postupně naučíte přenést svůj smích nebo úsměv dovnitř, vnější smích a úsměv přesunete do svého nitra. Lze to přirovnat k bubnování: udeříte buben z vnější strany a rozvibrujete ho uvnitř. Vibrace přijdou zvenčí, ale rezonovat začnou uvnitř. Při vnitřním smíchu jsou vibrace v dolním tan tchienu mnohem jemnější, ale i přesto vytvářejí silný tlak čchi. Čím niternější smích je, tím méně se zapojují plíce a tím více se nashromáždí energie. Začnete přitom navíc dýchat přirozeným způsobem (podobně jako embryo).

Smích a úsměv čchi kung jsou tak přirozené formy relaxace, že je stěží budete považovat za cvičení. Přesto patří mezi jednu z nejúčinnějších cest obnovení rovnováhy energie ohně a vody v těle. Při smíchu ze sebe vydáváte zvuk „cha", který uvolňuje přebytečné horko a energii ohně, čímž se ochlazujete, a tím harmonizujete. Zvuk „cha" tvoří spolu se zvuky „chou" a „chammm" trojici zvuků - man-

tru nového začátku součást stoslabičné mantry, jež je v tibetském buddhismu využívána pro evokaci energií nejvyšší moudrosti. Zvuky o nízkých tónech, které tibetští mniši vydávají, když zpívají své mantry, znéjí velmi podobné jako nahrávky zvuků Země, Saturnu a dalších planet,

jež NASA pořídila ve vesmírném prostoru. Hluboké tóny manter vycházejí z hloubky břicha, a proto vyvolávají silné vibrace dolního tan tchienu, zvyšují vnitřní tlak čchi a posilují schopnost řídit její tok.

Určité zvuky posilují určité energetické frekvence jednotlivých orgánů. Zvuk „cha" působí blahodárně na celé tělo, protože vytváří čchi a podporuje tok energie. Díky tomu se pak cítíte lépe, silnější a spokojenější.

VNITŘNÍ SMÍCH

SMÍCH VE SKUPINĚ

Cvičení vnitřního úsměvu vám neumožní pouze navázat kontakt sami se sebou, se svým tělem, ale také vám umožní cítit, přijmout a absorbovat univerzální energie Země a vesmíru.

Usmívání se do těla má nespočet blahodárných účinků: pomůžete tělu zbavit se toxických látek, podpoříte jeho samoléčebné schopnosti a obnovíte přirozený tok energie,

Vnitřní úsměv vychází z očí a bodu uprostřed mezi obočím a plyne přes srdce až dolů do dolního tan tchienu. Až otevřete své srdce, začne z něho proudit láskyplná energie a vy ucítíte, jak energie vašeho úsměvu proudí dolů do celého těla jako vodopád. Tato technika působí účinně proti stresu, napětí a negativní energii.

Jakmile se naučíte fyzicky i psychicky uvolnit a soustředit se na svůj úsměv, získáte přístup do svého nitra. Zaktivizujete svůj parasympatický nervový systém a začnete vnímat, co se ve vás děje.

Energetické cvičení „Vnitřní úsměv" číslo 1

1. V tomto cvičení se naučíte usmívat do bodu uprostřed mezi obočím, do obočí, očí, úst, čelistí, jazyku, rtů, tváří, uší, ramen, hrudníku a do mozku. Potom přesunete pozorující mysl (horní mozek) dolů do spodního tan tchienu. Cvičte ho tak dlouho, dokud se při něm nezačnete cítit uvolněně a pohodlně. Začněte se vždy usmívat do bodu mezi obočím. Uvolněte se a nechte odplynout všechno fyzické, mentální i emocionální napětí. Pak se usmějte do obočí a představte si, že se prodlužuje do stran.

2. Usmějte se do očí. Snažte se je uvolnit a vnímejte, jak jsou krásné a klidné. Otočte oční bulvy dolů a sledujte, jak energie úsměvu postupně klesá do hrudníku a do břicha, do centra pocitů a vnímání.

PROPOJENÍ S VESMÍREM POMOCÍ ENERGETICKÝCH SPIRÁL PŘI VNITŘNÍM ÚSMĚVU

3. Uvolněte dva široké svaly táhnoucí se od vnějších okrajů horního rtu přes lícní kosti. Lehce se usmějte a vnímejte svaly spojující ústa a přední část ušních boltců.

4. Otevřete ústa a uvolněte dolní čelist - mezi horními a dolními zuby vznikne mezera. Prociťte si, jak jsou čelisti uvolněné. Spolu s nimi se totiž automaticky uvolní i ramena a klesnou dolů. V tomto bodě setrvejte, dokud se vám v ústech nezačnou tvořit sliny. Pak vědomě uvolněte hrudní koš. Sledujte, jak klesne dolů a jak zmizí napěí ze všech kloubů. Uvolněte oblast dolního tan tchienu. Pak uvolněte jazyk a nechte ho mírně klesnout zpět do krku. Představte si, jak všechny energie z hlavy a obličeje sestoupí dolů do hrudníku, pupíku a dolního tan tchienu.

5. Usmějte se do ramen. Usmívejte se do nich tak dlouho, dokud neucítíte, jak se spolu s celým hrudníkem uvolní a klesnou dolů.

6. Pomalu zavřete ústa, ale horní a dolní zuby nechte oddělené. Začněte se fyzicky usmívat jako malé dítě - lehce zdvihněte koutky úst a dovolte, aby se vám na vnějších stranách očí utvořily vrásky. Dýchejte nosem.

7. Usmějte se do mozku a pokračujte v přesouvání pozornosti z horní (pozorující) mysli do dolního tan tchienu.

8. Uvědomte si, že v sobě máte obrovský, prázdný prostor a ponořte se do jeho temné prázdnoty. Klesejte hlouběji a hlouběji a vnímejte jeho rozlehlost. Zůstávejte přitom uvolnění a bdělí a odpočívejte.

Energetické cvičení „Vnitřní úsměv" číslo 2

1. Začněte smíchem: ve stoje nebo vsedě si položte dlaně na pupík - muži levou ruku přes pravou, ženy pravou ruku přes levou. Hlasitě se rozesmějte a vnímejte vibrace v břiše. Vydržte se hlasitě smát alespoň pět minut. Pak se zklidněte, ruce stále na pupíku, odpočívejte a vnímejte, jak se břicho ohřálo. Představte si, že v něm máte teplou, zářivou energetickou kouli. Pak si představujte, jak se koule mění na spirálu (tchaj-ťi spirálu nebo také jin/jang spirálu), v níž

se energie točí nejdříve po směru a potom proti směru hodinových ručiček.

2. Znovu se rozesmějte: tentokrát se pokuste o „vnitřní smích", který vám rozechvěje hrdlo. Měli byste cítit mírné lechtání v krku. Opět si představte energetickou kouli kolem pupíku a roztočte ji po směru a pak proti směru hodinových ručiček. Tím udržíte čchi v břiše.

3. Naposled se rozesmějte: tentokrát to bude tichým, vnitřním smíchem podobným vibracím uvnitř bubnu. Nechte v sobě tyto vibrace rezonovat nejméně pět minut. Pak se zklidněte a odpočiňte s dlaněmi na pupíku. Roztočte vzniklou energii do spirály kolem pupíku, jak bylo popsáno výše, a uskladněte ji zde.

Energetické cvičení „Vnitřní úsměv" číslo 3

1. Zaměřte svou pozornost do bodu uprostřed mezi obočím, zavřete oči a přeneste se ve fantazii na jedno z vašich nejoblíbenějších míst, kdekoliv na světě, místo, kde se cítíte v bezpečí, uvolnění a šťastní. Vybavte si, jak

to tam vypadá, zvuky, které jste tam slyšeli, i vůně, chutě nebo jakékoliv vjemy, jež máte s tím místem spojené.

2. Představte si milovaného člověka, jak stojí před vámi, směje se na vás a dívá se na vás láskyplnýma, šťastnýma a zářivýma očima. Usmějte se zevnitř do svého obličeje a lehce zvedněte koutky úst.

3. Vraťte milované osobě její úsměv a vnímejte, jak se usmívají i vaše šťastné a klidné oči.

4. Usmějte se dolů do svého brzlíku a vizualizujte si, jak v něm rozkvete bílý květ. Pomalu se do něj nadechněte a spojte se přes svůj dech se svými čichovými orgány. Ucítíte příjemnou vůni.

5. Zaměřte svou pozornost na srdce. Podívejte se na něj vnitřním zrakem a usmějte se do něj. Usmívejte se na něj tak dlouho, dokud neucítíte, jak vám vaše srdce odpovídá. Představte si své srdce jako rudou růži, která se pomalu otevírá. Tím v něm rozdmýcháte plamen lásky a soucitu. Jeho červené světlo a vědomí lásky se spojí s vesmírným červeným léčivým světlem nebo oparem, jež vás obklopují.

Usmějte se na toto červené světlo nebo opar a velmi pomalu, dlouhým, jemným, ale hlubokým nádechem veďte červenou mlnu, lásku a soucit přes třetí oko, ústa a krk dolů do srdce, odkud bude pomalu přetékat do tenkého střeva. Postupně naplňte své srdce a tenké střevo červeným světlem, soucitem a láskou a vydechněte tmavý mrak negativní energie. Stejným způsobem opakujte nádech a výdech osmnáctkrát až šestatřicetkrát, nebo dokud se vaše srdce nerozzáří jasně červeným světlem lásky a nezačne ho vyzařovat ven jazykem, ústy, nosem, očima a ušima. Dovolte mu, aby vás celé zahalilo do červené aury. Prociťte si, jak vám každým pórem pokožky sálá červená energie.

Nechte láskyplnou energii vašeho srdce, aby vám prozářila plíce. Zaměřte na ně svou pozornost. Podívejte se na ně vnitřním zrakem a usmějte se na ně. Usmívejte se na ně tak dlouho, dokud neucítíte, že vám váš úsměv vracejí. Představte si své plíce jako bílou růži, která se pomalu otvírá, a přivoňte si k ní. Tím v nich povzbudíte odvahu. Jakmile je totiž naplníte odvahou a bílým světlem, až z nich budou zářit, vesmír zareaguje a zahalí vás celé do bílého léčivého světla nebo oparu.

Usmějte se na toto světlo nebo opar a pomocí pomalého, dlouhého a hlubokého nádechu ho veďte přes třetí oko, ústa a krk dolů do plic, odkud nakonec začne přetékat do tlustého střeva. Ponechte si bílé světlo a pocit odvahy v plicích a vydechněte z nich temný mrak negativní energie. Stejným způsobem opakujte nádech a výdech osmnáctkrát až šestatřicetkrát, nebo dokud se vaše plíce nerozzáří jasným bílým světlem odvahy a nezačnou ho vyzařovat ven ústy, jazykem, nosem, očima a ušima. Dovolte mu, aby vás celé zahalilo do zářivě bílé aury a osvěžilo vaši pokožku jako ranní rosa. Žaludek, slinivka a slezina jsou spojeny se žlutou barvou a elementem Země. Zaměřte na ně svou pozornost,

podívejte se na ně vnitřním zrakem a usmějte se na ně. Usmívejte se na ně tak dlouho, dokud neucítíte, že reagují. Pak je propojte se srdcem. V srdci vzniká soucit, a proto

nikdy neuškodí naladil se na něj a procítit si jeho spojení s ostatními orgány. Představte si slezinu jako žlutou růži, která se pomalu otvírá a vyzařuje žluté světlo. Vesmír na to zareaguje a zahalí vás do žlutého léčivého světla nebo oparu. Můžete si to představit jako zlatě žlutou auru barvy pšeničného pole připraveného ke sklizni.

10. Usmějte se na toto žluté světlo nebo opar a pomocí pomalého, dlouhého a hlubokého nádechu ho veďte přes třetí oko, ústa a krk dolů, až do sleziny. Naplňte ji zlatě žlutým světlem a s hlubokým výdechem nechte odplynout všechny starosti a temnou, nepříjemnou energii. Stejným způsobem opakujte nádech a výdech osmnáctkrát až šestatřicetkrát. Pak dovolte světlu, aby vyzařovalo ven ústy, jazykem, nosem, očima a ušima. Zahalte se do zlaté aury, jež dodá vaší pokožce zlatavý lesk.

11. Ledviny a močový měchýř jsou spojeny s modrou barvou a elementem Vody. Zaměřte na ně svou pozornost, podívejte se na ně vnitřním zrakem a usmějte se na ně. Usmívejte se na ně tak dlouho, dokud neucítíte, že reagují. Představte si ledviny jako modrou růži, která se pomalu otvírá. Dívejte se, jak vyzařují léčivé modré světlo jemnosti, laskavosti a něhy. Spolu s tím, jak probudíte modré světlo v ledvinách, přivoláte také léčivé modré světlo vesmíru, které vás zahalí do modrého oparu.

12. Usmějte se na toto modré světlo nebo opar a pomocí pomalého, dlouhého a hlubokého nádechu ho veďte přes třetí oko, ústa a krk dolů, až do ledvin. Naplňte je modrým světlem, laskavostí a pocitem klidu a míru a s hlubokým výdechem nechte odplynout všechny strachy, stres i temná oblaka negativní energie. Stejným způsobem opakujte nádech a výdech osmnáctkrát až šestatřicetkrát, dokud laskavé modré světlo nezačne zářit ven vašimi ústy, jazykem, nosem, ušima i očima. Nechte modrý opar, aby pokryl celé vaše tělo a zahalil vás tak do modré aury.

13. Játra a žlučník jsou spojeny se zelenou barvou a elementem Dřeva. Zaměřte na ně svou pozornost, podívejte se na ně vnitřním zra-

kem a usmějte se na ně. Usmívejte se na ně tak dlouho, dokud neucítíte, že reagují. Představte si svá játra jako zelenou růži, která se pomalu otvírá a vyzařuje zelené léčivé světlo laskavosti a dobrosrdečnosti. Spolu s tím, jak probudíte zelené světlo v játrech a žlučníku, přivoláte také léčivé zelené světlo vesmíru, které vás zahalí do zeleného oparu.

14. Usmějte se na toto zelené světlo nebo opar a pomocí pomalého, dlouhého a hlubokého nádechu ho veďte přes třetí oko, ústa a krk dolů, až do jater a žlučníku. Naplňte je zeleným světlem, laskavostí a srdečností a s hlubokým výdechem nechte odplynout všechna rudá oblaka hněvu, vzteku a zlosti. Nadechujte konejšivou a zklidňující sytou lesní zeleň. Stejným způsobem opakujte nádech a výdech osmnáctkrát

až šestatřicetkrát, dokud se játra nenaplní zeleným světlem a to nezačne zářit ven vašimi ústy, jazykem, nosem, očima i ušima. Pobídněte zelené léčivé světlo, aby vás zahalilo do zelené aury.

15. Usmějte se dolů do pohlavních a rozmnožovacích orgánů. Usmívejte se na ně tak dlouho, dokud neucítíte, že vám vaši lásku vrací zpět. Prociťte si jednotu srdce (lásky) a pohlavních orgánů (vzrušení) a pozorujte, jak se sexuální energie mění na čchi. Pak si představte, že čchi má nádhernou narůžovělou barvu, která vyplňuje vaše pohlavní orgány a prozařuje je. Poděkujte pohlavním orgánům, že vás udržují naživu a zdravé.

16. Odpočívejte. Nic nedělejte. Shromažďujte a ukládejte energii tím, že se budete usmívat. Pomozte si svou myslí a roztočte energii do spirály kolem dolního tan tchienu. (Roztočení energie do spirály v určitém místě pomáhá jejímu uložení v dané oblasti.)

Energetické cvičení „Vnitřní úsměv" číslo 4

1. Zaujměte pohodlnou pozici vestoje, vsedě nebo vleže.

2. Položte si dlaně na pupík - muži levou ruku přes pravou, ženy pravou ruku přes levou.

3. Usmějte se do bodu mezi obočím a vnímejte, jak se uvolňuje. Usmějte se clo mozku a zklidněte mysl. Nechte ji pomalu klesat dolů do krku, přes hrudník až do dolního tan tchienu.

4. Vnímejte, jak se oblast kolem pupíku začíná ohřívat. Představte si, že tam máte kouli energie, která se točí jako jin/jang spirála. Vnímejte, jak se čchi pomalu zahřívá.

5. Pozorujte, jak se čchi v oblasti pupíku stále více zahřívá a jak pomalu začíná stoupat páteří.

6. Asi pět procent své pozornosti věnujte točení energie do spirály ve svém podbřišku. Zároveň s tím si vizualizujte, jak se energie, jež mezitím vystoupala páteří až k hlavě, také roztáčí do spirály. Pokračujte chvíli v točení energie do spirál a vnímejte, jak se vám zvyšuje tlak čchi v mozku.

7. Vnímejte, jak se vám zvyšuje tlak čchi v hlavě, až se začíná tlačit ven. Veďte čchi do nosních dutin a nechte ji tam hromadit, dokud nezačne samovolně proudit do nosu. Všimněte si, jak se vám nos i dutiny uvolnily a vy můžete lépe dýchat. Vedení čchi přes dutiny je výborným preventivním opatřením proti nachlazení a chřipce.

8. Dotkněte se jazykem horního patra. Tak propojíte řídicí (vedoucí nahoru páteří) a funkční dráhu (vedoucí dolů středem přední poloviny trupu), jež tvoří dohromady mikrokosmickou oběžnou dráhu. Nechte čchi, aby volně klesla do oblasti pupíku. Usmějte se do dolního tan tchienu a pozorujte, jak se zde energie nahromadila a bezpečně uložila. Nezapomeňte vždy svést energie do dolního tan tchienu, je to to nejlepší místo k jejich uskladnění.

Nechávat přebytečnou čchi ve vnitřních orgánech není bezpečné, protože by mohlo dojít k jejich přehřátí.

4

Čchi kung v podřepuPŘIROZENÁ POLOHA

Jedním z nejprospěšnějších cvičení tan tchien čchi kungu je bezpochyby sezení v dřepu. Pro mnoho oblastí světa je to velmi častá, přirozená poloha díky modernizaci však od ní lidé postupně upouštějí. V některých zemích si lidé sedají do dřepu, aby se uvolnili a odpočali si, v západní kultuře je dřep všeobecně považován za tělesné cvičení.

Blahodárné účinky sezení v dřepu znají lidé už od počátku civilizace. Poslouchali prostě své tělo a našli si nejvhodnější uvolňující polohu, při které se křížová kost i celá páteř otevírají, takže teplá životadárná energie může volně proudit.

Sezení v dřepu je také úzce spojeno se soudržností. Když lidé v tradičních společenstvích odpočívají, obvykle sedí v této poloze v kruhu.)e to také ideální poloha pro práci na poli, kdy se práce může libovolně střídat s chvilkami odpočinku. Dřep hraje také důležitou roli v mnoha dětských hrách.

Sed v dřepu přirozeně navozuje uvolnění a klid, a proto je vhodnou polohou pro meditace. V mnoha domorodých kulturách si lidé často sedají do dřepu vědomě, právě za tímto účelem.

Není náhodou, že tato jógová pozice (původní význam sanskrtského slova yoga je „sjednocení" nebo také „harmonie") je jednou z těch, jež se nejvíce blíží energetickému stavu embrya. V sedu dokáže tělo nejlépe

ukládat energii a metabolizmus se zpomalí. Dřep je energeticky nejvýhodnější poloha.

Velmi podobná dřepu je spánková poloha, kdy člověk leží na boku a nohy má přitažené k tělu. Podvědomí považuje tuto polohu za velmi regenerační.

V mnoha kulturách jsou lidé pohřbíváni v této schoulené poloze, protože se nejvíce podobá poloze dítěte před narozením. Tělo je tedy ukládáno k odpočinku v poloze, která ho spojuje s prvotním stavem bytí.

Sezení v dřepu proto můžeme nazvat cvičením tan tchien čchi kungu číslo jedna. Pokusme se proto zachovat jeho zcela přirozený charakter těch, kteří ho praktikují, aniž by o čchi kungu cokoliv věděli. Naše těla jsou moudrá a velmi dobře si uvědomují prospěšnost této polohy.

DŘEP

PROPOJENÍ S MATKOU ZEMÍ A GALAXIÍ POD NÍ V DŘEPU

DŘEP A BEDERNÍ SVAL

Dřep otevírá bederní páteř mnohem více než jakékoliv jiná poloha a proto je účinnou prevencí proti výhřezu meziobratlových plotének. Probouzí skrytou sílu pánve, otvírá třísla, protahuje svaly kolem kyčelních kloubů a zvyšuje tlak v břiše, čímž podporuje činnost střev a vylučování odpadních plynů a toxických látek. (Dřep je celou historii lidstva využíván pro urychlení vylučování.) Člověk při něm citelněji vnímá gravitační sílu Země, což podporuje proudění zemské čchi do perinea, díky čemuž dochází k probuzeni mozkomíšního moku v křížové kosti a uvolnění a prodloužení páteře. Vedlejším efektem tohoto jevu je vyrovnání jednotlivých obratlů, takže čchi může začít volně proudit až k temeni.

V dřepu jsou navíc masírovány srdce a plíce a dolní tan tchien pomáhá srdci v řízení toku čchi a krve.

Zvláštní význam mají dřepy pro protahování bederních svalů, které zajišťují rotaci v kyčelním kloubu a ohýbání páteře. Mají tendenci ke zkracování s věkem a následkem úzkosti a přecitlivělosti na chlad. Zkrácené bederní svaly pak vychylují tělo z přirozené polohy a mají tak přímý vliv na proudění čchi v těle.

Zachování pružnosti bederních svalů je tak důležité, že existují cviky Tao Yin, jež se zaměřují výhradně na tuto oblast. V Číně se bederním sva-

UVOLNĚNÝ BEDERNÍ SVAL NAPOMÁHÁ PŘIROZENÉMU TOKU ČCHI

lům říká „svaly duše". K tomu, aby se mohla duše vyvíjet, případně vystoupit z těla přes korunu, potřebuje rovné a pružné tělo, spojující nebe se zemí.

Uvolněné bederní svaly také napomáhají propojení dolní a horní poloviny těla. Spojují bederní obratle s třísly a pokud nejsou zkrácené a zatuhlé, umožňují čchi stoupat vzhůru - z hráze (perinea) nahoru páteří. Když jsou bederní svaly uvolněné, může zemská čchi volně proudit přes nohy, hráz a křížovou kost do páteře a celého těla.

Uvolněné bederní svaly také umožňují volné proudění energie mezi ledvinami a srdcem. Míšení ohnivé energie srdce a energie vody ledvin, díky němuž se srdce ochlazuje a ledviny zahřívají, je nezbytným předpokladem pro zachování rovnováhy mezi energiemi ohně a vody v celém lěle, a tedy i rovnováhy mezi energiemi jin a jang.

CVIKY V PODŘEPU

Pro zachování zdraví a ohebnosti se všeobecně doporučuje věnovat se dřepům nebo cvikům v podřepu tři až pět minut denně.

Dřepy u stěny

1. Skvělý způsob, jak si nacvičit správný dřep, je postavit se čelem blízko ke zdi (zhruba na 20 cm), s nohama rozkročenýma na šíři ramen. Postupně, jak budete získávat cvik, se můžete posouvat blíže ke zdi a nohy přibližovat k sobě.

2. Ruce nechte viset podél těla tak, že se špičkami prstů budete lehce dotýkat stehen.

3. Pomalu si začněte sedat, pohyb by měl vycházet z třísel. Zeď vám bude bránit, abyste se přitom příliš nepředkláněli. Někteří lidé mají tendenci vystrkovat hlavu a krk dopředu a zadek dozadu. Stěna vám spolehlivě ukáže, jestli to platí i o vás.

4. Sedejte si, kam až můžete, kolena by měla být mírně pokrčená.

5. Dýchejte do dolního tan tchienu. Hrudník nechte uvolněný.

POSTAVTE SE ČELEM KE ZDI SEDEJTE SI ROVNÉ DOLŮ, POHYB VYCHÁZÍ Z TŘlSEL

ZEĎ ZAJISTÍ, ABYSTE SE PŘÍLIŠ NEPŘEDKLÁNĚLI

6. Jak si sedáte dolů, vnímejte sílu, která vás táhne k zemi, a její protisílu táhnoucí vás nahoru.

Cvičení ve dvojici

1. Dřepy můžete cvičit také ve dvojici nebo s pomocí hrany stolu. Pokud chcete cvičit s partnerem, postavte se naproti sobě, asi metr od sebe, a rozkročte se oba na šíři ramen.

2. Natáhněte ruce jeden k druhému a chyťte se vzájemně za zápěstí.

3. Z tohoto postoje si oba zároveň začněte sedat a poskytujte si vzájemně oporu. Pohyb by měl vycházet z třísel.

4. Sedněte si tak nízko, jak jen můžete, aniž by se jeden z vás začal předklánět.

5. Dýchejte do spodního tan tchienu. Hrudník nechte uvolněný.

6. Jak si sedáte dolů, vnímejte sílu, která vás táhne k zemi, a její protisílu táhnoucí vás nahoru.

SEDEJTE SI DO DŘEPU SPOLU

S PARTNEREM A POSKYTUJTE

JEDEN DRUHÉMU OPORU

5

Dýchání, tanec a čchi kung kostíPŘIROZENÉ DÝCHÁNÍ Břišní dýchání

Přirozené je dýchat do břicha. Břišní dýchání lze brát jako hlavní měřítko zdravotního stavu člověka a jeho vlastních uzdravovacích schopností. Každý dýchá do břicha do té míry, do jaké si zachoval tuto schopnost z dětství, kdy dýchal pomocí břicha zcela přirozeně.

Pokud v průběhu života dojde k nahrazení přirozeného, klidného a hlubokého břišního dechu rychlým, krátkým a mělkým dechem do hrudníku, ztratíte vnitřní stabilitu. Dýchání většiny lidí je neekonomické - stojí je více energie, než kolik získávají - a přicházejí tak o hlavní zdroj vitality a regenerace. Jejich tlak čchi se snižuje a dochází k nerovnováze mezi vnitřním tlakem v těle a vnějším atmosférickým tlakem okolního světa.

Svou vitalitu mohou získat zpět tím, že zvýší vnitřní tlak energie a dojde k obnovení vzájemné dynamické výměny mezi jejich vnitřním a vnějším prostředím - jejich nitrem a okolním světem. Množství čchi a její vnitřní tlak lze zvýšit pouze tím, že začnete opět zhluboka dýchat do břicha. Hluboký břišní dech přirozeně zvyšuje a udržuje v rovnováze vnitřní tlak čchi. Postupem času vám začne hluboké břišní dýchání připadat přirozené a bu-

dete tak dýchat automaticky. Čím bude vaše dýchání přirozenější, tím více energie bude volně proudit celým tělem, jeho zásobárnami, energetickými drahami, orgány, žlázami, tkáněmi i každou buňkou.

Hluboké břišní dýchání lze asi nejlépe přirovnat k dýchání v hlubokém, ničím nerušeném spánku. Není náhodou, že když se díváte na spokojeně spící dítě, udiví vás často klid a štěstí, jež se zračí v jeho lva řičce, i mírumilovná energie, kterou vyzařuje. Ucítíte jemnost a čistotu jeho energií a budete mít téměř pocit, jako by se jeho vnitřní čchi stala průzračnou, a přitom viditelnou.

Hluboký břišní dech nespoléhá pouze na vnější kyslík a energii, ale využívá také prapůvodní zdroj čchi. Břicho začne dýchat samo od sebe a celý proces dýchání se stane nenásilným, bezděčným a energeticky výhodným. Vnitřní a vnější dech se vzájemně ovlivňují, jeden pohání druhý. „Vnějším dechem" nazýváme samotný proces fyzického dýchání, ať už probíhá jakkoliv. Metody vnitřního dechu pracují s myslí soustředěnou na to, co se děje uvnitř těla. Jejich záměrem je probudit v sobě jemnohmotné energie a vědomě rozvádět čchi po těle pomocí čistého vědomí. Tlak čchi v dolním tan tchienu také pomáhá plicím dýchat zhluboka. Způsob, jak dýchají plíce, ovlivňuje i vnitřní dech. Ten se může plně rozvinout pouze tehdy, když mu vnější, fyzický dech vytvoří dostatečný prostor. Dýchání do spodní části břicha je technika vnějšího dýchání, jež napomáhá nastartovat vnitřní dech.

Při hlubokém břišním dýchání se snižuje množství energie potřebné k vnějšímu dýchání i přenosu kyslíku, a plíce ho díky tomu dokážou přijmout mnohem větší množství. Zároveň s tím se podstatně zvětší kapacita plic i všech buněk těla pro skladování kyslíku. Z toho vyplývá, že se dýchání zlepší jak kvantitativně, tak i kvalitativně, a to s mnohem menší energetickou spotřebou.

Dýchání kůží

V prenatálním stadiu nedýchá člověk nosem, ale celým povrchem těla. Někdy se tomuto způsobu dýchání říká „dýchání kůží", ačkoliv je v něm

zapojeno skutečně celé tělo. Dýchání kůží je vyšší forma dýchání, kterou se při cvičení čchi kungu budeme snažit rozvinout. Při dýchání kůží totiž dochází nejen k spontánní tvorbě čchi a jejímu rozvádění po celém těle, ale i k spontánnímu uzdravování.

Při dýchání kůží proudí při nádechu čchi do orgánů a kostní dřeně. V kostní dřeni vznikají a regenerují červené a bílé krvinky, které mají na starost transport živin a likvidaci toxinů, cizorodých látek a nebezpečných mikroorganizmů. Zásobují orgány novou energií. Při výdechu čchi proudí do svalů, šlach a pokožky, přes jejíž póry s sebou odnáší odpadní látky, a otvírá je pro novou, čerstvou čchi.

Při dýchání kůží proto dochází k neustále výměně energie mezi vnějším a vnitřním prostředím. Tento proces lze podpořit například kartáčováním pokožky jemným kartáčem. Když budete dýchat pokožkou, hranice mezi vnitřním a vnějším se začnou ztrácet. Můžete dokonce začít cítit jednotu s celým vesmírem. Budete se zároveň cítit doma ve svém těle i v celém vesmíru, který budete zakoušet jako rozšířené vědomí svého těla.

K přirozenému dýchání - jak břišnímu, tak přes pokožku - může dojít až tehdy, když překonáte všechny emoční pouta a bloky, najdete vnitřní klid a mír a budete se cítit spokojení a šťastní. Pro podpoření tohoto procesu má zásadní význam praktikování vnitřního úsměvu. Tato technika vám pomůže vyčistit všechny energetické dráhy a zásobárny v těle a zvýšit citlivost kostí, vnitřních orgánů, žláz i každé buňky v těle tak, že budou schopny vnímat tok čchi a dovolí jí přes sebe proudit.

VNITŘNÍ A VNĚJŠÍ TANEC

Tanec a třesení tělem působí blahodárně na lymfatický systém a celý pohybový aparát. Tanec vám pomůže nalézt ztracenou rovnováhu, radost ze života i smysl pro humor. Když tančíme, zažíváme radost. Při tanci se intenzivně dotýkáme země a ona na to reaguje tím, že nám do

těla posílá čchi. Když necháme své kosti tančit, naše klouby a prostor mezi nimi se naplní čchi.

Čím „niternější" váš tanec bude, čím více se přiblíží energetické meditaci, tím hlubšího účinku dosáhnete. Existují důkazy o tom, že ve svých počátcích měl čchi kung podobu pomalého tance s léčebnými účinky. Taoistické tance jsou se svými pomalými, jemnými, rytmic kými a ladnými pohyby vnějším výrazem vnitřních pohybu životní síly. Nejvyšší formou tance je vnitřní harmonizace dynamických vztahů mezi pěti prvky uvnitř a vně těla. Lze jím dosáhnout rovnováhy a splynout s Tao.

Čím více bude váš tanec vycházet nitra a čím více se přiblíží rytmu vesmíru, tím bude léčivější. Čchi do vás proudí ze všech směrů, harmonizuje vás a zase všemi směry vychází ven. Pomáhá v těle vytvořit dostatečný tlak a vnitřní sílu, které plní každý další pohyb energií, jemností a něhou. Tajemstvím síly a elegance přirozených pohybů všech zvířat je vnitřní rovnováha, kterou si neustále udržují.

V mnohých domorodých kulturách je na tanec nahlíženo jako na posvátný způsob projevu. Otvírá prostor k zažívání božského skrze vibrace a jednotu jin a jang, jež vytváří. Při takovém tanci přestávají být lidé oddělenými jedinci a zažívají spojení a jednotu se všemi ostatními i s celým vesmírem. Tím je nastartován ozdravný proces, obnoveno spojení a jednota s vesmírem a nastolena dynamická rovnováha, kdy cítíte spojeni se sebou samými i s celkem.

Při taoistickém stylu tance se těžiště přesouvá do dolního tan tchienu tím, že se rozvíjí schopnost pohybovat se z tohoto středu. Díky tomu se zvýší vnitřní tlak čchi a tělo se začne pohybovat přirozeně, ve vlnách.

Tanec je ze své podstaty také erotický a extatický, slouží k přeměně ťing, neboli rozmnožovací energie (sexuální esence), na čchi a stimuluje iinnost hormonálního systému. Může být proto právem považován za jednu z praktik systému Léčivá láska.

Není ani náhoda, že mnoho tanců dávných kultur se zachovalo až do dneška. Tradičně se tančí například na svatbách nebo při mys-

tických rituálech, kdy se tanec stává extatickým vyjádřením jednoty s božským.

Břišní tance jsou rituální tance oslavující plodnost a ženské energie vesmíru. Podupávání a pohupování boky otevírá třísla. Zemská čchi může lépe proudit vzhůru, sexuální orgány a celé pánevní dno je stimulováno a břicho se plní energií. To se pak začne třást a vibrovat a čchi začne proudit přes křížovou kost do páteře a do celého těla, plnit energetické dráhy, zásobníky energie, orgány a žlázy.

Tyto rituální tance byly původně tančeny výhradně mezi ženami, muži neměli do posvátného, životodárného kruhu přístup. Obnovují a zesilují tok životní síly, a proto navozují intenzivní pocit vnitřní síly, radosti, vitality a sebevědomí. Není proto překvapující, že se dnes stávají břišní tance opět populární, především mezi ženami, které se snaží o větší nezávislost a sebeúctu a hledají v životě více radosti.

Proto tanec, při němž jsou mysl, tělo a čchi spojeny s nebem i se zemí, může být považován za zvláštní formu čchi kungu. Mnoho lidí praktikuje čchi kung, protože jim pomáhá regenerovat, zvyšovat a harmonizovat životní energii, jinými slovy: dostat se do „stavu čchi kung". Navazují užší kontakt se silami vesmíru i se svými vlastními energiemi a vnitřními silami.

Pokud se naučíte řídit tok čchi pomocí yi (horní, dolní a střední mysl spojené v jednu), může se tanec změnit ve formu sebekultivace, praktiku Léčivé lásky, protože v sobě sladíte jin a jang. Jiným druhem cvičení systému Léčivá lásky je, když muži a ženy tančí posvátný tanec společně a během tance se vzájemně ladí na mysl, tělo a dech toho druhého.

Pomocí posvátných forem tance, kdy jsou dodržovány zásady taoistického čchi kungu, se v těle i mysli zvyšuje tlak vysoce kvalitní čchi a mezi vnitřním a vnějším prostředí se ustavuje rovnováha. Pokud se kromě tance budete věnovat ještě dalším praktikám systému Léčivá láska, spojíte se pomocí lásky, soucitu a dalších pozitivních aspektů bytí se silami vesmíru a otevře se vám celá řada nových možností v transformaci těla i mysli.

Mistři tchaj-ťi se často pohybují jako tygři. Vzduch v jejich blízkosti jako by byl nabitý elektřinou a jiskřil. Vyzařují svou čchi do okolí a čchi

vnímavých přihlížejících s nimi rezonuje. Ačkoliv je každý krok a po hyb tygra dokonale uzemněn, pohybují se s neuvěřitelnou lehkostíi Jsou maximálně uvolnění a klidní, přesto velmi pozorní a bdělí. Můžete cítit jejich soustředěnou a koncentrovanou sílu, která je připravena vydat se v kterýkoliv okamžik kterýmkoliv směrem. Každý jejich pohyb je pro stoupen klidem, ale i když jsou v klidu, můžete v jejich nitru zřetelně cítit pohyb.

Tanečníci posvátných tanců v sobě spojují sílu čchi a mysli se silou pohybu. To je také hlavní důvod, proč tančit. Tanec je cvičení spojující v našem nitru nebe se zemí a má transformační účinky nejen na tanečníka, ale i na ty, co přihlížejí nebo se připojí.

O skutečném, pravém tanci však můžeme mluvit pouze tehdy, vycházejí-li pohyby z našeho centra - z dolního tan tchienu. Proto je tan tchien čchi kung nenahraditelným cvičením pro všechny tanečníky i pro ty, kdo chtějí prostě tančit a zažívat život jako jeden dlouhý tanec.

NEI-KUNG KOSTNÍ DŘENĚ

V mnoha domorodých kulturách jsou kosti zemřelých považovány za posvátné a pozůstalí o ně pečují ještě dlouho po jejich smrti, protože věří, že v nich sídlí nejen duch zesnulého, ale i duchové jeho předků. Tito lidé intuitivně vědí, že v kostech vzniká esence života, a zaslouží si proto úctu a zvláštní zacházení.

Nei-kung kostní dřeně („nei-kung" znamená uvědomění nebo také meditační cvičení) bylo až donedávna přísně střežené tajné cvičení, vždy považované za hlavní klíč k upevnění ducha v těle a jeho uzemnění. Pomocí zvyšování tlaku čchi v těle a především v kostech slouží k jejich regeneraci a také k obnově krve. K tomu je ovšem potřeba dosáhnout hluboké meditace smyslů, která je možná jedině ve stavů úplného uvolnění.

Při tomto cvičení povolí i ty nejpevnější bloky v těle a podvolí se jemné síle proudící čchi, stejně jako kameny v potoce proudu vody. Kosti jsou nejdříve „promývány" pomocí speciálních cvičení podporující cirkulaci čchi, aby se zvýšila jejich citlivost a vnímavost k elektromagnetickým polím Země, Slunce, Měsíce, planet a hvězd. Díky praktikování nei-kungu kostní dřeně se množství čchi v kostech a jejich okolí výrazně zvýší, někdy až zdvojnásobí. (Podrobný popis těchto cvičení je uveden v knize Bone Marrow Nei Kung od Mantaka Chiy.)

Bylo zjištěno, že kosti tvořící osu těla mají krystalickou strukturu umožňující tělu vnímat elektromagnetická pole vesmíru. I lidské tělo vytváří své vlastní elektromagnetické pole.

Čím jsou naše kosti a klouby „živější", tzn. plnější bioelektromagnetické čchi, a čím více její vibrace zesilují, tím se cítíme vitálnější a pevněji spojeni

s nebem i zemí. Naše kosti jsou centrem vědomí stejně jako vnitřní orgány a žlázy, a stejně jako ony nám zprostředkovávají spojení s nebem i zemí.

Hýbat kostmi, ať už zvnějšku nebo zevnitř, je velice prospěšné. Taoistické meditace měly vždy za cíl vědomě najít rovnováhu mezi klidem a pohybem, neboť spolu vytvářejí jednotu protikladů. Jang může existovat jen díky jinu a jin může vzniknout zase jen pomocí jangu. V jangu je vždy obsažen jin a naopak.

Čchi vytváří v kloubu jakýsi změkčující nárazový polštář, který chrání dotýkající se kosti. Ty se pak mohou volně otáčet, aniž by o sebe dřely, k čemuž dochází, když chrupavka kloubní hlavice vyschne a ztratí měkkost a pružnost. Díky cvičení čchi kungu proudí více životadárné čchi a tekutin do kostí, kloubů i prostoru mezi nimi, takže mohou lépe regenerovat. Můžete si to představit jako mazací olej, který promaže zámek nebo motor, jež pak začnou opět hladce fungovat.

Je třeba připomenout, že kloubní jamky kyčelních kloubů nesou hmotnost celého těla a bývají často přetěžovány a poškozeny následkem nadváhy. Další příčinnou nedostatku tekutin a čchi mezi klouby je však také emocionální nevyrovnanost a převaha negativních emocí, jakými

jsou například deprese, zloba nebo vztek. Tyto emoce mají na zmíněné potíže zásadní vliv. Zdraví kyčlí proto úzce souvisí s emocionálním stavem člověka, zvláště ve vyšším věku.

Správná funkce kyčelních kloubů je také nezbytná pro volné proudě ní čchi tělem. Čchi přicházející zespodu se musí někudy dostat nahoru. Tento proces můžete účinně podpořit tím, že budete dýchat do kyčelních kloubů a posílat jim lásku pomocí vnitřního úsměvu. Kyčle totiž slouží jako hlavní dopravní uzel pro čchi proudící ze Země vzhůru, a když jsou zdravé a uvolněné, energie může volně proudit.

Klouby pak mohou vytvářet dostatek „maziva", životadárného elixíru plného různých hormonů a vzácných látek nezbytných pro naši vitalitu. Potíže jako artritida nebo revmatizmus, s nimiž si lékařská věda neví rady, mohou být vyléčeny láskyplným, vědomým řízením toku čchi a dechu.

6Technika zavírání tří branAbyste byli schopni vytvořit a udržet dostatečný tlak v dolním tan tchienu, musíte se naučit stáhnout a uzavřít pohlavní orgány, hráz a konečník. Toho docílíte tak, že napnete svaly pánevního dna a cíleně stáhnete pohlavní orgány, hráz i konečník. Musíte to být schopni udělat najednou i odděleně, abyste mohli přesně koordinovat činnost svých svalů. Tato schopnost vám pomůže zabránit úniku sexuální esence neboli rozmnožovací energie (ťing). Budete ji schopni shromažďovat a transformovat na vitální, životadárnou

energii a duchovní energii. Stažení a uzavření pohlavních orgánů, hráze a konečníku se říká „uzavření tří bran".

Hráz se považuje za „bránu života a smrti", protože hraje klíčovou roli jak v degeneraci, tak v regeneraci všech orgánů, žláz i životních funkcí. Hráz, perineum - nebo také chuej-jin - se nachází mezi pohlavními orgány a konečníkem. Představuje nejnižší bod jinových, sestupných energetických drah i nejnižší, spojovací bod řídící (vzestupné) a koncepční (sestupné) dráhy. Spolu s nohama a chodidly tvoří hlavní spojnici se zemskou čchi. Pokud si udržíte silnou hráz, zůstanou zdravé a silné i vaše vnitřní orgány. Jestliže je vaše hráz slabá, jsou vnitřní orgány ohroženy ztrátou energie a soudržnosti. Čchi pak bude moci volně unikal z tla ven.

Získání kontroly nad těmito třemi branami a schopnosti vést energii vzhůru do těla a nenechat ji unikat ven je jedním základním kamenu tan tchien čchi kungu. Dalšími jsou vedení energie po mikrokosmické oběžné dráze a techniky systému Léčivá láska. Hustá forma čchi (ťing) produkovaná pohlavními orgány obíhá po uzavřeném okruhu tvořeném řídící a koncepční dráhou a tudíž i přes mozek. Na cestě vzhůru projde čchi několika přeměnami a ještě než donese hormony a čerstvou energii mozku, povzbudí a vyživí cestou všechny orgány.

Než se naučíte ovládat tři brány, je užitečné začít masírováním hráze. Masáž hráze povzbuzuje pohlavní orgány a posiluje pánevní dno. Půso-

HRÁZ A EPIFÝZA JSOU SPOJENY THRUSTING DRÁHOU

bí také blahodárně na epifýzu, s níž je hráz spojena thrusting channel

- energetickou drahou vedoucí středem těla z perinea přímo na temeno hlavy. Díky masáži hráze si také snáze uvědomíte celistvost svého těla

- jednotu „vyššího" a „nižšího" - a oceníte funkce a nenahraditelnost „spodních" orgánů, jež máme sklon považovat za podřadné.

Tím, že stáhnete svaly hráze, probudíte pohlavní orgány a konečník a obnovíte nebo posílíte spojení se zemí. Když je vtáhnete dovnitř a nahoru, začnou energie Země proudit přes chodidla směrem vzhůru. Získáte tak velké množství čchi a navíc se skvěle uzemníte. Když dokážete udržet mírné napětí ve svalech kolem pohlavních orgánů, hráze a konečníku delší dobu, můžete zůstat uzemnění po celou dobu cvičení.

Stahováním hráze a konečníku navíc posilujete pánevní i urogenitální bránici a orgány pánevní oblasti, regenerujete je a udržujete ve správné poloze. Pokud celý proces spojíte s prohnutím pohrudnice směrem dolů, podstatně zvýšíte tlak v břišní dutině, čímž dojde ke stlačení a zhuštění čchi.

UROGENITÁLNÍ BRÁNICE U ŽEN

PÁNEVNÍ A UROGENITÁLNÍ BRÁNICE U MUŽŮ A ŽEN

Při stahování hráze, pohlavních orgánů a konečníku je čchi v dutině břišní stlačována ze všech stran a tlak v dolním tan tchienu stoupá. Čím více se čchi stlačí, čím je koncentrovanější, tím větší je její expanzní potenciál. Toto cvičení bývá často nazýváno „vytváření energetické koule". V dolním tan tchienu se postupně koncentruje čchi a spolu s rostoucím tlakem čchi se zvětšuje i vnitřní síla potřebná k povzbuzení a posílení celého těla - všech jeho částí, orgánů i energetických drah.

UROGENITÁLNÍ BRÁNICE U MUŽŮ

PROPOJENÍ KONEČNÍKU S RŮZNÝMI ČÁSTMI TĚLA

Cvičení s konečníkem tvoří základ tan tchien čchi kungu. Posilují, stahují a uzavírají pánevní oblast a chrání ji před ztrátou energie. Usmívání se do konečníku je proto stejně důležité, jako jeho zatínání a posilování:

PĚT OBLASTÍ KONEČNÍKU

konečník a zadní strana těla KONEČNÍK A HRÁZ

ENERGETICKÉ SPOJENÍ STŘEDNÍ ČÁSTI KONEČNÍKU

ENERGETICKÉ SPOJENI PŘEDNÍ ČÁSTI KONEČNÍKU

ENERGETICKÉ SPOJENÍ ZADNÍ ČÁSTI KONEČNÍKU

ENERGETICKÉ SPOJENÍ PRAVÉ ČÁSTI KONEČNÍKU (MUŽI]

ENERGETICKÉ SPOJENÍ PRAVÉ ČÁSTI KONEČNÍKU (ŽENY]

ENERGETICKÉ SPOJENÍ LEVÉ ČÁSTI KONEČNÍKU (MUŽI)

ENERGETICKÉ SPOJENÍ II VI ČÁSTI KONEČNÍKU (ŽENY)

obě techniky umožňují posílení a naplnění vnitřních orgánů energií. Duchovní energie obsažená v úsměvu pomáhá zvýšit kvalitu energie a vědomí v orgánech a žlázách.

Taoisté rozlišují u konečníku pět částí: střední, přední, zadní, levou a pravou. Každá část je energeticky spojená s jinou částí těla. Následující obrázky znázorňují energetická spojení všech oblastí konečníku s různými částmi těla.

Střední část konečníku je spojena s orgány přední části břicha - u žen s pochvou a dělohou, u mužů s prostatou. Je také napojena na aortu, dutou žílu, žaludek, srdce, štítnou žlázu, příštítná tělíska a temeno hlavy. Tato linie tvoří centrální dráhu.

Přední část konečníku je spojena s prostatou, močovým měchýřem, tenkým střevem, brzlíkem, štítnou žlázou a mozkem. Až budete stahovat konečník, vtáhněte jeho střední část směrem nahoru a dopředu.

Zadní část konečníku je spojena s kostrčí, křížovou kostí, zadní částí páteře a mozečkem u báze lební, známé také jako „nefritový polštář". Až budete stahovat konečník, přidejte vtahování střední části vzhůru a dozadu, směrem ke kosti křížové.

Pravá část konečníku je spojena s pravou stranou břicha, s pravým vaječníkem nebo varletem, vzestupným tračníkem, pravou ledvinou a nadledvinou, s játry, žlučníkem, pravou plící a pravou mozkovou hemisférou. Až budete vtahovat konečník, zkuste vtáhnout střední část nahoru a pak směrem doprava.

Levá strana konečníku je spojena s levou stranou břicha, s levým vaječníkem nebo varletem, sestupným tračníkem, levou ledvinou a nadledvinou, slezinou, žaludkem, levou plící a levou mozkovou hemisférou. Až budete vtahovat konečník, vtáhněte nejdřív střední část vzhůru a pak vlevo.

Při cvičení tan tchien čchi kungu posílíte všechny části konečníku a jejich zatínáním a vtahováním posílíte svou hráz. Až posílíte pánevní oblast, přestanete ztrácet energii „třemi branami" a budete schopni

libovolně zvětšit tlak čchi v dolním tan tchienu. Se slabou hrází a konečníkem toho nikdy nedosáhnete.

Existuje mnoho účinných taoistických cviků pro posílení různých částí konečníku (hráze nebo pánevního dna), s jejichž pomocí se naučíte odděleně vtahovat jednotlivé části konečníku, aniž byste u toho museli příliš zatínat svaly. Abyste dosáhli dostatečné síly, tzn. silného svalového napětí, musíte tato cvičení provádět několikrát denně. Příjemné je, že je můžete provádět téměř kdekoliv. Vhodnou chvílí je například čekání na poště, autobusové zastávce, v obchodě, při sledování filmu nebo televize nebo při práci na počítači. Když budete vynalézaví, najdete si během dne bezpočet příležitostí.

Toto cvičení je nejlepší provádět vestoje. Můžete se mu však věnovat i vsedě nebo vleže na zemi, v posteli nebo dokonce ve vaně. Popis dalších technik pro posílení hráze najdete v následující kapitole.

7

Síla prázdnoty a posílení hrázeJAK ZVÝŠIT TLAK V DOLNÍM TAN TCHIENU

V této kapitole je popsáno několik cvičení na zvýšení tlaku čchi v dolním tan tchienu pomocí stahování hráze a konečníku spolu s využitím dechu a pohybu hrudní bránice.

V oblasti dolního tan tchienu se nachází sedm důležitých míst, v nichž je důležité zvyšovat tlak čchi:

•   pod pupíkem (bod známý také jako čchi-chaj nebo „oceán čchi")

•   podbřišek (oblast kolem močového měchýře)

•   nad pupíkem (solar plexus)

•   levá a pravá strana dolního tan tchienu

•   levá a pravá strana těla

•   obě ledviny

•   bod ming-men (také známý jako „brána života", nachází se mezi třetím a čtvrtým bederním obratlem, naproti pupíku, těsně pod ledvinami).

S tlakem v břiše a dolním tan tchienu to funguje stejně jako s míčem: když ho z jedné strany zmáčknete, na druhé straně se vnitřní tlak

KDE ZVYŠOVAT TLAK ČCHI

zvětší. Když tedy stlačíte nebo vtáhnete určitou část břicha, ve zbylém prostoru docílíte zvýšení tlaku.

Existují dva hlavní způsoby kontrakce, při nichž je potřeba udělat toto: vtáhnout hráz a konečník směrem nahoru (podrobně popsáno v předchozí kapitole) a stlačit hrudní bránici směrem dolů. Když budete stlačovat hrudní bránici směrem dolů, snažte se tlačit dolů i celý okraj hrudního koše. Pokud provedete obě kontrakce zároveň, dojde ke stlačení hrudní bránice, břišní stěny i hráze dovnitř do dutiny břišní. Tím se zmenší prostor kolem dolního tan tchienu a čchi v této oblasti „zhoustne" a vytvoří „energetickou kouli".

Vtahování hráze a konečníku a stlačování hrudní bránice byste měli provádět v souladu s vaším dechem. Začněte tím, že se prudce zhluboka nadechnete do břicha. Potom důkladně vydechněte. Na konci výdechu se pokuste ještě trochu stlačit břicho dovnitř a nahoru, aniž byste se začali znovu nadechovat. Tímto způsobem se „nadechnete bez nádechu" a čchi začne proudit do břicha (viz obdalší obr. - Stalčení celé oblasti...). Tato dechová technika je založena na principu „síly prázdnoty" a tvoří výchozí bod pro všechny

KONTRAKCE A UVOLNĚNÍ HRUDNÍ BRÁNICE

STLAČENÍ CELÉ OBLASTI DOLNÍHO TAN TCHIENU

ostatní techniky lan tchien čchi kungu, jež mají za cíl stlačení čchi v dolním tan tchienu. Další varianty tohoto cvičení budou podrobně popsány v kapitolách „Dech draka" a „Dech tygra".

CVIČENÍ PRO POSÍLENÍ HRÁZE

Dech draka a dech tygra

Pomocí následujícího cvičení můžete zvýšit tlak čchi v čchi-chaj (oblast pod pupíkem). Je založeno na současném stahování hráze a konečníku

TĚCHTO DEVĚT BODŮ NA CHODIDLE SPOJTE SE ZEMl

POLOŽTE SI RUCE NA ČCHI-CHAJ

spojeným s několika různými způsoby dýchání. Dech draka a dech tygra jsou využívány i v mnoha dalších technikách posilování hráze.

1. Rozkročte se na šíři ramen, chodidla rovnoběžně. Všech devět bodů na chodidle zobrazených na obrázku (viz předchozí obr.) by mělo být v kontaktu se zemí.

2. Část pozornosti udržujte v konečníku, hrázi a pohlavních orgánech.

3. Lehce a jemně si položte ruce na čchi-chaj, na podbřišek pod pupíkem (viz obrázek). Usmějte se a několikrát se zhluboka nadechněte do břicha.

4. Vydechněte a s výdechem zatáhněte břicho. Ruce břicho následují.

DRAČÍ DECH

SOLAR PLEXUS, PUPÍK A ČCHI-CHAJ

POLOHA ČCHI-CHAJ U MUŽŮ A U ŽEN

VYTVOŘTE A UDRŽUJTE TLAK V ČCHI-CHAJ

VYDECHNĚTE SPOLU S TYGŘÍM ZVUKEM A PŘESUŇTE TLAK ENERGIE DOLŮ DO PODBŘIŠKU

5. Pak se lehce nadechněte, tak na polovinu kapacity plic, a doprovoďte nádech dračím zvukem. Dračí zvuk je pronikavé chammm. V břiše a v krku

byste měli cítit podtlak, jako u vysavače. Díky tomuto podtlaku do sebe nasáváte více čchi a zvyšujete její tlak.

6. Lehce vtáhněte konečník, hráz a pohlavní orgány a nafoukněte břicho. Zadržte dech a čchi v čchi-chaj. Hrudní bránice by přitom měla být v dolní poloze a hrudník uvolněný

VNÍMEJTE VIBRACE V ČCHI-CHAJ

7. Nyní vydechněte a spolu s výdechem vydejte tygří zvuk: hluboké, vrčivé chammm. Zároveň s tím se snažte tlak energie přesunout dolů do podbřišku.

8. Na konci výdechu se chvíli zastavte a mírně se uvnitř zasmějte. Vnímejte vibrace energie v čchi-chaj. Setrvejte v této pozici tak dlouho, jak vám to bude příjemné, a pak se pomalu nadechněte a volně dýchejte.

9. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát. Pozorujte, jak se s každým nádechem a výdechem tlak čchi zvětšuje. Když dýcháte vědomě, přivádíte do těla čchi a hromadíte ji v něm. Když dýcháte nevědomě, čchi uniká.

KONEČNÍK, MOČOVÝ MĚCHÝŘ A DĚLOHA

Cvičení pro močový měchýř

V tomto cvičení se zaměříme na posílení nejspodnější části břicha, tzn. na močový měchýř a u žen na dělohu.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodu na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

2. Část své pozornosti věnujte přední, střední a zadní části koneční ku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži

prostatě.

3. Položte si ruce na podbřišek, na čchi-chaj, usmějte se do něj a několikrát se zhluboka nadechněte do břicha.

4. S výdechem zatáhněte břicho a zapněte všechny břišní svaly. Podpořte tento pohyb prsty svých rukou.

ZATNĚTE BŘIŠNÍ SVALY

VNÍMEJTE PODTLAK

OPŘETE JAZYK O PATRO A S NÁDECHEM TLAČTE PODBŘIŠEK VEN

VYDECHNĚTE SE ZVUKEM PRO LEDVINY

5. Na chvíli zadržte dech. Lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak.

6. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na jednu třetinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který podnítí nasátí čchi do břicha. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte svěrače řitního otvoru.

7. Nadechněte se na dvě třetiny kapacity plic. Vtáhněte přední část konečníku a pohlavní orgány dovnitř, směrem k močovému měchýři/děloze. Pak nafoukněte břicho.

8. Dodechněte na plnou kapacitu plic a pokuste se ještě více stáhnout přední část konečníku dovnitř k močovému měchýři a děloze. Zároveň s tím nafoukněte podbřišek a tlačte ho proti svým prstům.

9. Jazyk si opřete o horní patro a zadržte v sobě nádech tak dlouho, jak vám to bude příjemné.

10. Nyní vydechněte se zvukem ledvin čúúú. Pokud to uděláte správně, ucítíte, jak se kostrč stočí dovnitř a křížová kost se vyklene směrem vzad. Spodní část zad se zakulatí. Opakujte celý postup třikrát až šestkrát a vnímejte, jak se vnitřní tlak čchi s každým nádechem a výdechem zvětšuje. Potom se uvolněte, vše vypusťte a usmějte se dolů do podbřišku. Pozorujte, jak do něj proudí čchi a krev.

SOLAR PLEXUS U MUŽŮ A U ŽEN

Cvičení pro solar plexus

Zaměříme se na posílení oblasti solar plexu (viz předchozí obr.):

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by měly být pevně spojeno se zemí.

2. Zaměřte svou pozornost na střední a přední část konečníku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

3. Položte si ruce na solar plexus (oblast nad pupíkem). Usmějte se do něj a několikrát se zhluboka nadechněte do břicha.

ZATNĚTE BŘIŠNÍ SVALY A VTÁHNĚTE KONEČNÍK

K VÝDECHU VYUŽIJTE SÍLU HRÁZE A KONEČNÍKU

PROPOJENÍ KONEČNÍKU A SOLAR PLEXU

4. S výdechem zatáhněte břicho a zapněte všechny břišní svaly. Podpořte tento pohyb prsty svých rukou.

5. Na chvíli zadržte dech. Lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak.

6. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na jednu třetinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který vyvolá nasátí čchi do břicha.

7. Nadechněte se na dvě třetiny kapacity plic. Vtáhněte přední část konečníku a pohlavní orgány dovnitř, směrem k solar plexu. Pak nafoukněte břicho a vytlačte pupík směrem ven.

8. Dodechněte na plnou kapacitu plic a pokuste se ještě více stáhnout přední část konečníku dovnitř a nahoru k solar plexu. Zároveň s tím nafoukněte břicho kolem solar plexu a tlačte ho proti svým prstům.

9. Jazyk si opřete o horní patro a zadržte v sobě nádech tak dlouho, jak vám to bude příjemné.

10. Nyní vydechněte se zvukem ledvin čúúú. Pokud to uděláte správně, ucítíte, jak se kostrč stočí dovnitř a křížová kost se vyklene směrem vzad. Dolní část zad se zakulatí. Opakujte celý postup třikrát až šestkrát a vnímejte, jak se vnitřní tlak čchi s každým nádechem a výdechem zvětšuje. Potom se uvolněte, vše vypusťte a usmějte se dolů do břicha, zvláště do solar plexu. Pozorujte, jak do něj proudí čchi a krev.

Cvičení číslo 2 pro močový měchýř

Toto cvičení je modifikací předchozího cvičení pro močový měchýř. Tři krátké, rychlé nádechy jsou v něm nahrazeny jedním dlouhým a pomalým.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

2. Věnujte část své pozornosti přední, střední a zadní části konečníku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

3. Položte si ruce na podbřišek, na čchi-chaj. S výdechem zatáhněte břicho a zapněte všechny břišní svaly. Podpořte tento pohyb prsty svých rukou.

4. Na chvíli zadržte dech. Lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak.

5. Pomalu a dlouze se zhluboka nadechněte. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte přední část konečníku a pohlavní orgány dovnitř, směrem k močovému měchýři/děloze, nafoukněte podbřišek a tlačte ho proti svým prstům.

POLOŽTE SI RUCE NA ČCHI-CHAJ

6. Zadržte v sobě nádech tak dlouho, jak vám to bude příjemné. Pak vydechněte a vše povolte. Celý postup opakujte třikrát až šestkrát.

Cvičení pro levou a pravou stranu dolního tan tchienu

V tomto cvičení se zaměříme na posílení levé a pravé strany dolního tan tchienu:

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

2. Věnujte část své pozornosti střední, pravé a levé části konečníku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

3. Položte si ruce na břicho, pravou a levou stranu dolního tan tchienu, usmějte se do něj a několikrát se zhluboka nadechněte do břicha.

S VÝDECHEM ZATLAČTE PRSTY NA OBĚ STRANY DOLNÍHO TAN TCHIENU

USMĚJTE SE DOVNITŘ A VNÍMEJTE VIBRACE PO OBOU STRANÁCH DOLNÍHO TAN TCHIENU

4. Na chvíli zadržte dech. Lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak.

5. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na polovinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který podnítí nasátí čchi do břicha.

6. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte levou a pravou část konečníku.

7. Spolu s pronikavým dračím zvukem dodechněte na plnou kapacitu plic a vtáhněte levou a pravou stranu konečníku dovnitř a nahoru směrem k levé a pravé straně dolního tan tchienu. Zároveň

s tím tlačte levou a pravou stranu dolního tan tchienu proti svým prstům.

8. Zadržte dech a tlak čchi na tak dlouho, jak vám to bude příjemné. Dbejte přitom na to, aby hrudní bránice zůstala dole a hrudník uvolněný.

9. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem a tlačte přitom čchi do stran. Usmějte se dovnitř a vnímejte vibrace v čchi-chaj a po obou stranách dolního tan tchienu. Držte výdech tak dlouho, jak vám bude příjemné.

10. Pak se pomalu a dlouze nadechněte, uvolněte se a usmějte se do břicha, zvláště do obou stran dolního tan tchienu. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát a pozorujte, jak se s každým nádechem a výdechem zvyšuje tlak čchi v břiše a jak do něj proudí víc a víc krve.

Cvičení pro levou a pravou stranu trupu

V tomto cvičení se zaměříme na posílení levé a pravé strany trupu.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

2. Věnujte část své pozornosti střední, pravé a levé části konečníku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

3. Položte si ruce na levý a pravý bok.

4. S výdechem zatněte a zatáhněte břicho. Prsty obou rukou přitom zatlačte na břicho ze stran.

5. Na chvíli zadržte dech. Pak lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak.

6. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na polovinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který podnítí nasátí čchi do břicha.

7. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte levou a pravou část konečníku.

8. Spolu s pronikavým dračím zvukem dodechněte na plnou kapacítu plic a vtáhněte levou a pravou stranu konečníku dovnitř a nahoru směrem k levému a pravému boku. Zároveň s tím tlačte levou a pravou stranu těla proti svým prstům tak, že se břicho nafoukne do stran.

9. Zadržte dech a tlak čchi na tak dlouho, jak vám to bude příjemné. Dbejte přitom na to, aby hrudní bránice zůstala dole a hrudník uvolněný.

DEJTE SI RUCE V BOK

10. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem a vědomě přitom tlačte čchi do stran. Snažte se docílit na obou stranách stejného tlaku.

11. Usmějte se do břicha a vnímejte vibrace vzniklé v dolním tan tchienu. Zadržte výdech na tak dlouho, jak vám to bude příjemné.

12. Pak se pomalu a dlouze nadechněte, uvolněte se a usmějte se znovu do břicha, zvláště do oblastí na obou bocích. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát a pozorujte, jak se v cílových oblastech s každým nádechem a výdechem zvyšuje tlak čchi a jak do nich proudí víc a víc krve.

NADECHNĚTE SE NA POLOVINU KAPACITY PLIC A VYDEJTE DRAČÍ ZVUK

DOKONČETE NÁDECH DRAKA

A ILAČTE LEVOU A PRAVOU STRANU

BŘICHA VEN

VYDECHNĚTE S TYGŘÍM ZVUKEM

A NEPŘESTÁVEJTE TLAČIT BŘICHO

NA OBĚ STRANY

Cvičení pro ledviny

V tomto cvičení se zaměříme na posílení obou ledvin.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

2. Věnujte část své pozornosti levé, pravé a střední části konečníku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

POLOŽTE SI RUCE NA LEDVINY

3. Položte si ruce na levou a pravou ledvinu. Páteř se při tom musí mírně prohnout do oblouku.

4. S výdechem zatněte a zatáhněte břicho.

5. Na chvíli zadržte dech. Pak lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak. Usmějte se do ledvin.

6. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na polovinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který podnítí nasátí čchi do břicha.

7. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte levou a pravou část konečníku.

8. Spolu s pronikavým dračím zvukem dodechněte na plnou kapacitu plic a vtáhněte levou a pravou stranu konečníku dovnitř a nahoru směrem k levé a pravé ledvině. Zároveň s tím prohněte bedra smě rem vzad a tlačte je proti svým prstům.

9. Prociťte si, jak se ledviny rozšiřují a celá bederní oblast otvírá.

10. Zadržte dech a tlak čchi na tak dlouho, jakvám to bude příjemné. Dbej te přitom na to, aby hrudní bránice zůstala dole a hrudník uvolněný.

DOKONČETE NÁDECH DRAKA A P070RUJTE, JAK SE OBLAST LEDVIN ROZPÍNÁ A CELÁ BEDERNÍ OBLAST OTVÍRÁ

11. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem a vědomě přitom tlačte čchi do ledvin a podbřišku. Snažte se docílit na obou stranách stejného tlaku.

12. Usmějte se do břicha a vnímejte vibrace vzniklé v dolním tan tchienu. Zadržte výdech na tak dlouho, jak vám to bude příjemné.

13. Pak se pomalu a dlouze nadechněte, uvolněte se a usmějte se znovu do břicha, zvláště do obou ledvin. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát a pozorujte, jak se v cílových oblastech s každým nádechem a výdechem zvyšuje tlak čchi a jak do nich proudí víc a víc krve. Měli byste cítit, jak se vám kolem pasu vytváří silný „pás" čchi. Toto cvičení intenzivně posiluje ledviny a dobíjí náš prapůvodní zdroj energie.

VYDECHNĚTE SE ZVUKEM TYGRA A NEPŘESTÁVEJTE TLAČIT ČCHI DO OBOU LEDVIN

Cvičení pro bránu života

V tomto cvičení se zaměříme na posílení brány života, známé také jako bod ming-men. Nachází se mezi třetím a čtvrtým bederním obratlem, zhruba na úrovni pupíku, těsně pod ledvinami.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

2. Věnujte část své pozornosti levé, pravé a střední části konečníku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat své děloze, muži zase své prostatě.

POLOŽTE SI RUCE NA BRÁNU ŽIVOTA

3. Položte si ruce na záda v místě brány života tak, aby dlaně zakrývaly ledviny. Páteř se při tom musí mírně prohnout do oblouku směrem dopředu.

4. S výdechem zatněte a zatáhněte břicho.

5. Na chvíli zadržte dech. Pak lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak. Usmějte se do brány života.

6. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na polovinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který podnítí nasátí čchi do břicha.

DOKONČETE NÁDECH DRAKA A SLEDUJTE, JAK SE BRÁNA ŽIVOTA ROZŠIŘUJE A CELÁ BEDERNÍ OBLAST SE OTVlRÁ

7. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte konečník, zvláště jeho střední a zadní část. Vnímejte, co se přitom děje v chodidlech, kostrči a křížové kosti. Spolu s tím, jak vtáhnete zadní část konečníku, byste měli cítit, jak brána života začne nasávat energii Země a posílat ji vzhůru páteří až do mozku.

8. Spolu s pronikavým dračím zvukem dodechněte na plnou kapacitu plic a vtáhněte ještě více konečník. Zároveň s tím zakulaťte záda směrem vzad a tlačte energii proti svým dlaním.

9. Prociťte si, jak se vaše brána života rozšiřuje a celá bederní oblast

se otvírá.

VYDECHNĚTE S TYGŘÍM ZVUKEM A TLAČTE ČCHI DOZADU K BRÁNĚ ŽIVOTA

10. Zadržte clech a tlak čchi na tak dlouho, jak vám to bude příjemné. Dbejte přitom na to, aby hrudní bránice zůstala dole a hrudník uvolněný.

11. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem a vědomě přitom veďte čchi do brány života. Udržujte přitom konstantní sílu a tlak.

12. Usmějte se do břicha a vnímejte vibrace vzniklé v dolním tan tchienu. Zadržte výdech na tak dlouho, jak vám to bude příjemné.

13. Pak se pomalu a dlouze nadechněte, uvolněte se a usmějte se znovu do břicha, zvláště do oblasti brány života.

14. Nyní vydechněte a snožte. Dlaně si položte na pupík a pozornost soustřeďte na bránu života.

15. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát a pozorujte, jak se v cílové oblasti s každým nádechem a výdechem zvyšuje tlak čchi a jak se brána života otvírá a dýchá. Měli byste cítit, jak se celé břicho plní čchi a pulzuje.

Cvičení pro hrudník

V tomto cvičení se zaměříme na posílení oblasti hrudníku.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

2. Věnujte část své pozornosti střední, přední, levé a pravé části konečníku a hráze. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

3. Položte si ruce ze stran na hrudník tak, aby prsty směřovaly k sobě a palce do podpažních jamek.

4. S výdechem stlačte hrudník.

5. Na chvíli zadržte dech. Pak lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak. Usmějte se do celého hrudníku.

POLOŽTE SI RUCE NA HRUDNÍK

6. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na polovinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který podnítí nasátí čchi do břicha.

7. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte přední část konečníku a nechte expandovat přední stranu dolního tan tchienu.

8. Spolu s pronikavým dračím zvukem dodechněte na plnou kapacitu plic a vtáhněte levou a pravou stranu konečníku dovnitř a nahoru směrem k levé a pravé polovině hrudního koše. Nechte čchi expandovat a obklopit horní polovinu zad.

DOKONČETE NÁDECH DRAKA A POZORUJTE,    VYDECHNĚTE S TYGŘÍM ZVUKEM A TLAČTE JAK SE HRUDNlK ROZŠIŘUJE A HORNÍ ČÁST          ČCHI DOLŮ DO PODBŘIŠKU

ZAD OTVÍRÁ

9. Zadržte dech a udržujte zvýšený tlak čchi tak dlouho, jak vám to bude příjemné. Dbejte přitom na to, aby hrudní bránice zůstala dole a hrudník uvolněný.

10. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem a vědomě přitom tlačte čchi do podbřišku, odkud ji potom nechte expandovat do hrudníku. Vnímejte, jak se vám celý hrudník a oblast dolního tan tchienu rozpínají.

11. Usmějte se do svého nitra a vnímejte vibrace v dolním tan tchienu. Zadržte výdech na tak dlouho, jak vám to bude příjemné.

12. Pak se pomalu a dlouze nadechněte, uvolněte se a usmějte se do celého hrudníku, zvláště do oblasti brány života.

13. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát a pozorujte, jak se s kaž dým nádechem a výdechem zvyšuje tlak čchi.

Plný tan tchienový dech

Toto cvičení spojuje všechna předchozí v jedno.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

DOKONČETE NÁDECH DRAKA A SLEDUJTE, JAK SE CELÉ BŘICHO I OBLAST DOLNÍHO LAN TCHIENU ROZPÍNAJÍ

2. Věnujíc část své pozornosti konečníku a hrázi. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

3. Dýchejte pomalu a zhluboka, dokud se nedostaví příjemný pocit uvolnění.

4. Usmějte se a položte obě ruce na dolní tan tchien.

5. S výdechem zatněte a zatáhněte břicho.

6. Na chvíli zadržte dech. Pak lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak. Usmějte se do celé oblasti dolního tan tchienu.

7. Spolu s pronikavým dračím zvukem se nadechněte zhruba na polovinu kapacity plic. Vnímejte podtlak, jenž tak vznikne v krku a břiše a který podnítí nasátí čchi do břicha.

8. Zároveň s tím zatněte a vtáhněte konečník. Přední, levou a pravou část konečníku vtáhněte směrem k přední, levé a pravé straně břicha.

9. Nafoukněte dolní část břicha (oblast pod pupíkem) společně s horní částí i levou a pravou stranou břicha. Rozpínavý pohyb břicha můžete podpořit a zkontrolovat rukama tím, že je budete přesouvat vždy na tu část, kterou nafukujete.

10. S pronikavým dračím zvukem dodechněte na plnou kapacitu plic a vtáhněte levou, pravou a zadní stranu konečníku dovnitř a nahoru směrem k levé a pravé ledvině a bráně života.

11. Prociťte si, jak se celá oblast dolního tan tchienu otvírá.

12. Zadržte dech a tlak čchi na tak dlouho, jak vám to bude příjemné. Dbejte přitom na to, aby hrudní bránice zůstala dole a hrudník uvolněný.

13. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem a vědomě přitom tlačte čchi do celé dutiny břišní. Snažte se to dělat rovnoměrně.

14. Usmějte se do břicha a vnímejte vibrace vzniklé v dolním tan tchienu. Zadržte výdech na tak dlouho, jak vám to bude příjemné.

15. Pak se pomalu a dlouze nadechněte, uvolněte se a usmějte se znovu do celého břicha.

16. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát a pozorujte, jak se v břiše s každým nádechem a výdechem zvyšuje tlak čchi, až celé břicho začne vibrovat nebo pulzovat energií.

Cvičení pro zvýšení tlaku čchi a rozvibrování energií

Toto cvičení vychází z principů a postupů předchozích cvičení na posí lení hráze. Zde však navíc využijete prsty nebo celé ruce k vytvořen í protitlaku k tlaku čchi vycházejícímu zevnitř.

1. Postavte se a rozkročte nohy na šíři ramen. Všech devět bodů na chodidlech by mělo být pevně spojeno se zemí.

TLAČTE ENERGII ZEVNITŘ VEN PROTI SVÝM RUKÁM

2. Věnujte část své pozornosti konečníku a hrázi. Ženy by měly část pozornosti věnovat také děloze, muži prostatě.

3. Dýchejte pomalu a zhluboka, až se dostaví příjemný pocit uvolnění.

4. Položte si prsty, pěsti nebo hrany svých rukou na spodní část břicha, zhruba v místech, kde se nachází čchi-chaj.

5. S výdechem zatněte a zatáhněte břicho.

6. Na chvíli zadržte dech. Pak lehce nasajte vzduch a zatáhněte břicho směrem dovnitř a nahoru. Vnímejte, jak se vám v břiše vytvoří podtlak. Usmějte se do celé oblasti dolního tan tchienu.

7. S nádechem zatněte a vtáhněte dovnitř konečník. Pokuste se přední, levou, pravou a zadní část konečníku vtáhnout nahoru směrem k přední, levé, pravé a zadní straně břicha.

PRUDCE VYDECHNĚTE S HLUBOKÝM TYGŘÍM ZVUKEM

8. Vědomě tlačte energii vycházející z čchi-chaj proti svým rukám.

9. Pomalu vydechujte a postupně zvyšujte tlak rukou. Energii veďte proti tlaku rukou do podbřišku.

10. Tímto způsobem nádech a výdech několikrát zopakujte a brzy zjistíte, že díky protichůdné síle rukou se tlak čchi ještě více zvětšuje.

11. Nakonec prudce vydechněte spolu s hlubokým, vrčivým tygřím zvukem a tlačte přitom čchi dolů a směrem ven proti svým rukám. Zvuk by měl vycházet z rychlé expanze dolní části břicha a měl by být s výdechem a nafouknutím břicha dokonale zesynchronizován.

12. Na konci posledního výdechu (s tygřím zvukem) na chvíli zadržte dech a zarazte si pěsti do míst čchi-chaj, až ucítíte chvění.

S KAŽDÝM NÁDECHEM I VÝDECHEM ZVYŠUJTE TLAK ČCHI

13. Celý postup opakujte i pro všech dalších šest částí dolního tan tchienu a pokaždé nezapomeňte využít protitlak svých rukou. (Pro ženy je obzvlášť prospěšné vyvinutí tlaku na dělohu a močový měchýř.) Pokračujte vždy tak dlouho, dokud neucítíte vycházet z hloubi dolního tan tchienu vibrace.

14. Uvolněte se a odpočiňte si s rukama zlehka položenýma na dolním tan tchienu. Vnímejte, jak celá oblast dýchá a pulzuje energií.

15. S nádechem vtáhněte přední, zadní, levou i pravou část konečníku spolu s mírným zapnutím svalů okolo očí a úst. Vnímejte podtlak, který tím vznikne v dolním tan tchienu, hrázi, křížové kosti, v dlaních, chodidlech, mezi obočím a na temeni hlavy. S výdechem shromážděte všechnu energii v dolním tan tchienu. Pro účinné a bezpečné uložení čchi v dolním tan tchienu je dobré tento poslední krok několikrát zopakovat.

Cvičení ve dvojici

Dolní tan tchien si můžete představit jako míč naplněný vzduchem, do něhož postupně přifukujete další vzduch, a tím v něm pomalu zvyšujete tlak. Přifouknete a podržíte, přifouknete a podržíte. A s dolním tan tchienem to funguje stejně. Tímto způsobem v něm můžete pomalu zvýšit a udržovat zvýšený tlak.

Dalším způsobem, jak si nacvičit zvyšování tlaku čchi v dolním tan tchienu, je využití odporu partnera. Princip je stejný jako u předchozích cvičení.

1. Postavte se čelem k partnerovi a rozkročte nohy na šíři ramen.

2. Opatrně položte svou pěst na partnerův tan tchien.

3. Nechte ho, aby se zhluboka nadechl a vedl čchi do břicha. Potom by měl partner tlačit čchi ven z čchi-chaj proti vaší pěsti.

4. Pak partner rychle vydechne a uvolní tlak čchi v břiše. Snadno ucítíte, že tam tlak čchi již není a že vy tlačíte na prázdný tan tchien.

KE ZVÝŠENÍ TLAKU ČCHI MŮŽETE VYUŽÍT PĚST PARTNERA

5. Nechte partnera, aby to celé několikrát zopakoval. Bude přitom neustále zvyšovat tlak čchi tím, že bude s každým nádechem a výdechem vtahovat konečník a hráz směrem nahoru a hrudní bránici tlačit směrem dolů, jak je popsáno v předchozích cvičeních. Bude pracovat stejně jako nafukující se balon a čchi v dolním tan tchienu bude stále hustší a koncentrovanější.

6. Jak budete tlačit pěstí na jeho dolní tan tchien, ucítíte v něm stále

větší množství energie, s níž bude moci operovat.

7. Za stálého tlaku pěsti nechte svého partnera, aby se zasmál do svého dolního tan tchienu, a ucítíte, jak se tlak čchi ještě zesílí a čchi se začne pohybovat a vibrovat.

8. Nakonec si vyměňte úlohy, váš partner teď bude pracovat na vás.

NAPĚTÍ V HRUDNÍ BRÁNICI LZE UVOLNIT MASÁŽÍ

UVOLNĚNÍ NAPĚTÍ V HRUDNÍ BRÁNICI

Mnoho lidí má strnulou hrudní bránici, jakoby přilepenou k hrudnímu koši. Abyste byli schopni vytvořit dostatečný tlak čchi, je nutné, aby vaše bránice zůstala uvolněná a lehce se pohybovala nahoru a dolů. Napětí v hrudní bránici lze poměrně snadno uvolnit masáží.

Bránici lze masírovat těsně pod hrudním košem a podél něj, vždy od středu (hrudní kosti) do stran. Začněte tím, že prostředními prsty levé ruky zatlačíte na břicho těsně pod hrudním košem. Dlaň by měla směřovát vzhůru. Prsty pravé ruky zatlačte kousek níž, těšně pod spodními žebry, vedle levé ruky, a dlaní pravé ruky tlačte hrudník dolů. To samé udělejte i na druhé straně.

Tímto způsobem uvolníte a protáhnete svou hrudní bránici, což vám umožní hlubší a kvalitnější dýchání. Budete schopni zatlačit bránici při výdechu dolů, což je nezbytný předpoklad pro zvýšení tlaku čchi v dolním tan tchienu.

8

Cviky podle zvířatPři praktikování tan tchien čchi kungu obsahuje typická sestava cvičení několik přípravných technik a několik cviků inspirovaných zvířecí říší. V předchozích kapitolách je popsáno několik důležitých základních

JEMNĚ PROMNĚTE KŘÍŽOVOU KOST

technik pro zvýšení tlaku čchi v dolním tan tchienu, vnitřních orgánech, tkáních, bederní oblasti a bráně života pomocí dechu, tlačení hrudní bránice dolů a vtahování hráze a konečníku dovnitř a nahoru. Tyto základní techniky navíc uvolňují a otvírají křížovou kost a kyčelní klouby a umožňují nám lépe využít naší prapůvodní sílu (náš prapůvodní zdroj energie). V této kapitole je stručně popsáno několik zahřívacích cviků, po nichž následuje podrobný popis jedenácti technik inspirovaných zvířecí říší.

Ty staví na zkušenostech a dovednostech nabytých při praktikování přípravných cvičení. Mají v podstatě stejné účinky, jsou však mnohem účinnější: výrazně zvyšují tlak čchi v dolním tan tchienu, posilují hráz a schopnost uzemnění. Základními podmínkami pro zvýšení tlaku čchi v dolním tan tchienu je uvolněná a otevřená křížová oblast a silné svaly kolem konečníku a hráze.

ZAHŘÍVACÍ TECHNIKY TAN TCHIEN ČCHI KUNGU

Křížová kost, třísla, kyčle a bedrokyčlostehenní svaly (ohybače stehen) tvoří dohromady „kua". Když je kua zavřená, nemůže z nohou ani do nohou proudit krev, lymfa ani čchi a narušuje se i nervové spojení. Volná křížová kost by se měla pohybovat nezávisle na kyčelních kostech. Když jsou pánev s křížovou kostí volné a otevřené, může jimi volně proudit čchi do dolního tan tchienu.

Nejlepší způsob, jak se připravit na cviky zvířat, je cvičit techniky z předchozích kapitol. K uvolnění a otevření křížové oblasti můžete využít také následující techniku:

Postavte se, nohy rozkročte na šíři ramen, chodidla rovnoběžně, palce mírně skrčte. Celá chodidla by měla být spojena se zemí. Pak oběma rukama začněte jemně třít křížovou kost, abyste ji probudili a zahřáli. Až se

tak stane, nechte na ní ruce volně položené a pohybujte křížovou kostí dopředu a dozadu.

OTEVŘENÍ KŘÍŽOVÉ KOSTI

Nyní si položte ruce na boky a otáčejte (rotujte) nohama v kolenou a kotnících zevnitř ven. S výdechem zatlačte paty a palce na nohou mírně do země. Pak zatlačte do země celé nohy a snažte se přitom neustále otáčet (rotovat) kosti nohou zevnitř ven. Tím vznikne napětí ve šlachách a chodidla se spolu s celýma nohama zpevní. Měli byste získat pocit, že

tvoří pevný celek připojený ke kyčelním kostem. Otevření kyčlí a jejich oddělení od křížové kosti pak bude mnohem snazší. Když se vám podaří otevřít kyčle správným způsobem, budete mít pocit, že je roztahujete do stran. Křížová kost se současně bude tlačit směrem vzad, kostrč se schová dovnitř a pánev se otevře. Celá oblast kua se začne pomalu rozpínat.

VŠECHNY CVIKY ZVÍŘAT ZAČÍNEJTE ZE ZÁKLADNÍHO POSTOJE

JEDENÁCT CVIKŮ PODLE ZVÍŘAT

Všech jedenáct zvířecích cviků je prováděno vestoje, chodidla rovnoběžně, nohy rozkročené na šíři ramen. Ruce nechtě viset volně podél těla. Celá chodidla by měla být pevně spojena se zemí. Část své pozornosti udržujte v konečníku a hrázi a vtahujte konečník nahoru a dovnitř. Bránici se přitom snažte udržet v dolní poloze a hrudník uvolněný.

POLOHU KRÁLÍKA ZAHAJTE NÁDECHEM DRAKA

Králík

Postoj králíka pomáhá zvýšit tlak čchi v přední části dolního tan tchienu, kolem pupíku a v pánevní oblasti.

1. Zaujměte základní postoj.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk channnnn. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit ve spodní části břicha a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí.

3. Ruce přitom pomalu zvedněte nad hlavu.

KRÁLÍK VYDECHUJE TYGŘÍ ZVUK

POSTOJ KRÁLlKA OTVÍRÁ OBLAST KUA A KYČELNt KLOUBY

4. Prudce vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený vrčivý tygří zvuk chammm.

5. Zároveň tím se pokuste ještě více vtáhnout přední část konečníku a roztáhněte nozdry. Mírně poklesněte v kua.

6. Zatlačte dlaně směrem dolů a dopředu a veďte čchi dolů do přední části tan tchienu a oblasti pánve spolu se zvukem.

7. Tyto tři pohyby je velmi důležité provádět současně. V oblasti podbřišku, dolního tan tchienu a v dlaních byste měli cítit zvýšený tlak čchi. Díky zvýšenému tlaku by se měly více otevřít kyčelní klouby i celá oblast kua.

8. Celý postup několikrát zopakujte a cvičení ukončete závěrečným cvičením popsaným na konci této kapitoly

Vrána

Toto cvičení pomáhá zvyšovat tlak čchi po obou stranách dolního tan tchienu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk channnnn. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí.

3. Ruce přitom pomalu zvedněte nad hlavu a prsty spojte do „zobáku" směřujícího k Zemi.

4. Prudce vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený vrčivý tygří zvuk chammm.

5. Zároveň s tím se pokuste ještě více vtáhnout levou a pravou stranu konečníku a mírně poklesněte v kua.

6. Obloukem upažte a zatlačte dlaně do stran a dolů, až na úroveň kyčlí. Veďte čchi dolů a do obou stran dolního tan tchienu spolu se zvukem.

7. Tyto tři pohyby je velmi důležité provádět současně. Pokud to děláte správně, měli byste v oblasti břicha, dolního tan tchienu a v dlaních cítit zvýšený tlak čchi. Díky zvýšenému tlaku by se měly více otevřít kyčelní klouby i celá oblast kua.

VRÁNA ZVEDÁ SVŮJ ZOBÁK

VRÁNA KLESÁ V KUA                  VRÁNA ROZŠIŘUJE ČCHI DO STRAN

8. Celý postup několikrát zopakujte a cvičení ukončete závěrečným cvičením popsaným na konci této kapitoly.

Medvěd

Tato pozice pracuje se zadní částí dolního tan tchienu, křížovou kostí a celými zády.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk channnnn. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí.

3. Ruce přitom pomalu zvodněle k nebi, jako byste chtěli nabrat čchi a vylít ji na sebe dolů.

4. Prudce vydechněte a vydejte přitom tlumený, vrčivý tygří zvuk.

5. Zároveň s tím ještě více vtáhněte zadní stranu konečníku a poklesněte mírně v kua.

6. Zatlačte ruce dolů do úrovně boků a otočte je tak, aby prsty směřovaly proti sobě a dlaně k zemi. Otáčejte předloktím tak, abyste cítili, jak se kříží kosti loketní a vřetení (viz předchozí obrázek). Měli byste cítit, jak se celá paže i s lopatkou hýbou jako jeden kus. Když se ruce otočí tak, aby prsty směřovaly dovnitř, horní část zad se zakulatí a lopatky vytrčí.

7. Zároveň s tím se pokuste otočit nohama v kolenou a kotnících tak, aby se zkřížily kosti holenní a lýtkové (viz další obrázek).

POZICE MEDVĚDA: NÁDECH A VÝDECH

Díky tomu se nohy zpevní a budete je celé vnímat jako jeden kus. 8. Vytočte paty mírně ven a palce dovnitř. Trik spočívá v „rotaci bez rotace". Získáte tak potřebnou jistotu a stabilitu. Ověřte si, že máte oblast kyčlí a křížové kosti otevřenou, hrudník uvolněný a dole a lopatky vytrčené. Čchi vám pak vyplní celá záda. Tím, že zakulatíte ramena, se vám záda zvětší jako medvědovi.

MEDVĚD TLAČÍ TLAPY DOLŮ

9. Nadechujte a vydechujte spolu s dračím a tygřím zvukem. Na konci posledního nádechu draka zadržte dech. Napněte a „zapečeťte" krk a řitní otvor - z celého trupu tak vytvoříte uzavřené těleso, z něhož nemůže nic uniknout ven. Pumpujte a nasávejte energii dovnitř a ven, aniž byste dýchali, a pozorujte, jak se v celém trupu postupně

MEDVĚD OTÁČÍ TLAPY

MEDVĚD OTÁČÍ NOHAMA

MEDVĚD ZAKULACUJE A ROZŠIŘUJE ZÁDA

POZICE MEDVĚDA: NOHY STOČENÉ

DOVNITŘ, KUA OTEVŘENÁ, RUCE

PROPOJENÉ S LOPATKAMI A PÁTEŘÍ,

ZÁDA ZVĚTŠENÁ

POZICE MEDVĚDA: POHLED Z BOKU

zvyšuje tlak čchi. Tím podpoříte cirkulaci čchi, krve i lymfy a dopřejete blahodárnou masáž vnitřním orgánům. Nakonec vydechněte a odpočiňte si.

10. Nadechněte se, vytočte dlaně ven a nahoru a zvedněte paže vzhůru k nebi. Představte si, že cestou nabíráte čchi, kterou pak následně poléváte. Spusťte ruce dolů, položte si je na pupík a chvíli vnímejte, jak hřejí.

11. Cvičení dokončete technikou popsanou na konci této kapitoly.

Labuť

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi na levé a pravé straně dolního tan tchienu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. Přejděte do pozice „objímání stromu": zakulaťte záda a rukama obejměte pomyslný kmen (viz další obrázek).

3. S nádechem vydejte pronikavý dračí zvuk a vtáhněte dovnitř a nahoru konečník a hráz. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem.

LABUŤ OBJÍMÁ STROM                      LABUŤ SE OTÁČÍ VLEVO

4. Dovolte čchi v dolním tan tchienu, aby vámi v bedrech otočila vlevo (viz předchozí obrázek). Vnímejte tlak čchi.

5. S nádechem vtáhněte konečník a hráz. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

6. Veďte čchi dolů a vlevo. Konečník držte stále mírně stažený.

7. Poklesněte v kyčlích a vnímejte, jak levá noha tlačí dolů do země. Vnímejte energii, jež do vás ze země proudí, a sílu, jež vás táhne dolů.

8. Pokračujte s dechem draka a tygra a zvětšujte tlak v dolním tan tchienu. V této pozici chvíli vydržte.

LABUŤ SE OTÁČÍ ZPÁTKY DO STŘEDU

9. Nyní dovolte síle v dolním tan tchienu, aby vás vrátila zpět do středu. Pohyb by měl vycházel z beder (viz předchozí obrázek). Vnímejte tlak čchi.

10. S nádechem vtáhněte konečník a hráz. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

11. Veďte čchi dolů do středu břicha. Konečník držte stále mírně stažený.

12. Poklesněte v kyčlích a vnímejte, jak obě nohy tlačí dolů do země. Vnímejte energii, jež do vás ze země proudí, a sílu, jež vás táhne dolů.

13. Pokračujte s dechem draka a tygra a zvětšujte tlak v dolním tan tchienu. V této pozici chvíli vydržte.

LABUŤ SE OTÁČÍ VPRAVO

14. Nyní dovolte síle v dolním tan tchienu, aby vás otočila vpravo. Pohyb by měl vycházet z beder (viz předchozí obrázek). Vnímejte tlak čchi.

15. S nádechem vláhněte konečník a hráz. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

16. Veďte čchi dolů a vpravo. Konečník držte stále mírně stažený.

17. Poklesněte v kyčlích a vnímejte, jak pravá noha tlačí dolů do země. Vnímejte energii, jež do vás proudí ze země, a sílu, jež vás táhne dolů.

18. Pokračujte s dechem draka a tygra a zvětšujte tlak v dolním tan tchienu. V této pozici chvíli vydržte.

19. Nyní dovolte síle v dolním tan tchienu, aby vás otočila zpátky do středu, do základní pozice „objímání stromu".

20. Cvičení ukončete technikou popsanou na konci této kapitoly.

Drak

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi na levé a pravé straně dolního tan tchienu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje. Ruce sevřete v pěst zhruba na úrovni boků (viz následující obrázek).

2. S nádechem vydejte pronikavý dračí zvuk a vtáhněte dovnitř a nahoru konečník a hráz. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí. Vydechněte spolu s tlumeným, vrčivým tygřím zvukem.

3. Nyní nechte čchi soustředěnou v dolním tan tchienu, aby vás v bedrech otočila doleva (jako postava na obrázku na následující straně vpravo). Vnímejte tlak čchi.

4. Veďte čchi dolů a doleva. Konečník udržujte stále mírně stažený.

5. Pokračujte s dechem draka a tygra a zvětšujte tlak v dolním tan tchienu. V této pozici chvíli vydržte.

DRAK HLEDÍ VPŘED

DRAK SE OTACI VLEVO

6. Prudce vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený, vrčivý tygří zvuk. Zároveň se pokuste ještě více vtáhnout levou stranu konečníku a pravou pěstí vyrazte podél levé nohy k zemi.

7. Měli byste cítit, jak se levá strana dolního tan tchienu rozpíná.

8. Nyní dovolte čchi soustředěné v dolním tan tchienu, aby vámi v bedrech otočila zpět do středu, a vnímejte její tlak.

9 Veďte čchi dolů do břicha. Konečník udržujte stále lehce stažený.

10. Pokračujte s dechem draka a tygra a zvětšujte tlak v dolním tan tchienu. V této pozici chvíli vydržte.

11. Prudce vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený, vrčivý tygří zvuk. Zároveň se pokuste ještě více vtáhnout střed konečníku a oběma pěstmi vyrazte dolů k zemi (viz obdalší obrázek).

DRAK VYRÁŽÍ PĚSTÍ K ZEMI, NEJDŘÍV VLEVO A PAK VPRAVO

DRAK VYRÁŽÍ OBĚMA PĚSTMI PŘÍMO K ZEMI

12. Měli byste cítit, jak se vám celý tan tchien rozpíná.

13. Nyní nechte čchi soustředěnou v dolním tan tchienu, aby vás v bedrech otočila doprava. Vnímejte tlak čchi.

14. Veďte čchi dolů a doprava. Konečník udržujte stále mírně stažený.

15. Pokračujte s dechem draka a tygra a zvětšujte tlak v dolním tan tchienu. V této pozici chvíli vydržte.

16. Prudce vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený, vrčivý tygří zvuk. Zároveň tím se pokuste ještě více vtáhnout pravou stranu konečníku a levou pěstí vyrazte podél pravé nohy k zemi.

17. Měli byste cítit, jak se pravá strana dolního tan tchienu rozpíná. 18. S. Cvičení ukončete technikou popsanou na konci této kapitoly.

Orel

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi v celém dolním tan tchienu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

3. Ruce přitom pomalu zvedněte nad hlavu, lokty nechte mírně ohnuté a prsty roztáhněte do stran. Oči obraťte v sloup (jako byste se chtěli dívat vzhůru k nebi).

LETÍCÍ OREL

OREL SE DlVÁ VZHŮRU

4. Prudce vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený, vrčivý tygří zvuk.

5. Zároveň tím se pokuste ještě více vtáhnout konečník a tlačte čchi dolů, do dolního tan tchienu.

6. Zůstaňte v této pozici a několikrát zopakujte nádech draka a výdech tygra.

7. Celý postup opakujte třikrát až šestkrát. Toto cvičení umožňuje zvýšit tlak čchi v dolním tan tchienu a v prstech.

8. Na konec zařaďte závěrečné cvičení popsané na konci této kapitoly.

Opice

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi v celém dolním tan tchienu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje. Dlaně si položte zepředu na kua.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

OPICE ZVEDÁ PAŽE

OPICE SI SEDÁ DO DŘEPU

OPICE ČERPÁ ČCHI ZE ZEMĚ

OPICE MÁCHÁ PAŽEMI

OPICE SE ZVEDÁ A VEDE ENERGII ZEMĚ VZHŮRU

OPICE PŘIJÍMÁ NEBESKOU ČCHI

3. Ruce s otevřenými dlaněmi přitom pomalu zvedněte nad hlavu.

4. Prudce vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený, vrčivý tygří zvuk.

5. Zároveň s výdechem poklesněte v kua do dřepu.

6. Tlačte čchi dolů, do dolního tan tchienu. Můžete si pomoci zvukem.

7. Rukama máchněte dolů k zemi.

8. Zůstaňte v dřepu a několikrát zvedněte ruce vzhůru a nechte je spadnout dolů. Při tomto cvičení by měla horní polovina těla zůstat lehká a uvolněná, těžiště by mělo být plně v dolní polovině. Všimněte si, jak se čím dál víc otevírá kua, a sbírejte rukama energie Země.

9. S nádechem se postavte a vraťte se do výchozí pozice. Pohyb by měl vycházet z kyčlí.

10. Otočte otevřené dlaně vzhůru a čerpejte nebeskou čchi.

11. Celý postup opakujte třikrát až šestkrát. Na závěr zařaďte cvičení popsané na konci této kapitoly.

Slon

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi po obou stranách dolního tan tchienu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

3. Zároveň s tím do sebe zahákněte palce rukou a zdvihněte ruce nad hlavu.

4. Otočte se v bocích doleva.

5. Vydechněte a spolu s výdechem vydejte tlumený, vrčivý tygří zvuk. Vtáhněte ještě více konečník, především levou stranu.

6. Pak otočte boky zpátky do osy a máchněte rukama dolů k zemi, jako byste byli slon a paže váš chobot. Houpejte rukama dopředu a dozadu, sem a tam, a sbírejte jimi zemskou čchi.

SLON ZDVIHÁ CHOBOT

7. Pomalu se napřimte s nádechem draka a dlaněmi přitom naberte energie Země. Zaujměte opět původní postoj s rukama nad hlavou. Pak se otočte v bocích vpravo.

8. S výdechem tygra tlačte čchi dolů do dolního tan tchienu. Vtáhněte ještě více konečník, především levou stranu.

SLON MÁCHÁ CHOBOTEM A SBÍRÁ ZEMSKOU ČCHI

SLON ZDVIHÁ CHOBOT OD ZEMĚ K NEBI

9. Pak otočte boky zpátky do osy a máchněte rukama dolů k zemi, jako byste byli slon a paže váš chobot. Houpejte rukama dopředu a dozadu, sem a tam, a sbírejte jimi zemskou čchi.

10. Celé cvičení třikrát zopakujte.

11. Nakonec si chvíli odpočiňte a proveďte závěrečné cvičení popsané na konci této kapitoly.

Nosorožec

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi po obou stranách dolního tan tchienu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

3. Zároveň s tím udělejte levou nohou krok vpřed a pravou nohu natočte ven pod úhlem 45°.

4. Levou paži natáhněte rovně před sebe, dlaň směřuje dolů. Pravou ruku zdvihněte před obličej a pokrčte tak, aby hřbet ruky směřoval k čelu.

NOSOROŽEC NATAHUJE PAŽI

NOSOROŽEC SE DÍVÁ STRANOU

NOSOROŽEC SE OTÁČÍ DOPRAVA

5. Nadechněte se spolu s dračím zvukem, vtáhněte konečník, zvláště jeho levou stranu, a poklesněte trochu v kua.

6. Nyní se v pase otočte doleva. Pohyb by měl vycházet z dolního tan tchienu, boky a pupík by měly zůstat na místě. Doleva by se měly otočit jen paže a horní polovina trupu.

7. Vydechněte s tygřím zvukem a pokuste se ještě více vtáhnout levou stranu konečníku. Zároveň s tím tlačte čchi dolů na levou stranu dolního tan tchienu a přeneste hmotnost na levou nohu.

8. V této pozici chvíli vydržte, střídejte nádech draka s výdechem tygra a postupně zvyšujte tlak čchi v břiše.

9. Až vám dojdou síly, zhluboka vydechněte a nadechněte. Pak dech zpomalte a zklidněte a chvíli odpočívejte.

10. To samé zopakujte na druhou stranu: vykročte dopředu pravou nohou, levou vzadu vyločte ven pod úhlem 45°, pravou paži natáhněte rovně před sebe, dlaň směřuje dolů, levou ruku zdvihněte před obličej a pokrčte tak, aby hřbet ruky směřoval k čelu.

11. Nadechněte se spolu s dračím zvukem, vtáhněte konečník, zvláště jeho pravou síranu, a poklesněte trochu v kua. Nyní se v pase otočte doprava. Pohyb by měl vycházet z dolního tan tchienu, boky a pupík by měly zůstat na místě.

12. Vydechněte s tygřím zvukem a pokuste se ještě více vtáhnout pravou stranu konečníku. Zároveň s tím tlačte čchi dolů na pravou stranu dolního tan tchienu a přeneste hmotnost na pravou nohu.

13. V této pozici chvíli setrvejte, střídejte nádech draka s výdechem tygra a pomalu zvyšujte tlak čchi v břiše.

14. Až vám dojdou síly, zhluboka vydechněte a nadechněte. Pak dech zpomalte a zklidněte a chvíli odpočívejte.

15. Proveďte závěrečné cvičení popsané na konci této kapitoly.

Kůň

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi v solar plexu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v břiše a krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

3. Zároveň s tím zvedněte ruce nad hlavu a při nádechu vtáhněte horní část břicha dovnitř, směrem k páteři. Zatáhněte pupík, jako byste se jím chtěli dotknout páteře.

4. S prudkým výdechem poklesněte mírně v kua a silou zatlačte ruce dolů k zemi se zvláštním důrazem na zápěstí.

5. Spolu s výdechem nafoukněte břicho a vydejte zvuk koně hou (s neznělým „h"). Zvuk koně by měl vycházet ze solar plexu a znít s ozvěnou.

VÝCHOZÍ POSTOJ KONĚ

KŮŇ VYDECHUJE „HOU" A TLAČÍ PAŽE A ZÁPĚSTÍ DOLŮ

6. Zvuk koně doprovázený pohybem rukou zopakujte třikrát až šestkrát. Pak si na chvíli odpočiňte.

7. Proveďte závěrečné cvičení popsané na konci této kapitoly.

Býk

Toto cvičení zvyšuje tlak čchi v zadní části dolního tan tchienu. Naučíte se v něm klesnou v kua dozadu.

1. Cvičení vychází ze základního postoje.

2. S nádechem vtáhněte konečník a hráz a vyrazte ze sebe pronikavý dračí zvuk. Vnímejte podtlak, který by se vám měl vytvořit v podbřišku a v krku a který způsobí nasátí čchi do těchto oblastí a jejich expanzi.

BÝK NATAHUJE PAŽE VPŘED

BÝK NABÍRÁ ČCHI

3. Zároveň s tím udělejte pravou nohou krok vpřed a levou nohu natočte ven pod úhlem 45°.

4. Předpažte s dlaněmi směrem k zemi.

5. S nádechem vtáhněte konečník a poklesněte mírně v kua.

6. Otočte dlaně a naberte čchi po stranách těla. Pokrčte obě nohy a zatlačte je do země.

7. Protočte dlaně pod podpažními jamkami dopředu, až se objeví ve vašem zorném poli. Pokračujte v pohybu dopředu a „narovnejte křivé" tzn. silou protočte zápěstí a lokty tak, že vytrčíte ruce před sebe, jako byste překonávali nějaký odpor. Tím v pažích vybudíte energii.

„NAROVNEJTE KŘIVÉ"

8. Vydechněte s tlumeným tygřím zvukem a tlačte čchi dolů do podbřišku. Zároveň s tím vtáhněte přední stranu konečníku.

9. Otočte rukama tak, aby dlaně směřovaly ven a zatlačte rukama před sebe. Tlačte čchi ven z konečků prstů.

10. Zároveň s tím nechte čchi z dolního tan tchienu proudit dolů do nohou.

11. Vnímejte, jak do vás stoupá energie Země. Vtáhněte přední a zadní stranu konečníku.

12. Zakulaťte spodní část zad, schovejte lopatky a zasuňte bradu dozadu. Pozorujte, jak energie stoupá páteří.

13. Celý postup zopakujte třikrát až šestkrát a pak si odpočiňte.

14. To samé proveďte i na druhou stranu: s levou nohou vepředu a pravou nohou vzadu. Celý postup opět třikrát až šestkrát zopakujte.

15. Proveďte závěrečné cvičení popsané na konci této kapitoly.

S VÝDECHEM TYGRA BÝK TLAČÍ ČCHI DOPŘEDU

ZÁVĚREČNÉ CVIČENÍ

Následující techniky byste měli zařadit po každém zvířecím cviku, aby se energie rozvedla clo celého těla a uložila v dolním tan tchienu.

1. Postavte se snožmo a s nádechem vzpažte a naberte si energii z vesmíru. Dlaně by měly směřovat vzhůru.

2. Pak otočte dlaně k zemi, jako byste chtěli nabranou energii vylít na celé tělo a směrujte ji do pupíku a dolního tan tchienu. Tok energie kopírujte pohybem rukou.

3. Zaměřte svou pozornost na bránu života (nachází se mezi třetím a čtvrtým bederním obratlem, naproti pupíku, těsně pod ledvina-

OTEVŘETE DLANĚ SMĚREM VZHŮRU

mi). Ruce pomalu přesuňte z pupíku na stehna. Vnímejte své prsty, jak z nich čchi proudí do stehenních kostí a vstřebává se do kostní dřeně.

4. Předkloňte se a rukama sjedte dolů po stehnech. Vnímejte, jak energie z prstů postupně proudí do stehenních kostí, kolen a holenních kostí.

5. Až sjedete rukama k zemi, přejděte do dřepu. Tím se kostrč přiblíží k patám.

6. Představujte si, že klesáte dolů do Země a do nekonečného vesmírného prostoru pod Zemí. Pak si pod sebou představte galaxii a jak z ní do vás ve spirále proudí energie.

7. Položte si ruce na nárty a zdvihněte kyčle tím, že narovnáte nohy. Vnímejte, jak do vás spirálou proudí energie Země a vesmíru.

VYIIIII (Tlil NA SEBE

DOTKNĚTE SE STEHEN

SJEĎTE RUKAMA PO NOHOU DOLŮ

SEDNĚTE SI DO DŘEPU

ZVEDNĚTE PÁNEV

ZNOVU SI SEDNĚTE DO DŘEPU

NECHTĚ PRSTY KLOUZAT PO NOHOU AŽ KE KYČLÍM

POLOŽTE SI PRSTY NA KOSTRČ A KŘÍŽOVOU KOST

VNÍMEJTE, JAK ČCHI PROUDÍ PÁTEŘI

8. Znovu si sedněte do dřepu a čerpejte další zemskou a univerzální energii. To opakujte třikrát až devětkrát.

9. Pak ruce přesuňte na spodní část lýtek zezadu. Prsty by se měly dotýkat pal. Zatlačte rukama na kosti, jako byste chtěli proniknout až do kostní dřeně.

SHROMÁŽDĚTE ČCHI V DOLNÍM TAN TCHIENU

10. Pak klouzejte prsty nahoru po zadní straně nohou až k bokům a plynule přejděte do stoje. Přesuňte ruce na kostrč. Chvíli na ní spočiňte a vnímejte, jak energie proudí nahoru páteří, až do mozku.

11. Přesuňte prsty na křížovou kost a pozorujte, jak přes ní čchi proudí do pohlavních orgánů.

12. Posuňte ruce nahoru k bráně života a soustřeďte se na pupík. Vnímějte, jak čchi nabíjí ledviny a bránu života.

13. Nakonec ruce pomalu přesuňte na pupík. Představte si, jak se všech na energie, kterou jste vytvořili a shromáždili během cvičení, koncentruje a točí do spirály v dolním tan tchienu, aby se tam bezpečně uložila. Usmějte se do dolního tan tchienu a pozorujte, jak v něm pulzuje čchi. Uvolněte se a pomalu, dlouze a zhluboka se nadechněte. Nakonec chvíli odpočívejte.

9Čchi kung, zdraví a léčení

MOUDROST TĚLA

K vytvoření a udržení vnitřního tlaku a síly čchi v dolním tan tchienu je nezbytné, abychom se ponořili do sebe a začali naslouchat vlastnímu tělu a jeho přirozené moudrosti. Musíme se naučit správně rozumět signálům, které vysílá, a procesům, jež v něm probíhají.

V orgánech a žlázách se často hromadí „usazeniny" z prožitých traumat, od nichž nejsme schopni nebo ochotni se oprostit. Někdy si je dokonce pěstujeme a hýčkáme, protože nám poskytují důvod, proč dál žít v depresi a izolaci, a ospravedlňují naše nemoci a negativní emoce.

Nemoc může být signálem, který nás má probudit a vyzvat k ponoření se do sebe. Tan tchien čchi kung vychází z představy nebo teorie, jež tvoří i základní ideu čínské medicíny, a spočívá v tom, že zdraví je přirozený výsledek spoléhání se na sebe a převzetí zodpovědnosti za svůj vlastní život, názory a chování. Techniky tan tchien čchi kungu nám pomáhají lépe vnímat energetické pochody v těle a vypořádat se s bloky bránícími volnému proudění čchi.

Na rozdíl od západního přístupu ke zdraví a lékařské vědy se čchi kung v okamžiku, kdy se nemoc nebo bolest projeví, nesoustředí na jednotlivé části těla. Zabývá se všemi procesy odehrávajícími se v těle ve

vztahu k pěti prvkům a vztahům mezi nimi, a vzniklou nerovnováhu léčí komplexně.

Základní teze, na nichž je čchi kung založen, jsou od západního pojetí medicíny kvalitativně odlišné. Čchi kung zahrnuje metody a postupy vedoucí ke zvýšení tlaku čchi, a tím automaticky i k transformaci energie a upevnění zdraví nebo nastartování samoléčebného procesu.

DYNAMICKÁ ROVNOVÁHA PĚTI PRVKŮ

MALÉ ZÁZRAKY

Za malé zázraky lze považovat záblesky uvědomění, k nimž dochází každý den. Mohou nastat kdykoli a za jakýchkoli okolností - jako okamžiky probuzení vnitřních sil a schopností. Ve chvilkách uvědomění můžete vstoupit do čchi kungového neboli meditativního stavu, jenž by

se také dal nazval „vstup do ticha". V čchi kungovém stavu lze čerpat energii z vesmíru.

Tylo malé zázraky vycházejí z hluboké touhy po nekonečnu, která vyvolává pocit zvědavosti. A zvědavost společně s otevřeností a nezaujatostí nám umožňuje vidět skutečnost z nového úhlu. Naše energie se mění a my začínáme cílil a vidět sami sebe i svět novým způsobem.

Čchi kung, a zvlášť tan tchien čchi kung, vám díky technikám rozvíjejícím schopnost soustředění a uzemnění může pomoci znovu najít kontakt sami se sebou i s celým světem a vesmírem. Lidé pak často zaznamenávají pocity sounáležitosti, jednoty a propojeností všech jevů, a to i na fyzické úrovni. Přirozenou reakcí na tyto pocity a poznání podstaty všech věcí je skutečná pokora.

Na kolik jsme si schopni odpustit a přijmout sebe a okolní svět, určuje jak naši vnitřní schopnost vrátit se k prenatálnímu dýchání, tak i schopnost udržovat klid a mír nejen ve svém nitru, ale i ve svém okolí. Nový přístup nám pomůže nenahlížet na problémy jako na překážky ale jako na příležitosti učit se a řešit je „zevnitř". V této souvislosti je na místě si připomenout, že čínské slovo pro „krizi" má význam záporný i kladný. Problém nebo negativně hodnocená událost může být zároveň i příležitostí k růstu.

SYMBOL JIN A JANG

Symbol jin a jang, světlý bod v tmavém poli a tmavý bod ve světlém poli, v sobě skrývá stejný, hluboký význam. Vyjadřuje základní skutečnost jednoty protikladů v celém vesmíru, včetně nás samých.

Všechny skutečné proměny začínají jako záblesky uvědomění, malé zázraky, které jsou sotva patrné. Můžete je zpozorovat, když začnete cvičit tan tchien čchi kung. Jedním z těchto malých zázraků je objeve ní schopnosti rozlišit a odděleně aktivovat jednotlivé části konečníku. Naučíte se koordinovat stahy konečníku a hráze tak, že budete schop ni uzavřít pánevní dno. Tím dojde k vytvoření energetické koule čchi a zvýšení vnitřního tlaku čchi, což jsou nezbytné výchozí kroky na cestě k sebevědomí, sebeuzdravení a seberealizaci.

Dalším malým zázrakem je objevení blahodárných účinků sezení v dřepu. Napomáhá otevření kua a následnému uzemnění se současným pocitem lehkosti. Zjistíte, že se můžete najednou držet zpříma a dívat se na svět úplně jinýma očima.

ČCHI KUNG JAKO AKTIVNÍ ENERGETICKÁ MEDITACE

Čínský taoismus má k meditaci odlišný přístup od duchovních cest, jež zdůrazňují oddělení těla a mysli. Ty mají tendenci k „ponižování" a hanobení těla, podobně jako některé druhy meditací, při nichž dochází k záměrnému oddělování mysli od těla. Taoistický přístup se vyvinul na základě zjištění, že některé z těchto tradičních metod vedly k hlubokému opovrhování tělem, a tím k narušení rovnováhy a pocitu dobrého zdraví. Taoismus klade důraz na propojení mysli s čchi a kultivaci a přeměnu čchi pomocí aktivní vnitřní meditace. V tom se liší od všech ostatních přístupů k meditaci. Tato čínská inovace je nepochybně úzce spojena s pragmatickým přístupem k životu, který je pro čínskou kulturu charakteristický. Proto má taoistické cvičení kladoucí důraz na propojení akce a rozjímání nesmírný vliv na rozkvět čínské civilizace ve všech oblastech, zvláště ve vědě, lékařství a umění.

Taoistický, aktivní přístup k meditaci je založen na pozitivním přístupu k celému tělu, a hlavně k sexualitě. Většina tradičních náboženství a „vyspělých" kultur (na rozdíl od domorodých a lidových) k sexualitě přistupuje s pohrdáním a strachem, protože je spojována se „spodní" polovinou těla. Ta je vnímána jako sídlo zvířecích pudů, a tudíž jako překážka „vyšším" zájmům.

Cvičení čchi kung lidem umožňuje o sebe pečovat - o své tělo, mysl, duši i vědomí a využívat své vrozené schopnosti ke zlepšení celkového zdraví, růstu a transformaci. Při cvičení vznikají nové formy vědomí/ ducha, jež je člověk schopný využít ke svému léčení, pro své dobro, ku prospěchu ostatních lidí i životního prostředí.

LÉČENÍ SEBE SAMA A CELISTVOST

Podle taoistické tradice jsou spodní část těla, příslušné vnitřní orgány a jejich funkce spojeny se zemí, zatímco horní část těla s příslušnými orgány a jejich funkcemi jsou spojeny s nebem. Duchovní tělo se však nemůže zrodit a růst bez neustálého přísunu čerstvé čchi, vytvářené ve spodní části těla cvičením tan tchien čchi kungu.

Tan tchien čchi kung, jako jedna ze základních praktik taoistického přístupu ke zdraví a léčení, vychází ze specifického pohledu na svět, jenž je samým základem čínské civilizace. Podle něj jsou lidské bytosti, stejně jako všechna ostatní stvoření, nedílnou součástí přírody.

Lidské bytosti nejsou přírodě nadřazeny ani netvoří její vrchol, ale mají jí sloužit a respektovat ji. Člověk si přírodu nemůže podrobit, musí se k ní chovat s respektem a úctou. Lidé musí žít v harmonii s vesmírem i s přírodou, která je jeho projevem, jinak se vesmír proti lidem obrátí a zničí je.

Podle této staré taoistické vize tvořící základ čchi kungu a tan tchien čchi kungu jsou vesmír a Země vnímány jako posvátné. Lidské tělo

je považováno za posvátnou nádobu, mikrokosmos, v němž se odráží a opakuje makrokosmos.

TAN TCHIEN ČCHI KUNG

Podle stejného principu je posvátné všechno, co existuje, a život je vnímán jako proces návratu k původnímu stavu svatosti a celistvosti, v němž je znovu dosaženo prvotní jednoty s vesmírem. Slova léčení, celistvost a svatost mají stejný etymologický základ.

Nebe.1 /cnic, světlo.1 tma, posvátné a bezbožné, hmota a vědomí, tělo a mysl, ly/u ké a metafyzické, myšlení a pocity, nadřazené a podřízené tyto pojmy nejsou považovány za neslučitelné nebo nepřátelské protiklady, ale za přirozené protipóly a partnery ve smyslu sil jin a jang. Stejně lze vyjádřil i vztahy mezi živly nebe/oheň a země/voda, základ rovnováhy a nerovnováhy všech energetických procesů uvnitř těla.

Dolní tan tchien není fyzický fenomén, ale energetické pole jemnohmotného těla. Proto nelze přesně určit jeho fyzické umístění, to se u jednotlivých lidí liší v závislosti na pohlaví, věku a životním osudu. Objevuje se v oblasti mezi pupíkem, branou života a sexuálním centrem těsně nad pánevní oblastí.

Vzhledem k výše uvedenému může být tan tchien čchi kung definován jako energetická meditace nebo cvičení vnitřní způsobilosti, vytvořené za účelem dosažení čchi kungového stavu, ponoření se do sebe

prostřednictvím probuzení, aktivace a podpory přirozených procesů, rytmů, proudění a přeměny energie v těle.

jak již bylo řečeno, dolní tan tchien je centrum aktivace a udržování rovnováhy čchi v těle. Tan tchien čchi kung, stejně jako další formy čchi kungu, slouží nejen jako zdroj sebeuzdravení, ale také jako zdroj léčení druhých. Jeho účinnost však závisí na energii léčitele. K léčení druhých pomocí čchi kungu musí léčitel nejdřív zvýšit množství své vlastní energii natolik, aby se mohl podělit o její přebytek.

Při cvičením čchi kungu vzniká silné energetické pole, které může sloužit k aktivování energetického pole nemocných. Pokud by osoba, která léčení přijímá, měla vyšší hladinu energie než léčitel, mohlo by se stát, že by jí léčitel energii odčerpal. A tak každý léčitel, aby mohl pomáhat ostatním, musí v první řadě léčit sám sebe. Z toho důvodu jsou energetické meditace nezbytné zvláště pro ty, kteří chtějí být jednou léčiteli. Se zvýšením hladiny energie jde ruku v ruce zvýšení tlaku čchi. Přitom platí, že pro udržení zdraví je potřeba dostatečná zásoba čchi, a zároveň, pro vytvoření dostatečné zásoby čchi je základním předpokladem dobré zdraví.

VESMÍRNÉ LÉČENÍ

Dostatečná zásoba čchi je nutná k zajištění jak fyzického zdraví, tak duchovního růstu. Při akumulaci čchi je navíc potřeba dosáhnout správného druhu tlaku, který umožňuje a podporuje optimální, volný tok energie celým tělem. Čchi je nezbytná pro podporu správné funkce oběhového, lymfatického, nervového a hormonálního systému, pro pohyb mozkomíšních tekutin a pro výživu všech kostí, svalů, šlach, tkání i jednotlivých buněk celého těla.

Jako elektromagnetická síla je čchi zdrojem veškerého pohybu a sil ve vesmíru. Je také zdrojem života a pohání celé tělo a všechny jeho

funkce. Sloužit tělu i duchu však může pouze tehdy, pokud je aktivní a její tok řízen myslí.

VĚDOMÍ A RELAXACE

Při nedávném výzkumu mozku bylo zjištěno, že průměrný člověk využívá pouze čtyři až pět procent mozkových buněk. Toto malé množství aktivních mozkových buněk leží převážně na povrchu mozku. To znamená, že obrovské množství mozkových buněk v hlubších vrstvách mozku spí.

Aktivovat spící buňky, když je člověk ve stresu nebo přetížený, je obtížné. Pokud chce člověk v soutěživém prostředí panujícím v moderní společnosti udržet „krok s dobou", musí neustále čelit stresu. Ve stresu je ale obtížné zvyšovat a udržovat tlak čchi.

Čchi kung slouží k navození relaxace, která umožňuje cvičícímu najít cestu zpět ke svému „přirozenému stavu". V něm mohou být aktivovány hlubší vrstvy mozku a tvůrčí síly podvědomí, zdroj veškeré tvořivosti a originality. Při cvičení čchi kung může dojít k rozsáhlé aktivaci dřímajících elektromagnetických proudů energie hluboko uvnitř mozku, a tím k významné změně vědomí a vnímání.

Relaxace není statický stav, ale dosažení dynamické rovnováhy tím, že se člověk začne pohybovat v souladu s gravitační silou. Uvnitř těla působí protikladné síly: tah vzhůru, tíha působící směrem dolů a mnoho sil různých směrů elektrických a magnetických polí vesmíru. Čchi kung je umění nalézt rovnováhu mezi všemi těmito silami pomocí vzájemného sladění funkcí těla, mysli a dýchání. Pokud je vytvářen dostatečný vnitřní tlak a síla čchi, lze této rovnováhy dosáhnout téměř v jakékoliv poloze.

Schopnost dolního tan tchienu aktivovat čchi závisí do velké míry na tom, jak si bránice zachovává (nebo znovu získává) pružnost a uvolňuje se tak, aby se mohla volně pohybovat nahoru a dolů. Bránice má funkci čerpadla, které může využít tlak dolního tan tchienu pomocí technik hromadění a uvolňování čchi. (Posilovací cvičení hráze popsaná v sedmé kapitole spoléhají právě na tuto činnost bránice.) Během procesu hromadění se čchi zahušťuje a tlak čchi zvyšuje.

V průběhu hromadění a uvolňování čchi je celý dolní tan tchien masírován. Při tom dochází k povzbuzení orgánů dutiny břišní, vylučování toxinů a odpadních látek v nich usazených a obnově toku krve a čchi.

Proces hromadění čchi působí blahodárně i na tenké a tlusté střevo, protože dochází k jejich masáži a povzbuzení přirozeného peristaltické ho pohybu. Fakt, že mnoho chronických nemocí má původ ve střevech, je již dlouho všeobecně známý. Při provádění technik tan tchien čchi kung zaměřených na otevření kua dochází zároveň k vyvinuli tlaku na střeva, a tím i k podpoře jejich přirozeného pohybu.

PROBUZENÍ A REGENERACE

Aktivace břicha má zásadní význam pro získání pocitu dobrého zdraví a pocitu „moci" a zabraňuje vzniku „ne-moci". Pokud je v klidu a v pořádku břicho, odpočívá celé tělo. Pokud ne, celé tělo trpí, protože je narušen bazální metabolizmus. Orgány břicha mají během stárnutí a díky uspěchanému životnímu stylu tendenci ochabovat, což má za následek ztrátu vitality. Zvýšením tlaku čchi v dolním tan tchienu lze docílit jejich pozvednutí a navrácení do původní polohy, díky čemuž pak může čchi opět volně proudit.

Po porodu se často stává, že děloha povadne a brání správné funkci příčného tračníku. Může vyvolat také nadměrný tlak na vejcovody a vaječníky, což má za následek nedostatečné proudění čchi a krve, a tím i odvádění odpadních látek. To může vést k vážným chorobám. Ženy proto mohou mít z cvičení tan tchien čchi kung zvláštní užitek.

Hrudní bránice se může volně pohybovat nahoru a dolů jen tehdy, když je dolní tan tchien dobře chráněn před mentálním a emocionálním stresem a napětím. Ty jsou hlavní příčinou zácpy a degenerativních onemocnění trávicího a vylučovacího ústrojí. Jedním ze způsobů, jak uvolnit zácpu, je protažení bederních svalů.

Při tvorbě čchi v dolním tan tchienu dochází k uvolnění tělesného napětí a snížení množství energie ohně, jež má tendenci stoupat vzhůru a přehříval srdce, plíce a mozek. Znovunastolením přirozené rovnováhy mezi energiemi ohně a vody se tělo ochladí.

Soustředěním pozornosti na dolní tan tchien dojde také ke snížení těžiště těla, čímž se zvětší stabilita a prohloubí spojení se zemí. Společně se „zakořeněním" můžete získat pocit návratu domů, který ještě více přispěje ke zchlazení a osvěžení těla.

S pohybem bránice směrem dolů vzniká větší prostor pro plíce, které předtím trpěly následkem zrychleného, mělkého dechu způsobeného stresem a napětím. Jakmile se v dolním tan tchienu vytvoří a shromáždí dostatečné množství energie, bránice se uvolní a vrátí se k přirozenému rytmickému pohybu nahoru a dolů. Plíce pak mohou opět začít fungovat tak, jak mají.

Teprve tehdy začne člověk dýchat přirozeně - klidně, pomalu a zhluboka - a dojde k regeneraci celého těla, protože všechny buňky, orgány, žlázy i kosti těla jsou díky zvýšenému tlaku čerstvé čchi povzbuzeny a posíleny. Dýchání nosem začne ztrácet na významu a může postupně ustoupit dýchání zevnitř.

V důsledku směřování k vnitřní relaxaci a rovnováze začíná tělo fungovat kvalitativně novým způsobem, je méně závislé na přísun vnějšího vzduchu a více spoléhá na vnitřní čchi, vrozenou neboli prenatální. Dýchání se znovu stane přirozeným rytmickým procesem, probíhajícím samovolně a vytvářejícím dostatečný vnitřní tlak čchi potřebný k optimální funkci těla.

Probuzení a regenerace těla a dosažení nového stupně vědomí jsou skutečně možné. Nenastanou však samy od sebe, vyžadují pravidelné cvičení a práci s hravým přístupem dítěte.

10

Čchi a TaoDOLNÍ TAN TCHIEN A ČCHI KUNG

V dolním tan tchienu se sbírá a hromadí životodárná energie, jež stála i u zrodu našeho života. Je to místo, kde se mísí energie Země a nebe s esencemi rodičů a předků a vytváří embryo a jeho prvotní čchi. Začátek životní poutě v dolním tan tchienu je analogií vzniku vesmíru z nicoty.

Tím, že se uvolníte a usmějete do břicha, podpoříte metabolizmus v celém těle - zlepšíte trávení potravy a vytvoříte tak příznivé podmínky pro vyšší metabolický proces: zpracování a míšení univerzální čchi, vesmírné čchi a čchi Země, což jsou důležité procesy pro vznik a růst embrya.

Tím, že zaměříte svou láskyplnou pozornost do dolního tan tchienu, vytvoříte základní podmínky pro regeneraci a obnovu. Pokud si dokážete vzpomenout na svůj prenatální stav a budete rozvíjet svou vnitřní sílu a udržovat dostatečně vysoký tlak čchi, můžete mládnout, přestože kalendář bude ukazovat opak.

Technika vnitřního úsměvu (popsaná ve třetí kapitole) tvoří základ tan tchien čchi kungu - aktivní energetické meditace - a připravuje půdu pro všechny další techniky systému Léčivé Tao. Jak budou všechna cvičení čchi kung účinná, závisí do velké míry na tom, jak se dokážete uvnitř zklidnit. Pro vstřebávání energií vyšších vibrací je hluboké uvolnění nezbytné. A právě vstřebávání těchto energií a jejich transformace je v čchi kungu cílem.

VNITŘNÍ ÚSMĚV

V dolním tan tchienu se zpracovávají a harmonizují emocionální energie, jež sídlí ve vnitřních orgánech. Ty se pak do orgánů vracejí v čisté podobě. Dolní tan tchien zásobuje směsí čistých energií celé tělo. Na tyto procesy je potřeba dostatek čerstvé energie, jež je k dispozici při dostatečném tlaku čchi.

V pokročilých technikách alchymistické přeměny energie Khan a Li (techniky systému Léčivé Tao pro pokročilé) slouží jako hlavní bod transformace opět dolní tan tchien. Energie vody se zde mění pomocí energie ohně v páru, a ta je využívána k očistě a detoxikaci celého těla, a připravuje na práci vyšší energetická centra jako srdce a mozek.

Pro všechny procesy alchymistické přeměny energie je potřeba velké množství koncentrované čchi. Tan tchien čchi kung hraje v jejím zajištění klíčovou roli. To je také důvod, proč se všichni taoističtí mistři a prak-

POKROČILÉ TECHNIKY KHAN A II VYCHÁZEJÍ Z DOLNÍHO TAN TCHIENU

tikanti při meditacích vždy soustředí na dolní tan tchien. Je to místo bioelektromagnetických procesů, v němž se dávají do pohybu, a odkud

jsou vyživovány elektromagnetické regenerační vlny. Udržení stálého, mírného tlaku čchi v dolním tan tchienu je důležité pro všechny formy čchi kungu.

Čchi kung vyžaduje pohyb, jenž je v přímém protikladu k současnému globálnímu společenskému trendu - pohybu vzhůru, při němž lidé ztrácejí kontakt se Zemí, její přitažlivostí, a tím i s tlakem čchi. Následkem toho přicházejí o svou vnitřní sílu - fyzickou, mentální i duchovní. Jakmile člověk přesune těžiště do dolního tan tchienu, začne se najednou cítit mnohem lehčí, jako by pro něj přestaly platit gravitační zákony - je volnější a přitom i lépe uzemněný V tomto okamžiku může dojít k přesunu vědomí do vyšších energetických těl, na něž nemá gravitace vliv.

Z taoistického pohledu je moudré a bezpečné, aby fyzické tělo zůstávalo dobře uzemněné a „vystředěné". Čím výše se chcete dostat, tím lépe musíte být uzemnění. A tlak čchi v dolním tan tchienu je pro dobré spojení se Zemí nepostradatelný. Čchi pak může být vedena dolů do Země a rezonovat s jejími energiemi, jež na to zareagují a začnou proudit opačným směrem.

Pokud nebudete dostatečně uzemnění a ve svém středu, v dolním tan tchienu nebude dostatečný tlak čchi a vy budete pociťovat stále intenzivnější strach, jenž je pro uzemnění a nalezení středu překážkou. Strach vytváří v těle, zvláště v ledvinách, napětí, které brání volnému proudění energie.

Když není člověk dostatečně uzemněný, jeho spojení se Zemí postupně slábne. Následkem toho se ve svém těle cítí čím dál hůř a má pocit, že musí v životě neustále čelit nějakým vnějším tlakům. To může vést až do stavu, kdy má tělo pocit, že je trvale ohrožováno zvnějšku a musí se číhajícímu nebezpečí bránit.

Energie těla pak není využita k růstu a obnově vnitřní rovnováhy ale namířena proti „ostatním" a okolnímu světu jako aktuálnímu nebo

potencionálnímu nepříteli. Smyslem existence se pak stane přežití, konkurenční boj a vytváření vítězných situací nebo naopak proher posedlostí a život bude poznamenaný agresí.

V takové situaci mohou být tan tchien čchi kung nebo jakékoliv jiné taoistické praktiky požehnáním, protože praktikujícím pomáhají znovu najít cestu k jejich nitru a pevnou půdu pod nohama. Napomáhají také uvědomit si vnitřní strukturu těla a úžasnou jednotu mezi tím, co je nahoře, a tím, co je dole - mezi nebem a zemí, a vzájemné vztahy mezi pohlavními orgány, hrází, konečníkem, břichem, myslí a duchem.

Když je člověk dobře uzemněný a má kořeny, cítí se ve svém těle dobře a vnímá ho jako domov - žije v souladu sám se sebou. Není zranitelný a nenechá sebou zmítat okolními událostmi, ať se kolem něj děje cokoliv.

Mnohé techniky tan tchien čchi kungu jako usmívání se do pánevního dna nebo oceňování všech vnitřních orgánů a životních funkcí umožňují člověku zůstat v kontaktu se svým nitrem a uzemněný. A čím bližší kontakt navážete se sebou samými i se Zemí, tím méně vás bude ovlivňovat okolí.

Trénink vědomého uzemnění a pohybu ze svého středu spolu s posílením hráze mají na vztah člověka k okolnímu světu nesmírný vliv. Dokud se totiž člověk cítí dobře a v bezpečí, nemá sebemenší potřebu projektovat vlastní negativní energie na okolí. Díky tomu je zároveň mnohem méně pravděpodobné, že vás ostatní budou vnímat jako nepřítele. Jakmile začnete vyzařovat svou vnitřní sílu, okolí vás bude respektovat.

Čím bližší vztah se silami vesmíru navážete ve svém nitru, tím se stanete odolnějšími a méně zranitelnými. Naleznete jednotu s Tao a jakýkoliv nesoulad mezi vnitřním a vnějším prostředím zmizí.

Cvičení čchi kung je také skvělý lék proti stárnutí, které se výrazně urychluje posunutím těžiště těla směrem vzhůru spojeným se ztrátou vnitřní síly a stability. Tento posun může být zvrácen a vyrovnán zamě-

ČCHI KUNG MOUDROSTI

řením pozornosti do dolního tan tchienu, což se při praktikovaní tan tchien čchi kungu děje.

Mysl by se proto měla zbavit všeho, čím brání tělu ve vnitřním klidu a uvolnění, protože skutečné pozornosti a uvědomění lze dosah nout pouze tehdy, když se mysl osvobodí od všech negativních mysle nek a emocí a naučí se vyprázdnit. Jedině tehdy budou splněny základní předpoklady pro vznik něčeho nového, nové „plnosti". Život se skládá z cyklů: plnost střídá prázdnota, život smrt, všechno začíná a končí, nové stárne, pravidelně se střídají roční období, dny a noci, rána a večery, světlo a tma. Praktikování různých forem čchi kungu vám umožní plynulé přechody a rovnováhu mezi energiemi jin a jang ve všech fázích života. Objevíte plnost, která může povstat jedině z prázdnoty.

Když se těžiště těla přesune do dolního tan tchienu, může se tělo pohybovat v dokonalém souladu s gravitační silou. K tomu je potřeba klidně dýchat do břicha a udržovat hrudní bránici pružnou a uvolněnou, aby mohla pohotově reagovat na to, co se děje v dolním tan tchienu. Umění uvolnit se je hlavním cílem tan tchien čchi kungu. Lze ho dosáhnout při hře s pohybem, díky které se člověk opět může stát dítětem a najít radost a potěšení v cvičení samotném.

MOUDRÁ MYSL

Techniky tan tchien čchi kungu se zaměřují na současné rozvíjení těla a mysli pomocí síly mysli. Hlavními prostředky k nastartování jemnohmotných transformací energie jsou důmyslně zkombinované techniky využívající mysl, tělo, dech a čchi.

Přitom platí, že čím je mysl bdělejší, tím je srdce otevřenější, zrak vidí hlouběji do nitra a pro mysl je snazší řídit tok čchi tělem. Proces transformace je ovlivněn čistotou a kultivovaností mysli, srdce a vnitřního zraku a jejich spojením do jedné, nedělitelné jemnohmotné síly, nástroje známého jako Yi (Ji), „jednotná mysl" nebo také „moudrá mysl".

Zatímco dolní lan tchien slouží jako zdroj a zásobník čchi, moudrá mysl řídí její pohyb, distribuci a cirkulaci. A čím bude moudrá mysl vyvinutější, tím snáze pozná, kde je čchi potřeba, a pošle ji tam.

V tradiční čínské medicíně je čchi považována za vojsko a Yi za vrchního velitele. Tato přirovnání vysvětlují, proč měla čchi takový význam pro bojová a válečná umění. Před vynálezem střelného prachu totiž představovala hlavní zdroj síly. Není proto překvapující, že se v zájmu zachování konkurenční výhody a také kvůli možnému zneužití způsob využití těchto sil udržoval v tajnosti.

V okamžiku, kdy čchi kung, a zvláště čchi kung železné košile, přestal být hlavní válečnou zbraní, vystoupily do popředí zájmu jeho jinové aspekty a čchi kung získal uznání pro svou schopnost léčit a podpořit duchovní růst.

Pokud člověk získává jemnohmotné energie při taoistických meditacích, nemusí už tolik spoléhat na jejich získávání pomocí vnějších, tělesných cvičení a věnovat jim tolik úsilí. Postupně, jak budou tělo i mysl stále vnímavější, bude víc a víc pohybů vznikat uvnitř těla a jeho energie budou stále jemnější.

Na celkovou energetickou rovnováhu v těle má však největší vliv tlak čchi. Jakmile tlak čchi v těle klesne, tekutiny ztratí energii a životní sílu a přestanou být aktivní, což se okamžitě projeví zhoršením zdravotního stavu. Když dojde k narušení přirozené rovnováhy mezi energiemi vody a ohně v těle, má to neblahé následky pro tělo i mysl. Nejvíce bývá postiženo srdce a mozek.

Moudrost spočívá v naslouchání a „vcítění se" do vědomí celého těla, mysli i vnitřních orgánů. Znalosti a vědomosti jsou informace nasbírané horním mozkem. V moderní společnosti se moudrost netěší přílišné úctě. Tělo a emoce jsou spíše než za „chrám ducha" považovány za zdroj problémů.

Čchi kung pomáhá napravit tuto nerovnováhu tím, že vytváří více prostoru pro energii vody a zlepšuje spojení se Zemí. Zvláště účinný při znovunastolování rovnováhy je pak tan tchien čchi kung, protože dolní tan tchien je sídlem obou energií, země i vody.

ČCHI KUNG ŽELEZNÉ KOŠILE

TCHAJ-T'1 ČCHI KUNG

Tan tchien čchi kung, čchi kung železné košile, tchaj-ťi čchi kung i všechny ostatní techniky systému Léčivé Tao pomáhají mnoha lidem po celém světě prohloubit spojení se Zemí, najít svůj střed a rozvíjel moudrou mysl.

ČCHI KUNG A SEBEREALIZACE

Běžně fungující mysl a vědomí nesnesou příliš vysokou hladinu čchi. Proto je dobré cvičit čchi kung, kultivovat moudrou mysl, uvědomil si svou pravou podstatu a žít v souladu s energiemi vesmíru (Te).

Původní význam čínského symbolu Te je sjednocení člověka s celkem, s vesmírem. Může být také vykládán jako „uvědomění si vesmíru ve svém nitru" nebo „sebeuvědomění". Nese v sobě také význam celistvosti, jednoty (v jejich původním významu „být nerozdělený"), moci a síly Čím intenzivněji si v sobě člověk uvědomuje jednotu s celým vesmírem, tím vyvinutější je jeho individualita jako mikrokosmický obraz makrokosmu.

Te naznačuje proces sjednocení vycházející „z nitra", který musí být podmíněn nezávislostí a samostatností: tělo a mysl každého jedince jsou

tvořeny polem energie a vědomí a umožňují sjednocení s Tao. To vysvětluje hluboký smysl pro nezávislost všech taoistických skupin a komunit a jejich spoléhání na vnitřní spíše než vnější autority, vědění a vlivy. Tento smysl pro nezávislost dokládají i legendy o životech nesmrtelných.

TE- „SPOJENI S CELKEM"

ODEVZDÁNÍ SE A STAV ČCHI KUNG

Techniky lan tchien čchi kung jsou jedny z mnoha, jež studenti taoismu používají k tomu, aby se spojili s vesmírem. Techniky využívají sílu mysli spolu se zvýšením tlaku čchi a umožňují osobnímu vědomí člověka přímé napojení na síly Země a vesmíru. S jejich pomocí lze různé druhy čchi přeměnil na lépe využitelnou energií.

Taoismus klade, stejně jako mnohá další náboženství, velký důraz na odevzdání se, uvolnění a prázdnotu, což jsou nezbytné předpoklady pro hlubokou relaxaci. Když se člověk dokáže uvolnit, jsou uvolněné nejen jeho svaly, ale zklidní se i dýchání a energie může volně proudit všemi energetickými drahami. Nevzniká žádný odpor, neprobíhá v něm žádný boj a mohou do něj proudit vyšší tvořivé energie. Když se dokážete vzdát vědomé kontroly, otevřete se a dostanete se do kontaktu s přirozenými silami přírody. Kdybyste se však pouze odevzdali a nechali vše být, tyto síly by vás brzy opět opustily a odešly z těla pryč. Abyste tomu mohli zabránit, je potřeba naučit se vnímat své tělo a energie.

Představa, že se máte uvolnit a odevzdat, a přitom používat svou mysl a soustředit se na vědomé vedení toku čchi v těle, vám může připadat jako paradox. Když se však postupně budete učit, jak být uvolnění, odevzdaní a otevření silám vesmíru, tento pocit zmizí sám od sebe, a vy poznáte nové možnosti, které se vám touto cestou otevřou.

Praktikování taoistické cesty, k níž čchi kung patří, vede nakonec k rozvoji čchi kungového stavu a k uvědomění si principů wu-wej, neboli „ne-dělání". Intenzivně si procítíte, že nejste nijak oddělení od okolí a vaše činnost tudíž přestane být motivována pocitem oddělenosti. Začnete být spontánnější a vše vám bude připadat snazší. Odevzdáte se „proudu života". Pokud se naučíte následovat Tao a osvojíte si „konání bez dělání", nebude existovat nic, co byste nedokázali.

CHAUN CHUNG-LI, JEDEN Z OSMI NESMRTELNÝCH

o autoroviMantak Chia studoval taoistický přístup k životu už od dětství. Jeho mistrovství v této dávné tradici, umocněné studiem dalších oborů, vyústilo v založení systému Léčivé Tao, který se rozšířil po celém světě.

Mantak Chia se narodil čínským rodičům v Thajsku v roce 1944. Když mu bylo šest, naučil se od buddhistických mnichů, jak „ztišit svou mysl". Během základní školy se učil thajský box, k němuž se později přidalo aikido, jóga a tchaj-ťi. Studium taoistického způsobu života, jímž se začal vážně zabývat během svých studií v Hongkongu, ho nakonec dovedlo k mistrovskému zvládnutí mnoha ezoterických disciplín. Aby lépe

porozuměl léčení a mechanizmům v pozadí léčivých energií, studoval také západní anatomii a lékařství.

Mistr Chia předal svůj systém léčení a harmonizačních technik několika desítkám tisíc studentů, vyškolil více než dva tisíce instruktorů po celém světě a v mnoha zemích založil taoistická centra a školicí zařízení. V roce 1990 byl oceněn na Mezinárodním kongresu tradiční čínské medicíny a jmenován Mistrem čchi kungu roku.

Systém Léčivé Tao

a výukové centrumSYSTÉM LÉČIVÉ TAO

Hlavním cílem všech taoistických praktik je překonat fyzické omezení těla rozvojem duše a ducha. To je i hlavním principem stojícím v pozadí systému Léčivé Tao zaměřeného na osobní rozvoj jedince a umožňující harmonický vývoj fyzického, mentálního i duchovního těla. Staré čínské meditační techniky a vnitřní energetická cvičení jsou koncipovány tak, aby se jejich praktikant naučil zvýšit množství fyzické energie, kterou má k dispozici, dokázal uvolnit napětí v těle, zlepšil své zdraví a schopnost sebeobrany a získal schopnost léčit sebe i ostatní. Během procesu nastolování pevného zdraví a vitality si navíc praktikující vytvoří solidní základ pro rozvoj svého duchovního potenciálu tím, že se naučí čerpat přirozené energie Slunce, Měsíce, hvězd a dalších přírodních zdrojů.

Praktiky systému Léčivé Tao mají své kořeny ve starých, tradičních technikách odvozených od pozorování přírody a přirozených dějů. Byly shromážděny a sestaveny do promyšleného a srozumitelného systému zaměřeného na zlepšení zdraví, který pracuje přímo s životní silou, čchi, proudící soustavou meridiánů lidským tělem.

Mistr Chia strávil zdokonalováním těchto tradičních praktik roky, aby je mohl učit studenty z celého světa na svých kurzech, seminářích, při soukromých lekcích nebo během léčebných ošetření, a stejně tak i pomocí knih, videokazet a audionahrávek. Podrobnější informace naleznete na internetových stránkách www.universal-tao.com.

VÝUKOVÉ CENTRUM SYSTÉMU LÉČIVÉ TAO

Tao Garden Health Spa and Resort v severním Thajsku slouží jako centrála pro veškeré aktivity systému Léčivé Tao po celém světě a je zároveň i domovem Maniaka Chiy. Toto výukové centrum, lázně a středisko celostní medicíny v jednom se rozkládá na osmi akrech v podhůří Himálaje poblíž hradeb historického města Chiang Mai. V klidném prostředí centra nechybí květinové a bylinkové zahrady přímo vybízející k meditacím, otevřené pavilony pro cvičení čchi kungu ani lázně a fitness.

Po celý rok se zde pořádají semináře a můžete tu také absolvovat různá ošetření a léčebné procedury. Ubytovací kapacita je dvě stě studentů, lze domluvit pronájem celým skupinám. Pro získání více informací využijte e-mailovou adresu ip@universal-tao.com.