le gnosticisme : une simple hÉrÉsie chrÉtienne
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Pierre Edmond Mbengue
LE GNOSTICISME : UNE SIMPLE HÉRÉSIE
CHRÉTIENNE ?
Résumé :
Le gnosticisme est souvent considéré comme une hérésie chrétienne, mais
comme on le voit, la formation de ce courant de pensée résulte de la rencontre
de plusieurs facteurs dont en particulier ses origines lointaines et multiples, et
son historicité. D’abord, la découverte des éléments venus de l’hellénisme et
du judéo-christianisme ne permettent pas de parler d’une seule source des
origines du gnosticisme. Ensuite, de par ces origines, le gnosticisme ne saurait
être vu comme une hérésie chrétienne, puisqu’il existait bien avant le
christianisme. La conception du gnosticisme comme une hérésie chrétienne
est liée à une situation historique. Elle est une des formes du développement
de la gnose. Mieux, elle est le fait de « gnostiques chrétiens » qui, voulant
soutenir un christianisme mieux adapté à la culture de leur temps, faisaient des
mythes orientaux et de la philosophie religieuse grecque la base de la
connaissance théologique, laissant peu de place à la foi.
Mots-clés : Chrétienne – christianisme – gnose – gnosticisme – hérésie.
Abstract:
Gnosticism is often considered as a Christian heresy, but as we notice it the
birth of this way of thinking stems from many factors among which its
multiple and ancient origins, and its historicity. First, the discovery of
elements from Hellenism and Judeo-Christianity does not allow us to assert
that Gnosticism has a unique source. Next, given its origins, Gnosticism
should not be seen as a Christian heresy since it existed long before
Christianity. The view of Gnosticism as a Christian heresy is linked to its
historic situation. It is one the forms of the development of gnosis. Moreover,
it has been created by “Gnostic Christians” who wanted to better adapt it to
the culture of their era, making eastern myths and Greek religious philosophy,
the basis of theological knowledge, barely leaving room for faith.
Key words: Christian – christianity – gnosis – gnosticism – heresy.
Pierre Edmond Mbengue N° 31, vol 1- Juillet 2021
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Introduction
Au premier siècle de l’ère chrétienne, un phénomène particulier
résultant de la gnose, à savoir le gnosticisme, prend forme en ses
premières tendances sous forme de sectes. Celui-ci atteint son apogée
au second siècle ap. J. C. à Alexandrie où, sous l’influence de Valentin,
il se révèle comme une déviation1 du christianisme, parce que menaçant
l’intégrité de la foi apostolique. C’est-à-dire, le fondement spirituel du
christianisme. C’est ainsi que le gnosticisme sera considéré, dans la
pensée chrétienne, comme une hérésie chrétienne, et plus précisément
comme une déformation de la foi de par l’influence de la philosophie
grecque.
D’ailleurs, H. de Rome atteste si bien les faits, dans son ouvrage intitulé
Philosophoumena, une version remaniée de l’Adversus haereses
d’Irénée de Lyon, lorsqu’il affirme : « Les hérésies ne sont que les
avatars chrétiens des grands systèmes philosophiques païens,
subsidiairement des religions à mystère et des superstitions
astrologiques » H. de Rome (cité par J. Chéruel, 1962, p. 41).
Dans la même mouvance, Clément d’Alexandrie disait en ces termes :
« la philosophie est alors utile mais dangereuse, les hérésies chrétiennes
en sont un fruit ». C. d’Alexandrie (cité par A. Amaté). Dès lors, le
christianisme devait désormais se défendre contre un ennemi en son
sein. C’est pourquoi, en Orient comme en Occident, les Pères
Apologistes vont défendre la nouvelle religion contre les prestiges de
ce phénomène.
Cependant, qu’est-ce qui doit être considéré comme « hérésie » ? Est-il
permis de prendre le gnosticisme pour une hérésie chrétienne ? Qu’est-
ce que le gnosticisme ? D’où vient-il ? Voilà les questions autour
1 Le gnosticisme, dans ses efforts pour acquérir une connaissance philosophico-
religieuse abandonna la Révélation comme base de toute connaissance théologique,
volatilisa son contenu par une interprétation allégorique, mélangea ce qu’il en retenait
à des théories philosophiques païennes et à des éléments empruntés aux cultes
orientaux, formant ainsi avec une imagination hardie de nouveaux systèmes
philosophiques aux multiples nuances. Cf. Sœur Gabriel Peters, Lire les Pères de
l’Eglise : cours de patrologie, Paris, Desclée de Brouwer, 1981, p. 272 / Cf. Johannes
Quasten, Initiation aux Pères de l’Eglise, Tome 1er, traduction de l’anglais par J.
Laporte, Paris, Editions du Cerf, 1955.
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desquelles s’articulera notre réflexion dans la relation du gnosticisme
avec le christianisme. Pour mieux élucider ce rapport, le propos de notre
étude se veut d’abord une description de l’un des trois grands
mouvements hérétiques de la période du IIème siècle ap. J. C., à savoir
le gnosticisme dans son historicité et dans ses origines, pour en étudier
ensuite sa spiritualité et son orientation théologique dans sa relation
avec le christianisme qui était l’orthodoxie de l’époque. Mais, il
convient, au préalable, de bien cerner les notions « d’orthodoxie » et
« d’hérésie » tels qu’entendus dans l’Antiquité et dans l’Eglise antique.
1. Les notions « d’hérésie » et « d’orthodoxie »
Qu’est-ce que l’hérésie ? Du grec αἵρεσις ou du latin ʺsectaʺ, le mot
« hérésie » revêt du point de vue étymologique divers sens allant du
choix, de la préférence, à la secte et à la division ou faction, en passant
par le sens d’une adhésion (à une doctrine). Cependant, il est bon de
savoir que l’Antiquité n’attribuait pas une connotation péjorative à ces
termes, contrairement à une conception plus moderne du terme. Déjà,
en Grèce classique, le terme αἵρεσις désignait des écoles
philosophiques. Autrement dit, le terme αἵρεσις représentait un système
philosophique ayant des principes clairement définis ; et par extension,
un groupe d’individus adhérant à ces principes2. Ce n’est qu’à la fin du
1er siècle ap. J. C., que le terme eut une valeur péjorative, dans le
judaïsme, comme en atteste l’expression « chef de file de l’hérésie des
Nazôréens », attribuée à Paul dans le Nouveau Testament.
Au début du IIème siècle, des réflexions, menées par les premiers
chrétiens sur ce que représente l’essence du christianisme, créent des
divergences : il y a une doctrine originelle et des doctrines qui s’en
écartent3. Ainsi, le terme « hérésie » revêt une valeur péjorative en
milieu chrétien. On assiste alors à la naissance d’un nouveau genre
littéraire, dénommé l’hérésiographie ou la rédaction de traités contre les
hérésies4. Vue sous cet angle, nous pouvons dire qu’une hérésie naît le
2 Toutefois, notons que l’usage du terme αἵρεσις ou ʺhérésieʺ n’était pas
exclusivement réservée aux philosophes ou au domaine de la philosophie, car aux
IIème-IIIème siècles avant J. C., des cercles médicaux et juridiques étaient désignés
aussi sous le terme ʺhérésiesʺ. 3 Cf. Les Lettres de Saint Paul à Timothée et les Lettres d’Ignace d’Antioche. 4 Avec Justin dans son traité Sur toutes les hérésies, Irénée de Lyon dans son traité
Adversus Haereses, Hippolyte de Rome dans son Refutatio omnium haeresium et
Tertullien dans son Traité de la prescription contre les hérétiques.
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plus souvent de cette manière : elle est issue des efforts accomplis pour
parvenir à un fondement et à une explication aussi précis et complets
que possible du dépôt de la foi tel qu’il nous a été transmis, dans le but
de mieux la comprendre. C’est sans doute dans ce sens que s’inscrivent
ces propos de J. M. Salamito :
« L’hérésie naît d’une volonté de mettre en lumière un
aspect de la foi qu’on estime mal compris. Dans bien des
cas, l’intention est légitime, mais l’hérésie se développe
parce que cet aspect est traité de manière unilatérale ». (J.
M. Salamito, 2016)
Du point de vue catholique, nous pouvons dire que le critère de
l’orthodoxie est la ʺRegula fideiʺ, c’est-à-dire le dépôt de la foi, qui
trouve son fondement dans l’Ecriture Sainte, qui nous a été transmis par
la Tradition de l’Eglise, et qui a été approuvé par elle. Dès lors,
considéré du point de vue orthodoxe, l’hérésie désigne le refus délibéré,
de la part des baptisés, d’une proposition de la foi définie ou retenue
par l’Eglise comme vérité révélée. Quant au Catéchisme de l’Eglise
Catholique, il la définit comme suit : « L’hérésie est la négation
obstinée, après la réception du baptême, d’une vérité qui doit être crue
de foi divine et catholique, ou le doute obstiné sur cette vérité ». (CEC
N°2089)
Et Turner va plus loin dans la réflexion en en disant que
« l’hérésie se distingue de l’orthodoxie d’une part, en
rejetant les doctrines explicitement définies par l’Eglise et
d’autre part, en détériorant le contenu spécifique de la foi
chrétienne ; en somme, elle représente une déviation par
rapport à la foi traditionnelle » Turner (cité par M. Eliade,
1978, p. 379).
Par conséquent, nous pouvons dire que ce qui distingue l’hérésie de
l’orthodoxie, c’est la prise de conscience que, dans la première, des
énoncés fondamentaux de la foi, que l’on ne saurait sacrifier, sont
menacés voire niés, ou qu’ils le seront immanquablement : « par
exemple, Saint Paul affirme que le Christ nous sauve par sa Passion :
on a mis des siècles à expliquer comment, et ces recherches ont vu
naître des hérésies ». J. H. Newman (cité par Salamito, p.).
C’est ce que le patrologue H. Drobner a voulu illustrer, sur ce sujet du
salut, en ces termes :
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« Le mouvement le plus puissant et le plus menaçant –
parce que son message apparaissait très attractif – face
auquel l’Eglise des IIème et IIIème siècles a été amenée à
se situer, s’appelait la ʺgnoseʺ, qui a pris corps dans de
nombreux systèmes, très différents les uns des autres. Il
s’agit à la base d’une doctrine de salut, qui s’est
développée conjointement et en concurrence avec le
christianisme, en reprenant des éléments plus anciens, qui
s’intéressait surtout à l’explication du mal dans le monde,
à la situation de l’homme dans ce monde, et à ses
possibilités de salut ». (1999, p. 107)
Parlant de ce fait, le gnosticisme, qui résulte de la gnose, peut-il être
considéré comme une hérésie au sens de déviation doctrinale du dogme
chrétien ? Cette question nous incitera à avoir une vision plus
approfondie de ce courant, vu sa complexité à l’allure multiforme.
2. Historique et origines du gnosticisme
2.1. Historique du gnosticisme
« Gnose » et « gnosticisme » sont deux termes qui sont proches l’un de
l’autre, et prêtent quelques fois à confusion. Dès lors, il est indispensable
d’éclaircir la nuance qui existe entre « gnose » et « gnosticisme ».
Qu’est-ce que la gnose ? En effet, si l’on se réfère au Patrologue J.
Liébaert, l’appréhension globale que nous pouvons avoir de la « gnose »,
c’est qu’elle est
« le phénomène général dont on peut déceler des
manifestations à diverses époques de l’histoire à
partir du 1er siècle de notre ère et jusqu’à l’époque
moderne » (J. Liébaert, 1986, p. 54).
La gnose serait de prime abord une tendance profonde et constante de
l’esprit humain cherchant le sens de la vie dans la connaissance. C’est
sans doute ce qui a incité C. d’Alexandrie à considérer la gnose comme « une connaissance (possession de la vérité) quasi mystique, un mystère divin,
destiné à un certain nombre d’initiés et de parfaits, et qui nécessite au préalable
un état moral et spirituel de très haut niveau ». C. d’Alexandrie (cité par S. G.
Peters, 1981, p. 391).
Ainsi, dans un sens restreint, la « gnose » se perçoit comme une
connaissance des mystères célestes réservée à une élite. En termes
clairs, la gnose est
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« le mirage d’une connaissance parfaite, révélée, possédée
et transmise par des initiés, prétendant donner une
explication totale du monde et du mystère de l’existence
sur une base dualiste (opposition entre un monde du bien
et un monde du mal) et ouvrir par là la voie au salut de
l’esprit » (J. Liébaert, 1986, p. 54)
Probablement, la gnose figurait déjà dans certains écrits du Nouveau
Testament jusqu’au premier siècle où les premières tendances
gnostiques sous forme de sectes vont se constituer et évoluer de la
Palestine à l’Asie Mineure. Néanmoins, précisons que ce phénomène a
connu son apogée au IIème siècle ap. J. C. Car, c’est seulement au IIème
siècle que les sectes gnostiques se sont installées à Alexandrie, pour
faire de cette dernière, sous l’influence de Valentin, un foyer de
« gnosticisme chrétien » qui prétend être garant de la tradition
authentique. C’est pourquoi, le « gnosticisme » se montre, du point de
vue historique comme étant un phénomène particulier du IIème siècle,
directement dérivé de la gnose. C’est une manifestation historique de la
gnose.
Cette diffusion et cette propagande des sectes gnostiques s’expliquent
par l’impact des thèmes développés par la gnose sur l’homme de cette
époque dont la vie oscille entre le bien et le mal, et qui a soif de salut,
ce retour au monde parfait et unifié de l’esprit. Pour les gnostiques, la
« voie du salut réside dans la connaissance qui est à la fois perception
innée de la condition de l’esprit ici bas et acquisition de la science
parfaite qui développe cette perception » (J. Liébaert, 1986, p. 56)
En d’autres termes, le gnosticisme est une doctrine qui définit le salut
par la connaissance, comme le stipule Charles-Henri Puech dans sa
définition :« On appelle ou on peut appeler gnosticisme – aussi gnose –
, toute doctrine et toute attitude religieuse fondée sur la théorie ou
l’expérience de l’obtention du salut par la connaissance » Ch. H. Puech
(cité par B. Sesboué et J. Wolinski, 1994, p. 32)
C’est pourquoi, les gnostiques promettaient une ʺconnaissanceʺ soi-
disant supérieure à celle qu’offraient la simple foi chrétienne, d’où la
racine du terme grec γνῶσις, qui signifie « connaissance, savoir », et la
solution définitive des questions qui torturaient depuis toujours l’esprit
humain. Quant aux gnostiques chrétiens, ils se présentaient ainsi
comme un groupe d’initiés, un cercle des élus privilégiés, bref l’Eglise
des parfaits en marge de l’Eglise chrétienne, par leur connaissance de
Dieu supérieure et plus profonde.
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2.2. Origines du gnosticisme
Il est malaisé de préciser l’origine du courant spirituel connu sous le
nom de « gnosticisme », et qui peut être distingué des gnoses
comportant un enseignement ésotérique. Dès lors, le courant gnostique
aurait-il plusieurs origines, notamment hellénistiques et juives ? Seule
une étude systématique et approfondie permettra de donner une réponse
à cette question. Selon le patrologue Johannes Quasten, des enquêtes
récentes ont révélé que le gnosticisme est parti d’un mélange de religion
orientale et de philosophie grecque, et cela, depuis les conquêtes
d’Alexandre le Grand en Orient (334-324 av. J. C.) durant la période
hellénistique (J. Quasten, 1955, p. 289).
Cette hypothèse vient consolider la thèse qui était jadis défendue par
l’Apologiste latin Hippolyte qui prétendait que la gnose est née du
paganisme hellénistique. En effet, pour Hippolyte de Rome, les
doctrines gnostiques ne proviendraient pas des « Saintes Ecritures »,
mais plutôt des systèmes païens. Autrement dit, que les gnostiques se
sont inspirés de la philosophie grecque, des mystères et des livres des
astrologues. Sa réfutation des erreurs gnostiques en apporte plus de
précision :
« Nous prouverons qu’ils sont des athées sans leurs
opinions, leurs façons (de traiter une question) et leurs
actes. Nous montrerons quelle est l’origine de leurs
entreprises et comment ils ont cherché à établir leurs
opinions sans rien puiser aux Saintes Ecritures (…). Nous
prouverons que leurs opinions ont leur origine dans la
sagesse des Grecs, dans les conclusions des auteurs de
systèmes philosophes dans les prétendus mystères et les
divagations des astrologues. Il semble donc avisé
d’exposer en premier lieu les opinions émises par les
philosophes grecs et de montrer à nos lectures qu’elles sont
plus anciennes que ces hérésies et qu’elles méritent plus
de respect pour leurs conceptions de la divinité. Nous
comparons ensuite chaque hérésie avec le système chaque
penseur. Il apparaîtra alors que le premier champion de
l’hérésie, se prévalent de ces esquisses, les a tournées à son
avantage en s’appropriant leurs principes. Et c’est entraîné
par ceux-ci vers le pire, qu’il a édifié sa propre doctrine »
M. Marcovich (cité par J. Ries, 1987, pp. 112-113).
Cette explication des origines païennes de la gnose selon Hippolyte,
démontre que le gnosticisme est un plagiat de la pensée philosophique
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et religieuse du monde hellénistique. Ainsi donc, comme courant
religieux, le gnosticisme existait déjà avant la venue du Christ. Il est né
du syncrétisme des religions orientales et de la mystique hellénistique.
Cependant, le gnosticisme aurait-il une origine judéo-chrétienne ? En
effet, les origines judéo-chrétiennes du courant dualiste appelé
« gnosticisme » remontent de la période qui va de la chute de Jérusalem
en 70 ap. J. C. à 140 ap. J. C., période durant laquelle une crise s’était
opérée au sein du judéo-christianisme, et qui a abouti à un éclatement
de plusieurs mouvements hétérodoxes judéo-chrétiens dont entre autres
les ébionites, les elkasaites, les partisans, de Cérinthe, les simoniens, les
ménandrianistes, les partisans de Satornil, les barbelognostiques, les
séthiens, les partisans de Carpocrate et ceux de Basilide. L’origine
judaïsante du gnosticisme résulte donc de ce judaïsme hétérodoxe d’où
est directement issu le christianisme hétérodoxe, au sein duquel est né
le gnosticisme.
D’ailleurs, nous pouvons déceler une origine judaïsante dans le
mouvement gnostique à partir des espérances apocalyptiques et
eschatologiques au lendemain de la chute de Jérusalem (R. M. Grant,
1964). Les Evangiles gnostiques5 le démontrent à juste titre. Qui plus
est, ce passage tiré de l’Evangile gnostique de Thomas (vers 140) qui
présente des thèmes gnostiques tels que l’anthropologie dualiste, le
refus de la sexualité entre autres :
« Jésus vit des petits qui tétaient. Il dit à ses disciples : ces
petits qui tètent sont semblables à ceux qui entrent dans le
Royaume. Ils lui dirent : Lorsque vous ferez de deux un, et
que vous ferez l’intérieur comme l’extérieur, et l’extérieur
comme l’intérieur, et ce qui est en haut comme ce qui est
en bas et lorsque vous ferez, le mâle avec la femme, une
seule chose, en sorte que le mâle ne soit pas mâle et que
femme ne soit pas femme, lorsque vous ferez des yeux au
milieu d’un œil, et une main au lieu d’une main, et un pied
au lieu d’un pied, une image au lieu d’une image, alors
vous entrerez (dans le royaume) » (1959, pp. 17-19)
Par ailleurs, le gnosticisme n’aurait-il pas subi probablement une
influence chrétienne ? Qu’il nous suffise de parcourir l’ouvrage
polémique d’Irénée de Lyon, Dénonciation et réfutation de la gnose au
5 Les textes découverts dans la Bibliothèque d’une secte gnostique à Nag Hammadi,
en Haute Egypte en 1947, tels que l’Evangile selon Saint Thomas et les trois
Apocalypses de Jacques, démontrent l’origine judéo-chrétienne du gnosticisme.
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nom menteur, pour s’en convaincre. Mieux, selon les travaux de A. D.
Nock et H. Ch. Puech, le gnosticisme a adopté le christianisme à sa
mentalité et à ses propres schémas (J. Ries, 1987, p. 100). Le
gnosticisme serait « une hellénisation intense du christianisme », selon
l’expression de A. Von Harnack (cité par J. Ries, 1987, p. 98). C’est
pourquoi, le débat entre gnosticisme et christianisme se situe au cœur
des controverses patristiques. Les Pères de l’Eglise réfutaient les
doctrines gnostiques parce qu’elles sapaient les fondements du
christianisme.
3. Les Pères de l’Eglise et les doctrines gnostiques
Il n’y a pas l’ombre d’un doute que les Pères de l’Eglise ont lutté contre
les doctrines gnostiques. Car, les gnostiques chrétiens n’ont pas manqué
de dénaturer l’être et le rôle du Christ Sauveur. C’est pourquoi, dans ces
doctrines, les Pères voyaient un grand danger pour les chrétiens et pour
l’Eglise. Parmi eux, nous avons Irénée de Lyon, l’un des plus
importants auteurs anti-gnostiques dans son ouvrage intitulé Réfutation
de la prétendue gnose au menteur, plus connu sous le Contre les
hérésies, et Tertullien et plus particulièrement dans son ouvrage Traité
de la prescription contre les hérétiques. Ainsi, imbus de la tradition
apostolique et de l’héritage hellénistique qu’ils ont reçu, les Pères de
l’Eglise vont puiser dans l’Ecriture et dans leur culture philosophique6,
les arguments à opposer aux gnostiques. Mais, quelles sont les doctrines
gnostiques que les Pères de l’Eglise jugeaient les plus destructrices de
la foi chrétienne ? Il s’agit essentiellement de la rupture entre le Dieu
suprême et le Créateur, entre l’homme et son univers, entre l’œuvre de
la création et celle du salut.
3.1. L’unicité de Dieu et de son œuvre
Le système gnostique repose sur un dualisme qui soutient qu’il y a un
dieu bon et le démiurge mauvais, créateur du monde, qu’un péché
antérieur à la création a séparé du vrai Dieu. En effet, pour les
gnostiques, Dieu est totalement transcendant et absolu. Il est
inconnaissable, incompréhensible et incommunicable. Et ce vrai Dieu
transcendant n’est pas le Dieu Créateur. Dès lors, face à cette rupture
posée par le gnosticisme en ce qui concerne Dieu et son œuvre, Saint
Irénée opte pour une théologie de l’unité. Certes, il ne nie pas la
6 Leur influence stoïcienne avait un impact considérable dans la lutte anti-gnostique
qu’ils menaient.
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transcendance divine, mais d’après lui, ce Dieu transcendant est unique,
et il est le Créateur de l’univers : « Le Dieu qui nous a modelés a aussi
créé le monde, au-dessus de lui, il n’est point d’autre Dieu » (I. de
Lyon, 1969, III, 24, 1 / Peters, 1981, p. 285).
Ainsi, à ces gnostiques qui pensent que la création est l’œuvre d’une
autre divinité secondaire ou puissances inférieures, voire diaboliques à
partir de la matière éternelle, principe de tout mal, l’évêque de Lyon
réplique que le Dieu unique, transcendant et Créateur n’a nullement
besoin d’un démiurge inférieur ou de des anges, ni d’aide quelconque :
« Et Dieu modela l’homme en prenant du limon de la terre
et il insuffla en sa face un souffle de vie (Gen. 2, 7). Ce ne
sont donc pas des anges qui l’ont fait et modelé – car des
anges n’auraient pu faire une image de Dieu – ni quelque
autre en dehors du vrai Dieu, ni une puissance
considérablement éloignée du Père de toutes choses. Car
Dieu n’avait pas besoin d’eux pour faire ce qu’en lui-
même il avait d’avance décrété de faire. Comme s’il
n’avait pas ses Mains à lui ! Depuis toujours, en effet, il y
avait auprès de lui le Verbe et la Sagesse, le Fils et l’Esprit.
C’est par eux et en eux qu’il a fait toutes choses, librement
et en toute indépendance, et c’est à eux que le Père
s’adresse, lorsqu’il dit : ʺFaisons l’homme à notre image
et à notre ressemblanceʺ (Gen. I, 26) » I. de Lyon (cité par
Peters, 1981, pp. 283 et 288-289).
Selon Irénée, le Dieu unique Créateur se révèle à sa créature par amour.
Mieux, ce Dieu unique unit l’homme à lui par amour à travers son
œuvre de salut qui est accomplie par le Fils. Autrement dit, il y a une
unité absolue entre Dieu et son œuvre :
« … Selon son amour, il est connu de tous temps, grâce
à celui par qui il a créé toutes choses : celui-ci n’est autre
que son Verbe, notre Seigneur Jésus-Christ, qui, dans les
derniers temps s’est fait homme par les hommes afin de
rattacher la fin au commencement, c’est-à-dire l’homme à
Dieu. Voilà pourquoi les prophètes, après avoir reçu de ce
même Verbe le charisme prophétique, ont prêché à
l’avance sa venue selon la chair » I. de Lyon (cité par
Peters, 1981, p. 286).
Par conséquent, mépriser le Dieu Créateur, c’est à la fois mépriser son
œuvre. C’est aller contre l’ordre de la nature, c’est un blasphème
comme le stipule cette déclaration qui sonne comme une mise en garde :
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« Ne cherche pas ce qu’il y a au-dessus du démiurge, tu ne
trouveras pas. Ton auteur est infini… (Il ne faut pas)
inventer au-dessus de lui un autre Père. Tu n’inventeras
pas mais tu seras contre l’ordre de la nature et tu seras
insensé et si tu persévères, tu tomberas dans la démence »
(1969, II, 25, 4).
3.2. La christologie
Les gnostiques défendent une christologie dualiste et une ecclésiologie
dans laquelle les disciples sont des entités célestes consubstantielles au
Sauveur mais emprisonnées dans le monde matériel. En face d’eux, les
chrétiens orthodoxes professent l’unité du Christ qui, par son
incarnation, réalise la fusion de Dieu et de l’homme. Les gnostiques
dénuent la vraie nature du Christ, en attribuant sa création à un
démiurge autre que le Père et en niant son incarnation dans la chair
humaine7, qui leur semble superflue et indigne d’un Dieu. En d’autres
termes, ce n’est pas le côté divin Rédempteur entant que tel qu’ils
repoussent, mais son humanité, sa nature corporelle, sa chair.
Saint Ignace d’Antioche, dans sa christologie, s’attaquait au docétisme
des gnostiques qui refusaient d’admettre la nature humaine du Christ et
spécialement la souffrance :
« Car si, comme le disent certains athées, c’est-à-dire des
infidèles, il n’a souffert qu’en apparence, - ils n’existent
eux-mêmes qu’en apparence, - moi, pourquoi suis-je
enchaîné ? Pourquoi donc souhaiter de combattre contre
les bêtes ? C’est donc pour rien que je me livre à la mort ?
Ainsi donc je mens contre le Seigneur ! (Cf. 1Co. 15, 15).
Fuyez donc ces mauvaises plantes parasites : elles portent
un fruit qui donne la mort, et si quelqu’un en goûte, il
meurt sur le champ » I. d’Antioche (in D. Bertrand, 1998.
Voir p. 182).
Ce docétisme des gnostiques sera réfuté également avec vigueur par
l’une des plus grandes figures apologètes chrétiennes, en l’occurrence
Saint Irénée, farouchement opposé à tout dualisme :
7 C’est le docétisme. Dérivé de l’adjectif qualificatif « docète » qui vient du verbe grec
« δοκεῖν » qui signifie « sembler, paraître », le docétisme se caractérise par une
tendance à nier la réalité de l’Incarnation. C’est une théorie qui reconnaît certes la
divinité du Christ, mais ne lui attribue qu’une apparence humaine. En des termes plus
clairs, le Christ n’aurait pas pris chair de la Vierge Marie, ni conçu d’elle. Il n’aurait
eu qu’un semblant de corps humain, n’aurait souffert, en serait mort qu’en apparence.
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« Vains aussi, les gens qui prétendent que le Christ est
venu dans une chair qui n’était pas la nôtre, comme si,
jaloux de l’œuvre d’autrui il voulait montrer l’homme dont
un autre était l’auteur, à ce Dieu qui n’avait rien créé, mais
s’était vu, depuis le commencement, retirer le pouvoir de
créer des hommes. Sa venue parmi nous est inutile, si,
comme ils le croient, il s’est incarné dans une nature
différente de la nôtre » (1969, V, 1).
Pour les chrétiens, dès l’origine, le Christ était présent auprès du Père,
car il est consubstantiel au Père, mais c’est en venant dans la chair, dans
sa condition humaine qu’il a révélé aux hommes l’image invisible du
Père. Qu’il nous suffise de rappeler ces propos de Saint Irénée de Lyon :
« Par le Verbe en personne devenu visible et palpable, le
Père s’est montré et si tous n’ont pas cru pareillement en
lui, tous n’en ont pas moins vu le Père dans le Fils car la
réalité invisible qu’on voyait dans le Fils était le Père, et la
Réalité visible en laquelle on voyait le Père était le Fils »
I. de Lyon (cité par Peters, 1981, p. 294).
Ainsi donc, dès son incarnation, le Fils de l’homme place l’humanité
sous son autorité conformément à la volonté de Dieu. Cette primauté
qui a été accordé au Christ est largement partagée par Saint Irénée pour
qui, le Verbe incarné8 récapitule toute l’humanité en tant que Nouvel
Adam :
« Ce qui avait péri possédait chair et sang. Car le Seigneur,
prenant le limon de la terre, façonna l’homme. Et c’est en
sa faveur qu’eut lieu toute l’économie de la venue du
Seigneur. Il eut donc lui-même chair et sang, pour
récapituler en lui, non pas quelque autre œuvre, mais cette
œuvre façonnée primitivement par le Père, et rechercher
ce qui avait péri. Vous avez été réconciliés en son corps de
chair (Col. 1, 22). La chair juste a réconcilié la chair
captivé du péché et l’a réintroduite dans l’amitié de Dieu »
I. de Lyon (cité par Peters, 1981, p. 294).
Dans cette récapitulation, le Christ représente l’image de Dieu et
l’homme et établit une sorte de communion entre Dieu et l’homme. De
8 « L’incarnation est pour Irénée la condition nécessaire pour que l’œuvre victorieuse
de la rédemption puisse être accomplie », disait le théologien suédois G. Aulen, dans
son ouvrage intitulé Le triomphe du Christ, « Foi Vivante » N°124, pp. 28 et 39, cité
par Sœur Gabriel Peters, Lire les Pères de l’Eglise : cours de patrologie, Paris,
Desclée de Brouwer, 1981, p. 299.
Liens nouvelle série Le gnosticisme : une simple hérésie chrétienne ?
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fait, en l’homme Jésus, l’homme reconnaît son prototype. Ce qui veut
dire que l’homme est jusque dans sa chair l’image du Fils de Dieu. C’est
ce que semble insinuer l’évêque de Lyon :
« … Le Verbe de Dieu se fit homme, se rendant semblable
à l’homme et rendant l’homme semblable à lui, pour que,
par la ressemblance avec le Fils, l’homme devienne
précieux aux yeux du Père. Dans les temps antérieurs en
effet, on disait bien que l’homme avait été fait à l’image
Dieu, mais cela n’apparaissait pas, car le Verbe était
encore invisible, lui à l’image de qui l’homme avait été
fait : c’est d’ailleurs pour ce motif que la ressemblance
s’était facilement perdue. Mais, lorsque le Verbe de Dieu
se fit chair, il confirma l’une et l’autre : il fit apparaître
l’image dans toute sa vérité en devenant lui-même cela
qu’était son image, et il rétablit la ressemblance de façon
stable, en rendant l’homme tout à fait semblable au Père
invisible par le moyen du Verbe dorénavant visible » I. de
Lyon (cité par Peters, 1981, p. 295).
Conclusion
Il est vrai que le développement du gnosticisme est contemporain aux
origines du christianisme, mais cela ne vaut pas pour autant qu’il soit
considéré systématiquement comme une hérésie chrétienne. En effet,
de par ses origines multiples et lointaines, notamment hellénistiques, le
gnosticisme ne saurait être vu comme une hérésie chrétienne, puisqu’il
existait bien avant le christianisme. Et sous cet angle, le gnosticisme
serait tout simplement un mélange de religions orientales et de
philosophie grecque, basé sur la croyance en un dualisme absolu, d’une
part à partir de principes différents tels que Dieu et le monde ou la
théorie de l’origine du bien et du mal, et d’autre part à partir d’éléments
spéculatifs de philosophie grecque. Mais, il existe néanmoins un
gnosticisme chrétien qui aurait comme milieu originel l’hétérodoxie
juive avec les sectes. Ce gnosticisme chrétien issu du judéo-
christianisme hétérodoxe, auquel les Apologistes et hérésiologues
chrétiens ont fait face, peut être considéré comme la première hérésie
chrétienne, parce que s’étant développé en dehors de la règle de foi
chrétienne.
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deuxième siècle au début du troisième, Mémoire de Master
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392
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