1

Law and Social Theory – 2007 Midsession Exam Notes 

 Introduction: The Concept of Modernity 

S Hall et al (eds), Modernity. An Introduction to Modern Societies  3 Peter Hamilton, “The Enlightenment and the Birth of Social Science”  3 David Held, “The Development of the Modern State”  4 J. M. Hobson, The Eastern Origins of Western Civilisation  5 D. Lyon, Postmodenity  9 

 Karl Marx: The Critique of Law and Society Introduction to Marx   L. Kolakowski, Main Currents of Marxism  12 Early Marx   Marx, Introduction to the Critique of Hegel’s ‘Philosophy of Right’  12   Marx, On the Jewish Question  14 

Marx, The Economic and Philosophical Manuscripts of 1844  15 L. Kolakowski, Main Currents of Marxism  17 

The Mature Marx and the Materialist Conception of History   Marx, Preface to A Contribution to the Critique of Political Economy  18   Marx and Engels, The German Ideology  19 Engels and the ‘determination [of law, etc.] in the last analysis’   Selected letters by Engels in Marx and Engels, Selected Correspondence     Engels to Bloch  22     Engels to Schmidt  23     Engels to Mehring  24     Engels to Starkenburg  24 The Withering Away of State and Law   Engels, Anti‐Duhring  24 The Role of Law in the Transition Period from Capitalism to Socialism   Marx, Preface to the Critique of the Gotha Programme  25 Marxism and the Form of Law: E.B. Pashukanis and the Commodity‐Exchange Theory of Law   E. B. Pashukanis, The General Theory of Law and Marxism  25 Marxism and the Rule of Law   H. Collins, Marxism and Law  29   M. Krygier, “Marxism, Communism and the Rule of Law”  30  Emile Durkheim: Law and Social Cohesion The Concerns of Social Theory   Emile Durkheim, The Rules of Sociological Method  35   Emile Durkheim, “Individual and Collective Representations”  36 The  General  Role  of  Law  in  Society:  the  expression  and  symbol  of  the  society’s  form  of  social organization 

Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  36 The Non‐Contractual Elements of Contract   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  37 Crime and Punishment   Emile Durkheim, The Rules of a Sociological Methods  37   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  39 The Distinctiveness of Modern Society: The Division of Labor   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  40 

2

Two  Types  of  Social  Solidarity: Mechanical  solidarity  –  through  likeness  –  in  societies with  little divisions of labour   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  41 Organic Solidarity – through the division of labour – in modern societies   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  41 Two Types of Law   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  42 Repressive Law   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  42 Restitutive Law   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  43 Social Pathology: Abnormal Forms of  the Division of Labour:  Inadequate Legal Regulation: Anomic division of labour and industrial crises   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  44 Unjust Legal Regulation: forced division of labour and class wars   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  45 Another solution to the Problems of Anomie and the Forced Division of Labor   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  46 The Future of Law   Emile Durkheim, The Division of Labor in Society  48  Max Weber: Law, Modernity and the Rationalism of the West Introduction: The Uniqueness of Modern Western Rationalism   Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism  49   R. Brubaker, The limits of Rationality  49 

3

 

Introduction: The Concept of Modernity 

 What is Modernity?  S. Hall et al (eds), Modernity. An Introduction to Modern Societies 

[1] What are these defining features or characteristics of modern societies? 1. Dominance of secular forms of political power. 2. Monetarized exchange of economy 3. Decline  of  the  traditional  social  order,  with  its  fixed  social  hierarchies  and  overlapping 

allegiances 4. Decline of the religious world‐view typical of traditional societies 

There are  two other aspects of our definition of modernity which  should be  loosely  included under the rubric of “the cultural”. 1. The first refers to ways of producing and classifying knowledge. The emergence of modern 

societies was marked by the birth of a new intellectual and cognitive world, which gradually emerged with the Reformation, the Renaissance, the scientific revolution of the 17th century, and the Enlightenment of the 18th century. 

2. “Formations of Modernity”  follows modern  social  analysis  in  the emphasis  it gives  to  the construction of  cultural  and  social  identities  as part of  the  formation process. By  this we mean  the  construction  of  a  sense  of  belonging  which  draws  people  together  into  an “imagined community” and the construction of symbolic boundaries which define who does not belong or is excluded from it.  

 Peter Hamilton, “The Enlightenment and the Birth of Social Science” 

[3]  Enlightenment  –  its  “philosophy”  and  approach  to  key  questions  –  is  a  combination  of  a number of ideas, bound together in a tight cluster. 

As a minimum, all the philosophes would have agreed on the following list: 1. Reason  –  the  philosophes  stressed  the  primacy  of  reason  and  rationality  as  ways  of 

organising knowledge, tempered by experience and experiment. 2. Empiricism – the  idea that all thought and knowledge about the natural and social world  is 

based on empirical  facts,  things  that all human beings can apprehend  through  their sense organs. 

3. Science – was the key to expanding all human knowledge. 4. Universalism  –  the  concept  that  reason  and  science  could  be  applied  to  any  and  every 

situation, and that their principles were the same in every situation.  5. Progress 6. Individualism –  the  concept  that  the  individual  is  the  starting point  for all knowledge and 

action, and that individual reason cannot be subjected to a higher authority. 7. Toleration 8. Freedom – an opposition to feudal and traditional constraints 9. Uniformity of human nature  10. Secularism   

 What was the Enlightenment? 

[4]  A  simple  answer  to  this  question  would  separate  out  at  least  8  meanings  of  the Enlightenment: 1. A characteristic bundle of ideas. 2. An intellectual movement. 

4

3. A communicating group or network of intellectuals. 4. A set of institutional centres where intellectuals clustered. 5. A publishing industry, and an audience for its output. 6. An intellectual fashion. 7. A belief‐system, world‐view, or Zeitgeist. 8. A history and a geography. 

There were many aspects of  the Enlightenment, and many philosophes,  so what you will  find here  is an attempt to map out some broad outlines, to set some central  ideas  in their context, and to indicate some important consequences. 

In  its  simplest  sense  the Enlightenment was  the  creation of a new  framework of  ideas about man, society, and nature, which challenged existing conceptions  rooted  in a  traditional world‐view, dominated by Christianity.  

 Conclusion  

[5]  The  Enlightenment,  which  its  proponents  saw  as  spreading  reason  like  light,  played  a critically important part in the emergence of the social sciences. It formed the first stage in the forging of a modern conception of society as an entity open to human agency, whose workings are in principle open to our scrutiny. 

The philosophes certainly believed that human agency, if properly informed by enlightened self‐knowledge, was perfectly capable of controlling society. 

It  is also clear that,  like all knowledge, that of the Enlightenment spilled over from the narrow cup  into which  it was poured by the philosophes, and washed over those for whom  it was not originally intended, being taken up by a wide range of popularisers and political activists of many hues. When  the great  rupture between  traditional and modern society  first  took shape  in  the French  Revolution,  the  jettisoning  of  traditional  values  based  on  Christianity  and  absolutism must  have  seemed  to  many  people  a  logical  outcome  of  the  radical  program  of  the Enlightenment.  

[6] If we think of Kant’s motto sapere aude – dare to know – we can capture the essence of this new approach, this new paradigm. For the first time, man could “dare to know” about the social arrangements  under  which  he  lived,  rather  than  have  them  presented  to  him  through  the obscuring haze of a religious ideology. 

[7] Most philosophes  stopped  short of a properly worked out model of  society, because  they held  an  essentially  “individualist”  conception  of man,  and  because  their  social  theory  hardly needed the explicit conception of society as an entity. 

Saint‐Simon  and  Comte went  beyond  this  to write  quite  explicitly  about  society  as  an  entity which  can  be  “known”  independently  of  individual  men,  as  a  force  which  can  coerce  and constrain individuals to behave in certain ways. 

In  Comte’s  work, man  becomes  subject  to  society  once more,  no  longer  self‐sufficient  but pushed  and  pulled  by  the  twin  forces  of  statics  and  dynamics… His  approach  is  often  called “organicism” because it uses the idea of society as a huge organism, as something more than the sum of its parts. 

The history of sociology since the Enlightenment can be presented as the tension between the two approaches to society outlined above: one based in the philosophes’ idea that society is no more  than  an  aggregate  of  individuals,  the  other  in  Comte’s  idea  that  society  is  a  super‐individual entity, with a life of its own.  

 David Held, “The Development of the Modern State” Formations of modernity 

[8] The growth of interconnections between states and societies – ie, of globalisation – became progressively  shaped  by  the  expansion  of  Europe. Globalisation meant western  globalisation. 

5

Key features of the modern states system – the centralisation of political power, the expansion of  administrative  rule,  the emergence of massed  standing  armies,  the deployment of  force – which existed in Europe in embryo in the 16th century were to become prevalent features of the entire global system. The chief vehicle for this was, to begin with, the European states’ capacity for overseas operations by means of naval and military force capable of long‐range navigation.  

The expansion of Europe across  the globe enhanced  the demand, as one observer has noted, “for organisations that would be capable of operating on such a scale”.  

[10] The development of the world capitalist economy initially took the form of the expansion of market relations, driven by a growing need for raw materials and other factors of production. 

“Capitalists”, under the  latter conditions, own  factories and  technology, while wage‐labourers, or “wage‐workers,” are without ownership in the means of production. 

Accordingly,  the objectives of war  gradually became more  economic: military  endeavour  and conquest became more closely connected to the pursuit of economic advantage. The success of military conquest and the successful pursuit of economic gain were more directly associated.  

[11] What was  the  relationship between “states” and “classes”  in  the era of  formation of  the modern state? 

Analysing the nature of this alliance further, Poggi has usefully drawn a distinction between two autonomous forces whose interests converged for a distinctive period. The forces consisted, on the one hand, of political rulers seeking to centralise political power and fiscal arrangements by disrupting and eradicating vestiges of power held by the nobility, the Church, and various estate bodies, and, on the other hand, of the rising bourgeois classes seeking to remove impediments to the expansion of market relations based on the trading arrangements established by powerful social networks, both country (aristocratic and  landed power‐bases) and urban (the estate and guild systems). 

For the new capitalist classes sought not only to struggle against remnants of  feudal privilege, but also to ensure the progressive separation of economy from state so that economy free from any risk of arbitrary political interference.  

 John M Hobson, “The Eastern Origins of Western Civilisation” Countering the Eurocentric myth of the pristine West: discovering the oriental West 

[12c] The East enabled the rise of the West through 2 main processes: 1. Diffusionism/assimilation  –  the  Easterners  created  a  global  economy  and  global 

communications  network  after  500  along  which  the  more  advanced  East  “resource portfolios” diffused across to the West, where they were subsequently assimilated, through what I call oriental globalisation. 

2. Appropriationism  – Western  imperialism  after  1492  led  the  Europeans  to  appropriate  all manner of Eastern economic resources to enable the rise of the West.  

In short, the West did not autonomously pioneer its own development in the absence of Eastern help, for its rise would have been inconceivable without the contribution of the East.  

[12d] The marginalisation of the East constitutes a highly significant silence because it conceals 3 major points. 1. The East actively pioneered its own substantial economic development after about 500. 2. The East actively created and maintained the global economy after 500.  3. The East has significantly and actively contributed to the rise of the West by pioneering and 

delivering many advanced “resource portfolios” (e.g. technologies, institutions and ideas) to Europe.  

Nevertheless,  this  does  not  mean  that  the  West  has  been  a  passive  recipient  of  Eastern resources. 

In sum,  these 2  interrelated claims – Eastern agency and the assimilation of advanced Eastern “resource  portfolios”  via  oriental  globalisation  on  the  one  hand,  entwined  with  European 

6

agency/identity  and  the  appropriation  of  Eastern  resources  on  the  other  –  constitute  the discovery of the lost story of the rise of the oriental West.  

 Constructing  the Eurocentric/Orientalist  foundations of  the mainstream  theories of  the  rise of  the West European identity formation and the invention of Eurocentrism/Orientalism 

[12e] Between  1700  and  1850  European  imagination divided, or more  accurately  forced,  the world  into  2  radically opposed  camps: West  and  East.  In  this new  conception,  the West was imagined as  superior  to  the East. The  imagined values of  the  inferior East were  set up as  the antithesis of  rational Western values. Specifically,  the West was  imagined as being  inherently blessed  with  unique  virtues:  it  was  rational,  hard‐working,  productive,  sacrificial  and parsimonious, liberal‐democratic, honest, paternal and mature, advanced, ingenious, proactive, independent, progressive and dynamic. The East was then case as the West’s opposite Other: as irrational and arbitrary, lazy, unproductive, indulgent, exotic as well as alluring and promiscuous, despotic, corrupt, childlike and  immature, backward, derivative, passive, dependent, stagnant, and unchanging.  

This argument formed the basis of the theory of oriental despotism and the Peter Pan theory of the East, which conveyed an eternal image of a “dynamic West” versus an “unchanging East”.  

But  this was  not  just  a  legitimating  idea  for  imperialism  and  subjugation  of  the  East.  For  by depicting or  imagining the East as the West’s passive opposite  it was but a short step to make the  argument  that  only  the  West  was  capable  of  independently  pioneering  progressive development.  

Thus the myth of the pristine West [12g] was born: that the Europeans had, through their own superior  ingenuity,  rationality  and  social‐democratic  properties,  pioneered  their  own development in the complete absence of Eastern help, so that their triumphant breakthrough to modern capitalism was inevitable.  

Pick up any conventional book on the rise of the modern world. The West is usually represented as the mainstream civilisation and  is enshrined with Promethean quality. While Easter societies are sometimes discussed they clearly lie outside the mainstream story.  

Two main points are of note here. 1. This story is one that imagines Western superiority from the outset. 2. The story of the rise and triumph of the West is one that can be told without any discussion 

of the East or the “non‐West”. Europe is seen as autonomous or self‐constituting on the one hand, and rational/democratic on the other, making the breakthrough all by itself.  

 The Orientalist foundations of Marxism 

[12h]  Karl Marx’s  theory  assumed  that  the West was  unique  and  enjoyed  a  developmental history  that  had  been  absent  in  the  East.  Indeed,  he was  explicit  that  the  East  had  had  no (progressive) history. 

This formula was most famously advanced in The Communist Manifesto where we are told that the Western bourgeoisie, 

draws all, even the most barbarian, nations  into civilisation…It compels all nations, on pain of  extinction,  to  adopt  the  [Western] bourgeois mode of production,  it  compels  them  to introduce what  it calls civilisation  into their midst,  ie,  to become  [Western] themselves.  In one word, it [the Western bourgeoisie] creates a world after its own image. 

Crucial here was his concept of the “Asiatic mode of production” in which “private property” and hence “class struggle” – the developmental motor of historical progress – were notably absent. As he explained  in Capital,  in Asia “the direct producers…[are] under direct subordination to a state which  stands  over  them  as  their  landlord…  [Accordingly]  no  private  ownership  of  land exists. And it was the absorption of, and hence failure to produce, a surplus for reinvestment in 

7

the  economy  that,  “supplie[d]  the  key  to  the  secret  of  the  unchangeableness  of  Asiatic societies”.  

Accordingly, economic progress was understood as the unique preserve of the West. Thus what we  have  in Marx’s  theoretical  understanding  of  the  East  and West  is  the  theory  of  oriental despotism.  

No  less  importantly, Marx’s  whole  theory  of  history  faithfully  reproduces  the  Orientalist  or Eurocentric  teleological  story.  In  The  German  Ideology Marx  traces  the  origins  of  capitalist modernity back to Ancient Greece – the fount of civilisation.  

[12i] For Marx the Western proletariat is humanity’s “Chosen People” no less than the Western bourgeoisie is global capitalism’s “Chosen People”. Marx’s inverted Hegelian approach gave rise to a progressive/linear  story  in which  the  (Western)  species edged closer  to  freedom  through class struggle with each passing historical epoch. 

No such progressive “linearity” was possible  in the Orient, where growth‐repressive “cycles” of despotic political regimes and regressive rural production systems did no more than mark time. 

To  paraphrase  Marx’s  discussion  of  the  difference  between  proletarian  “class‐in‐itself” (representing inertia and passivity) and “class‐for‐itself” (representing a proactive propensity for emancipation), it is as if Marx saw the East as a “being‐in‐itself” that was inherently incapable of becoming a “being‐for‐itself”. By contrast, the West was from the outset a “being‐for‐itself”.  

 The Orientalist foundations of Weberianism 

The  Orientalist  cue  in  Weber  is  found  both  with  the  initial  questions  and  the  subsequent analystical methodology that he deployed  in order to answer them. Weber’s view was that the essence of modern capitalism  lay with  its unique and pronounced degree of “rationality” and “predictability”, values that were to be found only in the West.  

This comparison confirms  that Weber perfectly  transposed  the Eurocentric categories  into his central  social  scientific  concepts.  Thus  the West  was  blessed  with  a  unique  set  of  rational institutions which were both  liberal and growth permissive. The growth‐permissive  factors are striking for their presence in the West and for their absence in the East. Here, the division of East and West according to the presence of irrational and rational institutions respectively very much echoes [12j] the Peter Pan theory of the East.  

By 1500 rulers were anxious to promote capitalism in order to enhance tax revenues in the face of constant, and increasingly expensive, military competition between states. By contrast, in the East  the  predominance  of  “single‐state  systems”  led  to  empires  of  domination,  in  large  part because of lack of military competition released the state from the pressure of having to nurture the development of society.  

[12k]  In  sum,  although  the Webernan  argument  has  a  different  content  from Marx’s  both worked within an Orientalist framework. And the obvious link here lies in the centrality that both accord  to  the  absence of oriental despotism  in  the West on  the one hand,  and  the  imputed European logic of immanence on the other. 

Probably  the most  significant  consequences  of Max Weber’s  construction  of  the  Eurocentric theoretical template  is that  it has permeated almost all Eurocentric accounts of the rise of the West  even  if,  as  James  Blaut  also  notes,  many  of  the  relevant  authors  would  recognise themselves as neither Webernan nor Orientalist. This should hardly be surprising, given that all mainstream  scholars begin  their analysis by asking  the  standard Webernan question: why did only the West break through to modern capitalism, while, conversely, the East was doomed to remain in poverty?  

 The illusion of Eurocentrism: discovering the oriental West 

[12l] Conventional scholars assign the  leading edge of global power  in the  last thousand years, without exception, to Western states. But the  immediate problem  is that Western powers only 

8

appear to have been dominant because a Eurocentric view determined from the outset that no Eastern power could be selected in.  

Nevertheless, Landes would still claim that even  if all this were true, the fact remains that only the Europeans managed to single‐handedly break through to capitalist modernity. 

But as I stated earlier, the West only got over the line into modernity because it was helped by the diffusion and appropriation of the more advanced Eastern resource portfolios and resources.  

No  less  irksome  is the point that virtually all of the nautical and navigational  technologies and techniques that made Da Gama’s  journey possible were  invented  in either China or the Islamic Middle East. These were  then  assimilated by  the European, having diffused  across  the  global economy via the Islamic Bridge of the World.  

[12m]More generally  it  is  important  to note  that Eastern  resource portfolios had a  significant influence  in each of  the major European  turning points. Most of  the major  technologies  that enables the European medieval agricultural revolution after 600 CE seem to have come across from  the  East. After  1000,  the major  technologies,  ideas  and  institutions  that  stimulated  the various Western commercial, production, financial, military and navigational revolutions, as well as  the  Renaissance  and  the  scientific  revolution,  were  first  developed  in  the  East  but  later assimilated by the Europeans. After 1700, the major technologies and technological  ideas that spurred  on  the  British  agricultural  industrial  revolutions  all  diffused  across  from  China. Moreover, Chinese  ideas also helped stimulate the European Enlightenment. And  it  is precisely because the East and West have been  linked together  in a single global cobweb ever since 500 that  we  need  to  dispense  with  the  Eurocentric  assumption  that  these  two  entities  can  be represented as entirely separate and antithetical.  

The second major way in which the East enabled the rise of the West was through the European imperial appropriation of Eastern resources (land, labour and markets).  

[12n] Then, during the 18th century, European identity reconstruction led to the creation of what I  refer  to as  “implicit  racism” which  led on  to  the  idea of  the moral necessity of  the  imperial “civilising mission”.  Imagining the East to be backward, passive and childlike  in contrast to the West as advanced, proactive and paternal was vital  in prompting  the Europeans  to engage  in imperialism. For the European elites sincerely believed that they were civilising the East through imperialism  (even  if  many  of  their  actions  belied  this  noble  conception).  And  in  turn,  the appropriation  of many  non‐European  resources  through  imperialism  underwrote  the  pivotal British industrial revolution.  

  David Lyon, “Postmodernity” Modernity and its Discontents 

[13]  So what  is modernity?  The  term  refers  to  the  social  order  that  emerged  following  the Enlightenment. Though its roots may be traced further back, the modern world is marked by its unprecedented  dynamism,  its  dismissal  or  marginalising  of  tradition,  and  by  its  global consequences. Modernity’s forward‐looking thrust relates strongly to belief in progress and the power of human reason to produce freedom. 

 Modernity’s achievement 

[15] But not only are the consequences of such technical developments deeply social; so also are the causes. The most conspicuous motor driving them  is capitalism, with  its constant quest for new  raw materials,  new  sources  of  labour  power  and, more  recently,  new  technologies  to supplement  or  replace  that  labour  power  and  new  applications  that  might  attract  new consumers. From the start, one innovation spawned another.  

As Karl Marx (1818‐1883) noted in The Communist Manifesto: 

9

The  bourgeoisie  cannot  exist  without  constantly  revolutionising  the  instruments  of production, and with  them  the  relations of production, and with  them all  the  relations of society…  Constant  revolutionising  of  production,  uninterrupted  disturbance  of  all  social relations,  everlasting  uncertainty  and  agitation,  distinguish  the  bourgeois  epoch  from  all earlier ones.  

 Differentiation 

Emile Durkheim’s (1858‐1917) contribution was to suggest how this process of differentiation lay behind a new principle of social  integration, what he called “organic” rather than “mechanical” solidarity. The latter, older, type relied on coercion and the heavy hand of tradition, whereas the former developed out of the growing interdependence fostered by the division of labour.  

Durkheim’s sociology laid the groundwork for a major theme that would engage social scientists in the 20th century: how differentiation spreads to all social spheres.  

 Rationalisation 

[16] Where Marx’s  sociology gives us a world of commodities,  rules by  the  restless pursuit of profit, and Durkheim’s a world of detailed subdividing of tasks and responsibilities, Max Weber’s (1864‐1918) vision of modernity was  somewhat different again. For him,  rationalisation  is  the key. By  this he meant  the gradual adoption of a  calculating attitude  towards more and more aspects of life. 

To  observe,  to  calculate,  these  are  the  hallmarks  of  modernity  for  Weber.  The  scientist’s laboratory method,  the  capitalist’s  ledger of profit and  loss,  the bureaucrat’s  rules  and  ranks within the organisation all testify to the significance of rationalisation. Such careful calculation created control, it was a means to mastery.  

 Urbanism 

For the Chicago School of urban sociologists, modernity was worked out in the burgeoning cities of the New World, above all  in Chicago  itself. Urbanism, they asserted, was nothing  less than a new and distinctive “way of  life”. Here, the city became the means of processing the waves of immigrants,  locating them  in zones, and classifying them for use  in the factories and offices of progressive industrialism.  

 

10

 

Discipline 

[17]  Such  a  goal  of modernity,  rationally  to  exclude  and  eliminate  the  criminal,  the  deviant, follows naturally from the classificatory, controlling impulse seen in sphere after sphere.  

 Secularity 

As the 19th century progressed, many examples appeared of alternatives to older religious forms, both deliberately fostered and the unintended consequences of modernising processes. Urban industrialism  seemed  to  displace  the  influence  of  the  churches  in  Europe  both  by  displacing people from their older, communal contexts and by offering new principles of social organisation to replace those enshrined in religion.  

The French Revolution decisively dethroned God, proclaiming the arrival of the secular state.  

To obtain a fuller picture of modernity, however, 2 other facets should be brought more clearly to light. On the one hand, mention of raw materials and labour power for capitalist production reminds  us  that  other  countries  apart  from  European  ones were  involved  in  the  project  of modernity from the outset. On the other hand, the industrial revolution wrought great changes in  relations between  the  sexes, marking women’s  special  sphere  domestic  and men’s  public, thus reinforcing age‐old patterns of dominance and subordination.  

 Modernity’s ambivalence 

[18]  Modernity’s  achievement  was  to  inaugurate  nothing  less  than  a  new  social  order,  to introduce unprecedented and often  irreversible change on a massive scale.  Indeed, modernity became the first mode of social organisation to achieve global predominance.  

But modernity was  a mixed  blessing.  From  the  earliest  social  analyses  notes  of  caution  and concern  were  sounded.  In  the  world  of  production  Marx  found  exploiting  capitalists  and alienated workers. Durkheim notes a profound sense of unease, uncertainty about how to go on, among those affected by the new divisions of  labour. Weber  feared that rationalisation would eventually crush the human spirit, walling it behind the bars of the bureaucratic iron cage.  

 Alienation and exploitation 

Karl Marx, though he welcomed modernity, was no friend of its midwife, capitalism. 

To Marx,  capitalism  succeeded  in  driving  a wedge  between  capitalist  and  labourer,  between labourers  themselves  –  as  they  competed  for  scarce  jobs  –  and, more  profoundly,  between workers and their own identity or “species being”. Workers were thus both alienated from their own humanity, understood as  free, purposeful activity, and exploited by an  insatiable  lust  for profit.  

By  observing  that  the money  economy  became  the  “real  community”  be  indicated  that  the world was becoming dominated by a system of  impersonal, objective relations rather than the familiar face‐to‐face ones of traditional societies.  

 Anomie and loss of direction 

[19]  The  sense  of  uprootedness  from  tradition,  of  having  boundary markers  disappear,  as  it were, overnight, appears strongly  in  the work of Durkheim. He saw a clear break occurring as modernity took hold.  

Without some normative basis, a source of authority  for society,  though Durkheim,  the moral order  would  collapse.  Whatever  the  eventual  contribution  of  the  organic  solidarity  of  the division of  labour,  right now, argued Durkheim,  this anomie was pathological, possibly  to  the point of suicide. 

11

Thus  modern  differentiation  introduces  decisively  self‐referential  systems,  which  from  an individual’s perspective have constantly to be negotiated. 

Durkheim’s  response  to  this,  within  his  own  sociological  style,  was  to  stress  the  scientific character of what he was doing. 

Science could  in  this way provide sure guidance  in an age of anomie.  Intellectuals had a clear role  of  leadership  and  legislation  in  the  modern  world.  The  corollary  was  the  promise  of “rational” organisation of society.  

 The iron cage 

Weber  foresaw  that  the  reign  of  rationality,  applied  equally  in  the  social  as  in  the  natural environment, would produce the “disenchantment of the world”. As “substantive” was steadily ousted by “formal” rationality, so any sense of the ultimate purposes of action would evaporate. 

Weber  reserved his most biting critique  for modern  rationality, expressed  in  the bureaucracy. The bureaucratic official was  for Weber  the epitome of modernity. Bound by  rules of  rational procedure, untainted by “irrational” considerations of race and religion, generation or gender, the  bureaucrat  was  the  indispensable  functionary  of  commerce  and  industry,  of  capitalist enterprise and, prophesised Weber,  the  state socialist machine.  In a world  rapidly overrun by forces  that  stressed  economic  criteria  alone,  Weber  feared  that  bureaucracy  would  simply hasten the inhumane.  

 The society of strangers 

[20]Perhaps  it  was  because  the  city  came  to  be  seen  as  the  crucible  of  modernity  that ambivalence seems most marked there. 

Recognition of the fleeting, the transient, the superficial is the price to be paid for grasping what modernity is all about.  

Engel’s  saw  in  the  “great  city”  of  London  the  “isolation  of  the  individual  –  a  narrow‐minded egotism” that was nothing  less than the “disintegration of society  into  individuals, each guided by his private principles and each pursuing his own aims”.  

 Control 

The ambivalence we have been discussing  in relation to several spheres resurfaces  in the twin ideas  of  autonomy  and  control.  For  Max  Weber  and,  later,  for  critical  theorists,  the Enlightenment promise of  freedom  as  a product of  rationality was  a hollow one.  Supposedly autonomous  individuals,  liberated  from  the authorities of  tradition  to  forge  their own destiny, find themselves mocked by the machine‐like systems they now inhabit. 

 Unweaving the rainbow 

[21] Modernity, it seemed to some, was digging its own grave. By proclaiming human autonomy, by setting in motion the process that would permit instrumental reason to be the rule of life, a change had begun that would end dismally,  if not disastrously. Progress  looked propitious, and was preferred over providence. But the promise of progress soured. Nothing would be immune from the dictates of sceptical, calculating reason, including reason itself.  

 

12

 

Karl Marx: The Critique of Law and Society 

 Introduction to Marx  L Kolakowski, Main Currents of Marxism Introduction 

[23] Karl Marx was a German philosopher 

The statement  that Marx was a German philosopher may  imply a certain  interpretation of his thought  and  of  its  philosophical  or  historical  importance,  as  a  system  unfolded  in  terms  of economic analysis and political doctrine. 

[24] The question is rather how, and as a result of what circumstances, the original idea came to serve  as  a  rallying‐point  for  so many different  and mutually hostile  forces; or what were  the ambiguities and conflicting tendencies in the idea itself which led to its developing as it did? 

[26]  It  is a premiss of  this work  that,  logically as well as  chronologically,  the  starting‐point of Marxism is to be found in philosophic anthropology. 

Marx was not an academic writer but a humanist in the Renaissance sense of the term: his mind was concerned with the totality of human affairs, and his vision of social liberation embraced, as an  interdependent whole, all the major problems with which humanity  is faced.  It has become customary  to  divide Marxism  into  3  fields  of  speculation  –  basic  philosophic  anthropology, socialist doctrine, and economic analysis – and to point to 3 corresponding sources  in German dialectics, French socialist thought, and British political economy.  

If,  however,  we  attempt  to  reconstruct  these  categories  and  display  Marx’s  thought  in accordance with them, we run the risk of neglecting his evolution as a thinker and of treating the whole  of  his work  as  a  single  homogenous  block.  It  seems  better,  therefore  to  pursue  the development  of  his  thought  in  its main  lines  and  only  afterwards  to  consider  which  of  its elements  were  present  from  the  outset,  albeit  implicitly,  and  which  may  be  regarded  as transient and accidental.  

The  starting‐point  of  Marx’s  thinking,  however,  was  provided  by  the  philosophic  questions comprised  in  the Hegelian  inheritance  (i.e. history had a destination, and  that  the destination was a  realisation of what humans are capable of), and  the break‐up of  that  inheritance  is  the natural background to any attempt at expounding his ideas.  

 Early Marx  Marx, Introduction to A Contribution to the Critique of Hegel’s “Philosophy of Right” 

[27] The profane existence of error is compromised once its celestial oratio pro ans et focis has been  refuted.  Man,  who  has  found  in  the  fantastic  reality  of  heaven,  where  he  sought  a supernatural being, only his own reflection, will no longer be tempted to find only the semblance of himself – a non‐human being – where he seeks and must seek his true reality. 

The basis of irreligious criticism is this: man makes religion; religion does not make man. 

This state, this society, produces religion which is an inverted world consciousness, because they are  an  inverted  world.  Religion  is  the  general  theory  of  this  world,  its  encyclopaedic compendium,  its  logic  in popular  form,  its  spiritual point d’honneur,  its enthusiasm,  its moral sanction,  its  solemn  complement;  its  general  basis  of  consolation  and  justification.  It  is  the fantastic realisation of the human being inasmuch as the human being possesses no true reality.  

[Religion] is the opium of the people.  

The abolition of religion as the  illusory happiness of men,  is a demand for their real happiness. The call to abandon their  illusions about their condition  is a call to abandon a condition which 

13

requires  illusions. The  criticism of  religion  is,  therefore,  the embryonic  criticism of  this  vale of tears of which religion is the halo.  

[28] Theory itself becomes a material force when it has seized the masses. Theory is capable of seizing the masses when it demonstrates ad hominem, and it demonstrates ad hominem as soon as  it becomes radical. To be radical  is to grasp things by the root. But for man the root  is man himself.  

The criticism of religion ends with the doctrine that man is the supreme being for man. It ends, therefore, with the categorical  imperative to overthrow all those conditions  in which man  is an abased, enslaved, abandoned, contemptible being.  

But if Germany accompanied the development of the modern nations only through the abstract activity of thought, without taking an active part in the real struggles of this development, it has also  experienced  the  pains  of  this  development without  sharing  in  its  pleasures  and  partial satisfactions.  

[29]  It  is not  radical  revolution, universal human   emancipation, which  is a Utopian dream  for Germany, but rather a partial, merely political revolution which leaves the pillars of the building standing. What is the basis of a partial, merely political revolution? Simply this: a section of civil society  emancipates  itself  and  attains  universal  domination,  a  determinate  class  undertakes, from its particular situation, a general emancipation of society.  

For a popular revolution and the emancipation of a particular class of civil society to coincide, for one class to represent the whole of society, another class must concentrate in itself all the evils of  society, a particular  class must embody and  represent a general obstacle and  limitation. A particular social sphere must be regarded as  the notorious crime of  the whole society, so  that emancipation from this sphere appears as a general emancipation.  

[30] This  is our  reply. A  class must be  formed which has  radical chains, a  class  in civil  society which  is not a  class of  civil  society, a  class which  is  the dissolution of all  classes, a  sphere of society which has a universal character because its sufferings are universal, and which does not claim a particular  redress because  the wrong which  is done  to  it  is not a particular wrong but wrong  in general. There must be formed a sphere of society which claims no traditional status but only a human status, a sphere which is not opposed to particular consequences but is totally opposed  to  the  assumptions  of  the German  political  system;  a  sphere,  finally, which  cannot emancipate  itself without  emancipating  itself  from  all  the  other  spheres  of  society, without, therefore, emancipating all these other spheres, which is, in short, a total loss of humanity and which can only redeem itself by a total redemption of humanity. This dissolution of society, as a particular class, is the proletariat.  

The  proletariat  is  only  beginning  to  form  itself  in  Germany,  as  a  result  of  the  industrial movement.  For what  constitutes  the proletariat  is not naturally  existing poverty, but poverty artificially produced, is not the mass of people mechanically oppressed by the weight of society, but the mass resulting from the disintegration of society and above all from the disintegration of the middle class. Needless to say, however, the numbers of the proletariat are also increased by the victims of natural poverty and of Christian‐Germanic serfdom.  

The emancipation of Germany is only possible in practice if one adopts the point of view if that theory according to which man is the highest being for man.  

The emancipation of Germany will be an emancipation of man. Philosophy  is  the head of  this emancipation and the proletariat is its heart. Philosophy can only be realised by the abolition of the proletariat, and the proletariat can only be abolished by the realisation of philosophy.  

 

What is alienation? Projection – god is a projection of our hopes and fears Reification (objectification) – you make things that aren’t things, into things Domination – Where the objects of our creation comes to dominate us 

14

Alienation 

 Marx, On the Jewish Question 

[31]  It  is because you can be emancipated politically, without  renouncing  Judaism completely and absolutely, that political emancipation itself is not human emancipation.  

Let  us  consider  for  a moment  the  so‐called  rights  of man.  These  rights  of man  are,  in  part, political rights, which can only be exercised if one is a member of a community. Their content is participation  in  the community  life,  in  the political  life of  the community,  the  life of  the state. They  fall  in the category of political  liberty, of civil rights, which as we have seen do not at all presupposed  the consistent and positive abolition of  religion; nor consequently, of  Judaism.  It remains to consider the other part, namely the rights of man as distinct from the rights of the citizen.  

Among them  is to be found the freedom of conscience, the right to practise a chosen religion. The privilege of faith  is expressly recognised, either as a right of man or as a consequence of a right of man, namely liberty.  

The incompatibility between religion and the rights of man is so little manifest in the concept of the rights of man that the right to be religious, in one’s own fashion, and to practise one’s own particular  religion,  is  expressly  included  among  the  rights  of man.  The  privilege  of  faith  is  a universal right of man.  

A distinction  is made between the rights of man and the rights of the citizen. Who  is this man distinct from the citizen? No one but the member of civil society.  

[32] Let us notice  first of all that the so‐called rights of man, as distinct  from the rights of the citizen,  are  simply  the  rights  of  a member  of  civil  society,  that  is,  of  egoistic man,  of man separated from other men and from the community. 

What constitutes liberty? Liberty is the power which man has to do everything (which does not harm others). Liberty  is, therefore, the right to do everything which does not harm others. The limits within which each  individual can act without harming others are determined by  law,  just as  the boundary between  two  fields  is marked by a stake. But  liberty as a  right of man  is not founded upon the relations between man and man, but rather upon the separation of man from man. It is the right of such separation. The right of the circumscribed individual, withdrawn into himself.  

o The practical application of the right of liberty is the right of private property. 

“The right of property is that which belongs to every citizen of enjoying and disposing as he will of his goods and revenues, of the fruits of his work and industry”. 

The right of property  is, therefore, the right to enjoy one’s fortune and to dispose of  it as one will; without regard for other men and  independently of society (It  is the right of self‐interest). This  individual  liberty, and  its application, form the basis of civil society. (It  leads every man to see in other men, not the realisation, but rather the limitation of his own liberty).  

The concept of security  is not enough to raise civil society above  its egoism. Security  is, rather, the assurance of its egoism. 

None of the supposed rights of man, therefore, go beyond the egoistic man, man as he  is, as a member of  civil  society;  that  is, an  individual  separated  from  the  community, withdrawn  into himself, wholly preoccupied with his private  interest and acting  in accordance with his private caprice. Man is far from being considered, in the rights of man, as a species‐being.  

[33]  The  political  revolution  therefore  abolished  the  political  character  of  civil  society.  It dissolved civil society into its basic elements, on the one hand individuals, and on the other hand the material and  cultural elements which  formed  the  life experience and  the civil  situation of these  individuals.  It  set  free  the  political  spirit  which  had,  so  to  speak,  been  dissolved, fragmented and  lost  in the various cul‐de‐sac of feudal society;  it reassembled these scattered fragments,  liberated  the  political  spirit  from  its  connexion with  civil  life  and made  of  it  the 

15

community  sphere.,  the  general  concern  of  the  people,  in  principle  independent  of  these particular elements of civil life.  

Feudal society was dissolved into its basic element, man; but into egoistic man who was its real foundation.  

But the liberty of egoistic man, and the recognition of this liberty, is rather the recognition of the frenzied movement of the cultural and material elements which form the content of his life. 

Thus man was not  liberated  from  religion; he  received  religious  liberty. He was not  liberated from property; he received the liberty to own property. He was not liberated from the egoism of business; he received the liberty to engage in business.  

[34] Every emancipation is a restoration of the human world and of human relationships to man himself. 

Political emancipation  is a reduction of man, on the one hand to a member of civil society, an independent and egoistic individual, and on the other hand, to a citizen, to a moral person. 

Human  emancipation will only be  complete when  the  real,  individual man has  absorbed  into himself the abstract citizen; when as an  individual man,  in his everyday  life,  in his work, and  in his relationships, he has become a species‐being; and when he has recognised and organised his own powers  (forces propes) as social powers so  that he no  longer separates  this social power from himself as political power.  

 Marx, The Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 

[35] The worker becomes all the poorer the more wealth he produces, the more his production increases  in  power  and  range.  The  worker  becomes  an  ever  cheaper  commodity  the more commodities  he  creates.  Labour  produces  not  only  commodities;  it  produces  itself  and  the worker  as  a  commodity  –  and  does  so  in  the  proportion  in which  it  produces  commodities generally. 

This fact expresses merely that the object which labour produces – labour’s product – confronts it as something alien, as a power  independent of the producer. The product of  labour  is  labour which has been congealed  in an object, which has become material;  it  is  the objectification of labour. Labour’s realisation is its objectification.  

[36] All  these  consequences  are  contained  in  the definition  that  the worker  is  related  to  the product of his  labour  as  to  an  alien object.  For on  this premise  it  is  clear  that  the more  the worker spends himself, the more powerful the alien objective world becomes which he creates over‐against himself, the poorer he himself – his inner world – becomes, the less belongs to him as his own. It is the same in religion. The more man puts into God, the less he retains in himself. The worker puts his  life  into  the object; but now his  life no  longer belongs  to him but  to  the object. Hence, the greater this activity, the greater is the worker’s lack of objects. Whatever the product of his labour is, he is not. Therefore the greater this product, the less is he himself. The alienation of  the worker  in his product means not only  that his  labour becomes an object, an external existence, but that it exists outside him, independently, as something alien to him, and that  it  becomes  a  power  of  its  own  confronting  him;  it means  that  the  life  which  he  has conferred on the object confronts him as something hostile and alien.  

Political economy conceals the estrangement inherent in the nature of labour by not considering the  direct  relationship  between  the  worker  (labour)  and  production.  It  is  true  that  labour produces for the rich wonderful things – but for the worker, hovels. 

The direct relationship of labour to its produce is the relationship of the worker to the objects of his production.  

Till now we have been considering the estrangement, the alienation of the worker only in one of its aspects,  ie, the worker’s relationship to  the products of his  labour. But the estrangement  is manifested not only  in  the  result but  in  the act of production – within  the producing activity itself.  

16

[37] What, then, constitutes the alienation of labour? First, the fact that labour is external to the worker,  i.e.,  it does not belong  to his essential being;  that  in his work,  therefore, he does not affirm himself but denies himself, does not  feel content but unhappy, does not develop  freely his physical and mental energy but mortifies his body and ruins his mind. The worker therefore only feels himself outside his work, and in his work feels outside himself. He is at home when he is not working, and when he is working he is not at home. His labour is therefore not voluntary, but coerced; it is forced labour. It is therefore not the satisfaction of need; it is merely a means to satisfy external needs to  it. Its alien character emerges clearly  in the fact that as soon as no physical or other compulsion exists, labour is shunned like the plague. External labour, labour in which man alienates himself,  is a  labour of  self‐sacrifice, of mortification.  Lastly,  the external character of labour for the worker appears in the fact that it is not his own, but someone else’s, that  it does not belong  to him,  that  in  it he belongs, not to himself, but to another.  Just as  in religion the spontaneous activity of the human imagination, of the human brain and the human heart, operates independently of the individual – that is, operates on him as an alien, divine or diabolical  activity  –  in  the  same way  the worker’s  activity  is  not  his  spontaneous  activity.  It belongs to another; it is the loss of his self. 

As a result, therefore, man (the worker) no longer feels himself to be freely active in any but his animal  functions – eating, drinking, procreating, or at most  in his dwelling and  in dressing up, etc; and in his human functions he no longer feels himself to be anything but animal.  

Man  is a species being, not only because  in practice and  in theory he adopts the species as his object, but – and this is only another way of expressing it – but also because he treats himself as the actual, living species; because he treats himself as a universal and therefore a free being.  

In  estranging  from man  (1) nature,  and  (2) himself, his own  active  functions, his  life‐activity, estranged  labour estranges the species from man. It turns for him the  life of the species  into a means of individual life. 

For in the first place labour, life‐activity, productive life itself, appears to man merely as a means of satisfying a need – the need [38] to maintain the physical existence. 

The animal is immediately identical with its life‐activity. It does not distinguish itself from it. It is its  life‐activity. Man makes his  life‐activity  itself the object of his will and of his consciousness. Estranged  labour  reserves  this  relationship, so  that  it  is  just because man  is a conscious being that he makes his life‐activity, his essential being, a mere means to his existence. 

In  creating  an  objective  world  by  his  practical  activity,  in working‐up  inorganic  nature, man proves himself a conscious species being. Admittedly, animals also produce… But an animal only produces what it immediately needs for itself or its young. 

It is just in the working‐up of the objective world, therefore, that man first really proves himself to  be  a  species  being.  This  production  is  his  active  species  life.  Through  and  because  of  this production, nature appears as his work and his  reality. The object of  labour  is,  therefore,  the objectification  of man’s  species  life:  for  he  duplicates  himself  not  only,  as  in  consciousness, intellectually, but also actively, in reality, and therefore he contemplates himself in a world that he has  created.  In  tearing  away  from man  the object of his production,  therefore, estranged labour tears from him his species  life, his real species objectivity, and transforms his advantage over animals into the disadvantage that his inorganic body, nature, is taken from him.  

An  immediate consequence of  the  fact  that man  is estranged  from  the product of his  labour, from his life activity, from his species being is the estrangement of man from man.  

 L Kolakowski, Main Currents of Marxism  

[39] Marx’s point of departure is the eschatological question derived from Hegel: how is man to be reconciled with himself and with the world? 

Marx, like Hegel, looks forward to man’s final reconciliation with the world, himself, and others. Again  following  Feuerbach  against Hegel, he does not  see  this  in  terms of  the  recognition of 

17

being as a product of  self‐knowledge, but  in  the  recognition of sources of alienation  in man’s terrestrial lot and in the overcoming of this state of affairs... He disagrees with Feuerbach’s view that alienation results from the mythopoeic consciousness which makes God the concentration of  human  values;  instead,  he  regards  this  consciousness  [40]  as  itself  the  product  of  the alienation of labour. 

Alienated  labour  is  a  consequence  of  the  division  of  labour,  which  in  its  turn  is  due  to technological progress, and is therefore an inevitable feature of history. 

Alienation means the subjugation of man by his own works, which have assumed  the guise of independent things. 

Alienation is thus not to be cured by thinking about it, but by removing its causes… We deny the validity of metaphysical and epistemological problems engendered by the false hope of attaining to some absolute reality beyond the practical horizon of human beings.  

Communism  puts  an  end  to  the  division  of  life  into  public  and  private  spheres,  and  to  the difference  between  civil  society  and  the  state;  it  does  away  with  the  need  for  political institutions, political authority and governments, private property and  its source  in the division of labour. It destroys the class system and exploitation; it heals the split in man’s nature and the crippled, one‐sided development of  the  individual... Communism  turns philosophy  into  reality, and by so doing abolishes it. 

Communism does not deprive man of individuality or reduce personal aspirations and abilities to a dead level of mediocrity. It is the solution to the problem of history and is also the end of [41] history as we have known  it,  in which  individual and collective  life are subject  to contingency. Henceforth man can determine his own development  in freedom,  instead of being enslaved by material forces which he has created but can no longer control. 

It  is  itself a  trend  in contemporary history, which  is evolving  the premises of communism and moving unconsciously  towards  it. This  is because  the present age  stands  for  the maximum of dehumanisation: on the one hand  it degrades the worker by turning him  into a commodity, on the other it reduces the capitalist to the status of an entry in a ledger. The proletariat, being the epitome of dehumanisation and the pure negation of civil society, is destined to bring about an upheaval that will put an end to all social classes, including itself.  

The consciousness of the proletariat is not mere passive awareness of the part assigned to it by history, but a free consciousness and a fount of revolutionary initiative.  

This consciousness is not a mere Hegelian acknowledgement and assimilation of past history; it is turned towards the future, in an active impulse of transformation.  

While communism  is  the  final  transformation of all  spheres of  like and human consciousness, the motive force of the revolution that brings it about must be the class‐interest of the exploited and destitute proletariat.  

Communism has its precondition advanced technical development and a world market, and will itself  result  in more  intensive  technical  development;  this,  however, will  not  turn  against  its creators as in the past, but will help them to full self‐realisation as human beings.  

 The Mature Marx and the materialist conception of history  Marx, Preface to A Contribution to the Critique of Political Economy 

[43] My  investigation  led  to  the  result  that  legal  relations as well as  forms of  state are  to be grasped  neither  from  themselves  nor  from  the  so‐called  general  development  of  the  human mind, but rather have their roots in the material conditions of life, the sum total of which Hegel, following  the example of  the Englishmen and Frenchmen of  the 18th century, combines under the name of “civil society”, that, however, the anatomy of civil society is to be sought in political economy.  

18

The general  result at which  I arrived and which, once won, served as a guiding  thread  for my studies, can be briefly formulated as follows: In the social production of their life, men enter into definite  relations  that are  indispensable and  independent of  their will,  relations of production which correspond to a definite stage of development of their material productive forces.  

The mode  of  production  of material  life  conditions  the  social,  political,  and  intellectual  life process in general. 

At  a  certain  stage  of  their  development,  the material  productive  forces  of  society  come  in conflict with the existing relations of production, or – what is but a legal expression for the same thing – with the property relations within which they have been at work hitherto. From forms of development  of  the  productive  forces  these  relations  turn  into  their  fetters.  Then  begins  an epoch of  social  revolution. With  the change of  the economic  foundations  the entire  immense superstructure is more or less rapidly transformed.  

No social order ever perished before all the productive forces for which there is room in it have developed; and new, higher relations of production never appear before the material conditions of their existence have matured in the womb of the old society itself.  

In broad outlines, Asiatic, ancient,  feudal, and modern bourgeois modes of production can be designated as progressive epochs in the economic formation of society. The bourgeois relations of production are  the  last antagonistic  form of  the social process of production – antagonistic not in the sense of individual antagonism, but of one arising from the social conditions of life of the  individuals; at  the  same  time  the productive  forces developing  in  the womb of bourgeois society create the material conditions for the solution of that antagonism.  

 Marx and Engels, The German Ideology Ideology in general, German ideology in particular 

[45] Since the Young Hegelians consider conceptions, thoughts, ideas, in fact all the products of consciousness, to which they attribute an independent existence, as the real chains of men (just as the Old Hegelians declared them the true bonds of human society) it is evident that the Young Hegelians have to fight only against these illusions of the consciousness. Since, according to their fantasy, the relationships of men, all their doings, their chains and their limitations are products of  their  consciousness,  the  Young  Hegelians  logically  put  to  men  the  moral  postulate  of exchanging their present consciousness for human, critical or egoistic consciousness, and thus of removing  their  limitations.  This  demand  to  change  consciousness  amounts  to  a  demand  to interpret reality in another way, i.e., to recognise it by means of another interpretation.  

They forget, however, that to these phrases they themselves are only opposing other phrases, and they are in no way combating the real existing world when they are merely combating the phrases of this world. 

It has not occurred to any one of these philosophers to  inquire  into the connection of German philosophy  with  German  reality,  the  relation  of  their  criticism  to  their  own  material surroundings. 

The premises from which we begin are not arbitrary ones, not dogmas, but real premises from which abstraction can only be made in the imagination. 

The first premise of all human history is, of course, the existence of living human individuals. 

[46] Men can be distinguished from animals by consciousness, by religion or anything else you like.  They  themselves begin  to distinguish  themselves  from  animals  as  soon  as  they begin  to produce their means of subsistence, a step which  is conditioned by their physical organisation. By producing their means of subsistence men are indirectly producing their actual material life. 

They way in which men produce their means of subsistence depends first of all on the nature of the  actual means of  subsistence  they  find  in  existence  and have  to  reproduce.  This mode of production must not be considered simply as being the reproduction of the physical existence of the  individuals. Rather  it  is  a definite  form of  activity of  these  individuals,  a definite  form of 

19

expressing their life, a definite mode of life on their part. As individuals express their life, so they are. What they are, therefore, coincides with their production, both with what they produce and with  how  they  produce.  The  nature  of  individuals  thus  depends  on  the material  conditions determining their production. 

But not only  the  relation of one nation  to others, but also  the whole  internal structure of  the nation itself depends on the stage of development reached by its production and its internal and external  intercourse. How  far  the productive  forces of a nation are developed  is  shown most manifestly by the degree to which the division of labour has been carried. Each new productive force, insofar as it is not merely a quantitative extension of productive forces already known (for instance the bringing into cultivation of fresh land), causes a further development of the division of labour. 

The division of labour inside a nation leads at first to the separation of industrial and commercial from agricultural labour, and hence to the separation of town and country and to the conflict of  their  interests.  Its  further development  leads  to  the  separation of  commercial  from  industrial labour. 

The various stages of development in the division of labour are just so many different forms of ownership,  i.e.,  the  existing  stage  in  the  division  of  labour  determines  also  the  relations  of individuals to one another with reference to the material, instrument, and product of labour.  

[47]  The  chief  form  of  property  during  the  feudal  epoch  consisted  on  one  hand  of  landed property with  serf  labour  chained  to  it, and on  the other of  the  labour of  the  individual with small capital commanding the  labour of journeymen. The organisation of both was determined by the restricted conditions of production – the small‐scale and primitive cultivation of the land, and the craft type of industry. There was little division of labour in the heyday of feudalism. 

[48] The fact is, therefore, that definite individuals who are productively active in a definite way enter into these definite social and political relations. 

The  social  structure  and  the  State  are  continually  evolving out of  the  life process of definite individuals, but if individuals, not as they may appear in their own or other people’s imagination, but as they really are,  i.e., as they operate, produce materially, and hence as they work under definite material limits, presuppositions and conditions independent of their will. 

 History 

[49]  The  first  historical  act  is  thus  the  production  of  the means  to  satisfy  these  needs,  the production of material life itself. Therefore in any interpretation of history one has first of all to observe this fundamental fact in all its significance and all its implication and to accord it its due importance. 

The  second  point  is  that  the  satisfaction  of  the  first  need  leads  to  new  needs;  and  this production of new needs is the first historical act. 

The third circumstance which, from the very outset, enters  into historical development,  is that men, who daily  remake  their own  life, begin  to make other men,  to propagate  their kind:  the relation between man and woman, parents and children, the family. 

The production of life, both of one’s own in labour and of fresh life in procreation, now appears as a double relationship: on the one hand as a natural, on the other as a social relationship. By social we understand the co‐operation of several individuals, no matter under what conditions, in what manner  and  to what  end.  It  follows  from  this  that  a  certain mode of production, or industrial stage, and this mode of co‐operation is itself a “productive force”. 

[52]  It  follows  from  this  that  all  struggles within  the  State,  the  struggle between democracy, aristocracy, and monarchy, the struggle for the franchise, etc etc are merely the illusory forms in which the real struggles of the different classes are fought out among one another... Further, it follows that every class which is struggling for mastery, even when its domination, as is the case with  the proletariat, postulates  the  abolition of  the old  form of  society  in  its  entirety  and of 

20

domination itself, must first conquer for itself political power in order to represent its interest in turn as the general interest, which in the first moment it is forced to do. 

This  “estrangement”  can, of  course, only be abolished given  two practical premises.  For  it  to become  an  “intolerable”  power,  i.e.,  a  power  against which men make  a  revolution,  it must necessarily have rendered the great mass of humanity “propertyless” and produced, at the same time,  the  contradiction  of  an  existing world  of wealth  and  culture,  both  of which  conditions presuppose a great increase in productive power, a high degree of its development.  And on the other  hand,  this  development  of  productive  forces  (which  itself  implies  the  actual  empirical existence  of men  in  their world‐historical,  instead  of  local,  being)  is  an  absolutely  necessary practical  premise  because without  it want  is merely made  general,  and with  destitution  the struggle  for  necessities  and  all  the  old  filthy  business would  necessarily  be  reproduced;  and furthermore,  because  only  with  this  universal  development  of  productive  forces  is  [53]  a universal  intercourse between men established, which produces  in  all nations  simultaneously the  phenomenon  of  the  “propertyless”  mass  (universal  competition),  makes  each  nation dependent  on  the  revolutions  of  the  others,  and  finally  has  put world‐historical,  empirically universal individuals in place of local ones. 

Communism is for us not a state of affairs which  is to be established, an  ideal   to which reality [will] have to adjust itself. We call communism the real movement which abolishes the present state of things. 

The  form of  intercourse determined by  the existing productive  forces at all previous historical stages, and in its turn determining these, is civil society.  

Civil society embraces the whole material intercourse of individuals within a definite stage of the development of productive  forces.  It  embraces  the whole  commercial  and  industrial  life of  a given stage and, insofar, transcends the State and the nation, though, on the other hand again, it must  assert  itself  in  its  foreign  relations  as  nationality,  and  inwardly must  organise  itself  as State... Civil society as such only develops with the bourgeoisie; the social organisation evolving directly out of production and commerce, which  in all ages forms the basis of the State and of the  rest  of  the  idealistic  superstructure,  has,  however,  always  been  designated  by  the  same name.  

 Concerning the Production of Consciousness 

In history up to the present  it  is certainly an empirical fact that separate  individuals have, with the broadening of their activity  into world‐historical activity, become more and more enslaved under a power alien to them, a power which has become more and more enormous and, in the last  instance, turns out to be the world market. But  it  is  just as empirically established that, by the overthrow of the existing state of society by the communist revolution and the abolition of private  property which  is  identical with  it,  this  power, will  be  dissolved;  and  that  then  the liberation  of  each  single  individual  will  be  accomplished  in  the  measure  in  which  history becomes transformed into world history. 

[55] Feuerbach’s whole deduction with regard to the relation of men to one another goes only so  far as  to prove  that men need and always have needed each other. He wants  to establish consciousness of  this  fact,  that  is  to  say,  like  the other  theorists, merely  to produce a correct consciousness about  [56] an existing  fact; whereas  for  the  real  communist  it  is a question of overthrowing the existing state of things. We thoroughly appreciate, moreover, that Feuerbach, in endeavouring to produce consciousness of just this fact,  is going as far as a theorist possible can, without ceasing to be a theorist and philosopher. 

The millions of proletarians and  communists, however,  think differently and will prove  this  in time, when they bring their “existence” into harmony with their “essence” in a practical way, by means of a revolution.  

21

Nor will we explain to them that it is only possible to achieve real liberation in the real world and by employing  real means,  that slavery cannot be abolished without  the steam engine and  the mule and spinning‐jenny, serfdom cannot be abolished without  improved agriculture, and that, in  general,  people  cannot  be  liberated  as  long  as  they  are  unable  to  obtain  food  and  drink, housing  and  clothing  in  adequate  quality  and  quantity.  “Liberation”  is  a  historical  and  not  a mental  act,  and  it  is  brought  about  by  historical  conditions,  the  [development]  of  industry, commerce, agriculture, the [conditions of intercourse].  

In reality and for the practical materialist, i.e., the communist, it is a question of revolutionising the existing world, of practically attacking and changing existing  things. When occasionally we find such views with Feuerbach, they are never more than isolated surmises and have much too little  influence  on  his  general  outlook  to  be  considered  here  as  anything  else  than  embryos capable of development. Feuerbach’s “conception” of the sensuous world is confined on the one hand to mere contemplation of it, and on the other to mere feeling.  

[57] Certainly Feuerbach has a great advantage over the “pure” materialists  in that he realises how man too is an “object of the senses”. But apart from the fact that he only conceives him as an  “object of  the  senses”, not as  “sensuous activity” because he  still  remains  in  the  realm of theory  and  conceives  of men  not  in  their  given  social  connection,  not  under  their  existing conditions of  life, which have made them what they are, he never arrives at the really existing active men, but stops at the abstraction “man”, and gets no further than recognising “the true, individual, corporeal man” emotionally,  i.e., he knows no other “human relationships” “of man to man” than love and friendship, and even then idealised.  

[58] History is nothing but the succession of the separate generations, each of which exploits the materials,  the  capital  funds,  the  productive  forces  handed  down  to  it  by  all  preceding generations, and thus, on the one hand, continues the traditional activity in completely changed circumstances  and,  on  the  other, modifies  the  old  circumstances with  a  completely  changed activity.  

The  further  the  separate  spheres,  which  act  on  one  another,  extend  in  the  course  of  this development,  the more  the original  isolation of  the  separate nationalities  is destroyed by  the developed mode  of  production  and  intercourse  and  the  division  of  labour  between  various nations naturally brought forth by these, the more history becomes world history.  

The  ideas of the ruling class are  in every epoch the ruling  ideas:  ie the class which  is the ruling material force of society, is at the same time its ruling intellectual force. The class which has the means of material production at  its disposal, has control at  the same  time over  the means of mental production, so that thereby, generally speaking, the  ideas of those who  lack the means of mental production are subject to it. 

 Communism. The production of the form of intercourse itself. 

[62] Communism’s organisation  is,  therefore, essentially economic,  the material production of the conditions of this unity; it turns existing condition into conditions of unity.  

[64] The transformation, through the division of  labour, of personal powers (relationships)  into material powers, cannot be dispelled by dismissing the general  idea of  it from one’s mind, but can only be abolished by the  individuals again subjecting these material powers to themselves and  abolishing  the  division  of  labour.  This  is  not  possible  without  the  community.  Only  in community [with others has each]  individual the means of cultivating his gifts  in all directions; only  in  the  community,  therefore,  is  personal  freedom  possible...  In  the  real  community  the individuals obtain their freedom in and through their association.  

[65] This subsuming of  individuals under definite classes cannot be abolished until a class has take shape, which has no longer any particular class interest to asset against the ruling class.  

 Engels and the ‘determination [of law, etc] in the last analysis’ 

22

 Selected letters by Engels in Marx and Engels, Selected Correspondence Engels to Joseph Bloch in Konigsberg (London, September 21, 1890) 

[74]  According  to  the materialist  conception  of  history,  the  ultimately  determining  factor  in history  is  the production and  reproduction of  real  life. Neither Marx nor  I have ever asserted more than this. Hence  if somebody twists this  into saying that the economic  factor  is the only determining one, he transforms that proposition into a meaningless abstract, absurd phrase. The economic situation is the basis, but the various elements of the superstructure – political forms of the class struggle and its results, such as constitutions established by the victorious class after a successful battle, etc, juridical forms, and especially the reflections of all these struggles in the brains of the participants, political, legal, philosophical theories, religious views and their further development  into  systems  of  dogmas  –  also  exercise  their  influence  upon  the  course  of  the historical struggles and in many cases determine their form in particular. There is an interaction of all these elements in which, amid all the endless host of accidents the economic movement is finally bound to assert itself.  

[75] Marx and I are ourselves partly to blame for the fact that the younger people sometimes lay more stress on the economic side than is due to it. We had to emphasise the main principle vis‐à‐vis  our  adversaries,  who  denied  it,  and  we  had  not  always  the  time,  the  place  or  the opportunity to give their due to the other factors involved in the interaction.  

 Engels to Conrad Schmidt in Berlin (London, October 27, 1890) 

[76] It is the interaction of the 2 unequal forces: on the one hand, the economic movement, on the other,  the new political power, which  strives  for  as much  independence  as possible,  and which, having once been  set up,  is endowed with a movement of  its own. On  the whole,  the economic movement prevails, but  it has also to endure reactions from the political movement which it itself set up and endowed with relative independence, from the movement of the state power, on the one hand, and of the opposition simultaneously engendered, on the other.  

[77] Similarly with law. As soon as the new division of labour which creates professional lawyers becomes necessary, another new and independent sphere is opened up which, for all its general dependence  on  production  and  trade,  has  also  a  specific  capacity  for  reacting  upon  these spheres.  In a modern  state,  law must not only correspond  to  the general economic condition and be its expression, but must also be an internally coherent expression which does not, owing to internal conflicts, contradict itself.  

To a great extent the course of the “development of  law” simply consists  in first attempting to eliminate contradictions which arise from the direct translation of economic relations into legal principles,  and  to  establish  a  harmonious  system  of  law,  and  then  in  the  repeated  breaches made  in  this system by  the  influence and compulsion of  further contradictions  (I am speaking here for the moment only of civil law).  

[78]  The  precondition  of  the  philosophy  of  each  epoch  regarded  as  a  distinct  sphere  in  the division of  labour  is a definite body of thought which  is handed down to  it by  its predecessors, and which  is also  its  starting point. And  that  is why economically backward countries can  still play first fiddle  in philosophy: France  in the 18th century as compared with England, on whose philosophy the French based themselves, and later Germany as compared with both. But both in France and  in Germany philosophy and the general blossoming of  literature at  that time were the result of an economic revival. The ultimate supremacy of economic development  is for me an  established  fact  in  these  spheres  too,  but  it  operates within  the  terms  laid  down  by  the particular sphere  itself:  in philosophy,  for  instance, by the action of economic  influences upon the existing philosophic material which has been handed down by predecessors. Here economy creates  nothing  anew,  but  it  determines  the  way  in  which  the  body  of  thought  found  in 

23

existence is altered and further developed, and that too for the most part indirectly, for it is the political, legal and moral reflexes which exert the greatest direct influence on philosophy.  

What these gentlemen all  lack  is dialectics. They always see only cause here, effect there. That this is an empty abstraction, that such metaphysical polar opposites exist in the real world only during crises, and that the whole vast process goes on in the form of interaction – though very unequal  forces,  the  economic movement  being  by  far  the  strongest,  the  primary  and most decisive and that in this context everything is relative and nothing absolute – they cannot grasp at all. 

 Engels to Franz Mehring in Berlin (London, July 14, 1898) 

[79] The historical ideologist thus possesses in every sphere of science material which has arisen independently  out  of  the  thought  of  previous  generations  and  has  gone  through  its  own independent course of development in the brains of these successive generations. True, external facts belonging to one or another sphere may have exercised a codetermining influence on this development, but the tacit presumption is that these facts themselves are also only the fruits of a process of thought, and so we still remain within that realm of mere thought, which apparently has successfully digested even the hardest facts.  

 Engels to Starkenburg (London, January 25, 1894) 

[81]  Political,  legal,  philosophical,  religious,  literary,  artistic.  Etc,  development  is  based  on economic development. But all these react upon one another and also upon the economic basis. One must think that the economic situation is cause, and solely active, whereas everything else is  only  passive  effect.  On  the  contrary,  interaction  takes  place  on  the  basis  of  economic necessity, which ultimately always asserts itself.  

The  further  the  particular  sphere which we  are  investigating  is  removed  from  the  economic sphere  and  approaches  that  of  pure  abstract  ideology,  the more  shall  we  find  it  exhibiting accidents in its development, the more will its curve run zigzag. But if you plot the average axis of  the  curve, you will  find  that  this axis will  run more and more nearly parallel  to  the axis of economic development the longer the period considered and the wider the field dealt with.  

 The withering away of state and law  Engels, Anti‐Duhring 

[83]  By  more  and  more  driving  towards  the  conversion  of  the  vast  socialised  means  of production into state property, it itself points the way for the carrying through of this revolution. The  proletariat  seizes  the  state  power,  and  transforms  the means  of  production  in  the  first instance into state property. But in doing this, it puts an end to itself as the proletariat, it puts an end to all class differences and class antagonisms,  it puts an end also to the state as the state. Former society, moving  in class antagonisms, had need of the state, that  is, an organisation of the exploiting class at each period for the maintenance of its external conditions of production; that  is,  therefore,  for  the  forcible  holding  down  of  the  exploited  class  in  the  conditions  of oppression  determined  by  the  existing  mode  of  production.  The  state  was  the  official representative of society as a whole, its embodiment in a visible corporation; but it was this only in so far as it was the state of that class which itself, in its epoch, represented society as a whole. 

When  ultimately  it  becomes  really  representative  of  society  as  a  whole,  it  makes  itself superfluous. As soon as there  is no  longer any class of society to be held  in subjection; as soon as, along with class domination and  the  struggle  for  individual existence based on  the  former anarchy of production, the collisions and excesses arising from these have also been abolished, there  is nothing more  to be  repressed which would make  a  special  repressive  force,  a  state, necessary. The first act in which the state really comes forward as the representative of society 

24

as a whole – the taking possession of the means of production in the name of society – is at the same time its last independent act as a state.  

The state is not “abolished”, it withers away.   The role of law in the transition period from capitalism to socialism  Marx, Preface to The Critique of the Gotha Programme, in Marx, Political Writings, Vol 3, The First International and After 

[84]  We  are  dealing  here  with  a  communist  society,  not  as  it  has  developed  on  its  own foundations, but on  the  contrary,  just  as  it  emerges  from  capitalist  society.  In  every  respect, economically, morally,  intellectually,  it  is  thus  still  stamped  with  the  birth‐marks  of  the  old society from whose womb it has emerged. 

In spite of such progress this equal right still constantly suffers a bourgeois limitation. The right of  the  producers  is  proportional  to  the  labour  they  do;  the  equality  consists  in  the  fact  that measurement  is  by  the  same  standard,  labour. One person,  however, may  be physically  and intellectually superior to another and thus be able to do more labour in the same space of time or work for a longer period.  

It  does  not  acknowledge  any  class  distinctions,  because  everyone  [85]  is  just  a  worker  like everyone  else,  but  it  gives  tacit  recognition  to  a worker’s  individual  endowment  and  hence productive capacity as natural privileges. This  right  is  thus  in  its content one of  inequality,  just like any other right.  

Such defects, however, are inevitable in the first phase of communist society, given the specific form in which it has emerged after prolonged birth‐pangs from capitalist society. Right can never rise above the economic structure of a society and its contingent cultural development.  

If a more advanced phase of communist society, when the enslaving subjugation of  individuals to  the division of  labour, and  thereby  the antithesis between  intellectual and physical  labour, have disappeared; when labour is no longer just a means of keeping alive but has itself become a vital need; when  the all‐round development of  individuals has also  increased  their productive powers and all the springs of cooperative wealth flow more abundantly – only then can society wholly  cross  the  narrow  horizon  of  bourgeois  right  and  inscribe  on  its  banner:  From  each according to his abilities, to each according to his needs! 

Between  capitalist  and  communist  society  lies  a  period  of  revolutionary  transformation  from one to the other. There is a corresponding period of transition in the political sphere and in this period the state can only take the form of a revolutionary dictatorship of the proletariat.  

 Marxism and the Form of Law: E B Pashukanis and the Commodity Exchange Theory of Law  E  B  Pashukanis,  The General  Theory  of  Law  and Marxism,  in  Pashukanis:  Selected Writings  on Marxism and Law 

[86] Scholastic wisdom – the basic flaw in formulae of this type is their inability to embrace the concept  of  law  in  its  actual  movement,  revealing  the  plenitude  of  its  internal  parts  and relationships.  Instead  of  displaying  the  concept  of  law  in  its most  final  and  exact  form,  and thereby showing the significance of this concept for a specific historical period, they present us with purely verbal general propositions about “external authoritarian regulation” – which apply equally well to all periods and stages of development of human societies. A complete analogy to this  is provided by  those attempts  to give a definition of  the concept of economy  (in political economy) which would include all historical periods. 

[87] Only bourgeois‐capitalist society creates all the conditions necessary for the  legal element in social relationships to achieve its full realisation.  

25

[89] The new communist society,  in Marx’s words, must for some time bear “in every respect, economically, morally and intellectually, the clear imprint of the old society from whose womb it appeared”. 

Marx stresses that despite the radical changes in content and form “the same principle prevails as that which regulates the exchange of commodities: a definite amount of labour in one form is exchanged  for  the  same  amount  of  labour  in  another  form”.  To  the  extent  that  the  social relationships of the  individual producer continue to preserve the form of equivalent exchange, so  too  they  continue  to  preserve  the  form  of  law.  “By  its  very  nature,  law  is  merely  the application  of  an  equal  scale”  But  this  ignores  inherent  differences  in  individual  ability,  and therefore “by its content this law, like every law, is a law of inequality”.  

The  complete withering  away  of  state  and  law will  be  accomplished,  in Marx’s  opinion, only when “labour has ceased  to be a means of  life and has become  life’s prime want”, when  the productive  forces  have  expanded  with  the  all‐round  development  of  the  individual,  when everyone  labours voluntarily  in accordance with his own abilities, or, as Lenin says, “when the individual does not calculate with the heartlessness of a Shylock whether he has worked half an hour  longer  than anyone else”  in a word, when  the  form of equivalent  relations will be  finally overcome. 

Marx therefore envisioned the transition to developed communism, not as a transition to new forms of law, but as the withering away of the legal form in general, as the liberation from this inheritance of the bourgeois age which the bourgeoisie was itself condemned to endure. 

[90] Even  law, most generally defined, exists as a  form not  just  in  the minds and  theories of learned jurists. It parallels a real history which unfolds itself not as a system of thought, but as a special  system of  social  relationships. People enter  these  relationships not because  they have consciously  chosen  to do  so, but because  the  conditions of production necessitate  it. Man  is transformed  into a  legal subject  in  the same way  that a natural product  is  transformed  into a commodity with its mysterious quality of value.  

[91] The basic assumption of  legal regulation  is thus the opposition of private  interests. At the same  time  the  latter  is  the  logical  premise  of  the  legal  form  and  the  real  cause  of  the development of the  legal superstructure. The conduct of people may be regulated by the most complex  rules but  the  legal element  in  this  regulation begins where  the  individualisation and opposition  of  interests  begins.  “Controversy”,  says  Gumplowicz,  “is  the  basic  element  of everything legal”. Unity of purpose is, on the contrary, the premise of technical regulation.  

It is not difficult to see that the possibility of taking a legal perspective derives from the fact that the most diverse relationships in commodity‐producing societies are organised on the model of relationships of commercial circulation, and inscribed in the form of law.  

[92] We  have  to  a  certain  extent  now  anticipated  the  answer  to  the  question  posed  at  the outset: where shall we look for that unique social relationship whose inevitable expression is the form  of  law? We will  try  to  show  in more  detail  that  this  relationship  is  the  relationship  of possessors of commodities.  

As  the  wealth  of  capitalist  society  assumes  the  form  of  an  enormous  accumulation  of commodities, society presents itself as an endless chain of legal relationships.  

The  exchange  of  commodities  assumes  an  atomised  economy.  A  connection  is  maintained between private and isolate economies from transaction to transaction.  

[93] However, Marx himself emphasises the fact that the basic and most deeply set stratum of the  legal  superstructure – property  relationships –  is  so closely contiguous with  the base  that they are “the same relationships of production expressed in legal language”.  

[94] The economic  relationship of exchange must be present  for  the  legal  relationship of  the contract of purchase and sale to arise. In its real movement, the economic relationship becomes the source of the legal relationship. 

26

In a dispute, i.e. in a lawsuit, the parties engaged in economic activity already appear as parties, i.e. as participants  in the  legal superstructure; the court  in  its most primitive form – this  is the legal superstructure par excellence. Through the judicial process the legal is abstracted from the economic, and appears as an independent element.  

[95] For Marx the analysis of the form of the subject flows directly from the analysis of the form of commodities.  

Capitalist society is above all a society of commodity owners. This means that in the process of production  the  social  relationships  of  people  assume  an  objectified  form  in  the  products  of labour and are related to each other as values. 

If a  commodity acquires value  independently of  the will of  the  subject producing  it,  then  the realisation of value in the process of exchange assumes a conscious volitional act on the part of the  owner  of  the  commodity. Or,  as Marx  says,  “commodities  cannot  send  themselves  to  a market  and  exchange  themselves  with  one  another.  Accordingly,  we  must  turn  to  their custodian, to the commodity owner”.  

[96] Therefore, simultaneously with the product of labour assuming the quality of a commodity and becoming the bearer of value, man assumes the quality of a legal subject and becomes the bearer of a legal right. 

Simultaneously,  social  life  is  reduced on  the one hand  to  the  totality of elemental objectified relationships in which people appear to us as objects and, on the other hand, those relationships which define man only by reference to an object, ie as a subject, or in legal relationships. 

If economically an object dominates man,  since as a  commodity  it embodies  in  itself a  social relationship not under the authority of man, then man legally dominates the object because as its  possessor  and  owner  he  himself  becomes  merely  the  embodiment  of  the  abstract,  the impersonal subject of rights, the pure product of social relationships.  

A  legally  presumed  will,  making  him  absolutely  free  and  equal  among  other  owners  of commodities. 

This  idea  of  separation,  the  inherent  proximity  of  human  individuality,  [97]  this  “natural condition”, from which “the infinite contradiction of freedom” flows, entirely corresponds to the method  of  commodity  production  in which  the  producers  are  formally  independent  of  one another and are bound by nothing other  then  the artificially  created  legal order, by  this very legal condition or, speaking  in the words of the same author, “the joint existence of many free beings,  where  all must  be  free  and  the  freedom  of  one must  not  prevent  the  freedom  of another”.  

Accordingly,  bourgeois  capitalist  property  ceases  to  be  a  weak,  unstable  and  purely  factual possession, which at any moment may be disrupted and must be defended vi et arms.  It turns into an absolute,  immovable  right which  follows  the object everywhere  that change carried  it and which from the time that bourgeois civilisation affirmed its authority over the whole globe, is protected in its every corner by laws, police, courts.  

[98] In the development of legal categories, the ability to execute exchange transactions is only one of the concrete phenomena of the general quality of the capacity to have legal rights and to conduct transactions. 

Custom or  tradition, as a higher basis  than  the  individual  for  legal  claims,  corresponds  to  the feudal system with  its  limitations and stagnation. Tradition or custom  is  in essence something included  in notoriously rather narrow geographic boundaries. Therefore, every right  is thought of merely as an attribute of a specific concrete subject or of a group of subjects.  In the feudal world, “each right was a privilege” (Marx). Each city, each estate, each guild lived according to its law which  followed a man wherever he was. The  idea of a  formal  legal status, common  to all citizens, general for all people, was absent in this period. Corresponding to this in the economic field were self‐sufficient close economies, prohibitions of import and export etc.  

27

[99]  Only  with  the  full  development  of  bourgeois  relationships  did  law  obtain  an  abstract character. Each man became a man in general, all labour was equated with socially useful labour in  general,  every  subject  became  an  abstract  legal  subject.  Simultaneously,  the  norm  also assumed the logically perfected form of the abstract general law.  

Thus, the legal subject is the abstract commodity owner elevated to the heavens. His will – will understood  in  a  legal  sense  –  has  its  real  basis  in  the wish  to  alienate  in  acquisition  and  to acquire in alienation. For this desire to be realised it is necessary that the desires of commodity owners be directed to one another. Legally, this [100] relationship is expressed as a contract or an agreement of independent wills. Therefore, contract is one of the central concepts of law. 

Outside contract, the very concepts of subject and will exist only as  lifeless abstractions  in the legal sense. In contract these concepts obtain their full movement, and simultaneously the legal form, in its simplest purest aspect, receives its material basis in the act of exchange. The act of exchange thus concentrates, in its focus, all the essential elements of political economy and law. In  exchange,  in  Marx’s  words,  “a  volitional  or  legal  relation  is  produced  by  economic relationships themselves”.  

[101] To the extent that state enterprises are subordinated to the conditions of circulation, so the bond between them is sharpened not in the form of technical subordination, but in the form of  exchange.  Thus,  a  purely  legal,  ie  judicial  procedure,  for  regulating  relationships  becomes possible  and  necessary;  however,  along  with  this  there  has  been  preserved,  and  with  the passage  of  time  undoubtedly  will  be  strengthened,  direct,  ie  administrative‐technical management by the procedure of subordination to the general economic plan.  

[102] With  respect  to our  transitional period,  the  following  should be noted.  If,  in  the age of domination  of  impersonal  finance  capital,  the  real  opposition  of  the  interests  of  individual capitalist  groups  (disposing  of  their  own  and  other’s  capital)  continue  to  be  preserved, nevertheless  proletarian  state  capitalism  eliminates  the  real  opposition  of  interests  with nationalised  industry  and  preserves  the  separation  of  autonomy  of  individual  economic organisations (similar to private business) only as a method.  

Therefore  during  our  transitional  period  the  form  of  law  as  such  does  not  conceal  those unlimited possibilities which were opened up for it by bourgeois capitalist society at the dawn of its birth. On the contrary, it temporarily binds us to its narrow horizons. It exists only so as finally to exhaust itself. 

The  task  of Marxist  theory  consists  in  verifying  this  general  conclusion,  and  researching  it  in concrete historical material. 

When  we  study  the  tempo  and  forms  of  outmoded  value  relationships  in  economics  and, together with  it, the withering away of private  law elements and the  legal superstructure, and finally the gradual expulsion of the legal superstructure itself, only then can we say to ourselves that we have explained at least one aspect of the process of creating the classless culture of the future.  

[103] Free and equal commodity owners meeting  in the market are free and equal only  in the abstract relationship between buyer and seller. In actual life they are tied to each other by many relationships of dependence. 

Of  course,  a  jurist may  show  a  greater  or  lesser  flexibility  in  his  adaptation  to  the  facts,  for example by taking into account written law in addition to those unwritten rules which have been formed in state practice, but this does not change his fundamental position in relation to reality.  

[104] The first difficulty is the fact that modern criminal law does not proceed primarily from the harm done to the victim but from the violation of the norm established by the state.  

This division, in which a state authority appears both in the role of a party (the prosecutor) and in  the  role of  a  judge,  shows  that  as a  legal  form  the  criminal process  is  indivisible  from  the figure  of  the  victim  demanding  “retribution”.  It  is  therefore  indistinguishable  from  the more general form of agreement. The prosecutor, as is expected of a “party”, asks a “high price”, i.e. a 

28

strict punishment;  the  criminal  seeks  leniency,  a  “discount”,  the  judge  decrees  “according  to justice”.  

[105]  In  the second place, modern criminal  law  introduced  the psychological element  into  the concept of responsibility and thus gave it a greater flexibility... However, this new element, the degree of guilt, by no means excludes the principle of equivalent exchange, but derives from  it and  creates  a  new  basis  for  its  application.  What  does  this  division  signify  other  than  a clarification of  the conditions of  the bourgeois  judicial  transaction! The gradation of  liability  is the basis for the gradation of punishment – a new,  if you wish,  ideal or psychological element, which is combined with the material element (the injury) and the objective element (the act) – in order to provide a joint basis for determining the ratio of punishment.  

The  idea of responsibility is necessary  if punishment  is to appear as a method of payment. The criminal answers for the crime with his freedom, and he answers with an amount of his freedom which is proportional to the gravity of what he has done.  

[106] A criminal who has served his sentence returns to his starting point, to an  isolated social existence, to the “freedom” to undertake obligations and commit crimes.  

Criminal  law,  like  law  in general,  is  a  form of  the  relationships between egoistic and  isolated subjects, bearing autonomous private interests as commodity owners. Liberation from them will only occur when the general withering away of the legal superstructure begins.  

 Marxism and the Rule of Law  Extracts from Hugh Collins, “Marxism and Law” The Marxist approach to law 

[107] The principal aim of Marxist jurisprudence is to criticise the centrepiece of liberal political philosophy, the ideal called the Rule of Law. 

Their efforts merge into the general purpose of Marxism which is to mount a sustained offensive against the existing organisations of power in modern society.  

Marxists examine the real nature of  law  in order to reveal  its functions  in the organisations of power  and  to  undermine  the  pervasive  legitimating  ideology  in modern  industrial  societies known as the Rule of Law.  

A degree of uneasiness is felt over the reduction of concern for bourgeois political liberties and the principle of legality in government action to the level of treating them as means towards the revolutionary goal to be used and defended whenever appropriate, rather than desirable ends in themselves.  

To  protect  themselves  from  allegations  of  totalitarianism,  Marxists  have  acknowledged  the effectiveness  of  the  principle  of  legality  in  taming  the  exercise  of  official  power,  they  have admitted  that  formal  equality  of  political  rights  is  better  than  status  differentiation,  and  E  P Thompson even goes so far as to ascribe an intrinsic value to the goal of ensuring the legality of government action. This  last position threatens, of course, to slide  into a wholesale acceptable of the Rule of Law. 

[108] On balance,  the  relatively autonomous  state appears  to promote alienation  rather  than provide the necessary conditions for self‐affirmation through labour because it helps to preserve the capitalist mode of production. Thus on the basis of either of these 2 standards for assessing the moral worth of a political principle according  to Marxist  tenets, a concern  for  legality and liberty is unlikely to score very high. 

There  is  unresolved  contradiction  in  the Marxist  position  in  so  far  as  it  includes  a  blanket concern for legality and liberty as well as an attack on the Rule of Law. Support for fundamental political  liberties  through  legal  mechanisms  may  be  permitted  because  of  the  possible instrumental gains to the working class movement. But any wider belief in the intrinsic merit of 

29

preserving the legality of government action and defending individual rights makes the mistake of taking the ideology of the Rule of Law at face value.  

 Conclusion 

[109] That Marxism must ally with  liberalism  in defence of civil  liberties and democratic rights against their erosion by the state  is beyond question. The  important question, however,  is not whether an alliance between Marxism and  liberalism  is necessary, but rather on what terms  it should be  forged. By presenting  the  liberal  idea of  the “rule of  law” as an unqualified human good,  and  by  excluding  a Marxist  critique  of  its  limitations,  Thompson  advocates  an  alliance based in effect on the subordination of Marxism to liberalism.  

In this context it is vital that Marxists retain the independence of their critique of the limitations of  liberalism, even as  they  join hands with  liberals  in a  common  struggle against a  right‐wing authoritarian that falsely seeks to appropriate for itself the title of defender of “the rule of law”.  

 Martin Krygier, “Marxism, Communism and the Rule of Law” Introduction: Establishing relationships 

[111]  It  is possible – and  it has often been said – that what happened  in the Soviet Union and other communist states bore no relationship to, or was a travesty of, distorted, traduced, Marx’s thought.  

[112] Marxism, then, was the theory and faith of the founders of communism, and it functioned as  its  ideological  self‐justification…  It  is  also worth  asking whether  there was  any  significant connection  between  the  writings  of  Marx,  what  communists  believed,  and  what  they  did, specifically with regard to law and the rule of law.  

 Law 

[114]  As  the  fundamental  task  of  the  government  becomes,  not  military  suppression,  but administration, the typical manifestation of suppression and compulsion will be not shooting on the spot, but trial by court… the court is an organ of power of the proletariat and of the poorest peasants… the court is an instrument for inculcating discipline.  

 The rule of law 

[116] When people in the West think of law, it is usually in the context of power: police power or political power. Law  is  seen as a means of exercising power. And  so  it  is. But  there are many ways of exercising [117] power.  

Yet  it  is  not  enough  that  government  make  laws.  Insistence  on  obedience  to  laws  whose content,  meaning,  operation  and  interpretation  a  government  controls,  communicates  the government’s  requirements  and  saves  bullets.  Repressive  law  is  perhaps  less  terrible  than lawless repression, but it can be terrible all the same. 

Moreover, even apart from repression many governments – communist and fascist governments pre‐eminently  –  have  had  a  purely  instrumental  and  voluntarist  attitude  to  law.  Law  is  one among an array of instruments for translating the government’s – or Party’s – wishes into action and maintaining social order.  

[118] The rule of law has 3 important aspects: 1. Government  by  law: When  governments  do  things,  an  important  source  of  restraint  on 

power is to require them to do them openly, announce them publicly, in advance, in terms that people can understand; according to  laws with which officials are required to comply, which  are  overall  fairly  stable  and  general,  and which  are  interpreted within  a  relatively stable and independent legal culture of interpretation. 

2. [119] Government under law involves a legal/political culture in which it is understood that even  very  high  political  officials  are  confined  and  confinable  by  legal  rules  and  legal 

30

challenge…  [120]  Living  in  a  society where  law  counts  it  is easy  to  imagine  that  that  is  a natural state of affairs. In fact it is not natural and it is rare. 

3. Rights:  - Accounts of the rule of law often stop here, on the grounds that substantive desiderata 

for  a  good  legal  and political order  go beyond  the  rule of  law; equally  important but something else.  

- Despotisms shun the  light and they shun restraint. They also have no reason to expose themselves to either. Government by and under law delivers both. 

- The  legal  order  must  provide  for  and  protect  zones  of  individual  freedom  from interference, negative  liberty. Typically  such protection  takes  the  form of  legal  rights, immunities or protected entitlements. A good society may well do more, but at  least  it should do that.  

When writers seek to explain the preconditions for the rule of law…one must look to something far vaguer but fundamentally more important: a widespread assumption [121] within the society that law matters and should matter. 

The rule of law is no guarantee of Utopia, for there are no guarantees and no Utopia. It is simply a fragile, partial, inadequate and precious precondition for a measure of civility in large societies. 

[123]  The  extent  of  the  resulting  lawlessness  and  arbitrariness  of  the  state  varied  within communist polities  according  to  floating distinctions between  “political” offences  and others, between  such  polities  and  over  time.  But  compared  to  “normal”  polities,  arbitrariness  was enormous, was widely felt and rightly resented.  

At  the  very  least  it  is  clear  that  economic  chaos  is  not  unrelated  to  an  absence  of  legal predictability  and  that  in  turn  to  the  insignificance  of  the  rule  of  law.  And  in  the  long  term political liberty is dependent on stable law as well.  

 Marxism, communism and the rule of law 

[124] Marx did not believe  that  law was as  important or as valuable  in any societies as  I have claimed it to be in our own, and he saw no place for it in communist ones. In particular, his social theory  did  not  suggest  that  before  the  revolution  it was,  and  his moral  philosophy  did  not suggest that after the revolution it should be, a significant restraint on power.  

Law was not the only social  institution which Marx put  in  the shadow of economic  forces and economically‐based  social  classes.  Elsewhere  I  have  argued  that  he  did  the  same  with bureaucracy.  In  neither  case was  the  lack  of  emphasis  simple  oversight.  It was  theoretically driven.  According  to  that  theory,  the  most  important  activity  in  every  society  is  economic production.  

[125] In the grander scheme of things, law – like bureaucracy – was just not centrally important, and  in  any  case  it  had  to  be  understood  primarily  in  terms  of  its  contributions  to  and relationships with the social forces which were. 

In  Marx’s  earliest  philosophical  writings  and  journalism,  he  frequently  attacked  the repressiveness of Prussian  laws… He believed  that  repressive  laws  in general, and class‐based laws particularly, were in principle curable perversions of what, in conventional Hegelian terms, he took to be the “essence” of law – the realisation of freedom.  

[126] Law, with its rhetoric of equality, rights, formality, procedures and justice, is a purveyor of just such illusions – in capitalist societies liberal illusions. 

Many of Marx’s comments on law seek to unmask it and its pretensions. As a limit to the power of  the  powerful  it  is  either  illusory  and  systematically  partial  –  for  law  is  involved  in  class exploitation and repression – or useful to ruling classes as an ideological emollient and mask for their real social power, a power which, however well disguised, is fundamental – at least, Engels came  to add after Marx’s death, “ultimately”, “in  the  last analysis”.  It was necessary, not  that 

31

law fulfil any mythical essence, as [127] the young Marx had believed, but that it disappear along with the state, and with the class society which supported them and which they supported.  

Marx and Engels repeatedly unmasked law – with varying degrees of subtlety and refinement – either  as  a  repressive  instrument  of  ruling  classes  or  as  an  ideological  mystification  of exploitative  class  relations or  as both.  That  it might  also be  liberating was only  conceded by Marx  in  comparison  with  the  feudal  past  or  with  worse  versions  of  the  capitalist  present, certainly  not  in  comparison  with  the  socialist  and  communist  future.  So  to  ask  Marxist revolutionaries to make space for restraint by the rule of law would be to voice a quaint liberal demand for which they were not theoretically – let alone temperamentally – programmed.  

Collins  explains  the  correct  position,  lest  other  Marxists  might  be  moved  by  Thompson’s apparently confused eloquence: 

Support  for  fundamental  political  liberties  through  legal mechanisms  may  be  permitted because of  the possible  instrumental gains  to  the working‐class movement. But any wider belief  in  the  intrinsic merit of preserving  the  legality of government action and defending individual rights makes the mistake of taking the ideology of the Rule of Law at face value. 

[128]  Marx  never  suggested  that  it  would  disappear  overnight.  Indeed  he  suggested  the opposite. What matters,  in  the  transition  from  an  evil  and  doomed  past  to  a  glorious  and inevitable future, is whose interests repression and ideology are intended to serve. Admittedly, when  fully attained communism will have no truck with  law. However  for the meantime Marx had  emphasised  that  there was  no  quick  jump  from  capitalism  to  communism.  Rather  there would  be  a  “period  of  the  revolutionary  transformation  from  one  to  the  other.  There  is  a corresponding period of  transition  in  the political sphere and  in  this period  the state can only take the form of a revolutionary dictatorship of the proletariat”.  

[129] Dissidents  in communist states who began to criticise  from within Marxism, did not stay there,  and many  did  not  begin  there  at  all.  Commonly  this was  for  3  reasons.  First, Marx’s emphasis on economic power as the fundamental ground of repression seemed  inadequate to explain  the  politically  dominated  and  driven  societies  in which  they  lived.  Second  and more specifically,  the belief that repression and  ideology could always and only be  traced to classes owning  the means of production was more and more  strained  in  societies of   unprecedented repressiveness,  without  private  property  but  with  more  than  enough  social  division  and exploitation. Third, the idea that the abolition of private property and its replacement with state ownership was  the  path  to  a  radiant  future  came  increasingly  to  seem  a  surreal  and  tragic mistake.  

Marx often wrote of the contribution of law to the formation, organisation and maintenance of the capitalist mode of production and of capitalist relations of production. 

Pashukanis  insisted  that  law was an  integral and  indispensable  ingredient of  capitalism,  for  it was required for commodity exchange between millions of independent actors. Not just means of repression, not merely ideology, law defined the subjects and nature of rights [130] necessary in a capitalist market economy. The fundamentally  important branch of  law was not public but private  law,  specifically  the  law of contract. Contract  law presupposed  independent  right‐and‐duty bearing legal subjects exchanging in the market on the basis of legal equality. 

But  if Pashukanis brought  law down  to earth,  it was not  for  long. Precisely because  law of  a particular  form  was  part  of  the  fundament  of  capitalism,  Pashukanis  argued,  it  was  only fundamental in capitalism. Unruly individual exchange would give way to rational and conscious plans. Indeed it was the rational and planned character of communism that would prove central to human emancipation from blind dependence on nature and social forces. 

In doing so, he for the first time gave some concrete meaning to the predicted “withering away” of law in socialism. In place of the independent commodity‐producing‐and‐exchanging atoms of a capitalist economy – “individualised and antagonistic subjects, each of whom  is the bearer of his  own  private  interest”  –  socialism  would  be  directed  by  central  planners  with  “unity  of 

32

purpose”.  In  place  of  the  clear  general  rules  necessary  for  these  atoms  to  co‐ordinate  their activities, and hold each other to bargains or sue, “technical regulation” would be a matter of flexible policy directives, obedient to, not a restraint upon, the directives of the central unified mind.  

[131] He advocated that a reformed Criminal Code of the RSFER should have only one section, laying down general principles, and should dispense with sections defining specific crimes and prescribing penalties. Their aim was  to  free  the  judge of  restrictions and allow him  to  “apply whatever penalty he thought necessary to assure the protection of society”.  

[132] Society and law were to be transformed by the proletarian revolution. In their place would ultimately develop a society without a division of  labour or private property, therefore without social  classes,  therefore without  class  exploitation,  therefore without  significant  conflict  and therefore without the need for protective barriers between man and man or man and state. 

[133] I should emphasise that Marx had nothing to say in favour of the barbarism carried out in his name… His was a philosophy of freedom, in a profound and pervasive sense. His social theory was harnessed to a diagnosis of present exploitation and a prophecy of future deliverance which underlay all that he wrote.  

[134]  The  question  for Marx  is what  is  the  relationship  between  political  emancipation  and “universal human emancipation”. The answer is that political emancipation is a partial and self‐contradictory, even  if salutary, step on the way to human emancipation. On the one hand  it  is “certainly a big step forward. It may not be the last form of general human emancipation, but it is  the  last  form of human emancipation within the prevailing scheme of  things”. On  the other hand, the last step “within the prevailing scheme of things” is not the truly last step. 

It  is partial, for what  it renders  irrelevant politically  it allows to remain relevant privately. Thus an irreligious state is compatible with private religiosity: “a state can be a free state without man himself  being  a  free  man…the  state  can  have  emancipated  itself  from  religion  even  if  the overwhelming majority  is  still  religious. And  the overwhelming majority does not  cease  to be religious by being religious in private.  

The  fact  that  you  can  be  politically  emancipated  without  completely  and  absolutely renouncing Judaism shows that political emancipation by itself is not human emancipation.  

One cannot be devout and free at the same time. Indeed to him freedom of religion, as opposed to his oxymoronic  freedom  from  religion,  represents  a  contradiction, what might be  called  a moral contradiction. 

First, man was to be fully self‐determined, in charge of all that matters to him, not the plaything of  external  forces  or  imaginary  projections,  among  them  religious  ones.  So  long  as  he was religious he was not truly human, not the Promethean master of his fate who recognised himself to be so. And until he realised this, shed himself of mistakes, he would remain unfree.  

[135] Political freedom is not nothing, but it is radically less than everything. 

The rights of the citizen tend at least partially in the right direction. However Marx has nothing good to say of the rights of man.  

Liberty is therefore the right to do and perform everything which does not harm others. The limits within which each individual can move without harming others are determined by law, just as the boundary between two fields  is determined by a stake. The  liberty we are here dealing with is that of man as an isolated monad who is withdrawn into himself… …the right of man to freedom is not based on the association of man with man but rather on the separation of man from man. It is the right of this separation, the right of the restricted individual, restricted to himself.  

[136] His major objections to the survival of Judaism were two: first and more specific, that his caricature Jew expressed the spirit of civil society and second and more general, that the survival of  Judaism,  like  the  survival  of  any  religion,  preserved  the  difference where  there  should  be community. That is what is inadequate about the disestablishment of religion: 

33

It  is no  longer the essence of community but the essence of difference.  It has become the expression of the separation of man from his community, from himself and from other men, which is what it was originally.  

[137] There  is no evidence  that Marx considered any need  to protect  individuals against  their species  or  whoever  might  come  to  speak  on  their  behalf.  Indeed  notions  of  mediating institutions, zones of protected autonomy and plurality,  tolerance and protection of  individual life  plans,  simple  restraint  in  the  pursuit  of  huge  ambitions,  are  simply  absent  from Marx’s utopia and would cut deeply against its grain.  

Lack of concern for the rule of law, in other words, was built into Marxism; it was characteristic, not careless.  

In sum, Marxism had deep theoretical commitments which put  law to one side;  it had nothing good to say about the rule of law; it generated confidence that law would be no part of a good society;  it  was  imbued  with  values  which made  no  space  for  those  that  the  rule  of  law  is designed to protect; and  it reeked with certainty that  its values and project would and should carry all before them.  

 

34

 

Emile Durkheim: Law and Social Cohesion 

 The Concerns of Social Theory  Emile Durkheim, The Rules of Sociological Method What is a Social Fact? 

Not only are  these  types of behavior and  thinking external  to  the  individual, but  they are endued with a compelling and coercive power by virtue of which, whether he wishes  it or not, they impose themselves upon him. Undoubtedly when I conform to the of my own free will,  this coercion  is not  felt or  felt hardly at all, since  it  is unnecessary…  it assets  itself as soon as I try to resist… they annul it or make my action conform to the norm if it is already accomplished but capable of being reversed; or they cause me to pay the penalty for it if it is irreparable 

Here,  the,  is a category of  facts which present very  special characteristics:  they consist of manners of acting, thinking and feeling external to the individual, which are invested with a coercive power by virtue of which  they exercise control over him… and have no existence save in and through the individual consciousness. Thus they constitute a new species and to them must be exclusively assigned the term social 

It  is  true  that  this word  ‘constraint’,  in  terms  of which we  define  them,  is  in  danger  of infuriating those who zealously uphold out‐and‐out  individualism. Since they maintain that the individual is completely autonomous, it seems to them that he is diminished every time he  is made  aware  that he  is not dependent on himself  alone. Yet  since  it  is  indisputable today that most of our ideas and tendencies are not develop by ourselves, but comes to use form outside,  they can only penetrate us by  imposing  themselves upon us. Moreover, we know that all social constraints do not necessarily exclude the individual personality 

Now if this external coercive power asserts itself so acutely in cases of resistance, it must be because it exists in the other instances cited above without our being conscious of it. Hence we are the victims of an illusion which leads us to believe we have ourselves produced what has been imposed upon us externally 

Once the assembly has broken up and these social  influences have ceased to act upon us, and we are once more on our own, the emotions we have felt seem an alien phenomenon, one in which we no longer recognize ourselves. Thus individuals who are normally perfectly harmless may, when  gathered  together  in  a  crowd,  let  themselves be drawn  into  acts of atrocity 

What  constitutes  social  facts are  the beliefs,  tendencies and practices of  the group  taken collectively 

It is a condition of the group repeated in individuals because it imposes itself upon then. This is  supremely evidence  in  those beliefs and practices which are handed down  to us  ready fashioned by previous generations. We accept and adopt them because, since they are the work  of  the  collectivity  and  one what  is  centuries  old,  they  are  invested with  a  special authority that our education has taught us to recognize and respect 

An outburst of collective emotion  in a gathering does not merely express the sum total of what individual feelings share in common, but is something of a very different order, as we have demonstrated. It  is a product of shared existence, of actions and reactions called  into play between the consciousnesses of individuals 

A  social  fact  is  identifiable  through  the  power  of  external  coercion which  it  exerts  or  is capable  of  exerting  upon  individuals.  The  presence  of  this  power  is  in  turn  recognizable because of the existence of some pre‐determined sanction, or  through the resistance that 

35

the  fact  opposes  to  any  individual  action  that may  threaten  it.  However,  it  can  also  be defined  by  ascertaining  how widespread  it  is within  the  group,  provided  that,  as  noted above,  one  is  careful  to  add  a  second  essential  characteristic;  that  is,  that  is  exists independently of the particular forms that  it may assume  in the process of spreading  itself within the group… The presence of constraint  is easily ascertainable when  it  is manifested externally  through some direct  reaction of society, as  in  the case of  law, morality, beliefs, customs and even fashions 

Our definition will therefore subsume all that has to be defined it if states: A  social  fact  is  any  way  of  acting,  whether  fixed  or  not,  capable  of  exerting  over  the individual an external constraint; or: Which  is general over  the whole of a given  society whilst having an  existence of  its own, independent of its individual manifestations 

 Emile Durkheim, “Individual and Collective Representations” 

Society has for its substratum the mass of associated individuals 

While on might perhaps contest the statement that all social facts without exception impose themselves from without upon the individual, the doubt does not seem possible as regards religious beliefs and practices, the rules of morality and the  innumerable precepts of  law – that  is  to  say, all  the most characteristic manifestations of collective  life. All are expressly obligatory, and this obligation is the proof that these ways of acting and thinking are not the work of the individual but come from a moral power above him, that which the mystic calls God or which can be more scientifically conceived. The same law is found at work in the two fields 

Furthermore, it can be explained in the same way in the two cases. If one can say that, to a certain extent, collective representations are exterior to individual minds, it means that they do not derive from them as such but from the association of minds, which is a very different thing. No doubt in the making of the whole each contributes his part, but private sentiments do  not  become  social  except  by  combination  under  the  action  of  the  sui  generis  forces developed  in association. In such a combination, with the mutual alterations  involved, they become something else 

Those, then, who accuse us of leaving social life in the air because we refuse to reduce it to the individual mind have not, perhaps, recognized all the consequences of their objection 

We must, then, explain phenomena that are the product of the whole by the characteristic properties  of  the  whole,  the  complex  by  the  complex,  social  facts  by  society,  vital  and mental facts by the sui generis combinations from which they result 

 The General Role  of  Law  in  Society:  the  expression  and  symbol  of  the  society’s  form  of  social organization  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

Indeed, social  life, especially where  it exists durably,  tends  inevitably  to assume a definite form and to organized itself, and law is nothing else that this very organization. We can thus be certain of finding reflected in law all the essential varieties of social solidarity 

The  objection may  be  raised,  it  is  true,  that  social  relations  can  fix  themselves without assuming  a  juridical  form.  Some  of  them  do  not  attain  this  degree  of  consolidation  and precision, but they do not remain undetermined on that account. Instead of being regulated by law, they are regulated by custom 

This  opposition,  however,  crops  up  only  in  quite  exceptional  circumstances.  This  comes about when law no longer corresponds to the state of existing society, but maintains itself, 

36

without reason for so doing, by the force of habit… But it only arises in rare and pathological cases which cannot endure without danger 

If, the, there are types of social solidarity which custom alone manifests, they are assuredly secondary;  law produces those which are essential and they are the only ones we need to know 

Law  and morality  are  the  totality  of  ties which  bind  each  of  us  to  society, which makes unitary, coherent aggregate of the mass of  individuals. Far from serving to emancipate the individual, or disengaging him  from  the environment which  surrounds him,  it has, on  the contrary,  the  function  of making  him  a  integral  part  of  a  whole,  and,  consequently,  of depriving him of some liberty of movement 

 The Non‐Contractual Elements of Contract  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

To be sure, when men unite in a contract, it is because, through the division of labor, either simple or complex, they need each other. But in order for them to co‐operate harmoniously, it  is  not  enough  that  they  enter  into  a  relationship,  nor  even  that  they  feel  the  state  of mutual dependence in which they find themselves. It is still necessary that the conditions of this co‐operation be fixed for the duration of their relations 

Even  as  in  the  internal workings of  the  individual organism  each organ  is  in  conflict with others whilst  co‐operating with  them,  each of  the  contractants, while needing  the other, seeks to obtain what he needs at the least expense; that is to say, to acquire as many rights as possible in exchange for the smallest possible obligations 

From  this point of view,  the  law of contracts appears  in an entirely different  light.  It  is no longer simply a useful complement of  individual convention;  it  is  their  fundamental norm. Imposing  itself  upon  us  with  the  authority  of  traditional  experience,  it  constitutes  the foundation of our contractual relations. The law confers its rights upon us and subjects us to duties deriving from such acts of our will 

The law of contracts exercises over us a regulative force of the greatest importance, since it determines what we ought to do and what we can require. It is a law which can be changed only by the consent of the parties, but so long as it is not abrogated or replaced, it guards its authority, and, moreover, a legislative act can be passed only in rare cases 

If,  in principle,  society  lends  it an obligatory  force,  it  is because,  in general,  the accord of particular wills suffices to assure, with the preceding reservations, the harmonious coming together of diffuse social functions. The role of society is not, then, in any case, simply to see passively that contracts are carried out.  It  is also to determine under what conditions they are executable, and if it s necessary, to restore them to their normal form 

 Crime and Punishment  Emile Durkheim, The Rules of Sociological Method 

There  is  no  phenomenon  which  represents  more  incontrovertibly  all  the  symptoms  of normality, since it appears to be closely bound up with the conditions of all collective life. TO make crime a social illness would be to conceded that sickness is not something accidental, but on the contrary derives in certain cases form the fundamental constitution of the living creature 

To classify crime among the phenomena of normal sociology is not merely to declare that it is an inevitable though regrettable phenomenon arising from the incorrigible wickedness of men;  it  is to assert that  it is a factor  in public health, an  integrative element  in any healthy society 

37

Crime is normal because it is completely impossible for any society entirely free of it to exist. In any society, for actions regarded as criminal to cease, the feelings that they offend would need to be  found  in each  individual consciousness without exception and  in the degree of strength  requisite  to  counteract  the opposing  feelings. Even  supposing  that  this  condition could effectively be fulfilled, crime would not thereby disappear; it would merely change in form,  for  the  very  cause  which  made  the  well‐springs  of  criminality  to  dry  up  would immediately upon up new ones 

For murderers to disappear, the horror of bloodshed must increase in those strata of society from which murderers are recruited; but  for this  to happen  the abhorrence must  increase throughout  society.  Moreover,  the  ever  absence  of  crime  would  contribute  directly  to bringing about that result, for a sentiment appears much more respectable when it is always and uniformly respected 

Imagine a community of saints  in an exemplary and perfect monastery.  In  it crime as such will be unknown, but faults that appear venial to the ordinary person will arouse the same scandal as does normal crime in ordinary consciences 

The moral conscience of society would be found in its entirety in every individual, endowed with  sufficient  force  to  prevent  the  commission  of  any  act  offending  against  it, whether purely conventional failings or crimes. But such universal and absolute uniformity  is utterly impossible, for the  immediate physical environment  in which each one of us  is placed, our hereditary  antecedents,  the  social  influences  upon  which  we  depend,  vary  from  one individual to another and consequently cause a diversity of consciences… Since there cannot be a society  in which  individuals so not diver to some extent from the collective type,  it  is also inevitable that among these deviations some assume a criminal character 

Thus  crime  is necessary.  It  is  linked  to  the basic  conditions of  social  life, but on  this  very account is useful, for the conditions to which it is bound are themselves indispensable to the normal evolution of morality and law 

For  these  transformations  to  be made  possible,  the  collective  sentiments  at  the  basis  of morality  should  not  prove  unyielding  to  change,  and  consequently  should  be  only moderately intense 

If there were no crimes, this condition would not be fulfilled, for such a hypothesis presumes that collective sentiments would have attained a degree of intensity unparalleled in history. Nothing is good indefinitely and without limits. The authority which the moral consciousness enjoys must not be excessive, for otherwise no one would dare attack it and it would petrify too easily into an immutable form 

Beyond this indirect utility, crime itself may play a useful part in this evolution. Not only does it imply that the way to necessary changes remains open, but in certain cases it also directly prepares  for  these  changes. Where  crime exists,  collective  sentiments are not only  in  the state of plasticity necessary  to assume a new  form, but  sometimes  it even  contributes  to determining beforehand the shape they will take on 

Contrary to current ideas, the criminal no longer appears as an utterly unsociable creature, a sort of parasitic element, a foreign, unassimilable body introduce into the bosom of society. He  plays  a  normal  role  in  social  life…  if  crime  is  in  no  way  pathological,  the  object  of punishment cannot be to cure it and its true function must be sought elsewhere 

 Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

Even when a criminal act  is certainly harmful  to  society,  it  is not  true  that  the amount of harm that it does is regularly related to the intensity of the repression which it calls forth. In the penal law of the most civilized people, murder is universally regarded as the greatest of crimes. However, an economic crisis, a stock‐market crash, even a  failure, can disorganize the social body more severely than an  isolated homicide… the example we have  just cited 

38

show  that an act  can be disastrous  to  society without  incurring  the  least  repression. This definition of crime is, then, completely inadequate 

In effect,  the only  common  characteristic of all  crimes  is  that  they  consist – except  some apparent exceptions with which we shall deal  later –  in acts universally disapproved of by members of each  society…  crime  shocks  sentiments which,  for  a  given  social  system,  are found in all healthy consciences 

The rules which prohibit these acts and which penal law sanctions are the only ones to which the  famous  juridical axiom  ignorance of  the  law  is no excuse  is applied without  fiction. As they  are  graven  in  all  consciences,  everybody  knows  them  and  feels  that  they  are well founded. It is at least true of the normal state 

This explains the particular manner  in which penal  law  is codified. Every written  law has a double  object:  to  prescribe  certain  obligations,  and  to  define  the  sanctions  which  are attached to them 

o Penal  law…  sets  forth only  sanctions, but  says nothing of  the obligations  to which they  correspond.  It does not  say,  first off, as does  civil  law; Here  is  the duty; but rather, Here is the punishment 

There  can  be  only  one  reason  for  this, which  is  that  the  rule  is  known  and  accepted  by everybody. When a law of custom becomes written and is codified, it is because questions of litigation  demand  a more  definite  solution.  If  the  custom  continues  to  function  silently, without  raising  any discussion or difficulties,  there  is no  reason  for  transforming  it.  Since penal law is codified only to establish a graduated scale of punishments, it is thus the scale alone which can lend itself to doubt 

Penal  laws  are  remarkable  for  their neatness  and precision, while purely moral  rules  are generally somewhat nebulous 

The totality of beliefs and sentiments common to average citizens of the same society forms a  determinate  system which  has  its  own  life;  one may  call  it  the  collective  or  common conscience. No doubt, it has not a specific organ as a substratum; it is, by definition, diffuse in every reach of society 

We can, then, to resume the preceding analysis, say that an act  is criminal when  it offends strong and defined states of the collective conscience 

The  only  one  which  would  satisfy  this  condition  is  that  opposition  between  a  crime, whatever  it  is,  and  certain  collective  sentiments.  It  is,  accordingly,  this  opposition which makes crime rather than being a derivative of crime. In other words, we must not say that an action  shocks  the  common  conscience because  it  is  criminal, but  rather  that  it  is  criminal because it shocks the common conscience. We do not reprove it because it is a crime, but it is a crime because we reprove it… By this alone can we recognize it: a sentiment, whatever its origin and end,  is  found  in all consciences with a certain degree of  force and precision, and every action which violates it is a crime 

Today,  it  is said, punishment has changed  its character;  it  is no  longer to avenge  itself that society punishes,  it  is  to defend  itself.  The pain which  it  inflicts  is  in  its hands no  longer anything but a methodical means of protection. It punishes, not because chastisement offers it  any  satisfaction  for  itself,  but  so  that  the  fear  of  punishment may  paralyze  those who contemplate  evil.  This  is  no  longer  choler,  but  a  reflected  provision  which  determines repression. The preceding observations  could not  then be made general;  they would deal only with  the  primitive  form  of  punishment  and would  not  extent  to  the  existing  form… Thus,  vengeance  is  far  from  having  had  the  negative  and  sterile  role  in  the  history  of mankind which  is attributed  to  it.  It  is a defensive weapon which has  its worth, but  it  is a rude weapon 

In supposing  that punishment can really serve  to protect us  in  the  future, we  think  that  it ought  to  be  above  all  an  expiation  of  the  past.  The  proof  of  this  lies  in  the  minute 

39

precautions we take to proportion punishment as exactly as possible to the severity of the crime;  they would be  inexplicable  if we did not believe  that  the  culpable ought  to  suffer because he has down evil and in the same degree. In effect, this gradation is not necessary if punishment  is  only  a means of defense. No doubt,  there would  be danger  for  society  in having the gravest acts considered simple delicts; but it would be greater, in the majority of cases, if the second were considered as the first 

Punishment, thus, remains for us what  it was for our fathers.  It  is still an act of vengeance since  it  is  an  expiation. What we  avenge, what  the  criminal  expiates,  is  the  outrage  to morality 

In  fact,  the  sentiments  thus  in question derive  all  their  force  from  the  fact  that  they  are common  to  everybody.  They  are  strong  because  they  are  uncontested. What  adds  the peculiar respect of which they are the object is that they are universally respected. But crime is possible only if this respect is not truly universal. Crime thus damages this unanimity which is the source of their authority 

[Punishment’s]  true  function  is  to maintain social cohesion  intact, while maintaining all  its vitality  in  the  common  conscience.  Denied  so  categorically,  it would  necessarily  lose  its energy, if an emotional reaction of the community did not come to compensate its loss, and it would result  in a breakdown of social solidarity.  It  is necessary, then, that  it be affirmed forcibly at the very moment when it is contradicted, and the only means of affirming it is to express  the unanimous aversion which  the crime continues  to  inspire, by an authentic act which  can  consist only  in  suffering  inflicted upon  the  agent… That  is why we  are  right  in saying that the criminal must suffer in proportion to his crime 

Without  this  necessary  satisfaction,  what  we  call  the  moral  conscience  could  nto  be conserved. We can thus say without paradox that punishment  is above all designed to act upon  upright  people,  for,  since  it  serves  to  heal  the  wounds  made  upon  collective sentiments, it can fill this role only where these sentiments exist, and commensurately with their vivacity. 

In  short,  in  order  to  form  an  exact  idea  of  punishment,  we  must  reconcile  the  two contradictory  theories which deal with  it:  that which  sees  it  as expiation,  and  that which makes  it a weapon for social defense…  If  it must be expiatory, that does not mean that by some mystical virtue pain compensates for the error, but rather that it can produce a socially useful effect only under this condition 

 The Distinctiveness of Modern Society: The Division of Labor  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

Nowadays, the phenomenon has developed so generally  it  is obvious to all. We need have no  further  illusions about the tendencies of modern  industry;  it advances steadily towards powerful machines, towards great concentrations of forces and capital, and consequently to the extreme division of labor 

 Two Types of Social Solidarity: Mechanical  solidarity –  through  likeness –  in  societies with  little division of labour  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

It  is  an  historical  law  that  mechanical  solidarity  which  first  stands  alone,  or  nearly  so, progressively loses ground, and that organic solidarity becomes, little by little, preponderant 

 Organic Solidarity – through the division of labour – in modern societies  

40

Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

In  all  these  examples,  the most  remarkable  effect  of  the  division  of  labor  is  not  that  it increases  the output of  functions divided, but  that  it  renders  them  solidary.  Its  role  in all these cases is not simply to embellish or ameliorate existing societies, but to render societies possible which, without it, would not exist 

We can then conclude by saying that all social links which result from likeness progressively slacken 

This  law,  in  itself,  is already enough  to  show  the  tremendous grandeur of  the  role of  the division of  labor.  In sum, since mechanical solidarity progressively becomes enfeebled,  life properly social must decrease or another solidarity must slowly come in to take the place of that which has gone 

The more we advance, the more profoundly do societies reveal the sentiment of self and of unity. There must, then, be some other social link which produces this result; this cannot be any other than that which comes from the division of labor 

If, moreover, one recalls that even where it is more resistant, mechanical solidarity does not link men with the same force as the division of  labor, and that, moreover,  it leaves outside its scope the major part of phenomena actually social, it will become still more evident that social solidarity tends to become exclusively organic.  It  is the division of  labor which, more and more, fills the role that was formerly filled by the common conscience. It is the principal bond of social aggregates of high types 

Quite different  is  the structure of societies where organic solidarity  is preponderant. They are constituted, not by a repetition of similar, homogeneous segments, but by a system of different  organs  each  of which  has  a  special  role,  and which  are  themselves  formed  of differentiated parts. Not only are social elements not of the same nature, but they are not arranged in the same manner 

o The  social  type  rests  on  principles  so  different  from  the  preceding  that  it  can develop  only  in  proportion  to  the  effacement  of  that  preceding  type.  In  effect, individuals are here grouped, no  longer according to  their relations of  lineage, but according  to  the  particular  nature  of  the  social  activity  to which  they  consecrate themselves 

The segments, or at least the groups of segments united by special affinities become organs. In a general way, classes and castes probably have no other origin nor any other nature; they arise  from  the multitude of occupational organizations being born amidst  the pre‐existing familial organizations 

The  social material must  enter  into  entirely  new  combinations  in  order  to  organize  itself upon completely different foundations. But the old structure, so far as it persists, is opposed to this. That is why it must disappear 

   Two Types of Law  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

Our method has now been fully outlined. Since law reproduces the principal forms of social solidarity, we have only to classify the different types of law to find therefrom the different types of social solidarity which correspond to it 

They are of two kinds. Some consist essentially in suffering, or at least a loss, inflicted on the agent. We call them repressive. They constitute penal law. As for the other type, it does not necessarily  imply  suffering  for  the agent, but  consists only of  the  return of  things as  they were,  in  the  reestablishment  of  troubled  relations  to  their  normal  state,  whether  the 

41

incriminated act  is restored by force to the type whence  it deviated, or  is annulled, that  is, deprived of all  social  value. We must  then  separate  juridical  rules  into  two  great  classes, accordingly  as  they have organized  repressive  sanctions or only  restitutive  sanctions. The first  comprise  all  penal  law;  the  second,  civil  law,  commercial  law,  procedural  law, administrative  and  constitutional  law,  after  abstraction  of  the  penal  rules which may  be found there 

Let  us  now  seek  for  the  type  of  social  solidarity  to  which  each  of  these  two  types corresponds 

o The first can be strong only if the ideas and tendencies common to all the members of  the  society  are  greater  in  number  and  intensity  than  those  which  pertain personally to each member… The term [mechanical solidarity] does not signify that it is produced by mechanical and artificial means. We call it that only by analogy to the cohesion which unites  the elements of an  inanimate body, as opposed  to  that which makes a unity out of the elements of a living body 

o It  is  quite  otherwise  with  the  solidarity  which  the  division  of  labor  produces. Whereas  the previous  type  implies  that  individuals  resemble each other,  this  type presumes  their different.  It  is necessary,  then,  that  the collective conscience  leave open  a  part  of  the  individual  conscience  in  order  that  special  functions may  be established  there,  functions  which  it  cannot  regulate.  The  more  this  region  is extended,  the  stronger  is  the  cohesion  which  results  from  this  solidarity…  Each organ, in effect, has its epical physiognomy, its autonomy. And, moreover, the unity of the organism is as great as the individuation of the parts is more marked. Because of this analogy, we propose to call the solidarity which is due to the division of labor, organic 

 Repressive Law  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

The  analysis  of  punishment  confirms  our  definition  of  crime. We  began  by  establishing inductively that crime consisted essentially in an act contrary to strong and defined states of the common conscience. We have  just seen that all the qualities of punishment ultimately derive from this nature of crime. That is because the rules that it sanctions express the most essential social likenesses 

In these conditions, not only are all the members of the group individually attracted to one another because they resemble one another, but also because they are joined to what is the condition of existence of this collective type; that is to say, to the society that they form by their union 

There are  in us two consciences: one contains states which are personal to each of us and which  characterize  us, while  the  states which  comprehend  the  other  are  common  to  all society. When it is one fo the elements of this latter which determines our conduct, it is not in view of our personal interest that we act, but we pursue collective ends. Although distinct, these two consciences are linked one to the other, since, in sum, they are only one, having one and the same organic substratum. They are thus solidary 

It is this solidarity which repressive law expresses, at least whatever there is vital in it. It is a product of the most essential social  likenesses, and  it has for  its effect the maintenance of the social cohesion which results from these likenesses 

There exists a social solidarity which comes  from a certain number of states of conscience which  are  common  to  all  the members  of  the  same  society.  This  is what  repressive  law materially represents, at least in so far as it is essential. The part that it plays in the general integration of society evidently depends upon the greater or  lesser extent of the social  life 

42

which  the  common  conscience  embraces  and  regulates.  The  greater  the  diversity  of relations wherein the latter makes its action felt, the more also it creates links which attach the individual to the group; the more, consequently, social cohesion derives completely from this source and bears its mark 

 Restitutive Law  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society Organic Solidarity due to the Division of Labor 

The very nature of the restitutive sanction suffices to show that the social solidarity to which this type of law corresponds is of a totally different kind. What distinguishes this sanction is that  it  is not expiatory, but consists of a simple return  in state. If certain things were done, the  judge  reinstates  them as  they would have been. He speaks of  law; he says nothing of punishment. Damage‐interests have no penal character; they are only a means of reviewing the past in order to reinstate it, as far as possible, to its normal form 

While  repressive  law  tends  to  remain diffuse within society,  restitutive  law creates organs which  are  more  and  more  specialized:  consular  tribunals,  councils  of  arbitration, administrative tribunals of every sort. Even  in  its most general part, that which pertains to civil law, it is exercised only through particular functionaries: magistrates, lawyers, etc., who have become apt in this role because of very special training 

Although  these  rules  are  more  or  less  outside  the  collective  conscience,  they  are  not interested  solely  in  individuals.  If  this  were  so,  restitutive  law  would  have  nothing  in common with social solidarity,  for  the  relations  that  it  regulates would bind  individuals  to one another without binding them to society. It is true that, generally, it does not intervene of itself and through its own movements; it must be solicited by the interested parties. But, in being called forth, its intervention is none the less the essential cog in the machine, since it alone makes it function. It propounds the law through the organ of its representatives 

Nothing is more incorrect than considering society as a sort of third‐party arbitrator. When it is  led  to  intervene,  it  is  not  to  put  to  rights  some  individual  interests.  It  applies  to  the particular case which is submitted to it general and traditional rules of law. But law is, above all, a social thing and has a totally different object than the interest of the pleaders 

Every contract  thus  supposes  that behind  the parties  implicated  in  it  there  is  society very ready  to  intervene  in order  to gain  respect  for  the engagements which have been made. Moreover,  it  lends this obligatory force only to contracts which have  in themselves s social value, which  is to say, those which conform to the rules of  law. It  is present  in all relations which restitutive law determines, even in those which appear most completely private 

Since rules with restitutive sanctions are strangers to the common conscience, the relations that they determine are not those which attach themselves indistinctly everywhere. That is to  say,  they  are  established  immediately,  not  between  the  individual  and  society,  but between restricted, special parties  in society whom they bind. The relations are, the, quite different  from  those which  repressive  law  regulates,  for  the  latter  attach  the  particular conscience to the collective conscience directly and without mediation; that is, the individual to society 

To  sum up:  the  relations governed by  co‐operative  law with  restitutive  sanctions and  the solidarity which they express, result from the division of social labor 

 Social Pathology: Abnormal Forms of the Division of Labour: Inadequate Legal Regulation: Anomic division of labour and industrial crises  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

43

Though normally the division of labor produces social solidarity, it sometimes happens that it has different, and even contrary results 

This  tension  in  social  relations  is due,  in part,  to  the  fact  that  the working classes are not really satisfied with the conditions under which they live, but very often accept them only as constrained and forced, since they have not the means to change them 

Small‐scale industry, where work is less divided, displays a relative harmony between worker and employer. It is only in large‐scale industry that these relations are in a sickly state 

What makes  these  facts serious  is that  they have sometimes been considered a necessary effect of the division of labor after it has passed beyond a certain stage of development. In this  case,  it  is  said,  the  individual,  hemmed  in  by  his  task,  becomes  isolated  in  a  special activity 

If,  in  certain  cases,  organic  solidarity  is  not  all  it  should  be,  it  is  certainly  not  because mechanical  solidarity has  lost  ground, but because  all  the  conditions  for  the  existence of organic  solidarity  have  not  been  realized..  We  know,  in  effect,  that,  wherever  organic solidarity  is  found, we  come  upon  an  adequately  developed  regulation  determining  the mutual relations of functions. For organic solidarity to exist, it is not enough that there be a system of organs necessary to one another, which in a general way feel solidary, but it is also necessary that the way in which they should com together, if not in every kind of meeting, at least in circumstances which most frequently occur, be predetermined 

Because they misunderstood this aspect of the phenomena, certain moralists have claimed that  the  division  of  labor  does  not  produce  true  solidarity.  They  have  seen  in  it  only particular  exchanges,  ephemeral  combinations,  without  past  or  future,  in  which  the individual  is  thrown  on  his  own  resources.  They  have  not  perceived  the  slow  work  of consolidation, the network of  links which  little by  little have been woven and which makes something permanent of organic solidarity 

But, in all the cases that we have described above, this regulation either does not exist, or is not in accord with the degree of development of the division of labor 

What is certain is that this lack of regulation does not permit a regular harmony of functions 

If  the  division  of  labor  does  not  produce  solidarity  in  all  these  cases,  it  is  because  the relations of the organs are not regulated, because they are in a state of anomy 

Since a body of rules is the definite form which spontaneously established relations between social functions take  in the course of time, we can say, a priori, that the state of anomy  is impossible wherever solidary organs are sufficiently in contact of sufficiently prolonged 

As  the market  extends,  great  industry  appears. But  it  results  in  changing  the  relations of employers and employees. These new conditions of  industrial  life naturally demand a new organization,  but  as  these  changes  have  been  accomplished  with  extreme  rapidity,  the interests in conflict have not yet had the time to be equilibrated 

[Division  of  labor]  has  often  been  accused  of  degrading  the  individual  by making  him  a machine… What  solves  [this]  contradiction  is  that,  contrary  to  what  has  been  said,  the division of  labor does not produce  these  consequences because of a necessity of  its own nature, but only in exceptional and abnormal circumstances. The division of labor presumes that  the  worker,  far  from  being  hemmed  in  by  his  task,  does  not  lose  sight  of  his collaborators, that he acts upon them, and reacts to them. He  is, then, not a machine who repeats his movements without  knowing  their meaning, but he  knows  that  they  tend,  in some way,  towards  an  end  that  he  conceives more  or  less  distinctly. He  feels  that  he  is serving something. For  that, he need not embrace vast portions of  the social horizon;  it  is sufficient that he perceive enough of  it to understand that his actions have an aim beyond themselves 

 Unjust Legal Regulation: forced division of labour and class wars 

44

 Emile Durkheim, The Division of Labor in Society The Forced Division of Labor 

For  the division of  labor  to produce solidarity,  it  is not sufficient,  then,  that each have his task; it is still necessary that this task be fitting to him. Now, it is this condition which is not realized  in  the  case  we  are  examining.  In  effect,  if  the  institution  of  classes  or  castes sometimes gives rise to anxiety and pain instead of producing solidarity, this is because the distribution  of  social  functions  on  which  it  rests  does  not  respond,  or  rather  no  longer responds,  to  the  distribution  of  natural  talents…  Consequently,  only  an  imperfect  and troubled solidarity is possible 

This result is not a necessary consequence of the division of labor. It comes about only under particular circumstances, that  is, when  it  is an effect of an external force. The case  is quite otherwise when  it  is established  in virtue of purely  internal spontaneity, without anything coming to disturb the initiative of individuals. In this condition, harmony between individual natures and social  functions cannot  fail  to be  realized, at  least  in  the average case. For,  if nothing impedes or unduly favors those disputing over tasks, it is inevitable that only those who are most apt at each kind of activity will  indulge  in  it. The only cause determining the manner in which work is divided, then, is the diversity of capacities. In the nature of things, the apportioning  is made  through aptitudes, since  there  is no  reason  for doing otherwise. Thus, in the organism, each organ demands only as much food as it requires 

The  force division of  labor  is,  then,  the second abnormal  type  that we meet. Constraint  is not every  kind of  regulation,  since, as we have  just  seen,  the division of  labor  cannot do without regulation… Constraint only begins when regulation, no longer corresponding to the true nature of things, and, accordingly, no  longer having any basis  in customs, can only be validated through force 

Inversely, we may say that the division of labor produces solidarity only if it is spontaneous and  in proportion as  it  is spontaneous. But by spontaneity we must understand not simply the absence of all express violence, but also of everything that can even  indirectly shackle the  free unfolding of the social  force that each carries  in himself.  In short,  labor  is divided spontaneously  only  if  society  is  constituted  in  such  a way  that  social  inequalities  exactly express natural inequalities 

But  as  the  progress  of  the  division  of  labor  implies,  on  the  contrary,  an  ever  growing inequality, the equality which public conscience thus affirms can only be the one of which we are speaking, that is, equality in the external conditions of conflict 

We have just seen that all external inequality compromises organic solidarity 

In organized  societies,  it  is  indispensable  that  the division of  labor be more  and more  in harmony with  this  ideal  of  spontaneity  that we  have  just  defined.  If  they  bend  all  their efforts and must so bend them, to doing away with external  inequalities as far as possible, that  is not only because enterprise  is good, but because their very existence  is  involved  in the problem. For they can maintain themselves only if all the parts of which they are formed are solidary, and solidarity  is possible only under this condition. Hence,  it can be seen that this work of justice will become ever more complete, as the organized type develops 

 Another Solution to the Problems of Anomie and the Forced Division of Labour  Emile Durkheim, “Preface to the Second Edition” of The Division of Labor in Society 

In vain one may claim to justify this absence of rules by asserting that it is conducive to the individual  exercising  his  liberty  freely.  Yet  nothing  is more  false  than  the  antimony  that people have too often wished to establish between the authority of rules and the freedom of  the  individual. On  the contrary,  liberty  (by which we mean a  just  liberty, one  for which 

45

society is duty bound to enforce respect) is itself the product of a set of rules. I can be free only  in  so  far  as  the  other  person  is  prevented  from  turning  to  his  own  benefit  that superiority, whether physical, economic or of any other kind, which he possess,  in order to fetter my  liberty. We are now aware of how complex a set of rules  is necessary  in order to ensure  that  economic  independence  for  individuals without which  their  liberty  is  purely nominal 

In the main body of this work we have been especially concerned to demonstrate that the division  of  labour  can  bear  no  responsibility  for  this  state  of  affairs,  a  charge  that  has sometimes  unjustly  been  leveled  against  it.  Nor  does  that  division  necessarily  produce fragmentation  and  lack  of  coherence.  Indeed,  when  its  functions  are  sufficiently  linked together they tend of their own accord to achieve an equilibrium, becoming self‐regulatory. Yet  such  an  explanation  is  incomplete.  Although  it  is  true  that  social  functions  seek spontaneously  to adapt  to one another, provided  that  they are  in  regular contact, on  the other hand this mode of adaptation only becomes a rule of behaviour if a group bestows its authority upon it. Only a duly constituted society enjoys the moral and material supremacy indispensable  for  prescribing what  the  law  should  be  for  individuals,  for  the  only moral entity which is above that of private individuals is the one constituted by the collectivity 

If anomie  is an evil  it  is above all because  society  suffers  through  it,  since  it  cannot exist without cohesion and regulation. To be shot of anomie a group must thus exist or be formed within which can be drawn up the system of rules that is now lacking 

Political  society as a whole, or  the  state,  clearly  cannot discharge  this  function. Economic life, because it is very special and is daily becoming increasingly specialized, lies outside their authority and sphere of action. Activity within a profession can only b e effectively regulated through  a  group  close  enough  to  that  profession  to  be  thoroughly  cognizant  of  how  it functions, capable of perceiving all  its needs and  following every  fluctuation  in  them. The sole group that meets these conditions is that constituted by all those working in the same industry,  assembled  together  and  organized  in  a  single  body.  This  is  what  is  termed  a corporation, or professional group 

Not only are unions of employers and unions of employees distinct from each other, which is both legitimate and necessary, but there are no regular contacts between them. They lack a common  organization  to  draw  them  together  without  causing  them  to  lose  their individuality, one within which they might work out a common set of rules and which, fixing their  relationship  to  each  other,  would  bear  down  with  equal  authority  upon  both. Consequently  it  is always the  law of the strongest that decides any disputes, and a state of out and out warfare prevails 

For  a  professional  morality  and  code  of  law  to  become  established  within  the  various professions  in  the  economy,  instead  of  the  corporation  remaining  a  conglomerate  body lacking unity, it must become, or rather become once more, a well‐defined, organized group – in short, a public institution 

Within  a  political  society,  as  soon  as  a  certain  number  of  individuals  find  they  hold  in common ideas, interests, sentiments and occupations which the rest of the population does not  share  in,  it  is  inevitable  that, under  the  influence of  these  similarities,  they  should be attracted  to  one  another.  They  will  seek  one  another  out,  enter  into  relationships  and associate  together. Thus a  restricted group  is gradually  formed within  society as a whole, with  its own  special  features. Once  such  a  group  is  formed  a moral  life  evolves within  it which  naturally  bears  the  distinguishing  mark  of  the  special  conditions  in  which  it  has developed.  And  this  attachment  to  something  that  transcends  the  individual,  this subordination of  the particular  to  the general  interest,  is  the very well‐spring of all moral activity 

46

Since  this  common  life  is  in  certain  respects  independent of  any  territorial boundaries,  a suitable  organism  must  be  created  to  give  expression  to  this  life  and  to  regulate  its functions. Because of the dimensions that  it assumes, such an organism should necessarily be  closely  in  contact  and  directly  linked  with  the  central  organism  of  the  life  of  the collectivity.  Events  important  enough  to  affect  a whole  category  of  industrial  enterprises within a  country necessarily have wide  repercussions of which  the  state  cannot  fail  to be aware. This impels it to intervene. Thus for god reason the royal power tended instinctively not to leave large‐scale industry outside its ambit as soon as it appeared. It could not fail to take an interest in a form of activity which by its very nature is always liable to affect society as a whole. Yet such regulatory action, although necessary, should not degenerate into utter subordination,  as  happened  in  the  seventeenth  and  eighteenth  centuries.  The  two organisms,  although  in  contact with each other,  should  remain distinct  and  autonomous; each has functions that it alone can perform. Thus economic activity could be regulated and demarcated without losing any of its diversity 

A nation cannot be maintained unless, between the state and individuals, a whole range of secondary groups are  interposed. These must be close enough  to  the  individual  to attract him strongly to their activities and, in so doing, to absorb him into the mainstream of social life 

The absence of any corporative institution therefore creates, in the organization of a people such as ours, a vacuum the significance of which it is difficult to overestimate. We therefore lack a whole system of organs necessary to the normal functioning of social life 

 The Future of Law  Emile Durkheim, The Division of Labor in Society 

If  repressive  law  loses  ground,  restitutive  law, which  originally  did  not  exist  at  all,  keeps growing.  If  society  no  longer  imposes  upon  everybody  certain  uniform  practices,  it  take greater  care  to define and  regulate  the  special  relations between different  functions, and this activity is not smaller because it is different 

47

 

Max Weber: Law, Modernity and the Rationalism of the West 

 Introduction: The Uniqueness of Modern Western Rationalism  Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism 

In modern  times  the Occident has developed,  in addition  to  this, a very different  form of capitalism  which  has  appeared  nowhere  else:  the  rational  capitalistic  organization  of (formally) free labour 

Rational  industrial  organization,  attuned  to  a  regular market,  and  neither  to  political  nor irrationally  speculative  opportunities  for  profit,  is  not,  however,  the  only  peculiarity  of Western  capitalism. The modern  rational organization of  the  capitalistic enterprise would not  have  been  possible  without  two  other  important  factors  in  its  development:  the separation of business form the household, which completely dominates modern economic life, and closely connected with it, rational book‐keeping 

However, all these peculiarities of Western capitalism have derived their significance in the last  analysis  only  form  their  association  with  the  capitalistic  organization  of  labour.  For without the rational capitalistic organization of labour, all this, so far as it was possible at all, would have nothing  like the same significance, above all for the social structure and all the specific problems of the modern Occident connected with it. Exact calculation – the basis of everything else – is only possible on a basis of free labour 

Although  there  have  everywhere  been  civic market  privileges,  companies,  guilds,  and  all sorts  of  legal  difference  between  town  and  country,  the  concept  of  the  citizen  has  not existed  outside  the Occident,  and  that  of  the  bourgeoisie  outside  the modern Occident. Similarly,  the  proletariat  as  a  class  could  not  exist,  because  there  was  no  rational organization of free labour under regular discipline 

The peculiar modern Western form of capitalism has been, at first sight, strongly influenced by  the development of  technical possibilities.  Its  rationality  is  today essentially dependent on the calculability of the most important technical factors 

Calculation,  even  with  decimals,  and  algebra  have  been  carried  on  in  India,  where  the decimal system was  invented. But  it was only made use of by developing capitalism  in the West, while in India it led to no modern arithmetic or book‐keeping. The technical utilization of  scientific knowledge,  so  important  for  the  living  conditions of  the mass of people, was certainly encouraged by economic considerations, which were extremely favourable to it in the Occident 

Among  those  of  undoubted  importance  are  the  rational  structures  of  law  and  of administration. For modern rational capitalism has need, not only of the technical means of production, but of a calculable legal system and of administration in terms of formal rules 

 R Brubaker, The Limits of Rationality: An Essay on the Social and Moral Thought of Max Weber The Specific and Peculiar Rationalism of Modern Western Civilization 

Basic to this perspective are two ideas: first, that modern Western civilization differs from all others in its ‘specific and peculiar rationalism’; and second, that the central task of universal history is to characterize and explain this unique rationalism 

The systematic ambiguity surrounding the notions of rationalism and rationalization makes it necessary  to  specify  ‘which  spheres of  social  life  are  rationalized,  and  in what direction’. Only  in this way can the ‘special peculiarity’ of modern Western rationalism – and thus the distinctiveness of the modern Western social order – be made clear 

48

The ‘reality in which we move’, for Weber as for Marx, is dominated by capitalism, ‘the most fateful  force  in our modern  life’. And  the most  salient  characteristic of modern  industrial capitalism, according to Weber, sit is thoroughgoing rational calculability 

Common  to  the  rationality  of  industrial  capitalism  formalistic  law  and  bureaucratic administration  is  its  objectified,  institutionalized,  supra‐individual  form:  in  each  sphere, rationality  is  embodied  in  the  social  structure  and  confronts  individuals  as  something external to them 

 Capitalism and Calculability 

The essence of modern capitalism, according to Weber,  is  its rationality. The market  is the paradigm of rationality in this double sense, for market exchange, more than any other type of activity, is determined by the deliberate and calculating pursuit of self‐interest and is free from the multifarious fetters of tradition and the capricious influence of feelings 

Market  exchange,  then,  is  rational  to  the  extent  that  it  involves  the  calculating,  purely instrumental  orientation  of  economic  action  to  opportunities  for  exchange  and  to  these alone. Just as important is the use of money accounting as a means of economic calculation and  decision‐making. While  the  social  structure  of market  exchange  elicits  the  subjective disposition  to  act  on  the  basis  of  impersonal  calculations, money  accounting  provides  an objectified, supra‐individual  technology  for carrying out  these calculations,  for determining unambiguously the ‘best’, meaning most profitable, opportunity for exchange 

The modern economy,  then,  is  characterized by  a double  rationality:  subjectively  rational (purely  instrumental)  market  transactions  are  guided  by  objectively  rational  (purely quantitative)  calculations.  Yet  market  exchange  and  monetary  calculation  alone  do  not define modern  capitalism. Modern  industrial  capitalism  is  based  not  simply  on monetary calculation but on a technically perfected form of capital accounting, not simply on market exchange  but  on  the  continuous  market  struggle  of  profit‐making,  bureaucratically organized  enterprises  employing  formally  free  labor.  These  specific  characteristics  of modern capitalism converge on the idea of calculability 

Weber’s  emphasis  on  calculability  as  the  essential  characteristic  of  modern  capitalism involves  two  distinct  strands  of  analysis.  First,  the  production  process  itself  –  the performance of the human and non‐human means of production –  is calculable. Secondly, the  legal  and  administrative  environment  is  calculable:  the  actions  of  judges  and bureaucrats, in so far as they affect economic conduct, can be reliably predicted 

Exact calculability depends on this centralization of control: the entrepreneur can be sure of the performance of factors of production only in so far as he controls them. Monopolization of control by entrepreneurs presupposes  the  ‘expropriation of  the  individual worker  from ownership of the means of production’ 

This  fundamental  fact  of  the  ‘“separation”  of  the  worker  form  the  material  means  of production,  destruction,  administration,  academic  research,  and  finance’  –  conditioned partly  by  the  nature  of  modern  technology,  which  is  typically  too  large,  expensive  or sophisticated to be controlled by the individual worker, and partly by the greater efficiency of centrally organized activity –  is the cornerstone of Weber’s theory of bureaucracy. Thus the  rationalization  of  economic  activity,  in  so  far  as  it  depends  on  the  centralization  of control  over  the  material  means  of  production,  is  part  of  a  much  broader  process  of rationalization that Weber subsumes under the notion of bureaucratization 

Technical  knowledge  is  the  second  factor  on  which  the  calculability  of  the  production process depends. Effective control over the means of production, as distinguished from the mere power to dispose of them at will, itself depends on reliable technical knowledge 

Finally, the calculability of the production process depends on the uniquely Western system of formally free labor and on the disciplined control of workers by entrepreneurs. Maximum 

49

calculability,  according  to Weber,  is  achieved  not with  slave  labor,  but with  labor  that  is formally free yet economically compelled – under the ‘whip of hunger’ – to sell  its services on the market 

Industrial  capitalism  is  characterized not only by  the  exact  calculability of  the production process,  but  also  by  the  calculability  of  the  legal  and  administrative  environment within which  economic  action  takes  place. Modern  capitalism, Weber  argues,  presupposes  this calculability 

Modern  capitalist  firms,  run  on  the  basis  of  an  accounting  technique  requiring  precise calculation, are ‘much too vulnerable to irrationalities of law and administration’ to develop or  survive  outside  a  predictable  legal  and  administrative  environment.  Thus  the rationalization  of  law  and  administration,  according  to Weber,  is  a  prerequisite  for  the rationalization of economic life 

 Legal Formalism 

Modern  law‐making,  in the form of the deliberate enactment of  legislation,  is rational  in a double  sense.  Modern  law‐finding,  as  distinguished  from  law‐making,  involves  the application of general  legal norms  to  the concrete  facts of a particular case.  In  the  ideally rational  case,  legal decisions made  in  this manner  can be  reliably predicted by  interested parties 

o Wherever  such  incalculable modes of  law‐finding prevail, Weber  argues,  they will impede economic  rationalization. Rationalization  in  the  legal  sphere  is  thus bound up with rationalization in the economic sphere 

The modern Western  legal order  is characterized not only by formal modes of establishing legal norms  and  applying  them  in particular  cases but  also,  to  a  greater  extent  than  any other  legal  order,  by  a  body  of  abstract,  general  legal  norms  involving  no  reference  to substantive  ends  or  values.  These  norms,  in  the  ideally  rational  case,  are  systematically related  to one another, so as  to constitute a  ‘logically clear,  internally consistent, and  , at least in theory, gapless system of rules under which… all conceivable fact situations must be capable of being logically subsumed’ 

‘The increased importance of the private law contract’, Weber writes, ‘is thus the legal reflex of the market orientation of our society’ 

Legal formalism,  like economic calculability,  is rational only  in a purely formal sense. To be sure,  formal  justice  guarantees  the  ‘maximum  freedom  for  the  interested  parties  to represent their formal legal interests’ 

 Bureaucratic Administration 

The  indispensability  of  bureaucratic  administration  is  grounded  in  its  thoroughgoing rationality. Once aspect of this rationality is its formalism. A second aspect of the rationality of bureaucracy is its technical efficiency 

Bureaucratic administration is rational not only because of its impersonal formalism and its machine‐like  efficiency  but  also  –  and  most  fundamentally  –  because  it  is  based  on knowledge. More precisely,  it  is based on  specialized  technical  expertise, which becomes increasingly  indispensable to administration as the technical and economic base of modern life becomes ever more complex 

Like industrial capitalism and formalistic law, bureaucratic administration is rational only in a purely  formal,  non‐evaluative  sense.  And  the  greater  its  formal  rationality,  the  more vulnerable it becomes to criticism for its substantive irrationality. Thus what is ‘appraised as its special virtue by capitalism’ – the spirit of formalistic impersonality – may be condemned form  another  perspective  as  dehumanizing.  Similarly,  the  more  closely  a  bureaucratic organization  approximates  a  technically  efficient  machine,  the  greater  the  danger  to 

50

individual  freedom  and  dignity:  the  individual  official  is  reduced  to  a  ‘small  cog  in  a ceaselessly moving mechanism which prescribes to him an essentially fixed route of mark’ 

Finally,  the more  important  the  role played by  technical expertise  in  the  functioning of a bureaucratic organization,  the  less  responsive  the organization will be  to  control of  those who lack such expertise: bureaucracy, in short, invites technocracy 

 Asceticism and the Ethic of Vocation 

Weber  analyzes  the modern  social order not only  form  a  static but  also  from  a dynamic perspective: he aims not only to delineate the ‘special peculiarity’ of contemporary Western rationalism but also to elucidate its historical development 

The  development  of  modern  rational  capitalism  required  a  radical  breakthrough  in  the domain of attitudes and dispositions – a breakthrough that Weber attributes to the religious ideas of the Reformation. The logical and psychological pressures generated by the ideas of Luther and Calvin led to the development of what Weber calls ‘worldly asceticism’ – at once a new ethical attitude and a new personality structure 

In  The  Protestant  Ethic  and  the  Spirit  of  Capitalism,  Weber  traces  the  development  of worldly asceticism  to  four elements of Reformation doctrine. First,  Luther’s  conception of the calling granted full moral and religious dignity to ‘worldly’ activity – meaning activity  in ordinary  social  and  economic  settings,  as opposed  to  activity  carried out  in  special  social settings  (such  as  monasteries)  that  are  organized  in  explicit  opposition  to  the  ‘world’. Secondly, the Calvinist conception of an absolutely transcendental deity made true mystical union with God inconceivable: since the believer could not aspire to be the vessel of God, he had to think of himself as an active ‘tool of divine will’, as an instrument serving to ‘increase the  glory  of  God’  through  intense,  single‐minded,  rational  worldly  activity.  Thirdly,  the Calvinist doctrine of  the  ‘corruption of everything pertaining  to  the  flesh’ and Calvinism’s general abhorrence of  ‘all the sensuous and emotional elements  in culture and  in religion’ put a premium on strictly impersonal, radically individualistic, and thoroughly anti‐hedonistic activity. The central Calvinist doctrine of predestination,  finally, had decisive psychological consequences. Salvation was regarded by Calvinism as an  inexplicable gift of grace from an inscrutable, absolutely transcendental God. In theory, the individual was powerless to affect his salvation and equally powerless to know his predetermined fate 

Individuals had a religious interest ‘of absolutely dominant importance’ in ascertaining their state  of  grace.  Hence  it  was  psychologically  necessary  that  there  be  some  means  of determining  one’s  eternal  fate.  In  response  to  this  overwhelming  psychological  pressure, Puritan pastors  came  to  recommend  intense, methodically  controlled activity  in a worldly calling as a means of ‘attaining certainty of one’s own election’, and they came to interpret worldly  economic  success  as  a  sign  of  God’s  blessing  thus  relieving  the  intolerable psychological uncertainty  imposed by  the doctrine of predestination. Worldly asceticism – the disposition to work intensely and methodically in a worldly calling – is thus presented by Weber  as  the  practical‐psychological  consequence  of  the  theoretical  doctrines  of  the Reformation, and more particularly of Calvinism 

Weber stresses  the hard, relentless  rationality of worldly asceticism.  In  the  first place,  the rigorous  self‐control  of  the  worldly  ascetic  is  rational  in  the  sense  of  anti‐emotional. Moreover, methodical self‐control is rational because it is continuous and systematic rather than occasional  and haphazard.  Finally,  the  regulation of  conduct  through  conscious  self‐scrutiny  is  rational  in  that  it  requires a  ‘life guided by constant  though’, by  ‘reflection and knowledge of the self’ 

Catholic monastic asceticism,  for example, produced  tremendous economic achievements, but remained ‘world‐rejecting’ and as a result did not dramatically impinge on the economic life  of  society  at  large.  Puritan  worldly  asceticism,  on  the  other  hand,  channeled 

51

concentrated and disciplined energy into economic activity in the ‘world’ and as a result ‘did its part [albeit unintentionally] in building the tremendous cosmos of the modern economic order’.  To  begin  with,  the  premium  placed  on  continuous  work  in  a  calling  and  the acceptance of the accumulation of wealth as a sign that one’s work had found ‘favor in the sight of God’, together with the condemnation of the  idle enjoyment of wealth, promoted the ‘accumulation of capital through ascetic compulsion to save’. But the major significance of Puritanism for economic development, according to Weber, lies less in its encouragement of  capital  accumulation  than  in  its  more  general  contribution  to  the  formation  of  a ‘specifically bourgeois economic ethic’ – to what Weber calls the ‘spirit of capitalism’ – and thereby  to  the  ‘ascetic  rationalization  of  the  whole  of  economic  life’.  Moreover,  as  its primary  concern  with  salvation  ebbed,  a  secularized  worldly  asceticism  became indistinguishable  from  the  spirit  of  capitalism.  ‘The  essential  elements  of…  the  spirit  of capitalism’, Weber writes, ‘are the same as… the content of the Puritan worldly asceticism, only without the religious basis 

The development of modern industrial capitalism, according to Weber, presupposed on the one  hand  an  ‘external’  rationalization  of  the  environment,  through which  technological, legal  and  administrative  factors  affecting  production  and  exchange  became  increasingly calculable  and  thus predictable. A  cluster of  relatively  independent historical processes  – including especially the development of modern science and the emergence of the modern state with its formalistic legal system and bureaucratic administrative structure – comprised this  external  rationalization.  But  in  addition,  the  development  of  modern  capitalism presupposed an inner reorganization and rationalization of the personality 

In sum, rationalization in the spheres of science, technology, law and administration created a  calculable  external  environment, while  an  independent  rationalization  in  the  sphere  of religion and ethics created a disciplined, work‐centered inner orientation that turned out, by a  great  irony  of  history,  to  be  superbly  ‘adapted  to  the  peculiarities  of  capitalism’.  Both external and internal rationalizations were indispensable preconditions for the development of modern industrial capitalism 

Only  the  impersonal  ethic  of  vocation  of  worldly  asceticism,  Weber  concludes,  is  an ‘adequate’  guide  for  action  in  a world  in which economic  and political  relationships have been so thoroughly depersonalized and objectified 

The worldly asceticism of the Puritans, then, contributed to the development of a distinctive ethos,  the  various  aspects  of  which  Weber  describes  as  the  ‘spirit  of  capitalism’,  the ‘bourgeois  style of  life’,  and  the  attitude  toward work.  This ethos,  in  turn, promoted  the development  of  modern  capitalism  and  bureaucracy.  In  this  manner,  the  inner rationalization of the personality effect by Protestant asceticism gave a decisive  impetus to the external rationalization of economic and political life and helped it develop into the self‐sustaining process of rationalization that it is today 

 Unifying Themes: Knowledge, Impersonality, Control 

One  such  theme,  is  that  the  rationality  of  modern  capitalism,  law,  bureaucracy  and vocational asceticism  is purely  formal, and  that  this very  rationality may be  judged highly irrational  from  a  substantive or evaluative point of  view.  This  section briefly  traces  three other  thematic  strands  –  those  of  knowledge,  impersonality  and  control  –  that  weave together various aspects of Weber’s conception of the unique rationality of modern society 

Rational action  in  this  sense  is universal: all men  in all  societies and all epochs base  their conduct to some extent on knowledge – especially knowledge of means‐ends relations and of the probable reactions of their physical and social environment to their actions 

Intellectualization fosters the belief that no ‘mysterious incalculable forces… come into play’, and  that one  can  therefore  ‘master  all  things by  calculation’.  It  is  this belief  that  gives  a 

52

‘specifically  rational  flavor’  to  the everyday experience of modern  individuals, even  those with little or no scientific training. At the same time it induces the belief that the phenomena of everyday life are calculable and therefore controllable, disenchantment erodes the belief that the world has a discoverable meaning 

The increasing significance of knowledge in social life, in sum, is conceptualized by Weber on four  levels.  He  stresses  (1)  the  growing  importance  of  specialized  knowledge  –  or  the certification  that  an  individual  possesses  such  knowledge  –  for  the  economy,  the government,  the  educational  system  and  the  system  of  stratification;  (2)  the  progressive displacement of  the  cultivated man by  the  specialized expert as an emblematic  character expressing the central values of our civilization; (3) the rational cast of everyday experience, deriving from the disenchantment and  intellectualization of the world; and (4) the growing salience of individual action based on conscious reflection and calculation 

Market  transactions  are  the  ‘most  impersonal’  of  all  relationships;  and  domination  by capital,  based  on  the  purely  impersonal  fact  of  a  dominant market  position,  imposes  on propertyless  workers  a  ‘masterless  slavery’  in  which  the  behavior  of  the  powerful  and powerless alike is determined by purely objective, impersonal considerations 

The  modern  Western  political  order,  apart  from  charismatic  elements  in  the  electoral process,  rests  almost  exclusively  on  impersonal  foundations:  on  legal  authority,  on  the formal equality of all persons before the law, and on impersonal bureaucratic administration 

Impersonality,  finally,  is a characteristic of  the specifically modern and Western vocational ethos and of  its  source, Puritan worldly asceticism. This ethos bids man  fulfill his worldly tasks  ‘sheerly  in accordance with  the  impersonal duty  imposed by his calling and not as a result of any concrete personal relationship’ 

The  theme  of  control  –  over material  objects,  over  other men,  over  oneself  –  pervades Weber’s  discussions  of  rationality.  Above  all, Weber  is  concerned with  the  extension  of technically  rational  control  over  men  in  capitalist  firms  and  bureaucratic  administrative organizations. Such control, based on strict discipline, tends to reduce the  individual to the function he performs 

Effective control over men and nature rests on calculability – the nexus that links capitalism, formalistic law, and bureaucratic administration. Modern industrial capitalism: 

o Depends upon  the possibility of correct calculations. This  is  true  the more capital‐intensive  industrial  capitalism  is,  and  specially  the more  saturated  it  is with  fixed capital.  Industrial  capitalism  must  be  able  to  count  on  the  continuity, trustworthiness and objectivity of  the  legal order, and on  the  rational, predictable functioning of legal and administrative agencies 

Weber’s analysis of Western rationalism, like his social tough in general, does have a critical edge. He demonstrates the extreme inhospitality of the modern formally rational social and economic order to the values of equality,  fraternity and caritas, and he shows how  formal rationality furthers the interests of economically privileged groups