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LA TÉCNICA EN CUESTIÓN

Diego Lawler, Andrés Vaccari y Javier Blanco(compiladores)

La técnica en cuestiónArtificialidad, cultura material y ontología de lo creado

Colección UAI – Investigación

La técnica en cuestión / Diego Lawler … [et al.]; compilado por DiegoLawler; Andrés Vaccari; Javier Blanco. – 1a ed . – Ciudad Autónomade Buenos Aires: Teseo; Universidad Abierta Interamericana, 2017.384 p.; 20 x 13 cm.

ISBN 978-987-723-125-01. Filosofía. 2. Tecnología. I. Lawler, Diego II. Lawler, Diego, comp. III.Vaccari, Andrés , comp. IV. Blanco, Javier, comp.CDD 199.82

© UAI, Editorial, 2017

© Editorial Teseo, 2017

Teseo – UAI. Colección UAI – Investigación

Buenos Aires, Argentina

Editorial Teseo

Hecho el depósito que previene la ley 11.723

Para sugerencias o comentarios acerca del contenido de esta obra,escríbanos a: [email protected]

www.editorialteseo.com

ISBN: 9789877231250

La técnica en cuestión

AutoridadesRectorEmérito:Dr.EdgardoNéstorDeVincenziRector: Dr.RodolfoDeVincenziVice-RectorAcadémico:Dr.MarioLattuadaVice-RectordeGestiónyEvaluación:Dr.MarceloDeVincenziVice-RectordeExtensiónUniversitaria:Ing.LuisFranchiVice-RectordeAdministración: Dr.AlfredoFernándezDecanoFacultaddePsicologíayRelacionesHumanas:Lic.FernandoAdrover

Comité editorialLic. Juan Fernando ADROVERArq. Carlos BOZZOLIMg. Osvaldo BARSKYDr. Marcos CÓRDOBAMg. Roberto CHERJOVSKYMg. Ariana DE VINCENZIDr. Roberto FERNÁNDEZDr. Fernando GROSSODr. Mario LATTUADADra. Claudia PONS

Los contenidos de los libros de esta colección cuentan conevaluación académica previa a su publicación.

Presentación

La Universidad Abierta Interamericana ha planteado des-de su fundación en el año 1995 una filosofía institucionalen la que la enseñanza de nivel superior se encuentra inte-grada estrechamente con actividades de extensión y com-promiso con la comunidad, y con la generación de cono-cimientos que contribuyan al desarrollo de la sociedad, enun marco de apertura y pluralismo de ideas.

En este escenario, la Universidad ha decididoemprender junto a la editorial Teseo una política de publi-cación de libros con el fin de promover la difusión de losresultados de investigación de los trabajos realizados porsus docentes e investigadores y, a través de ellos, contri-buir al debate académico y al tratamiento de problemasrelevantes y actuales.

La colección investigación TESEO – UAI abarca las dis-tintas áreas del conocimiento, acorde a la diversidad decarreras de grado y posgrado dictadas por la instituciónacadémica en sus diferentes sedes territoriales y a partirde sus líneas estratégicas de investigación, que se extiendedesde las ciencias médicas y de la salud, pasando por latecnología informática, hasta las ciencias sociales y huma-nidades.

El modelo o formato de publicación y difusión elegidopara esta colección merece ser destacado por posibilitar unacceso universal a sus contenidos. Además de la modali-dad tradicional impresa comercializada en librerías selec-cionadas y por nuevos sistemas globales de impresión yenvío pago por demanda en distintos continentes, la UAIadhiere a la red internacional de acceso abierto para elconocimiento científico y a lo dispuesto por la Ley n°:

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26.899 sobre Repositorios digitales institucionales de accesoabierto en ciencia y tecnología, sancionada por el Honora-ble Congreso de la Nación Argentina el 13 de noviembre de2013, poniendo a disposición del público en forma librey gratuita la versión digital de sus producciones en el sitioweb de la Universidad.

Con esta iniciativa la Universidad Abierta Interameri-cana ratifica su compromiso con una educación superiorque busca en forma constante mejorar su calidad y contri-buir al desarrollo de la comunidad nacional e internacio-nal en la que se encuentra inserta.

Dra. Ariadna GuaglianoneSecretaría de Investigación

Universidad Abierta Interamericana

12 LA TÉCNICA EN CUESTIÓN

Índice

Introducción ............................................................................... 15

1. La integridad de los replicantes. Medio asociado ylímites en los objetos digitales................................................... 17

Agustín Berti

2. Intérpretes ............................................................................... 29Javier Blanco, Renato Cherini y Pío García

3. La tecnicidad animal humana en un marco gradualista..... 65Andrés Crelier

4. Técnica, mimesis y violencia. Extensión de un problemaplanteado por Walter Benjamin ................................................ 89

Román Domínguez Jiménez

5. Técnica y cultura................................................................... 101Jaime Fisher

6. Imagen técnica y pensamiento poshistórico. Unaaproximación a la filosofía de Vilém Flusser.......................... 117

Soledad Gaona

7. La mirada praxiológica sobre la técnica ............................. 127Diego Lawler

8. La articulación Naturaleza-Técnica en la filosofía delprimer Heidegger ..................................................................... 149

Luciano Mascaró

9. Sobre las condiciones de posibilidad y validez de laresponsabilidad. Un análisis de la crítica a la éticajonasiana ................................................................................... 165

Ángela Luzia Miranda

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10. La noción de cultura material como alternativa entre eldualismo y el colectivismo en la ontología de artefactos...... 189

Álvaro David Monterroza Ríos y Jorge AntonioMejía Escobar

11. Exploraciones sobre novedad en la cultura material ...... 209Diego Parente

12. Ontología de una cadena genética.................................... 227María Alicia Pazos

13. Tecnoestética y sensorium contemporáneo en laproducción y recepción de obras............................................ 243

Anahí Alejandra Ré

14. Sobre un nuevo tipo de cuasi-objetos. La artificialidadde la vida en el caso de la biología sintética ........................... 269

Pablo Esteban Rodríguez

15. Realismo tecnológico y diseño antropométrico. Dosontologías técnicas................................................................... 289

Darío Sandrone

16. De Descartes a Deckard. Los orígenes cartesianos delposthumanismo ....................................................................... 313

Andrés Vaccari

17. Heidegger e a técnica. Entre a diferença ontológica e aidentidade metafísica............................................................... 343

Dr. Eladio C. P. Craia

Sobre los autores ...................................................................... 371

14 ÍNDICE

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Introducción

Este volumen colectivo, La técnica en cuestión, reúne dieci-siete trabajos que analizan el fenómeno tecnológico actual.Diferentes enfoques exploran aspectos epistemológicos,metafísicos, políticos, estéticos, sociológicos, ingenieriles yvalorativos de las prácticas tecnológicas contemporáneas,que son revisitadas para comprender el modo en que danforma al mundo actual.

La historia de este volumen es muy especial. Versionesanteriores de los trabajos aquí reunidos fueron presenta-das a discusión abierta y completa durante distintas edi-ciones de los Coloquios Internacionales de Filosofía de laTécnica, organizados en nuestro país desde hace siete años.Constituyen una muestra representativa de los resultadosde los grupos de investigación latinoamericanos que traba-jan dentro del campo de la filosofía de la tecnología, en susdiferentes orientaciones teóricas y prácticas. Durante esosaños, varios grupos de investigación, de distintos países,se reunieron periódicamente para discutir los resultadosde sus investigaciones y cristalizar institucionalmente susesfuerzos. La filosofía de la tecnología es hoy un área detrabajo consolidada, y en crecimiento, dentro de nuestropaís y en la región. Estos esfuerzos y logros no habrían sidoposibles sin la colaboración del FONCYT, perteneciente ala Agencia Nacional de Promoción Científica y Tecnoló-gica, del Ministerio de Ciencia, Tecnología e InnovaciónProductiva de la Argentina, la Universidad Abierta Inter-americana, el CONICET y el proyecto: “Culturas materia-les, culturas epistémicas, estándares y procesos cogniti-vos y conocimiento” (FFI2013-45659-R), financiado por delMinisterio de Economía y Competitividad de España.

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Los desafíos para el futuro son muchos. Por una parte,continuar con la realización de las reuniones anuales, quees el ámbito natural para discutir los avances de nues-tras investigaciones; por otra parte, aumentar la cantidadde investigadores y estudiantes de postgrado participantesde tales encuentros. Finalmente, dar pasos decisivos paraconsolidar la institucionalización de esta área de trabajodentro del quehacer filosófico latinoamericano.

Esperamos que disfruten estos escritos, presentadoscon la convicción de que la filosofía que practicamos–estos escritos son una muestra‒ puede iluminar el fenó-meno tecnológico actual.

Los compiladores


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La integridad de los replicantes

Medio asociado y límites en los objetos digitales

AGUSTÍN BERTI

Este trabajo se origina en la necesidad de delimitar en elmedio digital entidades que son percibidas como parte deun mismo linaje técnico en un medio nuevo, el caso pro-totípico es el de si hay o no relación entre el libro y el libroelectrónico o eBook (una pregunta derivada es si un cam-bio de medio permite seguir hablando de linaje). Comofuera, se está lejos de un consenso acerca de si estamoso no realmente frente a nuevas ontologías. Quien aceptaesta premisa es Yuk Hui (2012) y señala la relevancia delmedio digital [digital milieu] en términos de medio aso-ciado simondoniano como un problema ineludible parapensar los objetos digitales.

Primeros supuestos

En un trabajo en colaboración realizamos una prime-ra aproximación al tema a partir de la propuesta de Hui(Blanco y Berti, 2013). Sintetizaré los aspectos centrales deese trabajo. El primer rasgo de los objetos digitales es quepueden ser considerados “entidades discretas”. Suponen

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una idea de finitud, otorgada por los límites del objetoque lo hace una entidad discreta, recortada del continuodel universo. Identificamos tres aproximaciones posibles ala delimitación de los objetos digitales: a) la pragmático-institucional, b) la humanística, y c) la informática.

El aspecto determinante de la mirada pragmático-institucional es la definición en términos cuantitativos. Sedefinen propiedades que pueden tomar valores estandari-zados, por ello pasibles de ser sujetas a la administraciónautomática. En la mirada humanística prima una lectu-ra culturalista que sugiere una correspondencia con lasnociones pre-digitales que permiten definir qué es unaobra. El parámetro de delimitación se corresponde no tan-to a aspectos intrínsecos de la estructura del código sinoa pautas culturales establecidas, generalmente asociadas aobjetos que son considerados los soportes en los que lasobras se inscriben. Por último, según la concepción infor-mática, los objetos digitales son de alguna manera abstrac-tos y admiten realizaciones físicas diversas (como veremosmás adelante). Con Blanco, y recuperando la filosofía dela técnica simondoniana, agregamos en esta caracteriza-ción su semántica, que queda determinada no solo porsu estructura como secuencia de bits, sino también por elmedio asociado (usualmente también digital) en el cualexisten (Blanco y Berti, 2013).

De todos modos, la definición de los límites de unobjeto ha sido un problema más allá del medio digital ypuede rastrearse como un aspecto de los objetos técnicosindustriales (Simondon, 2008), y de hecho el nudo de ladefinición de los objetos técnicos es que pueden ser defi-nidos solo con el medio asociado en función del cual seconcretizan. En un trabajo me he preguntado por la tecni-cidad de este medio, en tanto en la técnica contemporánea,el medio es algo tan diseñado como el propio objeto (Berti,


2014). Y, en los casos en que no puede ser diseñado, es algonormalizado o modelizado. En este último caso en espe-cial la computación juega un rol determinante tanto parala normalización (mediante los GPS o el uso de sensoresdigitales, por ejemplo) o mediante la modelización (en laprevisión del comportamiento del subsuelo en el fracking,o del comportamiento del tráfico mediante simulaciones,por ejemplo). Pero hacia dentro de lo digital mismo tam-bién introduce problemas que merecen una atención filo-sófica, entre ellos por la pregunta, siguiendo a Hui, porla delimitación en el código, entendiendo el código comoparte fundamental de un medio digital.

El acoplamiento entre el objeto y el medio asociadoes constitutivo en el caso de los objetos digitales. Conside-rar al objeto digital exclusivamente como una secuenciade bits es insuficiente, ya que la misma secuencia puedeser interpretada de muy diferentes maneras dependiendodel contexto digital en el cual se inserta. Dado un contex-to específico, no cualquier secuencia de bits será allí unobjeto, ya que el mismo contexto determinará las condi-ciones de posibilidad de los objetos digitales que existanen ese medio. Un error de codificación convierte el objetoen ruido. Ni siquiera puede decirse que un objeto digi-tal incompatible con un medio asociado sea un elementotécnico en el sentido de Simondon, ya que su propia exis-tencia como objeto digital depende del medio asociadoque lo interpreta.

No hay ninguna distinción esencial entre un texto yun programa, entre una secuencia de código y los datossobre los que opera. Esta in-diferencia es constitutiva dela computación como disciplina y está demostrada en elteorema de Turing de existencia de una máquina univer-sal. Aquí hay que ser cuidadosos al considerar el modo de

LA TÉCNICA EN CUESTIÓN 19

existencia de los objetos digitales, ya que las distincionesestán solo dadas por los medios asociados digitales, y estospueden, y de hecho suelen, cambiar.

Por este constante cambio, los objetos digitales admi-ten múltiples realizaciones, casi como es el caso de losobjetos técnicos industriales. Y de manera aun más imbri-cada que en estos últimos, la entidad misma de los obje-tos digitales solo puede considerarse de manera relacional,es decir que el medio asociado es inseparable de ellos.Una cadena de bits puede realizarse físicamente de lasmaneras más diversas, pero su significado como objetodigital depende de la interpretación que hagan de sí losprogramas de su entorno digital. Dichos programas tam-bién son objetos digitales, y por lo tanto también admi-ten múltiples realizaciones, y también son identificados ensu propio entorno o medio asociado. Un ejemplo de estamúltiple realizabilidad es la de los juegos de las antiguasmáquinas a ficha del Sacoa, frente a los mismos juegosen emuladores como el Mame32 en un sentido diacrónico(es decir, generar un medio asociado para objetos digita-les obsoletos), o el emulador Wine en Ubuntu para correrprogramas de Windows en un sentido sincrónico (generarun medio asociado para programas diseñados para otromedio asociado).

Identidades

La estandarización y la automatización del cómputo hanredundado en una creciente ubicuidad de objetos digita-les: los revisamos, modificamos, copiamos, transmitimos.Al hacer esto de algún modo funcionan como entidadesdiscretas. Esto trae aparejadas algunas discusiones relevan-tes. La primera es la distinción entre un programa y un


archivo como objetos técnicos. Si bien esta discusión pue-de parecer sencilla, no lo es tanto. Un procesador de textoses equiparable a un objeto técnico, mientras que los archi-vos .rtf que produce son equivalentes a los productos deuna máquina determinada; sin embargo puede haber pro-gramas al interior de los documentos, como puede ser conlos macros o las plantillas. Como lo demuestran las pla-nillas de cálculo, es difícil pensar que sean “apenas” pro-ductos. Si la división fuese tan clara, se podría estableceruna continuidad entre la máquina industrial que produceobjetos, como la prensa que produce libros, y un programaque produce archivos de texto.

En esta mirada ingenua se asume una continuidadentre el medio asociado “material” y el digital (que tam-bién es “material”, solo que la percepción de su materiali-dad requiere de un instrumental complejo e infrecuente).Tal impresión de continuidad se debe a una percepciónalográfica de los objetos. Aun aceptando una versión aco-tada de objeto digital de este tipo, es decir que solo los pro-gramas serían objetos digitales propiamente dichos, per-sisten dos problemas que no estaban presentes o que loestaban de manera atenuada en el contexto industrial: elde la copia idéntica y, derivado de esta, el de la identidadde los objetos.

La posibilidad de copia de un objeto digital da lugara preguntas interesantes acerca de la identidad de dichosobjetos. La múltiple realizabilidad de los objetos técni-cos podría permitir hablar de copia o de estandarizacióno de modelos de un objeto determinado. Sin embargo, laproducción en serie de objetos técnicos a partir de unmodelo no da lugar a una identidad. Sirva esta digresióncomo ejemplo: puede decirse que dos autos son del mismomodelo, pero no se los confunde con el mismo auto, algoque, además de la inscripción en los registros estatales, la


práctica del tuning y la pericia e impericia del conductoro de terceros pueden ir diferenciando. Solemos decir, encambio, que el archivo que estoy editando y que acabode copiar en mi disco externo, es el mismo archivo queestá como adjunto en un correo electrónico que acabo deenviar. Eventualmente, con el correr de las intervencionessobre los archivos no se tratará de distintos archivos sinode versiones y para evitar su multiplicación, podemos optarpor detener su variación bajo la forma de un archivo for-mato .pdf, por ejemplo. En cualquier caso, no identifico miarchivo con su realización física, cosa que sí hago con elauto o con el sacacorchos.

Integridades y replicaciones

Una reflexión productiva e informada proviene del campodel archivismo y la conservación digital. Owens, retoman-do una propuesta de Matthew Kirschenbaum señala laexistencia de un aspecto de los objetos (no solo digitales)en el cual la interpretación juega un rol determinante (ypor interpretación estamos ante un fenómeno tanto técni-co como psíquico, dando por válida la división de lo técni-co y lo psíquico, por supuesto):

I find it interesting that these two different senses of same-ness, the allographic and the autographic are fundamen-tally mutually exclusive properties. […] While conservationistsdo their best, from day to day there are changes in things likethe water content in pages or other minor fluxuations in thechemical composition of any artifact. I suppose if the devi-ce wasn’t particularly sensitive it wouldn’t detect the differen-ce, but even if it did say they were the same thing we wouldknow that it was a lie, it just wasn’t sensitive enough to pickup the subtle changes in the artifact. This is a key distinctionbetween analog and digital objects. Digital objects are always


encoded things, in this sense they (like the text of Frankensteinor the text transcribed by scribes) are allographic. Their essenceis actually more allographic than those analog corollaries, as theencoding is much richer and leaves much less interesting infor-mation residing in the artifact itself (Owens, 2012).

En las historias del libro estas diferencias entre los tex-tos (no de los libros) se definen como los accidentals, a losque se oponen los substantials. Es decir, la errata no afectalas propiedades constitutivas de un texto que se encuen-tra sustraído de su impresión particular. En este puntoquizá convenga diferenciar niveles, ya que como dijimosantes, una “obra” (literaria, artística, científica, etc.) no esun objeto técnico. El objeto técnico a lo sumo será el libroo el eReader. Sin embargo, esta cuestión es un tema queno se presenta con claridad en el pensamiento del propioSimondon. Intentando correrme de las discusiones sobrela naturaleza de las obras de arte o de las miradas semióti-cas que ven a las obras como “dispositivos” o “artefactos”,me gustaría centrarme en otro aspecto que puede echar luzal problema (y a la discusión de las relaciones entre arte ytécnica). Un aspecto determinante de los objetos técnicoses la posibilidad de su replicabilidad. La repetición es unrasgo central de la técnica: lo que la separa del descubri-miento individual o del naturfacto. Solo cuando una exte-riorización, por volver a un concepto central de la relecturade los objetos técnicos por parte de Stiegler (2002) devieneestereotipo, cuando trasciende el uso idiosincrático, pode-mos hablar de técnica. Y solo podemos hablar de objetostécnicos propiamente dichos, con respecto a los productosindustriales. Por el contrario, ante las obras artísticas, espe-cialmente las producidas por las artes denominadas plás-ticas o visuales, nos encontramos con la idea de unicidad.


En cierto modo, tales obras son siempre un prototipo. Sinembargo hay una diferencia hacia dentro de ese vastísimouniverso que entra en obra: la de replicabilidad.

Abjurando de las malas lecturas de Walter Benjaminque tienden a multiplicarse al infinito, resulta provechosopara el tema de este capítulo pensar en la diferencia entrela obra aurática y la obra técnicamente reproductible. Enel primer caso se trata de obras autográficas, en el segun-do de alográficas. Pero dentro de este esquema, se siguetratando siempre de productos y no de objetos técnicos. Elcaso de los textos impresos puede ser más relevante parael tema que nos ocupa. La falsedad o autenticidad de lasobras auráticas puede definirse a partir de una percepciónautográfica (de aquellas marcas que la particularizan). Lostextos, en cambio, poseen una propiedad alográfica. Lainterpretación de una misma obra es independiente de susrealizaciones particulares, y sus variaciones son accidentesque no alteran, para la percepción cultural más extendi-da, su sustancia (algo parecido sucede con los films, pen-semos si no en las múltiples versiones del film de FritzLang Metrópolis). Si los accidentes la modifican al puntode no permitir reconocerla como tal, no podremos decirque estamos ante el mismo objeto ya que no se conservala integridad textual.

Agencia

Este brevísimo recorrido apunta apenas a introducir lasimilitud entre el texto y el código. Así como la escrituraes la base de los textos, la codificación es la base de losobjetos digitales. Y su existencia es, a priori, alográfica,como lo demuestran los checksums o las verificaciones deredundancia cíclica que permiten constatar la identidad


de abstracciones. Como señala la entrada de verificaciónde redundancia cíclica de Wikipedia consultada el 3 desetiembre de 2014:

La verificación por redundancia cíclica (CRC) es un código dedetección de errores usado frecuentemente en redes digitales yen dispositivos de almacenamiento para detectar cambios acci-dentales en los datos. Los bloques de datos ingresados en estossistemas contienen un valor de verificación adjunto, basado en elresiduo de una división de polinomios; el cálculo es repetido, y laacción de corrección puede tomarse en contra de los datos pre-suntamente corruptos en caso de que el valor de verificación noconcuerde; por lo tanto se puede afirmar que este código es untipo de función que recibe un flujo de datos de cualquier longi-tud como entrada y devuelve un valor de longitud fija como sali-da. El término suele ser usado para designar tanto a la funcióncomo a su resultado. Pueden ser usadas como suma de verifica-ción para detectar la alteración de datos durante su transmisióno almacenamiento. Las CRC son populares porque su imple-mentación en hardware binario es simple, son fáciles de analizarmatemáticamente y son particularmente efectivas para detectarerrores ocasionados por ruido en los canales de transmisión.

Sin embargo, una extensión de la idea de texto a lade código debe considerar algunos reparos. El más impor-tante es la agencia del código. El software que regula lossemáforos no es equiparable a una carpeta con un proyec-to de semaforización de los años 60. Y hacia dentro de losobjetos digitales que pueden delimitarse relacionalmentedentro del código, cabe volver a señalar que un programano es lo mismo que un archivo que ese programa puedeabrir. Aunque como vimos antes, el ejemplo de los juegoscomplica un poco esa distinción, de manera similar a loque sucede con una planilla de Excel o un formulario.

En el contexto industrial, definir un individuo técnicoy su grado de concretización, retomando la propuesta deevolución técnica simondoniana, a partir de la integra-


ción de los elementos técnicos hacia dentro de aquel nodemanda un esfuerzo para identificar los límites de eseobjeto. Acaso delimitar el medio asociado (el complejoentramado industrial y productivo, que incluye las redeseléctricas, por ejemplo) requiera mayores esfuerzos, perolos límites de los medios asociados existen. Por el contra-rio, en el caso del contexto digital, como dije antes, loslímites del objeto son de orden necesariamente relacio-nal. Otro aspecto a considerar en la definición de obje-tos digitales, a diferencia de los objetos técnicos, es el dela integridad del código en las sucesivas replicaciones, elfixity check. Con el software cerrado esto no pareciera sertan problemático y resulta más equiparable a los obje-tos técnicos industriales, pero la lógica del upgrade noencuentra equivalencias ni siquiera para estos paquetescerrados. Hoy las aplicaciones de un celular se actualizanconstantemente, muchas veces sin necesidad de autoriza-ción del humano. La definición del objeto digital podríaconfirmarse en principio revisando el número de la ver-sión. Sin embargo, esto pierde de vista la indeterminacióny la apertura existente en el software libre y los modos deprogramación no propietarios. Hui, de hecho, sugiere queel concepto de concretización es extensible a este nuevomedio, de lo cual se derivaría que el software no libre es enrealidad un software al que se le impide la concretizacióndel mismo modo que la estetización engañosa impide laconcretización de los técnicos para Simondon.

Abstracciones materiales

Por último, otro aspecto sobre el que me gustaría discutires la paradójica condición de código abstracto e inscrip-ción material de los objetos digitales. Los especialistas


en conservación digital señalan que esta doble condiciónrevela en el fondo la coexistencia de rasgos alográficos yautográficos en los objetos digitales que emergen en unamirada forense (siguiendo la terminología propuesta porKirschenbaum):

What is wild about digital objects is that there are extensiveforensic, or artifactual, traces of the media they were stored onencoded on inside the formal digital object like a disk image.That is, the formal object of a disk image records some of theforensic, the artifactual, the thingyness of the original disk mediathat object was stored on. The forensic disk image is allographicbut retains autographic traces of the artifact (Owens, 2012).

Las marcas de materialidad sin embargo no constitu-yen obstáculo para la ocurrencia de otro rasgo distintivo delos objetos digitales, la múltiple realizabilidad de su medioasociado, que a su vez son también objetos digitales paraotros medios asociados.

Este panorama que presento no alcanza a dar res-puestas definitivas, solo a identificar algunos problemasrecurrentes. Una intuición que anima este trabajo es quelas posibles respuestas pueden estar en una comprensiónde las relaciones entre código y estándar, para lo cual esnecesaria una comprensión clara del rol de estándar en latécnica, y dentro del medio digital, de su rol en los procesosde identificación y replicación.

Bibliografía

Berti, A. (2014). “Étnica y técnica”. Nombres (27), 253-269.Blanco, J. Y. (2013). “¿Objetos digitales?”. Actas del IV Colo-

quio Internacional de Filosofía de la Tecnología: Ten-siones, continuidades y rupturas (pp. 57-65). BuenosAires: Universidad Abierta Interamericana.


Hui, Y. (2012). “What is a Digital Object?”. Metaphilosophy(43) 4, 380-395.

Owens, T. (2012, October 25). “The is of the DigitalObject and the is of the Artifact”. Recuperado el 10 deoctubre de 2013, de The Signal. Digital Preservation:https://goo.gl/OjYJPq.

Simondon, G. (2008). El modo de existencia de los objetostécnicos. Buenos Aires: Prometeo.

Stiegler, B. (2002). La técnica y el tiempo. “1. El pecado deEpimeteo”. Hondarribia: Hiru.


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Intérpretes

JAVIER BLANCO, RENATO CHERINI Y PÍO GARCÍA

Introducción

Alrededor de la década de 1930, dos concepciones cohe-rentes sobre lo efectivamente computable se anclan endiferentes maneras de plantear este problema. Por un lado,se caracterizan los algoritmos como maneras mecánicasde resolver problemas. Por otro, en el marco de los sis-temas axiomáticos, la pregunta se coloca en la noción decalculabilidad en una lógica. Si bien los diferentes intentosde caracterizar lo efectivamente computable se demues-tran equivalentes (lo que luego se llama la tesis de Church-Turing), no es sino hasta que Turing explicita restriccionesestrictas sobre que significa un paso mecánico de cálculo,que los participantes de estas discusiones (Church, Kleene,Herbrand, Godel, entre otros) llegan al consenso de que elproblema está resuelto.

Para Turing (1936) las reglas que determinan el pro-ceso de computación efectiva son seguidas por el “compu-ter”, una persona actuando rutinariamente con percepcióny memoria limitadas, que se cristalizan en la utilizaciónde papel y lápiz, y operaciones elementales con ellos. Así,computar es seguir reglas prescriptas de manera simple,que en el caso del formalismo propuesto, las máquinasde Turing, son tan elementales que ya no es posible ni

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necesario descomponerlas. Turing justifica a partir de unanálisis conceptual que lo computable es lo que puede sercalculado de esta manera.

Gandy (1980) extiende la idea de computación a partirde mecanismos no-humanos, caracterizándolos de formaabstracta y determinando el máximo poder de cómputoque puede obtenerse. Uno de sus objetivos explícitos esindependizarse de cualquier formalismo particular, pre-sentando solo restricciones estructurales que limitan locomputable por esos mecanismos. De alguna manera, loque se obtiene es un meta-formalismo que intenta captu-rar las posibles maneras de definir mecanismos compu-tacionales y las restricciones para ser considerados tales.

Esta generalmente aceptado que la caracterización deTuring, luego consolidada por Gandy, captura la nociónde computación. Sin embargo, preguntas como que escomputar, cuando un sistema computa y en que sentidoes computacional, y cuál es la relación entre los aspectosabstractos y concretos de la computación, no se resuelvendefinitivamente con su propuesta. Tanto la filosofía de lamente como la filosofía y las prácticas de las ciencias de lacomputación son una fuente de problemas para las con-cepciones de computación.

El problema de la relación entre computación abstrac-ta y concreta incluye la cuestión de la naturaleza dual delos programas, con sus derivas en aspectos metodológicos(como la verificación formal y el testing de programas), lapreeminencia entre la teoría de la computación y la cons-trucción de computadoras, e incluso la eventual bifurca-ción de la tesis Church-Turing para sistemas abstractos yfísicos (Piccinini, 2015).

En ocasiones se cuenta la historia de la computacióncomo si la construcción efectiva de una computadora físicasupusiera la elucidación previa de una noción abstracta de


computación. Esta forma de defender la preeminencia deuna concepción abstracta de computación se enfrenta conla evidencia histórica de la potencia expresiva y la flexibi-lidad de dispositivos como los de Babbage, diseñados cienaños antes que las discusiones de 1930 (Davis y Weyuker,1994). Esto sugiere que para construir una computadorano haría falta una noción abstracta previa de computación,pero si parece necesaria para reconocer un artefacto comocomputadora y definir sus límites computacionales.

Por otro lado, la división entre aspectos abstractos yconcretos de la computación a veces se presenta de talmanera que implica una diferenciación ontológica (Eden,2007). Así, un programa debería entenderse como unaestructura sintáctica que obedece las leyes de la lógica(program-script) o como una estructura causal sujeta a laleyes de la física (program-process). La ineludible necesi-dad de un sustrato material que lleve adelante el procesode computación otorgaría preeminencia a la segunda con-cepción. Esto, junto a la dificultad para relacionar el reinode lo abstracto con el mundo material, parece bregar porsoluciones que relativizan cualquier conocimiento que noprovenga de una experimentación empírica, lo que chocade lleno con las prácticas actuales en el ámbito de las cien-cias de computación.

Respecto a la identificación de cuando un sistemacomputa o, de forma más general, cuando es computacio-nal, se puede señalar al pancomputacionalismo como laconcepción que parece trivializar la noción de cómputo.La discusión sobre el pancomputacionalismo comienza enel campo de la filosofía de la mente y luego es tomada porla filosofía de la computación. Un problema que apareceen cualquier definición de computación es saber si pue-de servir para distinguir sistemas que computan de aque-llos que no. Putnam (1988) y Searle (1990), entre otros,


elaboran argumentos que mostrarían la ausencia de ras-gos específicos en la idea de computación que se expre-sa como pancomputacionalismo: “todo computa”; y otrasveces como relativismo semántico: “la computación estaen el ojo del observador”.

Estas críticas toman diferentes formas. Quizá la mejorformulada es la que Putnam expresa en forma de teorema,en el que muestra que cualquier sistema de transición (sinentrada ni salida de datos) es implementado por cualquiersistema físico abierto con suficientes estados. La idea esque los estados abstractos de una computación pueden serrealizados por cualquier (clase de equivalencia de) esta-do(s) físico(s). Si se consideran sistemas de entrada-salidael teorema se debilita, pero igualmente sigue planteandocierta trivialización de la noción de cómputo: cualquiersistema de transición finito es implementado por cualquiersistema físico abierto que exhibe la relación adecuada deentrada-salida.

En este artículo proponemos una noción relacionalde implementación y computación, a través del conceptode intérprete. Computar es un proceso determinado porel vínculo prescriptivo entre un programa y un compor-tamiento. La implementación que determina un sistemacomputacional como tal puede ser comprendida comouna relación de realización de una descripción abstrac-ta de este vínculo, que cierra el gap ontológico entre losaspectos abstractos y físicos de la computación.

La propiedad de programabilidad, i.e. la capacidadde un sistema de recibir una prescripción arbitraria ycomportarse de acuerdo con ella, es central. Así, creemosque el concepto de intérprete permite resumir los aspec-tos centrales que caracterizan la noción de computación.Más aun, permite construir jerarquías de sistemas compu-tacionales que habilitan, ya no a contestar por sí o no la


pregunta sobre cuándo un sistema es computacional, sinoa describir grados de computación de acuerdo con la pro-gramabilidad de los sistemas.

Funciones de interpretación y sistemas computacionales

Un intérprete es una noción general que provee un marcouniforme para analizar, caracterizar y relacionar meca-nismos físicos, como calculadoras y computadoras; unapersona actuando mecánicamente, como el computadorde Turing, o haciendo reducciones de un término lamb-da; formalismos matemáticos, como la Máquina de TuringUniversal; o incluso sistemas computacionales ideales queestán más allá de la compatibilidad de Turing, como lascomputadoras oráculo.

Uno de los aspectos comunes a todos los sistemasmencionados es que pueden caracterizarse por sus posi-bles comportamientos. Por comportamiento entendemosuna descripción idealizada de las ocurrencias de ciertoseventos considerados relevantes. Las diferentes formas deobservar un sistema determinan conjuntos diferentes decomportamientos. La parcialidad en la forma de obser-var solo lo considerado relevante abre la puerta a múlti-ples realizaciones de un mismo comportamiento, i.e. dife-rentes configuraciones de un sistema pueden ser vistascomo equivalentes y consideradas como el mismo com-portamiento. Algunos ejemplos de comportamientos quese consideran en la literatura son la salida de datos, tra-zas de ejecución, grafos de procesos, conjuntos de fallas,interleavings de acciones atómicas, etc. Una definición másprecisa de comportamiento solo tiene sentido en un mar-co particular. Aquí evitamos hacer específica la definición,ya que nos interesa poder capturar el concepto de siste-


ma computacional en su generalidad y consideramos quenuestros resultados se aplican a todos los comportamien-tos mencionados. A pesar de esto, vamos a ilustrar nuestrosejemplos con el caso más común: la salida de datos.

La idea central que presentamos es que un intérpreteproduce comportamientos a partir de una codificación deestos que acepta como entrada. La relación entre tal entra-da, que llamamos programa, y el comportamiento queprescribe, se caracteriza mediante una función de inter-pretación.

DDeefinfinición 1 (funcion de inición 1 (funcion de inteprtepretetaación)ción)Dado un conjunto B de posibles comportamientos, un conjuntoP de programas, y un conjunto D de datos, una función de inter-pretación es una función i ∈ P → (D → B), que asocia a todocomportamiento b ∈ B un programa p ∈ P y un dato d ∈ D. ConA → B denotamos el conjunto de funciones totales de A en B.

Usualmente nos referimos a una funcion de interpre-tacion i ∈ P → B, asumiendo que los datos de entrada seencuentran codificados con el mismo programa. Cuandolos elementos de P se construyen utilizando algun lengua-je, lo llamamos lenguaje de programacion. Cuando con-sideramos los comportamientos de salida de datos, sueledarse que B = D.

Las nociones de función de interpretación y programason relacionales. Una función de interpretación es talcuando prescribe comportamientos a un conjunto dadode programas; es una función de interpretación para talconjunto. Un programa es tal cuando existe una funciónde interpretación para él. No hay nada intrínseco en serun programa más allá de la relación con una función deinterpretación. Por ejemplo, los números de Godel per-miten considerar los números como programas (Davis y


Weyuker, 1994). De esta manera, los conceptos de funciónde interpretación, programa (e incluso lenguaje de progra-mación) son interdefinibles.

Figura 1. Relación de implementación

Decimos que un sistema I es computacional respecto auna función de interpretación i (o equivalentemente I imple-menta i) cuando se comporta de acuerdo con la prescripciónestablecidapori.

DDeefinfinición 2 (sición 2 (siisstemtema ca comomppututaacioncionaal)l)DadosunsistemaIyunafuncióndeinterpretación i∈P→B,decimosqueI implementa isiescapazderecibirunarealizacióndelprogramap como entrada y sistemáticamente producir los eventos relevantescaracterizadosporelcomportamientob, talque i.p=b.

Ni los estados internos, ni la forma particular que tiene Ipara producir el comportamiento son relevantes para satisfa-cer el criterio de implementación, a excepción, por supuesto,de que tales aspectos formen parte de lo considerado relevan-te. La figura 1 muestra la implementación de una función deinterpretación como una relación entre relaciones. En la ver-sión “concreta”, el comportamiento usualmente toma la formade un proceso (el llamado program-process) o el estado final


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de un proceso tal, cuya forma particular esta establecida por elsistema pero puede ser comprendido en términos de los atri-butos observables definidos como relevantes. Consideramosque el programa mismo (el program-script) es parte funda-mental del sistema, y como tal, debe ser considerado tambiénensuforma“concreta”.Estaidea,quenoesnueva,comomues-tra la siguiente cita de (Moor, 1978), generalmente es olvidadaenlostrabajosqueintentandarcuentadelanocióndecompu-tación:

It is important to remember that computer programs can be unders-tood on the physical level as well as the symbolic level. The program-ming of early digital computers was commonly done by plugging inwires and throwing switches. Some analogue computers are still pro-grammed in this way. The resulting programs are clearly as physicaland as much a part of the computer system as any other part. Todaydigital machines usually store a program internally to speed up theexecutionoftheprogram.Aprograminsuchaformiscertainlyphysi-calandpartofthecomputersystem.

La presencia de una realización del programa como partedel sistema es quizá la mayor diferencia entre una descrip-ción computacional de un sistema (cuando el programa noforma parte del sistema) y un sistema computacional (cuandoel ahora presente programa actúa como una prescripción). Larealización del programa puede darse de diferentes maneras(un texto representado con una configuración eléctrica de lamemoria, la distribución de interruptores en una computado-ra hard-programmed, la tabla de transiciones de una máquinadeTuringescritaenpapel,etc.).

De esta manera, la principal característica de un sistemacomputacional es que es programable: admite la codificaciónde una variedad de sus comportamientos. El grado de pro-gramabilidad del sistema esta dado por la variedad de com-portamientos que el lenguaje de programación subyacente escapaz de codificar, y es la característica distintiva del sistema


computacional como tal. Si consideramos que un sistema escomputacionalcuandoesprogramable,entonces“sercompu-tacional” es una propiedad que puede ser establecida solo enrelación con un conjunto de comportamientos y una codifica-ción correspondiente. En otras palabras, la propiedad de sercomputacional no tiene sentido independientemente de unconjuntodecomportamientosyunconjuntodeprogramas.

Figura 2. Intérprete

La distinción entre la prescripción dada por una funciónde interpretación y su implementación refuerza la idea deque “ser un sistema computacional” es principalmente unapropiedad relacional abstracta de los sistemas, y por lo tan-to, no existe ningún sistema inherentemente computacional.Sin embargo, mientras que es necesaria una contraparte físicapara llevar adelante el proceso de la computación, la propie-dad de ser un sistema computacional esta determinada por laprescripciónqueesimplementadaporelsistema.

DDeefinfiniciónición33(in(intérprtérpreteeteyyccomomppututaación)ción)Utilizamos el término intérprete para denotar un sistema compu-tacional en el sentido de la definición 2, reforzando la idea de que laprescripción es una parte constitutiva del sistema para que sea consi-derado computacional. Así comprendemos una computación comoel resultado producido por un intérprete dada cierta prescripcióncomo entrada, pero no simplemente el resultante proceso, o estadofinal,delsistemasubyacente(fig.2).

La propiedad de “ser un intérprete” para conjuntosdados de programas y comportamientos puede ser satis-fecha por diferentes sistemas. La relación de implementa-


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ción puede realizarse de diferentes maneras. Por ejemplo,una computadora de ADN o una computadora cuántica nose asemejan en su estructura a una computadora digitaltradicional. De manera inversa, un mismo sistema pue-de implementar diferentes funciones de interpretación.Como mínimo, el subsistema de entrada debe ser modi-ficable para permitir la recepción de un programa (y susdatos de entrada) y el subsistema de salida debe poseer lossuficientes estados diferentes como para permitir recono-cer la computación realizada. La prueba o justificación dela correspondencia entre la prescripción y la producciónde un sistema puede requerir diferentes métodos, ya seanmatemáticos o empíricos, dependiendo de la tecnologíaelegida para la implementación.

Nuestra noción de intérprete generaliza la definiciónusual en el área de compiladores y teoría de lenguajes,donde un intérprete es un programa de una computadoradigital. Esta idea generalizada esta implícita en los textosclásicos de compatibilidad, por ejemplo, en Jones, 1997:

The “computing agent” then interprets the algorithm; it can be apiece of hardware, or it can be software: an interpreter programwritten in a lower-level programming language. Operationally,an interpreter maintains a pointer to the current instruction wit-hin the algorithm’s instruction set, together with a representa-tion of that algorithm’s current storage state. Larger algorithmscorrespond to larger interpreted programs, but the interpreteritself remains fixed, either as a machine or as a program.

Tanto en la teoría como en la práctica de las cienciasde la computación, el uso de intérpretes es ubicuo, aun-que no siempre son presentados como tales. Los siguientesejemplos ilustran esta afirmación.


Ejemplo 1

El formalismo de las máquinas de Turing define ele-mentos estructurales, como una cinta infinita, un cabezalde lectura/escritura, un conjunto finito de estados menta-les, acciones elementales, como mover la cinta a la izquier-da o derecha, leer o escribir un símbolo en la cinta, etc., ysus relaciones; y prescribe su desempeño de acuerdo conuna tabla de transiciones. Cada tabla de transiciones (unamáquina de Turing particular) es un programa, y su resul-tado son los valores escritos en la cinta.

Una posible implementación es un “computer”, unapersona provista de papel y lápiz, actuando mecánicamen-te, obedeciendo las reglas de la tabla de transiciones, utili-zando percepción y memoria limitadas. Tanto el programacomo el comportamiento resultante se realizan como sím-bolos en el papel.

Los comportamientos producidos por las máquinasde Turing son el conjunto de valores resultantes de lasfunciones computables sobre números (según la tesis deChurch-Turing).

Ejemplo 2

El diseño de una computadora digital moderna estableceel conjunto de operaciones elementales del microprocesadorsobre valores simples y estructurados, ambos, las operacionesylosvalores,codificadoscomopalabrasdebits, llamadascódi-go de máquina, y la forma en que el sistema de memoria losalmacena.

Una computadora particular, construida de acuerdo conel diseño anterior, ejecuta el código de máquina de un pro-grama y produce el valor resultante, ambos realizados como


patrones eléctricos en los chips de memoria. La relación deimplementación estagarantizada por la teoría detrás de la tec-nologíaelectrónica.

El conjunto de comportamientos puede limitarse a losvalores computados (coincidiendo con los comportamientosde las máquinas de Turing), o puede definirse teniendo encuenta detalles relevantes del proceso de computación, comoparalelismo,predicación,etc.

Ejemplo 3

Una computadora hard-programmable, como la ENIAC,es un intérprete de los mismos comportamientos menciona-dos anteriormente. En este caso, el programa y los datos se rea-lizan como ciertas configuraciones de switches y cables, mien-tras que el resultado esta dado por la configuración del hard-ware.

Jerarquías de intérpretes

En lugar de trazar una línea entre los sistemas que soncomputacionales y los que no, el concepto de intérpretepermite hablar de niveles de computacionalismo, con sis-temas que aceptan lenguajes Turing completos en la cima(por ejemplo, las computadoras digitales) y sistemas ele-mentales que implementan intérpretes elementales en lomás bajo (como una piedra, o un balde de agua).

La necesidad de considerar una jerarquía de intérpretesnosoloaparececuandonecesitamosdistinguirhastaquepun-to un sistema físico computa, sino también en el dominio deformalismos abstractos, como las máquinas de Turing. Porejemplo, mientras que esta fuera de la discusión que el forma-lismo como un todo, o en otras palabras, el conjunto de todaslas máquinas de Turing es un caso paradigmático de un siste-


ma computacional, es menos claro cuándo una máquina deTuring particular computa, o mejor, cuán potente o programa-ble es. Consideremos una máquina de Turing de sumar, quetomalarepresentaciónunariadedosnúmerosylosconcatena.Podríamosafirmarquelamáquinacomputa,omásaunqueesun sistema computacional. Algunos autores pueden estar deacuerdo con la primera afirmación pero no con la segunda. Enestasección,introducimosdosjerarquíasdiferentesparacom-pararintérpretes,deacuerdocondosnocionesimportantesenel campo de la teoría de la computibilidad: simulación e inter-pretación. La primera permite relacionar intérpretes de acuer-do con su poder computacional, i.e. el conjunto de comporta-mientos que pueden producir. La segunda define una relaciónmás fuerte, de acuerdo con su programabilidad, que implica,bajo ciertos requerimientos, a la anterior, y caracteriza ademáslarelacióncomúnmentellamada“implementación”.

La primera jerarquía de intérpretes se define en términosde un simple pre-orden entre las funciones de interpretación,teniendo en cuenta el conjunto de comportamientos conside-radosporcadaunadeellas.

DDeefinfiniciónición44(s(simimululaacióncióndedeccomomppororttaammienienttoos)s)Dadaslasfuncionesdeintepretación i∈P → Be i’∈P’ → B’,y losintér-pretes I e I’ respectivamente, decimos que I se comporta al menoscomo I’, denotado por I’ ⊆ I, si B’ ⊆B. En el caso de que también valgaI ⊆ I′decimos que los intérpretes son comportamentalmente equiva-lentes.

Usualmente los sistemas computacionales se compa-ran en términos de los lenguajes de programación queaceptan. En lugar de organizar una jerarquía de intérpre-tes en términos de los comportamientos que producen,es posible relacionarlos haciendo foco en los lenguajes deprogramación que soportan.


Eden y Turner (2007) presentan una caracterizaciónde los lenguajes de programación en función de la com-pletitud de Turing, intentando dejar fuera ciertos candi-datos antiintuitivos. Sin embargo esta restricción parecedemasiado fuerte, dado que algunos lenguajes que noson Turing completos pueden ser considerados lenguajesde programación genuinos, por ejemplo: el lenguaje dedemostradores de teoremas como Coq e Isabelle, que solopermiten funciones que terminan; algunos lenguajes deri-vados de la teoría de tipos; o el lenguaje propuesto porTurner (1995), que consta de funciones primitivas recursi-vas de alto orden. Incluso un lenguaje mucho más simple,como el de una calculadora electrónica, es un lenguaje deprogramación interesante, aunque poco potente.

Para definir una jerarquía basada en los lenguajes deprogramación, introducimos la noción de función de com-pilación como una función que traduce un programa p enotro p’ equivalente, posiblemente escrito en un lenguaje deprogramación diferente.

DDeefinfiniciónición55(función(funcióndedeccomomppililaaciónciónyyssimimululaacióncióndedelenlengguuaajjes)es)Dadasdosfuncionesdeinterpretación i∈P→Be i’∈P’→B’,decimosque c∈P’ → P es una función de compilación entre P’ y P si para cadap’∈P′:i.(c.p’)=i’.p’En este caso decimos que I simula a I’, denotado por I’ ≤c I. Encaso que también valga I ≤c’ I’ (para c’ ∈ P → P’) decimos que losintérpretes son lenguaje-equivalentes.Comounaconsecuenciadirectadeestadefinicion,elorden≤ implicalógicamente el orden ⊆ previamente definido. Lo recíproco tambiénescierto.

LLememaa11DadosdosintérpretesIeI’:1. Si I’ ⊆ I, entonces existe c ∈ P’ → P tal que I’ ≤c I.2.SiI≤cI’(paraalgunac∈P→P’),entoncesI⊆I′.


Ejemplo 4

Sea P un lenguaje de programación que consiste de dosinstrucciones: sum.x y mult.x que producen respectiva-mente la suma y multiplicación de x con el valor almacena-do en un acumulador, y almacenan el resultado en él. SeaI un intérprete para este lenguaje que acepta secuenciasde tales instrucciones como programas. Así I se comportacomo un evaluador de expresiones algebraicas conforma-das por + y ×.

Sea P’ otro lenguaje de programación que consiste detres operaciones: sum.x definida como la anterior, A queaccede al valor almacenado en el acumulador, y repeat.x.Sque repite la secuencia de instrucciones S una cantidad xde veces. Sea I’ un intérprete para P’.

Es fácil de demostrar que existe una función de com-pilación que traduce cada instrucción mult.x en un pro-grama repeat (x-1).(sum.A). Por lo tanto I’ simula a I. Loopuesto no es verdadero, ya que I’ se comporta como unevaluador de expresiones algebraicas conformadas por +,× e hiper-exponenciación.

Más allá del hecho de que los órdenes previamentedefinidos son equivalentes, el segundo tiene su propiaimportancia ya que los lenguajes de programación y la tra-ducción entre ellos juegan un rol fundamental en las prác-ticas de las ciencias de la computación. Ya que son disposi-tivos diseñados, los intérpretes se construyen usualmentede acuerdo con un lenguaje de programación predefini-do en lugar del conjunto de comportamientos subyacen-tes, que permanece implícito. Más aun, suele suceder queel conjunto de comportamientos no es (o no puede ser)descripto de forma precisa. Como un caso particular, elconjunto de las funciones efectivamente computables nopuede ser definido excepto por la relación entre diferentesformalismos, conocida como la tesis de Church-Turing.


LLemema 2 (tesa 2 (tesiis de Cs de Chhururcch-Th-Tururining)g)Las funciones recursivas, las máquinas de Turing y un lenguajeimperativo estándar, etc., vistos como los respectivos intérpre-tes R, T, I de las “funciones efectivamente computables”, sonlenguaje-equivalentes, y para cualquier otro intérprete I’ tal queR ≤ I’ necesariamente vale que I’ ≤ R.

Consideremos dos intérpretes I e I’, y sus funcionesi ∈ P → (D → B) e i’ ∈ P’ → (D’ → B’) respectivamen-te. La jerarquía definida por los órdenes ≤ y ⊆ especificaque un intérprete, por caso I, puede simular a otro, I’, yconsecuentemente comportarse como tal, pero no estipulacómo se lleva adelante esa simulación. No es un requeri-miento que la función de compilación se pueda ejecutarmecánicamente, ni que sea una función computable. En laliteratura se propone el concepto de compilador como unprocedimiento mecánico para traducir efectivamente unprograma escrito en un lenguaje de programación a otro.Si requerimos que la traducción sea ejecutada por I, estoes, existe un compilador comp ∈ P, la condición de la defi-nición 5 se transforma en

i.(i.comp.p’) = i’.p’

Aquí i.comp.p’ es la “ejecución” del compilador con eldato de entrada p’ que resulta en otro programa, que es laentrada de i. Notar que debe suceder que P ⊆ D.

Dado el rol central que tiene la noción de compiladoren la teoría de la computación, se puede argumentar quepuede reemplazar a la noción de intérprete para determi-nar cuándo un formalismo sintáctico es un lenguaje deprogramación, y consecuentemente, cuándo un sistema escomputacional. Sin embargo el concepto de intérprete esmás primitivo, porque para que un compilador (o más engeneral, cualquier programa) sea “ejecutado”, siempre esnecesario un intérprete (como se observa a partir de la


ecuación anterior). Mientras que el concepto de compila-dor tiene cierta capacidad explicativa, que permite com-prender un lenguaje de programación en términos de otrolenguaje más primitivo, es un intérprete quien finalmentecaracteriza los comportamientos que tal lenguaje es capazde codificar. La ecuación anterior nos permite decir infor-malmente que “la composición de un intérprete con (laejecución de) un compilador resulta en un intérprete”.

Requerir que una función de compilación pueda sercodificada como un programa para un intérprete dadoimpone condiciones más fuertes no solo en los compor-tamientos que tal intérprete produce, sino también en suprogramabilidad. Siguiendo esta dirección, es posible defi-nir un orden lógicamente más fuerte que ⊆ (y que ≤).

DDeefinfinición 6 (inición 6 (interprterpretetaación)ción)Dadas dos funciones de intepretación i ∈ P → B e i’ ∈ P’ → B’,y respectivos intérpretes I e I’, e int ∈ P un programa particularque toma elementos de P’ como entrada, decimos que int es unprograma-intérprete para P’ sii.int = i’En este caso decimos que I interpreta a I’, denotado como I’∝ I. Si además vale que I ∝ I’ decimos que I e I’ son inter-interpretables. Cuando I ∝ I decimos que I es auto-interpretable,que es una propiedad bien conocida de los sistemas Turing com-pletos.

La diferencia entre las jerarquías de simulación einterpretación es sutil. Nuevamente consideremos dosintérpretes I e I’, que implementan las funciones i ∈ P → (D→ B) e i’ ∈ P’ → (D’ → B’) respectivamente. Mientras queel orden I’ ≤ I determina una relación de ser parte entrelos comportamientos subyacentes (i.e. B’ ⊆ B), el ordenI’ ∝ I caracteriza una relación de ser un elemento (i’ ∈D → B). Como consecuencia, no solo I puede finalmente


comportarse como I’, sino que el lenguaje de programaciónde I es capaz de codificar en un único programa el conjun-to completo de comportamientos del intérprete I’.

Para clarificar la distinción, supongamos que I’ ≤ I yI’ ∝ I. Así, combinando las condiciones de las definiciones5 y 6 obtenemos

i.(c.p’) = i.int.p’

En el lado izquierdo, c.p’ es un programa diferentepara cada p’. En el lado derecho, el programa es siempreel mismo, int, mientras que p’ es solo el dato de entra-da de int.

La ecuación anterior permite entrever la relación lógi-ca entre ≤ y∝. Si I’ ∝ I vale, es fácil de imaginar cómo definiruna función de compilación de P’ a P: asignar a cada p’ ∈P’ un programa como int pero con p’ ocupando el lugar delparámetro de entrada.

LLemema 3a 3Sean i ∈ P → B e i’ ∈ P’ → B’ dos funciones de intepretación,I e I’ los intérpretes que implementan i e i’ respectivamente. SiI’ ∝ I, entonces I’ ≤ I.

Interpretación e implementación

Reconsideremos la definición de la relación de interpretación.El nombre elegido para referirnos al programa característicoint puede resultar confuso en principio, pero no es arbitrario.Previamente introducimos el concepto de intérprete comouna generalización del concepto, comúnmente comprendidocomo un programa que “ejecuta” otros programas. Elprograma-intérpreteintestalprograma.


Además, los programas-intérpretes juegan un papel fun-damental en la relación de implementación. Un programa-intérpreteesunintérpretedeacuerdoconlarelacióndeimple-mentaciónquepresentamos,enelsiguientesentido.Conside-remos dos funciones de interpretación i∈P → B e i’∈P’ → B’, e Iunsistemacomputacionalrespectoai.Consideremosademásqueexisteunprograma-intérpreteint∈P,talque

i.int = i’

EsfácilverqueelintérpreteIinstanciadoconint(i.e.fijan-do int como la entrada de I) satisface el criterio para ser consi-derado una implementación de la función de interpretación i’,y por lo tanto es un intérprete. Esto nos permite decir informal-menteque“lacomposicióndeunintérpreteconunprograma-intérprete es un intérprete”. Además, para cualquier otro siste-maI’queimplementai’,sesatisfacequeI’∝I.

Cabe remarcar que no es el mero sistema (físico) I quienimplementa a i’, sino que la función de interpretación i inter-viene en la relación. Así es que I, considerado como siste-ma computacional respecto a i y provisto con int, es tam-bién computacional respecto a i’. Esto muestra que la relaciónde implementación es lo suficientemente general como paraconsiderarnosolosistemas“concretos”.

Ejemplo 5

Según el ejemplo 1, el “computer” es una implementa-ción del formalismo de las máquinas de Turing (T). Ahora, laMáquinadeTuringUniversal(utm),“ejecutada”porelcompu-tor, es un intérprete que toma una codificación de la tabla detransición de una máquina arbitraria junto con su entrada, y secomportacomoella.Enotraspalabras

T.utm = T


Como consecuencia, el formalismo de las máquinasde Turing es auto-interpretable, y el programa particularutm codifica el poder computacional completo del for-malismo.

Ejemplo 6

El ejemplo más común de un intérprete es unprograma-intérprete ejecutándose en una computadoradigital, que “ejecuta” un script escrito en un lenguaje deprogramación corriente. El script, sus datos y el valorresultante son codificados en alguna estructura de datosdel programa-intérprete. El conjunto de comportamientosqueda definido por la semántica del lenguaje.

Por ejemplo, los programas perl y python sonprogramas-intérpretes de los lenguajes homónimos, y ghcipara el caso de Haskell.

Los programas-intérpretes se utilizan extensivamenteen la teoría de la computación y en la ingeniería desoftware para dar cuenta de la complejidad de los siste-mas informáticos. Y las funciones de interpretación jueganun papel importante, porque son utilizadas profusamentepara mediar entre las relaciones de implementación. Esmuy común “componer” diversos programas-intérpretesen una pila, cada uno de los cuales presenta una “interfazabstracta” (dada por la respectiva función de interpreta-ción), ocultando las particularidades de su funcionamien-to (que podríamos denominar sus “detalles de implemen-tación”), que se basan en la funcionalidad provista porel programa-intérprete de un nivel más abajo. En el nivelinferior siempre encontramos un intérprete, encargado deproducir el comportamiento.


Ejemplo 7

Una máquina virtual Java es un programa-intérpretepara el lenguaje de programación Java. A su vez esta dise-ñada para correr sobre un sistema operativo dado, queprovee una abstracción de la computadora digital sobre laque el mismo se ejecuta. Esta abstracción es caracterizablepor una función de interpretación, y el sistema operati-vo es luego, en tanto programa, un programa-intérprete.Finalmente el sistema operativo se define en términos dela abstracción que provee el lenguaje máquina propio de lacomputadora, sobre la electrónica que lo implementa.

La composición de programas-intérpretes es muycomún incluso en la arquitectura y la organización inter-na de los sistemas informáticos. La relación de implemen-tación que definimos generaliza la relación más especí-fica, conocida como “implementación” en la comunidadde ciencias de la computación, entre “especificaciones”y “programas” escritos en un lenguaje de programación.Debemos tener en cuenta que cualquier programa puedeser considerado como un programa-intérprete elementalde una función de interpretación que relaciona los datosde entrada con la salida de tal programa. Es decir, su “espe-cificación” puede ser vista como una función de interpre-tación. Y en la tarea de programar una “implementación”de una “especificación” dada, siempre se asume la existen-cia de un programa-intérprete que garantiza la semánticapretendida del lenguaje, y que es el encargado de ejecu-tar tal programa.

Ejemplo 8

Consideremos la “especificación” de un tipo abstractode datos T, y un módulo M programado en el lenguaje Pyt-hon que la “implementa”. El programa-intérprete python


ejecutándose con el módulo M cargado es ahora un intér-prete del lenguaje de programación Python extendido conel tipo abstracto T.

El pancomputacionalismo

El pancomputacionalismo es la tesis que afirma quetodo sistema físico abierto realiza cualquier computación.Como consecuencia, la noción de computación se volve-ría trivial a través del concepto de realización en un siste-ma físico. El primer argumento riguroso a favor del pan-computacionalismo ilimitado es presentado por Putnam(1988), quien sostiene que todo sistema abierto ordinarioimplementa cualquier sistema de transición finito abstrac-to (sin entradas ni salidas). Primero asume que los camposelectromagnéticos y gravitacionales son continuos y queun sistema físico esta en diferentes estados maximales endiferentes momentos. Luego considera un sistema de tran-sición finito arbitrario cuya función de transición da lugara la secuencia de estados ABABABA. Toma un sistema físi-co arbitrario S en un intervalo de tiempo arbitrario, desdelas 12:00 hasta las 12:07, y sostiene que S implementa lasecuencia ABABABA. Dado que, tanto el sistema de tran-sición como el sistema físico son arbitrarios, el argumentogeneraliza a cualquier sistema de transición y cualquierconjunto de estados físicos. El núcleo del argumento esel siguiente:

Let the beginnings of the intervals during which S is to be inone of its stages A or B be t1, t2, …, tn (in the example given, n= 7, and the times in question are t1=12:00, t2=12:01, t3=12:02,t4=12:03, t5=12:04, t6=12:05, t7=12:06). The end of the real-timeinterval during which we wish S to “obey” this table we call tn+1(tn+1=t8=12:07, in our example). For each of the states ti to ti+1,


i=1, 2, …, n, define a (nonmaximal) interval state si which is the“region” in phase space consisting of all the maximal states St(S,t) with ti ≤ t < ti+1 (i.e., S is in si just in case S is in one of the maxi-mal states in this “region”). Note that the system S is in s1 fromt1 to t2, in s2 from t2 to t3, …, in si from ti to ti+1 (left endpointincluded in all cases but not the right – this is a convention toensure the “machine” is in exactly one of the si at a given time.)The disjointness of the states si is guaranteed by the Principleof Noncyclical Behavior.

Define A = s1 or s3 or s5 or s7; B = s2 or s4 or s6. Then,as is easily checked, S is in state A from t1 to t2, from t3 to t4,and from t5 to t6, and from t7 to t8, and in state B at all othertimes between t1 and t8. So S has the table we specified, withthe states A, B we just defined as the realizations of the states A,B described by the table.

En resumen, Putnam toma un sistema físico arbitrariocon dinámica continua, parte su dinámica en intervalos detiempos discretos, y luego secuencia las partes de maneraque se correspondan con una secuencia arbitraria de esta-dos computacionales abstractos. Esto es lo que se conocecomo el simple mapping account. Así concluye que todosistema físico implemente cualquier sistema de transiciónfinito.

Tiempo después, Searle (1990) propone un argumen-to similar. De acuerdo con este trabajo, si tenemos en cuen-ta la caracterización de Turing se dan las siguientes con-secuencias:

1. For any object there is some description of that object suchthat under that description the object is a digital computer. 2.For any program and for any sufficiently complex object, thereis some description of the object under which it is implemen-ting the program.

Existen diferentes intentos de dar cuenta del desafíodel pancomputacionalismo. Para algunos investigadores,el principal problema reside en cómo encontrar caracte-


rísticas o propiedades específicas de la computación paraimposibilitar el pancomputacionalismo. Para otros auto-res, la pregunta es cómo definir la realización de una des-cripción de un sistema computacional en un sistema físi-co. Copeland (1996) sugiere el concepto de “arquitectura”,junto con la idea de modelos “honestos”, como una res-puesta. Piccinini (2007) presenta la noción de mecanis-mo como una propiedad específica de la computación.Scheutz (1999) trabaja sobre la idea de “realización de unafunción” y sus condiciones físicas como el concepto clavecontra el pancomputacionalismo. Chalmers (1996) intentaevitar la trivialización del concepto de computación sos-teniendo que el argumento de Putnam no considera unateoría adecuada de implementación.

Copeland analiza la noción de computación, inten-tando establecer criterios para explicar cómo identificarcomputaciones en sistemas particulares, y cómo discernirsi un sistema esta computando o no. Distingue por un ladola “arquitectura” de un sistema, que caracteriza de formaaxiomática su programabilidad en términos de operacio-nes elementales. Cada axioma es de la forma: si se da laconfiguración abstracta x, entonces se ejecuta la opera-ción o entre los valores dados por la configuración. Porotro lado, introduce la noción de “algoritmo”, que utilizatales operaciones para computar, a partir de los valoresde entrada de una función dada f, los valores de salida def. Pero luego, para utilizar una relación respecto a mode-los como la usual en lógica, los une en una teoría lógicaSPEC en la cual es imposible distinguirlos. Para Copeland,computar es ejecutar un “algoritmo”. De forma más pre-cisa, que una entidad e compute una función f equivalea que exista una correspondencia entre los estados de ey las configuraciones de SPEC de manera que todos losaxiomas de la “arquitectura” se validen. Los estados de e


se distinguen a partir de un esquema de labeling L deter-minado. Dicho de otra forma, e computa f si (e, L) es unmodelo de SPEC.

Lamentablemente, y como principal consecuencia deunir un “algoritmo” y la “arquitectura”, los argumentos dePutnam y Searle se aplican aquí también: es posible espe-cificar un esquema de labeling para cada computación.Para esquivar esta dificultad, Copeland requiere que elesquema de labeling no sea ex post facto, que puede ser unbuen requerimiento metodológico, pero es difícil de esta-blecer sobre un sistema dado. Para evitar el pancompu-tacionalismo, Copeland requiere que los modelos de SPECsean “honestos”, donde esto significa que las relacioneslógicas deben interpretarse de la forma que se pretende,satisfaciendo ciertos contrafácticos de forma que las ope-raciones elementales de la “arquitectura” no puedan inter-pretarse de forma no estándar. Pero esto último arrastrael mismo problema original: ¿cómo podemos caracterizarque cierto modelo representa el pretendido significado decomputación?

Un enfoque interesante, con el cual nuestra propuestaestablece un diálogo fértil, es la explicación mecanicistade Piccinini. Su tesis principal es que una computadoraes un tipo especial de mecanismo (i.e. un sistema suje-to a una descripción mecanicista) cuya función es gene-rar strings de salida, a partir de ciertos strings de entra-da y (posiblemente) los estados internos, de acuerdo conuna regla general que describe el comportamiento de lacomputadora en cuestión. La confiabilidad del mecanismocomputacional es capturada por el hecho de que es posiblereconocer una correspondencia entre ciertas configuracio-nes temporales y espaciales de entidades físicas o esta-dos del sistema (dígitos) y la operación de concatenaciónde los símbolos formales (que conforman los string arriba


mencionados), que da lugar a una relación de realizaciónentre la descripción abstracta del sistema computacionaly el mecanismo. Basado en esta caracterización, Piccinini(2007 y 2008) propone una taxonomía de diferentes tiposde computadoras de acuerdo con sus componentes y lasinteracciones entre ellos.

Aunque el enfoque de Piccinini establece una taxo-nomía bien organizada de diferentes realizaciones de sis-temas computacionales, y más aun, provee una explica-ción completa de cuando un sistema es una computado-ra sin recurrir a ninguna caracterización semántica, noprovee un criterio de demarcación claro. Por un lado, elenfoque es demasiado reducido, dado que la caracteri-zación estructural funciona bien con la tecnología actualde implementación de computadoras, pero no necesaria-mente con tecnologías anteriores (como la máquina ana-lítica de Babagge), no convencionales (como las compu-tadoras de ADN, computadoras cuánticas), o futuras. Elsolo hecho de que artefactos tales puedan ser conside-rados computadoras requiere que cualquier criterio dedemarcación no sea dependiente de una clase particularde realizaciones. Por otro lado, el enfoque es poco preci-so, dado que clasifica como equivalentes sistemas compu-tacionales que son claramente diferentes desde el puntode vista computacional (por ejemplo, las máquinas tabula-doras de Hollerith y una computadora digital). Este últimoproblema parece salvable solo a partir de una caracteriza-ción gradual. Cualquier clasificación binaria tiene el mis-mo problema. Por otro lado, el enfoque de Piccinini pareceunir en una misma caracterización el criterio de demar-cación y la demostración de que esos tipos de máquinassatisfacen ese criterio. Mantener separadas ambas cues-tiones permite que esa demostración o justificación deque ciertos tipos de máquinas realizan ciertos intérpretes


pueda ser construida de manera específica para cada tec-nología particular. Esto es necesario, ya que hay manerasmuy diferentes de realizar un intérprete (y seguramente seseguirán desarrollando nuevas), pero no por eso el criteriode demarcación cambia.

Si bien el objetivo principal de nuestro concepto deintérprete es caracterizar la noción de computación, tie-ne ciertas implicaciones en el problema del pancompu-tacionalismo. En particular, proponemos que un sistemaes considerado computacional en cierto grado si puede serprogramado. Cuanto más grande el conjunto de compor-tamientos programables, más computacional es el sistema.Una “computadora” que pueda ser programada solo paraun conjunto muy limitado de tareas difícilmente sea con-siderada un sistema computacional “real”. Tal es el caso,por ejemplo, de un termostato o un regador automático.La máquina de sumar de Pascal puede ser un sistema másinteresante, pero aún esta muy lejos del poder compu-tacional de una computadora digital. Un intérprete parael cálculo inductivo de construcciones, aunque incomple-to (porque solo permite funciones totales) probablementesea considerado como un sistema de cómputo útil. Así,creemos que el desafío ontológico del pancomputaciona-lismo se disuelve en la pregunta sobre cómo clasificar sis-temas computacionales de acuerdo con su programabi-lidad.

Podemos considerar la computación física en térmi-nos de entrada-salida a partir de la siguiente caracteriza-ción de máquina dada por Gilles Dowek (2012):

Giving a meaning to this thesis requires to give a definitionof the notion of a machine. A machine is any physical system,equipped with an interaction protocol defining a way to com-municate some information to the system by choosing some


parameters a = (a1,…,an), when preparing the system, and toextract some information from the system, by measuring somevalues b = (b1, …, bp).

Such a machine defines a relation: the relation R such thata R b if b is a possible result for the measurements, when thechosen parameters are a. We say that this relation R is realizedby this machine.

Nuestra noción de computación es paramétrica res-pecto de la manera de observar los resultados y al formatode entrada de datos, es decir que un sistema será compu-tacional relativamente a cómo se eligen los parámetros a1,…, an y a cómo se observan los resultados b1, …, bp. Unode los parámetros particulares será el programa mismo (enalgunos casos podrá tener una manera específica de input,en otros será un dato más, indistinguible de los otros).

Podemos aceptar las afirmaciones de Putnam y Searlede que, en algún sentido, cualquier sistema puede ser vistocomo ejecutando una computación particular, sin acordarcon, desde nuestra perspectiva, la obviamente falsa afir-mación de que cualquier sistema computa en ese mismosentido (o dicho de otro modo, que cualquier sistema es unsistema computacional en toda su generalidad). La clavede la trivialización de la noción de computación, conse-cuencia del pancomputacionalismo de Putnam y Searle,es una libertad ilimitada en la forma de observación. Elsentido en que una piedra o una pared computa esta dadopor el observador. Los estados que describen una compu-tación abstracta pueden ponerse uno a uno con un sistemafísico suficientemente complejo. Pero el establecimientode tal mapping es una tarea computacional que debe serllevada a cabo, en este caso, por el observador. Pero aundejando de lado la tarea en si misma, esta forma de ejer-cer la libertad de observación choca con la programabi-lidad del sistema. Cada uno de los comportamientos deun sistema computacional esta generado por un programa,


una prescripción que lo codifica. Un mapping para cadacomputación de cada programa cambia las reglas del jue-go constantemente. Así, se sustituye el proceso generativoque imparte un programa, por un conjunto de observa-ciones sustancialmente diferentes sobre el sistema. Esto seagrava aun más si consideramos que la presencia de unarealización del programa como parte del sistema es lo quedistingue un sistema computacional de una simple des-cripción computacional de un sistema.

En contraste, nuestra propuesta conserva la libertaden las múltiples formas de realización que determinanla relación de implementación, permitiendo comprenderlos estados de un sistema de cualquier manera. Esto estade acuerdo con la investigación en el desarrollo de nue-vo hardware donde se intenta permanentemente explo-tar nuevas propiedades de los sistemas físicos para mejo-rar la eficiencia en las implementaciones. Nuestro enfo-que acepta la hipotética afirmación de que “todo puedecomputar”; el desafío es encontrar cómo. Pero la libertadque otorga, de ninguna manera implica la afirmación deque “todo computa”. Para mostrar que un sistema llevaadelante ciertas computaciones es necesario indicar cómose realiza el programa, cómo se observan los resultados, ymás generalmente, cómo los comportamientos se relacio-nan con los programas, sean cuales sean los aspectos con-siderados relevantes (i.e. cómo se “obedece” la prescrip-ción). Estas condiciones delimitan el problema del pan-computacionalismo.

Nuestro enfoque tiene algunas conexiones con laspropuestas que presentamos previamente. Acordamos conCopeland cuando responde a la pregunta sobre cuándo un“dispositivo computa” postulando que “computar es eje-cutar un algoritmo” (un programa en nuestro caso). Un“algoritmo” es un procedimiento mecánico, específico de


una “arquitectura”, que utiliza las operaciones primitivasque esta provee. La “arquitectura” es lo que determina lasemántica funcional del “algoritmo”, de forma más especí-fica, pero en el mismo espíritu que lo hace nuestra funciónde interpretación. Pero la relación de modelización entreuna “arquitectura” en conjunto con un “algoritmo” y unsistema queda mediada por un esquema de labeling que,aunque en menor grado, introduce la libertad que utilizanPutnam y Searle. Así la solución final de Copeland depen-de de la noción de modelos “honestos”. Por el contrario,nuestra noción de implementación, aunque otorga liber-tad en la interpretación de los estados de un sistema físicosubyacente, versa sobre todos los posibles programas queel sistema computacional tiene como entrada. Esta uni-versalidad obliga a una correspondencia sistemática quelimita drásticamente la libertad en la observación. Res-pecto del teorema “débil” de Putnam, es decir que paracualquier sistema, dada una manera de observación de losresultados y una codificación particular de los parámetros,no podría distinguirse si está realmente computando o sialeatoriamente está dando esos resultados, es decir queesa salida no está relacionada con la entrada sistemática-mente por un programa. La manera en que afirma estoes diciendo que cualquier sistema con la entrada-salidaadecuada implementaría cualquier programa. Lo que Put-nam parece olvidar en esa construcción es que el programamismo es un dato posible. Ahora, si el comportamiento esel esperado para todo programa de entrada (codificado deuna manera preestablecida), entonces afirmar que dichosistema es computacional (si se quiere esta noción se con-sidera relativa al conjunto de comportamientos posibles yconcomitantemente al conjunto de codificaciones válidasde los programas) requiere solamente reconocer una pro-piedad extensional, un comportamiento de entrada-salida


que demarca perfectamente cuáles sistemas computan ycuáles no. Como decía Webb refiriéndose a la máquinauniversal, sería un extrañísimo caso de armonía preesta-blecida que un sistema cualquiera se comportara comouna máquina universal, lo cual es el caso en nuestra carac-terización cuando el conjunto de programas aceptablespara el sistema es Turing-complete.

En el caso de la propuesta de Piccinini, coincidimosen que los estados computacionales no se individúansemánticamente, y consideramos que su descripciónmecanicista de computadoras es correcta y arroja luz sobrela naturaleza computacional de los sistemas. Proponemosque nuestro concepto relacional de intérprete (y las jerar-quías que se desprenden) establece un criterio de demar-cación más general y bien definido sobre cuán compu-tacional es un sistema. Bajo este marco, se puede interpre-tar el trabajo de Piccinini como una demostración de queuna familia de dispositivos con ciertas arquitecturas satis-face este criterio. Los requerimientos que impone sobre lasentidades manipuladas por los sistemas computacionalesparecen ser condiciones necesarias para la realizabilidadde los intérpretes. Pero como mencionamos más arriba, elenfoque mecanicista de Piccinini parece estar demasiadosesgado por ejemplos particulares de computadoras.

Discusio n

En este artículo, nos enfocamos en tres problemas rela-cionados: que es computar, cuándo un sistema es compu-tacional, y cuál es la relación entre los aspectos abstractosy concretos de una computación. Los tres problemas estánrelacionados, y es difícil dar cuenta de uno sin conside-rar los otros. Pero son problemas diferentes. Ensayamos


respuestas que están de acuerdo con las nociones tantode la teoría de la computación como de la práctica de lasciencias de la computación. Al mismo tiempo, discutimosel problema del pancomputacionalismo, propio del ámbitode la filosofía de la mente. La noción generalizada de intér-prete que proponemos permite discutir estos problemasen términos más adecuados.

La principal característica de un intérprete es su habi-lidad para ser programado para comportarse de diferen-tes maneras. La variedad de posibles comportamientosque pueden ser codificados determina su nivel de pro-gramabilidad. Consideramos que este es un rasgo distinti-vo para aceptar un sistema como computacional. Así, sercomputacional es relativo a un conjunto dado de compor-tamientos, una forma de codificar tales comportamientos(los programas, o la sintaxis del lenguaje de programa-ción, cuando aplica), y la forma de observar el sistema quedetermina la relación de implementación. En otras pala-bras, no tiene sentido usar el verbo “computar” de formaintransitiva. Un sistema puede computar un cierto con-junto de comportamientos vía una codificación y obser-vado en una forma predeterminada. Cuando un intérpre-te esta computando, da lugar a un proceso que producea partir de una prescripción particular (y como tal, abs-tracta) un comportamiento particular del sistema (y comotal, concreto). La relación de implementación es la quemedia entre los aspectos abstractos y concretos, y enten-dida como una relación entre relaciones, da cierta preemi-nencia a los aspectos prescriptivos.

Creemos que el concepto de intérprete es central parauna filosofía de la computación. Por un lado, los intérpre-tes son ubicuos en las ciencias de la computación. Por otro


lado, su introducción permite iluminar algunos problemaspersistentes. Algunas de las ventajas de su uso se resumena continuación:

• Algunas cuestiones ontológicas, como que es un pro-grama, que es una computación y que es un sistemacomputacional, pueden ser planteadas en términosmás precisos, admitiendo así respuestas más claras.

• Se establecen condiciones mínimas para que un sis-tema sea computacional en cierto grado. Estas condi-ciones no dependen de la tecnología actual.

• Las jerarquías que se derivan de la concepción deintérprete pueden ser utilizadas para relacionar ycomparar diferentes sistemas. La pregunta acerca desi un sistema es computacional o no puede ser refor-mulada en una pregunta más general sobre la varie-dad de comportamientos que produce un sistema y/osu programabilidad.

• La caracterización de un sistema como computacio-nal difumina la distinción entre software y hardware,uno de los mitos denunciados por Moor (1978), locual es coherente con las prácticas de las ciencias dela computación (programar una máquina “virtual” o“real” es transparente para el programador; operacio-nes de “bajo nivel” pueden estar implementadas enhardware, firmware o directamente software, etc.).

• La “composición” de intérpretes, compiladores yprogramas-intérpretes permite caracterizar los dife-rentes “niveles de abstracción” que se suceden haciael interior de los sistemas informáticos. El concepto deintérprete es el vínculo entre tales niveles.


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3

La tecnicidad animal humanaen un marco gradualista

ANDRÉS CRELIER

Introducción

El modo de entender la conducta técnica ha dado lugar, entreotras, a una posición naturalista que nos interesa reconstruiry criticar, no tanto con el ánimo de desecharla sino con el dereformularlaentérminos“gradualistas”.Enelpresentetrabajo,presentaremos los rasgos salientes de esta posición naturalis-ta sobre la base de textos de Beth Preston y Tim Ingold, admi-tiendo como válido el aspecto “holista”, “ecológico” o “contex-tualista”queestaposiciónconllevarespectodelaaccióntécni-ca. Argumentaremos entonces que esta perspectiva naturalis-ta resulta reductivista en un sentido injustificable, en tanto nopermite entender la diferencia específica propia de la tecnici-dad animal humana. Acto seguido, intentaremos mostrar quedeterminados fenómenos humanos, centrados en la nociónde artefacto, si bien se montan sobre una base natural o bio-lógica, aportan una novedad o especificidad en la dimensióntécnica. Para ello, desarrollaremos una distinción, introduci-da por Michael Tomasello, entre “affordance sensorio-motor”y “affordance intencional”. Sobre la base de esto, esbozaremosfinalmente diversos momentos de una concepción gradualis-ta acerca de la tecnicidad que dé cuenta de la especificidadhumanaenunmarconaturalista.

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Una mirada holista y naturalista sobre la conducta técnica: Prestone Ingold

Examinaremos en esta sección una posición filosófica acercadel fenómeno general de la tecnicidad caracterizado por unholismo que desemboca, en la variante que analizaremos, enun naturalismo reductivista. Para caracterizar esta perspecti-va sobre la técnica, utilizaremos a dos autores, Beth Preston yTim Ingold. Mediante nuestra argumentación contra algunosaspectosdeestaperspectivaintentaremosmostrarentonceslaespecificidad del fenómeno humano del uso de artefactos y laposibilidaddeplantearunnaturalismogradualista.

Si bien Preston aborda el fenómeno de la técnica endiversos textos desde una variedad de enfoques que nosuponen siempre un naturalismo en un sentido que con-sideraremos “reduccionista”, en “Cognition and tool use”(1998) ofrece una serie de argumentos que sí se encaminanen esa dirección. Antes de emprender la crítica, debemosseñalar que a nuestro modo de ver el holismo de Preston vaen la dirección correcta. Su tesis general al respecto consis-te en sostener que el denominado “uso de herramientas”(tool-use) es una clase de conducta que no puede ser “indi-viduada” de manera “individualista” (algo que en rigorsucede con toda identificación de conductas, pero que nonos interesa ahora en sus aspectos más generales).

Con sus palabras:

[…] the property of being a tool, or a tool of a particular sort, doesnot supervene on individual physical objects as constituted bytheir immediate causal history, but rather on objects embeddedin a non-individualistic history of design, manufacture and nor-mal use of relevantly similar objects (p. 520).


Para identificar una herramienta o artefacto no alcan-za, según esto, con conocer todas las propiedades del obje-to y su historia causal inmediata ‒como pretendería la indi-viduación individualista‒ sino que hace falta conocer laforma de vida en que se lo usa normalmente, es decir, losaspectos relevantes del entorno, que en este planteo inclu-yen aspectos naturales y culturales indistintamente.

Como señalamos, creemos que esta perspectiva esadecuada, pero Preston avanza hacia otra tesis con laque no estamos plenamente de acuerdo. Según esta nue-va posición, existiría una conexión entre la negación dela tesis anterior defendida por Preston –y que expresa elmodo incorrecto (individualista) de individuar la conductade tool-use‒ y la idea de que esta clase de conducta perte-nece a una categoría específica (p. 522). Preston va a criti-car esta conexión, y va a sostener que no existe una cate-goría específica que podamos denominar tool-use. Dichode otro modo, sostendrá que su tesis holista inicial –la con-ducta de tool-use no puede individuarse de manera indivi-dualista‒ involucra conceptualmente la idea de que no haytal conducta de tool-use como una categoría aparte. Noso-tros, en cambio, sostendremos que el holismo de Prestones correcto pero que sí existen fenómenos técnicos espe-cíficos y diferentes entre sí, entre los cuales se destaca laconducta técnica de uso de artefactos propia de los anima-les humanos y cuyos rasgos reseñaremos más abajo. Peroveamos con mayor detenimiento la posición de Preston.

Reveladoramente, esta autora apoya su tesis en unadiscusión sobre el uso de artefactos en animales y pien-sa que la aplicación al caso humano se sigue de suyo.Así, presenta la definición de Benjamin Beck sobre tool-use en animales no humanos y muestra las dificultadescon las que se encuentra, especialmente sus resultadoscontra-intuitivos. Veamos un tipo de problemas de esta


clasificación. Beck excluye como tool-use los casos en quelos objetos no son llevados o portados por el animal, yaque en caso contrario todo objeto externo que sea usa-do para un propósito determinado podría ser consideradouna herramienta. Un ejemplo particularmente problemá-tico es aquí el de los chimpancés, que si abren las nuecesgolpeándolas con una piedra, su conducta sería de tool-use, pero si abren las nueces golpeándolas contra una pie-dra, no lo sería (p. 523) (en ambos casos según la clasifi-cación de Beck). La definición de Beck, puesta en cuestiónpor Preston, separa en dos categorías diferentes conductasque, intuitivamente y sobre la base de que son funcional-mente similares, categorizaríamos juntas.

Preston resume entonces el dilema de Beck delsiguiente modo:

[…] the behavioural category of tool use self-destructs if it is notdefined in accordance with some approximation to individua-listic standards for individuating behaviour. On the other hand,if it is defined this way, it results in arbitrary classification ofbehaviour, since it excludes many behaviours which intuitivelycount as tool use, and have demonstrably the same function asbehaviours which are included (p. 527).

Como vimos, su propuesta es directamente rechazarla categoría conductual de tool-use, algo que según ellaencaja perfectamente con el modo no individualista deentender la conducta.

La cuestión no queda allí, pues Preston es conscientede que existen muchas conductas que involucran obje-tos y que coloquialmente asimilamos (como sucede inclu-so en los diccionarios) al tipo de conducta denominadatool-use que ella critica en el sentido visto y que tene-mos todavía que explicar. En lugar de recaer en cuestiona-bles categorías “folk”, su contra-propuesta consiste en aco-plarse al Heidegger de Sein und Zeit y sus tres categorías


funcionales y no individualistas para expresar la praxisfuncional. En lugar de “tool” Preston prefiere ahora hablarde “equipment”, el cual solo es lo que es dentro de un con-texto. La función entendida de manera holista se desglosaen tres clases de referencias o “assignments”, la referencia ala obra a realizar, al usuario y al material (p. 529).

Pero no entraremos en la descripción que hace Pres-ton de las categorías heideggerianas, tan solo señalaremoslo siguiente: creemos que estas categorías afinan concep-tualmente el holismo o contextualismo pero no ofrecenherramientas conceptuales para distinguir conductas téc-nicas diversas e identificar la especificidad del uso humanode artefactos. Así, si en verdad Heidegger supera a Prestonexplicativamente (algo que concedemos), Preston lograríaperfeccionar el holismo, pero esto no implica dar cuenta dela diferencia entre la tecnicidad animal y la animal huma-na, algo que ciertamente ella no pretende.

Justamente, esto se relaciona con la posición natura-lista tal como Preston la entiende y considera defendible.Entre otras razones, dado que ha utilizado a Heideggerpara entender fenómenos de tecnicidad animal (Heideg-ger como superador de Beck), y ha explicado toda con-ducta técnica como una relación práctica con el entorno,Preston debe ver como riesgoso volver a admitir la tec-nicidad humana como un fenómeno diferente o específi-co. Específicamente, el riesgo consiste en volver a admitircategorías específicas de conducta como la de “tool-use” ouso de artefactos que pongan en jaque el modo holista deindividuar la conducta. Quizás por estas razones, enton-ces, Preston defiende un naturalismo que no ve diferen-cias fundamentales entre naturaleza y cultura: “Ultimately,what is required is an acknowledgement that culture is anembroidery upon biology” (p. 537).


Ahora bien, creemos que este naturalismo tiene unafaceta correcta y otra criticable. Lo correcto es el gradualis-mo expresado en la última frase de Preston, y que nosotrosabonaremos expresamente en este trabajo (como explica-mos más abajo). Lo criticable, a nuestro modo de ver, essu carácter en última instancia reductivista: si no hay con-ducta que pueda denominarse legítimamente tool-use, y sino puede haber una distinción categorial entre la tecnici-dad animal y la humana, entonces no hay tampoco paraPreston un uso humano de artefactos ni a fortiori un mun-do técnico propiamente humano. En efecto, el holismo, talcomo lo concibe Preston, presiona para convertirse en unnaturalismo que, a su vez, presiona por desembocar enesta variante del reductivismo (algo que Preston no con-sideraría como una falencia). Volveremos sobre esto en elpróximo apartado.

Este naturalismo reductivista de carácter holista esplenamente compatible con el que propone Tim Ingold, enun lenguaje algo diferente, en The Perception of Environ-ment (2000). Veamos brevemente esta posición que, de unmodo similar a Preston, aboga por un contextualismo radi-cal. El interés de Ingold no es entender cómo individuaradecuadamente la conducta práctica sino cómo entenderadecuadamente la acción técnica, o más precisamente, ladestreza (skill). En este marco, considera injustificado lan-zar una mirada sobre la conducta técnica que aísle ele-mentos inconexos y luego los intente unir:

To understand the true nature of skill we must move in theopposite direction, that is, to restore the human organism to theoriginal context of its active engagement with the constituents ofits surroundings (p. 352).


Lo relevante para explicar la destreza está constituidopor la totalidad de las relaciones presentes en la accióndescrita y no tanto por las propiedades de las entidadesque lo componen (mente, cuerpo, intenciones, materiales,fórmulas o reglas de acción, etc.). Se trata de un “ecologicalapproach” (p. 353) similar a la individuación no individua-lista que propone Preston de la acción.

Veamos un ejemplo de casos cruzados que Ingoldpone en escena para intentar corroborar su enfoque. Setrata de comparar la fabricación de bolsas de hilo por par-te de un pueblo de Nueva Guinea con la fabricación deelaborados nidos por parte de las aves tejedoras (pp. 354y ss). La comparación es relevante porque la actividad yel producto son altamente similares: se trata de comple-jos tejidos de nidos elaborados para refugio, en el caso delas aves, y de complejos tejidos de bolsas multiuso, en elotro caso. Ingold muestra que esta complejidad es fruto dehabilidades complejas que requieren un proceso de apren-dizaje pero que no pueden enseñarse mediante fórmulas,reglas o algoritmos. En tal medida, no dependen comple-tamente de un plan previo de diseño o de intenciones pre-concebidas, plasmadas acaso en una materia ideal antesdel trabajo concreto con los materiales. Como se ve, el focoestá puesto en las destrezas que consisten en una relaciónactiva y compleja con el entorno inmediato:

The abilities of the weaverbird, just like those of the humanmaker of string bags, are developed through an active explora-tion of the possibilities afforded by the environment, in the choi-ce of materials and structural supports, and of bodily capacitiesof movement, posture, and prehension (p. 359).

Dado que ambos fenómenos consisten en esta rela-ción fluida con el entorno, pierde sentido la distinciónentre instinto y cultura, o innato y adquirido:


[…] there can be no programme for such tasks as knotting, loo-ping, and weaving that is not immanent in the activity itself, thenit makes no more sense to interpret the weaverbird´s behaviouras the output of a genetic programme than it does to interpret thebilum-maker´s as the output of a cultural one (p. 360).

La reducción holista y naturalista (al menos en tantono hay distinción entre naturaleza y cultura) de toda accióntécnica resulta pues muy clara, y es como adelantamos ple-namente compatible con la de Preston. Antes de señalarsus limitaciones, nos parece importante resumir los ele-mentos en común de los autores que hemos analizado eneste apartado. Ambos comparten:

• La noción holista de que el entorno es determinantepara identificar la conducta técnica (el enfoque eco-lógico de Ingold y la individuación no individualistade Preston).

• La correspondiente tesis anti-artefactualista: no haypropiedades de algún modo intrínsecas en los entesusados que trasciendan a lo que el contexto deter-mina; en tal medida, no interesan aquellas propieda-des funcionales que, si bien adquieren sentido en elmarco de un sistema de uso, permiten identificar unaclase de fenómeno técnico que incluye a los artefactoscaracterísticos del mundo humano.

• La indistinción por principio de la cualidad natural ocultural de los elementos del entorno relevantes paraidentificar la conducta técnica. Esta indistinción pue-de leerse como un naturalismo reductivista que pier-de de vista lo específicamente humano de la técnica.

• La tesis continuista de que no existe una diferenciaesencial entre la tecnicidad animal humana y la nohumana. En Preston, se advierte de todos modosun gradualismo que permitiría pensar en diferencias


específicas, algo que en Ingold se vuelve más difícil.Esta tesis continuista toma la forma de un naturalismoque borra la distinción naturaleza-cultura.

Crítica al reductivismo naturalista y aproximación a la tecnicidad delos animales humanos

La posición defendida por Preston e Ingold, tal como lahemos caracterizado en el apartado anterior, es a nuestromodo de ver una explicación de la conducta técnica ade-cuada en los siguientes puntos: muestra correctamente elfenómeno de que tanto la conducta humana como la ani-mal consiste mayormente (aunque creemos que no exclu-sivamente) en relaciones de uso o instrumentalización delentorno inmediato. Muestra además que toda identifica-ción de la conducta, técnica o no técnica, tiene que serholista, o al menos no puede ser completamente “indivi-dualista” –según la terminología de Preston‒, es decir, debetener en cuenta los elementos relevantes del ambiente,tanto los que denominaríamos naturales como culturales.Y finalmente supone un naturalismo que admite un gra-dualismo entre la tecnicidad de animales humanos y lade no humanos.

Sin embargo, pensamos que esta posición posee unafalencia importante, consistente en ocultar e incluso enimpedir la distinción entre dos fenómenos de conductatécnica muy diferentes entre sí, uno de los cuales es espe-cíficamente humano. En lo que sigue nos enfocaremos eneste último, lo cual nos llevará en la dirección de la distin-ción de dos clases de tecnicidad, lo cual involucrará a suvez una clarificación del gradualismo técnico entre anima-les humanos y no humanos.


Nuestro primer reparo consiste entonces en contra-poner a la concepción de Preston la siguiente intuición: sibien toda caracterización adecuada de una conducta debeser holista, existen conductas técnicas que involucran eluso de objetos técnicos y otras que no lo hacen. Por ejem-plo, abrir nueces con una piedra es una conducta diferentede abrirlas con un cascanueces, aunque más no sea por-que en el segundo caso se involucra el uso de un objetodiseñado para tal fin.

Parece entonces que cuando intentamos hacer unadescripción adecuada de la tecnicidad en los animaleshumanos nos encontramos con una clase sui generis deentidad, irreductible a las entidades naturales que encuen-tra o puede típicamente encontrar un animal en su entornoecológico. Mientras que en el caso de los animales nohumanos podría en principio (al menos eso parece) pres-cindirse de la alusión a artefactos en la individuación de suconducta, en el caso humano dicha individuación requiereen muchos casos la mención de estos últimos; es decir,de entidades que si bien se hallan en el entorno relevanteya tienen, previa a la tarea de individuación holista de laconducta en cuestión, sus propias condiciones de identi-dad dadas por sus “funciones propias”. Así, para individuarla conducta típicamente humana de cascar nueces debohacer alusión al cascanueces como objeto técnico cuyaspropiedades funcionales y operacionales me son conoci-das con anterioridad.

Aquí puede surgir la objeción de que estos objetos téc-nicos se definen también holísticamente a partir de la con-ducta en un sistema o contexto determinado. Así, pode-mos hacer zoom-in en la conducta anterior, centrarnos enel cascanueces y, en lugar de simplemente mencionarlo,redescribirlo como un objeto que cumple tal o cual fun-ción en determinado contexto y clase de conducta. Así


podemos ir reduciendo las explicaciones que mencionenartefactos sin definirlos hasta llegar a explicaciones máscompletas que no involucren ya elementos previamentedefinidos. En suma, todo elemento y aspecto de una con-ducta técnica podría explicarse en referencia al sistemaentero.

Este modo de proceder es por supuesto legítimo, perono creemos que se pueda extraer de ella la conclusión deque todos los fenómenos técnicos son de una misma clase,aunque más no sea porque los fenómenos que involucranartefactos requieren explicaciones funcionales ulteriores ymás complejas, anidadas en la conducta inicial y cristali-zada en entidades artefactuales. Pero no es solamente lacomplejidad de las funciones realizadas por las diversasentidades lo que caracteriza la tecnicidad humana sinomás bien el hecho de que estas funciones sean reconoci-das como tales. Es decir, se trata del reconocimiento defunciones estándar o “propias” que determinados entes nosolo suelen cumplir sino que se supone que deben cumplir(algo que no sucede con los objetos naturales que no hansido incluidos en un uso estándar determinado). Y estoconduce a su vez a una relación intencional que se suponeimplícita en los artefactos: se reconoce no solo la funciónpropia de los cascanueces, sino que han sido diseñados yfabricados para cumplir esa función de abrir nueces.

Es posible ofrecer una explicación ontológica de estefenómeno señalando que el mundo técnico adquiere “soli-dez ontológica” de manera diferente al mundo natural. Enla primera de estas esferas, la conducta se “fosiliza”, “cris-taliza” o “inscribe” en entidades cuya descripción, funcióny sentido técnico pueden ser luego comunicados a otros.


Según este “realismo reflexivo”,1 los artefactos son elemen-tos del mundo cuya realidad es independiente de quien losconoce, de modo que es posible aprender de ellos y llegara conocerlos, como cuando se reconstruye el contexto deuso de un objeto pre-histórico. Es por esto que al identifi-car gran parte de las conductas humanas nos valemos dereferencias a objetos de los cuales conocemos ya su fun-ción. En el lenguaje se encuentran implícitos estos sentidosfuncionales de los objetos, como cuando afirmamos quealguien rema, destapa una botella con un sacacorchos omartilla. En estos casos, una descripción completa requie-re explicar el sentido funcional de un martillo, un sacacor-chos o un remo. Pero raramente damos una descripcióncompleta, pues este sentido funcional es un patrimonioya adquirido.

Esta distinción entre dos clases de fenómeno técnicono resulta todavía adecuada, ante todo porque corre elriesgo de sugerir una distinción entre tecnicidad animaly no animal demasiado tajante, en contra del naturalis-mo gradualista que pretenderemos defender. Es necesario,entonces, continuar explorando ambos fenómenos paracaptar la diferencia específica que estamos buscando.

La tecnicidad humana y los “affafforordancdanceses intencionales”

Vimos que la conducta técnica humana involucra enti-dades de una clase particular, identificadas por propieda-des funcionales de determinado tipo (así, un remo es unobjeto que sirve para remar, etc.). Antes de avanzar, es

1 Elegimos la denominación “realismo reflexivo” (Crelier/Parente 2011) para indi-car que los artefactos son entidades cuya existencia es dependiente de las inten-ciones humanas pero no por eso menos real. Se trata de una perspectiva ontoló-gica defendida actualmente por autores como A. Thomasson y J. Baker.


preciso despejar una objeción que puede surgir en estepunto, la cual cobraría impulso si se sostuviera que la con-ducta técnica humana involucra necesariamente objetosmanipulables.

De este modo, aunque existan instancias intermediasel soporte más adecuado de una función técnica sería unobjeto manipulable que permanece en el tiempo, siendoel soporte de propiedades funcionales, y no entidades oaffordances del entorno inmediato. Sin embargo, ademásde entrar en tensión con el holismo, esto nos lleva en unadirección objetivizante que da lugar a objeciones de diver-so tipo: ¿es una carretera un objeto en el mismo sentidoen que lo es una taza? ¿Debe considerarse que los diversoselementos que conforman un cine, desde el edificio hastala suma de todas las butacas, conforman un único objeto?Estas preguntas advierten ante los errores categoriales quepueden surgir de reducir toda conducta humana técnica aluso de objetos manipulables, y sugieren no prejuzgar sobrela naturaleza objetual de los artefactos ni, en tal medida,sobre los objetos involucrados en la tecnicidad humana.

Evitando entonces el objetivismo y manteniendo unaperspectiva holista centrada en la conducta como uni-dad de análisis, proponemos continuar indagando el modoen que se desarrollan las acciones técnicas, en el casohumano, sobre la base de una distinción propuesta porMichael Tomasello entre “affordances sensorio-motoras”y “affordances intencionales” (1999, pp. 84 y ss). Comoes sabido, la noción de “affordance” proviene de Gibson,quien se refiere con ella a las posibilidades de acción yre-acción que el entorno le ofrece a un organismo (Gib-son, 1979). Así, desde el suelo, que ofrece resistencia paraandar, hasta una roca, que le ofrece a un lagarto la posibili-


dad de calentarse al sol, constituyen affordances sensorio-motoras. Las categorías “ecológicas” de superficies, mediosy sustancias permiten especificar affordances.

Ahora bien, Gibson se refiere indistintamente a lasaffordances del entorno inmediato, en un sentido “ecoló-gico” compatible con el holismo que hemos reconstruidoen la sección inicial de este trabajo. Pero hemos sostenidoque, incluso para una perspectiva holista, no toda conduc-ta técnica es de la misma clase. Especialmente en el marcode las culturas humanas existe un modo peculiar de apro-vechamiento de las potencialidades del entorno que es,podríamos decir, “indirecto”, que no se tipifica solamentemediante la caracterización de las affordances sensorio-motoras involucradas. Se trata de lo que Tomasello deno-mina “affordances intencionales”, caracterizadas porque,para ser captadas, requieren que el agente comprenda lasrelaciones intencionales que otros agentes tienen con unaentidad técnica determinada (Tomasello, 1999, pp. 84-85).

A diferencia de la captación de affordances sensorio-motoras del entorno, abierta a la totalidad de las especiesy desarrollada a través de aprendizaje individual directo oemulación, Tomasello sostiene que los agentes humanos,sobre la base de sus particulares capacidades de aprendi-zaje social, pueden –inclusive desde antes del año de vida–reconocer funciones propias estables usualmente plasma-das por otros en un objeto, distinguiéndolas de funcionesimpropias. Se trata de comprender “the intentional rela-tions that other persons have with that object or artifact–that is, the intentional relation that other persons haveto the world through the artifact” (p. 85). Por ejemplo, elcomprender que una silla tiene como función propia elpermitir sentarse o un cuchillo de cocina tiene la funciónde cortar alimentos.


Hasta aquí la distinción, que nos lleva a los siguientesproblemas: ¿se trata de dos clases de conducta excluyen-tes o coexistentes?, y si coexisten, ¿cómo se relacionan?Estas preguntas resultan relevantes para comprender lasclases correspondientes de tecnicidad. Exploraremos tresopciones respecto de cómo entender la relación entre lasaffordances de una y otra clase, y defenderemos la terce-ra de ella.

La primera consiste en sostener que las sensorio-motoras y las intencionales se excluyen mutuamente: así,los animales no humanos participarían de una relacióncon el entorno caracterizado como sensorio-motora, y loshumanos en una relación siempre mediada por la com-prensión de cómo los demás interactúan con el entorno.Más aun, si una conducta determinada se describe como elaprovechamiento de una clase de affordances, esto exclui-ría su descripción como aprovechando el otro tipo de affor-dance. Esta opción no es convincente porque, como esobvio, la relación sensorio-motora impregna todo el tratohumano con las cosas, incluso cuando esta relación estámediada por la comprensión de la intencionalidad técni-ca ajena. De este modo, es preciso ver cómo se coexistenambos modos de relacionarse con el entorno.

La segunda opción ofrece una respuesta a esto último,señalando que las affordances intencionales se montan oapoyan en las sensorio-motoras al modo de un objeto enotro o de una propiedad en un objeto o en otra propiedad.Si bien esta opción da cuenta del hecho de que, en el casode la tecnicidad humana, la relación sensorio-motora y laintencionalmente mediada coexisten, resulta inadecuadoentender esa coexistencia sobre la base de la analogía deobjetos que se insertan en otros objetos o en sistemas parafuncionar. Mientras que un foco de luz es un objeto queprecisa insertarse en un sistema eléctrico, la relación con


el entorno puede en cambio ser a la vez sensorio-motora eintencional con el mismo objeto: el cascanueces debe ofre-cerle a la mano una empuñadura adecuada, por ejemplo.Se trata entonces de dos tipos de relación diferentes con elentorno pero un mismo objeto material.

El modo como esos dos tipos de acceso prácticocoexisten puede expresarse en nuestra tercera opción: lasaffordances intencionales requieren la presencia de affor-dances sensorio motoras para determinar el sentido de suuso y especialmente la función propia estándar en el senode una cultura. Así, entre las posibilidades de acción queofrece un cascanueces, existen algunos usos estándar pri-vilegiados, justamente aquellos por los que estas entidadeshan sido fabricadas. Si bien este objeto ofrece potencia-lidades que incluyen ser arrojado como arma o servir depeso para que un conjunto de hojas no se vuele, la fun-ción propia es la de abrir nueces. Coexisten entonces dosmodos de acceso: el agente comprende la función estándary, si decide aplicarla, aprovecha determinados affordancessensorio-motores del objeto en cuestión en detrimento deotros. De hecho, la determinación estándar de las funcio-nes de los objetos y entidades del entorno requieren queestos posean ya, independientemente de esta determina-ción cultural, determinadas potencialidades (que puedenpor supuesto ser fruto del diseño y la fabricación inten-cional).

Podemos afirmar entonces que las affordancessensorio-motoras son condición necesaria aunque no sufi-ciente para establecer intencionalmente funciones están-dar. Todo affordance intencional específicamente técnicosupone una materialidad, la cual ofrece al agente posibi-lidades concretas de acción técnica. Y también podemosafirmar que las intencionales están solo infradeterminadas


por las sensorio-motoras.2 Estas últimas ofrecen una varie-dad de posibilidades de acción (de acuerdo también conlas características del organismo). De entre estas posibili-dades materiales preponderá una o unas pocas, que cons-tituyen la función propia intencionalmente asignada enuna cultura.

Siempre dentro de esta necesaria infradeterminaciónsensorio-motora, las affordances intencionales abren unadimensión simbólica que tiene, en parte, sus propias leyes.Esto es lo que Tomasello pone en evidencia con el fenó-meno del juego, que caracteriza la conducta de los niñoshumanos, quienes por ejemplo pueden jugar a que unlápiz es un martillo, cambiando el uso convencional confines lúdicos (p. 85). Quien juega así comprende prime-ro la función propia del artefacto pero la deja de ladoimprimiendo otra función propia (o al menos sistémica)en la misma entidad, cambiando de este modo, podríamosdecir, una affordance intencional por otra. Ciertamente, enel juego se actualizan posibilidades de acción materiales–affordances sensorio-motoras–, pero es haberse introdu-cido en el espacio simbólico de los artefactos lo que per-mite luego cambiar la relación intencional con la entidad.Este “como si” que caracteriza al juego del niño está permi-tido solamente por la capacidad del agente humano parapercibir affordances intencionales. Sin esta capacidad, nohay posibilidad de juegos en este sentido del término.

2 Una idea similar es la de “realizabilidad múltiple” de las funciones, según la cualdiferentes estructuras y principios operacionales pueden cumplir una mismafunción, como sucede con diferentes clases de sacacorchos o relojes.


La tecnicidad humana y no humana: esbozo de un marcogradualista

Puede objetarse con cierta razón que hemos sido untanto apresurados al atribuir la capacidad para compren-der affordances intencionales exclusivamente a los anima-les humanos. Por ello, resulta más exacto sostener quehemos ahondado en una distinción de dos maneras derelacionarse técnicamente con el entorno. La diferenciaentre ambos modos es sin embargo muy grande, y puedevolcarse en un esquema gradualista como el que propone-mos a continuación, y que pretende captar los diferentes“momentos” de la tecnicidad que van desde la animal nohumana hasta la animal humana. Aclaramos que se tratade esbozar los contornos de una posición que debe sersometida a discusión, en parte sobre la base de informa-ción empírica relevante. Los niveles o momentos de la tec-nicidad, ordenados desde los más simples hasta los máscomplejos aunque a menudo integrados entre sí, seríanlos siguientes:

1. Captación y uso de affordances sensorio-motoras delentorno inmediato por parte de un organismo vivo:caminar sobre una superficie dura, volar, beber agua.Se trataría en verdad de un momento “pre-técnico”, entanto involucra actividades básicas de los organismosque no requieren en principio una conducta complejade “medio-fin” con elementos del entorno. Sin embar-go, estas conductas pueden entenderse también como“proto-técnicas”, en el sentido de que admiten lasiguiente descripción: un organismo usa elementosdel entorno para. Como hemos sostenido, esta instru-mentalidad general e indiferenciada no captura todos


los momentos relevantes de la relación técnica conel entorno, ni siquiera en el ámbito de las criaturasno humanas.

2. Captación y uso complejo de la funcionalidad de loselementos del entorno, en el sentido de una raciona-lidad o “proto-racionalidad” instrumental o al menosde conductas innatas cuyo desenvolvimiento es com-plejo y que describimos utilizando las categorías demedio-fin. Ejemplos de esta conducta son la construc-ción de panales de abejas, termiteros, nidos tejidospor pájaros, castores que construyen canales comorefugio y para transportar y reservar alimento (cf.Gould, 2007).

3. Fabricación y uso de objetos con funciones determi-nables, en el sentido de la racionalidad instrumentalmedio-fin no solo en la descripción de la conduc-ta sino en la realización de la misma por parte delagente: construcción de palitos termiteros por partede chimpancés (cf. Boesch y Boesch, 1990).

4. Trasmisión entre congéneres de la funcionalidad delos artefactos mediante mecanismos no-lingüísticoscomo el aprendizaje, mayormente no tutelado,mediante la emulación de la conducta de otro.

A nuestro modo de ver, la actualización de las capaci-dades resumidas en estos cuatro momentos da lugar a unincipiente “mundo técnico”. O, visto de otro modo, tenien-do en cuenta que esta expresión es un tanto estipulati-va, puede afirmarse que la justificación para hablar de unmundo técnico no humano consiste en reseñar estas capa-cidades, con lo cual se le puede dar un sentido algo másconcreto a la tecnicidad fuera del ámbito específicamen-te humano. Como se desprende de lo argumentado en la


sección anterior, la frontera imprecisa que permite enten-der la especificidad técnica humana a nuestro modo estáconformada por la siguiente facultad:

5. Captación de “affordances intencionales” a partir dela conducta de otros: el agente es capaz de entenderla relación intencional que existe entre otros agentesy una clase de artefactos, y de interactuar él mismosegún las pautas de esta relación. Los objetos poseensegún esto una función estándar asignada por gruposde agentes.

Para Tomasello, solo los primates humanos puedencaptar la intencionalidad de otros agentes y la inscripciónde la intencionalidad en objetos (aunque luego Tomase-llo se opone a esta tesis en The Origins…, pp. 176-177).Sin embargo, creemos que esta tesis es apresurada y debedejarse abierta la posibilidad de una tal captación. Así,este momento de la tecnicidad constituye, a nuestro modode ver, la zona gris que separa la tecnicidad humana y lano humana. Ciertamente, la capacidad plena de captar laintencionalidad de los otros grabada en los artefactos seencuentra del lado humano, pero esto no excluye casos deanimales que se acercan ya a la posesión de una tal facul-tad técnica. En efecto, el ejemplo citado de la fabricaciónde herramientas para pescar hormigas por parte de gru-pos de chimpancés sugiere que estos poseen, incluso sinel dominio de un lenguaje articulado, la comprensión de lafunción propia de determinado objeto técnico. Si a esto sele agrega la posibilidad de enseñar y transmitir, al menosen un grado incipiente, el uso captado, estamos ya ante lainscripción de intenciones en objetos que define al mundotécnico. De hecho, Boesch y Boesch han observado queentre los chimpancés de Tai existen conductas de fabri-cación y uso de herramientas que recién se desarrollan


completamente en la vida adulta de estos primates (1990,p. 96). Asimismo, la mediatez del uso, y las inferencias quedebe hacer la criatura sobre un uso futuro, sugieren quepodemos hablar de un objeto que es el portador de la fun-cionalidad, y no de una propiedad evanescente o inmedia-ta del entorno (cf. Mulcahy et al., 2006).

La diferencia entre humanos y no humanos seríaen todo caso relativa aunque insuperable sin un lenguajepúblico. En efecto, como veremos a continuación, el len-guaje articulado y público no solo potencia capacidadespreexistentes sino que abre posibilidades completamentenuevas. Es preciso pues agregar en este esbozo de esque-ma gradualista las capacidades que claramente no poseenlos animales no humanos y que dan cuenta de nuestradenominada “cultura material”. En este caso, se trata decapacidades claramente integradas en la dimensión técni-ca humana (de modo que su ubicación en una escala deapariencia jerárquica es en cierto modo arbitraria):

6. Lenguaje público y articulado mediante el cual nosolo transmitir sino especialmente legar y acceder a lacomprensión de la funcionalidad de los objetos téc-nicos. Entendemos aquí por lenguaje un sistema arti-culado de signos que permite combinar sus unidades,de modo tal que cada combinación (potencialmenteinfinita) da lugar (o puede darlo) a una nueva uni-dad de sentido.3

3 No introdujimos aquí el problema de la atribución de capacidades conceptualessin lenguaje, pues entendemos que se trata de un tema altamente debatido queno cambia sustancialmente nuestro esbozo gradualista. De hecho, el corte entrelo conceptual y lo no conceptual puede ser ubicado más arriba o más abajo denuestra escala sin que la separación entre dos modos de tecnicidad se vea afec-tada.


7. Cultura acumulativa: en el ámbito técnico, la tradiciónhumana, lingüísticamente potenciada, da lugar a lina-jes de entidades técnicas. Así, los artefactos devienenno solo colección de memoria colectiva de gestos eintenciones sino también un soporte objetivo materialpara la acumulación de información heredable.

8. Capacidad de creación de nuevos artefactos sobre labase de una tradición técnica recibida (variabilidadde la técnica). La tecnicidad humana se caracterizafuertemente por este rasgo, al punto que en las cultu-ras modernas prácticamente no existe fabricación deartefactos que no introduzca alguna clase de variaciónrespecto de las entidades precedentes en el linaje.

Un párrafo accesorio requiere la capacidad lingüísti-ca, ya que, como hemos afirmado, esta no solo potenciacapacidades previamente existentes sino que permite abrirfacetas nuevas de la tecnicidad. Esto es así porque el len-guaje permite la identificación, reidentificación y transmi-sión de las intenciones inscritas en los objetos, es decir, desus funciones. Podemos ilustrar esto último a través de unaanécdota relatada por Preston:

[…] in a restored eighteenth-century house I was touringrecently, I came across a puzzling object: a large glass globe witha long neck open at the top, set on a metal base. On inquiring,I was told that the globe was meant to be filled with water, andthen a candle would be set behind it. The water amplified thecandlelight for sewing or reading. […] In these cases, we mayindeed be able to individuate the object categorically as a tool,but not specifically as a particular kind of tool, without indepen-dent knowledge of the normal use history (p. 519).

¿De qué otro modo, si no es mediante una explicaciónlingüística, podríamos identificar la función auténtica deobjetos como este, al menos cuando están aislados de un


contexto de sentido que ya no existe? Como hacen losarqueólogos, es preciso el lenguaje siquiera para equivo-carse y asignar una función que el objeto en verdad nuncatuvo. Y por otra parte, al atribuirle al lenguaje capacidadesinéditas respecto de la técnica, no estamos a nuestro modode ver estableciendo una brecha tajante entre la tecnicidadanimal humana y no humana, entre otras cosas porque lacomunicación y la inteligencia social son algo más amplioque la comunicación lingüística.

Bibliografía

Beck, B. (1980). Animal Tool Behavior: The Use and Manu-facture of Tools by Animals. New York and London:Garland STPM Press.

Boesch, Christophe y Boesch, Hedwige (1990). “Tool Useand Tool Making in Wild Chimpanzees”. Follia Prima-tologica, 54, 86-99.

Gibson, J. (1979). The Ecological Approach to Visual Percep-tion. Boston: Houghton-Mifflin.

Margolis, E. y Laurence, S. (eds.). (2007). “Animal Artifacts”.En Creations of the Mind. Theories of Artifacts andTheir Representation (249-266). Oxford and New York:Oxford University Press.

Ingold, Tim (2000). The Perception of the Environment.Essays on livelihood, dwelling and skill. London/NewYork: Routledge.

Mulcahy, Nicholas J. et al. (2006). “Apes Save Tools for Futu-re Use”. Science, 312, 1038-1040.

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Preston, Beth (1998). “Cognition and Tool Use”. Mind &Language, 13, 513-547.

Tomasello, M. (1999). “The Cultural Origins of Human Cog-nition”. Cambridge, MA: Harvard University Press.


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Técnica, mimesis y violencia

Extensión de un problema planteado por Walter Benjamin

ROMÁN DOMÍNGUEZ JIMÉNEZ

1. Violencia y humanidad

En uno de sus textos más polémicos, Hacia una crítica dela violencia, Walter Benjamin (2007) señala que

[…] una causa operante de uno u otro modo se convierte en vio-lencia (en el sentido enfático de la palabra) en cuanto se aden-tra en situaciones morales. Pero la esfera de tales situaciones sedesigna mediante los conceptos de derecho y justicia (p. 183).

Resulta que la palabra que aquí se traduce como vio-lencia es, en el original alemán, Gewalt (Benjamin, 1991d,p. 179). Jorge Navarro Pérez, traductor de la versión al cas-tellano de Hacia una crítica de la violencia que aquí utiliza-mos, señala que Gewalt se utiliza para designar una fuerza,poder o capacidad cualquiera y que solo cuando se enfa-tiza corresponde a lo que en nuestra lengua entendemospor violencia (Benjamin, 2007, p. 183, nota al pie de pági-na 2). De tal suerte la frase de Benjamin da cuenta de undesplazamiento de sentido en la lengua alemana: una fuer-za o impulso cualquiera (Gewalt) solo es violencia cuan-do entra en el terreno moral. Pero lo que en un principio

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aparece como una variación semántica propia a la lenguaalemana nos puede servir a nosotros para replantear unadefinición de la violencia. Si efectuamos una lectura literalde esta frase, podemos sugerir que una fuerza, en cualquierlengua, se convierte en violencia desde el momento en queirrumpe en la esfera de la moral, o mejor dicho, en la esferadel derecho y la justicia. De lo que se puede deducir quequizá la cuestión de la violencia misma sea la pregunta porla legitimidad de una fuerza.

Así, la violencia no sería tal en la pura naturaleza: unatormenta solar es incomparablemente más potente que ladetonación de una bomba casera o el impulso de un tsu-nami, pero las dos últimas son incomparablemente másviolentas que la primera si afectan directa o indirectamen-te el desarrollo de una comunidad. Las emisiones eléctri-cas de transmisión de datos informáticos apenas tienenuna incidencia en la escala física de la conciencia humana,pero esta transmisión puede ser inmensamente violentasi lo que transmite es una decisión financiera que implicael despido de cientos de trabajadores. No habría enton-ces una violencia natural o pura, como tampoco, comocomúnmente se dice, una violencia sinsentido, sino unafuerza que nos obliga, nos fuerza, nos interpela, a pregun-tarnos sobre su legitimidad y su sentido.

La violencia no sería entonces un acontecimientocualquiera, sino un fiat o evento que arriba, irrumpe, bajola forma de preguntas terribles: ¿por qué? ¿Quién? ¿Paraqué? Parafraseando a Nietzsche, hemos señalado anterior-mente que “lejos de manifestarse como la insurgencia delo inhumano en lo humano y en la naturaleza, la violenciavendría a darse como un acontecimiento muy humano,demasiado humano” (Domínguez, 2015, p. 113). La vio-lencia concierne lo humano porque aunque la fuerza pue-da ser comprendida como proveniente de una catástrofe


natural (Moira) o de la potestad divina de castigar (Néme-sis), y aunque la fuerza ataque a lo no humano como pue-den ser los animales o la Tierra misma, solo frente a loshumanos se manifiesta como pregunta moral, solo fren-te a lo humano la fuerza interpela por la resolución desu sentido, ya sea para conjurarla, para apropiársela, paracondenarla.

Toda violencia sería pues una fuerza que implica lapregunta por su sentido moral y en esta medida toda vio-lencia convoca a un reclamo por el derecho y la justicia. Laviolencia no sería por ello la esencia de lo humano, sinolo humano como pregunta y como riesgo en esa pregunta,pues este riesgo implica pensar la eventualidad de lo inhu-mano en el fondo de lo humano mismo.

Violencia y derecho

Pero lo más desconcertante del texto de Benjamin es quizálo siguiente: el derecho no es lo que se opone de mane-ra simple a la violencia, tal y como desde una perspecti-va dualista el alma se opondría al cuerpo o la forma a lamateria. No se opone a la violencia porque todo derechoinstaurado (y aun aquel que busca instaurarse) se legitimaen la autoridad de su fundación. Como dice Benjamin: “Lainstauración del derecho es sin duda alguna instauracióndel poder y, por tanto, es un acto de manifestación inme-diata de la violencia” (Benjamin, 2007, p. 201). De lo que sepuede derivar lo siguiente: no habría tanto una violenciapropia del derecho y violencias contra derecho, sino queel derecho es la violencia misma, instaurada como prerro-gativa que impera frente a otros derechos o prerrogativas,como prerrogativa que ejerce su derecho por encima deotros derechos.


Tal es la historia mítica de la humanidad de acuerdocon este texto de Benjamin: un derecho se funda violenta-mente frente a otras prerrogativas, fuerzas y pretensiones,para después confeccionar el mito de su fundación comoviolencia legítima y ejercer durante un cierto tiempo suhegemonía con lo que Benjamin llama “violencia mante-nedora de derecho” (p. 190), es decir, con medios comola policía o el ejercito, que no fundan sino que mantienenen vigencia el derecho fundado; todo esto hasta que unnuevo derecho fundador destrona al anterior, y mantienesu hegemonía hasta que otro novísimo derecho fundadorlo derroca, y así, incesantemente.

A este círculo mítico, Benjamin opondrá la posibilidadde la violencia divina, es decir, de la aparición de una jus-ticia intempestiva que liberaría en ciertas ocasiones a lahumanidad del ciclo mítico en el que se desarrolla de ordi-nario la historia. Pero aun en este caso, y aun bajo la moda-lidad de la justicia intempestiva ejercida por la humanidadmisma sin intervención divina, es decir, incluso bajo elmodo de la revolución, la instauración de derecho siguesiendo violenta (202-206).

Violencia y gesto

Pareciera que hasta ahora solo nos hemos ocupado de laviolencia institucional, aquella que tiene que ver con laviolencia política y con la soberanía de un Estado. ¿Pero noes cierto que las llamadas violencias domésticas, así comolas llamadas violencias simbólicas obedecen y reproduceneste mismo esquema? ¿No es cierto que la violencia delhombre hacia la mujer, de una raza sobre otra, de un Señorfrente a su sirviente obedecen a prerrogativas que preten-den ser naturales e intemporales?


Existen ciertamente las violencias de los oprimidos,de los marginales, de los locos, y en algunos casos puedetratarse de violencias justas, en el sentido establecido másarriba, es decir: como el arribo inopinado de una fuerzarevolucionaria que irrumpe en el devenir histórico. El obje-to de una crítica contemporánea de la violencia no seríaasí la supresión de esta. Pues en tanto que no puede serpensada sino en el terreno de la moral y de la justicia, delo humano y lo inhumano, la violencia no es una physiscuyos excesos frente a lo humano puedan ser limitados oabolidos: toda violencia es metafísica. La supresión absolu-ta de la violencia no puede llegar sino como abolición dela metafísica, de la moral y de lo humano mismo por partede una violencia definitiva y última. Frente a la búsquedade esta supresión definitiva, que en su forma filosófica fun-ciona como aspiración a una razón triunfante; que en suforma teológico-apocalíptica se manifiesta como esperan-za en el juicio del fin de los tiempos; y que en su variantetecno-apocalíptica aparece como posibilidad de un fin dela humanidad por medios técnicos de destrucción total,la crítica contemporánea de la violencia les opone la bús-queda de una política crítica de las fuerzas a disposiciónde los humanos.

Si bien, de acuerdo con lo que hemos señalado antes,no hay violencia puramente física, sino que siempre esmetafísica, es decir, moral, también hay que decir que nohabría violencia puramente intelectual, simbólica, puesla violencia siempre tiene lugar como gesto. Dicho deotra manera, toda violencia implica una corporalidad, unadinámica, una plástica, incluso cuando se manifiesta comosupresión o prohibición del ámbito gestual. Si el gesto esya desprendimiento de una superficie, movimiento quese singulariza, corporalidad aun en la más abstracta delas esferas, suspensión en el más severo de los juicios, la


gestualidad de la violencia implica siempre una plástica (ya veces también una erótica) del dolor, una praxis de lacrueldad: no hay violencia sin cuerpo, sin dolor, la violen-cia siempre conlleva una herida.

Violencia y técnicas de sentido

Decir que la violencia provoca una herida es también decirque en esta herida se juega su sentido. ¿Pero qué es el sen-tido de algo? Tomemos esta definición:

[…] el sentido de la política es la libertad. […] el sentido de unacosa, a diferencia de su fin, está incluido en ella misma. […] lafrase: “El sentido de la política es la libertad” alude […] a que lalibertad o el ser-libre [Frei-sein] está incluido en lo político y susactividades (Arendt, 1997, p. 61, nota al pie de página).

Hay que prolongar esta observación de Arendt e indi-car que si el sentido está incluido en algo, también es ciertoque no suele presentarse de manera explícita, por lo menosen una primera aproximación. Es por ello que el sentidose busca y eventualmente se encuentra al fondo o en elnúcleo de algo. El sentido de la violencia no está dado pri-meramente en su definición, sino que se encuentra comoincrustado en la manifestación del gesto violento, bajo laforma de una percepción y una sensibilidad desgarradas. Yes en este punto en donde creemos que algo ha cambiado,que el sentido de la violencia para nosotros no es el mismoque el de nuestros antepasados, pues percibimos la vio-lencia de otro modo, y la percibimos de manera diferenteporque como nunca antes, debido a la gran exposición degestos distantes que tenemos hoy día, vivimos la violenciaajena como propia, hoy día solemos ser más sensibles fren-te a manifestaciones de violencia.


Este cambio no se debe a lo que sería un dudosoavance moral en la percepción y comprensión de la vio-lencia, como tampoco se debe tanto a un cierto cambiode régimen del uso de la violencia institucional, sino a laincesante creación, multiplicación y transmisión del sentidode la violencia por medios técnicos. Dicho de otro modo,lo propio de nuestra época sería la expansión casi univer-sal de la violencia por medio de técnicas que llamaremostécnicas de sentido. A este respecto, podemos ya decir quela técnica misma, en tanto que prerrogativa humana, noes neutra, y en esa medida acoge también a la violencia,pues la técnica, en tanto que fuerza que implica la moral,funda y conserva derechos frente a otras prerrogativas (porejemplo, la decisión de promover el transporte privado enautomóvil de combustión por petróleo y su medio técnicoasociado, que es la construcción de autopistas adaptadasse hace a expensas de otras posibilidades técnicas: desa-rrollo del automóvil eléctrico, de vías de trenes o buses).

Desde el punto de vista del Heidegger de La preguntapor la técnica (1994), esto sería ya suficiente para declararque vivimos en otra época de la violencia, pues el poderde destrucción de la técnica actual es incomparablementemayor al que alguna vez pudo tener en el pasado. Peroeste criterio, que para Heidegger es cualitativo (la técnicamoderna es esencialmente distinta de la técnica ances-tral porque provoca a la Naturaleza), para nosotros siguesiendo meramente cuantitativo en su relación con el sen-tido de la violencia: la destrucción relativa se vuelve ahorapeligro absoluto.

Pero creemos que la técnica ha sido siempre una pre-rrogativa humana. Al contrario de Heidegger, pensamosque el riesgo y la fundación de la violencia son inmanentesa la técnica; que siempre la Naturaleza ha sido provoca-da. Creemos que lo que ha cambiado además del poder


destructor de la humanidad es la manera en como percibi-mos no solo este poder, sino cualquier manifestación vio-lenta. Y esta percepción pasa en la mayor parte de los casos(es decir, cuando no sufrimos la violencia de manera direc-ta) por la mediación de técnicas de sentido. Por técnicas desentido entendemos aquellas técnicas que al contrario deotras que se asocian como máquinas a un medio exteriorfísico o geográfico (por ejemplo un avión con el aire, uncultivo con la tierra, una turbina de generación de energíaeléctrica con el agua, un automóvil con la autopista), crean,para retomar el término de Simondon (2008), su propiomedio asociado (74-77), bajo una temporalidad que les espropia. Esto no quiere decir que las técnicas de sentido notengan un afuera, sino que este afuera, antes que ser unmedio físico o geográfico se conforma y se adapta a estastécnicas como superficie de signos potenciales en una cul-tura. Por ejemplo: el fuera de campo en el cine implicano solamente lo que no se ve en el plano y que tiene unaincidencia en la trama de una película (una voz en off),sino también algo así como un fuera de campo expandidoque implica elementos culturales, políticos, sociales, queno son vistos o que son elementos cuya naturaleza no esvisible pero que inciden en la recepción.

Ejemplos de técnicas tradicionales de sentido son laescritura, la narración oral, la magia y las llamadas bellasartes. Al contrario de las tradicionales, las técnicas con-temporáneas de sentido son eminentemente, aunque noexclusivamente, audiovisuales. Y entre las más potentes deestas están las que reproducen movimiento, como el cine,la televisión, los videos de Internet.


Hacia una subversión de la violencia

Es cierto que la fotografía juega también un papel prepon-derante en esta configuración, pero creemos que esta esrebasada por estas otras técnicas, en la medida en que esen el movimiento en donde se completa más fuertementela capacidad de imitación y de reproducción, es decir, lamimesis. La fotografía, así sea digital, evoca y nos remite aun ça a été, a un eso fue o un eso ha sido, como diría Barthes(1980, p. 119), mientras que lo audiovisual, las imágenesmóviles, por más artificiales que sean nos hace vivir.

La fotografía introdujo la hegemonía de la reproduc-ción de imágenes como procedimiento de sentido, mien-tras que la llegada del cine implicó, a partir de la introduc-ción industrial de imagen en movimiento y de su correlato,el montaje, la disrupción de lo performativo-técnico comoámbito hegemónico en el que se juega de modo miméticoel sentido de la violencia contemporánea.

René Girard observó en La violence et le sacré (1972)que toda violencia parte de un mimetismo arcaico, en elque dos rivales se disputan un mismo objeto de deseohasta llegar a un paroxismo gestual que Girard llama “cri-sis sacrificial” (p. 204) o crisis mimética. La función delsacrificio para Girard es representar esta escena fundadoraejecutando una víctima que sirve como “chivo expiatorio”.Girard (1982) considera que la única conjuración posibledel sacrificio se da en el cristianismo, que no es para esteautor una religión, sino el modo operatorio de un procesoque anula el sacrificio y la violencia ancestral.

La tesis de Girard es muy polémica, y no podemosdesarrollar aquí todas sus aristas, pero pensamos que noes con el puro advenimiento del cristianismo que pode-mos aspirar a otra configuración, pues la mimesis queexperimentamos hoy día no es ni natural ni tradicional,


sino tecnificada: no nos remite directamente a un derechoarcaico que habría que conjurar, sino a una performancereproducible que habría que subvertir.

Este ámbito relativamente nuevo fue analizado por Ben-jamin en Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Repro-duzierbarkeit (La obra de arte en la época de su reproductibi-lidad técnica) como Testleistung (1991a, p. 449; 1991b, p. 489;1991e, p. 364), es decir, como desempeño, hazaña o logro cali-ficable o evaluable, en suma, como test (1991c, p. 722). Benja-minobservaquealcontrariodelactordeteatro,querepresentaun papel de una sola vez y por así decirlo, de corrido, el intér-prete de cine pasa por una serie de pruebas en las que lo quemás importa es la relación de su cuerpo con la cámara (1991a,p. 450; 1991b, pp. 488-489; 1991c, p. 723; 1991e, p. 369). Lo quevemos en el cine, y por extensión en las técnicas audiovisualesquelesuceden,esunconjuntodeimágenesevaluablesypues-tas en orden de un cuerpo, de un rostro, de una situación quenos conmueve, tanto si se trata de una pura ficción como deunaseriedeimágenesconvalordocumental.

En el ámbito gestual esta diferencia implica un cam-bio de proporciones revolucionarias, pues el gesto repro-ducible se halla en todo momento sometido a un juicioevaluatorio, es decir, a un test. Dicho de otra manera, elmodo hegemónico en que percibimos el gesto y eventual-mente la violencia, es bajo la forma de un test. Frente altest, no nos encontramos frente a una prueba de vida ofrente a un rito de paso, como podría ser en el caso en unasociedad tradicional, sino frente a una prueba mecánica,estandarizada, formateada, que implica una temporalidadparticular. ¿Cuál es esta temporalidad? No es otra sino latemporalidad del juicio técnico, en el que los parámetrosestán fijados de antemano. Frente al test, el ámbito gestualy mimético se encuentra encapsulado, supervisado bajocriterios técnicos. Frente al test, la violencia es también


evaluada como performance. Este sería en nuestra opi-nión el sentido de la violencia contemporánea (que no esla violencia contemporánea en sí, sino lo que la sustentasubrepticiamente): una violencia que en su aspecto gestualy mimético se encuentra sometida a una temporalidad tano más difícil de subvertir que el más inicuo de los regí-menes políticos.

En tanto que humanos, no nos es dable acabar conla violencia, que será siempre más que una imagen, perolo que nos es acaso dable es pensar la subversión del testaudiovisual, que es quizá el lugar donde anida el sentidode la violencia hoy en día. Subvertir el sentido de algo noquiere decir acabar con algo ni conjurarlo, sino trastocarsu configuración, invertir sus jerarquías, pervertir sus pre-tensiones. Subvertir el test quiere decir aquí violentar téc-nicamente la imagen en pos de otra temporalidad, acasomás justa, pero que en todo caso sería por fin nuestra, dela humanidad que afronta, acaso también insensatamente,la violencia, sin concesión alguna. Esta sería nuestra pre-rrogativa o derecho por fundar: una imagen técnica queviolente la violencia de las imágenes técnicas estandariza-das, para fundar una nueva imagen de la política.

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Técnica y cultura

JAIME FISHER

Un muy conocido ensayo de Miguel Ángel Quintanillatiene el mismo título de este artículo. Sostiene su autorla idea general de que la técnica es un subconjunto dela cultura, para luego desarrollar y exponer la naturale-za de los vínculos entre ambas.1 A diferencia del profesorQuintanilla, intento argumentar aquí sobre la coincidencialógica extensional de ambos conceptos, cosa que anularíacualquier “relación” entre ellos, pues todo cambio en unoimplicaría ‒por definición‒ un cambio en el otro. Cultura ytécnica se distinguirían solo por su intensionalidad.

Con ocasión del III Coloquio de Filosofía de la Téc-nica propuse un esquema para evaluar los sistemas téc-nicos que sigue pareciendo razonable (Fisher, 2013). Miintención ahora consiste en plantear que tal esquema deevaluación sobre la técnica es aplicable punto por punto ala evaluación de la cultura. Esto, según creo, resultaría deutilidad a la filosofía política para resolver algunos de losproblemas fundamentales en este campo, y de manera par-ticular e importante, los referidos a la diversidad culturaly el multiculturalismo normativo, temas que no de mane-ra coincidencial han adquirido una dimensión crecienteen buena medida como resultado del desenvolvimiento

1 Quintanilla, M. A., disponible en https://goo.gl/RmoFIz.

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científico y tecnológico, es decir, como derivación de latécnica misma. Cabe decir también por ello que este es unintento por indagar uno de los posibles caminos en quela filosofía política podría beneficiarse de la filosofía de latécnica, y también viceversa.

En sentido estricto no podemos evaluar la técnica engeneral. Intentar hacerlo conduce a los conocidos calle-jones sin salida de la tecnofilia y la tecnofobia. Lo únicoque podemos evaluar es siempre una manifestación parti-cular de ella, es decir, un sistema técnico que opera bajodeterminadas condiciones y contextos y al cual se aso-cian de forma causal ciertos resultados. Propongo enten-der ‒de manera muy cercana a Quintanilla‒ un sistema téc-nico como trabajo dirigido a la transformación de objetoso situaciones concretas, materiales o simbólico-culturales,y orientado a la obtención de un resultado ‒convencional-mente limitado en el tiempo‒, que es considerado útil porsu agente. Esta caracterización intenta responder solo a lapregunta: ¿qué evaluamos cuando evaluamos una técnica?Tiene, pues, una naturaleza y una intención descriptiva.

El significado de un sistema técnico viene siempredado por, y asociado a, sus resultados observables y previ-sibles bajo el estado mismo de la técnica disponible en unmomento determinado. El significado (los resultados) deun sistema técnico no es siempre el mismo. Depende delas condiciones técnico-culturales que, al ser dinámicas,harán que ese significado cambie junto a ellas.

Toda técnica implica un conocimiento, un saber hacerque se expresa, cuando lo hace, en un sistema técnico con-creto. Su estatus ontológico, lo que el sistema técnico esen última instancia, consiste en un conjunto relacionadode decisiones o elecciones: 1) sobre la acción o accionesespecíficas deliberadas que cabe hacer al hombre; 2) sobreel cómo, es decir, sobre sus medios e instrumentos a utilizar;


3) sobre el qué, i. e., sobre los objetivos o cambios que hade producir o evitar en la realidad); 4) sobre los fines, esdecir, sobre el para qué de la acción y los cambios quepretende obtener o evitar en el mundo; y finalmente perono al último, 5) sobre los resultados obtenidos, coincidanestos o no con los objetivos planteados ex ante. Así, cabedestacar que al elegir y configurar un sistema técnico seeligen con él, eo ipso, ciertos resultados y consecuenciasque impactan tanto sobre su o sus agentes directos, comosobre el medio ambiente en el que opera; y, por supuesto,sobre un público (Dewey, 1958 [1927]), sobre otros sereshumanos con quienes se comparte ese medio ambiente.

Oponiéndome en esto a Quintanilla (2005) y a Bunge(1976), quienes coinciden en el criterio de la eficiencia2

como piedra de toque de la evaluación de un sistema téc-nico, el baremo que propongo consiste en cierto concep-to amplio de libertad, que conjunta las ideas de libertadnegativa (Berlin, 1969), libertad como capacidades (Sen,2000), y libertad como aceptabilidad racional contextualde las condiciones en que se ejecuta, y atendiendo a losresultados derivados de la operación del sistema (Scan-lon, 1982). Me parece razonable sostener que este terceraspecto de la libertad coincide con un concepto genéricode justicia, entendida como ausencia de violencia (o deinjusticia) sobre alguien que, encontrándose en el contexto

2 En la argumentación de Quintanilla destaca una contradicción entre su nociónde sistema técnico y la eficiencia instrumental propuesta como criterio para suevaluación. Quedan tres posibilidades para resolverla: 1) abandonar la nociónde sistema técnico, 2) abandonar la noción de eficiencia instrumental comobaremo de su evaluación, y 3) hallar un criterio de evaluación adecuado para esanoción de sistema técnico. La propuesta de la libertad como tal baremo es esatercera vía defendida en este trabajo; que sostiene la noción de sistema técnicocomo objeto de evaluación, que sigue considerando la eficiencia aunque ya nocomo criterio fundamental de dicha evaluación, y que permite poner al hombreen relación con su medio físico y simbólico-cultural precisamente mediante lanoción política y moral de libertad.


físico y simbólico-cultural de su operación, no sea agentedel sistema técnico. La aceptabilidad racional de este norequiere que quien lo acepte esté dispuesto a utilizarlo, aincorporarlo a sus paquetes meméticos y técnicos; bastacon carecer de razones para oponerse a que otros agen-tes lo hagan. El público de un sistema lo acepta racional-mente cuando no le causa violencia bajo alguna descrip-ción razonable. En este sentido libertad y justicia no solono están contrapuestas sino que resultan más bien com-plementarias, como las dos caras de una misma monedatécnico-cultural.3

Ampliar y clarificar este punto puede servirse de unaanalogía con la tesis Duhem-Quine. Si tomamos la evalua-ción de teorías científicas y la aplicamos a la evaluaciónde sistemas técnicos, encontraremos que siempre tasamosun sistema técnico en su conjunto, es decir, en su comple-ta estructuración ‒1)… 5)‒, y nunca apreciamos de mane-ra separada cada una de las decisiones o elecciones quelo constituyen; de tal suerte que no sabemos ‒en caso deque el sistema falle y produzca resultados insatisfactoriose inaceptables‒, cuál o cuáles de las decisiones involucra-das fueron las que estuvieron mal tomadas o ejecutadas,es decir, no estaríamos en condiciones de saber cuál delas decisiones involucradas (o qué subconjunto de ellas)fue la causa de la falla. No obstante, en cualquier circuns-tancia, el significado del sistema técnico (sus resultadosempíricos) será lo que nos lleve a reconsiderarlo en su con-junto, o al menos en algunas de sus partes constitutivas,en las que se incluye por supuesto a su agente, sea esteindividual o colectivo. Desde un punto de vista lógico otrasanalogías válidas se seguirían, tomando como fuente a lafilosofía de la ciencia de la segunda mitad del siglo pasado;

3 Parafraseando a Kant podemos decir que la justicia sin libertad es vacía y que lalibertad sin justicia es ciega.


cabe destacar entre ellas la del cambio de paradigma: unsistema técnico no necesariamente se abandona cuandotiene fallas (anomalías), sino que puede seguir utilizándo-se mientras no se cuente con un sistema alternativo. Uncambio de sistema técnico solo ocurre en casos límite deacumulación de anomalías, cabiendo entonces la preguntaacerca de cuál es la cantidad y calidad suficiente de ano-malías para provocar tal cambio de sistema. Considérese,por ejemplo, el sistema global (o conjunto de sistemas téc-nicos) conocido como el mercado, basado y orientado porel fin de la acumulación de capital. Otro sistema técnicode menor magnitud que puede servir de ejemplo es el delas plantas termonucleares. La acumulación de anomalíasen este caso son más evidentes e inmediatas (Three MilesIsland, Chernobyl y Fukushima), y requerirían una evalua-ción relevante4 más inmediata y urgente.

Una analogía más importante sería la de la racio-nalidad del cambio técnico. El concepto de racionalidadhallado tras la eficiencia es muy distinto y suele resultaropuesto al concepto de racionalidad que se halla tras lalibertad como baremo para tasar un sistema técnico. Elprimero -sostenido por Quintanilla y Bunge- es la racio-nalidad instrumental, esto es, la simple adecuación entremedios y objetivos. El segundo concepto de racionalidad,que se halla tras el criterio de la libertad, puede calificar-se como racionalidad prudencial, vinculada a la phrónesisaristotélica (Aristóteles, 1985, 1988), virtud específica de lafilosofía moral y política, como ese sentido del equilibrio

4 Una evaluación relevante no solo es capaz de aprobar o reprobar un sistema téc-nico, sino que tiene la capacidad y habilidad para corregirlo en un sentido queevite los resultados no deseados del mismo. La relevancia de la evaluación de unsistema con resultados públicos cruza por el sistema político y, desde luego, porconsideraciones de filosofía política que de momento no se pueden enfrentaraquí y ahora.


o de la proporción (ratio) entre las decisiones que consti-tuyen al sistema técnico, de tal manera que se evite el maly se produzca el bien.5

En resumen, un sistema técnico, con independenciade su complejidad o grado de sofisticación, será aceptablecuando incremente la libertad, sin afectar negativamente-bajo alguna descripción razonable- a quienes se hallen ensu ambiente físico y simbólico cultural. Todo sistema quejustifique someterlo a un proceso de evaluación social opolítica debe tener una dimensión pública al menos en dossentidos: 1) sus procesos y resultados deben ser observa-bles, y 2) tener efectos sobre un público, sobre seres huma-nos que no sean sus agentes. Esto se basa en la diferenciaentre lo público y lo privado, asunto nodal tanto en filosofíapolítica, como en la evaluación de la técnica.

Paso al concepto de cultura. Colere (“cultivo” y “cui-dado” o “atención”) es su origen etimológico aceptado. Ensu forma original y directa se refirió al cuidado, cultivo yatención de la tierra. Con “techné,” Hesíodo (1978) se refie-re fundamentalmente al trabajo de la tierra, es decir, a laagricultura, cosa que viene aparejada a la desaparición deesa simple madre proveedora de cazadores y recolectores,y que entonces comienza a verse como tierra de labor ytrabajo, es decir, de cultivo. Esta techné-colere cifraría, ensu acepción primera y directa, el paso desde una socie-dad recolectora y nómada a otra agrícola y sedentaria. Siesto es correcto, hallaríamos un vínculo entre las ideas deprogreso y de técnica como cultivo del ser humano, comocultura en su sentido figurado. Este me parece ser el pri-mer referente histórico-documental a partir del que pue-de sostenerse la tesis de la coincidencia extensional entre

5 Se está entendiendo por el bien a la conjunción de justicia o equidad en los gru-pos sociales y la libertad de sus individuos-ciudadanos. Este bien puede ser afec-tado positiva o negativamente por los sistemas técnicos.


techné y colere, entre técnica y cultura, y de la relación deambas con cierta idea de progreso, que es lo que yo pre-tendo entender aquí como libertad6. Este criterio o baremopara evaluar un sistema técnico no se contrapone a la efi-ciencia instrumental, sino que es más bien un mecanismode control de calidad sobre dicha eficiencia, puesto quesi bien esta última es necesaria, no es por sí misma sufi-ciente para alcanzar una racionalidad en la evaluación nien la corrección ejecutada o ejecutable sobre el sistema.En otras palabras, la eficiencia (económica, termodinámi-ca o instrumental) de un sistema técnico, aunque puede sernecesaria, no es por sí misma suficiente para conseguir laaceptabilidad racional del mismo.

Afirmo, pues, que la técnica es cultura y que la culturaes técnica. Que la técnica sea cultura sería aceptado porQuintanilla pero no estaría de acuerdo con la segundaparte de la conjunción enunciada, es decir, con la afirma-ción de que la cultura sea técnica y, por ello, parece quetampoco con la tesis de la coincidencia lógica extensionalentre ambos conceptos. En lo que sigue trataré de apun-talar mejor mi tesis.

No parece recomendable a estas alturas entrar alasunto de LA definición de “cultura”. Baste indicar, porejemplo, que Baldwin, John. R. et al. (2006, pp. 139-226)proporcionan una lista de más de 300 definiciones, algunasde ellas incompatibles entre sí. Creo que por ello convienevolver a los clásicos. Según Edward Tylor:

Cultura o civilización, tomada en su sentido etnográfico amplio,es ese todo complejo que incluye conocimientos, creencias, arte,moral, derecho, costumbres, y cualesquier otras capacidades ohábitos adquiridos por el hombre en tanto miembro de la socie-dad (1920 [1871], p. 1).

6 Esto coincide con la noción de crecimiento (growth) en la obra de Dewey.


En otras palabras, cultura sería todo lo aprendido,o artificial, en claro contraste lógico conceptual ‒aunqueen continuidad ontológica natural‒ con la mera y simpleherencia biológica.

La cultura es resultado, a la vez que condición, de larelación dinámica entre individuo y sociedad, y de amboscon el medio ambiente. Su lugar de manifestación es siem-pre físico, i. e., su dimensión observable son las accioneshumanas intencionales sistemáticas, a saber, las prácticasdistintivas y significativas de los individuos y de los gru-pos. Esto evitará considerar aspectos problemáticos que laamplia definición tyloriana permite, en particular, los esta-dos mentales como creencias, hábitos de pensamiento, ola cosmovisión entera, que también son aprendidos delgrupo pero que solo son accesibles a la introspección, aun-que puedan inferirse a través de la acción o las prácticascotidianas del sujeto.

Un ejemplo de este último problema lo encontramosen Olivé (2004, pp. 29-33). Al recuperar la tradición tylo-riana en su propio diseño de un concepto filosófico-antropológico de cultura, y siguiendo a Luis Villoro (1986),Olivé le añade un compuesto de disposiciones internas,accesibles solo a la introspección, pero que, según su decir,son condición de posibilidad de su dimensión externa,conductual o fenoménica. Como ese componente dispo-sicional subjetivo conforma quizá la zona más problemá-tica de todo mapa que se intente trazar sobre el amplio yabierto territorio de la cultura, es razonable reducirnos a sumanifestación externa, vale decir, a su dimensión pública.

Esto es razonable porque las disposiciones subjetivas,los estados intencionales o los “mundos internos” no sonaccesibles al público y, aun si lo fueran, no solo no podríanser objetos de defensa, preservación o promoción porparte de las instituciones políticas, como propondrá, por


ejemplo, el multiculturalismo, sino que ni siquiera podríanser objeto de estudio de la antropología. En otras palabras,si la cultura ‒entendida como prácticas sistemáticas apren-didas de y compartidas por un grupo‒ ha de tener unarelevancia tal que requiera la evaluación social y política,entonces esa cultura deberá también tener una dimensiónpública al menos en dos sentidos muy claros: 1) ser obser-vable para un público; y 2) de manera más importante,tener algún efecto perceptible sobre un público, es decir,sobre alguien que no sea su agente o portador culturaldirecto, bajo alguna descripción razonable (Dewey, 1958[1927], pp. 28 y ss.). La condición de posibilidad para queuna cultura o una técnica tengan interés político es quehaya resultados públicos de las acciones intencionales sis-temáticas en las que toda cultura y toda técnica consistendesde el punto de vista fenoménico.

La tesis que con esto expongo aquí es que la culturase manifiesta siempre en un determinado conjunto de sis-temas técnicos, es decir, en ese conjunto de decisiones yaseñaladas: 1) sobre la acción o acciones específicas posi-bles; 2) sobre el cómo, es decir, sobre sus medios e instru-mentos; 3) sobre el qué, i. e., sobre los objetivos de la accióny los cambios a producir o evitar en el mundo); 4) sobre losfines de la misma, es decir, sobre el para qué de la acción,y 5) sobre los resultados obtenidos de facto. La técnica es laforma obligada de manifestación de la cultura.

Es menester señalar que aunque técnica y culturacoinciden extensionalmente, es decir, se refieren a la mis-ma clase de fenómenos, intensionalmente son distintos:mientras que el concepto de cultura captura esos fenóme-nos por el lado de los valores o fines que se hallan detrásde y orientan las tradiciones y las prácticas, el concepto


de técnica lo hace por el lado de las acciones y los cam-bios ‒materiales o simbólicos‒ derivados de su puesta enoperación.

Paso a intentar justificar cómo y por qué podemosresolver los problemas de la diversidad cultural y del mul-ticulturalismo, propios de la filosofía política, a partir delesquema de evaluación propuesto para los sistemas téc-nicos, y propio de la filosofía de la técnica. Antes de elloes necesario decir que, de la misma manera que ocurrecon la técnica, no podemos evaluar la cultura en generalsino solo determinados sistemas culturales concretos. Nohay algo existente que sea la cultura argentina o brasileñao colombiana o mexicana, o latinoamericana, sino indi-viduos y grupos que podemos caracterizar por el hechode compartir algunos paquetes meméticos, dirían RichardDawkins (1976) y Jesús Mosterín (1993), o por utilizar algu-nos sistemas técnicos, diría yo. Me apoyo aquí en EdwardSapir (1932) para quien “cultura”, cuando se utiliza parareferirse a un pueblo en el sentido antropológico, es másbien una ficción estadística, es decir, una abstracción pro-medio del conjunto de paquetes meméticos disponibles yutilizados por los individuos que componen ese pueblo.Ese concepto de cultura es útil para describir y referir, hastacierto punto de manera adecuada, al grupo social, pero esclaro que pueblo (o sociedad) y cultura no tienen la mis-ma extensión lógica, es decir, que no pueden ser tenidospor sinónimos; de la misma manera en que el promediode edad de un grupo ‒aun si es obtenido con un métodoestadístico válido‒ no define o identifica la edad de todos ycada uno de los individuos de ese grupo.

No hay espacio suficiente para exponer con plenitudel tema y los problemas del multiculturalismo y la diver-sidad cultural, pero una adecuada síntesis de la posiciónmulticulturalista bien puede expresarse en la idea de que


“todas las culturas valen lo mismo y que todas merecenser preservadas”; pero si este fuera el caso, toda evaluaciónde las culturas ‒y de las técnicas implícitas en ellas‒ resul-taría innecesaria. Ese reclamo es formulado por los mul-ticulturalistas al Estado liberal. Quizá su formulación másfuerte sea la de Will Kymlicka (1996) ‒quien no obstante seconsidera a sí mismo un liberal de cierto tipo que él mis-mo denomina “liberalismo 2”‒, que plantea la idea de una“discriminación positiva,” es decir, una especie de políticasde compensación y el otorgamiento de derechos culturalesen favor de aquellos grupos cuyas culturas (técnicas) sehallan en peligro de desaparición. Un argumento que sueleutilizarse para apoyar este reclamo es el de que, igual queel caso de las especies biológicas en peligro de extinción,el Estado debería encargarse de preservar las condicionespara que las culturas ‒todas las culturas‒ “florezcan”. Porello el multiculturalismo puede ser entendido como unaespecie de keynesianismo cultural.

Ha de llamarse también en apoyo de mi tesis que ladiversidad cultural es paralela a la diversidad técnica. Losgrupos que se identifican o se distinguen culturalmentese distinguen o identifican por los sistemas técnicos queutilizan, y solo por ellos. No hay manera de distinguir des-de la antropología a una cultura de otra si no es por lossistemas técnicos que utilizan para resolver los problemasque se les plantea para la supervivencia y, algunas veces,para la bienvivencia.

Puede sostenerse que la diversidad cultural, como ladiversidad técnica, es un fenómeno natural en el sentidode que ha existido durante toda la historia de la huma-nidad desde que nuestros primeros ancestros emigraronde África. En cada espacio geográfico, y en buena medidacomo efecto asociado a la dotación de recursos del medioambiente donde se fueron asentando, los diferentes grupos


adoptaron, por deriva, distintas maneras de resolver técni-ca y culturalmente sus problemas fundamentales. La cul-tura y la técnica (incluyendo por supuesto el lenguaje sim-bólico articulado), en el curso de la evolución y las migra-ciones, siguieron rumbos tan diversos como los caminosque siguieron y los ambientes que encontraron sus por-tadores humanos, adoptando entonces sus característicasdistintivas. La diversidad de las culturas y de las técnicas esanáloga, así, a la diversidad de las especies: la cultura y latécnica adquieren formas particulares en relación estrechacon el medio ambiente (Taylor, 1934), adaptándose aque-llas que resultan más eficaces para resolver los diversosproblemas que las culturas y las técnicas han de resolver.Puede incluso sugerirse, siguiendo el polémico argumentode Richard Dawkins (1976) , que las culturas y las técni-cas (en tanto paquetes meméticos) sobreviven a través desus portadores humanos, tal y como los genes lo haríana través de las especies; sin embargo, esto debe tomarsecomo una analogía, que puede tener utilidad heurística,pero no como la postulación de un estricto isomorfismoo simetría entre la evolución genético-biológica (donde noexiste la intencionalidad), y la evolución técnico-cultural(donde libertad e intencionalidad resultan factores centra-les a considerar).

La noción de cultura como ficción estadística o pro-medio indica que no todos los individuos nacidos y/osocializados en un grupo llegan a compartir todos ni losmismos valores, creencias, usos, costumbres y sistemastécnicos del grupo. En otras palabras, pese a la improntasocial y cultural sobre el individuo, este mantiene siemprecierto ámbito de libertad frente a tales condicionamien-tos, libertad que sería la condición de posibilidad para queel individuo genere y desarrolle creencias, valores, usosy costumbres significativos y originales, que puedan ser


adoptados por otros miembros del grupo, e incluso porotros grupos o comunidades.7 Esta libertad individual hade entenderse, además y entonces, como el baremo parala evaluación racional de los sistemas técnico-culturales,y como el mecanismo de variación en la evolución de lasculturas y de las técnicas.

Un individuo o un grupo no solo puede crear nuevosmemes o sistemas técnicos que terminen siendo usadospor el conjunto más amplio de miembros de su comu-nidad, sino que también pueden decidir abandonar esacomunidad y/o el conjunto de paquetes meméticos y siste-mas técnicos que definen su cultura, y adoptar otros; todoesto sin afectar su identidad lógica y sicológica, aunque sí,desde luego, su(s) identidad(es) cultural(es).

Se sigue con claridad de esto que no habría esenciasculturales o técnicas inamovibles que defender, sino patro-nes o pautas de comportamiento técnico-cultural cuyoconstante cambio es observable no solo dentro de un gru-po social, sino incluso a lo largo de la vida de un mismoindividuo. No hay una esencia cultural, como no hay unaesencia de la técnica, pace Heidegger y sus seguidores.

La técnica, decía Ortega (1994 [1939]), es el esfuerzopor ahorrar esfuerzo, es decir, la técnica liberaría al hom-bre del trabajo a través de un trabajo sistémicamente máseficiente. Es oportuno destacar aquí que el propio autor(1962) sugiere un origen etimológico común de los con-ceptos “inteligencia”, “elegir” y “elegancia”. En ese comúnorigen sugerido por el filósofo madrileño es posible soste-ner la noción de eficiencia sistémica como un producto dela inteligencia, del hecho de elegir bien los componentesdel sistema, como un acto elegante. Nada hay más eleganteque la libertad en busca de sí misma, que es de lo que

7 Mead (1973), parte III, pp. 167-248.


trata la técnica cuando intenta transformar al mundo, asícomo de lo que trata la cultura cuando transforma al hom-bre vía la transformación del mundo (Engels dixit). Lo quehace el hombre técnico-culturalmente es lo que el hombrehace sobre sí mismo. Somos lo que hacemos, el productode nuestras acciones técnico-culturales, tanto individualcomo colectivamente. Esto sugiere la necesidad ‒y pareceque también la urgencia‒ de desarrollar los vínculos entrefilosofía de la técnica y filosofía de la cultura, asunto queimplicaría ampliar sus vínculos con la filosofía política. Deaquí la importancia de la idea general de preguntar sobrela legitimidad del Estado a partir quizá ya no tanto de suorigen, sino más bien de sus resultados ‒como sistema téc-nico‒ sobre la justicia y sobre la libertad de los individuos-ciudadanos que lo conforman, así como sobre la disponi-bilidad de sistemas técnico-culturales (paquetes meméti-cos) para perseguir la noción particular del bien que seancapaces de formarse estos individuos-ciudadanos. Se siguede ello que siendo el Estado un sistema técnico puede ydebe ser evaluado en su legitimidad (aceptabilidad racio-nal) con base en el esquema aquí propuesto. Huelga decir,finalmente, que estar en posibilidad efectiva (tener la liber-tad) de hacer eso es poder formularse de manera clara ‒yresponder de manera valiosa‒ la pregunta básica de todafilosofía práctica: cómo se ha de vivir.

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6

Imagen técnica y pensamiento poshistórico

Una aproximación a la filosofía de Vilém Flusser

SOLEDAD GAONA

Suponiendo que la Filosofía fuera la disciplina “más pura”, enton-ces su “tecnización”, es decir, la matematización del discurso filo-sófico ‒y al revés, la “filosofización” de la técnica‒ constituyen lasverdaderas metas de nuestro pensamiento.

Flusser, 2004

Lineamientos generales para una filosofía de la imagen técnica

Vilém Flusser, teórico de medios, ha adquirido un impor-tante significado para el estudio sobre el vínculo entrela cultura y las tecnologías, particularmente las tecnolo-gías de la comunicación. Pero no fue ese el único campoen el que ha desplegado su pensamiento. Sus desarrollosteóricos son ricos y variados. Escribió y discutió sobre lahistoria cultural, la filosofía del lenguaje y la religión, asícomo sobre la crítica cultural, el diseño, la arquitectura, laeconomía política, y la ética. Pero después de Posthistoire,publicado en el año 1983, su ensayo Hacia una Filosofía dela fotografía del año 1989 se convirtió en el punto centralde su obra y su difusión internacional se hizo presente. Lamayoría de sus monografías entre 1983 y 1991 abordan el

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tema central de la comunicación en las condiciones de lastecnologías electrónicas avanzadas, incluidos los aparatosya clásicos (cine, video), así como el ordenador digital.

Cierto aspecto de la teoría de medios de Flusser mere-ce especial interés. Es aquella que estableció conexionesentre la escritura lineal y la historia. Las implicancias deeste análisis son ciertamente relevantes para el conceptode temporalidad. Si la Historia no es posible sin el desplie-gue de la escritura lineal es fundamentalmente porque laprimera necesita de un movimiento lineal y progresivo deltiempo. El código lineal demanda una recepción progresi-va y el resultado de esta progresión es una nueva experien-cia del tiempo, esto es, una experiencia lineal, una corrien-te progresiva que no se detiene y que no habilita la repeti-ción de sus eventos. El mundo se ha vuelto irrepetible. Hitoirreversible al interior de la cultura literaria. Para Flusser, laescritura como medio alienta un modo específico de con-cebir el tiempo. En líneas generales podríamos equipararun argumento compartido en este punto, tanto por Flussercomo por Stiegler, sosteniendo que el modo de concebiry experimentar la temporalidad es posible a través de lainscripción técnica de los objetos culturales. La fotografía,el cine y la programación construyen modos distintivos detemporalidad en los procesos de subjetivación.

Flusser argumenta en primer lugar que la historia noes posible sin la escritura lineal:

Es gracias a la invención del alfabeto que la historia en sentidopropio se hace recién posible, y, en efecto, no porque el alfabetofije los sucesos, sino porque antes de su invención no era posi-ble pensar ningún suceso sino solo acontecimientos. En virtudde esta explicación, solo aquellos que son capaces de dominarel alfabeto disponen de una conciencia histórica (Flusser 2004,p. 100).


A continuación, sus tesis fundamentales. En Haciauna Filosofía de la fotografía el filósofo checo desarrollarála siguiente hipótesis de trabajo. La civilización ha experi-mentado dos momentos de cambio fundamentales desdesu comienzo: el primero ocurrió hacia la segunda mitaddel milenio II a.C. y es la invención de la escritura lineal. Elsegundo, del cual somos testigos, puede llamarse la inven-ción de las imágenes técnicas.

La comprensión del mundo mediante la descripciónortográfica ya no es posible hace largo tiempo. El mundo,para ser entendido, debe ser calculado. En una escuetadescripción del modo en que esto ha llegado a ser, Flus-ser argumenta lo siguiente: en su afán por abrir el mundoa su comprensión, la ciencia ha recurrido más y más alos números que son imágenes del pensamiento. El códi-go ideográfico, código numérico, se ha desarrollado en eltiempo, de una manera muy refinada. Los números sontranscodificados en códigos digitales y estos a su vez enimágenes sintéticas. Tiene, por otro lado, la profunda con-vicción de que si en este momento de la cultura preten-demos una clara y distinta comunicación de nuestros con-ceptos debemos echar mano a las imágenes sintéticas yno ya a las palabras. Esta es una verdadera revolución delpensamiento.

Revoluciones culturales y cultura de la imagen

Cuando el código alfabético fue inventado hace aproxi-madamente cuatro milenios, una transformación total ennuestra experiencia y en nuestros modos de actuar tuvolugar. Antes de la invención de la escritura, las imágenestradicionales cumplían la función de ser mapas del mun-do y la estructura de estas imágenes implicaba un modo


específico de mirar el mundo que es lo que Flusser deno-mina la conciencia mítico-mágica. Generar una imagen dealgo es primordialmente un acto de creación a distancia.Hay que alejarse del objeto, hay que apartarlo para poderverlo, pintarlo o dibujarlo. La imagen se convierte en unaorientación para una actividad futura y recibe un estatuspragmático. Recordemos en este punto la definición deimagen que Flusser expone en el primer capítulo de suFilosofía de la Fotografía:

Las imágenes son superficies significativas. En la mayoría de loscasos estas significan algo exterior, y tienen la finalidad de hacerque este algo se vuelva imaginable para nosotros reduciendo suscuatro dimensiones de espacio- tiempo a las dos dimensiones deun plano (Flusser, 2001, p. 11).

La relación espacio-temporal que se reconstruye apartir de las imágenes, continúa Flusser, “es propia de lamagia donde todo se repite y participa de un contextopleno de significado. En el mundo mítico-mágico los acon-tecimientos son el resultado del azar, la suerte, la tira dedados” (Flusser, 2001, p. 14). Lo contrario sucede bajo laórbita del pensamiento histórico. Los acontecimientos yano son posibles. Los hechos han tomado su lugar y estostienen una explicación lógico-causal.

A partir de la invención del alfabeto, la concienciamágica dio lugar al pensamiento histórico-crítico, o paraentendernos en los mismos términos que venimos expre-sando, la conciencia histórica. Y ya que la estructura linealde la escritura es uni-dimensional y uni-direccional, solocabía la posibilidad de pensar histórica, causal y crítica-mente. La escritura lineal abre las imágenes para poderexplicarlas. Y es que de aquí en más ya no serán posi-bles los acontecimientos caóticos o azarosos porque en elmundo lineal-procesal nada sucederá sin su causa y todo


estará encausado a producir un efecto. Según la lógica de lamodernidad, de las ciencias modernas, del arte moderno,este paso no es suficiente para formular reglas claras einequívocas para la acción. Las imágenes dejan demasiadoespacio abierto para la interpretación. Constituyen princi-palmente una relación mágica con el mundo.

De manera que, con la modernidad, nos movemoshacia un proceso de transcodificación de la superficie enla línea con ayuda de signos fonéticos y su organización enhileras de letras. Se originan y generan textos a través de lacrítica de las imágenes. Para Flusser, el texto y la linealidadson la misma cosa. Con el alfabeto y su organización linealcomo texto, “el mundo objetivo ya no se percibe como elhecho/hechos de un caso, sino como un conjunto de pro-cesos lineales” (Flusser, 2005, p. 98).

La crítica alfabética de las imágenes desemboca enlo que entendemos como conciencia histórica. Con el sal-to científico o el paso hacia la técnica cultural del códi-go binario, o dicho de otro modo, desde la escritura conel código alfanumérico a la dimensión-cero dimensional,números puros, algoritmos, tanto el texto lineal, comonuestra conciencia y el concepto de la historia están atra-vesando un momento crítico.

Esto es considerado por Flusser como un proceso depuntualización, fractura, de atomización. Mientras que lasletras están enrollando la superficie de la imagen en líneas,los números están dividiendo esas superficies en puntose intervalos. El cómputo como forma de pensar es enton-ces un pensamiento formal, totalmente abstracto (lo máslejos posible del mundo objetivo). Para procesar un códi-go que consiste de puntos e intervalos se requiere un tipode imaginación/fantasía que no ha existido nunca antes:una imaginación para la programación (una imaginacióncapaz de programar). Es así que, al pasar por la dimensión-


cero, perdemos mucho, perdemos casi todo lo que resul-taba tan valioso para nosotros en la tradición europea dela Ilustración, de la conciencia crítica, casi todo con lo quenos identificamos. Pero potencialmente, ganamos mucho–a lo mejor, hasta algo que todavía somos incapaces denombrar–. Tras el teclado en que teclean hay un mundo departículas. Y ese mundo es un campo de posibilidades quepuede lograrse; cada vez que se toque una tecla, se podráimprimir una forma al caos absurdo de esta coincidenciacompuesta de ceros y de unos, se podrá in-formar.

La imagen técnica

La teoría de la imagen ha estado centrada en considerar ala imagen como soporte visual; sin embargo, hay carenciasen problematizar la concepción de la imagen, abarcandootras áreas, como el lenguaje, el cuerpo, los sonidos y lacomunicación. En ese contexto, Vilém Flusser brinda basesteórico- conceptuales, en su amplia obra crítica, para pen-sar la imagen e indagar en ella, sin reducirla a sus aspectosvisuales. Tanto en sus textos más tempranos como en suobra posterior, donde analiza la imagen como imagen téc-nica, es consciente de que el propio concepto de imagen eslimitado para referirse a campos más amplios y problemá-ticos. Al respecto, aclara que en la era post-histórica, suce-sora de la historia y de la escritura, las nuevas imágenes noocupan el mismo nivel ontológico que las imágenes tradi-cionales, porque son fenómenos sin paralelo en el pasado.

La imagen técnica es aquella producida por un aparato. A suvez, los aparatos son producto de los textos científicos aplicados.La posición histórica y ontológica de las imágenes técnicas es


diferente de las que ocuparon las imágenes tradicionales, pre-cisamente porque aquellas son resultado indirecto de los textoscientíficos aplicados (Flusser, 2001, p. 17).

Nuestro autor argumenta que, la técnica como elogiode la superficialidad, la miniaturización del universo, lasuperación de lo público y de lo privado, esto es, el fin dela política en el sentido que se consideraba en la época dela representación, es una característica de este momentocultural. La era así llamada posthistoire y el auge de losaparatos pone en cuestionamiento, además, el aura de laobra de arte y la pérdida anunciada por Benjamin.

En resumen, a partir del planteamiento teórico delfilósofo checo, el concepto de imagen se presenta comosuperficie, como el entremedio entre los espacios de lovisible y no visible, o cajas negras. La cuestión central, sos-tiene, es la de problematizar el aparato, porque el mundoactual vive en función de él.

A partir de un análisis inicial de las imágenes técnicascontemporáneas, encontraríamos a partir de la lecturaflusseriana, dos movimientos divergentes: una tenderíahacia una división de la sociedad totalitaria y centralmen-te programada que la escindiría entre administradores deimágenes por un lado y meros receptores por otro. Lasegunda, de carácter utópico según la propia lectura denuestro autor, se movería hacia un creciente diálogo tele-mático entre los productores y coleccionistas de imágenes.Esta sociedad imaginaria estaría fuera del tiempo y espa-cio, mas se desplegaría es superficies imaginarias absor-biendo toda geografía e historia. Sociedad informacionalen estado puro. Este no es más que un ejercicio del pen-samiento llevado hasta sus últimas fronteras. Flusser sue-le desplegar este tipo de hipótesis que resultan extremas,pero si entendemos que lo que las guía es un ejercicio crí-tico del estado actual de la cultura de la imagen técnica y


el despliegue de la programación como modo de estar enel mundo en detrimento de modos que ya no funcionan,pueden ser de gran utilidad.

Lo que sí está efectivamente sucediendo es una muta-ción en nuestras experiencias, percepciones, valoracionesy modos comportacionales, en definitiva, una mutación ennuestro ser-en-el-mundo. A propósito de esta mutación,en La sociedad Alfanumérica se lee:

En principio se ha mostrado que con la velocidad de cálculoalcanzada con los computadores todos los métodos de cálculoelegante elaborados en el transcurso de la época moderna sehan vuelto superficiales. Basta con que se opere de manera bienprimitiva con dos números básicos (1 y 0). Basta con “digitalizar”.El nivel de conciencia matemático calculador se hizo mecani-zable y con ello transferible del hombre a las máquinas. De ahíen adelante, nosotros no tenemos que escribir ni números nileerlos, pues esto se ha transformado en una actividad indignahumanamente hablando.

Por el contrario, es nuestra tarea manipular la estructura del uni-verso numérico, es decir, programar las máquinas para el cálculo(Flusser,2015,p.104).

Hacia una Filosofía de la Fotografía es un texto funda-mental.Esuntextoclave,especialmenteporqueconlafotogra-fía se inaugura un nuevo tipo de imagen, la imagen técnica otecno-imagen. El aparato fotográfico es el primero, el más sim-ple y relativamente más transparente de todos los aparatos. Elfotógrafo es el primer funcionario, el más ingenuo y más viabledeseranalizado.Enrigordeverdad,afirmaque,paraunejerci-ciocríticodelaimagentécnica,

[…] el factor es la caja negra. De hecho, el proceso codificador de lasimágenes técnicas ocurre dentro de esa caja negra, y toda crítica delas imágenes técnicas debe concurrir al esclarecimiento del interiordeesacajanegra.Mientraslacríticafracaseenesto,permaneceremosignorantes en lo que respecta a las imágenes técnicas (Flusser, 2001,p.19).


La transición de la cultura del texto a la cultura de la ima-gen está acompañada del pasaje de la sociedad industrial a lapostindustrial, de la historia a la posthistoria, de la materia a lapostmateria, de la letra al número, de lo analógico a lo digital.Es decir, de la cultura lineal de la historia (centrada en la escri-tura)alacerodimensionalidadycircularidaddelamagiapost-histórica.Deltrabajoaljuego:

El nuevo ser humano ha dejado de ser un actuante, para convertirseen un jugador: un homo ludens, ya no un homo faber. Su vida yano es un drama, sino un espectáculo. No tiene argumento, no tieneacción…(Flusser,2001,p.34).

Consideraciones finales

En una entrevista realizada en Ösnabruck con motivo delEuropean Media Art Festival en el año 1988 y cuyas conclusio-nestranscribimosacontinuación,Flussersostiene:

Toda revolución, sea esta política, económica, social o estética, enúltima instancia es siempre una revolución técnica. Si analizamos lasgrandes revoluciones por las cuales la humanidad ha atravesado, porejemplo la revolución neolítica, la de la edad de bronce, la de hierroo la revolución Industrial, cada una de ellas en sí misma es una revo-lución técnica. Así también lo es la actual. Pero hay una diferencia.Hastaaquílatécnicahaintentadosimularelcuerpo.Peroporprimeravez,nuestrasnuevastecnologíasimitanelsistemanervioso.Esasíqueestamos atravesando lo que podríamos llamar una revolución inma-terial, o para usar un término más antiguo, una revolución espiritual.Creo firmemente que estamos presenciando y siendo testigos de unaRevoluciónquepuedesercomparadaconaquellaquesediolugarenlos comienzos de la historia. Según mis propios términos diría que,antes de la invención del alfabeto, se pensaba de modo pre-histórico.Luego de la invención del código alfabético la conciencia históricafue elaborada. Hoy estamos en proceso de desarrollar un modo pos-históricoyestructuraldelmododepensar(Flusser,1988).


A partir de los vertiginosos cambios tecnológicos en losque nos vemos sumergidos debemos revisar y reformular laspreguntas e interrogantes que nos compelen a pensar-noscomo habitantes de este tiempo. No para rechazar o intentarilusoriamente volver a un pasado que hubo sido mejor sinopara entender las lógicas de funcionamiento de nuestra actua-lidad.

Si como sostenía Henri Bergson a finales del siglo XIX,detrás de las imágenes no hay nada excepto imágenes, lo quellamamos mundo no es más que el conjunto de imágenes quenos llegan de él. Es en esta configuración que habitamos queuna imagen basta para que consideremos la verdad o falsedadde un acontecimiento, lo que determina el régimen de visibili-dad en que distinguiremos lo aparente de lo real, lo verdaderodelofalso,ensuma,nuestraexperienciademundo.

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La mirada praxiológica sobre la técnica

DIEGO LAWLER

Introducción

El enfoque de la filosofía analítica es el que más ha avan-zado en la comprensión de la técnica a través del abordajesistemático de sus dimensiones ontológica, epistemológicay axiológica. Sin embargo, dicho avance no ha alcanzado lamisma profundidad en cada una de ellas puesto que, comose señaló en la introducción, la mayoría de los estudios hadedicado sus esfuerzos al análisis de la dimensión episte-mológica, concentrándose casi por completo en el examende la naturaleza propia y distintiva del conocimiento técni-co y sus diferencias y similitudes con el conocimiento cien-tífico, producto de la ciencia básica y aplicada. Pero estacircunstancia está comenzando a cambiar. La recupera-ción y elaboración del marco conceptual de la praxiología(Kotarbinski, 1965; Bunge, 1985; Quintanilla, 1989) para lafilosofía de la técnica está dando lugar a la elucidación delas dimensiones restantes, dado que permite aprehenderlas cuestiones ontológica y axiológica de la técnica desdeel nivel básico de la acción humana. Desde esta perspec-tiva se recalca que la filosofía de la técnica no es solo,para usar las palabras de uno de los pioneros en promovereste enfoque, “una teoría de lo artificial o de los artefac-tos entendidos como entidades, sino de la realización de

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artefactos”. Tampoco es solo “una teoría del conocimiento,sino de la acción guiada por ese conocimiento” (Quinta-nilla, 1989, p. 38).1

La razón principal de este giro, expresada sintética-mente, es la siguiente: la orientación praxiológica tienecomo una de sus más importantes tareas el análisis delas características de las acciones racionales humanas, susproductos y sus valores. En términos generales, la praxio-logía considera que estas acciones son acciones intencio-nales guiadas por planes de acción. Y dado que la accióntécnica es primordialmente una acción que se realiza deacuerdo con diseños y planes de acción previamente ela-borados y representados, puede emplearse el análisis pra-xiológico sobre la acción intencional humana para clarifi-car la estructura básica de la acción técnica, sus productos,los artefactos técnicos, y sus respectivos valores.

En las secciones que siguen me propongo explicitarlos contenidos filosóficos básicos que conforman lo quehe denominado “la mirada praxiológica”. En primer lugar,analizo cuál es el significado de la noción de praxis queadopta para sí la praxiología. En segundo lugar, retrato lasraíces y el objeto de esta disciplina. Finalmente, elucido supertinencia y empleo en la filosofía de la técnica.

El trasfondo histórico de la praxiología

El ámbito propio de la praxiología es la totalidad de laexperiencia práctica de la humanidad. Desde este pun-to de vista, la praxiología recoge para sí, por un lado, elsentido ordinario que daban los griegos al término praxis

1 De acuerdo con este enfoque sobre la técnica, los problemas filosóficos propiosde la teoría de la acción son también problemas para la filosofía de la técnica(Ezquerro, 1995, p. 140).


(πράξις) y, por otro, la elaboración posterior de su signifi-cado por parte del pensamiento marxista. Esta urdimbre,resultado de las sucesivas transformaciones del significa-do de la noción de praxis, configura el trasfondo históricode la praxiología.

Los griegos empleaban usualmente el término praxis(πράξις) para referirse de manera general a la acción dehacer o llevar a cabo algo. Sin embargo, con Aristótelesel empleo de este término adquiere cierta complejidad.El uso aristotélico lo sitúa en una doble oposición. Poruna parte, el contraste es entre praxis (πράξις) y theoria(θεωρία), donde theoria (θεωρία) se refiere a las activida-des interesadas en el conocimiento. Esta distinción es, dealguna forma, el antecedente de la distinción actual entreteoría y práctica (Ruggiu, 1973; Yarza, 1986). Por otra parte,el contraste es entre praxis (πράξις) y poiesis (ποιησις). Enesta oposición, la expresión praxis (πράξις) pierde su carác-ter nominal monolítico en tanto que expresión que desig-naba un hacer o actividad práctica general. En esta con-traposición, Aristóteles reserva el término praxis (πράξις)para las actividades que no se extinguen en un productoexterno independiente del agente, esto es, para las activi-dades cuyos fines residen en sí mismas, como las activida-des predominantes en la vida ética y política del hombre.Y designa con el término poiesis (ποιησις) las actividadesligadas a la producción de un artefacto, esto es, las acti-vidades cuyos fines están orientados a la fabricación dealgo (actividades que son primordialmente una forma dehacer). Sin embargo, su empleo de estos dos términosno siempre está suficientemente claro. De hecho, comoanalizan detalladamente, entre otros, Lobkowicz (1967) yBernstein (1979), Aristóteles parece a veces incluir la poie-sis (ποιησις) en la praxis (πράξις) y otras veces dejarla delado como algo irrelevante.


No obstante, con independencia de las inconsisten-cias del propio uso aristotélico, conviene centrarse por unmomento en la noción de poiesis (ποιησις), puesto que serásu contenido el que la tradición marxista, de la cual abre-va directamente la praxiología, imputará a la noción depraxis (πράξις). Dos preguntas pueden servir de guía paraesta exploración: ¿cuál es el significado general del vocablopoiesis (ποιησις) en el contexto de la filosofía aristotélica?¿Cuál es la fuente principal de elaboración de este signifi-cado? A continuación consideraré rápidamente estas doscuestiones.

En términos generales, el vocablo poiesis (ποιησις)significa hacer, producir y fabricar (Aspe Armella, 1993;Croce, 1962; Ortega, 1965). Se trata de un vocablo cuyosignificado se elabora teniendo en cuenta la relación delhombre con la naturaleza. El término poiesis (ποιησις) serefiere a nuestra relación productiva con la naturaleza. Estoes algo que se aprecia con mayor nitidez si se conside-ran los rasgos generales de lo que podría denominarse lainteligencia poiética, la estructura del acto poiético y lasideas aristotélicas sobre el cambio. ¿Qué es la inteligenciapoiética? Básicamente, la inteligencia poiética es una inte-ligencia dirigida a aprehender la constitución real de lascosas con el propósito de emplearlas para un fin diferentedel que están de algún modo destinadas por su estructurafísica. Esta inteligencia aglutina, pues, la identificación yaprehensión de una esencia, su abstracción del contextoreal habitual y su consideración qua estructura física conel objetivo de actuar sobre ella para relacionarla con algúnotro uso o función.

La inteligencia poiética se comprende mejor sobre eltrasfondo de las ideas aristotélicas sobre el cambio. Deacuerdo con Aristóteles (1970a, VII, 7, 1032ª, 7): “De lascosas que se generan, unas se generan por naturaleza,


otras por arte y otras espontáneamente. Y todas las que segeneran llegan a ser por obra de algo y desde algo y algo”. Lapoiesis (ποιησις) entrañaría las características propias deldevenir productivo, esto es, englobaría las produccionesprocedentes del arte o del pensamiento (Aristóteles, 1970a,VII, 7, 1032ª, 27-29).2 Pero ¿qué es lo propio del devenirproductivo? O dicho con otras palabras, ¿qué es lo propiodel producir? La peculiaridad del devenir productivo seentiende mejor si se considera la manera en que la inteli-gencia poiética estructura el acto poiético.3

De acuerdo con el significado atribuido al vocablopoiesis (ποιησις), todo acto poiético puede ser considera-do como un acto productivo. Pero ¿cuál es la estructuradel acto productivo? En su condición de acto poiético, elacto productivo presenta una estructura que se articula endos fases. Por una parte, la fase correspondiente al eidos(ειδος); por otra, la fase efectiva de la acción sobre la mate-ria. Su conjugación supone que, para decirlo con un len-guaje filosófico más cercano, el proyecto articulado en laintención (fin) se realiza en la materia preexistente.4 Setrata, pues, de la estructura de un acto que no involucra

2 Por supuesto, se podrían trazar distinciones dentro del ámbito de los productosdel devenir productivo o poiético; por ejemplo, entre pensamientos y productospropiamente dichos, esto es, resultados de las realizaciones de los pensamien-tos.

3 Se puede recurrir a los estudios antropológicos de Leroi-Gourhan (1988) paraimaginar cómo fue que la lógica poiética, propia de la inteligencia poiética, otor-gaba forma efectiva al acto poiético a través de la constitución de su instanciainstrumental. Como muestra este autor, al inicio se tomaba una cosa resistente(por ejemplo, hueso, piedra, madera, etc.) con la mano y se la golpeaba con otracosa más resistente que la primera dentro del campo visual frontal. De estemodo se modificaba la primera cosa con el propósito de emplearla en funcionesque con el tiempo iban especializándose, por ejemplo, para romper, aplastar,aplanar, agujerear, tallar, sujetar, etc. A esto habría que agregar la combinaciónde esta modalidad instrumental con la percusión lanzada y el frotamiento, entreotras modalidades del acto productivo.

4 Véase, por ejemplo, Aristóteles (1970a, VII, 7, 1032b, 5-30; 8, 1033a, 25-30, 1033b,pp. 5-10).


la generación natural sino que implica en realidad la pro-ducción artificial.5 De allí que lo propio del acto produc-tivo es que el productor produce un producto de acuerdocon el eidos (ειδος) –estructura mental sensible–. En el actoproductor, pues, el eidos se proyecta o imita en la materia(por ejemplo, el ebanista imita o produce su imagen demesa en el ébano). Así, la producción o fabricación tienelugar en la materia. Quien produce es, entonces, no solo lacausa efectora sino también la causa productora gracias aleidos (ειδος) que posee en su mente. Producir es configurarla materia, esto es, realizar ese eidos (ειδος) en la materiacarente de forma. Esta realización introduciría, por otraparte, la función en el producto o artefacto. En resumen,la poiesis (ποιησις) es la actividad productiva encaminada ala transformación de la naturaleza y realizada por hombreslibres, artesanos o esclavos.6

A pesar de la complejidad y, a menudo, superposiciónregistrada en el empleo aristotélico de los términos praxis(πράξις) y poiesis (ποιησις), el mundo medieval consideró

5 Véase Aristóteles (1970a, VII, 7, 1032a, pp. 25-30).6 Esto último se encadena con la sugerencia aristotélica de que la actividad pro-

ductiva (poiesis) (ποιησις) puede ser realizada por alguien no especializado o poralguien especializado. En el primer caso dicha actividad evidenciará mera apa-riencia de racionalidad, mientras que en el segundo será una actividad producti-va metódica regulada por la racionalidad verdadera. En este último caso nosencontraríamos con que la actividad productiva está asentada sobre una techne(τεχυη). Lo cual permitiría cierta conjugación del orden del conocimiento con elorden de la realidad (Aspe Armella, 1993). De esta manera, la racionalidad pro-ductiva se conduciría de acuerdo con un logos propio, distinto de la ciencia y lapolítica, a saber la techne (τεχυη). Según Aristóteles (1970b, Libro IV, 1140a, pp.91-92): “[N]o hay técnica alguna que no sea una disposición racional para la pro-ducción ni disposición alguna de esta clase que no sea una técnica, serán lo mis-mo la técnica y la disposición productiva acompañada de razón verdadera. Todatécnica versa sobre el llegar a ser, y sobre el idear y considerar cómo puede pro-ducirse o llegar a ser algo de lo que es susceptible tanto de ser como de no ser ycuyo principio está en el que lo produce y no en lo producido. En efecto, la técni-ca no tiene que ver ni con las cosas que son o se producen necesariamente, nicon las cosas que son o se producen de una manera natural, porque estas cosastienen su principio en sí mismas” (el subrayado es mío).


estos dos términos como opuestos, y recogió esta oposi-ción en su distinción entre obrar (agere) y hacer (facere).Así, el obrar (agere) se situaba dentro del ámbito moral,ya sea individual, familiar o político (comunal) en relacióncon actos originados en la voluntad, mientras que el hacerse situaba en el ámbito del producir o fabricar, esto es, enel ámbito especificado por el hecho de que la obra es en unsentido fuerte exterior al agente. Tomás de Aquino (1988,I-II, 57, 4) se hizo eco de esta diferencia de la siguientemanera: “[L]a hechura es un acto que pasa a la materiaexterior, como edificar, cortar, y cosas parecidas, mientrasque el obrar es un acto que permanece en el mismo agente,como ver, generar y cosas parecidas” (p. 439).

En este contexto, el hacer supone que la inteligenciade quien hace (i.e, el artífice), en tanto que acto concretode efectuar, se relaciona con el artefacto coadyuvada poruna voluntad que quiere o intenta producir. El significa-do del hacer qua producir se asienta en la sugerencia deque la idea de lo que se va a producir se da con ante-rioridad en la mente del artífice. La forma del artefactou objeto tiene lugar previamente como contenido de laintención representada y, posteriormente, se realiza comoartefacto u objeto producido, esto es, como forma real queestructura cierta materia preexistente. Sin embargo, esteacto productor no se realiza, como a primera vista podríaparecerlo, con independencia de la condición real de lamateria; por el contrario, como lo indica Tomás de Aquino(1988, I, 14,8):

El productor para fabricar un cuchillo elige una materia dura yflexible, que pueda ser apta para la incisión, y según esta con-dición el hierro es materia proporcionada al cuchillo. Por lo quela disposición de la materia debe estar proporcionada a la inten-ción del artífice o la intención del ars.


De este modo, los medios de la fabricación (incluidoslos insumos o materias primas) contribuyen a la formacióndel contenido de la intención del productor que se repre-senta la realización de un artefacto.

Muchos siglos más tarde, la filosofía marxista relanzael término praxis (πράξις) y emplea como núcleo de susignificado lo que Aristóteles básicamente entendía porpoiesis (ποιησις) y lo que los medievales elaboraron comofacere. En términos generales, Marx usa este vocablo parareferirse a la acción y, en particular, a la actividad libre,universal y autocreadora del hombre. Por consiguiente, eltérmino praxis (πράξις) pasa a significar la actividad pro-ductiva del hombre a través de la cual transforma el mun-do y se moldea a sí mismo (Kosík, 1965). En este sentido,la praxis (πράξις) no solo abarca la actividad práctica delhombre, sino que también contiene los diferentes aspec-tos de una teoría del hombre y de su mundo que aspira aresolverse en acción política (Axelos, 1961; Bernstein, 1979;Flórez, 1968; Sánchez Vázquez, 1967, 1997).

La elaboración más completa que Marx desarrolló deesta noción se encuentra en sus Manuscritos económico-filosóficos (1989). Marx desarrolla allí la noción de praxiscon el propósito de trazar un criterio ontológico a partirdel cual desplegar su antropología filosófica. La praxis esconsiderada una actividad específica del hombre mediantela cual se diferencia del resto de los seres. La presentaciónde esta noción en los Manuscritos puede sintetizarse en lasiguiente aseveración: el hombre es un ser de praxis, estoes, un ser que produce libre y creativamente su propio sermientras transforma el mundo; y lo es tanto cuando suhacer productivo es un hacer positivo (no alienado) comocuando es un hacer negativo (alienado).


La idea del hombre como un ser de praxis preparael terreno para articular la cuestión ontológica, a saber,cuál es la característica fundamental, o la combinación decaracterísticas, que todos tenemos y que hace de nosotrosuna clase de cosa, diferenciándonos de otras clases posi-bles de cosas, por ejemplo, las cosas inanimadas, las plan-tas y los animales (aquí “animales” tiene un sentido queobviamente excluye a los seres humanos). Afirmar que elhombre es un ser de praxis significa para Marx que aquelloque lo distingue (su diferenttia específica) es una cierta for-ma de relacionarse con las cosas: la producción.7 La praxis,entonces, no sería una mera actividad física general sinoalgo como producir cosas para nosotros, donde “producir”es un asunto que implica transformar algo en otra cosa quelos miembros restantes de nuestra clase (de la clase de cosaque somos) puedan usar, esto es, emplear para alcanzaralgún fin o como parte de una actividad que se agota ensí misma.8 Elucidar como producción nuestra forma esen-cial de relacionarnos con las cosas tiene consecuenciasprofundas que incluyen aspectos metafísicos, epistémicos,

7 Adviértanse, como breves muestras, las siguientes afirmaciones de los Manus-critos (Marx, 1989): “La vida productiva es, sin embargo, la vida genérica. Es lavida que crea vida. En la forma de la actividad vital reside el carácter dado de unaespecie, su carácter genérico, y la actividad libre, consciente, es el carácter gené-rico del hombre” (p. 111). Y luego agrega: “La producción práctica de un mundoobjetivo, la elaboración de la naturaleza inorgánica, es la afirmación del hombrecomo un ser genérico consciente, es decir, la afirmación de un ser que se relacio-na con el género como con su propia esencia o que se relaciona consigo mismocomo ser genérico” (p. 112).

8 La expresión “miembros de nuestra clase” se refiere, en el empleo que aquí sehace, a un ser humano, esto es, a un miembro de la clase de cosa que somos. Enconsecuencia, este uso genérico y básico no presenta connotación económica opolítica alguna; cuando se pretenda lo contrario, se indicará claramente.


económicos y ético-políticos.9 Sin embargo, no todas sonde interés para este trabajo. En lo que sigue destacaré lasderivaciones que considero relevantes para la configura-ción de la noción de praxis. Se trata de un conjunto de con-secuencias que subyace a la constitución de la praxiologíay que tendrá un fuerte impacto en la conformación de lamirada de esta disciplina sobre la filosofía de la técnica.

Considerar que nuestra relación esencial con las cosases una relación de producción tiene al menos cuatro con-secuencias importantes. En primer lugar, conduce a unaconcepción de las cosas como usables (i.e., como cosas úti-les). De hecho, así es como se presentan desde el punto devista de la producción. Las cosas que producimos son úti-les para los miembros de nuestra clase, las cosas que usa-mos como materias primas son útiles para transformarlasen productos y las cosas que usamos como herramientasson útiles para actuar sobre esas materias primas y conver-tirlas en productos.10

En segundo lugar, esto arroja una concepción denosotros mismos como productores y usuarios de los pro-ductos propios y de los productos de otros seres huma-nos. De este modo, lo que nos convierte en miembros deuna clase es que producimos para otros de nuestra clasey que usamos aquellas cosas que los miembros restanteshan producido para nosotros. Cada individuo humano seconstituye como miembro de la clase de cosa que efecti-

9 Desde el punto de vista de la economía política, el análisis de la praxis a través dela idea de producción conduce directamente a la piedra angular de la estructurateórica del pensamiento económico de Marx: el concepto de valor o, más espe-cíficamente, el valor-trabajo. Marx plantea esta dirección de análisis en su Con-tribución a la crítica de la economía política (Marx, 1970).

10 Una comprensión esquemática de esta primera consecuencia favorece una con-cepción de actividad productiva humana como poseedora de un carácter única-mente utilitario; cuestión que muchas veces sucede cuando se reduce la praxis a“lo práctico” y que se refleja en el significado que, ocasionalmente, tiene estaúltima expresión en el lenguaje ordinario.


vamente es en virtud de las relaciones de producir paray usar el producto de, es decir, gracias a las relaciones deproducción.11 Por consiguiente, las relaciones de produc-ción nos constituyen mutuamente, o dicho de otra mane-ra, son interconstitutivas.12 Así, en tanto que miembros deuna clase determinada realizamos actividades específicas;por ende, nuestro ser-específico (término que emplea Marxpara referirse a la clase básica) está dado porque nos invo-lucramos en acciones productivas.

En tercer lugar, esta relación de producción (producirpara y usar el producto de) es una relación intencional, esdecir, una relación que conlleva acciones en que las otraspartes y las cosas producidas figuran como objetos inten-cionales. Esto introduce las representaciones y los fines uobjetivos en la estructura básica de estas acciones. Aun-que subordinadas a la acción, las representaciones pre-sentan previamente las secuencias de acciones produc-tivas y orientan su realización.13 Por otra parte, los fines

11 De aquí viene la idea de Marx de que la esencia humana no está presente comoalgo abstracto en cada individuo en particular sino que está en toda su actuali-dad en el conjunto de las relaciones sociales.

12 A través de distintas formulaciones, esta idea se retrotrae vía Feuerbach hastaHegel, para quien somos seres racionales y libres gracias a relaciones de recono-cimiento mutuo. Véase especialmente el desarrollo hegeliano de la dialéctica delamo y el esclavo en la Fenomenología del Espíritu (1980).

13 Dice Marx en los Manuscritos (1989, p. 112): “El animal produce únicamentesegún la necesidad y la medida de la especie a la que pertenece, mientras que elhombre sabe producir según la medida de cualquier especie y sabe siempreimponer al objeto la medida que le es inherente; por ello el hombre crea tam-bién según las leyes de la belleza”. La idea de que el hombre es capaz de producir“según la medida de cualquier especie” e imponer “al objeto la medida que le esinherente” supone que la actividad humana es una actividad conforme a fines.Por consiguiente, una vez que se advierte que la relación de producción es unarelación intencional, se puede reflexionar sobre ella descomponiéndola en susdistintos elementos: el tipo de agente, la naturaleza de la materia prima sobre laque se actúa, la especie de acto que se lleva a cabo, el tipo de producto que seobtiene, etc. Esta idea de los Manuscritos es retomada mucho más tarde en ElCapital (1964). Marx relata en su obra de madurez el papel del fin en la actividadproductiva humana: “Al final del proceso de trabajo, brota un resultado queantes de comenzar el proceso existía ya en la mente del obrero: es decir, un


u objetivos de las acciones productivas no son indepen-dientes de las condiciones existentes para alcanzarlos. ParaMarx, los fines dependen de los medios de producciónpara adquirir su carácter práctico de fines. La represen-tación y adopción de objetivos solo son posibles sobre eltrasfondo de un conjunto de medios productivos naturalesy artificiales. De lo contrario, la proposición de fines nosería un principio de acción y, a su vez, las acciones pro-ductivas no constituirían una manifestación de confianzaen la consumación del fin.14

En cuarto lugar, si bien la relación de producciónconstituye el rasgo esencial que define nuestra pertenenciaa una clase básica determinada, puede adquirir diferentesformas a través del tiempo. Las diferentes formas de larelación de producción darían lugar no solo a diferentesformas de sociedad, sino a diferentes formas de ser la cla-se de cosa que somos, esto es, a distintas modalidades deexpresar nuestra condición humana.

Estas cuatro consecuencias, que resultan de aceptar laafirmación de Marx sobre el carácter de nuestra relaciónproductiva con las cosas, conforman el núcleo significati-vo de su noción de praxis y de su idea del hombre comoser de praxis.15

resultado que tenía ya existencia ideal. El obrero no se limita a hacer cambiar deforma la materia que le brinda la naturaleza, sino que, al mismo tiempo, realizaen ella su fin, fin que él sabe que rige como una ley las modalidades de su actua-ción, y al que tiene que supeditar su voluntad” (pp. 130-31). En cualquier caso,este pasaje destaca que el hombre produce de acuerdo con planes, esto es, deacuerdo con representaciones de acciones. Más adelante, al analizar la acciónproductiva en tanto que acción técnica, desarrollaré y estudiaré esta cuestión.

14 Una idea como esta es la que está encapsulada en la expresión marxiana de quela humanidad únicamente se propone los fines que está en condiciones dealcanzar. La representación de los fines y su logro no son independientes de losmedios disponibles.

15 Flórez (1968) sitúa la fuente de la complejidad de nuestra relación productivacon las cosas en el criterio que según Marx distingue al hombre del animal. Enpalabras de este autor: “El hombre hace de su actividad vital un objeto de su


Por consiguiente, el término praxis adquiere signifi-cado político tardíamente en la obra de Marx. Y cuandoesa connotación política pasa a primer plano ‒como ocu-rre cuando lo emplea para oponerlo al término “teoría” ydefinir a través de la noción de praxis la clave de la prácticarevolucionaria, algo que tiene lugar, por ejemplo, en la ter-cera y octava tesis sobre Feuerbach (1985)‒16 su significadono deja de ser un significado que resulta de la elaboraciónbásica de los Manuscritos. Por otra parte, el término praxistambién presenta un significado derivado, el significadoque resulta de oponerlo al término “trabajo”, una oposiciónque aparece fugazmente en los mismos Manuscritos y querecorrerá posteriormente La ideología Alemana (1959), losGrundrisse (1978, Vol. 1 y 2) y El Capital (1964). De acuerdocon esta distinción, “trabajo” es el acto de alienación de laactividad productiva humana, mientras que praxis es auto-actividad creativa y libre: actividad productiva no alienada.

A pesar de que el contenido político del vocablo praxises secundario y filosóficamente pobre, fue destacado poralgunos seguidores del propio Marx, como Engels, Leniny Mao Zedong; además, pasó a funcionar como etiquetapara nombrar la totalidad de un pensamiento y una opciónpolítica –por ejemplo, así lo empleó Gramsci (1976) cuan-

voluntad. Porque el hombre es un ser para sí mismo, un ser consciente; y por ellosu vida misma y la naturaleza dentro de la cual se da esta vida, son para él objetode su conciencia [...] He aquí tres derivaciones fundamentales de la actividadconsciente del hombre: 1) la construcción teórica de la ciencia; 2) la producciónconforme a las leyes de la belleza; 3) la construcción de un mundo humano alservicio del hombre” (Flórez, 1968, p. 114). Adviértase nuevamente que es estadistinción, propia de la antropología filosófica del joven Marx, la que constituyela base para construir el potente núcleo significativo de la noción de praxis.

16 La tercera tesis dice: “La coincidencia de la modificación de las circunstanciascon la de la actividad humana o modificación del hombre mismo solo se puedeconcebir y entender de modo racional como praxis revolucionaria” (Marx, 1985,p. 107). La octava tesis reza: “Toda la vida social es esencialmente práctica.Todos los misterios que inducen la teoría al misticismo hallan su solución racio-nal en la praxis humana y en la comprensión de esa praxis” (Marx, 1985, p. 108).


do llamó al marxismo “filosofía de la praxis”‒. No obstante,este es el sentido menos interesante desde el punto de vistafilosófico. Suscribir su empleo supone, entre otras cosas,despojar a Marx de toda filosofía y aislarlo, encerrándoloen el terreno de la economía política o la política a secas.Sin embargo, si hay algo de filosofía en la obra de Marx, ellaes una filosofía de la producción humana, una filosofía quese elabora sobre la noción básica de praxis como relaciónproductiva práctica esencialmente humana. Esta nociónde praxis es la que me interesa, puesto que subyace a lasideas que puede aportar la praxiología a una filosofía dela técnica entendida a partir de las características propiasde la acción humana. Desde este punto de vista, la filosofíade la producción tal como la entendió Marx no podría serindiferente a la filosofía de la acción técnica.

La praxiología como disciplina

El término “praxiología” fue empleado por primera vezpor Louis Bourdeau (1882) para referirse a la ciencia delas acciones.17 Sin embargo, de acuerdo con Skolimowski(1967), ese no fue el primer intento de construir un sistemapraxiológico. Los antecedentes directos, relacionados conintentos de desarrollo de una cierta clase de teoría sobrela acción eficiente, pueden agruparse según dos grandeslíneas: la reflexión teórica sobre la acción en general, y lasobservaciones y recomendaciones prácticas para mejorarlas actividades productivas y organizativas. Estas últimasprovienen de hombres prácticos interesados en la embrio-naria ciencia de la administración y organización indus-

17 Louis Bourdeau (1882), Theorie des sciences. Plan de science integrale, Vols. I y II,París. Citado en Skolimowski (1967, p. 117).


trial. Pero la mayoría de estos estudios no se proponen serúnicamente elaboraciones praxiológicas. Se podría decir,entonces, que en estas publicaciones la noción de praxio-logía está tomada en su acepción más amplia posible.

Desde el punto de vista de la reflexión teórica, el pri-mer intento de formulación de un sistema praxiológico fuerealizado por Dunoyer (1845), aunque, según Skolimows-ki (1967, especialmente pp. 117-130), la elaboración delprograma más concreto de praxiología se debe a Espinas(1897), predecesor directo de los estudios praxiológicos deKotarbinski.18 Sin embargo, es este último filósofo polacoquien considera la praxiología en su acepción más restrin-gida. Su trabajo Tratado sobre el buen trabajo (Traktat odobrej robocie) de 1955, editado posteriormente junto aotros ensayos breves bajo el título Praxiology: An introduc-tion to the Sciences of Efficient Action en 1965, constituyela primera elaboración de la praxiología como una disci-plina especial. De hecho es el escrito donde Kotarbinskianaliza detalladamente todos los aspectos esenciales dela praxiología.

Según Kotarbinski (1965), el objeto general de lapraxiología es la acción intencional humana, esto es, laacción deliberada y consciente. La investigación praxio-lógica supone el análisis de esta clase de acción desdeel punto de vista de la eficiencia. En términos amplios,esto involucra el estudio detallado de las condiciones dela acción humana, en especial de los factores que la favo-recen y limitan, y de las normas que rigen su desarro-llo racional. Sin embargo, el análisis praxiológico no se

18 Charles Dunoyer (1845), De la liberté du travail, or simple exposé des conditionsdans lesquelles les forces humaines s’exercent ave le plus de puissance, Vols. I-III,París; Alfred Espinas (1897), Les Origines de la technologie, París. Ambos citadosen Skolimowski (1967, p. 117). Espinas fue un ingeniero español y, aunque noempleó el término “praxiología”, propuso el concepto de “ponología”, muy cer-cano a la noción de praxiología que más tarde desarrollaría Kotarbinski.


compromete con ninguna esfera particular de actividadhumana. Puesto que cualquier esfera de actividad humanapuede analizarse desde el punto de vista de la acción efi-ciente, la praxiología abarca todo el ámbito de las activida-des prácticas del hombre. En consecuencia, los resultadosde este análisis, las proposiciones praxiológicas, son reco-mendaciones que en su condición de directivas simplescontribuyen a aumentar la eficacia y eficiencia de la acciónintencional humana en general, independientemente desu campo de aplicación.

En términos más concretos, la praxiología se ocupa deinvestigar la esencia del proceso de la acción intencionaly clarificar todos aquellos conceptos indispensables tantopara la descripción, evaluación y planificación de la accióncomo para la teoría de la acción en general.19 Dado quetoda actividad práctica intencional puede para su estudioreducirse a sus elementos mínimos, el punto de partidade la investigación praxiológica es la descomposición delas actividades complejas en sus actos elementales, estoes, “actos simples” (Kotarbinski, 1965, especialmente pp.14-20). La estructura del acto simple supone el análisis delas nociones de agente y resultado, producto, instrumentoy medio, condiciones de la acción, acto complejo, accióncolectiva, optimización de la acción, valores de la accióny cooperación.

Como puede apreciarse, la praxiología no es solo unadisciplina descriptiva que estudia los actos simples y lacomposición de actos complejos en diferentes situaciones,sino que además es una disciplina normativa. En tantoque trata de establecer “normas para la acción eficiente”(Kotarbinski, 1965, p. 1), hace uso de un sistema de valores

19 En tanto que esfuerzo de clarificación conceptual, la praxiología emerge comouna rama de la filosofía; en tanto que teoría general de la acción eficiente, cons-tituye una parte de la teoría general de la causalidad (véase Kotarbinski, 1965).


que asigna a diversos actos y especies de actos. Si bien losvalores praxiológicos no deben confundirse con otros tiposde valores, por ejemplo, los valores éticos o estéticos, aun-que mantengan relaciones con estos, tampoco es correctorestringirlos a los valores instrumentales, puesto que enningún caso la praxiología se reduce a un mero intento deoptimización de la acción.20 Por otra parte, una vez quese evita el error de considerar a la praxiología como unadisciplina primariamente instrumental, emerge en toda sudimensión el problema de los fines praxiológicos y de larelación que estos presentan con otro tipo de fines. Losvalores y los fines praxiológicos hacen posible la evalua-ción intrínseca y extrínseca de las acciones intencionaleshumanas, a la vez que dan lugar a la proposición de suge-rencias para aumentar su eficiencia.

1.4 La praxiología en la filosofía de la técnica: pertinencia y empleo

Tal como se ha dicho más arriba, el trabajo filosófico deMarx reinterpreta la noción aristotélica de praxis (πράξις)en términos de la noción griega de poiesis (ποιησις). Laclave de la aproximación marxiana consiste en analizarnuestra relación esencial con las cosas como acción pro-ductiva. Se trata de un análisis ontológico con importantesconsecuencias para los estudios posteriores de la acciónproductiva específicamente humana. Inspirado en la pro-puesta Marx, Kotarbinski intentará describir analíticamen-te esa acción propia del homo faber estudiando los ele-mentos que la componen: el agente, su intencionalidad, elmaterial, los medios y procedimientos, los fines u objeti-vos, el producto, el plan de acción, etc. Sin embargo, suanálisis no es un análisis realizado desde cualquier óptica;

20 El análisis de los valores praxiológicos más importantes se lleva a cabo en la ter-cera parte de este trabajo de investigación.


por el contrario, supone el estudio de la acción productivaintencional desde el punto de vista de su eficiencia. Estohace que su perspectiva resulte filosóficamente atractivapara abordar la acción técnica, puesto que permite integrartanto sus aspectos ontológicos como axiológicos.

En definitiva, la pertinencia de la praxiología para lafilosofía de la técnica es casi obvia. La filosofía de la técni-ca de orientación analítica está articulada alrededor de unsupuesto normativo básico: la acción técnica constituye laforma más valiosa de intervención, modificación y controlde la realidad con el fin de adecuarla a las necesidades ydeseos humanos (Ortega y Gasset, 1992; Quintanilla, 1989;Broncano, 2000; Liz, 1995 y 2001a). Por consiguiente, no sepuede analizar adecuadamente la técnica sin haber cons-truido una teoría bien fundada de la acción humana. Y noes posible lograr esto último sin contar con la praxiologíapara analizar y evaluar, desde los mismos valores praxio-lógicos (eficiencia, eficacia, productividad, etc.), los objeti-vos de la acción, sus resultados y las acciones mismas. Esmás, la clave teórica y práctica necesaria para investigar latécnica y sus productos se obtienen si se la enfoca desdela praxiología. Por tanto, la perspectiva de la praxiologíaotorga un acceso privilegiado a la reflexión sobre la acciónen el contexto de la técnica. Bunge (1985) resumió muybien este punto cuando señaló que “[T]he philosophy oftechnology is concerned with […] the pragmatic (or praxio-logical) problem of defining the concept of rational action,i.e., action guided by designs and plans; with the axiologi-cal problem of identifying and analyzing the typical valuesof technology such as efficiency and reliability” (p. 219).

Desde este punto de vista, la técnica consiste en untipo especial de acción humana: la acción técnica. Entanto que acción humana productiva, la acción técnicaes una acción conforme a fines, esto es, está guiada por


una descripción precisa del objeto, evento o estado desea-do como resultado y por un determinado conocimientoaprendido, ejecutándose dicha acción para la satisfacciónde unos objetivos previamente asumidos. Así, el agenteintenta producir un objeto, evento o estado de cierta cla-se, ayudado por un corpus aprendido de conocimientos,con un propósito decidido de antemano. Este retrato de laacción técnica puede analizarse de muchas maneras. Aquíinteresa aquello que es específico de la acción técnica ensu condición de acción humana productiva intencional:por un lado, que es una acción realizada por un agenteque se representa tanto la acción misma como sus resulta-dos (véase, entre otros, Marx, 1989), y por otro, que estasrepresentaciones pueden o no adecuarse a la acción efec-tiva y sus resultados concretos. Este ámbito de cuestionesplantea los problemas praxiológicos más relevantes sobrela acción técnica en su naturaleza de acción intencionalhumana y sobre sus productos, los artefactos (Bunge, 1985,1989; Kotarbinski, 1965; Quintanilla, 1989).

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La articulación Naturaleza-Técnica en la filosofíadel primer Heidegger

LUCIANO MASCARÓ

A lo largo de los parágrafos de Ser y tiempo, pueden iden-tificarse diversos usos del problemático término “Natu-raleza”. Algunos de estos usos resultan más asociados alempleo cotidiano y pre-filosófico del término, otros res-ponden a un nivel de mayor reflexión temática, ya sea estade índole filosófica o científica. Paralelamente, algunas deestas acepciones se relacionan de manera más directa conlas estructuras existenciales que constituyen el ser-en-el-mundo, otras, por el contrario, responden a diversos nive-les de derivación o alejamiento del suelo originario querelaciona el problema de la Naturaleza con la cuestión dela existencia.

Dentro de este contexto hace su aparición un proble-ma: dado que el trato técnico-pragmático con los entes esdescripto como la forma cotidiana y originaria de relaciónhombre-mundo, y dado que la Naturaleza, en su sentidomás tradicional, parece manifestarse solo ante una refle-xión temática, o ante una contemplación artística que seaíslan en cierto modo de la ocupación técnica, nos pre-guntamos: ¿de qué manera, si acaso existe alguna, hacesu aparición la Naturaleza ante los ojos de la ocupación?¿Es posible tener una experiencia de la Naturaleza desdeel interior de la actitud técnica en la que la existencia se

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despliega más cotidianamente?, y si lo es, ¿de qué tipo esesta experiencia, qué estructuras involucra, y cómo puedeser descripta ontológicamente?

Teniendo en cuenta dicha situación, la primera partede este trabajo llevará a cabo la propuesta de exponer orde-nadamente los diversos sentidos de Naturaleza empleadosen la obra de 1927, para ubicarlos en los diversos niveles deoriginariedad que les corresponden, diferenciando a su vezlos sentidos ónticos de los ontológicos. La segunda partedel trabajo abordará de lleno el problema que nos ocupa, asaber, el modo de aparición de la Naturaleza en el contextodel quehacer técnico con los entes. Se afirmará, junto conHeidegger, que la Naturaleza posee diversas formas origi-narias de aparición dentro del contexto pragmático de laocupación, es decir, en el trato con artefactos.

Sentidos de Naturaleza

A continuación intentaré exponer los diversos sentidos enlos que se emplea el término “Naturaleza” en el contextode Ser y tiempo; casi todos los sentidos estudiados en estaprimera parte coinciden en encontrarse dentro del rangode la derivación, es decir, se muestran como alejados delsuelo de la experiencia originaria por medio de la cual laNaturaleza viene primariamente a la presencia.

a) El sentido derivativo fundamental en el que secomprende la naturaleza es el de conjunto exterior de loque está-ahí ante los ojos (Heidegger, 2006, p. 168). Estainterpretación puede ser rastreada fundamentalmente enlos parágrafos 14 y subsiguientes. El objetivo inicial deesa sección es la de diferenciar la noción de Naturale-za de otra usual, aunque erróneamente emparentada conella, a saber, la noción de Mundo. Según Heidegger, la


interpretación tradicional del mundo como el conjunto de“lo exterior” proviene de la identificación de la extensiocomo la determinación fundamental del medio circundan-te, realizada por Descartes. La distinción cartesiana de rescogitans y res extensa definirá, en lo sucesivo, la diferenciaentre dos ámbitos del ser: el Espíritu y la Naturaleza.

Según Heidegger, la Naturaleza aparece en la concep-ción cartesiana (y desde ella, en toda la tradición filosóficaposterior) como el “ente intramundano que funda en su sertodo otro ente” (Heidegger, 2006, p. 125). Desde esta pers-pectiva, la Naturaleza sería ella misma un ente que com-parece dentro del mundo, y que, por tanto, no se identificacon este último. “La Naturaleza, comprendida en sentidoontológico categorial, es un caso límite del ser del posibleente intramundano” (Heidegger, 2006, p. 93). La Naturale-za queda comprendida como un ente, el ente máximo, ycaracterizada, como todos los demás entes, por su substan-cialidad, es decir, su independencia de la instancia produc-tora (Heidegger, 2000, § 12a). La Naturaleza se define comola totalidad del ente que comparece ante los ojos [Vorhan-densein], ente que se muestra determinado por una seriede propiedades predicativas, últimamente derivables de laextensio, su característica más esencial. La Naturaleza semuestra, pues, como una interpretación derivada e impro-pia del fenómeno existencial del Mundo, derivación provo-cada por el hecho de que este último resulta interpretado apartir de lo que primeramente se muestra a la experiencia:el ente intramundano.

Así queda definido el primero y más global de lossentidos derivativos de Naturaleza: el conjunto de lo queestá-ahí ante los ojos. Heidegger considera que la nociónde Mundo como lo exterior corpóreo-sustancial encuen-tra sus raíces en el así llamado proyecto matemático de lanaturaleza, propio de la modernidad; el mismo interpreta


este ámbito como el espacio fenoménico de los procesossusceptibles de cuantificación y cálculo; en esta línea, seafirma en el parágrafo 69b que la matematización de lanaturaleza no consiste principalmente en la aplicación dela matemática a la determinación de los procesos natura-les, sino en el hecho de abrir de antemano lo circundanteen una dirección muy específica, la cual le permite advenirúnicamente en su aspecto mesurable por la investigacióncientífica. La Naturaleza se proyecta aquí como el conjuntode los fenómenos ajenos a la subjetividad, en tanto cuan-titativamente caracterizables. El proyecto matemático dela Naturaleza constituye una mirada que inspecciona locircundante y le permite advenir en su aspecto de mero“hecho”.

A continuación observaremos cómo de esta primerainterpretación se ramifican diversas acepciones anexas.

b) Un segundo sentido derivativo lo constituye lacomprensión de la Naturaleza en tanto paisaje, ya sea esteinterpretado como espacio de contemplación artística, ocomo objeto “para ser visitado” en el emplazamiento deuna industria de vacaciones. El paisaje es, eminentemente,lo que está allí ante los ojos interesados de la existencia,aunque, en general, el interés que se dirige al panoramanatural no coincida con el interés práctico de la actividadtécnica. El paisaje puede mostrarse como lo que nos cauti-va, como un objeto de contemplación en sentido artístico,estético o afectivo.

Este modo de aparecer de la Naturaleza se aparta yade la consideración que hacía de ella la “totalidad de loque solo está-ahí”. Desde esta visión nos alejamos en ciertamedida de un movimiento de tematización que distancialos intereses pragmáticos y originarios de la existencia. Lacontemplación estética del pasiaje se ubica en un nivelde mayor originariedad con respecto a la contemplación


tematizante, ya que en ella, la separación hombre-mundono se encuentra tan acentuada como en la labor científi-ca, al tiempo que se relaciona más cercanamente con ladimensión afectiva de la existencia. Por supuesto, como yase dijo, el paisaje también puede presentarse como ámbitodel desarrollo técnico de la industria del turismo (Heideg-ger, 1994, p. 15), en cuyo caso la contemplación estéticaquedaría reducida a un producto de compraventa, o unbien en stock. Sin embargo, estas últimas reflexiones perte-necen a una consideración quizás más normativa y críticade la técnica, propia del así llamado segundo período delpensar de Heidegger. Su análisis pormenorizado escapa anuestro actual objetivo.

c) En tercer lugar, también puede descubrirse la Natu-raleza como Fuerza natural [Naturmacht] la cual se expre-sa en el poder de los elementos y los desastres naturales.Heidegger se ocupa brevemente de este problema al dedi-carse al estudio de la estructura del sentido [Sinn]. Habién-dose referido a la triple estructura del sentido, constitui-da por el haber, ver y concebir previos, se afirma que, entanto modo de ser del Dasein, único ente al cual por supropia constitución le corresponde un comportamientocomprensor hacia el mundo, el sentido solo puede poseerel modo de ser de la existencia, es decir, se trata de unaestructura esencial del Dasein. De aquí se extrae que soloel Dasein tiene sentido, y que todo lo demás es, de suyopropio, sinsentido. Es en este punto que se realiza la acla-ración que nos interesa: en el modo poderoso, y, por lomismo, potencialmente amenazador de manifestarse de lafuerza natural, la Naturaleza se muestra como un contra-sentido para el Dasein, es decir, como aquello que, estandopresente ante la existencia, puede ir en contra de ella (Hei-degger, 2006, p. 175).


La fuerza natural comparece como aquello que puedeamenazar a la existencia, acercarla a su completa cance-lación, y al mismo tiempo, como aquello que el hombreno se ha dado a sí mismo, lo cual lo revela a merced de loinclemente, de lo que se “agita y afana” [webt und strebt],como confirmación de su estado de arrojado [Geworfen-heit].

d) En cuarto lugar, puede señalarse el regreso Heideg-geriano al sentido griego de Naturaleza [Physis] como loque viene a la presencia en un proceso de manifestación.Este sentido no se encuentra explicitado en Ser y tiem-po, pero funciona como trasfondo de las consideracionesen torno a la alétheia (verdad como des-ocultamiento), ellógos (como mostración y determinación) y los prágmata(como noción griega asociada a los entes, en tanto des-cubiertos por el trato ocupacional). La concepción de laNaturaleza como lo que viene a la presencia es estudiadadetenidamente en la obra de 1935 Introducción a la metafí-sica. Allí se afirma, con ocasión del tratamiento de diversosfragmentos de Heráclito, que para los griegos, Physis ten-dría un sentido incluso identificable con el de Ser. Ya queestas consideraciones nos alejan de la obra a la que noslimitamos, deberán quedar solo enunciadas.

e) En quinto lugar puede destacarse la noción deNaturaleza histórica, un aspecto de lo natural que lo colocaen una relación directa con el despliegue del acontecerhumano en general (Heidegger, 2006, p. 404). Con oca-sión del tratamiento del problema de la historicidad delDasein como fundamento de la historiografía, Heideggerafirma que la historia del mundo se encuentra desde siem-pre incorporada a los objetos con los cuales el Dasein serelaciona o se ha relacionado pragmáticamente. El arte-facto, en tanto manifestación cultural e histórica (puestoque surge del proyectar del Dasein, que es histórico en su


propia constitución) siempre es capaz de abrir mundo, esdecir, por medio de un proceso de reflexión tematizante,es posible reconstruir, con diversos grados de precisión oespeculación, el contexto pragmático al cual pertenecía,es decir, aquella red remisional de la que formaba parte,siempre en función de los intereses de la existencia quese ubicaba en su centro como remisión final; en esa redremisional, se acusa el mundo.

Esta posibilidad de rastrear antiguos contextos prag-máticos por medio de la investigación dirigida hacia entesa la mano, como libros, fotos, utensilios y construcciones,puede ser expandida hacia la detección de la relevanciahistórica de espacios donde la intervención humana noresulta tan manifiesta, se trata de ámbitos que, de algúnmodo u otro, han sido afectados por el proyectar de la exis-tencia, y que en esa medida, se vuelven expresión de uncontexto pragmático que ha quedado alejado en el tiempoen sentido vulgar. Así harán su aparición ciertos sectoresdel “mundo exterior” especialmente recargados de un con-tenido y sentido definido por el transcurrir histórico, talescomo el terreno de asentamiento o explotación, el campode batalla y el lugar de culto. De esta manera, la Naturalezase configura como un objeto temático más que cae bajo losintereses de la historiografía.

f ) En sexto lugar, puede destacarse el que quizás resul-te el sentido de Naturaleza más alejado de la originariaexperiencia pragmática en el mundo; nos referimos a laacepción fundamental de la Naturaleza en tanto objeto decontemplación teórica por parte de la ciencia. Heideggerha dedicado extensos pasajes de diversas obras al proble-ma de la ciencia y su carácter derivado. En líneas muygenerales, la postura de Ser y tiempo al respecto puedesintetizarse de la siguiente manera: la ciencia es un modo


de ser del Dasein, un comportamiento, una actitud anteel mundo, como tal, encuentra sus fundamentos en lasestructuras existenciales que definen al ser del hombre.

En efecto, la ciencia aparece como una modificacióndel originario modo pragmático de relacionarse con elmundo, e implica un proceso derivativo por medio del cualse apacigua la urgencia del trato ocupacional, y se elide lapertenencia de los entes al plexo remisional del que forma-ban parte. Este proceso es denominado desmundanización[Entweltlichung]. La desmundanización acarrea una seriede movimientos correlativos, que complementan el inter-cambio entre la visión circunspectiva [Umsicht] (asociadaa la ocupación) y la visión contemplativa [Hinsehen] (aso-ciada a la actitud teórica).

Entre los procesos auxiliares destacamos dos funda-mentales: La tematización por medio de la cual el “conqué” del tener que ver con (estructura del Cuidado) setransforma en el acerca de qué de un enunciado mostrati-vo. El segundo proceso es la objetivación, que opera comouna individualización, resultante de la desconexión delente (o ámbito de entes) del entramado significativo delmundo, de este modo queda configurada una región onto-lógica que funcionará como el espectro de posibles objetosde una determinada ciencia. Solo como resultado de estosprocesos integrados podrán hacer su aparición las así lla-madas “propiedades” [Eigenschaften] de los entes, temáti-ca fundamental en el discurso objetivante de la ciencia.

A su vez, se hace manifiesto que estas propiedadespredicativas derivan de aspectos del ente que ya apare-cían fusionados en la praxis cotidiana. Así, y retomandouna clásica distinción Heideggeriana, la expresión “el mar-tillo es demasiado pesado”, enunciado extraído del tratocotidiano con los entes, en cuyo contexto el artefacto seha revelado como ineficaz o inadecuado para la tarea a


realizarse, quedaría convertida, por medio de la objetiva-ción y tematización en la atribución predicativa de unapropiedad, la “pesantez” a un ente subsistente, o sujeto depredicación (el martillo).

Cuando se hace referencia a las “leyes de la naturale-za”, o al anteriormente mencionado “proyecto matemáticode la naturaleza”, se está empleando el sentido científico denaturaleza del que aquí nos ocupamos. Según esta visióntematizante, la Naturaleza quedaría integrada por la totali-dad de los objetos de las ciencias, totalidad que se diversi-fica en las diferentes regiones sobre las cuales las distintasdisciplinas extienden su discurso domino.

Naturaleza y técnica

Nos introducimos ahora en la segunda parte de esta inves-tigación, la cual, según lo anticipado, estará dedicada alestudio de los modos de aparición de la Naturaleza dentrodel contexto del trato pragmático con los entes.

En Ser y tiempo se afirma que el modo primigeniode relación del hombre con su mundo no es cognoscitivoen el sentido manejado por las ciencias, sino inicialmentepragmático. Tal como ya se ha afirmado, la visión contem-plativa, que convierte al ente en tema de un discurso, soloes accesible si primero se abandona la visión ocupacionalde la circunspección. Tratándose, pues, de un modo pri-mordial de visión dirigido a lo circundante, deberán inter-ponerse a la circunspección una serie de procesos deri-vados, que la cancelen y transformen en teoría. Lo dichopone de manifiesto el carácter originario de la visión ocu-pacional, y del correlativo trato pragmático con los entes.Por tanto, cabe preguntar: ya que los sentidos de Natura-leza a los que nos dedicamos coinciden en manifestar, con


diverso grado de objetivación, al medio ambiente comoel conjunto de lo que está ante los ojos [Vorhandenheit],¿es posible establecer una serie de formas de aparecer dela Naturaleza asociadas al estilo de visión interesada (lacircunspección)?, o en otras palabras, ¿existen modos demanifestación de la Naturaleza que la hagan accesible entérminos de la segunda modalidad fundamental del ente, asaber, la condición de “a la mano” [Zuhandenheit]?, ¿cómoes la experiencia de la naturaleza que se ofrece a partir delcontacto con los artefactos?

Ser y tiempo destaca una serie de experiencias técni-cas de lo natural, que a continuación expondremos. Comose verá, todas ellas coinciden en que la Naturaleza se hacepresente en tanto relacionada con la praxis, y no como algoante los ojos, ofrecido a una experiencia contemplativa otematizante. En estas experiencias, la Naturaleza es des-cubierta como fenómeno accidental del trato ocupacio-nal con artefactos, es decir, ella misma nunca comparececomo ente a la mano, sino como algo en relación con el útily con la ocupación técnica, en otras palabras, aparece demanera concomitante e inexplícita con el trato pragmático.Para el estudio de estas nociones serán fundamentales lasreflexiones del parágrafo 15 de Ser y tiempo.

a) En primer lugar, la Naturaleza viene a la presenciaen el material (o el “de qué” [Woraus]) del ente técnico.

Martillo, alicate, clavo, remiten por sí mismos al acero, hierro,mineral, piedra, madera (están hechos de todo eso). Por mediodel uso, en el útil está descubierta también la “naturaleza”, y loestá a la luz de los productos naturales (Heidegger, 2006, p. 98).

Así, el proceso pragmático de martillar descubre elaspecto utilitario de los elementos de los que está fabrica-do este útil: la tarea que el martillo debe realizar demandanel peso y la solidez de la cabeza; además de la resistencia


y comodidad del mango, características que remiten, a suvez, a su composición de madera y acero respectivamen-te, o bien, otros elementos que satisfagan estas mismasnecesidades.

b) Un segundo aspecto que dirige y da sentido aluso técnico de herramientas es el así llamado “para-qué”[Wozu]. Junto con el “de-qué”, el “para-qué” orienta elobrar hacia una finalidad, que siempre coincide con laobra terminada. El para-qué cumple un papel tan funda-mental que puede ser identificado con la misma esenciadel útil, en efecto, en los artefactos técnicos, su quidditascoincide con su función. El para-qué es capaz de traer laNaturaleza a la presencia de un modo peculiar: ella se haceaccesible, cotidiana, y pre-temáticamente en la llamada“materia prima”, es decir, en el tipo de elemento requeridopara el desarrollo del producto técnico finalizado: cuero,madera, piedra, hierro, etc.

La Naturaleza compareciente de este modo se vuelvedisponible para el Dasein en tanto usuario y productor,y según las características y comportamientos de los ele-mentos utilizados (dureza, flexibilidad, resistencia, y tam-bién forma, tamaño, figura), ella se revelará como adecua-da o inadecuada para aquello que le otorga sentido a todoel proceso de producción: las finalidades propias del pro-yectar fáctico de la existencia. Por ejemplo, si el proyectarfáctico requiere de la fabricación (o re-diseño) de un arte-facto para cumplir con la primitiva función de cortar cue-ro, cualquier material liviano, flexible e inestable como elcaucho o el algodón se mostrará como ineficaz para llevara cabo la tarea especificada, al haber sido incorporada aldiseño del artefacto; lo contrario vale para cualquier mate-rial sólido, resistente y fácil de tallar y manejar, como elpedernal. Por supuesto, todas aquellas características noson percibidas temáticamente, sino desde la comprensión


pre-científica inherente a la circunspección que hace usode las cosas. En cada uno de los mencionados materialesse acusa como última referencia la Naturaleza, la cual yano depende de ninguna instancia de producción. La Natu-raleza comparece aquí como lo disponible y adecuado,aquello sobre lo cual la ocupación puede extenderse paraincorporarlo al plan técnico con el fin de que este últimosea llevado a término.

Un sentido adicional, que no se encuentra explicitadoen Ser y tiempo pero que puede ser pertinentemente extraí-do de los principios expuestos es el siguiente: La Natura-leza comparece como aquello que posee una posibilidadlatente tal que lo relaciona con el trato pragmático con losentes, pero que, sin embargo, no requiere de una interven-ción humana para cumplir con su función, sino simple-mente que la existencia se coloque bajo su espectro, y sedeje beneficiar por sus potencialidades. Es en este sentidoque decimos que el árbol es sombra, que la caverna es gua-rida, o que una serie de piedras en un arroyo, es un puente.Desde esta perspectiva, algo que ya se manifiesta frente anosotros como carente de interés técnico es re-descubiertopor los ojos de la ocupación, y pasa a formar parte del cir-cuito de motivaciones y finalidades pragmáticas, sin que elhombre lo modifique materialmente en modo alguno.

c) Este sentido de Naturaleza al que aún nos dedi-camos puede extenderse hacia ámbitos más amplios: nohacemos referencia ya a los materiales de los cuales estáhecho el artefacto, o los elementos que el trato técnicorequiere para llevar a cabo su obra, sino a la misma posibi-lidad de obtención de materia prima y energía, es decir, ala disponibilidad total de materiales en general. Este modode visión descubre técnicamente a la naturaleza, fijandosu atención pre-teórica en las posibilidades inherentes almedio ambiente disponible.


Heidegger afirma que la Naturaleza puede resultarabierta en el mismo descubrimiento del mundo circun-dante: el río comparece como energía hidráulica, el bosquecomo reserva forestal, y el cerro como cantera. La utili-zación del paisaje para los fines técnicos de la ocupaciónrevela a la Naturaleza como “aquello de lo cual se puedeextraer algo”, como reserva de energía y materia prima, queespera a la intervención humana para poner sus posibili-dades al servicio de la existencia. Este modo de apariciónes quizás el más discutido por las críticas heideggerianasposteriores a la Kehre, que se centran en la concepciónde la Gestell (“imposición”, “estructura de emplazamiento”)como esencia de la técnica contemporánea. Sin embargo,es importante destacar que en el contexto de Ser y tiempo,la intervención humana buscadora de energías, que inter-preta a la naturaleza como stock o reservas, no es tratadacon el matiz negativo propio del segundo período de supensar. Ser y tiempo se pronuncia con una visible neutra-lidad con respecto al efecto favorable o pernicioso de latécnica humana sobre el medio circundante.

d) En cuarto lugar, y en un sentido quizás más omni-presente, pero por lo mismo, más subliminal, puede desta-carse el descubrimiento de la Naturaleza como aquello envistas a lo cual los objetos técnicos adquieren su configu-ración específica. La Naturaleza está presente en el sistemade alumbrado público, en tanto que este tiene en cuentala oscuridad; el reloj lleva consigo la originaria referenciaa una determinada posición del sol en el firmamento; eldesagüe y el techo a dos aguas esperan la lluvia, a la vezque protegen de la intemperie. La misma configuración denuestro mundo circundante “civilizado” ha ido adquirien-do su forma actual en referencia a los fenómenos naturalesde los cuales ha intentado protegerse o separarse de mane-ra insistente y constante. En este sentido, podría afirmarse


que la Naturaleza comparece permanentemente en nues-tra experiencia del mundo técnico [Werkwelt] circundante,pero en tanto que cancelada por este, o, más bien, previstaen el diseño que persigue la protección contra ella.

e) Por último resulta interesante señalar un carácterde la Naturaleza que en Ser y tiempo resulta trabajado demanera algo circunstancial: nos referimos a la dimensióntempórea que opera como su trasfondo y condición deposibilidad: el así llamado “tiempo de la naturaleza”. Hei-degger se ocupa de esta noción en el parágrafo 80, al tra-bajar el problema de la publicidad del tiempo. La cuestiónanalizada por esta sección es el modo en que el Dasein“se ocupa del tiempo”, es decir, la forma de aparecer deltiempo en el contexto del trato pragmático con los entes.El modo más típico de ocuparse del tiempo es el llama-do cómputo astronómico. Este cómputo, se afirma, tieneuna necesidad ontológico-existencial, que se explica de lasiguiente manera:

Para poder tratar en la ocupación con lo a la mano dentro delo que está-ahí, el cotidiano y circunspectivo estar-en-el-mundonecesita poder ver, es decir, necesita de la claridad. En virtud dela aperturidad fáctica de su mundo, la naturaleza queda descu-bierta para el Dasein. Por su condición de arrojado, el Daseinestá a merced de la fluctuación de día y noche. El día con suclaridad hace posible la visión, la noche la imposibilita (Hedeg-ger, 2006, p. 426).

Como puede verse, Heidegger afirma que la tempo-reidad de la Naturaleza se expresa ónticamente en la fluc-tuación del día y la noche, la cual aparece originariamenteasociada a la posibilidad o imposibilidad del ver, que per-mite o impide ocuparse de los asuntos cotidianos. La sali-da del sol cobra su originario sentido en vistas a la praxisque se ocupa en el mundo técnico, en tanto posibilidad decontinuar trabajando entre útiles gracias a la iluminación


que ofrece el día. Este es el modo en que la oscuridad y laluz se introducen en el universo técnico de la ocupacióncotidiana, no ya en tanto tenidas en cuenta por la etapa dediseño que anticipa la fluctuación noche-día, para generariluminación u oscuridad artificial, sino como presupues-tas a toda la ordenación de las tareas, las cuales tienden aaumentar en número e intensidad conforme avanza el día,y a disminuir a medida que se avecina la noche.

Conclusiones

Las modalidades hasta aquí expuestas representarían lasdimensiones originarias de aparición de la Naturaleza enel contexto del trato técnico con los entes. Desde estasmodalidades se derivarán todas los demás, siempre acom-pañando el desarrollo del interés de la existencia.

Este trabajo persiguió el objetivo de ofrecer un pano-rama de la posible y necesaria coordinación entre técnica yNaturaleza, por medio del posicionamiento en la obra fun-damental de la filosofía heideggeriana anterior a los años30, una perspectiva que aún no resalta los aspectos críti-cos característicos del así llamado “segundo período” de supensamiento, en donde la técnica, en tanto Gestell, como laúltima (y perniciosa) forma de relación entre el hombre y elSer, se revela como modo fundamental del pensar contem-poráneo y el fenómeno central de la cultura. En contrastecon esta última perspectiva, Ser y tiempo ofrece una visiónen torno a la técnica, en cierto sentido, no tan compro-metida cultural y normativamente como la propia de losescritos posteriores a la Kehre, obras que representan elobligado foco de análisis para las temáticas asociadas a latécnica y sus fenómenos auxiliares.


Los párrafos precedentes han señalado el modo enque la Naturaleza se muestra como un fenómeno multifor-me ante los divergentes ojos de la ocupación y de la teoría.El análisis de la obra de 1927 ofrece una descripción delmodo de aparición de la Naturaleza desde la visión cir-cunspectiva, que plantea una posibilidad de articulaciónque no compromete ni oscurece la originaria relación delhombre con el Ser, de hecho, se percibe en este análisisla exigencia ontológica de una particular comparecenciade la Naturaleza desde la perspectiva ocupacional. La aso-ciación Naturaleza-técnica por medio de la mirada afín ala praxis cotidiana pone de manifiesto que dicha coordi-nación encuentra sus bases en la misma estructura de serdel Dasein, y que, por tanto, la técnica no necesariamen-te compromete al medio ambiente en el despliegue de suesencia. La articulación Naturaleza-técnica es posible, talcomo se extrae de los principios de la analítica existencial.

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Sobre las condiciones de posibilidad y validezde la responsabilidad

Un análisis de la crítica a la ética jonasiana

ÁNGELA LUZIA MIRANDA

Resumen

El siglo XX fue una época de relativo escepticismo sobrelas posibilidades de fundamentar filosóficamente una éticanormativa, un clima de opinión académica que resulta-ba del triunfo del positivismo como orientación teóricadominante luego de la Segunda Guerra Mundial. En aque-lla época, por otra parte, los movimientos ecologistas yorganizaciones políticas verdes eran muy incipientes. Eneste contexto, Hans Jonas lanza a fines de la década unapropuesta de ética normativa ligada directamente con laproblemática ecológica, un verdadero llamado a la acción,que se sintetiza en su famoso principio de la responsa-bilidad (das Prinzip Verantwortung). En muy poco tiem-po, el pensamiento de Jonas habría de alcanzar una graninfluencia, lo que le daría un estatuto fundacional paralas nuevas corrientes de la ética normativa y para la cre-ciente organización e impacto de movimientos políticosque colocaban la responsabilidad ante el medio ambientecomo principio fundamental de su visión del mundo. En

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el presente trabajo, vamos a considerar los orígenes teóri-cos del pensamiento de Jonas, atendiendo a su formaciónfilosófica y a su trayectoria posterior. Vamos a destacar, eneste contexto, la influencia de una perspectiva fenomeno-lógica sobre su trabajo y su cercanía, en distintos aspectos,con las propuestas filosóficas de Martin Heidegger. Jonas yHeidegger continúan, en este sentido, la obra de Husserl,es decir, la revisión crítica de los fundamentos metafísicosde la ciencia occidental y de las sociedades modernas. Ensegundo lugar, vamos a analizar las críticas a Jonas elabo-radas por dos filósofos contemporáneos, a partir de orien-taciones filosóficas muy influyentes en ambos casos. Poruna parte, Karl-Otto Apel, quien critica a Jonas desde laperspectiva específica de una ética del discurso, es decir,una orientación filosófica post-metafísica, fundada en elcarácter deliberativo de la razón práctica. Por otra parte,Javier Echeverría, filósofo español que es representativode la tradición positivista, ya mencionada arriba, la queconstituye todavía en nuestros días una de las corrientesfilosóficas más extendidas e influyentes en el ámbito ibe-roamericano. Luego del análisis y discusión de las críticasmencionadas, intentaremos, en las conclusiones, realizaruna evaluación sobre la actualidad del pensamiento deJonas ante sus críticos.

1. La trayectoria filosófica de Hans Jonas

En respuesta directa a la agónica catástrofe histórica de la queJonas había sigo testigo […] se impuso una ingente tarea inte-lectual: descubrir los orígenes filosóficos de la crisis de la civi-lización occidental y con ello sugerir, aunque sea de maneraexperimental, una nueva y positiva orientación a la humanidad(Wollin, 2003, p. 8).


En una conferencia de octubre de 1986 Jonas hace elsiguiente panorama autobiográfico, con el cual evalúa tresmomentos de su formación filosófica y define las fases desu vida intelectual (Jonas, 2007). La primera fue su épo-ca de estudiante en Friburgo y Marburgo, que tuvo comoresultado la publicación de su tesis doctoral, Gnosis undSpätantiker Geist, en 1934. La segunda fase se centra en lapublicación de su obra The phenomenon of life en 1966 y secontinúa con una tercera y última fase de su tarea filosó-fica, cuando publica Das Prinzip Verantwortung – Versucheiner Ethik für die Technologische Zivilisation en 1979, tra-ducido al inglés en 1984.

Observa Wolin (2003, p. 33) que, así como HannahArendt, Karl Löwith y Herbert Marcuse, por las circuns-tancias históricas que le ha tocado en esta época, Jonases también uno de estos hijos que filosofaron con Heideg-ger contra Heidegger. Pero si es verdad que Jonas filosofacontra Heidegger, también es verdad que desarrolla suspropias inquietudes y convicciones filosóficas sirviéndosede su formación en fenomenología, adquirida en el perío-do de sus estudios en Friburgo y Marburgo (Jonas, 1988,p. 227). Entre estas inquietudes filosóficas está la inten-ción de establecer una relación auténtica entre hombrey naturaleza que, según Jonas, ha sido sofocada durantemuchos siglos por el dominio tecnológico de la natura-leza y la negligencia del ser. Se trata de una crítica de lamodernidad tecnológica cuya inspiración heideggerianaresulta evidente.

Jonas busca analizar el problema de la ciencia moder-na, que en su opinión ha dado con Darwin el golpe defini-tivo para eliminar a la teleología de la naturaleza. Es aquíen definitiva que se rompe el mundo aristotélico, y triunfapor completo el mundo moderno de Galileo y Bacon. Jonas


tiene en claro que esta ruptura transforma radicalmente laimagen de la naturaleza y la percepción misma de la subje-tividad (Jonas, 1966, p. 214). Como hace notar Rodríguez:

Bajo el lema saber es poder, el “programa baconiano” acometela conquista de la naturaleza por el hombre. A la base de esteintento se halla una metafísica de la naturaleza que entiende aesta como pura extensión inerte, privada de interioridad y finali-dad […] Naturaleza como res extensa: negación cartesiana de laconciencia animal que no tarda en ceder el paso a la aboliciónde la subjetividad en el mismo hombre, o al menos a la negaciónde su eficacia en la determinación de su conducta (Rodríguez,1997, p. 131).

Para Jonas, se trata de recuperar el imperativo dela vida y superar así el déficit promovido por la cienciamoderna. Para dicha tarea filosófica, Jonas intenta rescatarel sentido teleológico de la naturaleza. Es una propuestaextremamente provocadora, por cierto, si se tiene en cuen-ta la actitud totalmente adversa a una tal empresa por partede sus contemporáneos.

En el epílogo de la obra principal de la segunda fasede su vida intelectual, Jonas aclara que con

la continuidad de la mente con el organismo y del organismocon la naturaleza, la ética se vuelve parte de la filosofía de lanaturaleza […] solamente una ética fundada en la amplitud delser, no solamente en la singularidad del hombre […] puede tenersignificado en el gran esquema de las cosas (Jonas, 1966, pp.282-284).

Como se puede observar, en estas formulaciones yase dibujan los presupuestos de lo que más tarde va a lla-mar principio de la responsabilidad: “obra de tal modo quelos efectos de tu acción sean compatibles con la perma-nencia de una vida humana auténtica en la tierra” (Jonas,1995, p. 40).


Ahora bien, es por cierto relevante tener en cuentaque, en vista del alcance y repercusiones de la propuestaética de Jonas, se le han dirigido infinidad de críticas, desdedistintas orientaciones filosóficas. Sin embargo, muchas deestas críticas carecen de suficiente fundamentación filosó-fica si tenemos en cuenta la génesis del pensamiento filo-sófico de Jonas. Es necesario considerar que los orígenesde la ética jonasiana están marcados por una perspectivafenomenológica y por el intento de aplicar este aborda-je al terreno de la metafísica, una empresa característicadel pensamiento de Heidegger. Ya hemos desarrolado estetema en otros escritos (Miranda, 2012; 2008), pero lo ciertoes que muchas críticas ignoran este contexto, sea por merodescuido, sea porque ignoran la trayectoria intelectual deJonas, o simplemente porque desconocen completamentesu contexto filosófico.

A continuación vamos a exponer dos argumentacio-nes críticas contra Jonas. Se trata de dos autores que, en suscríticas, encierran un buena parte del debate en torno a lapropuesta de la ética en Jonas, ya sea por el lado de la ética,como es el caso de Apel, ya sea por el lado de la axiologíade la tecnología, como es el caso de Echeverría.

2. La crítica de Karl-Otto Apel

Apel admite, ciertamente, la necesidad de una ética de laciencia y de la técnica. Pero entre Jonas y Apel hay diferen-cias importantes al respecto. Apel (1990), desde la teoríade la acción comunicativa, no comparte la idea de Jonassobre el retorno a una ética con fundamentación metafí-sica. Jonas, por su parte, no acepta fundar la ética en unateoría del discurso, como hace explícito en una de sus últi-mas entrevistas (Greisch, 1991, pp. 5-21).


Ambos filósofos coinciden, sin embargo, en que la res-ponsabilidad es un principio indispensable para la socie-dad tecnocientífica. Pero la fundamentación de este prin-cipio es muy diferente en uno y otro autor. Consideremosdos pasajes donde claramente aparecen las semejanzas ydiferencias entre ambos. Apel, por un lado, sostiene:

Pues de lo que hoy se trata, por primera vez en la historia delhombre, es de asumir la responsabilidad solidaria por las con-secuencias y subconsecuencias a escala mundial de las activida-des colectivas de los hombres –como, por ejemplo, la aplicaciónindustrial de la ciencia y de la técnica– y de organizar esa respon-sabilidad como praxis colectiva (Apel, 1987, p 148).

Jonas, por otro lado, afirma que

[…] en la era de la civilización técnica, que ha llegado a ser“omnipotente” de modo negativo, el primer deber del comporta-miento humano colectivo es el futuro de los hombres. En él estámanifiestamente contenido el futuro de la naturaleza como con-dición sine qua non; sin embargo además, independientementede ello, el futuro de la naturaleza es de suyo una responsabilidadmetafísica, una vez que el hombre no solo se ha convertido enun peligro para sí mismo, sino también para toda la biosfera(Jonas, 1995, p. 227).

Hemos subrayado el sentido de “responsabilidad” enambas citas, porque indica claramente la concordancia ydiscordancia entre los autores. En efecto, ambos coinci-den en la responsabilidad como dimensión de la ética enla era de una sociedad tecnocientífica. Pero con diferen-cias elementales en su forma y contenido. Para empezar,Jonas habla de una responsabilidad metafísica, mientrasque Apel se refiere a una responsabilidad solidaria. Apelpropone una ética dialógica de la responsabilidad, mien-tras que Jonas habla de una ética ontológica de la res-ponsabilidad. La diferencia fundamental está en que Apel


parte del carácter de la historicidad; de la “pragmática-trascendental” de la responsabilidad, es decir, de la críticade la ética del discurso al imperativo kantiano por su carác-ter abstracto y monológico (Apel, 1987, pp. 26 y ss). Jonas,por su lado, parte del carácter ontológico de la responsabi-lidad, es decir, de la crítica fundamental de la ética jonasia-na a las éticas deontológicas, que separan los ámbitos delser y del deber (Jonas, 1995).

Para Apel, desde la razón comunicativa, “la perspec-tiva normativa de una ética de la responsabilidad” está en“la institucionalización de los discursos prácticos”, comouna “tarea que estaría sujeta a la cooperación solidaria detodos los individuos corresponsables, y, en este sentido,estaría sujeta también a la crítica de la ‘opinión pública’,mediante los discursos” (Apel, 1987, p. 149).

Por lo tanto, la ética del discurso correspondería a “laética de la responsabilidad con referencia histórica” (Apel,1987, p. 163). Para Jonas, la perspectiva normativa de la éti-ca de la responsabilidad adviene desde la propia existen-cia fáctica: existe responsabilidad porque hay hombres. O,dicho de modo imperativo: hay hombres, luego existe res-ponsabilidad. Esta idea se acerca a la visión heideggerianadel sentido ontológico del cuidado [Sorge], como ya hemosmencionado antes. Basta hacer notar que, para Heidegger,el cuidado es el rasgo fundamental de la condición huma-na; es la estructura fundamental del comportarse en elmundo propio del Dasein (Heidegger, 2001, pp. 218 y ss).

Para Apel, sin embargo, la condición metafísica delexistir del hombre en el mundo es insuficiente a la hora deplantear el problema de la fundamentación y necesidad dela ética, porque se refiere todavía a un postulado abstracto.Todo el recorrido del principio de la ética del discurso estábasado en esta crítica, que fundamenta también su recha-zo al imperativo categórico de Kant.


Ahora bien, si Apel formula una crítica al carácterabstracto del imperativo kantiano, intentando estableceruna ética alejada del formalismo y a la vez, poniendo derelieve su sentido histórico, eso no significa afirmar queel principio jonasiano de la responsabilidad sigue el mis-mo camino que el formalismo kantiano. El hecho de sos-tener que la responsabilidad posee una fundamentaciónmetafísica no significa que su sentido sea abstracto. Jonas(1995, pp. 159 y ss) parece tener en claro el peligro de incu-rrir en el formalismo. Tal vez por eso mismo ha invertidoel imperativo categórico. Mientras que Kant (1996) argu-menta a favor del deber: porque debemos podemos; Jonasargumenta exactamente desde el punto de vista contrario:porque podemos, debemos. Es decir, Jonas argumenta enfavor del “poder ser” responsable. La condición de poderse corresponde con la condición fáctica de existir en elmundo. Y en eso no hay nada de abstracto; es la purafacticidad de la vida, que Heidegger (2001) definía comoser-en-el mundo.

Apel parece admitir “las concepciones de la herme-néutica filosófica en el a priori de la ‘facticidad’ y la ‘histo-ricidad’ del ser en-el-mundo humano” (Apel, 1987, p. 165),conforme nota en su artículo sobre La ética del discursocomo ética de la responsabilidad referida a la historia, endonde alude a Heidegger, aunque con ciertas restriccio-nes. Dichas restricciones se refieren, según Apel, a que losseguidores de Heidegger (y también los del segundo Witt-genstein) ignoran “el a priori no-contingente de los pre-supuestos universales y la racionalidad del discurso argu-mentativo” (Apel, 1987, p. 166). Por lo tanto, aunque fun-dada en la metafísica, la responsabilidad en Jonas posee uncarácter eminentemente fáctico, histórico. No se trata aquíde una metafísica trascendental, en el sentido kantiano,sino de una ontología en el sentido fenomenológico. Con-


siderando la influencia de Heidegger en el sentido ontoló-gico de la responsabilidad postulado por Jonas, podemoscuestionar la crítica que lo tacha de formalista y abstracto.Al fin y al cabo, la ontología heideggeriana parte de la exis-tencia fáctica como dato fundamental, su intención no es,en ningún momento, trascender lo dado históricamente.

2.1. Sobre las condiciones de posibilidad y validez de la responsabilidad

Las condiciones de posibilidad de la ética de la responsa-bilidad representan otra diferencia entre ambos filósofos.Jonas funda la responsabilidad respecto a las consecuen-cias, de cara al futuro de los seres humanos y de la pro-pia biosfera. Sostiene así que en “la era de la civilizacióntécnica […] el primer deber del comportamiento humanocolectivo es el futuro de los hombres” (Jonas, 1995, p. 227).Pero a esto añade que en ese deber está también “mani-fiestamente contenido el futuro de la naturaleza como con-dición sine qua non” (Jonas, 1995, p. 227). Apel sitúa laresponsabilidad, en cambio, en el ámbito de la solidaridad.Propone así un concepto del deber que supone “asumir laresponsabilidad solidaria por las consecuencias y subcon-secuencias a escala mundial de las actividades colectivasde los hombres” (Apel, 1987, p. 148). Por lo tanto, “la orga-nización de la responsabilidad solidaria de los hombrespor las repercusiones universales de la acción humana entodos los niveles de la cultura” es la condición fáctica, his-tórica desde donde se puede plantear el lugar de la respon-sabilidad en el mundo (Apel, 1985, p. 249).

La crítica de Apel a Jonas presupone una concepciónde la responsabilidad como el condicionante en “todos losniveles de la cultura”, pues debe informar todas las accio-nes prácticas en la esfera humana. De ahí la expresiónresponsabilidad solidaria. Luego no se trata de plantearla responsabilidad como dimensión de la ética solamente,


desde la cual “asuma las consecuencias imprevisibles delas actividades humanas” (Apel, 1985, p. 249), conformesostiene Jonas. Dicho de otro modo: para Apel la respon-sabilidad por las consecuencias no es un principio sufi-cientemente capaz de superar el formalismo deontológicokantiano. Así observa:

Precisamente en este punto [un principio capaz de superar loslímites de la ética kantiana] una transformación de la ética kan-tiana tiene que enfrentarse hoy –a mi juicio– a la crítica del for-malismo kantiano, realizada por Hegel, por el utilitarismo anglo-sajón y, por último, por Hans Jonas (Apel, 1985, p. 249).

A esta visión kantiana y a la ética consecuencialistade la responsabilidad se debe contraponer una ética soli-daria de la responsabilidad, asegura Apel (Apel, 1985, p.249). Este autor polemiza así directamente con una éticaconsecuencialista según el modelo de Max Weber y tam-bién de Jonas. Para Weber, en efecto, la responsabilidadtiene que ver con las consecuencias de la acción. Por lotanto, en la base de la propuesta de Weber está la raciona-lidad teleológica. En este caso, “los efectos de las decisio-nes tomadas y las acciones emprendidas contarán tanto omás que las intenciones que movieron al responsable delas mismas a tomarlas o emprenderlas”, tal como señalaMuguerza (2007, p. 23) al analizar la diferencia entre inten-ción y consecuencia en Max Weber en su ensayo “Convic-ciones y/o responsabilidades. Tres perspectivas de la éticaen el siglo XXI”.

Si Weber se ocupa de la responsabilidad como con-secuencia desde la perspectiva política, Jonas se ocupa deella desde la perspectiva tecnocientífica. Pero una respon-sabilidad consecuencialista no convence a Apel, su críticase extiende a toda idea de una responsabilidad definida apartir de las consecuencias de la acción. Apel considera


que la acción práctica no solamente debe ser pensada des-de el futuro, sino y sobre todo desde lo que hay que hacersecargo en el presente, considerando todos los niveles dela cultura. En este punto estamos plenamente de acuer-do con Apel. En efecto, Apel revela un límite de la éticade la responsabilidad al apuntar a las deficiencias de unavalidación de la acción práctica desde la perspectiva defuturo. Pensamos también que la responsabilidad no debeestar condicionada a las consecuencias previsibles, sinomás bien orientada a todos los niveles de la existencia delo que es, en el presente.

2.2. Sobre el fundamento de una ética en la era tecnocientífica

La crítica de Apel a la ética consecuencialista de Jonasnos conduce a otro ámbito de divergencia entre ambosautores. Se trata del lugar desde donde parte la reflexiónsobre la ética de la responsabilidad en la era de la cien-cia y de la técnica. El punto de partida de la ética de laresponsabilidad solidaria propuesta por Apel tiene comobase, por un lado, las circunstancias históricas, que hanproducido enormes cambios tecnológicos y científicos, losque a su vez demandan una reflexión ética. Por otro lado,el punto de partida de Apel es la propia concepción cien-tífica sobre la imposibilidad de un discurso racional dela ética, por considerar a la ciencia como libre de valores(Apel, 1986, pp. 105-173; 1973, pp. 358-435). Apel constataaquí una paradoja: si por una parte, la racionalidad estádeterminada por la ciencia y la propia ciencia se consi-dera incapaz de formular un fundamento racional de laética, por otra parte, dadas las circunstancias históricas ylas consecuencias de su acción, la ciencia misma carece defundamentación ética.


Las circunstancias históricas de nuestro tiempo, losefectos globales del cambio tecnológico, vuelven evidenteel hecho de que las actividades científicas no pueden con-siderarse valorativamente neutrales. Al fin y al cabo, todaslas actividades de la cultura, incluyendo las actividadescientíficas y tecnológicas, presuponen como condición deposibilidad una ética (Apel, 1973, p. 399). Afirmar la ausen-cia de la ética en la ciencia es un recurso ideológico, dondela pretendida neutralidad es una forma de justificación decualquier tipo de empresa científica. Apel fundamenta estepunto, además, recurriendo a las condiciones pragmáticasde la argumentación científica: toda argumentación pre-supone determinadas reglas sobre la manera de llegar aun consenso deliberado, reglas que tienen un contenidoético en el sentido de un sistema de costumbres o ethos.Y esto también ocurre con la comunidad de científicos. Sies así, entonces, todo tipo de conocimiento, toda formade hacer ciencia, presupone ya una ética. El conocimientocientífico no puede sino ser producido públicamente en lacomunidad de comunicación formada por los sujetos de laargumentación científica.

Pero tampoco es suficiente decir que la ética de laciencia reside en la lógica discursiva de la argumentaciónentre miembros de la comunidad científica. Si así fuera,estaríamos cayendo en una falacia intelectualista, muchomás que si nos remitimos a las propias condiciones delobrar práctico. Se trata de un reconocido talón de Aquilespara la ética del discurso. Apel, así como el propio Haber-mas, han hecho muchos esfuerzos para superar este pro-blema, mediante diversos argumentos. No vamos a pro-fundizar esta cuestión aquí, porque no es el objeto denuestro estudio, pero interesa destacar que las condicionesde validación de enunciados científicos, en el marco de


una comunidad de argumentación, contienen para Apelreglas con un contenido ético. Sin estas reglas, la cienciamisma no sería posible.

También hay en torno a esta cuestión un cierto para-lelismo con Jonas. Para este autor, la validez de una normamoral para la acción técnica se funda en la propia técnicacomo un ejercicio del obrar humano. En verdad Jonas con-sidera que la técnica es objeto de la ética no solo porquees un tipo de acción humana, sino también por su modode ser en la modernidad (Jonas, 1987). Ahora bien, si todoobrar humano está expuesto a un examen de orden moral,entonces toda acción técnica tiene en sí misma implica-ciones éticas. Este argumento ha sido blanco de muchascríticas, especialmente por parte de los filósofos positivis-tas, que insisten en separar acciones técnicas de accio-nes morales. A propósito, véase el ensayo de Paolo Becchisobre los elementos para una crítica a Karl-Otto Apel yHans Jonas (2002, pp. 128 y ss.). Discutiremos este aspectoen el próximo punto.

3. La crítica de Javier Echeverría

El filósofo español Echeverría hace una fuerte crítica a lanoción de responsabilidad en Jonas, que puede sintetizar-se en dos puntos centrales: (1) la ética de Jonas estaríaafectada por un “monismo axiológico” que la vuelve reduc-cionista y abstracta; luego, Jonas no desarrolla una teoríade la acción, de modo que su descripción de la tecnologíaes inadecuada; (2) no se define el destinatario del impe-rativo de la responsabilidad, que resulta así insuficientepara fundamentar una propuesta ética. Vamos a exponer ydiscutir cada uno de estos puntos a continuación.


3.1. Monismo axiológico

Para Echeverría (2003, pp. 125-137; 2007, p. 251), la res-ponsabilidad no puede ser considerada solamente comoun principio ético, sino también como una “cuestión axio-lógica”. En opinión de este autor, la axiología es muchomás amplia que la ética, porque en aquella están implica-dos no solamente valores morales, sino también los valo-res pertenecientes a la política, a la economía, a las artesmilitares, etc (Echeverría, 2007, p. 253). Por eso consideraque hay un monismo axiológico en Jonas, puesto que esteautor estaría restringiendo la evaluación de las acciones ala dimensión moral. Echeverría propone, por su lado, unpluralismo axiológico que comprende “diversos sistemasde valores relevantes para la ciencia y la tecnología” (Eche-verría, 2007, nota 8). La teoría del pluralismo axiológico deEcheverría se encuentra desarrollada también en el capí-tulo II de su obra Filosofía de la Ciencia (1995) y tambiénen Ciencia y Valores (2002).

Al considerar este argumento de Echeverría, cabe pre-guntarse si la enumeración plural de valores es suficientepara construir una ética. A nuestro juicio, la descripción devalores y su clasificación, desde distintos ámbitos de la cul-tura, puede ser el punto de partida para reflexionar sobreuna propuesta de ética. Pero la mera clasificación de valo-res no puede ser el punto de llegada de una teoría ética.

Echeverría da por supuesto que existen valores inde-pendientes de la ética, puesto que pretende separar valoreseconómicos o militares, por ejemplo, de los valores mora-les. Ahora bien, ¿es posible que los valores sean indepen-dientes de la ética? La respuesta parecería ser negativa, porcierto, puesto que todo valor presupone de antemano unadimensión ética, según una orientación previamente asu-mida. Si, por ejemplo, adherimos a una ética utilitarista,la escala de valores será muy distinta a una clasificación


sugerida por la ética del discurso o la ética de la responsa-bilidad. El punto débil de la argumentación de Echeverríaes aquí el mismo que ya ha criticado Jonas al llamar laatención sobre el error frecuente de confundir valor confinalidad. Para Jonas, el hecho de definir finalidades no sig-nifica necesariamente definir valores. Decir que el martillosirve para golpear no me habilita para emitir un juicio devalor sobre este artefacto.

Para Jonas, la responsabilidad no es un valor, sino unprincipio ético que puede enunciarse en la forma de unimperativo categórico, incondicionado. Así por ejemplo, lamás conocida formulación del principio de la responsabi-lidad es la siguiente: “obra de tal modo que los efectos de tuacción sean compatibles con la permanencia de una vidahumana auténtica en la tierra” (Jonas, 1995, p. 40). Perolos valores a que se refiere Echeverría son puramente con-dicionados: su carácter positivo o valioso depende de lafinalidad que se establezca en cada caso y no pueden, portanto, juzgar de manera inequívoca a las acciones. Con-sideremos la eficiencia: es un valor de la economía o dela administración, es algo positivo si nuestros fines presu-puestos son, por ejemplo, obtener un resultado de manerarápida y maximizando los recursos disponibles. Pero enel ámbito político, por ejemplo, este valor puede entraren conflicto con otro valor, como la solidaridad. Una polí-tica pública, por se acaso, puede ser altamente eficientepero no ser suficientemente solidaria y viceversa (respec-to a valores siempre hay una cuestión de graduación). Unimperativo categórico, como el principio de la responsabi-lidad de Jonas, permite evaluar las acciones sin necesidadde presuponer fines de antemano y sin gradaciones: lasacciones son correctas o incorrectas. En este sentido, que-da claro que el primer fundamento de un sistema de éticason los principios: los valores son imprecisos y meramente


condicionales. La objeción de Echeverría es poco sólidadesde el punto de vista metodológico: su pluralismo axio-lógico corre el riesgo de perderse en la arbitrariedad y enla imprecisión.

Volviendo al principio de responsabilidad, su con-tenido normativo puede ser formulado también de otrasmaneras. Así por ejemplo, Jonas ensaya la siguiente varian-te positiva: “incluye en tu elección presente, como obje-to también de tu querer, la futura integridad del hombre”(Jonas, 1995, p. 40). Y finalmente, el principio se puede for-mular de modo negativo: “obra de tal modo que los efectosde tu acción no sean destructivos para la futura posibilidadde esa vida” o “no pongas en peligro las condiciones dela continuidad indefinida de la humanidad en la tierra”(Jonas, 1995, p. 40).

Echeverría (2007, p. 255) critica esta formulaciónimperativa de la ética de Jonas y cualquier otra ética que seformule de este modo. Pero aquí es interesante considerarque Jonas parte de la responsabilidad como un principioque surge directamente del modo de ser de la vida, inclu-yendo por cierto a los seres humanos en esta categoría. Enrazón de nuestra condición ontológica se nos impone un“deber” en términos normativos. La razón del hacer resi-de para Jonas en una postulación normativa que resultadirecta e incondicionadamente del plano ontológico. Sos-tiene así Jonas:

En la vida orgánica ha manifestado la naturaleza su interés ylo ha satisfecho progresivamente […] en la enorme variedad desus formas, cada una de las cuales es un modo de ser y apetecer[…] La multiplicidad genérica es una manifestación de ello y suconservación es de seguro un bien frente a la alternativa de laaniquilación o la decadencia […] En este sentido, cada ser quesiente y anhela no es solo un fin de la naturaleza, sino tambiénun fin en sí mismo, esto es, su propio fin (Jonas, 1995, p. 148).


La responsabilidad para Jonas no tiene una dimensiónaxiológica, sino ante todo ontológica y, a partir de esto, esun principio de la ética. Echeverría parece pasar por altola distinción entre normas, principios y valores al criticarel “monismo axiológico” de Jonas. Se puede cuestionarque la responsabilidad pueda derivarse directamente de laontología, del ser. Pero desde aquí a reprochar a Jonas unmonismo axiológico parece haber un abismo, sobre todosi tenemos en cuenta que Jonas no tiene la pretensión deproducir axiología de la tecnología. Su principal preocupa-ción es postular una ética para la civilización tecnológica.Una cosa es justificar la responsabilidad como principio,elemento fundante de la ética; otra cosa es situar la res-ponsabilidad dentro de una dada categoría de valores ydentro de un ámbito de la cultura, por ejemplo, la técnica.Jonas está preocupado por el primer aspecto y no por elsegundo. Por lo tanto, criticarlo por un supuesto monismoaxiológico no parece tener mucho sentido si tenemos encuenta su propósito principal.

En cualquier caso, una escala de valores se subordinaa un modelo dado de ética y proviene en última instanciade sus principios normativos. Por ejemplo, para el utilita-rismo ético, puede que la eficiencia sea uno de los valoresmás relevantes, no solamente en la esfera de la tecnología,sino también en la economía, la política, las artes militares,etc. Pero para una ética de la responsabilidad, la vida y ladignidad son valores mucho más relevantes que la eficien-cia, no solamente en la esfera tecnocientífica, sino tambiénen otras esferas de la cultura. Ambas escalas de valores sefundan en decisiones previas sobre principios normativos.


3.2. El destinatario del imperativo de la responsabilidad

Para Echeverría, tampoco está muy claro en la propuestade Jonas a quién está dirigido el imperativo de la respon-sabilidad. Echeverría así se pregunta: “¿a quien se dirigeel imperativo categórico jonasiano? ¿A los tecnólogos? ¿Alos políticos? ¿A los que tienen el poder económico? ¿O,por qué no, a los militares?” (Echeverría, 2007, p. 256). Yprosigue:

En la vida cotidiana de la inmensa mayoría de personas es difícilhallar alguna acción que pueda poner en peligro la conservaciónde la naturaleza, por lo que el pretendido imperativo [jonasiano]ha de ser entendido más bien como un consejo, si no comouna súplica dirigida a quienes de verdad tienen la capacidad deincidir gravemente en la naturaleza con sus acciones (Echeve-rría, 2007, p. 256).

Con eso, concluye Echeverría, “su noción de respon-sabilidad resulta excesivamente abstracta y de ella no sederivan normas para las acciones concretas” (Echeverría,2007, p. 256). Ni mucho menos puede entenderse, segúnEcheverría, que estemos en presencia de una nueva éticafundada en dicho principio, porque Jonas no afronta cier-tas cuestiones centrales de la ética contemporánea, comoes el caso de la bioética o el control de la natalidad, dedonde se sigue una vez más el carácter “abstracto” de laspropuestas de Jonas.

Ahora bien, respecto a la primera observación deEcheverría, sobre el destinatario del principio de la res-ponsabilidad, es evidente que esta crítica no es acordecon la realidad política en nuestros días. Pues resulta claroque las decisiones relevantes sobre la conservación de lanaturaleza no son solamente las que toman quienes deverdad tienen la capacidad de incidir, en opinión de Eche-verría, o sea las élites, sino las que toman gran número


de ciudadanos. En los últimos veinte años, con iniciati-vas fuertes sobre todo en Alemania, Gran Bretaña y paísesescandinavos, resulta claro que las causas ambientales yecologistas dependen de la amplia participación popular,que se estructura en torno a organizaciones no guberna-mentales y partidos verdes. Tal vez los ciudadanos tienende verdad capacidad de incidir con sus acciones, pese alescepticismo de Echeverría al respecto. Jonas no se equi-vocaba al dirigir su principio de responsabilidad a todoslos ciudadanos, antes que a las élites. ¿Acaso las élites sonlos actores más indicados para confiarles la protección delmedio ambiente? En términos políticos, la crítica de Eche-verría a Jonas padece aquí de una cierta falta de realismo.

Pero en segundo lugar, es visible el error de Echeverríaal afirmar que en la vida cotidiana de la inmensa mayoríade las personas es difícil hallar alguna acción que puedaponer en peligro la conservación de la naturaleza. Por elcontrario, las políticas ambientales más exitosas son aque-llas que cuentan con la participación comprometida de losciudadanos, desde el ahorro de energía hasta el recicla-do de la basura y muchos otros ejemplos. Es relativamen-te sorprendente, una vez más, que Echeverría solamenteconsidere las acciones de los miembros de la élite comorelevantes en este contexto.

Es cierto que el comportamiento privado de las per-sonas no puede lograr, por sí mismo, un cambio en lapolítica pública y, de manera más fundamental, un cam-bio en el modo de relacionarnos con la naturaleza y con-cebir nuestra propia situación en el mundo. Jonas teníaesto perfectamente claro, sus propuestas no incurren en elidealismo político ingenuo de pensar que debe cambiarsecada consciencia individual para lograr entonces el cam-bio colectivo. Todo lo contrario, al referirse al principiode la responsabilidad, afirmaba que “el nuevo imperativo


se dirige más a la política pública que al comportamientoprivado” (Jonas, 1995, p. 40). Pero el error que cometenmuchos autores aquí, por una deficiencia en su concep-ción normativa de la democracia, es pensar que dirigir-se a la política pública significa dirigirse a las élites. Estetipo de distorsión no solo es normativamente condenable,por su visión restringida de la democracia, sino que espoco realista. En efecto, los cambios profundos solamen-te se logran a través de la movilización y el compromisode amplios grupos de ciudadanos. Es ingenuo pensar quelas élites van a tomar decisiones para la preservación delmedio ambiente y que solamente podemos (y debemos)confiarnos en su benevolencia.

Conclusiones

Como decíamos en la introducción de este trabajo, a fina-les de la década de los 70 la ética de la responsabilidadde Hans Jonas abre una nueva época, tanto para la refle-xión filosófica como para el contenido y orientación de laparticipación política en torno a causas ambientales. Enel presente ensayo, hemos intentado evaluar, además, lamedida en que el pensamiento de Jonas continúa siendorelevante en el tiempo presente, a través del análisis de sucapacidad para confrontar críticas que se le han dirigidodesde distintas orientaciones filosóficas.

ApartirdeladiscusióndelascríticasdeApelyEcheverría,ambas representativas de corrientes filosóficas muy influyen-tes en la filosofía contemporánea, en el segundo caso en elámbito iberoamericano, podemos concluir que la propuestaética de Jonas muestra amplia capacidad para continuar afir-mándose en debates éticos actuales. Ahora bien, el análisis deestas críticas revela también la importancia de tener en cuenta


los puntos de partida y presupuestos metodológicos de la éti-ca de Jonas, de modo de poder entablar un diálogo productivoconsuspropuestas.

Particularmente a partir de algunos de los comentariosde Echeverría podemos notar que hay una tendencia a ciertosequívocos,ycríticasportantomeramentesuperficialesalaéti-ca de la responsabilidad, que resultan de la falta de atención alaparticularorientaciónfenomenológicaconquelapropuestade Jonas ha sido concebida. Es cierto que la fenomenología noes una de las orientaciones filosóficas más difundidas al día dehoy,particularmenteenelterrenodelaética,peroesindispen-sable atender a la fundamentación filosófica de un pensador sisepretendedialogarconsupensamiento.

Además, se puede concluir de este trabajo que el diálogoconlaéticadelaresponsabilidaddeHansJonasseguirásiendobuscado por autores de las más variadas tendencias intelec-tuales. Pues el pensamiento de Jonas marcó un punto de infle-xión en su época, como queda dicho. Pero ante los crecientesproblemas causados en nuestros días por un desarrollo tec-nológico, por momentos, fuera de control, las propuestas deJonas se vuelven cada vez más actuales. Hoy por hoy, se vol-vió indispensable pensar el modelo de sociedad tecnocietíficaquequeremos.

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La noción de cultura material como alternativaentre el dualismo y el colectivismo

en la ontología de artefactos

ÁLVARO DAVID MONTERROZA RÍOS Y JORGE ANTONIO MEJÍA ESCOBAR

En la historia reciente de la filosofía de los artefactos téc-nicos, en gran parte de tradición anglosajona, se han pri-vilegiado tres orientaciones: el enfoque funcional, el enfo-que intencional y un enfoque dual (Lawler, 2010) (Lawler,2010a) (Vega, 2009), los cuales han intentado elaborar teo-rías filosóficas para dar cuenta de la ontología, la episte-mología y la normatividad de los artefactos técnicos. Unabuena parte de la discusión sobre estos enfoques se hacentrado en la adscripción de funciones por parte de losdiseñadores a los artefactos. No obstante, algunos auto-res, como Martin Kusch (1997) y Pablo Schyfter (2009),han intentado reorientar recientemente estos enfoques yconstruir una teoría ontológica de los artefactos técnicosretomando algunos aspectos del “Programa Fuerte” de lasociología del conocimiento y del constructivismo socialpara aplicarlos a los objetos artificiales. Esta visión, quese conoce como colectivista, busca suplir las falencias quepresentan los enfoques anteriores en cuanto al papel delentorno en el desarrollo de los artefactos. En este tra-bajo se presentarán en primer lugar los rasgos generalesde los enfoques ya mencionados, haciendo énfasis en laconcepción dual de los artefactos técnicos. Enseguida se

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mostrará la propuesta colectivista y se revisarán las críti-cas de algunos de sus autores al enfoque dual, así comolas falencias que también muestra el enfoque colectivo.Finalmente, con base en el concepto de cultura materialse intentará describir las principales características de lasfunciones técnicas teniendo en cuenta los apuntes de losenfoques constructivistas sobre las condiciones relaciona-les de dichas funciones.

Las funciones en las descripciones ontológicas de los artefactos

El enfoque funcional tiene sus orígenes en la noción defunción de la biología, y sus autores buscan extenderla alámbito de lo artificial. De ellos, unos son defensores deuna concepción sistémica, por ejemplo, Robert Cummins(1975), cuya noción primaria de función es la contribu-ción causal a la actividad de un sistema; otros apoyan lasconcepciones etiológicas desarrolladas por Larry Wright(1976), según las cuales la función se produce no solo conbase en lo que el elemento hace, sino también en su his-toria causal, es decir, en cómo ha llegado a ser lo que es(Vega, 2009, p. 326). Es claro que hay algunas similitudesentre las funciones biológicas y las artefactuales; por ejem-plo, ambas consideran las capacidades físicas del objeto enla adscripción de funciones; también, que la función estájustificada en términos de la historia causal del objeto, loque involucra una noción de tipo histórico, que provienede la idea de selección natural para el caso de los órganos,o de la historia deliberativa para el caso de los artefactos.No obstante, si bien tanto las funciones biológicas comolas artefactuales aluden a una historia causal, se diferen-cian profundamente en el tipo de historia que determi-na la función. A diferencia de las biológicas, las funciones


artefactuales involucran directamente la acción intencio-nal. Por esta causa, la función en los artefactos está parcial-mente determinada por el uso del objeto y por las prácticasy contenidos intencionales de los agentes involucrados enlas acciones técnicas, lo que obliga a formular un enfoqueque se centre en esta intención (Vega, 2009, p. 328).

Por otro lado, los autores del enfoque intencionalproponen que un artefacto técnico es tal debido a queha sido creado con la intención de ser precisamente eseobjeto y no otro. Entre los representantes de este enfoquese encuentran Risto Hilpinen (2004) y Amie Thomasson(2007), que sostienen que lo que distingue a un artefactode un objeto natural no es que el primero presente propie-dades funcionales, puesto que muchos objetos naturales–como los órganos– también las presentan; la diferenciano está relacionada con su presencia sino con su origen,pues en los artefactos dichas propiedades dependen de losestados mentales de los diseñadores, productores y usua-rios (Lawler, 2010, p. 2). Un ente se incluye dentro de lacategoría de artefacto x cuando ha sido producido con laintención de que caiga bajo esa categoría, propia de losartefactos pasados similares; por esta razón, muchos auto-res llaman a este enfoque “histórico-intencional” (Vega,2009, p. 328).

Recientemente, Amie Thomasson ha reformulado elenfoque intencional afirmando que la ontología de unartefacto “está constituida por los contenidos mentales eintencionales de sus hacedores” (Thomasson, 2007, p. 53);por ejemplo, una mesa es el resultado de la intenciónhumana de producir un objeto que pertenezca a la clase“mesa”. En general, el enfoque expuesto por Thomassonpuede resumirse, según Diego Lawler, diciendo: “[…] laexistencia de un artefacto particular es el resultado de larealización de la intención de un agente, cuyo contenido


comporta una idea de la clase de cosa que se produce o setrae al mundo” (Lawler, 2010, p. 4). El criterio de la inten-ción no está exento de dificultades. Fernando Broncano(2008), por ejemplo, hace los siguientes cuestionamientos:¿qué es lo que nos representamos intencionalmente? ¿Es elobjeto?, ¿es la forma?, ¿es su materia?, ¿es el modo en quellegamos a construirlo? Además, Diego Lawler (2010) tam-bién ha planteado recientemente algunos interrogantes alenfoque histórico-intencional, resaltando que las intencio-nes no están completamente formadas hasta que algúnhecho, como una nueva clase artificial, no haya sido reali-zado completamente.

El enfoque dual y la respuesta de los colectivistas

No obstante, en la última década los autores del programaThe Dual Nature of Technical Artifacts han dado un nuevoimpulso a la filosofía de los artefactos técnicos con su teo-ría dual. El enfoque dual sostiene que los artefactos sonentidades híbridas que al mismo tiempo son materiales yson intencionales; por lo tanto, pueden ser objeto de des-cripciones físico-químicas como otros objetos materiales,pero también de descripciones intencionales, ya que tie-nen incorporados los planes de acción de sus diseñadores.Como consecuencia, los artefactos no pueden ser descri-tos exhaustivamente solo por teorías físicas causales, yaque no tendrían cabida las características intencionales;tampoco pueden ser descritos en su integridad desde laconceptualización netamente intencional, ya que su fun-cionalidad se tiene que plasmar en una estructura físicaadecuada (Kroes y Meijers, 2006). Además, según PeterKroes, debido a que una entidad artificial incorpora tanto


propósitos humanos como leyes naturales debe caracteri-zarse atendiendo simultáneamente a sus funciones y a suscomponentes materiales (2002).

Aunque es una perspectiva dualista, el problema detener dos naturalezas distintas podría solucionarse ape-lando al concepto de “función” como puente mediadorentre lo físico y lo intencional (Vermaas y Houkes, 2006),ya que las intenciones se encargan de fijar las funcionesen la estructura física. Esta noción de puente levadizo hapromovido entre los investigadores del programa la bús-queda de una definición más clara de función. El programadual parte de los supuestos mencionados anteriormente,que lo han vuelto interesante desde el punto de vista filosó-fico, y prueba de ello es que ha estado en el centro de lasdiscusiones de filosofía de la técnica en la última década.Este enfoque, como los otros, no puede sustraerse comple-tamente a las críticas, debido a (1) la dificultad para unirdos naturalezas distintas (mental y material), (2) el descui-do consistente en dejar por fuera las condiciones socialesy (3) por estar dirigido prevalentemente a la adscripciónde funciones (Mitcham, 2002) (Schyfter, 2009) (Broncano,2008) (Vaesen, 2011).

Como consecuencia de estas críticas, Pablo Schyfterplantea que un enfoque constructivista y colectivo de losartefactos técnicos puede ser aun más adecuado, y supe-raría las limitaciones del enfoque dual (2009, p. 103). Esteenfoque colectivista fue replanteado por Schyfter reciente-mente (2009) siguiendo las ideas de Martin Kusch (1997)y propone que los artefactos son también híbridos, peroesta vez la hibridación se da entre “clases naturales N”[natural (N) kinds] y “clases sociales S” [social (S) kinds],esto es, los artefactos son “clases artificiales A” [artificial(A) kinds]. Según esta idea, las clases naturales (N) sonlas entidades como las montañas o los lobos, que existen


independientemente de las prácticas colectivas humanas;y las clases sociales (S) son las que solo pueden existir den-tro de tales prácticas, como el “dinero” o la “propiedad”, yaque, por fuera de estas prácticas, simplemente no tienensentido. Como consecuencia, los artefactos técnicos entra-rían en la categoría de “clase artificial (A)” ya que seríanmaterialmente independientes como las clases naturales(N) (alter-referentes según Schyfter), pero también auto-referentes, como las clases sociales (S) (Schyfter, 2009, p.106). De esta manera, se lograría dar cuenta de que losobjetos artificiales son productos de las prácticas socialesy del uso, que según los colectivistas, son los condicionan-tes principales que determinan la existencia y el desarrollode la tecnología.1

Desde la perspectiva colectivista, el enfoque dual tie-ne principalmente dos problemas en su planteamiento.Primero, que los aspectos sociales de la tecnología no estánconsiderados explícitamente en su teoría ‒y así lo admi-ten sus autores (Houkes, Kroes, Meijers y Vermaas, 2011)‒;segundo, que persiste el problema para unir dos ontologíasaparentemente separadas, y que no basta para vincular-las asumir la función como puente levadizo –drawbridge–(Vermaas y Houkes, 2006) (Vaesen, 2011) (Schyfter, 2009).

Por otra parte, los autores del enfoque dual afirmanque una perspectiva puramente colectivista trae tambiénalgunos problemas de fondo; tales como que este tipode análisis corre el riesgo de sobrevalorar las prácticassociales, cayendo en un reduccionismo; además, también

1 Esta idea hace referencia, entre otras, al conocido constructivismo tecnológicodesarrollado entre otros por Bijker, W. y Pinch (1984) (1987). Según lo reconoceel mismo Schyfter, esta, su teoría colectivista, está basada en las tesis centralesdel programa fuerte y del constructivismo (Schyfter, 2009, p. 105).


puede subestimar la importancia de las propiedades físicas(y su conocimiento) en un artefacto tecnológico (Houkes,Kroes, Meijers y Vermaas, 2011, p. 200).

Por estas razones, los autores del enfoque dual afir-man que si bien tanto el enfoque colectivista como el enfo-que dual responden bien a un buen número de casos, elenfoque dual, por su carácter más centrado en las caracte-rísticas internas del objeto artificial, da cuenta con mayordetalle del diseño y el fundamento de los artefactos téc-nicos, posición que se comparte en este trabajo. Si bienhay críticas al enfoque dual que son inevitables, es másviable enriquecer este enfoque complementándolo con losaspectos sociales de la tecnología que hacer lo contrario:dar cuenta desde un enfoque colectivista de los detalles delas propiedades físicas y de diseño (Houkes, Kroes, Meijersy Vermaas, 2011, pp. 204-205). ¿Cómo podrían, por ejem-plo, ser explicados desde las prácticas sociales y el uso unartefacto único o uno completamente novedoso?

A pesar de sus diferencias y deficiencias, ambos enfo-ques tienen buen poder explicativo y convergen en buenaparte de los casos. El enfoque colectivista puede ser apro-piado en algunos casos, si consideramos que en la actua-lidad los artefactos técnicos (o tecnológicos) están deter-minados en gran parte por los patrones estandarizados demanufactura, y por las normas ambientales, de salud o deprotección al consumidor. Sin embargo, un enfoque dualpuede sumar estas constricciones de contexto, pero a suvez ofrecer más detalles en las prácticas de concepción,diseño y desarrollo de un artefacto o de un sistema arte-factual. Los mismos autores del programa dual (Houkes,Kroes, Meijers y Vermaas, 2011, p. 204) han sugerido quecualquier teoría de clases de artefactos debe ser capaz deexplicar los dos escenarios siguientes:


Two different objects, A and B, may play identical roles in socialuse practices, despite their physical differences. Then, from auser perspective, A and B may seem two instances of the sameartefact kind. However, for anyone who cares about the physicalproperties of A and B (e.g. engineers; but also users in some cir-cumstances), A and B seem instances of different artefact kinds.

Two objects that are physically indistinguishable may play arole in two different use practices, both with relevant histories of(engineering) design and development and/or institutionaliza-tion. In that case, it may be claimed that we are dealing with twodifferent kinds of technical artefacts, although the physical pro-perties of instances of these two kinds of technical artefacts areidentical (Houkes, Kroes, Meijers y Vermaas, 2011, p. 204).2

Este trabajo se propone hacer una presentación pre-liminar de una investigación cuyo objetivo es plantearmodificaciones a las teorías de los objetos artificiales conbase en la hipótesis de que se puede enriquecer el enfo-que dual (u otra teoría general de los artefactos técnicos)recurriendo, en primera instancia, a una idea de Fernan-do Broncano (2008) (2012) sobre la “cultura material”. Estaidea consiste en que la cultura humana, en su sentidoamplio, requiere un sustrato material, es decir, un nichoconformado por los sistemas artefactuales. Esto trae comoconsecuencia que las intenciones humanas no son inde-pendientes de la cultura artefactual que nos envuelve ypor tanto las condiciones de contexto y la historia propia

2 [Dos objetos diferentes, A y B, pueden desempeñar funciones idénticas en lasprácticas de uso social, a pesar de sus diferencias físicas. Entonces, desde laperspectiva de un usuario, A y B pueden parecer dos ejemplos de la misma clasede artefactos. Sin embargo, para cualquiera que se preocupe por las propiedadesfísicas de A y B (como los ingenieros, pero en algunos casos también los usua-rios), A y B parecen ejemplos de diferentes clases de artefactos. Si dos objetosfísicamente indiscernibles con antecedentes significativos (en ingeniería) dediseño, desarrollo e institucionalización pueden desempeñar funciones en dosprácticas de uso diferentes, puede afirmarse que se trata de dos clases diferentesde artefactos técnicos, aunque las propiedades físicas de ejemplares de estos dostipos de artefactos técnicos sean idénticas].


de las invenciones no se pueden dejar por fuera de lateoría. En este sentido, se busca reforzar la idea de quesi bien los artefactos técnicos son productos intenciona-les, poseen también cierta independencia material porquefuncionan como nodos de las redes que conforman la cul-tura humana.

¿Es posible un enfoque alternativo a través de la noción de “culturamaterial”?

El enfoque colectivista y el enfoque dual parecen ser clarosejemplos del extremismo que ha caracterizado los estu-dios contemporáneos sobre el papel de la agencia en unentorno técnico. ¿Cómo entender los artefactos técnicossin abandonar el papel de la agencia humana en la onto-logía de estos objetos y sin circunscribirse a una teoríaexternalista que poco explica de los aspectos internos enla construcción y diseño de los objetos artificiales? Fer-nando Broncano plantea este problema en sus estudiosmás recientes:

[…] cómo desarrollar una teoría de la coevolución de sujetos yartefactos que forme parte de la dinámica general de la ontogé-nesis de la individualidad y la transindividualidad, es decir, delas identidades híbridas en los nichos de cultura material domi-nados por artefactos tecnológicos (Broncano, 2012a, p. 1).

En otras palabras, cómo construir una teoría másamplia del mundo artefactual y de la agencia técnica queno se quede en los reductivismos propios de la miradacolectivista o que describa solo los aspectos funcionalesinternos de los artefactos como nos han mostrado los crí-ticos de la versión holandesa del enfoque dual. En ambosextremos se aprecian un determinismo silente y una sub-


estimación de las capacidades individuales y particularesde cada invención que resultan siempre superadas por lasfuerzas sociales o por los factores de eficiencia funcional.

Aunque la denominación de “cultura material” parallamar a los artefactos materiales proviene de la antropo-logía, la reelaboración de Fernando Broncano proporcio-na un eje rico e interesante que permite generar una teo-ría explicativa más amplia de los objetos artificiales y dela artificialidad. Según el autor, “la cultura material es elentorno de artefactos y objetos técnicos en que se desa-rrolla la capacidad agente humana” (Broncano, 2012a, p.1), y este concepto parte de la idea de que “cultura” es elconjunto de arreglos causales que crean los espacios deposibilidad en los que habitamos los seres humanos, y portanto estos espacios de posibilidad son materiales (Bron-cano, 2008, p. 20).

Si bien la existencia de imaginarios (que tradicional-mente relacionamos con la cultura) es mental, estos sonproducto de la interacción continua con los otros y conel medio, y este medio no es otra cosa que nuestra cul-tura material (ibíd.). El ejemplo preferido de Broncano esla escritura: la escritura es una técnica, un artificio quese inventó para darle una estructura simbólica al lengua-je hablado. La escritura solo es posible con un sustratomaterial (las piedras talladas, el papiro, el papel, la Web,etc.), y de esta manera, las culturas que adoptaron la for-ma escrita modificaron incluso su estructura mental y seexpandieron en forma de conocimientos, normas, técnicaso literatura. Esta noción es extensible a las religiones, lasciudades, los ejércitos, el ágora y las leyes, pues requierenese sustrato material para poder perdurar, cambiar, mul-tiplicar y diversificar la cultura. La idea de cultura comomera información o conocimiento sin sustrato portadorsimplemente es incompleta.


Siguiendo esta idea, los artefactos, en cuanto piezas oelementos de la cultura material, tienen el mismo carácterno esencialista que ahora se le reconoce al lenguaje. Asícomo las palabras solo tienen sentido en relación con otraspalabras y nada en una palabra aislada tiene una esenciapor sí, los artefactos hacen parte de un sistema de redes.Este mismo criterio es el que usa la paleontología para dar-le la categoría de “humano” al Homo Habilis, por la capaci-dad técnica que tenía este homínido de producir artefactosa partir de otros artefactos.

Estos casos nos llevan a considerar que todas las crea-ciones artificiales humanas están siempre en relación unascon otras: el diseñador y el ingeniero toman pedazos deartefactos, imaginan nuevos objetos con base en artefactosdel pasado y los adecuan a los condicionantes contextua-les. Esta es otra idea interesante de Broncano, que no hayartefactos individuales aislados, sino redes de artefactosque dan sentido a las prácticas humanas y reciben sentidode ellos (Broncano, 2008, p. 22). Esto es, la identidad de unartefacto no se encuentra en una sustancia individual, sinoque es el resultado de la adecuación a las circunstancias deprácticas determinadas.

Otro aspecto que se debe tener en cuenta en estavisión de la artificialidad es la noción de “agencia”, en espe-cial, de la “agencia técnica”. Se puede entender a la agenciacomo la capacidad de transformar una situación presente,es decir, la acción intencional y con cierta libertad paraelegir las posibles trayectorias bajo la guía de la imagina-ción y teniendo en cuenta las constricciones del contexto.3

3 Según Broncano: “El concepto de agencia ha nacido y se ha desarrollado en lateoría de la acción contemporánea con el fin de señalar lo característico de laacción autónoma humana completa más allá de las formas primitivas de acciónde los animales o de los propios seres humanos” (Broncano, Consideracionesepistemológicas acerca del "sentido de la agencia", 2006).


Los artefactos son efectivamente producidos por la agen-cia técnica, pero ella está mediada por artefactos que a suvez actúan de acuerdo con las condiciones de los entornosfísicos, materiales, sociales y simbólicos.

Los enfoques anglosajones de la teoría de los artefac-tos técnicos aun no parecen haberse percatado de que losartefactos no son solo posibilitadores funcionales o pro-ductos de las prácticas y el uso. Si entendemos a los arte-factos como mediadores de nuestra agencia dentro de lacultura material, vemos que son generadores de espaciosde posibilidad. En otros términos, los objetos son comonudos de posibilidades imaginadas, con posibilidades físi-cas, posibilidades legítimas y posibilidades pragmáticas(Broncano, 2000, pp. 121-129). Se requiere una ontologíapara los artefactos con un enfoque heterogéneo que tengaen cuenta, por un lado, las relaciones (y por ende los dise-ñadores, los usuarios, los contextos culturales y las redes deartefactos) y por otro lado su composición (y en ella los aco-ples de materia, forma, energía, información y funciones)(Broncano, 2012a, p. 18). De esta manera, no sería solo unainterfaz entre “intenciones y estructura”, como propone elenfoque dual, o entre “naturaleza y sociedad”, como propo-ne el enfoque colectivista, sino que sería una conjugaciónmás amplia, que podría extender las propiedades explica-tivas de una teoría general de los artefactos técnicos.

Surge la pregunta: ¿es compatible una propuestanarrativa de los artefactos de Broncano con la perspecti-va dual? La respuesta es sí, aunque esta última tiene elinconveniente de que se centra solamente en el procesode producción del artefacto y deja por fuera su vida en elmarco de la cultura material. En esa medida es recomen-dable la heterogeneidad de la ontología de los artefactosde Broncano ya que se realiza en varios planos de lo real:


lo imaginario, lo formal, lo material, lo funcional, etc., yel artefacto existe justamente en la intersección de todosellos.

Elementos explicativos del concepto de “cultura material” a ladescripción de las funciones técnicas

Las funciones técnicas constan de los siguientes elementospara su adscripción, pero que deben ser puestos en unmarco de cultura material de la siguiente manera:

1. Intenciones de diseñadores y usuarios. Son un com-ponente fundamental en la adscripción de funcionesya que solo tiene sentido hablar de funciones cuandoinstauramos propósitos y fines a las cadenas causalesy las seleccionamos con su uso. No obstante, las inten-ciones individuales y colectivas son producto de lainteracción social y la relación con el entorno, que esun entorno artificial que es material y simbólico. Porlo tanto, las intenciones no son independientes delentorno de cultura material. Dichas intenciones parael establecimiento de derivas creativas funcionales nosurgen de la nada sino de la apropiación y recombi-nación de elementos de una cultura material. Por lotanto, la cultura material establece las condiciones deposibilidad para las intenciones.

2. La capacidad física del objeto. La adscripción de fun-ciones a un objeto solo es posible si un objeto X tienela capacidad de transformar estados de cosas dentrode un sistema mayor, es decir que también dependendel rol causal dentro de ese sistema. No es posibleadscribir la función de martillar a un martillo de papelni la adscripción de funciones de objetos novedosos si


no tienen la capacidad de transformar materia, ener-gía o símbolos. No obstante, las capacidades físicasde un artefacto para cumplir una función solo sonposibles con los materiales, métodos, conocimientosy artefactos previos presentes en una cultura material,por lo tanto, instaurar una capacidad física performa-tiva en un conjunto de piezas de materia requiere deagentes intencionales que actúen con las relacionesplásticas dentro de una cultura material.

3. La historia reproductiva. La adscripción de funcionesestá fuertemente ligada a la historia de los linajes fun-cionales. Cualquier intención de diseñador o artesanoparte de la apropiación previa de métodos y procedi-mientos con base en diseños anteriores de una clasede artefacto. Como afirma Preston, la función propiade un artefacto es la función por la cual fue seleccio-nada en su historia y eso es fundamental para unadescripción de las funciones técnicas. No obstante, laperduración en el tiempo de esos linajes, sus regis-tros históricos están plasmados en los objetos de lacultura material (artefactos, planos, libros, etc.). Losartefactos no solo tienen historias, sino que son his-torias que son conservadas en el hábitat que es lacultura material.

Por lo tanto, tanto las intenciones, la capacidad detransformación y los linajes conforman y surten el entornode cultura material. Cuando afirmamos que una funciónde un artefacto es relacional es que está inmersa en unatrama de relaciones plásticas dentro de ese contexto.

Por ello, la cultura material es el medio en el cualla iniciativa humana transforma el mundo y se auto-transforma, pues los planes de acción que llevan a caboagentes requieren de un medio material y simbólico para


que sean posibles, y como dice Broncano, ese medio noes neutral ni en la concepción ni en el desarrollo de unaacción (Broncano, 2012, p. 93). Las funciones están profun-damente ligadas a las redes espaciales, temporales, sim-bólicas y materiales de las cuales se dispone previamente.De esta manera, un artefacto nuevo como un sofá o untorno fue concebido gracias a la cultura material preceden-te en la que la invención se reparte entre muchos agentestales como sus diseñadores, técnicos, empresarios y usua-rios, pero condicionado por los mercados, las normas, losmateriales, los recursos financieros y logísticos, etc., que yaexisten en dicha cultura material. Con ello se transforma elescenario ya que el nuevo artefacto jugará un nuevo rol enesa sala o en ese taller metalmecánico al transformar lasacciones de los agentes envueltos en dicha trama.

Los roles de los artefactos son diferenciales, es decir,no siempre siguen un guion previamente establecido, sinoque en muchos casos se crean guiones a medida que apa-rece una nueva creación técnica, estableciendo una dife-rencia que cambia las trayectorias dentro de la culturamaterial. Para los linajes establecidos es fácil describir susroles, por ejemplo, los roles de los motores o los relojes,pero cuando aparece un nuevo artefacto o un nuevo lina-je, el rol debe establecerse colectivamente con base en lascapacidades causales del artefacto y de cómo este cambialas trayectorias sociales.

La noción relacional de función, en términos de rol,tiene además cierta capacidad normativa ya que los colec-tivos pueden evaluar sus capacidades en términos de cum-plir (bien o mal, con éxito o sin éxito) la tarea para lacual fue creado o seleccionado un artefacto. Un artefac-to roto no tiene la capacidad física de cambiar los esta-dos de cosas para los cuales fue creado o seleccionado,por lo que incumple su rol; luego esta noción tiene esa


capacidad explicativa. Un artefacto es seleccionado tan-to por su capacidad física de transformar causalmente unestado de cosas como por los acuerdos colectivos que lereconocen esta capacidad. Esto lleva a una disolución par-cial entre la función propia y funciones sistémicas de Pres-ton (1998), ya que el linaje de un objeto, por ejemplo, untipo de automóvil familiar, puede ser seleccionado tantopor su desempeño técnico como también por sus rolessociales, simbólicos o estéticos.

Conclusiones

Para concluir, hemos visto que la función es un rasgo deidentidad fundamental para cualquier descripción de losobjetos artificiales, precisamente porque los artefactos sonpiezas concretas localizadas en un entorno de fines y pro-pósitos en las redes de humanos y artefactos que confor-man nuestros mundos artificiales. Por ello, en la descrip-ción funcional se deben tener en cuenta las intenciones delos diseñadores (artesanos, ingenieros, técnicos, arquitec-tos, etc.), así como las intenciones de los usuarios; de lamisma manera, es necesaria una descripción del rol causalde un artefacto que desempeña en un sistema mayor, porlo tanto, un objeto debe tener cierta capacidad física detransformación causal para que sea reconocida esa fun-ción por la cual fue seleccionado.

Tomando distancia de los constructivismos sociales,la interpretación flexible de un artefacto no es ilimitada,sus capacidades físicas constriñen dicha variedad interpre-tativa (un teléfono no puede usarse para lavar ropa porqueno tiene esa capacidad). Por otro lado, la función tam-bién se adscribe con base en la historia de los diseños yusos de los objetos del pasado, ya que ningún artefacto es


completamente nuevo en el sentido estricto, por lo tanto,sus funciones son reproducciones, variaciones o combina-ciones de funciones previas. La función sería entonces elrol que juega un artefacto dentro de un contexto de deter-minado nicho de cultura material, y ese rol depende, comohemos dicho, de múltiples factores tales como las intencio-nes, las capacidades físicas, los linajes y usos creativos enun contexto. En otras palabras, la función de un artefactodepende de la relación contextual entre humanos y otrosartefactos, en un entorno de cultura material.

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Exploraciones sobre novedad en la cultura material

DIEGO PARENTE

Introducción

El presente trabajo procura indagar los fenómenos denovedad en el marco de la cultura material. Como puntode partida se intenta caracterizar el lugar de las novedadesen relación con las prácticas. En segundo término se explo-ran –a través de ejemplos‒ cuatro modalidades de novedaden la cultura material. La sección final intenta señalar elalcance de los casos presentados y discutir algunas de susimplicaciones.

La novedad comprendida en el marco de una práctica

Así como en biología la misma noción de “especie” nece-sita que sus instanciaciones exhiban cierta estabilidad yduración en el tiempo para que sean identificables comotales (Dennett, 1996), algo similar podría plantearse res-pecto a una novedad en el ámbito artificial: para ser iden-tificada en cuanto tal, se requiere cierta estabilización deuna práctica, es decir, de una serie de acciones intersub-

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jetivamente reconocidas y compartidas que involucra lautilización estandarizada de ciertos artefactos para la reso-lución de determinados problemas.1

Si aquello que caracteriza a la cultura material huma-na es, no tanto el aprovechamiento astuto ocasional delambiente (que ciertamente compartimos con otros anima-les no-humanos), sino más bien la reproducción y estabi-lización de una serie de prácticas técnicas densas y nor-mativamente estructuradas, entonces una noción valiosade novedad en la cultura material debería contemplar esepeculiar modo reproductivo. Esta restricción nos brindaráentonces un territorio más seguro dentro del cual dirigirla indagación.

Una indicación de espíritu wittgensteiniano que sedesprende de lo anterior sería: “A fin de buscar lo novedo-so en la cultura material, no mires solamente el corpus denuevos elementos físicos que han sido construidos recien-temente, sino también cómo se manipulan, con qué fin seusan habitualmente, en qué contextos o en qué ocasionesaparecen, etc.”. Esto significa que, a fin de detectar instan-ciaciones de novedad, no deberíamos perder de vista ladinámica de las prácticas.

1 Esta afirmación no rechaza, de todos modos, el hecho de que cualquiera denosotros pueda imaginar y/o realizar cierta cooptación de elementos naturalesdel ambiente, ciertos usos del entorno muy originales y creativos que, por algúnmotivo, sean meramente contingentes y no se cristalicen en una práctica repeti-da. Estos ejemplos son difíciles de imaginar precisamente porque cualquier ele-mento que pensemos en términos instrumentales (la hierba como medicina, lanieve como cicatrizante, etc.), debemos reconocer que su éxito favorecería lareproducción; de manera que solo podemos pensar en usos contingentes o norepetidos al imaginarnos medios técnicamente “malos”, como por ejemplo, elaceite como saciador de la sed, la arena como elemento para limpiar comesti-bles, etc.


Cuatro modalidades de novedad en la cultura material

Una vez trazada la anterior caracterización es posiblereconstruir, a través de una serie de casos, cuatro clasesprincipales de novedad que demandan precisiones con-ceptuales de diverso tipo.

Una aclaración importante: obviamente no pretendoque este listado de dimensiones de lo novedoso en la cul-tura material sea exhaustivo; solo aspiro a que pueda fun-cionar como un esbozo inicial para iluminar algunas cues-tiones derivadas.

[1] Artefacto con misma función y mismos principios operacionales (que los desu clase) pero con alteraciones menores en aspectos materiales, simbólicos oestéticos

Un diseñador que se ocupa de diseñar objetos de uso coti-diano suele pivotear sobre un conjunto de instrucciones,una “tradición” de diseño, pero dentro de ese marco existeun margen para el aporte de aspectos nuevos. Un ejem-plo concreto podría ser el diseño de una silla para oficina.Obviamente no se trata de una subclase nueva de silla peroel equipo de diseño apelará al conjunto de datos conoci-dos y aportará su propio carácter original plasmando, porejemplo, un cierto tipo de respaldo más eficaz que el ante-rior, o un material distinto, o añadiendo un aspecto simbó-lico especial al objeto. Por supuesto, estas elecciones estánlejos de ser meros caprichos individuales; la práctica deldiseño contemporáneo se caracteriza por densas relacio-nes de negociación entre los múltiples actores del sistema(tanto integrantes del equipo de diseño como componen-tes externos) que operan sobre los tramos inestables de laforma estandarizada de producción (Bucciarelli, 2002). En


este sentido, las transformaciones pueden afectar a aspec-tos materiales, estructurales, simbólicos, estéticos y tam-bién, paralelamente, a nuevos modos de producción.

Esta modalidad de novedad se caracteriza por intro-ducir una variación sobre un tipo estandarizado de objetotécnico, tal como ocurre con el continuo rediseño de auto-móviles o de botellas de vino, un proceso que no conllevaningún cambio sustancial relativo a la función propia dedichos vehículos y envases (aunque puede introducir unaderiva cuyo resultado final sea un cambio más profundo).Para decirlo en terminología kuhniana, gran parte del tra-bajo de diseño en su etapa de normalidad se halla orien-tado a reforzar una función ya reconocida antes que a lacreación de una nueva función.2 Este reforzamiento impli-ca frecuentemente corregir aspectos defectuosos o incon-venientes de ciertos diseños.3

Esta primera modalidad constituye el “grado mínimo”de novedad en tanto no hay ni una función nueva ni prin-cipios operacionales nuevos hallables en el artefacto. Sinembargo, y allí es donde aparece el fenómeno conflictivo,en algunos casos el sostenimiento a lo largo del tiempo deuna cierta orientación de modificaciones graduales ‒apa-rentemente menores y sin dirección evidente‒ puede con-ducir a bautizar a los objetos modificados con el nombrede una nueva subclase: una silla “Eams”, una mesa de billar,una mesa de ajedrez, un martillo “sacaclavos”. Este procesode creciente especialización de un determinado artefactopara una tarea específica, su hiper-adaptación a un con-texto particular, es lo que Simondon (2008) entiende como

2 Sobre la distinción entre diseño normal y diseño revolucionario en el ámbitoingenieril, véase Vincenti (1990).

3 En esta dirección, Petroski (1992 y 1994) sostiene que buena parte de las motiva-ciones del diseño novedoso en el ámbito de la cultura material está relacionadacon la necesidad de desterrar las imperfecciones propias de los artefactos exis-tentes produciendo otros más eficaces o bien más eficientes.


un proceso de hipertelia. Los linajes de objetos técnicosalcanzan generalmente estos estados hipertélicos en con-sonancia con la hipertelia propia de los organismos y suadaptación a las condiciones del entorno.

[2] Artefacto con misma función, nuevo principio operacional y nuevaestructura

Tal como sugiere la noción de “realizabilidad múltiple”(Preston 2009), una misma función puede ser instancia-da por una infinidad de estructuras diferentes, las cualesa su vez pueden incluir distintos principios operacionalesen cada caso.

Pensemos, por ejemplo, en los artefactos cuya funciónes destapar botellas de vino. En el interior de este linajehan surgido, a modo de novedad, una serie de sacacor-chos con sistema de láminas consistente en dos láminasde metal que, introducidas entre el cristal y el corcho, per-miten extraer el tapón presumiblemente dañado de ciertasbotellas. Podemos suponer que, en un momento dado dela historia de este linaje, no existía este sistema aunque síuna enorme variedad de artefactos basados en la conocidahélice metálica (con dos alas o con un solo mango, de bol-sillo, de diversos materiales, etc.).

En el caso que nos ocupa hallamos novedad en elplano de la estructura y principios operacionales del nue-vo sacacorchos, lo cual puede conducir también a ciertasmodificaciones en la práctica de sacar corchos con estenuevo sistema. Estas diferencias, sin embargo, no nos obli-gan a considerarlo como miembro de una clase funcionalnueva, hecho que sería contraintuitivo. Este objeto no haceingresar ninguna nueva función en el mundo, a no ser quese considere, de modo un tanto arbitrario, la extracciónde corchos presuntamente deteriorados como una funciónnovedosa. Por el contrario, desde su mismo contexto de


uso práctico, este artefacto se inscribe en una familia yaconstituida diferenciándose de otros tipos de sacacorchospreexistentes por su singular adaptación o especializaciónpara ciertos propósitos, a saber, se ha vuelto más eficientepara un tipo particular de acción ligada con los corchosdeteriorados. Para decirlo en terminología simondoniana,el nuevo sacacorchos deviene hipertélico y parte de sunovedad reside precisamente en ese nuevo ajuste a condi-ciones muy específicas de uso.4

Un ejemplo más visible de transformación de princi-pios operacionales es un caso discutido por Simondon enEl modo de existencia de los objetos técnicos: el reloj digital.Si bien nuestras clasificaciones folk ubican al reloj mecáni-co y al digital dentro del mismo linaje funcional “reloj”, esevidente que los principios operacionales a los que apelael diseño del último están alejados de los principios quecorresponden al primero. Si se piensa la tecnicidad pro-pia del objeto técnico en este sentido simondoniano, laconclusión es que el reloj mecánico se hallaría más cercadel aparejo [máquina de poleas] que del reloj digital, asícomo este último se hallaría más cerca de otros artefactosno dedicados a la medición del tiempo, tal como una cal-culadora de bolsillo.5

4 Los usos espontáneos de elementos naturales hallados en una situación particu-lar muestran, por contraste, esta ausencia de hipertelia, pues el cáracter hiperté-lico solo puede ser predicado sobre ciertos ejemplares de un linaje ya constitui-do de útiles. De tal manera, una piedra encontrada en la orilla de un río no tieneel carácter hipertélico que puede asignarse a un martillo sacaclavos en el sentidoen que este último se halla diseñado para servir a una serie muy específica deacciones, mientras que la ausencia de diseño en la piedra favorece que no seatan eficiente para servir a fines demasiado específicos como –por ejemplo‒ qui-tar clavos de una madera.

5 Aquí lo interesante radica en señalar cómo una misma función (medición eltiempo) puede ser instanciada a través de estructuras diferentes: reloj de sol (unpalo clavado en el piso), un reloj de arena, un reloj mecánico y un reloj digital,todos ellos comparten una dimensión funcional que sin embargo no los con-vierte en elementos familiares a nivel de su tecnicidad.


Es importante destacar que los principios operaciona-les utilizados en estas nuevas maneras de instanciar unadeterminada función técnica pueden preexistir a la inven-ción del objeto, pero lo cierto es que nunca han sido uti-lizados en un sistema técnico como el nuevo (por ejem-plo, el diseño del reloj mecánico hace uso de principiosmecánicos ya conocidos y utilizados pero lo novedoso sur-ge cuando son integrados en un sistema de medición deltiempo).6

[3] Artefacto con nueva función propia

El ejemplo elegido para ilustrar la aparición de una nuevafunción propia es el tomógrafo, cuya utilización abarcadesde la medicina, la arqueología y la biología hasta laciencia de los materiales. El caso específico de la tomo-grafía computarizada, también conocido como escáner, esuna técnica de imagen médica que utiliza radiación X paraobtener cortes o secciones de objetos anatómicos con finesdiagnósticos. Se fundamenta en el desarrollo de GodfreyHounsfield, quien unió sensores o detectores de rayos X aun ordenador y desarrolló una técnica matemática llamadareconstrucción algebraica a fin de obtener imágenes de lainformación transmitida por los sensores de rayos X.

Indaguemos brevemente el caso de la función pro-pia de un tomógrafo. ¿Podemos afirmar que sencillamen-te actualiza y perfecciona una función previamente dis-ponible en el mundo artificial? ¿Representa una variante

6 En el caso de la ingeniería aeronáutica, por ejemplo, con el advenimiento delDC-3 en los años treinta del siglo pasado la ingeniería aeroespacial entra en unrégimen normal caracterizado por un diseño de cubierta metálica, alas bajas ypropulsión por hélice. Durante más de dos décadas el proyecto de aviones selimitó a una mejor explotación del potencial que tenía el DC-3, lo cual incluía elmejoramiento de los motores, el aumento de tamaño de los aviones y lograr máseficiencia en su funcionamiento (Aracil, 2010, pp. 321-322).


http://es.wikipedia.org/wiki/Esc%C3%A1ner

http://es.wikipedia.org/wiki/Imagen_m%C3%A9dica

suficientemente significativa en algún aspecto dentro de lafamilia de artefactos que le precede? Aquí alguien podríaobjetar razonablemente: todo depende de cómo redescri-bamos aquellas performances que englobaríamos dentrode una “nueva función”. En cierto modo, puedo describirun tomógrafo como un artefacto que traduce informaciónen imágenes, con lo cual su linaje podría insertarse en el delas cámaras fotográficas y, en última instancia, por qué no,en el de la capacidad visual congénita de ciertas especiesanimales. Sin embargo, frente a este trasfondo que aludea una función común pero sumamente general, es posibledescribir la performance del tomógrafo enfatizando su sin-gularidad y su novedad histórica: “artefacto que sirve paraelaborar imágenes de secciones de cuerpos a partir de unatecnología que utiliza ondas de diversa clase”. Descripto deeste modo, parecería ser que la función que cubre el tomó-grafo es tal que ningún otro aparato previo puede cum-plirla satisfactoriamente, excepto aquellos ejemplares quepertenecen efectivamente a dicho linaje. En tal medida, lanueva función no consiste strictu sensu en implementar demanera más eficaz un propósito previamente disponible.

Ahora bien, admitir el estatuto de novedad del tomó-grafo no implica necesariamente rechazar la idea de quealgunos de los principios operacionales que permiten sufuncionamiento pueden haber estado presentes en otrasclases artificiales antes de su invención, por ejemplo en lascomputadoras. Pero la mera preexistencia de tales princi-pios operacionales en un cierto espacio histórico-culturalno es condición suficiente para el establecimiento de unnuevo linaje dotado de nueva función propia.

Es innegable que la emergencia de una nueva funciónpropia es un evento destacado en la historia de la cultu-ra material, quizás el más visible. Sin embargo, siguiendola sugerencia wittgensteiniana antes presentada, se debe


reconocer que la novedad tiene múltiples caras, muchasde las cuales no se encuadran en esta clase de episodiosculturales.

[4] Reapropiación de una función sistémica: el fenómeno del bricolage o re-diseño

Esta última modalidad es quizás la más extendida y, a lavez, la más oculta de las formas posibles de novedad. Esdifícil de percibir precisamente debido a su penetraciónen nuestras prácticas, tal como sucede con la carta robadadel cuento de Poe.

Una práctica habitual que atraviesa toda cultura mate-rial consiste en el aprovechamiento de las affordances7

provistas por el entorno artificial, es decir, la explotaciónastuta de los recursos materiales que conforman el con-junto técnico de una cierta comunidad. Una de las formasde esta explotación del entorno consiste en utilizar entesartificiales ya constituidos aprovechando algunas de suscapacidades o poderes causales (sus “funciones sistémi-cas”, tal como las denomina Preston, 1998).8 Las funcionessistémicas constituyen aquellas capacidades que tiene unitem particular en relación con los fines propuestos porun usuario, independientemente de su historia en cuan-to linaje técnico. Una silla, por ejemplo, tiene la función

7 Las affordances o posibilidades de acción constituyen uno de los conceptos cla-ve de la teoría ecológica de la percepción de J.J. Gibson (1986). Para una profun-dización de esa perspectiva en el análisis del mundo técnico véase Tomasello(1999).

8 La literatura filosófica sobre funciones biológicas y su correlato en el ámbito dela ontología artificial suele diferenciar entre las funciones propias (proper fun-ction) y las sistémicas (system-function). Las funciones técnicas propias surgencomo resultado de adoptar una lectura histórica que identifica cuáles de las per-formances de un determinado artefacto han sido consideradas decisivas a lahora de reproducir nuevos ejemplares de ese objeto. Las funciones sistémicas,en cambio, no se leen “históricamente” sino más bien centrando la atención enel sistema efectivo en el que se inserta el ítem.


propia de servir como objeto para sentarse, pero tiene fun-ciones sistémicas típicas como la de funcionar como esca-lera para alcanzar objetos que se hallan muy alejados, ofunciones menos típicas ‒-pero legítimamente incluiblesen la categoría sistémica‒ como la de trabar una puerta.9

La cooptación de funciones sistémicas de ítems artifi-ciales es un lugar común en las prácticas de bricolage en lasque se usa un objeto que ya posee una función propia paraun propósito distinto al de dicha función. Pero tambiéncubre una enorme variedad de interacciones con el mun-do técnico cotidiano. Pensemos, por ejemplo, en el uso debroches de ropa para cerrar herméticamente bolsas de ali-mento, o el uso de un periódico enrollado como matamos-cas, o el de una botella de plástico para construir, luego decortarla, un recipiente para regar plantas. En estos casos, lonuevo es en verdad el rol funcional extraño adjudicado alartefacto, un rol funcional que pasa por alto su pertenenciaa una clase dedicada a otro rol funcional singular.10

Los ejemplos de re-diseño muestran a veces modifi-cación intencional de algún aspecto material del artefac-to (frecuentemente alteraciones menores), pero tambiénhay casos en los que la estructura material permanece

9 En este sentido, la exploración inteligente de funciones sistémicas en el ambien-te se realiza siempre con el propósito de (1) cubrir necesidades que no podemoscubrir contingentemente a través de artefactos con la función propia destinadapara tal fin, debido –por ejemplo‒ a que dichos artefactos no se encuentran dis-ponibles en el momento presente, o bien (2) para cubrir objetivos para los cualesni siquiera existe un artefacto creado específicamente para tal fin ‒por ejemplo,la ausencia estructural de un artefacto para destapar latas de cacao o de pinturaconduce a la práctica típica de usar la función sistémica de una cuchara/destor-nillador para abrirla‒.

10 Esta modalidad que patentiza las funciones sistémicas de los artefactos se iden-tifica con aquello que Preston (2000) denomina reuse y aquello que Vermaas yHoukes (2010) llaman “diseño lego” o no experto. Podemos asociarla tambiéncon la idea de bricolage que postula Levi-Strauss en El pensamiento salvaje: elbricoleur trabaja siempre reorganizando un repertorio de materiales limitadoscon el objetivo de responder a demandas básicas tradicionales, sin involucrarnecesariamente rasgos de innovación.


completamente intacta.11 En el ejemplo del broche, haynovedad sin necesidad de que intervenga materialmen-te un tipo de ente. Por supuesto, esto no significa que elobjeto pierda su función propia; solo la mantiene “silencia-da” durante el momento en que se reutiliza en ese nuevocontexto. Una vez devuelto a su ambiente habitual de uso(el tendedero de ropa), el broche recupera el espacio quecorresponde a su función propia.12

Discusión de las modalidades presentadas

¿Cuál es el hilo común de las cuatro modalidades de nove-dad? El hecho de que ellas se manifiestan en el interiorde la cultura material e involucran necesariamente ciertasprácticas y materiales.

Ahora bien, mi propósito en este punto es relativa-mente modesto. Se trata de pensar si los casos de nove-dad presentados más arriba pertenecen todos a la mis-ma dimensión, o bien si su tratamiento conjunto implicarecaer en algún tipo de error categorial. Para determinaresto se requiere discutir algunas de las fronteras supuestasen la enumeración anterior.

11 El papel del bricoleur consiste en lograr las prestaciones estándar limitándose alos medios disponibles, que siempre son restringidos y constriñen su horizontede acción. Con este objetivo, la tarea del bricoleur está definida por su inmedia-tez (directness), es decir, por ser una respuesta contingente e inmediata a un pro-blema.

12 Es factible que con el paso del tiempo la función sistémica se transforme en pro-pia (si los broches empiezan a ser reproducidos para cumplir la función sistémi-ca emergente), pero lo más común es que objetos con una función propia esta-ble cumplan usualmente una función sistémica típica (Preston 2000), comotambién sucede con el uso de las sillas para alcanzar objetos que se encuentrana cierta altura.


a) Un primer argumento podría plantear que efecti-vamente hay un error categorial: las primeras tres moda-lidades de novedad tienen un mismo target, los objetosfísicos prototípicos que deben ser construidos y sobre cuyaestructura se operan modificaciones de diverso tipo. Lacuarta modalidad, en cambio, no involucra de ningúnmodo la generación de un objeto material sino la coopta-ción de uno ya existente. De manera que alguien podríaobjetar: “la cuarta modalidad involucra solamente prácti-cas; no se está creando nada nuevo realmente, no es uncaso de novedad auténtica en la cultura material”. El crite-rio de novedad implícito en esta objeción sería el siguiente:la novedad auténtica requiere construcción material deli-berada de una nueva entidad.

Pero tal argumento significaría perder de vista quetambién la creación de nuevas clases artificiales implicala generación de nuevas prácticas: la aparición de la clase“hacha” va de la mano de la práctica del hachero. Los arte-factos posibilitan prácticas, y las prácticas (en la medidaen que se muestran exitosas) estabilizan la reproduccióny el uso de ciertos artefactos. En este sentido, podríamosredescribir lo dicho anteriormente diciendo que la prácticaclínica de realizar una tomografía y la práctica de quitarun corcho con un sacacorchos de láminas constituyen loverdaderamente novedoso, pues no preexistían a la apari-ción de los objetos materiales correspondientes. Lo nove-doso se cristalizaría, de tal modo, en las prácticas originalesemergentes, sin restringirse al surgimiento de un objetomaterial antes inexistente.

b) Un segundo modo (segundo argumento) para seña-lar déficits de la categorización aquí propuesta consiste enmostrar que los ejemplos de una modalidad caben per-fectamente en cualquiera de las otras. Una objeción enesta línea, que ya fue en cierto modo anunciada durante


la exposición, es que la frontera entre los ejemplos de lamodalidad [1] (alteraciones menores en aspectos estéticos,etc.) y la modalidad [3] (nueva función propia) es frecuen-temente difusa. Volvamos al ejemplo de la mesa de aje-drez. En cuanto a su estatuto ontológico, ella puede sercomprendida como: (a) el resultado de la acumulación degraduales y mínimas modificaciones de mesas anteriores,lo cual nos impediría considerarla como una instanciaciónde nueva función propia; o bien puede ser comprendidacomo (b) un artefacto que, debido a su lejanía respectoa las variantes existentes de mesa (mesa ratona, mesa delibros, mesa de cocina, etc.), inaugura un nuevo sublinajegenuino. Anteriormente propusimos pensar dicho linajeen términos simondonianos, como un linaje hipertélico.Pero la pregunta decisiva que se halla por detrás de esteproblema es la siguiente: ¿hay una suerte de momentopreciso en el que podemos encontrar el nacimiento deun nuevo linaje artificial? Si tal “momento original” fueraefectivamente detectable, entonces la diferencia entre lasmodalidades [1] y [3] se zanjaría sin casos dudosos comolos que planteamos. Habría una especie de salto categorialentre los ejemplos que dividiría, de modo manifiesto, a unlinaje de otro. Pero la historia de la técnica muestra quetal momento no es evidente. Al igual que en la evoluciónbiológica, no hay un punto exacto en la evolución artificialen el que se pueda señalar de manera precisa y definiti-va el inicio de un nuevo linaje. Su nacimiento no exhibemarcas impactantes; solo la perspectiva histórica permi-te reconocer la identidad de una nueva clase. Como bienindica Dennett (1996, pp. 95 y ss.) respecto al proceso deespeciación de las especies biológicas, la pregunta acercade la diferencia entre una especie (nueva) y una variedad


(intraespecífica) es, ante todo, un problema que se debeenfrentar solamente si partimos de un criterio esencialistade búsqueda de condiciones necesarias y suficientes.

En resumen, la respuesta a esta segunda objeciónsería que efectivamente las fronteras entre los ejemplos demodalidad [1] y [3] son difusas, de hecho son inherente-mente difusas, pero esto no se debe a un error de la catego-rización propuesta, sino que responde al modo bajo el cualfuncionan los despliegues evolutivos tanto en el mundobiológico como en el mundo artificial.

c) Otra estrategia argumentativa (tercer argumento)para mostrar el error categorial involucrado consiste enobjetar que alguna de las modalidades de novedad con-tiene casos que concluyen haciendo trivial la categoríamisma. Alguien podría argumentar, en esta línea, quela primera modalidad de novedad (artefactos con mis-ma función y alteraciones estéticas o simbólicas) es auto-destructiva. Veamos este argumento. La aporía de la pri-mera modalidad es que multiplica de modo infinito loscasos de novedad, lo cual termina haciendo trivial el pro-pio concepto. Esto es, uno podría predicar novedad legí-timamente de cualquier alteración mínima en los aspec-tos materiales, simbólicos o estéticos de un cierto objeto,por ejemplo el color del plástico que recubre un teléfonocelular.

Advirtiendo este problema, ciertos teóricos del dise-ño, entre ellos Mutlu (2003), sugieren distinguir entre dise-ño tecnológico y diseño de producto a fin de explicar porqué con tanta frecuencia se producen modificaciones queno se dirigen a alterar la función ni los principios operacio-nales del objeto, sino sus aspectos estéticos o simbólicos.


Es decir, la modificación de un aspecto estético en un telé-fono móvil sería una operación localizable dentro del dise-ño de producto, no dentro del diseño tecnológico.13

Esta última consideración conduce a pensar que lacategorización propuesta implica un solapamiento inapro-piado entre dos dimensiones: la relativa al uso y la relativaal diseño técnico. Esta última tiene que ver con la tecni-cidad de los elementos y de los principios operacionalesincorporados en el diseño. La dimensión del uso, en cam-bio, juega un papel relevante en la clasificación folk quehacemos de las cosas, pero no tiene en sí misma interéstécnico.

Ahora bien, repensemos entonces las cuatro modali-dades de novedad a partir de esta distinción de dimensio-nes. La primera modalidad remite al diseño de producto,no aporta contenido técnico significativo. La tercera moda-lidad –que involucra la idea de una nueva función propia‒se halla atada estructuralmente a cuestiones de uso; esdecir, depende de la estabilización de una serie particularde patrones de uso en la que interviene un objeto y unadeterminada práctica. La cuarta modalidad está completa-mente determinada por el uso (por actividades innovativasde bricolage) y no remite a novedad en el plano estricta-mente técnico.

La única modalidad que tiene que ver con el diseñotécnico en sentido auténtico parece ser la segunda, la con-cerniente a un nuevo principio operacional instanciado enun objeto ya conocido. Simondon diría: en ese plano sepresenta el proceso de concretización o progreso técnico.En resumen, solo en el marco de la modalidad [2] seríaposible hallar genuina novedad, comprendida esta en elnivel del diseño tecnológico.

13 Agradezco a D. Sandrone (CONICET) el haberme señalado esta sugerencia.


Consideraciones finales

Las variantes de novedad exploradas en este trabajo hanintentado capturar algunos modos bajo los cuales se alte-ra, aunque sea de manera mínima, el paisaje de nuestromundo artificial. Hemos partido de una enumeración demodos de novedad que cubre indistintamente todos losterrenos de la cultura material, y hemos llegado a des-cubrir que estas modalidades de novedad se refieren, enrigor, a dos dimensiones no homologables: la dimensiónde la tecnicidad o de principios operacionales (especial-mente representada en la modalidad 2) y la dimensión dela novedad atada a cuestiones de uso (corporizada en losmodos 1, 3 y 4).

Es interesante notar que los factores causales quejuegan un papel relevante en el campo del uso (accionesintencionales, patrones de uso, reproducción de ítems exi-tosos, valoración de aspectos estéticos, etc.) pueden correren paralelo y de modo independiente a los factores causa-les que juegan un papel en el campo de la tecnicidad (odiseño tecnológico). Esto no significa que uno pueda trazaruna historia de la tecnicidad completamente independien-te de las derivas sociales de los artefactos y sistemas téc-nicos dados. Pero sí significa que sería un error considerarcomo avance técnico o novedad en el ámbito de la tecnici-dad a ciertos cambios que dependen estructuralmente dela dimensión del uso.

A su vez, la postulación de estas dos dimensiones ana-líticamente distinguibles permite iluminar la brecha entreun proyecto de elaboración de una filosofía trascendentalde las operaciones técnicas o principios técnicos inmanen-tes (a la manera en que la propuso, por ejemplo, Simon-don) y, por un lado, una historia social o sociología de latécnica, preocupada por dar cuenta de las fuentes sociales


que configuran las distintas variantes de la cultura mate-rial; o bien, por otro lado, un reproductivismo (al estilode Preston) interesado en explorar las raíces sociales delas funciones propias y los modos bajo los cuales ciertosusos innovadores pueden dar lugar a fenómenos de re-diseño. En definitiva, una parte del debate contemporáneoen filosofía de los artefactos podría ser leída a la luz deesta distinción.

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Ontología de una cadena genética

MARÍA ALICIA PAZOS

Introducción

No es en general claro para los empresarios, políticos, eje-cutivos y, en general, hombres prácticos que mueven elmundo económico, considerar de alguna importancia a lafilosofía, ni qué decir de la metafísica y la ontología, pasa-tiempos para mentes elevadas a tal punto que deben estarocupadas en algo. Así como la teoría más alejada de lapráctica que se hubiese podido sospechar en el siglo XIX,a saber, la geometría no euclidiana, tuvo consecuenciasincalculables en Hiroshima y Nagasaki, es decir, así comola postulación de una nueva ontología llevó a la devasta-ción de modo que Lovachevsky y Riemman no podríanhaber sospechado jamás, la ontología de la tecnología con-temporánea está influyendo de maneras dramáticas, algu-nas de las cuales, afortunadamente, ya han sido detectadaspor los filósofos de la tecnología. No se trata tampoco dedejar de hacer ontología porque podría ser peligroso, sino,por el contrario, de hacerla con el rigor filosófico y con laética imprescindible para extraer las consecuencias ade-cuadas y así, permitir al hombre práctico que disponga delas herramientas teóricas para las que la tecnología debieraservir: la vida digna del hombre y, quizás, también la sub-sistencia de la vida no humana y de la Tierra.

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El caso de la patente de cadenas genéticas

En este trabajo abordaré una propuesta ontológicaavanzada en las cortes judiciales como medio para daruna salida ética a un caso jurídico de propiedad inte-lectual respecto de cadenas genéticas. Aunque el casoes peculiarmente interesante e iluminador respecto delestudio de las consecuencias prácticas de la tecnología,en este momento no quiero enfocarme en ellas, no medetendré ni en las consecuencias de la tecnología parala salud ni en el análisis de cómo una decisión judicialsobre un constructo tecnológico puede afectar la vidahumana sino, en cambio, en cómo una propuesta onto-lógica sobre entidades construidas puede proporcionarun argumento que afecta de manera contundente esasdecisiones judiciales y, consecuentemente, las conse-cuencias de la aplicación de la tecnología a la salud agran escala. Aunque el problema político es sumamenteinteresante me interesaré, en cambio, en el problemaontológico, el que implica, a su vez, consecuencias enlos otros ámbitos.

El caso es el siguiente. La empresa de origen suizoMyriad ha aislado ciertas cadenas genéticas responsa-bles de una variedad de cánceres. Así, por ejemplo, unamutación de los genes BRCA 1 y 2 humanos, cuandose presenta, eleva al 70% las probabilidades de cáncerde mama y ovario. El aislamiento de este gen permitesu identificación en un análisis de ADN, en el quese separa el gen del resto de la cadena genética. Elprocedimiento abre la posibilidad de prevenir el cánceraun antes de que exista. La empresa dispone de unprocedimiento para aislar la cadena genética e identifi-car en ella la mutación relevante. Pero patentar el genimplica la prohibición a otros no solo de reproducir


el procedimiento de aislamiento, sino la prohibiciónde aislar el gen mismo. No es el procedimiento deaislamiento lo que se patenta sino el gen mutado. Elmonopolio de dicho procedimiento resulta, en conse-cuencia, sumamente lucrativo, ya que (al margen deque, por supuesto, la manipulación genética por símisma requiere tecnología avanzada costosa) la prohi-bición a cualquier otra institución de llevar a cabo elaislamiento del gen asegura el monopolio de la realiza-ción del estudio, lo que permite a la empresa imponervirtualmente cualquier precio a un diagnóstico de estetipo. Ello, consecuentemente, implica que nadie puedehacer el test, excepto mediante la empresa en cuestión.Tanto instituciones privadas como entidades de saludpública lo tienen vedado.

Con el propósito de poseer dicha exclusividad, laempresa Myriad decidió patentar la cadena genética,tras lo cual fue demandada por la Asociación de Patolo-gía Molecular, lo que desencadenó un proceso judicialsumamente interesante (caso AMP vs. Myriad), en elcual el Comité Asesor en Genética, Salud y Sociedaddel Departamento de Salud y Servicios Sociales de EUA(SACGHS por sus siglas en inglés)1 se pronunció encontra de las patentes de genes solamente aislados,pero no modificados (Koepsell, 2013).

El caso ha sido analizado por el Dr. David Koep-sell,2 abogado y filósofo que proporcionó a las cortesestadounidenses una salida metafísicamente aceptablepara los jueces. Koepsell, oponiéndose explícitamente

1 Secretary's Advisory Committee on Genetics, Health, and Society.2 Profesor asociado de Filosofía en la Delft University of Technology, Holan-

da, en un trabajo presentado en la Universidad Autónoma de la Ciudad deMéxico, México, 28 de junio 2013 intitulado “Genes naturales y bienescomunes-por necesidad”.


a las concepciones utilitaristas, propone que existenderechos básicos que no pueden ser renunciados ennombre del bienestar general. Acepta, sin embargo,como “concepto fundamental de la democracia liberalmoderna” (Koepsell, 2013) el principio de “libertad”del fundador del utilitarismo, John Stuart Mill (1859 y1861), quien “define nuestros derechos a la libertad dela manera más amplia posible, en la medida en quetales libertades no interfieran con las de alguien más”(Koepsell, 2013). El Dr. Koepsell considera, entonces,que este principio es consistente con sostener la exis-tencia de lo que denomina bienes comunes-por nece-sidad, en oposición a bienes comunes por elección. Laidea parte, indica el autor, del supuesto (lockeano) de lapropiedad privada como derecho natural. En esta líneaKoepsell entiende los bienes comunes-por elección comoaquellos que los miembros de una comunidad (comu-neros) hay decidido instaurar como propiedad pública,de manera que todos ellos tienen derecho a tales bienespor igual. Se trata de los campos comunales en loscuales, por ejemplo, en muchas comunidades, los par-ticulares llevaban a pastar su ganado. Nos referimos abienes que pueden ser propiedad privada por derechonatural, pero que han sido convertidos en bien públicopor decisión de los interesados. La categoría de bienescomunes por elección la subsume Koepsell en otra másgeneral de bienes comunes por oposición a bienes par-ticulares. Los bienes particulares serían aquellos sobrelos que los individuos poseen el derecho inalienablede la propiedad privada. Definidos los bienes comu-nes mediante este contraste, propone una subdivisiónde estos últimos. Habría en la propuesta de Koepsell,


además de los bienes comunes por elección otros quedenomina bienes comunes-por necesidad. Son entidadestales como las leyes naturales. Dice:

Todos compartimos los mismos derechos de acceso a esos bie-nes, no porque algún soberano lo diga, sino porque tenemosderecho al acceso libre, igual y abierto al uso instrumental de laspartes de la naturaleza en la medida en que tal uso no interfieracon los derechos de alguien más.

La idea que subyace a esta afirmación es que entanto, siguiendo a Locke (1823), tendríamos derechoa la propiedad privada respecto de bienes sobre losque pueden existir conflictos de intereses (es decir, elderecho a la propiedad privada decide ese conflicto)cuando el uso de un bien no puede interferir en losderechos de los demás, el bien no puede ser apropiado.Las leyes naturales

no tienen que ver con la invención humana. Es imposible pri-vatizarlas y monopolizarlas, o excluir de algún modo a otros departicipar en ellas, utilizarlas o conocerlas. De igual forma, lasabstracciones son bienes comunes por necesidad. La necesidadaquí no es pragmática sino lógica. Sencillamente, hay algunaspartes del universo que no pueden privatizarse.

Entonces Koepsell concluye que las cadenas gené-ticas y sus partes son de este tipo de entidades: sonabstracciones de la naturaleza y, como tales, son enti-dades naturales, bienes comunes-por necesidad. Comotales, no son susceptibles de privatización y no pueden,por lo tanto, ser patentadas. El siguiente cuadro resumey sistematiza estas ideas:


Catego-ría gene-ral

Subcate-goría

Entidadesincluidas

Criterios Derechonatural

Bienesprivados

Entidades físi-cas particula-res, como losobjetos mue-bles y las tie-rras.

Pueden ejercer-se medidas(violentas o noviolentas) paraevitar que otroshagan uso deellos.

Las rige el dere-cho inalienablede la propiedadprivada.

Bienescomunespor elec-ción

Entidades físi-cas particula-res, en generaltierras.

Pueden ejercer-se las medidasmencionadas,pero se ha deci-dido no hacer-lo. Han sidodeclaradaspúblicas poracuerdo explí-cito o tácito delos particulares.

Bienescomunes

Bienescomunespornecesi-dad

1) Objetos ysubstanciassuficientemen-te abundantescomo para noser objeto deconflictos porsu existencialimitada (por ej.el oxígeno).2) Leyes natu-rales.3) Entidadesabstractas (aquíincluimos lascadenas genéti-cas aisladas).

Son naturales,i.e. no son pro-ducto de laacción huma-na.Es imposibleevitar que otroslas usen.

No son propie-dad de nadie.No pueden serposeídos nipatentados.


Esta argumentación fue, comenta Koepsell, bien reci-bida por el sistema jurídico. El filósofo y abogado proveyóa la jurisprudencia de una idea esencialista, al introducirlas cadenas genéticas bajo la categoría de una clase naturalque, como tal, no es susceptible de apropiación.

Análisis del caso

Es necesario señalar la importancia práctica de la cons-trucción conceptual anterior, que otorgó al sistema jurídi-co bases sobre las cuales resolver el caso en favor de lajusticia social, proporcionando a la vez jurisprudencia parafuturas querellas similares.

Sin desmerecer en absoluto este hecho fundamentaldesde el punto de vista político, la argumentación que mepropongo desarrollar en mi exposición se desarrollará delsiguiente modo:

1. Caracterizo el problema mencionado como el de bus-car una salida ontológica conceptualmente aceptablea la categorización de las cadenas genéticas aisladascomo clases naturales.

2. Muestro que la categorización de las cadenas gené-ticas aisladas como clases naturales tiene un graníndice de arbitrariedad. Podría, siguiendo la mismalínea de argumentación con más detalle, declararsea las cadenas genéticas aisladas como constructos dela tecnología y por lo tanto, como las lavadoras y laCoca Cola, sujetos de apropiación mediante patentes.El argumento que presento incluye mostrar que algu-nas de las entidades que Koepsell considera comu-nes (entre ellas las cadenas genéticas aisladas) y delas cuales alega que no puede evitarse su uso público,


no tienen esa característica. En tanto que es imposi-ble dejar de usar las leyes naturales, es decir, todosestamos sometidos a la ley de gravedad, es en cambioperfectamente posible desde el punto de vista físicoevitar que otras personas manipulen cadenas genéti-cas. Así, se argumenta, por una parte, que las cadenasgenéticas aisladas no son como las leyes naturales, enel sentido en que el argumento de Koepsell requeriría.Por otra parte, se argumenta que muchos artefactosque pueden ser patentados y usualmente se patentanson, en cambio, como las leyes naturales, en un sen-tido que elucidaré. Se concluye, así, que la categoríade bienes comunes no sirve a los propósitos origina-les, porque no proporciona la extensión éticamentedeseable del concepto (incluye cosas que se deseabanexcluir y excluye aquellas que se deseaba incorporar).En términos conjuntistas, no proporciona la intensióncorrecta para la extensión que se desea. Por el contra-rio, proporciona una extensión de las consecuenciaséticas de cuya aplicación serían injustas.

3. Cuestiono, como continuación del argumento ante-rior, la idea de clase natural como una categoría útilpara describir entidades descubiertas o creadas porlos avances tecnológicos contemporáneos, que, comolas cadenas genéticas aisladas, difícilmente puedenconsiderarse entidades naturales.

4. Propongo, en cambio, que, puesto que el objetivo de laargumentación ontológica era el de extraer una con-clusión ética que pudiera fundarse sobre bases jurídi-cas, el problema debe reconsiderarse directamente enesos términos, a saber, directamente como una cues-tión ética de justicia social. La ontología, por lo tan-to, aunque desde el punto de vista práctico-político


constituyó un avance importante, no debió haber sidoel encuadre de partida. Sostengo y defiendo, por lotanto, las siguientes dos tesis:

a. El problema de la patentación de cadenasgenéticas no es una cuestión ontológica y nodebe ser tratado como tal.

b. La ontología, para ser de utilidad, debe pres-cindir de presupuestos realistas respecto delas clases naturales, en tanto no se apoyen enrazones epistemológicas.

5. Finalmente, como producto de la defensa de ambastesis, concluyo con una propuesta de estrategia dife-rente que, en la línea misma del utilitarismo, debe-ría arrojar como conclusión el que las cadenas gené-ticas aisladas no debieran patentarse. Así, propongoque el problema que debe enfrentarse en este casono es ontológico sino ético y que debe afrontarse yresolverse así, en pro de la justicia social. Reconozco,sin embargo, que este enfrentamiento debe superar labarrera del esencialismo usual de los sistemas jurídi-cos positivos. Ello no es una tarea solamente ontoló-gica o filosófica, sino que requerirá esfuerzos sociales,sobre todo de los filósofos del derecho. Aunque es unatarea que queda pendiente en buena medida, variosfilósofos la han estado encauzando, afortunadamente,en las últimas décadas.

Considero la propuesta de Koepsell como una pro-puesta naturalista. Denomino así la idea según la cual queuna entidad sea natural constituye un criterio adecuadopara decidir si debe o no debe ser patentada.


La idea es la siguiente: Koepsell argumenta que lascadenas genéticas aisladas constituyen un caso de bienescomunes por necesidad, de allí concluye que no puedenser patentadas.

Su razonamiento puede elucidarse así:

1. Los bienes comunes por necesidad no pueden serpatentados.

2. Los bienes comunes por necesidad son aquellos talesque: (a) son naturales y (b) es imposible evitar queotros los usen.

3. Las cadenas genéticas aisladas son entidades natura-les y es imposible evitar que otros las usen.

4. Por lo tanto no pueden ser patentadas.

Considero que este argumento, que desde el punto devista formal es correcto, es deficiente y, en particular, queel error se halla (por lo menos) en la premisa 3. Allí se alegaque las cadenas genéticas aisladas son entidades natura-les. Supongamos un instante, por mor del argumento, queeso es verdad, pero las vacas3 son naturales también y, sinembargo, pueden ser propiedad de la gente.

Así, el que sean naturales es insuficiente. Entoncesdebemos apelar también a la otra condición: como lasleyes naturales, no pueden ser apropiadas. Nadie puedeevitar que los demás usen las leyes naturales. Lo que esimportante destacar es que el sentido de poder aquí es elde posibilidad, no el de permisión. Así, no puede prohibir-se usar la ley de gravedad, porque es físicamente imposi-ble obedecer esa prohibición. En cambio con las cadenas

3 Podría alegarse que las vacas contemporáneas no son naturales, ya que son elproducto de la producción selectiva de razas. En todo caso, ello no siempre fueasí, ya que las vacas eran ya propiedad privada antes de los procedimientos demanipulación mencionados.


genéticas aisladas ello no ocurre. Por el contrario, si unestado prohíbe que alguien aísle las cadenas genéticas, esperfectamente posible obedecer la prohibición. Por lo tan-to, las cadenas genéticas aisladas no satisfacen la condi-ción de que no pueden, en sentido físico (que es el sen-tido en el que las leyes naturales no pueden ser violadas)ser apropiadas. No son, por lo tanto, bienes comunes pornecesidad.

De hecho el criterio según el cual algo no puede serpatentado porque, como las leyes naturales, es imposibleevitar su uso, es ineficaz para decidir si patentar algo o no,puesto que si fuera realmente imposible evitar el uso dealgo, a nadie le interesaría patentarlo. Una empresa solopodía estar interesada en prohibir el uso de algo si haymanera de evitar el uso. Así, alegar que las cadenas gené-ticas son entidades naturales como las leyes, no se puedereferir a esa imposibilidad.

Entonces, si las cadenas genéticas son naturales, loson a pesar de que es posible impedir su uso. Pero enton-ces, el que sean naturales debiera ser suficiente para nopatentarlas.

El argumento podría entonces reconstruirse así: lasentidades no naturales pueden ser patentadas. Las enti-dades naturales pueden ser apropiadas (como las vacas ylos campos), pero no patentadas. Las cadenas genéticasaisladas son entidades naturales, por lo tanto no puedenser patentadas.

Inmediatamente surge el problema de si estas entida-des naturales pueden ser sujeto del derecho de propiedadprivada. La respuesta es que en tanto entidades particula-res, en tanto tokens pueden serlo. Por ejemplo, la cadenagenética particular que está en cada uno de los genes queestán en mi cuerpo es mía. La idea de patente no se refierea entidades particulares sino a clases, es decir, es la clase


general la que puede patentarse. Esto significa que si unaentidad es de cierta clase, entonces yo no puedo poseeruna instancia de esa clase a menos que la compre a su due-ño. Por ejemplo, no puedo poseer una instancia de CocaCola a menos que se la compre a la Coca Cola. Yo no estoyhabilitada para producirla.

Qué pasaría, entonces, si una entidad de cierta claseestá patentada, pero yo la encuentro, es decir, no la produz-co. Por ejemplo, encuentro una Coca Cola abandonada enel parque. Entonces es mía. La abro y me la bebo. Los casosparticulares son susceptibles de ser apropiados, pero no laclase como tal, y ello significa que yo no puedo producirla,hacerla, fabricarla.

Ello presupone, entonces, que las clases patentablesson las que requieren ser elaboradas, y son, por lo tanto, nonaturales sino artificiales.

Entonces, el punto importante para el no patenta-miento de una cadena genética no es que sea como las leyesnaturales, en el sentido de que no pueda prohibirse su uso,sino que sea artificial, en oposición a natural.

Lo que se alega de las cadenas genéticas aisladas esque son naturales y, por lo tanto, puede hacerse uso de susinstancias siempre que se las tenga a la mano.

Ello requeriría una distinción clara entre lo que esnatural y lo que no lo es. Esto evidentemente no existe, yla delimitación no puede hacerse sin que constituya unapetición de principio. Es decir: es necesario decidir cuán-do algo es producido en oposición a su presencia en lanaturaleza. ¿Las vacas son producidas o son naturales? Evi-dentemente intervenimos en su producción. La Coca Colaes producida y puede patentarse, ¿pero en qué punto dela modificación de una entidad comienzo a decir que esartificial? ¿Quebrar una piedra podría ser suficiente paradeclarar que yo he producido una punta de flecha y que,


por lo tanto, todo aquel que produzca una igual deberápagarme una cuota? En el caso de una cadena genética,no existe aislada en la naturaleza y, por lo tanto, debemosdesempeñar cierto acto para aislarla. Entonces puede deci-dirse o no, a conveniencia de cada quien, si la considera-mos natural o artificial.

Podría alegarse que en la naturaleza hay puntas deflecha en este sentido, aunque también pueden elaborarse.Por el contrario, no existen normalmente cadenas genéti-cas aisladas. Esto es verdad, pero no existe una razón esen-cial para ello. Es decir, podrían no existir puntas de flechaen la naturaleza, y podría, por azar, aislarse una cadenagenética en el universo. En pocas palabras, la distinciónentre natural y artificial es arbitraria.

Un argumento por reducción al absurdo sería elsiguiente: la apendicectomía puede ser patentada, dehecho, el apéndice mismo puede serlo, ya que aunque esuna entidad que existe en la naturaleza por sí misma, sinintervención del ser humano en su producción, no se loaísla normalmente de los cuerpos. Es decir, aunque existeen la naturaleza, no existe aislado en la naturaleza. Porsupuesto podría, por azar, existir algún caso de un apén-dice aislado, por ejemplo, digamos, por un animal salvajeque ha atacado a un ser humano y tomado su apéndi-ce para comérselo un instante después. Este caso de ais-lamiento es, seguramente, casi tan poco probable comoel aislamiento por azar en la naturaleza de una cadenagenética. Así, el apéndice aislado puede ser patentado y,en consecuencia, si mañana yo decido patentarlo, quienquiera llevar a cabo una apendicectomía deberá acudira mí y esperar, bien que yo mismo la lleve a cabo, bienque le otorgue los permisos correspondientes una vez mehaya abonado la cantidad que yo juzgue conveniente. Siuna cadena genética puede ser patentada, lo puede ser


cualquier otra parte del cuerpo. Ahora bien, si es absurdopatentar el apéndice, también lo es patentar una cadenagenética aislada.

Perspectivas

Decidir si los genes aislados son naturales o artificiales noes, me parece, lo que debería ponerse en duda. No es unacategoría ontológica lo que está detrás de nuestra indigna-ción ante el hecho de que intente patentarse algo de lo cualdepende la salud de tantas personas. El aire no debiera serpatentado aun en el caso de que dejara de ser suficientepara todos, y la razón no es que sea natural o artificial, sinoque lo necesitamos. Podría dejar de existir el oxígeno enestado respirable y ello no daría derecho a nadie a cobrarpor él. La idea que propongo es, en cambio, que la deci-sión por si la gente tiene derecho o no a apropiarse de lascosas es un problema ético, y debe ser afrontado como tal.Sostengo, pero ya sería una tesis a defender en otro trabajo,que incluso una posición utilitarista nos llevaría a concluirque el aire, como el agua, como nuestros genes, no puedeser patentado ni apropiado por nadie.

Bibliografía

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Mill, John Stuart (1859). On Liberty. Incluido en Robson,1963, pp. 213-310.

Mill, John Stuart (1861). Utilitarianism. Incluido en Rob-son, 1963, v. 10, pp. 203-59.


Robson, J. M. (ed.) (1963). Collected Works of John StuartMill. Toronto: University of Toronto Press.

Koepsell, David (2013). “Genes naturales y bienescomunes-por necesidad”, conferencia presentada el28 de junio de 2013, Seminario de Investigadores dela Academia B de Filosofía e Historia de las Ideas yel proyecto de investigación PRINCIPHIA (Programade Investigación en Ciencia y Philosofía), ambos dela Universidad Autónoma de la Ciudad de México,México. El original en inglés puede encontrarse en larevista electrónica Genwatch, con el nombre “Natu-rally ocurring genes and the commons by necessity”:https://goo.gl/rzIGrf.


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Tecnoestética y sensorsensoriumium contemporáneoen la producción y recepción de obras

ANAHÍ ALEJANDRA RÉ

A modo de introducción

En este trabajo pretendemos enfocar nuestra atención enel ámbito específico de la producción artificial (y, sobretodo, industrial) de sensibilidades. Esto inscribe nuestralabor en la esfera del pensamiento sobre las artes y sobreel rol de estas en el marco del proceso de individuación. Elinterés es reflexionar sobre las condiciones de produccióna partir de las cuales se crea una obra (ya sea de literatura,arte o crítica), teniendo en cuenta que las manifestacionesque se estudian, se aprecian y, sobre todo, se crean paraentornos digitales o virtuales suelen participar de un modode hacer industrial. Esto equivale a decir que estas obrasse constituyen en primera instancia como objetos técnicosindustriales, más que como productos de un hacer singular(artesanal, manual). Significa que una gran proporción deestas manifestaciones responden a convenciones o reglasde producción que rigen en la configuración de objetostécnicos industriales y en el uso cotidiano de los mismos.

De aquí pueden realizarse tres constataciones: endiversas ocasiones, estos objetos interactúan en el cam-po del diseño industrial, gráfico, o publicitario, entre otrosposibles; su inclusión en el ámbito de la experiencia artís-

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tica no va de suyo (aunque hacia esa tendencia operenen general los discursos secundarios que acompañan lasobras –catálogos, manifiestos, manuales de uso, críticapublicitaria, entre otros‒); y, por último, pero no menosimportante, tanto objetos como dispositivos industrialesfundan un tipo particular de percepción que participa acti-vamente en los procesos de individuación / subjetivación.Esta constatación es central a la hora de abordar el víncu-lo entre sujetos y objetos, y el grado de emancipación osujeción que el vínculo logra respecto de los poderes capi-talistas e industriales actuales.

El siglo XXI, cuyo inicio podríamos datar en 1993,con la apertura de la web al público, deja muy claro quela industria no solo crea productos y servicios para serconsumidos, sino también subjetividades y disponibilida-des adaptadas a las necesidades de la misma industria yque, por tanto, ella misma es también, de algún modo, elresultado de una poética (y también de una ética). Se tra-ta de una po/ética prescriptiva que sienta sus bases sobreun sistema de producción particular (monolítico, en suforma conocida), el capitalismo, que proyecta una seriede imaginarios específicos. La descripción de los imagina-rios tecnológicos que emergen en una sociedad de estascaracterísticas a menudo se ha estereotipado y polarizadoen tecnofóbicos y tecnofílicos, en un nuevo par dispuestoa nombrar a los apocalípticos e integrados que describíaUmberto Eco en 1965 con respecto a los medios y la cul-tura de masas.

La presencia, reproducción o interrupción de estosimaginarios se puede ponderar a nivel de las metapoéticas,en la relación que los artistas establecen con sus materialesy el universo simbólico que configuran en la factura desus obras. Esto permite distinguir cierta gradualidad en laactitud con la que se asumen los nuevos medios. Como


ha sucedido con cada nueva tecnología de escritura (o deexteriorización de memoria) a lo largo de la historia dela humanidad, los nuevos lenguajes que disponibilizan las“nuevas tecnologías” irrumpen en el ecosistema preexis-tente y emerge por ello una serie de cuestiones a repensar;así sucede por ejemplo con el rol de la crítica literaria yde arte en la actualidad. Estas páginas son parte de unareflexión mayor acerca de la especificidad de estas “nue-vas” poéticas1 y de los imaginarios que germinan en ellasestableciendo, de manera performativa, los territorios desus experimentaciones.

Dispositivos de in-sensibilidad automática

Para los inicios del siglo XXI, hacía varios años ya quela presencia de internet en los hogares latinoamericanosse incrementaba con perspectivas cada vez más promiso-rias de acceso, mientras comenzaban a aparecer prácticasartísticas en ese medio –o en diálogo con él–, inaugurandoun catálogo de particularidades en las obras que se corres-ponden con el nuevo entorno técnico y lo trascienden.

Es así como poco a poco los avances tecnológicosde las últimas décadas hicieron su aparición en la facturade obras literarias o de arte, tanto como en el ámbito dela vida cotidiana y laboral, operando una paulatina peroveloz modificación de nuestros modos de vincularnos, porejemplo, a una temporalidad y a determinados objetos cul-turales. Este fenómeno permite a Bernard Stiegler, uno delos principales referentes franceses en la reflexión filosó-

1 A veces lo son solo en apariencia: a partir de la novedad de los materiales se ope-ra un desplazamiento del calificativo hacia una pretendida novedad en las poé-ticas, impostura que es posible desmantelar mediante una reflexión sobre laadopción y uso de los lenguajes disponibles en la obra.


fica sobre tecnologías, teorizar acerca de nuestros modosmediados de experimentar el tiempo (presente, pasado opor venir), sus posibilidades y sus consecuencias en losmodos de proyectar y conocer (Cfr. De la misère Symbo-lique, 2012).

Un ejemplo sencillo de lo antes dicho es considerarcuán habituados estamos a exponernos a largometrajes deplanos cortos y ritmo acelerado, y cuánta dificultad aca-rrea, a un público no iniciado, prestar constante atencióna la trama y al ritmo que proponen los films de desarro-llo lento caracterizados por planos de larga duración (deTarkovsky, por ejemplo). El vínculo cotidiano y dominantecon determinados productos de la industria cultural defineciertas capacidades e incapacidades, tolerancias e intole-rancias, disponibilidades e indisponibilidades de la aten-ción (como percepción del tiempo presente).

Un breve foco en el análisis y el predominio de laindustria del videojuego mainstream sugiere que aun en loque consideramos mero entretenimiento somos entrena-dos para realizar tareas rutinarias, para afirmar la natura-lización de determinadas ideas, tipos de conflictos y reso-luciones, etcétera. Los objetos culturales homogeneizadosdeterminan los ritmos en que se consume nuestra dispo-nibilidad, y las empresas y publicidades participan de unnegocio en el que lo que se vende es nuestro tiempo dispo-nible, ya no como fuerza de trabajo solamente, sino tam-bién como atención dirigida (y dirigible). La experienciaartística, así como todos los consumos relativos a la indus-tria cultural, también crea y cultiva diversos regímenes deatención a partir de los cuales se configuran cuerpos ymentes aptos y no aptos para la percepción de determina-das manifestaciones.


Para Stiegler, la radicalización del rasgo que define ala era industrial define a la nuestra como una era “hiperin-dustrial”. Puede entenderse de este modo incluso en Amé-rica Latina; sostener lo contrario sería admitir un conceptoacotado de industria, que solo remitiese a fábricas, humoy transformación de materias primas, lo que implicaríadesconocer que la industria actual es la de la economíaa gran escala, estandarización2 y calculabilidad aplicablea todos los procesos. La era hiperindustrial se caracterizapor una extensión del cálculo que traspasa la esfera de laproducción, y por una extensión correlativa de los domi-nios industriales (Stiegler, 2012, p. 79). Nuestro objeto deestudio, el arte y el dominio de la sensibilidad, no queda almargen de este proceso.

La era hiperindustrial hace aparecer una nueva figura(desfigurada) del individuo, en la medida en que la gene-ralización hiperindustrial del cálculo obstaculiza (“corto-circuita”) el proceso de individuación.3 Emerge así unanueva sociedad de control: la empresa sustituye a la fábri-ca. El saber por excelencia es el marketing, que implicaun control de la memoria, del tiempo de las concienciasy del cuerpo para la maquinización de la vida cotidiana,

2 Aunque el concepto de estándar es un punto de partida para el planteo de estapropuesta, no nos detendremos en él puesto que ya lo hemos trabajado en Berti,Agustín y Ré, Anahí. “Contra lo discreto: Estandarización y poéticas de desrefe-renciabilización”, en Revista Texto digital. Universidade Federal de Santa Catari-na, Florianópolis, Santa Catarina, Brasil. Vol. 9. Nº 2, diciembre de 2013, pp.183-209. Solo anotaremos que el estándar es el rasgo esencial de las “poéticas dela industria”, en tanto hace posible la calculabilidad, vendibilidad, hipersincro-nizacion, etc.

3 Para un estudio sobre este concepto, cfr. Simondon, G (2009). La individuación ala luz de las nociones de forma y de información, Ediciones La Cebra y EditorialCactus, Buenos Aires; y de Stiegler, B. (2005). La técnica y el tiempo 3. El tiempodel cine y la cuestión del malestar. Ed. Hiru. España; (2012). De la misère symboli-que. Flammarion. Francia; (2012). États de Chocs. Bêtise et savoir au XXIème siè-cle. Mille et une nuits. Francia; y (2008). La télecratie contre la démocratie. Flam-marion. Francia.


mediante procesos que son esencialmente íntimos y que seencuentran, sin embargo, privados de su intimidad (2012,p. 95, y cfr. nota 7 del presente capítulo, sobre retencio-nes).4 El término “psicopoder” utilizado por Stiegler com-pleta el de “biopoder” foucoulteano: desde la segundamitad del siglo XX, la cuestión ya no es controlar a los habi-tantes como máquinas de producción (biopoder), sinocontrolar y fabricar motivaciones, como máquinas de con-sumo. Así la proyección se reduce a un cálculo que acotalos márgenes de indeterminación y singularidad: la pro-yección supone un proyecto, y su reducción a un cálculosignifica que ese proyecto no es más una apertura al futuro(en tanto dimensión esencialmente indeterminada, y, porlo mismo, principalmente incalculable, incluso allí dondeel cálculo puede también intensificarlo como dispositivode singularidad). Esta reducción, para Stiegler, es típicade la era hiperindustrial y supone la hipersincronizaciónde los individuos en la que consiste la realidad efectivade la sociedad de control: “Un yo y un nosotros que yano pueden proyectar están, en efecto, condenados a des-componerse” (Stiegler, 2012, p. 93, mi traducción).5

Los dispositivos retencionales (de registro, de exte-riorización de la memoria,6 resultado de la aplicación deteorías científicas) constituyen para el autor un pharma-

4 El poder, desde esta perspectiva, reside en la estandarización, que en tanto con-trol de la individuación psíquica y colectiva deviene “psicopoder”, control detodos los procesos de atención, memoria (retencionales) e imaginación (proyec-tivos). Este proceso, realizado mediante una serie de selecciones artificiales queconstituyen el estándar a partir del cual la exteriorización de la memoria se reali-za, “cortocircuita” la individuación de los seres. La estandarización y la discreti-zación de todos los movimientos de la individuación permite sumar, procesar,calcular y modelizarlos, produciendo atractores categoriales (Stiegler, 2012, p.109). Por esto, quien domina y regula el estándar en la era de la hiperindustriali-zación es quien impone los modos de conocer, de proyectar, de recordar.

5 Sobre este tema, cfr. Stiegler, B. De la misère symbolique 1 y 2.6 Cualquier tipo de notación y registro: cuadernos, agendas, computadoras, gra-

badoras, fotografías, videos, teléfonos, etcétera.


kon. Esto implica considerar que toda técnica es originariae irreductiblemente ambivalente o, dicho de otro modo,todo objeto técnico es “farmacológico”: puede ser, a la vez,veneno y antídoto. La escritura alfabética, por ejemplo,pudo ser un instrumento de emancipación y también dealienación (cfr. Ong, 2011). Por su parte, la web fue consi-derada farmacológica porque es un dispositivo tecnológicoasociado que permite la participación de colectivos pero,a la vez, constituye un sistema industrial que expolia a losinternautas de sus datos para someterlos a un marketingomnipresente e individualmente trazado y dirigido por lastecnologías de user profiling.

El pensamiento de Stiegler alerta sobre las posturasesgrimidas ante tal realidad: a pesar de la gravedad desu diagnóstico, no sería sensata la propuesta de un cam-bio drástico en el camino tomado, y de repente, pretenderdetener el desarrollo industrial y despojar a las socieda-des de todas las tecnologías desarrolladas que represen-tan algún riesgo desde esta perspectiva, pero tampoco esadmisible la constatación pasiva acerca de cómo desarro-llos cada vez más costosos (en muchos aspectos) se suce-den de manera vertiginosa, aumentando ciega e ilimitada-mente el consumo, con todos los efectos que tales aparatosconllevan en los procesos de individuación. La toxicidadde estos dispositivos de memoria reside en que configuranselecciones7 que la conciencia aprehende, selecciones que

7 Siguiendo el desarrollo stiegleriano de los distintos tipos de retención, podemosdecir que las retenciones son selecciones del flujo de la consciencia. Hay trestipos: 1. Retenciones primarias (R1): son lo que la conciencia retiene en el ahoradel flujo en el cual ella consiste, juegan su papel en el momento de atención ypercepción. 2. Retenciones secundarias (R2): son retenciones primarias previa-mente retenidas por nuestra consciencia. Asumiendo que la consciencia realizaselecciones puesto que no puede retener todo. Funcionan como filtros que con-serva nuestra memoria y que constituyen nuestra experiencia. 3. Retenciones ter-ciarias (R3): son las sedimentaciones (conscientes o inconscientes) que se acu-mulan en el transcurso de las generaciones, y que constituyen un proceso de


están sometidas a categorizaciones inmanentes del merca-do, a sus imperativos hegemónicos, y esto hace imposibleel proceso de proyección por el cual un nosotros se consti-tuye individuándose. Desde la crisis de los años treinta, elcapital ejerce sistemáticamente la hegemonía cultural enlos dispositivos retencionales (que apelan siempre a cate-gorizaciones que son objeto de luchas).

El psicoanalista y escritor Jorge Alemán considera quela posible lucha ante esta realidad implica discernir “quéhay en el advenimiento del sujeto en su condicion sexuaday mortal que no pueda ser atrapado por los dispositivosde produccion de subjetividades especificos del neolibe-ralismo” (2013). Para Stiegler, por su parte, el pharmakondevendría en remedio si de algún modo se lograra cau-sar interferencia en la industria monopólica de produccióncategorial.8

individuación colectiva. Ellas determinan las relaciones entre las R1 y las R2 yson consecuencia de la individuación técnica y del proceso de gramatizaciónque las atraviesa. Un ejemplo de retención terciaria fue el fonógrafo, que posi-bilitó la repetición idéntica de un objeto temporal: antes de que exista no sepodía escuchar la misma melodía dos veces seguidas. Luego de su creacióncomo prótesis de la memoria exteriorizada eso se hizo posible. Si nos somete-mos a dos escuchas distintas, se engendran fenómenos temporales diferentes,puesto que las R1 varían de un fenómeno a otro. Las retenciones de la pri-mera audición, devenidas secundarias, juegan un rol de filtro de selección enla segunda escucha. En breve: las retenciones primarias son el más inmediatopasado que uno retiene en el “ahora”, las secundarias son los filtros por los cualesno se retiene todo, las terciarias resultan de la individuación técnica y sobre-determinan a las otras dos (2012, p. 85). Las retenciones terciarias caracterizana la especie humana como protésica, ya que la posibilidad de exteriorizaciónde la memoria (epifilogenesis) constituye una tercera memoria, esencialmentetécnica, que no es ni la memoria genética (codificada en los genes como partede la especie) ni la somática, epigenética (que proviene de la interacción conel medio, pero que aún no es cultura; es cerebral, biológica). Estas retencionesforman dispositivos retencionales y condicionan a todas las demás. La memoriaepifilogenética está constituida por el conjunto de artefactos y prótesis, y esconstitutiva del hombre.

8 Cfr. Berti, Agustín y Ré, Anahí: “Estándar, tendencia técnica e invención catego-rial”. XXIV Jornadas de Epistemología e Historia de la Ciencia, Escuela de Filoso-fía, Universidad Nacional de Córdoba, 17 a 19 de octubre de 2013.


Gesticular / gestar

Resulta interesante completar estos planteos con las refle-xiones del filósofo checo-brasileño Vílem Flusser respectodel rol que cumplen los aparatos (en particular, la cámarade fotos) en la manera de informar el mundo y de foto-grafiar del artista. En Una filosofía de la fotografía, Flusserexpresa que

el juego con los símbolos se ha convertido en juego de poder[…] el fotógrafo tiene poder sobre los contempladores de su foto-grafía y programa su comportamiento; y el aparato tiene podersobre el fotógrafo y programa sus gestos (2007, p. 31).

Para Flusser, el programa del aparato (dispositivo deregistro, resultado de la aplicación de teorías científicas,pharmakon) condiciona la libertad del artista transfor-mándolo en mero funcionario cuando este solo actuali-za las funciones previstas en el programa de la cámara.Haciendo eso, reproduce las categorías producidas por elmercado de aparatos. Puesto que la finalidad de los apara-tos no es transformar el mundo (mediante un trabajo) sinocambiar el significado del mundo (mediante la fabricaciónde símbolos), la libertad del fotógrafo (y extendemos, delartista) está allí donde este logre crear situaciones que nohayan existido nunca (2007, p. 36), mas no debe buscarestas situaciones actuando en función de los programas dela cámara sino contra ellos (2007, p. 28) y captar imágenesque in-formen una manera de ver el mundo desconoci-da, no vista antes. En cambio, serán “imágenes redundan-tes” (2007, p. 27) las que no aportan ninguna informaciónnueva y solo actualizan el programa del aparato. En estesentido, las repeticiones de fórmulas (tanto creativas comocríticas) participan del aparato.


A este respecto cabe preguntarse por la recurrencia deciertos subgéneros (por caso, la poesía por combinacióndel tipo de IP Poetry de Gustavo Romano y, en ciertamedida, sus derivados: Manifiestos Robots de Belen Gache,o procedimientos familiares, Peronismo Spam, de CharlyGradin, o en otra línea, La PAC ‒Poesía Asistida porComputadora‒ de Eugenio Tisselli, utilizada luego comoinsumo en diversas obras, tales como El libro flotante–Valencia/Tisselli‒, cuyo antecedente se puede señalar enlos juegos con diccionarios de los dadaístas) que, vistosdesde esta perspectiva, parecen imitar un gesto anteriory, por la misma repetición, al menos a nivel del procedi-miento, parecieran entonces perder su valor in-formativo yvolverse simples gesticulaciones, en franco contraste con elgesto artístico (o la gestación artística) de aquella obra queincorporó originalmente al procedimiento en cuestión (ypor lo tanto sacudió o tensionó todo el sistema de técnicasy valores preexistentes). Al mismo tiempo, se produce unaparadoja en la crítica, que, por un funcionamiento similaral del estándar que referimos brevemente en el apartadoanterior, aspira a captar lo singular de la obra para leerlo,al mismo tiempo que eso implica cierta necesidad de des-pojar al gesto de su singularidad.

La noción de industrias poéticas que definimos en untrabajo anterior (Ré, 2014) reclama validez tanto para refe-rir a la creación artística como para aludir a la producciónde crítica. Puede señalarse, por un lado, la existencia deuna industria poética que en su uso de las herramientas ymateriales participa de un estándar que asume del mundocotidiano, el cual traza un linaje técnico particular paralas obras que proceden adecuándose a él. Por otro lado,puede enunciarse también la existencia de una industriacrítica de molde (que da lugar a la “crítica serial” [SusanaRomano Sued, 2009]), o de una lectura formularia, como


también la hemos llamado (2013), que operaría de la mis-ma manera: adscribiendo a categorías estandarizadas ymetodologías extrapoladas, cuya particularidad radica encincelar un objeto de estudio de modo que, ya suficien-temente erosionado, sea posible postularlo ‒y así formu-larlo‒ como un ejemplar más que participa de una ley yaprobada anteriormente,9 en lugar de apuntar a generar unconocimiento singular a partir de la violencia que ejerce elobjeto en cuestión cuando nos exponemos a él. Del mismomodo, hay procedimientos de creación artística y críticaque desde su aparición discuten o examinan el estándarpreexistente. En trabajos anteriores reunimos algunos bajoel signo de “poéticas de desreferenciabilización” (Ré y Ber-ti, 2012; Berti y Ré 2013).

Desobediencia tecnológica y desautomatización

Tal como lo definimos, el concepto de desreferenciabili-zación nombra al procedimiento por el cual se desmontala funcionalidad discreta propia de los procesos tecnológi-cos (Berti y Ré, 2013). Esta problematización de la técni-ca desde los propios procedimientos apela a la invenciónde categorías nuevas que escapan a la tendencia técnicahegemónica basada en el estándar.10 Para el pensamiento

9 Apelando a criterios que rigen en otras áreas específicas del conocimiento (pen-semos por ejemplo en la “medicina basada en la evidencia”, en cuyo marco lasinvestigaciones buscan sumar a las bases de datos casos idénticos para producirleyes que indiquen por ejemplo el tratamiento a prescribir para cada dolenciasingular en función de las estadísticas que arroja el procesamiento de esosdatos). Está claro que no es sumando casos a la comprobación de una ley pre-existente que podemos producir conocimiento en humanidades.

10 “El concepto específico de referenciabilización [addressability] proviene de lainformática (Gold, p. 2012), pero en última instancia permite describir una mul-tiplicidad de fenómenos en los cuales la clasificación cuantitativa objetivamediante unidades discretas permite el tratamiento protocolizado y, eventual-


de Yves Citton (2012), antropólogo y estudioso de la litera-tura, escapar a la tendencia técnica basada en el estándar(para el caso de los objetos técnicos) equivale a la impro-visación de un gesto insólito por parte de nuestros cuerposdisciplinados, un gesto por el cual devenimos más huma-nos; así como para Flusser el funcionario deviene artistasi in-forma por fuera de las categorizaciones del programadel aparato. A este respecto quisiera dedicar unas líneas alacervo de “desobediencia tecnológica”, de Ernesto Oroza.

En Cuba, durante la crisis económica que se llamó“Periodo especial en tiempos de paz”, posterior a la caí-da de la Unión Soviética y el recrudecimiento del bloqueonorteamericano, el Estado puso en circulación el Libro dela familia, un compendio de saberes de ingeniería indus-trial, mecánica, medicina, etc., susceptibles de ser aplica-dos en medios de transporte, juguetes, ropa, alimentación,entre otros ámbitos de la vida cotidiana. Estos conocimien-tos viabilizaron y viabilizan la utilización de objetos téc-nicos en el marco de prácticas para las cuales no fueronpensados.

La desobediencia tecnológica, entendida como un posiciona-miento tecno-político, opera, por un lado, como una forma dealterar el ciclo de circulación y utilización de la tecnología queimpone el neoliberalismo y, por otro, como una instancia queposibilita un trabajo de re-apropiación y elaboración de dispo-sitivos, calificados desde la lógica de consumo como precariosu obsoletos, pero que encierran potencialidades tanto prácticascomo de conocimiento y reflexión crítica (Oroza, 2015).

mente, automatizado, que las tecnologías digitales habilitan en todas lasesferas de la cultura contemporánea” (Berti y Ré, 2013, p. 186). “La des-referenciabilidad sería […] aquello que sustrae la abstracción lógica presente entoda imagen digital, para volverla imagen sin referencia textual que la codifique,y que pierde, entonces, su característica de ser abstracción de tercer grado, almismo tiempo que necesita de un nuevo texto (código) que la explique” (p. 201).


Esta práctica de supervivencia de los objetos técnicosen tiempos de crisis se denominó “rikimbili”. Un ejemplode rikimbili11 es la bicicleta con motor, o el ventilador/telé-fono (ventilador que, roto su pie, adopta como base unviejo teléfono a partir de una analogía formal de dimensióny estructura), o incontables antenas hechas con bandejasde comedor, entre muchos otros artefactos posibles a partirde la fragmentación de los aparatos en materiales, formasy sistemas técnicos.

La práctica de desobediencia tecnológica implicaríaque, allí donde desde una perspectiva simondoniana reco-noceríamos conjuntos técnicos (2008), solo fuera posiblepercibir una acumulación de elementos recombinables:un acervo de ventiladores rotos dejan de ser ventiladoresrotos para ser comprendidos como un conjunto explotablede estructuras, uniones, motores y cables. Que la recom-binación sea posible requiere que se cuele cierta luz sobrela caixa preta (Flusser, 2007): a mayor filtración del rayolumínico, se identificarán más elementos con los cualesoperar. Se hace patente que el agente de esta práctica nonecesariamente respeta el formateo o gramatización de lossistemas técnicos y, al contrario, recuperando los términosde Stiegler, está dispuesto a recategorizar. Una recategori-zación de este tipo tal vez sea capaz de gestar la interferen-cia que contrarreste el efecto tóxico del pharmakon.

Esta desobediencia tecnológica en el ámbito de losproductos de uso cotidiano equivale a la desreferencia-bilización en los procesos tecnológicos digitales. Ambasprácticas implican un trastorno en las gramáticas de per-cepción y el funcionamiento programado de los artefactos.Oroza lo describe como una falta de respeto hacia la iden-tidad del producto, tanto como hacia la verdad y autoridad

11 Imágenes disponibles en https://goo.gl/SEnWTz.


que esa identidad impone. En palabras de Oroza, “de tantoabrirlos, repararlos, fragmentarlos y usarlos a su conve-niencia, los usuarios desestimaron los signos que hacende los objetos una unidad o identidad cerrada”; como silos contornos, las articulaciones y los signos que semióti-camente hacen al objeto técnico fueran imperceptibles y,en cambio, solo se detectara un cúmulo de materiales dis-ponibles que pueden ser usados ante cualquier emergen-cia (2012). La reparación, refuncionalización y reinvenciónpueden concebirse como saltos imaginativos

[…] en oposición a los conceptos de innovación favorecidos porlas lógicas comerciales vigentes, los cuales proponen escasassoluciones a los problemas actuales del individuo. Los saltosimaginativos, por el contrario, plantean una recuperación de lasactitudes creativas de los usuarios y de los centros de generaciónde bienes materiales. […] La desobediencia tecnológica tieneimbricaciones y variantes en lo social, lo político y económico,por lo que puede ser denominada también con esos apellidos. Esuna interrupción al estado de tránsito perenne que impone Occi-dente y al estado de tránsito al comunismo –también intermina-ble– que la oficialidad ha instaurado en la isla (Oroza, 2012).

Al reinventar estos productos, otras po/éticas confron-tan con las de la industria, rebasando las cualidades delobjeto, rompiendo con los límites estéticos, legales, socia-les y económicos preestablecidos. Un movimiento equiva-lente de desobediencia respecto de los límites de nues-tra percepción sería auspicioso, puesto que haría fértil elterreno para propiciar la invención de nuevas categorías apartir de las cuales pensar nuestras prácticas y a nosotrosmismos de una manera desautomatizada.


Percepción y dispositivos de retención

No conservamos cualquier tipo de retención en un disposi-tivo de registro. Los dispositivos de memoria que configu-ran las selecciones que nuestra consciencia aprehende seenfocan especialmente en las imágenes de la percepciónvisual y auditiva, en detrimento de las del olfato, el gusto, eltacto. No exteriorizamos las percepciones táctiles, ni guar-damos en un smartphone el índice de un olor. Sin embargo,sí almacenamos fotografías que representan un día festivode nuestra historia personal, o el registro auditivo de lamúsica que nos complace.

Los regímenes de visión y audición son constitutivosde la cría humana (pulsión escópica, y pulsión de la voz-sonido), y participantes indefectibles del imaginario y delo simbólico. El afán humano por crear instrumentos depercepción que amplíen sobre todo esos sentidos se debeen gran parte a que, en tanto humanos que habitamosestos siglos, son la visión y la audición los sentidos quemás directamente aportaron a nuestra supervivencia. Enla actualidad, la percepción humana es preponderante-mente visual.12

Tanto parecería ser así que en ocasiones, cuando con-fluye con la visión, el sentido del tacto parecería despla-zarse a un nivel de significación que opera en un segundoplano: al “tocar” imágenes de una interfaz en el impe-rio de las pantallas táctiles, mediante el tacto percibimosla textura y temperatura de la pantalla siempre regular,pero no percibimos texturas y temperaturas de aquello que

12 Lucía Santaella, semióloga brasileña, afirma que la percepción humana es en un75% visual, y continúa: “La orientación del ser humano en el espacio, en granparte responsable por su poder de defensa y supervivencia en el ambiente enque vive, depende mayormente de la visión. Otro 20% es relativo a la percepciónsonora, y los 5% restantes a todos los otros sentidos (olfato, tacto, gusto)” (1993,p. 11).


supuestamente “tocamos” por la mediación de esa panta-lla. En esos dispositivos, el tacto no nos permite reconocerqué objetos “tocamos”, “movemos”, “seleccionamos” en eseuniverso. La pantalla media propiciando una jerarquiza-ción y selección de los sentidos relevantes en esa práctica:mientras que el uso (metafórico) que hacemos del len-guaje afirma que tocamos y movemos objetos virtuales, enrealidad solo los percibimos a través de la visión o el oído,y la mediación de la pantalla solo se hace patente cuan-do irrumpe alguna variable excepcional en el hardware(sobrecalentamiento, rotura del vidrio, u otros posibles…).

No obstante, es importante no perder de vista que lasupremacía de un sentido sobre los otros es epifilogenéti-ca, ya que biológicamente cuando nacemos estamos aptospara cultivar y ampliar cualquiera de ellos. Por otra parte,es menester considerar que el desarrollo humano dependede la percepción y la comunicación sensorial, y que desdealgunas perspectivas, la visión es, paradójicamente, el sen-tido que menos aporta a ese desarrollo (Cyrulnik, 1999).

Tecnoestética y sensorsensoriumium contemporáneo

Cuando Simondon se refiere a los objetos técnicos en sucarta Sobre la tecnoestética (1992, todas las citas de mitraducción), afirma que cada herramienta tiene una gamasensorial propia. El autor señala que se puede pasar deun placer de acción proveniente del manejo de una herra-mienta,

de manera casi continuada, a la sensación que provocan los ins-trumentos artísticos a quien los emplea: el tecleo de un piano,la vibración y la tensión de las cuerdas del arpa ‒pellizcar‒, lamordida agria de las cuerdas de la zanfonía sobre el cilindrorevestido en colofonia, es un registro casi inagotable. El arte no


es solamente objeto de contemplación, sino también de una ciertaforma de acción13 que es parecida a la práctica de un deportepara quien las emplea. El pintor siente la viscosidad de la pinturaque mezcla sobre la paleta o extiende sobre el lienzo, esta pinturaes más o menos untuosa y la sensibilidad táctil vibratoria entraen juego para el actor que es el artista, particularmente cuandoel pincel o la espátula entra en contacto con el lienzo tendido yelástico sobre el bastidor. La sensación con la acuarela es otra[…] (Simondon, 1992, p. 7).

Esta observación permite pensar el proceso de pro-ducción artístico no solo a partir de un análisis de las deci-siones, estrategias y técnicas llevadas a cabo por el artistay que nosotros podemos intentar reconstruir en nuestroabordaje de una obra particular, sino también la instan-cia sensible comprendida en el proceso de factura de laobra. Sería un ejercicio interesante pensar cómo se poneen juego la sensibilidad allí donde el artista manipula susmateriales, no solo en la toma de una decisión respecto delmaterial y de la técnica a emplear sino también en la for-ma de contacto con los materiales, y en el mundo sensibleque habilita ese contacto y viceversa. Esto implica prestaratención al proceso, pero a aquel aspecto del proceso queen general suele ser despreciado y que implica una con-sideración de la percepción estética no solo en la llamadainstancia de recepción, sino también y fundamentalmenteen la instancia de producción, que resulta del contacto ydel hacer con los materiales. Simondon expresa:

La estética no es únicamente ni primeramente la sensación del“consumidor” de la obra de arte. Es también, más originalmenteaun, el haz sensorial más o menos rico del artista: cierto contacto

13 El subrayado es nuestro. Nos interesa remarcar que cuando se pronuncia explí-citamente sobre el arte, como en este pasaje, lo hace de un modo específico. Sinembargo, su noción de obra de arte en la mayoría de los pasajes remite a unaconcepción clásica que presenta contradicciones con el modo en que aquí ladefine.


con la materia mientras se vuelve materia trabajada. Se constatauna afección estética al hacer una soldadura o introducir un tor-nillo. Hay un espectro continuo que religa la estética a la técnica(Simondon, 1992, p. 8).

Esta orientación hacia el momento fundante de per-cepción estética del artista en la elección y el trabajo consus materiales hace énfasis en un campo problemático via-ble para el estudio de las obras de arte en general, y pue-de brindar elementos para un abordaje más complejo dealguna de las cuestiones que debe afrontar la teoría delarte, sobre todo cuando se trata de la obra de arte quetrabaja con nuevas tecnologías.14

Así como la humanidad desarrolló históricamentetodo tipo de instrumentos de percepción auditiva y visualmás que olfativa, gustativa y táctil, las obras de arte tam-bién se orientaron fuertemente hacia los sentidos histórica

14 Si el momento estético en producción tiene lugar por el contacto con los mate-riales y el “placer de acción” que su manipulación ofrece, entonces podríamospensar que en los casos de obras en las que intervienen nuevas tecnologías, elmomento estético en producción sucederá por la experiencia (en este caso con-ceptual, más que sensorial) de la materia de la obra que se constituye a partir deun lenguaje teórico que desplaza la instancia de contacto sensible con el pincel ypor su intermedio con la viscosidad del óleo (por ejemplo) hacia una instanciade utilización/configuración de un código (donde media, en gran parte de casos,una computadora) para la programación de una obra de net.art (por referir unejemplo claro, aunque podríamos pensar aquí en cualquier obra industrializa-da, partiendo desde la fotografía en la que interviene el lenguaje teórico de lacámara, el cine y el video, instalaciones con dispositivos complejos de imágenes,luces y sensores, paisajes sonoros y, por supuesto, cualquier tipo de obra digitalen general). Esa instancia de utilización/configuración de un código tiende asubsumir cualquier obra de arte (si tomamos como referencia el concepto de“tecnopoética” de Claudia Kozak (2012, pp. 224-226), entonces, cualquier obratecnopoética) en un modo particular de escritura. Ahora bien, ¿habría algunaespecificidad en este tipo de fruición? ¿Cuál sería el modo de esa “alegría instru-mentalizada”, esa “comunicación mediatizada por la herramienta con la cosasobre la cual opera” que provocaría el placer de acción en este tipo de obras? Enel proceso de producción, si la acción con materiales sensibles y el contactoinmediato con ellos produce una fruición de orden motriz, táctil, olfativa, el con-tacto mediado que supone la manipulación o acción con uno u otro lenguajeteórico implicará una fruición de orden conceptual.


y culturalmente dominantes. Tanto es así que incluso anteobras que apelan al olfato o al tacto (mediante algunaacción demandada al perceptor, por ejemplo), las ins-tituciones museísticas muchas veces restan valor a esasdimensiones y exhiben las piezas adentro de una vitrina,por ejemplo, anulando toda posibilidad de que el visitanteinteractúe con la obra y la perciba táctil u olfativamente,excluyéndolo de la experiencia de ese “placer de acción”al que se refiere Simondon y que el programa del artistaofrecía a los destinatarios de su obra. Esa práctica cura-torial coarta la potencialidad de la obra en favor de sumercantilización, y reafirma el imperio de los sentidos cul-turalmente dominantes en detrimento de los demás, ani-quilando la obra.

Es factible imaginar que una mayor exploración yexperimentación que apele a los sentidos excluidos delmuseo, por parte de los artistas en sus obras, y un pru-dente respeto de esa práctica por parte de los curadores,podría equivaler a una desobediencia a partir de la cualpuedan gestarse auténticas nuevas categorizaciones quecontribuyan a ampliar el sensorium y, con él, los dominiosde nuestra percepción estética.

Percepción y comprensión técnica

Desde la perspectiva de Simondon, no es posible delegarúnicamente a la percepción la dimensión estética de losobjetos técnicos. Como se ha visto (Simondon, 2008; Ré-Berti, 2015), aun con los recaudos a los que nos obligue lahomologación, en su texto, entre objeto estético y objetobello, y sobre todo porque en nuestra época detectamosuna gran dispersión de obras que dependen del funcio-namiento de objetos técnicos complejos, debemos tener


presente que para el autor no es bello solo el objeto técni-co, sino también el punto singular del mundo que lo con-cretiza, en tanto constituye el conjunto de elementos queevidencian la tecnicidad que se aplica al mundo. Es poreso que, en términos simondonianos, el descubrimientode la belleza de los objetos técnicos no puede ser libradoúnicamente a la percepción: hace falta que la función delobjeto sea comprendida y pensada en toda su amplitud. Aeste respecto, señala:

El arte, como medio de expresión y de toma de conciencia cultu-ral de los conjuntos técnicos, es limitado; el arte pasa por la aíst-hesis, y se encuentra así naturalmente llevado a captar el objeto,la herramienta, el instrumento, la máquina; pero la verdaderatecnicidad, la que es integral a la cultura, no está en lo manifes-tado. Todas las prestigiosas fotografías en colores centelleantes,de efluvos, todas las grabaciones de ruidos, de sonidos, de imá-genes, siguen siendo en general una explotación de la realidadtécnica y no una revelación de esta realidad. La realidad técnicadebe ser pensada, debe ser conocida por medio de la partici-pación en sus esquemas de acción; la impresión estética solopuede surgir luego de esta intervención de la intuición real y dela participación, no como fruto de un simple espectáculo: todoespectáculo técnico sigue siendo pueril e incompleto si no estáprecedido por la integración al conjunto técnico (2008, p. 245).

Esto abreva en el proyecto simondoniano de fundaruna educación técnica para que la belleza de los objetostécnicos pueda aparecer como inserción de los esquemastécnicos en un universo (2008, p. 203) y que su estructura,y la relación de esa estructura con el mundo, puedan sercorrectamente imaginadas y estéticamente percibidas, demodo que las técnicas actuales se adecuen principalmen-te a pensamientos políticos y sociales (más que al pensa-miento religioso que no les es contemporáneo, si tenemosen cuenta el esquema de desdoblamientos que el autorpropone en El modo de existencia de los objetos técnicos).


Refugiarse en el intervalo

En El intervalo perdido Gillo Dorfles recupera la idea segúnla cual el arte cultiva regímenes de atención propios: elprocedimiento del arte es extrañante e implica una for-ma oscura que aumenta la dificultad y la duración de lapercepción (Dorfles, 1984, p. 93). Esa percepción prolon-gada que demanda la obra, su dificultad, constituye unintervalo necesario durante el cual se generan preguntas,hipótesis y repreguntas. La pérdida del intervalo, dice Dor-fles, y sobre todo de la consciencia del intervalo, supone eldebilitamiento de nuestra sensibilidad temporal y su apro-ximación al aniquilamiento de su “cronoestesia”: la sensi-bilidad ante el tiempo que pasa y la discontinuidad de sufuga (1984, p. 14). La pausa a la que se refiere no debe sersimplemente una suspensión momentánea del flujo sono-ro y visual, sino, y sobre todo, un intervalo (de atención)reservado entre una obra y la otra, entre obra y espectador,para que se pueda entender la obra gracias a una escuchadiferente de nuestra “percepción”, a una zona neutra quela diferencie de eso que la rodea y la singularice (1984,p. 16), y que al hacerla singular, interrumpa la hipersin-cronización que cotidianamente restringe los procesos deindividuación. En palabras de Romano Sued:

La pausa reflexiva, la detención ética, negada en las suturacionesy saturaciones que el dominio tecnológico ofrece para toda acti-vidad humana, desafía al arte a interrumpir el incesante flujo delconsumo gozante, que nos coloca en la ignorancia de la dolorosaproximidad de lo sublime y lo siniestro (2015).

A lo largo de nuestra investigación hemos consta-tado que una gran cantidad de artefactos que apelanal uso de dispositivos para la configuración de unaobra no logran (y tal vez tampoco se lo propongan)


convocar un disenso entre las prácticas de uso coti-diano de los dispositivos en juego y los usos que seles asignan en tales piezas. Esto significa que una obratal se encuentra, en su metapoética, más próxima aafirmar los imaginarios tecnológicos hegemónicos15 quea propiciar un intervalo capaz de ofrecer condicionespara la emergencia de otras formas de producción cate-gorial, y con ello la gestación de nuevas formas deexperiencias sensibles.

Como hemos referido, con la hiperindustrializa-ción, los tiempos de la consciencia devienen metamer-cados donde el recurso escaso ya no son las materiasprimas, sino la atención de los consumidores que noes solo captada, sino también producida,16 en granmedida a partir de los estándares definidos en los dis-positivos de exteriorización de la memoria. Este hechodeja a la memoria (y con ella a la identidad de losindividuos) en situación de vulnerabilidad: al ser exte-riorizada es manipulable y expropiable, puede deve-nir hegemónicamente controlable y ser monopolizada(Stiegler, 2008, p. 158).

Ante la estandarización e industrialización detodas las cosas, el problema que se presenta es el dela preservación de las singularidades, no como modoreaccionario de resguardar el valor cultual de la obra

15 “Al relevar críticamente la cultura, la sociedad y la historia, y en esa cons-telación los efectos subjetivos (psicológicos e ideológicos) de la inmersiónen las ilusiones (que por medio del uso tecnológico de la simulación, lainmaterialidad y lo virtualmente rreeaall prometen nuevos paraísos artificia-les), se podría construir algo así como una suerte de inconsciente tecnoló-gico, homólogo del inconsciente político de Jameson” (Romano Sued,2015).

16 Para un desarrollo pormenorizado de esta cuestión, ver Ré (2014): “Poruna ecología de singularidades. Estética de lo incalculable” en Lawler etal., Naturaleza y artificialidad. Tensiones, continuidades y rupturas. ActasIV Coloquio Internacional de Filosofía de la Técnica. Universidad AbiertaInteramericana. Buenos Aires; y Stiegler (2012, p. 85).


aurática burguesa, sino como praxis política y po/éticapara contrarrestar la desindividuación o individualiza-ción. Como intentamos mostrar en los apartados ante-riores, la invención de nuevas categorías no gestiona-das por el mercado podría trastocar las gramatizacionesestablecidas y permitir la ocurrencia de singularidadesen todos los ámbitos de la creación, allí donde lascategorías que resultan de las gramatizaciones formali-zadas por los aparatos fueran insuficientes para discre-tizar el gesto artístico, crítico, literario, que conservaría,entonces, su resto de opacidad y de singularidad; suinformación estética, en términos de Max Bense (2007).Una práctica semejante trastoca las categorizacionesque emergen de las tradiciones heredadas que nosconstituyen y cuestiona nuestra asunción ingenua eimplícita de cualquier herramienta, código o mediotécnico. Ese singular desarticula nuestros esquemas depercepción ante la experiencia de la obra y exige unaactitud genuina de lectura radical, irreductible a cual-quier tipo de operatoria prediseñada, que en la praxismisma de lectura reescribe y reformula nuestra capa-cidad de imaginar.

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Sobre un nuevo tipo de cuasi-objetos1

La artificialidad de la vida en el caso de la biología sintética

PABLO ESTEBAN RODRÍGUEZ

Este trabajo analiza la emergencia y desarrollo de una nue-va corriente de la biología molecular actual, denominadabiología sintética. Como su nombre lo indica, esta área deconocimiento pretende crear objetos artificiales a partir deelementos vivientes; se opondría, si se siguiera el caminotrazado por su nombre, a una suerte de biología natural.Con el fin de desglosar las múltiples dimensiones que pre-senta la biología sintética, proponemos analizarla a la luzde los aportes teóricos de Gilbert Simondon, en particularsus nociones de proceso de concretización y de artificiali-dad, y de Bruno Latour en lo que concierne a los conceptosde híbridos y de cuasi-objetos.

1 Agradecemos la colaboración de los biólogos Diego Ferreiro, Alejandro Nadra eIgnacio Sánchez y de la artista Laura Olalde en los debates para dilucidar qué esy qué se puede esperar de la biología sintética.

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El surgimiento de la biología, entre lo natural y lo artificial

Para abordar el tema de la biología sintética es precisoremontarse a las fuentes mismas de la biología y al lugarpeculiar que ocupó esta ciencia desde su surgimiento afines del siglo XVIII en las separaciones tradicionales de lamodernidad entre lo natural y lo artificial. En efecto, antesde la constitución de un saber propio de la vida, para losfenómenos vivientes regía desde el discurso filosófico untipo de comprensión ligada a la idea que se tenía entoncesde lo que eran la materia y la máquina. El mecanicismorecurrió a un proceso de identificación de la vida y el arti-ficio mediante, entre otras, la noción de función aplicada ala actividad de los cuerpos. Los cuerpos funcionan exacta-mente como las máquinas y las máquinas obedecían a lasleyes mecanicistas de la materia.

El nacimiento de la biología es una réplica evidente almecanicismo de los siglos XVII y XVIII, tal como es admi-tido por las filosofías más diversas consagradas a las disci-plinas biológicas, desde la del francés Georges Canguilhem(1976) hasta la del alemán Hans Jonas (2000). Como señalaAndrés Vaccari (2010), la primera teoría articulada y deci-siva para la influencia de la biología sobre el resto de lasciencias en el siglo XIX, esto es, la teoría de la evolución,procede a destruir la identidad vida-artificio heredada delmecanicismo cartesiano e invierte el vector epistemológi-co que va de las máquinas hacia los seres vivos en la medi-da en que integra el fenómeno técnico dentro de la historiade lo humano, que a su vez está integrada en la historiageneral de lo viviente. De ahora en más, la técnica misma,y dentro de ella obviamente el mundo de lo artificial, pasaa ser el reino de la materia inorgánica gobernada por lohumano en tanto que pertenece al reino de lo orgánico. Nocabe decir que por ello la relación entre vida y artificio se


anule; más bien la identidad de los tiempos de Descartes,Hobbes y Newton se transforma en una analogía que dalugar, por ejemplo, a la concepción protésica dentro de lafilosofía de la técnica que se extiende hasta nuestros días(cfr. Parente, 2010).

Ahora bien, es posible plantear que, desde la teoríade la evolución hasta el surgimiento de la biología mole-cular a mediados del siglo XX, la biología desplegó nuevosy fundamentales campos de análisis, a partir de la divisiónaceptada entonces entre individuos, especies, poblacionesy medio ambiente, sin contar por ello con un modelo epis-temológico claro que reuniera los nuevos objetos emer-gentes en un campo unificado. Los microbios, las células,los genes, los virus, las bacterias y los linfocitos, por haceruna lista muy somera, son la base de una ruptura funda-mental con la visión centrada en los cuerpos como unidadúltima de análisis que se aplica, incluso, a la propia teoríade la evolución. Esta ruptura terminará con la formula-ción de la teoría sintética de la evolución (sintética en elsentido de síntesis y no de artificialidad, como plantea labiología sintética).

La biología molecular

A mediados del siglo XX sobreviene una transformaciónfundamental por la cual esos individuos constituyentes delos cuerpos serán estudiados a partir de una nueva minia-turización que da lugar al surgimiento de la biología mole-cular: la biología que estudia aquello que constituye a losgenes, a las células, a las bacterias, etc., que a su vez cons-tituían a los cuerpos tanto temporal como espacialmente.Se produce entonces un primer cambio de frente respectode la situación de la biología respecto de la física, pues


ya no hay más ruptura entre lo orgánico y lo inorgánico,sino una integración entre lo físico y lo viviente bajo con-diciones absolutamente nuevas. Después de todo, ver lavida dentro de las moléculas supone ante todo echar manode los conocimientos disponibles sobre el nivel molecular.Esto ha dado lugar a posturas que sostienen que existe unafisicalización de la biología. Si ello fuera así, cabría mati-zar la cuestión, ya que también es cierto que, por un lado,los desarrollos de la biología molecular influyen decisiva-mente sobre los caminos de la física contemporánea y, porel otro, que ni la física ni la biología se presentan desdeentonces como ciencias unificadas alrededor de principioscomunes inalterables. Es preciso preguntarse de qué físicay de qué biología se habla cuando se sostiene que hay una“fisicalización de la biología”.

En todo caso, y para complejizar aun más la situación,la biología molecular naciente se dotó de un modeloepistemológico inestable, absolutamente contemporáneoy con relaciones conflictivas con la física: el de la teoríade la información, surgida de la ingeniería en telecomu-nicaciones. Como ya fue analizado en estudios clásicos(Pichot, 1999; Fox-Keller, 2002) y como podemos compro-bar en la vida cotidiana cada vez que se habla, por ejemplo,de la genética, los fenómenos vivientes a escala molecularcomenzaron a ser comprendidos como casos de procesa-miento de información, dando lugar a una nueva etapa dela influencia de la máquina sobre la vida. Sin embargo, nose trata de una idea de máquina ni de materia como la quepredominaba en el siglo XVIII. El modelo de lo artificial noes una máquina mecánica sino una computadora, mien-tras que la materia dista mucho de ser un hecho marcadopor la extensión y por la masa. Nociones como código,programa, memoria, feedback o transmisión aplicadas enla escala molecular muestran que ciertos aspectos de lo


viviente son asimilados a una máquina informática, cuyacomplejidad queda comprobada por el hecho de que toda-vía hoy se discute, tanto en física como en biología, quées la información.

En las décadas del 50 y sobre todo del 60 la biologíamolecular vivió su edad de oro en lo que a imaginaciónteórica se refiere. El caso más impactante es de la genética.El hallazgo de la estructura molecular del ADN, “sustancia”responsable de la herencia denominada “herencia dura”(transmisión de un orden biológico de un individuo a sudescendencia sin influencia de los factores de desarrollode dicho individuo) fue rápidamente recubierto con ungran número de analogías funcionales con la computado-ra. El ADN fue postulado como un programa que contie-ne todo el desarrollo de un individuo en “potencia”, porasí decirlo, y que transmite sus órdenes de replicación alas células que van conformando los cuerpos medianteun proceso bioquímico que involucra a otros elementos,como el ARN y las proteínas. Más aun, el ADN contieneun código asimilable a un alfabeto, que muestra la infaliblepresencia del cristianismo. El libro de la vida, la Biblia delo viviente, resulta escandalosamente confirmada por elprincipio más importante de la genética así constituida: lainformación pasa del ADN al ARN y de allí a las proteínasy nunca a la inversa. ¿Cómo se conoce tal principio? ElDogma Central. ¿Qué es lo que se busca? El Santo Grialde la vida. Si los lamentos de muchos filósofos se dirigen adenunciar que algunos biólogos juegan a ser Dios, cabríaresponderles que apenas juegan a ser los sacerdotes o, a losumo, los apóstoles. A juzgar por la ignorancia que se exhi-be en ciertos medios de comunicación, el rol de Dios siguesiendo encarnado por los físicos; de allí que al aceleradorde partículas del CERN se lo conozca periodísticamentecomo “la máquina de Dios”.


Recombinando la vida

En la década del 70 se produce un nuevo hito dentro dela biología molecular que atañe directamente a la rela-ción problemática entre lo natural y lo artificial, que habíaquedado en cierta manera suspendida por la fuerza de lanoción de vida. El nuevo mecanicismo informacional, adiferencia del viejo mecanicismo de Descartes o La Met-trie, comenzó a ser confrontado con la elaboración del lla-mado “ADN recombinante”, esto es, la creación o invenciónde un tipo de ADN a partir de moléculas existentes enla naturaleza capaz de ser combinado artificialmente conotros segmentos de ADN. Al poco tiempo de dicho des-cubrimiento, en 1975, un grupo de científicos organizó lacélebre conferencia de Asilomar, en la que se intentó trazarlos límites entre lo natural y lo artificial ante la nueva situa-ción. A través de una preocupación muy vinculada a losprincipios éticos sobre la manipulación de los elementosvivientes, se establecieron allí las bases de la “bioseguri-dad”, que es necesario explicar con cierto detalle.

A partir del ADN recombinante, la biología se enfrentaante la perspectiva de “crear vida artificial”, pues hastaentonces toda la experimentación consistía en poder ais-lar elementos vivientes y tratar de estudiar sus relacionesen situaciones de laboratorio que reproducían situacionespropias de la naturaleza. Sin embargo, seres vivos produ-cidos artificialmente existen desde tiempos inmemoriales,desde los productos de la agricultura hasta los animalesdomésticos, pasando por los animales creados para fineshumanos como los de transporte y alimentación, desde lasmulas hasta las vacas. Así, el gran problema pasa a ser unacorrecta interpretación de la línea que separa lo natural y


lo artificial. En este sentido, proponemos que las visionesde Gilbert Simondon y de Bruno Latour permiten ajustarmejor los términos de dicho problema.

En El modo de existencia de los objetos técnicos,Simondon señala que los objetos técnicos se caracterizanpor su tendencia a la concretización, a la que define comoel proceso que arriba a una coherencia funcional e internaligada a una cadena circular de causas y efectos que, enlos objetos naturales, existe de entrada y sin necesidad deintervención humana. Así, la concretización se plantea enfunción de la artificialidad, de la cual Simondon brindauna definición interesante:

[…] la artificialidad esencial de un objeto reside en el hecho deque el hombre debe intervenir para mantener este objeto en laexistencia protegiéndolo contra el mundo natural, dándole unestatuto aparte de existencia. La artificialidad no es una caracte-rística que denote el origen fabricado del objeto, por oposición ala espontaneidad productiva de la naturaleza: la artificialidad esaquello interior a la acción artificializante del hombre (Simon-don, 2008, p. 67).

Por su parte, Bruno Latour, que supo reconocer laimportancia de los conceptos simondonianos a la hora depensar su propia teoría, sostuvo en Nunca fuimos moder-nos que fue justamente en los tiempos del mecanicismocuando se elaboró una teoría tendiente a separar tajante-mente lo natural y lo artificial, que aparecían íntimamenterelacionados. Esto produjo procesos incesantes de “purifi-cación” que intentan combatir los híbridos de naturaleza-cultura que constituyen el mundo humano (cfr. Román yLópez Hanna, 2011).

Quisiéramos mostrar que las reflexiones de Latoury de Simondon encuentran en la biología molecular delos 70, y en los términos de la conferencia de Asilomar,una confirmación completamente literal, evidente, casi sin


necesidad de hacer mediaciones teóricas. Ante la posibi-lidad cierta de generar elementos vivientes, capaces dealgún tipo de reproducción independiente de la acciónhumana una vez realizada su invención, el criterio de bio-seguridad para evitar situaciones riesgosas se basó en elcompromiso de mantener los seres creados en una situa-ción de dependencia funcional respecto de las regulacio-nes del laboratorio.

Dicho de otro modo, con indudables reminiscenciasde Frankestein, se propuso mantener al ser natural artifi-cialmente creado dentro de un entorno artificial para evi-tar que se convierta en un ser natural fuera de control. Odicho al modo de Latour, ante la evidencia de una hibri-dación completa entre lo natural y lo artificial, se proponeun nuevo proceso de purificación que impida a lo naturaldesarrollarse más allá de los límites de lo artificial. O final-mente, dicho de un modo más cercano al sentido común,esos elementos vivientes recombinados a través del ADNserían inventos de lo humano que no responderían com-pletamente a la idea de un invento porque adquieren, val-ga la redundancia, una vida propia incontrolable ya nobajo la forma del monstruo (Frankestein), ni la de una erade la técnica en la que el hombre pierde las riendas desu creación (Heidegger), sino la de unas moléculas que serecombinan y tienen el potencial de construir ecosistemasinexistentes si no fuera por la mano del hombre.

De allí que fuera posible, a partir de ese momento,no solo hacer ingresar a lo viviente dentro de la lógica delo fabricado en el patentamiento de seres vivos, sino tam-bién intentar comprobar si la febril imaginación de la etapaanterior respecto del ADN todopoderoso estaba o no enlo cierto. Ambas caras del mismo fenómeno tendrán suprimera culminación con la realización del Proyecto Geno-ma Humano hace una década. Por un lado, se impusieron


ciertos límites al patentamiento de segmentos genéticos,colocándolos dentro de la noción de bien común de lahumanidad, cuando el proyecto de secuenciar el genomacompleto de los seres humanos comenzó a tener visosde realización concreta. Por el otro, una vez lograda talsecuenciación basada en el ADN recombinante, se llegó ala conclusión de que no todo estaba escrito en la mágicay gigantesca molécula formada por una doble hélice y quelos procesos de codificación y decodificación implicadosen la multiplicación celular que está en la base de la repro-ducción de los seres vivos, o sea, su carácter de fenómenosde información, estaban atravesados por lógicas muchomás complejas que la de la mera transmisión de mensajesa través de canales químicos. Estos dos hechos, más el aba-ratamiento considerable de los costos del análisis y síntesisde elementos vivientes a nivel molecular, producto de lacarrera por la secuenciación de los más diversos genomasexistentes en la naturaleza, abrieron el camino a una nuevaetapa que se suele denominar “post-genómica”.

En la era post-genómica queda claro que parte de laspreocupaciones por la creación de “vida artificial incon-trolada” estaban fundadas en una sobreestimación de ladeterminación genética, a su vez concentrada errónea-mente en la estructura, función y acción del ADN, queproviene del significado primario de la idea de programa:conjunto de instrucciones que llevan a cabo una opera-ción, en este caso nada menos que la del desarrollo deun ser vivo. En definitiva, el ADN recombinante hoy noes ni más ni menos que la mula, la vaca o el perro en elpasado: conjuntos híbridos de naturaleza-cultura que soloexisten como seres vivientes gracias a la acción artificiali-zante constante del ser humano.


La biología sintética

Este es, pues, el contexto de emergencia de la biologíasintética –término que no surge ahora sino en 1912 (Rabi-now, Bennett, 2009)–, caracterizado por estos tres hechos:la discusión ética sobre los patentamientos, el fin del pre-dominio absoluto del ADN y la baja de los costos de laexperimentación genética. De acuerdo con la presentaciónen nuestro país de una competencia internacional clave dela biología sintética, organizada por la fundación i-GEMcon base en el Massachussets Institute of Technology, labiología sintética

es un campo de investigación joven en la interfase entre la bio-logía de sistemas, la ingeniería, la computación y la biologíamolecular clásica. Su objetivo es la construcción de sistemas bio-lógicos nuevos y el establecimiento de principios para su diseñoracional. Esta tarea es quizá el desafío más riguroso para nuestracomprensión de la biología y nos ayudará a develar los principiosde diseño de la naturaleza. Al mismo tiempo, la biología sintéticaya ha inspirado grandes esperanzas y promesas, desde la crea-ción de vida a la solución global de los problemas de energía(Nadra y Sánchez, 2011, p. 1).

De acuerdo con un documento de expertos de laComisión Europea publicado en 2005, la biología sinté-tica es

la ingeniería de la biología: la síntesis de sistemas complejosbasados o inspirados en la biología que despliega funciones queno existen en la naturaleza. Esta perspectiva ingenieril puedeser aplicada a todos los niveles de la jerarquía de las estructurasbiológicas –de las moléculas individuales hasta células, tejidos yorganismos completos (European Commission, 2005, p. 5).


Según Paul Rabinow y Gaymon Bennett, quienes rea-lizaron un artículo de evaluación general de las perspecti-vas de la biología sintética elaborado desde el interior deldesarrollo de esta nueva disciplina, luego de una primeraetapa de manifiestos que apelan a una “ingenierización dela biología”, en la actualidad asistimos a una proliferaciónde corrientes internas. La primera, quizás la más conoci-da y sobre la que basamos nuestra investigación, es la yamencionada competencia internacional i-GEM, en la quetoman parte grupos de investigación en todo el mundobajo la premisa de crear, a partir de materiales y reacti-vos provistos por una fundación, biobricks, “bioladrillos”,que son partes pequeñas que cumplen una función deter-minada en varios contextos biológicos diferentes; de allíque se los compare con ladrillos. La adición de estas stan-dard parts debería dar lugar a unidades funcionales máscomplejas; la pared, para seguir con las analogías. Estos“bioladrillos” son archivados en su conformación teóricaen bases de datos de acceso público para los biólogos.La competencia i-GEM, en la que intervienen grupos deinvestigación formados por ingenieros y biólogos aún en suetapa de formación (doctorandos, incluso estudiantes degrado), es evaluada según criterios muy amplios, desde losclásicamente científicos hasta los lúdicos o estéticos. Así,por ejemplo, en las varias ediciones anuales de la compe-tencia ha llegado a obtener premios un biobrick conforma-do por bacterias que emiten el perfume de una banana obacterias que son capaces de copiar fotografías medianteprocesos de luminiscencia. Aunque pueden verse las apli-caciones futuras en términos de industria, la competenciai-GEM se presenta ante todo como un espacio de “crea-ción” de nuevas formas de vida mínimas, que realizan unpropósito claro y limitado, y que serán luego agregadas a labase de datos formando una colección de “bioladrillos”, del


mismo modo que el Genoma Humano formaba la colec-ción de los genes supuestamente constitutivos de la heren-cia de la especie humana. Es fundamental desde el puntode vista epistemológico señalar que gran parte de la inves-tigación está orientada por simulaciones informáticas quebuscan, explícitamente, transformar estos “bioladrillos” enuna suerte de caja negra: no sabemos lo que pasa adentrode ellos, sino apenas que entregan un mismo resultado endiferentes contextos.

Luego de esta corriente centrada en las partes, existe,siempre según Rabinow y Bennett, otra corriente centradaen los pathways, o “vías”, cuyo objetivo es crear moléculassintéticas para ser introducidas en células, donde cumplenuna función determinada. El caso más conocido es el dellaboratorio de Jay Keasling en la Universidad de Berkeley,que logró sintetizar un precursor de artemisina, una molé-cula que combate el virus de la malaria en las células deorganismos superiores. Por este caso la biología sintéticarecibió su bautismo mediático, y ya no se trata de com-petencias internacionales de bajo presupuesto con equi-pos de estudiantes, sino de laboratorios financiados, entreotros, por una de las fundaciones de Bill Gates. Los path-ways son efectivamente una “vía” de comprensión rápidade la biología sintética para el gran público, porque se trataen lo esencial de algo que la biología realiza desde el sigloXIX, esto es, el aislamiento de elementos que permitancrear vacunas contra enfermedades; claro que el énfasisaquí está puesto en la producción artificial, ya no en el ais-lamiento, de dichos elementos. De hecho, la biología sinté-tica centrada en los pathways comparte con la de las partesel énfasis en las analogías fabriles: se trata de introduciren las células “fábricas químicas de microbios” (Rabinow,Bennett, 2009, p. 102).


Una tercera corriente se refiere a los genomas yentronca directamente con las consecuencias de la relativadecepción sufrida luego de la secuenciación completa delgenoma humano. De hecho, uno de los principales inver-sores en la obtención de genomas sintéticos es el J. CraigVenter Institute, siendo Craig Venter uno de los principalesimpulsores del Proyecto Genoma Humano desde el sectorprivado; más aun, siendo él uno de los responsables, lue-go del patentamiento de varios segmentos genéticos, de lareacción de algunos Estados en el sentido de calificar algenoma humano como un bien público universal y, por lotanto, inapropiable. Como en el caso de los pathways, setrata de insertar genomas sintéticos en células que seríanel soporte de la actividad prevista por ese diseño genético.Una de las investigaciones está dirigida a crear un “robotorgánico”. A diferencia de la investigación centrada en lasstandard parts, aquí se realizan inmunerables experimen-tos, permitidos, como ya se dijo, por el abaratamiento delos costos de producción, clonación y síntesis de materia-les biológicos, para observar y modificar el funcionamientode un sistema complejo. De hecho, la analogía ya no es lade un ladrillo o una fábrica, sino la más clásica de la clona-ción, esto es, de la replicación de los sistemas vivientes.

El cuarto tipo de abordaje de la biología sintéticaimplica a los sistemas biológicos dentro de su medio evo-lutivo. En algún sentido se trata de una contextualizacióny también un límite para los abordajes anteriores, en lamedida en que pone a prueba las standard parts, los path-ways y los genomas ya no a nivel intracelular, sino en lossistemas multicelulares, buscando evaluar hasta qué puntolas analogías ingenieriles pueden funcionar para compren-der procesos que exceden con mucho la intención de fabri-cación impuesta sobre una materia ciertamente no iner-te. Sin embargo, es también una corriente más ambiciosa,


pues en lugar de tratar de utilizar las células existentescomo base para la introducción de moléculas sintéticas,busca directamente crear células sintéticas. A diferencia delas corrientes anteriores, por el momento se trata de unabúsqueda teórica y computacional.

¿Hemos sido modernos?

¿Cómo podemos evaluar lo que significa la biología sinté-tica en el seno de los procesos de concretización (Simon-don) que purifican y a la vez también hibridan a los cuasi-objetos (Latour)? En principio, situando a la biología sin-tética en una etapa de la biología de alguna manera seme-jante a otros periodos. En la etapa que se extiende entre laformulación de la teoría de la evolución y el surgimientode la biología molecular, se multiplicaron las teorías, losobjetos, los dominios empíricos y las unidades de análi-sis que definirían el curso de las ciencias biológicas en lasegunda mitad del siglo XX, pero todo ello en ausenciade un modelo epistemológico claro que definiera patronescomunes a la investigación.

Por su parte, la biología sintética también multiplicalas áreas de investigación, pero la razón es la caída de unmodelo epistemológico previo: el de la información apli-cada al funcionamiento molecular de la vida, a la cualhay que sumar el importante componente material delabaratamiento de los costos de experimentación. La ideade hacer de la biología molecular un asunto de ingenie-ría constituye una suerte de “salto hacia adelante” sobreun impasse teórico considerable. En la investigación quehemos realizado sobre la competencia de i-GEM en Argen-tina, en estos últimos tres años, hemos podido compro-bar que así se plantea la biología sintética. En palabras


del biólogo alemán Raïk Grunberg, pronunciadas durantelos cursos de formación en 2011 para constituir el equi-po argentino que compitió en i-GEM, la post-genómica esuna etapa en la que se admite que la complejidad de lossistemas biológicos supera en mucho la visión informáti-ca centrada en el ADN como máximo responsable de laherencia; por lo tanto, en lugar de apuntar a describir yexplicar dicha complejidad, se trata de experimentar todolo que se pueda para lograr pequeñas zonas de determi-naciones. De eso se trata la ingeniería genética: ensayo yerror, a falta de un horizonte teórico claro. Puede parecercontradictorio con casi todo lo que uno puede conocer deepistemología, pero así se presentan, por el momento, losdominios de la biología sintética: un saber ingenieril quese nutre de principios ya adquiridos pero al modo de “unacaja de herramientas”, esperando que la complejidad mis-ma de los sistemas biológicos entregue certezas a fuerzade experimentación.

Por otro lado, la biología sintética se halla en conti-nuidad con la etapa de oro de la genómica centrada en elADN, entre los años 70 y principios de nuestro siglo, enlo que hace a la definición de los parámetros de experi-mentación originados en la invención del ADN recombi-nante. La creación de vida artificial, sea con partes, vías,genomas o sistemas, está tutelada por comités de ética queparticipan activamente en la evaluación de los resultadosconseguidos, tanto desde el punto de vista más generalsobre las condiciones de la manipulación de hechos bio-lógicos que atañen a los seres humanos como de la cues-tión más concreta de la “bioseguridad” que se iniciara enlos días de la conferencia de Asilomar. De hecho, muchosinvestigadores de las ciencias humanas implicados en labiología sintética, comenzando por los mismos Rabinow yBennett que acabamos de citar, pertenecen a laboratorios


o a comisiones de investigación encargados de elaborarcriterios de evaluación extracientíficos de los logros de labiología sintética. Una de las novedades en este campo,que ha sido tratada, por ejemplo, en los cursos de la com-petencia i-GEM en Argentina, es que el abaratamiento delos costos de la experimentación, unido al carácter abiertodel acceso a los “bioladrillos” y al énfasis en una ingenieríaque prescinde de los conocimientos profundos en materiade biología, suscita peligros sobre los garages labs, una for-ma de hacer biología sin control científico ni institucional,un poco a la manera en que el relato heroico de la infor-mática nos cuenta que Bill Gates o Steve Jobs crearon lascomputadoras actuales en sus casas.

Sin embargo, hasta donde hemos podido investigar,todas estas preocupaciones están abordadas como unasuerte de apéndice a las exposiciones sobre biología sinté-tica que no cambia en nada el curso de los hechos. Hastael momento, como la biología sintética está en sus ini-cios y no ha dado lugar aún a la participación de grandesactores económicos y sociales que definan estándares deinvestigación, la “bioseguridad” en la biología sintética esun asunto menor.

Tomando como criterios de demarcación del proble-ma la división entre lo natural y lo artificial y el viejo pro-blema del mecanicismo, la biología sintética se presentacomo una novedad de proporciones. Detrás del aparenteoxímoron contenido en “biología sintética”, que significaría“una ciencia de la vida entendida como artificio”, se asumeque lo viviente puede ser algo completamente producidopor lo humano, que por su lado forma parte de lo viviente.Si, como decía Vaccari, la biología ya desde los tiempos dela teoría de la evolución procedió a romper la identidadentre vida y artificio heredada del mecanicismo, una bio-logía de lo artificial como la actual estaría en condiciones


de rehabilitarla o incluso de lanzar más allá la apuesta,como cuando la búsqueda de genomas sintéticos preten-de conformar “robots orgánicos”: luego de comprender loviviente como mecánico (siglo XVII-XVIII) o como algoinformacional (siglo XX), ahora resulta que es lo artificial(robot) lo que se define por lo viviente (orgánico). Más aun,allí donde los mecanicismos construían analogías de valorheurístico, el nuevo mecanicismo ingenieril de la biologíasintética tiene valor operatorio.

Ahora bien, en cierto sentido se trata de un mecanicis-mo en busca de un modelo de máquina luego de la caídade la analogía entre el ADN, la computadora y los sistemasde transmisión. Tiene a su favor, a diferencia de las etapasanteriores, años de investigaciones en síntesis de elemen-tos vivientes, esa misma síntesis que a mediados de los 90escandalizó a la opinión pública con la oveja Dolly, el pri-mer mamífero producto de una clonación. En definitiva, labiología sintética juega al ensayo y error basándose en todolo que ya se sabe sobre la interacción entre las moléculasque componen lo vivo.

¿De qué manera asume la biología sintética losdesafíos planteados en términos de procesos de concre-tización (Simondon) y de purificación o hibridación delos cuasi-objetos naturales-artificiales? ¿En qué medidaesta ingeniería de lo viviente, más extensa aun que lamera ingeniería genética, seguiría siendo una biología? Ala inversa, en el estado actual de las investigaciones sobrelo viviente, ¿sigue existiendo la biología como ciencia de lavida cuando la vida es tratada como artificio? Podemos tra-tar de responder remitiéndonos a Aristóteles, a su famosadistinción entre lo técnico como aquello que no existe nipor naturaleza ni por necesidad, y lo orgánico como lo quecontiene en sí el principio de su propio movimiento. El pro-blema de la biología es que a lo largo de su corta historia,


o incluso antes, con el intento de aislar componentes orgá-nicos para hacerlos cumplir determinadas funciones ensistemas complejos como los cuerpos, y finalizando en laformulación explícita de una ciencia de la vida artificialo del artificio viviente, se embarcó en la factura técnicade lo que tiene en sí una teleología. Cuánto más mejoredicha factura, se hará más acuciante la necesidad de man-tener a raya lo inventado, de no permitir que esa teleologíase despliegue, de mantener la sustancia viva en los lími-tes estrechos de un artificio, cumpliendo una función, sinsinergias excesivas, sin independencia de acción; o, mejordicho, utilizando dicha teleología en beneficio del invento,para lo cual se precisa al mismo tiempo recortarla.

Esto es lo que está en juego en los problemas de biosegu-ridad, en cierto sentido análogos a los viejos peligros atómicosque están lejos de estar extinguidos en el terreno de la física. Yla bioseguridad refleja, al mismo tiempo, las cuestiones relati-vas a la ontogénesis de la transformación técnica. Siguiendo aSimondon,labiologíasintéticadebesercapazdefrenaratiem-poelprocesodeconcretizacióndesusmáquinasvivientespor-quecontienenensí,porelhechodeservivientes,laposibilidadde ir más allá de la concretización técnica; o sea, de mantenera lo viviente dentro de lo artificial, tal como figura en la confe-rencia de Asilomar, en el sentido de garantizar que el inventoproducido en el laboratorio no pueda vivir fuera de él. Por otrolado, siguiendo a Latour, la biología sintética representaría unesfuerzo suplementario de purificación ante el fracaso de laspurificacionesanteriores.

Frente a la evidencia de la hibridez entre naturaleza y cul-tura presente en cualquier ámbito de la biología molecular apartir del ADN recombinante, la biología sintética, ya desde sunombre pero sobre todo en su apelación a las imágenes de laingenieríaydelaconstrucción(ladrillos,vías, factorías), inten-ta recubrir a la naturaleza con un manto de artificio, de mane-


ra que la determinación última de lo viviente sea en definiti-va la invención técnica. No se podría explicar de otro modo elrecurso al ensayo y error frente a la inestabilidad epistemoló-gica post-genómica, que revelaría una debilidad teórica. Decirque se puede hacer ingeniería de sistemas biológicos comple-jos cuando se acaba de demostrar que esa misma complejidadbarre con el mecanicismo informacional no es algo insensato,sino la admisión de que los híbridos deben caer del lado de lacultura, de que los cuasi-objetos deben volverse objetos y deque ya es hora de dejar de suponer la equivalencia entre vidaynaturaleza.

No por nada en Las palabras y las cosas, Michel Foucaultmarcaba como un hecho central el paso de la historia natural ala biología. Una vez que hay biología, una vez que hay una his-toria de la vida, deja de ser necesariamente una historia de lanaturaleza. La biología no nació por la vocación de conocer loqueeslavida,sinoquelavidaeselnombremodernodeuntipode intervención sobre lo natural que lo convierte en artificio.O sea que, si continuáramos la senda de Latour, cabría decirque nunca fuimos modernos si nos escandalizamos cada vezque nos encontramos con un híbrido, como un bioladrillo o laoveja Dolly, o si bramamos porque los científicos “juegan a serdios”. ¿O más bien cabría decir que siempre lo fuimos porqueparanosotroslanaturalezanoexiste?

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Realismo tecnológico y diseño antropométrico

Dos ontologías técnicas

DARÍO SANDRONE

1. A modo de introducción

Desde hace unos doscientos cincuenta años la tecnologíase ha instituido como un campo del saber particular. Estoconllevó una tarea de construcción del objeto de estudioalrededor de la siguiente pregunta: ¿qué entidades o prin-cipios específicos debe estudiar el tecnólogo? Esta cuestiónepistemológica, que aborda la problemática de los funda-mentos del conocimiento tecnológico, implica un aspectoontológico acerca de la postulación de realidades objeti-vas que no pueden ser conocidas por otras disciplinas.El primer objetivo de este trabajo es identificar y caracte-rizar dos tipos de entidades postuladas tradicionalmentecomo la fuente del conocimiento tecnológico: por un lado,la acción técnica y, por el otro, los objetos artificiales. Enese sentido, intentaremos diferenciar dos enfoques en losdesarrollos teóricos acerca de la tecnología que se distin-guen por el énfasis puesto en uno u otro tipo de entidades ala hora de construir el objeto de estudio de la tecnología.

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Por otra parte, tanto las acciones técnicas como losobjetos artificiales comparten una tensión ontológica debase: son entidades no naturales que existen bajo los prin-cipios de un mundo natural. Por un lado, las entidadestecnológicas son parte del mundo físico, constituidas sobrela base de su materialidad; por el otro, el origen y la vali-dez de estas entidades son comprensibles bajo supuestosantropológicos, anatómicos, biológicos o cognitivos, comopropósitos e intenciones. En este sentido, el segundo pro-pósito de este trabajo es dar cuenta de dos tradicionesque se distinguen entre sí por poner énfasis en uno u otroaspecto en la construcción del objeto de la tecnología: latradición realista y la antropométrica.

La primera ha construido el objeto de la tecnologíaalrededor de las leyes de la física y la química, la segundalo ha hecho alrededor de principios del cuerpo y el cono-cimiento humano. Cabe aclarar que la construcción delobjeto de la tecnología es una tarea teórica que no necesa-riamente ha estado en manos de los filósofos. Veremos, enlo que sigue, que este quehacer ha sido llevado a cabo pormatemáticos, ingenieros, teóricos del diseño, cognitivistas,etc., aunque nos interesa particularmente cómo la filosofíaha decepcionado dichas corrientes a partir de la segundamitad del siglo XX.

Intentaremos realizar una sucinta reconstrucción his-tórica del pensamiento de algunos representantes de estasposiciones, sin pretender que sea completa ni acabada.Asimismo, intentaremos esbozar una caracterización com-parativa de esas dos tradiciones, la realista y la antropo-métrica, que marcan el mapa conceptual e incluso insti-tucional de la investigación y generación de nuestra cul-tura material y de la reflexión filosófica acerca de ella,


destacando, a su vez, que ambas cuentan con dos sub-enfoques: una teoría de la acción técnica y una teoría delos objetos artificiales.

Esperamos que estas distinciones sean herramientasque aporten sobre dos aspectos claves de los debates con-temporáneos en filosofía de la técnica. En primer lugar,puede aportar claridad a las discusiones sobre determi-nismo tecnológico y determinismo social (Katz, 1998; Dié-guez, 2005). Ambas posiciones en estos debates suelenasumir caracterizaciones ontológicas no explicitadas acer-ca de lo que es, se supone, el objeto de la tecnología. Ensegundo lugar, puede aportar claridad a algunas discusio-nes ontológicas en las cuales se utilizan de manera inter-cambiable términos que provienen de tradiciones concep-tuales muy diferentes en relación con la tecnología y, porlo tanto, poseen connotaciones disímiles que, en muchoscasos, es necesario mantener para evitar confusiones. Eneste trabajo intentaremos resaltar la disimilitud de nocio-nes como objeto técnico, mecanismo y tecnología, por unlado, y artefacto y diseño, por el otro. Ambos grupos de tér-minos poseen connotaciones relacionadas con el enfoquerealista y el antropométrico, respectivamente.

2. Realismo tecnológico

2.1. Teoría realista de la acción técnica

En el siglo XIX aparece con fuerza la idea de una tecnologíageneral concebida como una ciencia capaz de identifi-car las invariancias en las acciones técnicas de los pro-cesos técnicos particulares. Este enfoque realista de laacción técnica consta de los siguientes elementos: en pri-mer lugar, una tecnología general se funda en la posibilidadde establecer un conjunto axiomático de acciones técnicas


que son necesarias para cualquier proceso técnico particu-lar; en segundo lugar, los medios técnicos a través de loscuales se ejecutan las acciones son irrelevantes para definirel objeto de estudio de la tecnología general, por lo quetambién es indistinto que sean objetos artificiales o natura-les, pues son circunstanciales e intercambiables en contra-posición con las operaciones técnicas que son necesariasy específicas. En tercer lugar, el cuerpo humano es con-cebido solo como un medio técnico (natural) entre otrosposibles, por lo que las acciones técnicas fundamentalesestudiadas por una tecnología general deben estar basadasen leyes naturales y no en principios antropométricos.

Esta tradición surge con fuerza en el siglo XIX. En1809, el matemático y físico alemán Johann HeinrichMoritz Poppe publicó su Tratado de tecnología general enel que postulaba cinco acciones técnicas elementales pre-sentes en todos los procesos técnicos existentes: separary triturar, disminuir la unidad interna, ligar y unir, conso-lidar, configurar (Dussel, 1984, p. 186). Los medios técni-cos a través de los que se ejecutan estas acciones en losprocesos técnicos particulares son contingentes y contex-tuales. En algunos casos pueden ser naturales (animaleso humanos), en otros artesanales (instrumentos, herra-mientas, etc.), en otros casos son industriales (máquinas).Según este enfoque, el objeto de estudio de la tecnologíageneral debe ser el conjunto de acciones constitutivas dela ratio technica. Una vez determinadas esas acciones esposible deducir el resto de las acciones llevadas a caboen los procesos técnicos particulares, es decir, los múlti-ples modos de efectuación particular según el contexto,los medios técnicos y el producto específico. Poppe tuvouna influencia determinante en Marx, que leyó casi todasu obra (Dussel, 1984, pp. 125-126). Esta impronta puedeobservarse en la definición realista de tecnología que Marx


expone en El Capital (Yoshida, 1983), en donde se le atri-buye a esta “modernísima ciencia” la tarea de “disolver ensí y para sí” los procesos productivos a partir del descubri-miento de las “formas fundamentales del movimiento”:

El principio de la gran industria, esto es, el de disolver en sí ypara sí a todo proceso de producción en sus elementos consti-tutivos y, ante todo, el hacerlo sin tener en cuenta para nada ala mano humana, creó la ciencia modernísima de la tecnología.Las figuras petrificadas, abigarradas y al parecer inconexas delproceso social de producción, se resolvieron, según el efecto útilperseguido, en aplicaciones planificadas de manera conscientey sistemáticamente particularizadas de las ciencias naturales. Latecnología descubrió asimismo esas pocas grandes formas fun-damentales del movimiento bajo las cuales transcurre necesaria-mente, pese a la gran variedad de los instrumentos empleados,toda la actividad productiva del cuerpo humano, exactamente aligual que la mecánica no deja que la mayor complicación de lamaquinaria le haga perder de vista la reiteración constante de laspotencias mecánicas simples (Marx, 2013, pp. 592-593).

El enfoque realista de las acciones técnicas tiene surecepción en la filosofía de la tecnología del siglo XX. Lapropuesta que formuló Mario Bunge a finales de la décadade 1960, por ejemplo, puede inscribirse en esta línea. ParaBunge, la tecnología es el conocimiento teórico de “la basede sistemas de reglas que prescriben el curso de la acciónpráctica óptima” (Bunge, 2004, p. 63). El enfoque de Bungees realista porque cumple los tres postulados que hemosdescripto anteriormente.

En primer lugar, el proyecto de una tecnología generalse inscribe en una teoría general de las acciones. La accióntécnica es un tipo específico de acción racional, por laque se entiende la acción con arreglo a fines prácticos. Ensegundo lugar, la validez del diseño y funcionamiento delos medios técnicos (tecnología sustantiva) o de su empleo(tecnología operacional) (2004, pp. 64-65) se deduce de la


validez de las acciones técnicas. Es cierto que para Bun-ge no existe un número pequeño y axiomático de accio-nes, dado que los propósitos pueden ser innumerables.Sin embargo, el rol de una tecnología general es reducir elpaisaje de acciones técnicas que existen en los procesostécnicos particulares, muchas de las cuales se basan en losprejuicios, creencias, tradiciones o presentan elementosculturales, nacionales o sociales. Entre esa multiplicidadsolo tienen valor epistémico aquellas en las que “el objeti-vo y los medios para conseguirlo se han escogido o reali-zado mediante el uso consciente del mejor conocimientorelevante disponible” (2004, pp. 64).

Esto nos lleva al tercer punto del enfoque realista delas acciones. Las acciones técnicas objetivas son aquellasque se fundamentan en “la aplicación del método de laciencia a problemas prácticos” (2004, p. 63). En el caso dela tecnología sustantiva, la que permite diseñar objetos yprocesos, las reglas de acción tecnológicas llegan a ser talessi se fundan en leyes de las ciencias empíricas (química,física, geología, psicología experimental, etc.) que prescin-den de las particularidades subjetivas: creencias, deseos,tradiciones, intereses, prácticas. La tecnología operacio-nal, en cambio, estudia el caso específico del “complejohombre-máquina” (2004, pp. 64-65) basándose en las cien-cias formales (matemática, lógica, teoría de las decisiones,teoría de sistemas, etc.) (ibíd.). Para Bunge, existe, por unlado, una relación privilegiada entre el conocimiento cien-tífico empírico y la producción de objetos tecnológicos y,por el otro, entre el conocimiento de las ciencias formalesy cognitivas y el uso, que es eminentemente humano.

El enfoque realista está íntimamente relacionado conel proyecto de una tecnología general, porque supone queexisten un objeto de estudio constituido por un númerofinito de ítems técnicos básicos fundados en leyes natu-


rales, cuyo conocimiento permite deducir la lógica de lasdiversas tecnologías particulares y sus innumerables ope-raciones puntuales. Desde la perspectiva realista de lasacciones, el propósito de una tecnología general es el des-cubrimiento de las acciones prácticas “óptimas” detrás dela maleza de las acciones “contextuales” superfluas. El cri-terio de demarcación es que las primeras se basan en elconocimiento científico del mundo natural, mientras quelas segundas son el resultado de la experiencia prácticaacerca de los procesos técnicos particulares y situados.

2.2. Teoría realista de los objetos artificiales

El enfoque realista admite también una teoría de los obje-tos artificiales. Establecer los vínculos entre las teorías rea-listas de las acciones y de los objetos requeriría un análisismás detallado del que podemos realizar aquí. Nos confor-maremos, en esta ocasión, con dar una caracterización delrealismo de los objetos artificiales e ilustrarlo con algunosejemplos paradigmáticos.

En primer lugar, lo que llamamos aquí enfoque rea-lista de los objetos artificiales coincide en muchos puntoscon la teoría realista de las acciones técnicas, sobre todo enla búsqueda de una tecnología general. Sin embargo, a dife-rencia del enfoque anterior, la teoría realista de los objetosartificiales sostiene que esa tecnología general debe fun-darse sobre el conocimiento de las configuraciones mate-riales y el esquema de funcionamiento de los medios téc-nicos artificiales. El propósito de la tecnología general, paraeste tipo de realismo, es la identificación de un conjuntoaxiomático de tipos de objetos artificiales a partir de loscuales se pueden deducir todos los artefactos utilizadosen los procesos técnicos reales. En segundo lugar, los ele-mentos de las configuraciones materiales de objetos técni-cos que tienen como propósito adaptar al objeto técnico


al contexto de producción o de uso ‒artefactos o mediostécnicos‒ no forman parte del objeto de estudio de unatecnología general, por ser variables y contingentes. Estonos lleva al tercer punto de las teorías realistas, ya que estavariante, la de los objetos artificiales, considera que estos,que constituyen el objeto de estudio de una tecnologíageneral, reflejan leyes naturales o principios matemáticos yno principios antropométricos.

Como vimos, Marx atribuía a la mecánica clásicala tarea de identificar la “reiteración constante de laspotencias mecánicas simples” (Marx, 2013, pp. 592-593)en medio de la inconstante configuración de la maquina-ria que se altera según variables humanas, tanto específi-cas (biológica, anatómica, psicológica, etc.), como sociales(productiva, económica, ideológica, etc.). Esa invarianciaestá fundada en leyes naturales, tal es el caso de deter-minados mecanismos como la palanca y el volante, quefueron desarrollados a base de las “leyes de la fricción”(2013, p. 458) y han formado parte de diversas máquinas,en diferentes contextos de uso, e incluso en diferentes épo-cas históricas y modalidades de producción.

Este giro decimonónico sobre el concepto del diseñode máquinas desde una fundamentación en principiosantropométricos a una sobre principios objetivos provistospor la ciencia empírica y la matemática acompaña el sur-gimiento de la ingeniería moderna. Un ejemplo paradig-mático fue el de Robert Willis,1 quien en su tratado Princi-ples of Mechanism publicado en 1841 postuló la existenciade un número limitado de mecanismos que pueden serencontrados en todas las máquinas, a los que llamó “meca-nismos puros”. Esta ontología apriorística llevó a Willis asugerir una nueva epistemología de las máquinas en la que

1 Para ver algunas conexiones entre Marx y Willis al respecto de las concepcionestecnológicas, ver (Yoshida, 1983b).


“no parece haber razón para que la construcción de unamáquina con un fin determinado no deba […] ser reducidaal dominio del matemático” (Moon, 2003, pp. 214-15).

Tal juicio fue profundizado por Franz Reuleaux, quienen su Theoretische Kinematik de 1875 elaboró una serie defundamentos matemáticos y topológicos a los “mecanis-mos puros” de Willis que intentaban mostrar cómo unamáquina puede ser diseñada a partir de un conjunto fini-to de objetos artificiales mecánicamente fundamentales.Si bien “la máquina” responde a propósitos subjetivos,individuales o sociales, los objetos artificiales básicos, los“mecanismos puros”, son construcciones que reflejan prin-cipios geométricos. El proyecto de una tecnología generaltoma aquí la forma de una cinemática [Kinematic], o “cien-cia de los mecanismos puros”, cuyo método es el meca-nicismo cartesiano ‒en concordancia con la importanciaotorgada a la geometría‒ y se basa en la descomposición delas máquinas complejas en mecanismos “claros y distin-tos”, del mismo modo que el diseño de máquinas se reduceen la combinación de esos mecanismos.

En esta forma completa la máquina consiste en uno o más meca-nismos, los cuales pueden, de la manera que hemos indicado,ser separados en cadenas cinemáticas, y ellas a su vez en paresde elementos. Esta separación es el análisis de la máquina, lainvestigación de su contenido cinemático, organizado en meca-nismos, cadenas cinemáticas y pares de elementos. La inversade esta operación es la síntesis, colocar junto de los elemen-tos cinemáticos, cadenas y mecanismos, a partir de los cualesuna máquina puede ser construida así como cumplir su funciónrequerida (Reuleaux, 1876, pp. 51-52).

Por otro lado, cabe aclarar, que la concepción realis-ta de los objetos técnicos no se circunscribe a “mecanis-mos simples” sino que plantea la existencia de composi-ciones mecánicas más complejas pero no por eso menos


fundamentales. El caso más paradigmático es el motorautomático. Marx distingue, por un lado, las máquina-herramientas que son contingentes y cuya estructura varíasegún los contextos de uso y producción y, por el otro,el motor automático que es ajeno a esas contingenciascontextuales por lo que es “universal en sus aplicacionestecnológicas” (Marx, 2013, p. 459). Para Marx, la univer-salidad del motor automático se debe a que no dependede cotas antropométricas para su funcionamiento sino deprincipios físicos que subsumen con el tiempo a todos losprocesos productivos. En los procesos técnicos de la eraindustrial no imperan las leyes del cuerpo humano sino lasde las fuerzas naturales. Esto no significa que se elimineel trabajo humano de los procesos, al contrario, el obrerodebe trabajar aun más, pero el humano (individual o colec-tivo) no es ya la medida sobre la que se basa el diseño delos objetos técnicos que constituyen la maquinaria sino lasleyes objetivas de la naturaleza.

En la producción fundada en la maquinaria queda suprimidoeste principio subjetivo de la división del trabajo. Aquí se exami-na, en sí y para sí, objetivamente, el proceso total, se lo analizaen sus fases constitutivas, y el problema consistente en ejecutarcada proceso parcial y ensamblar los diferentes procesos parcia-les, se resuelve mediante la aplicación técnica de la mecánica, dela química, etc. (2013, pp. 462-463).

El enfoque realista ha tenido una recepción en la filo-sofía de la técnica del siglo XX. Tal vez el filósofo más repre-sentativo de esa concepción haya sido Gilbert Simondony el libro de filosofía que mejor expone esa doctrina seaEl modo de existencia de los objetos técnicos. El problemaque se aborda en ese libro es la dinámica ontogenética delos objetos técnicos a partir de lo que Stiegler denomina, apropósito de Simondon, la “materia inorgánica organizadaque tiende a la naturalización” (Stiegler, 2002, p. 130).


Para Simondon detrás de las numerosas variacionesartefactuales que el humano ha diseñado intencionalmen-te para satisfacer fines prácticos se esconden unas menoscuantiosas formas, los linajes técnicos, en los que radica larealidad no intencional de los objetos técnicos. Cada lina-je técnico, según Simondon, corresponde a un tipo par-ticular de relaciones internas que constituyen “la esenciadel objeto técnico” (Simondon, 2007, p. 71), por lo que elconocimiento de esas relaciones importa más que el cono-cimiento de las funciones prácticas o el conocimiento delas acciones humanas. Por eso también, el objeto técnicose vuelve un objeto susceptible de ser estudiado empí-ricamente como si fuese un objeto natural (2007, p. 67),con independencia de las intenciones prácticas de fabri-cación o uso,

[…] como si el objeto artificial no difiriera en nada de un sistemafísico estudiado bajo todos los aspectos cognoscibles de los inter-cambios de energía, de las transformaciones físicas y químicas;cada pieza, en el objeto concreto, no es ya solamente lo que tienepor esencia corresponder al cumplimiento de una función que-rida por el constructor, sino que es una parte de un sistema enel que se ejercen una multitud de fuerzas y se producen efectosindependientes de la intención de fabricación (2007, p. 56).

Para Simondon, los objetos técnicos que reflejan losprincipios objetivos de la naturaleza antes que los prin-cipios antropométricos no son simplemente mecanismos,como plantea la mecánica del siglo XIX, sino que tam-bién pueden encontrarse en los elementos simples quecomponen mecanismos, como un resorte (2007, p. 95), yen individuos técnicos, es decir, máquinas autorreguladas,como una turbina (2007, p. 75). En la versión de Simon-don, a diferencia de la tendencia decimonónica, no solo losprincipios mecánicos establecen la realidad de los objetostécnicos. La incorporación de la electricidad como soporte


para la transmisión de información trajo una “nueva olea-da tecnológica en el nivel de los individuos” (2007, p. 135)que se basaba en las leyes electromagnéticas e informá-ticas, las cuales no fueron asimiladas con claridad por elpensamiento de la técnica del siglo XIX.

Al igual que los demás realistas técnicos, Simondonaboga por una tecnología general que, en su caso, está com-puesta de dos ramas: la organología general y la mecano-logía. La primera sería la encargada de estudiar la tecnici-dad de los elementos técnicos y su combinación virtuosaal interior de los objetos (2007, p. 86), la segunda sería laencargada de estudiar empíricamente la organización fun-cional de los individuos técnicos y su relación autorregula-da con otros individuos técnicos y con el medio geográfico.Por otra parte, las sinergias funcionales (2007, pp. 55-56)pueden ser entendidas como la medida del grado de efi-ciencia de la coherencia interna. La eficiencia del objetotécnico, para Simondon, no radica en el cumplimiento deun propósito externo ‒como es el caso de un artefacto‒ sinoen la consolidación de los principios físicos y químicos quedeterminan y consolidan el linaje técnico.

En términos de Simondon, la diferencia entre un obje-to tecnológico y un medio técnico no tecnológico es queel primero posee coherencia interna y el segundo coheren-cia externa. El objeto preindustrial carece de dimensióntecnológica, por lo que Simondon excluye de la tecnologíageneral al objeto artesanal, a la herramienta manual y a lasmáquinas simples de la era preindustrial. Esos objetos téc-nicos poseen solo coherencia externa, es decir, su principiode funcionamiento está regido por elementos antropomé-tricos. Son objetos técnicos cuyas partes no pueden inte-grarse de forma virtuosa entre sí, sino de forma virtuosa enrelación con el ser humano (individual o colectivo).


3. Enfoque antropométrico

3.1. Teoría antropométrica de la acción técnica

La teoría de la acción técnica antropométrica está íntima-mente ligada a la teoría intencionalista de la tecnología,que parte del siguiente supuesto: la acción técnica tienefundamentos en la estructura cognitiva humana antes queen principios físicos, químicos o matemáticos generales.En contraposición al enfoque realista de la acción técnica,el enfoque antropométrico consta de los siguientes ele-mentos. En primer lugar, antes que una tecnología gene-ral que identifique los elementos objetivos de los proce-sos técnicos, propone una teoría del diseño general queestablezca un conjunto axiomático de los ítems cognitivosque estructuran las decisiones y acciones técnicas, tantode diseño como de uso, en un proceso técnico particular.En segundo lugar, el cuerpo humano ‒su dimensión bio-lógica, anatómica, psicológica, cognitiva, etc.‒ no es soloun medio técnico sino que es el ámbito que determina elcarácter óptimo de las acciones técnicas fundamentales yla idoneidad de los medios técnicos ‒artificiales o natura-les‒ empleados. En función de ello, por último, el objeto deestudio de una teoría del diseño general está fundada enel estudio de regularidades cognitivas: funcionamiento delaparato perceptual, estrategias de resolución de proble-mas, mecanismos de instauración de hábitos, modalidadde las asociaciones mentales, entre otros elementos.

El surgimiento de las ciencias cognitivas en la segundamitad del siglo XX ha sido, sin lugar a dudas, el factorprincipal de esta corriente de pensamiento sobre la técni-ca. Donald Norman es uno de los cognitivistas que des-de la década de 1980 ha explorado más detalladamente elterreno mixto que comparten las ciencias cognitivas y lasacciones técnicas en relación con el diseño y uso de los


objetos artificiales. Norman se ha definido como un con-tinuador de la tarea que Herbert Simon iniciara a finalesde la década de 1960 cuando publicó The Sciences of theArtificial, en donde propuso una teoría general del diseñoe intentó establecer los fundamentos de una ciencia de loartificial.

Mientras que el enfoque realista busca el fundamento“natural” de la acción técnica, Simon la concibe como unaestrategia artificial del pensamiento humano para adaptarsistemas físicos a propósitos contextuales. Efectivamente,si los fenómenos naturales tienen en sí un factor de “nece-sidad” a causa de la subordinación a la ley natural, losfenómenos artificiales poseen un factor de contingencia,resultado de “la maleabilidad que les confiere el medio”(Simon, 1973, p. 9). En ese sentido, el estudio de lo artifi-cial no solo abarca el diseño de las acciones técnicas quepermitan la elaboración de objetos y procesos productivos,es decir, la ingeniería, sino también la medicina, los nego-cios, la pintura (1973: 11) y la política (1973, p. 87). En lacontinuación del trabajo de Simon por parte de Norman(Norman, 2010, p. 286) se puede ver una agenda alternativaa las teorías realistas de la acción técnica, basada en lo queSimon llamó la “psicología como ciencia de lo artificial”(Simon, 1973, p. 46), en donde aparecen el comportamien-to y las decisiones humanas como nociones fundamenta-les de una teoría general del diseño

Para Norman, las acciones destinadas al diseño deartefactos son el reverso de las acciones destinadas al usode los artefactos. Esa es una diferencia fundamental conla posición de los realistas como Bunge, para quien lasprimeras se basan en leyes científicas y las segundas enteoría de las decisiones humanas. Para Norman es unamisma teoría de la acción técnica fundada en dos ejes:la percepción y la acción. Lo que transforma a un simple


trozo de material en algún tipo de instrumento es la percep-ción de propiedades objetivas como si fueran prestaciones[affordances]. Posteriormente, el rol de la acción huma-na es transformar esas prestaciones percibidas en presta-ciones efectivas. Por lo tanto un objeto de uso es, antesque nada, el resultado de un hecho cognitivo que implicapercepciones y acciones estrictamente humanas (Norman,2010, p. 24).

Siendo esto así, es necesario enmarcar una teoríageneral del diseño en una teoría general de la acción huma-na. Donald Norman esboza la suya. En ella son importan-tes nociones como ejecución, evaluación, intención, inter-pretación (2010, pp. 66 y ss.), todas nociones propias de lacognición humana que quedarían fuera de un enfoque rea-lista de las acciones técnicas. No obstante, es importantedestacar que aunque las acciones técnicas no son un con-junto axiomático de acciones determinadas por principiosfísicos o químicos sino que dependen de las vicisitudesdel aparato cognitivo humano, incluido el factor interpre-tativo, es posible establecer regularidades del comporta-miento humano que impongan limitaciones [constraints]a las variables de acción de uso y, por lo tanto, establez-can ciertos principios fundamentales del diseño industrial.Las limitaciones físicas que reducen el número de accionesposibles son solo una de las constricciones. Deben sumar-se, además, limitaciones semánticas, que limitan el númerode actos posibles pero remitiendo al significado de la situa-ción; limitaciones culturales, que remiten a convencionesaceptadas por una comunidad; limitaciones lógicas, comolas relaciones topográficas (2013, pp. 110 y ss.).


3.2. Teoría antropométrica de los objetos artificiales: artefactos

Lo que llamamos aquí el enfoque antropométrico de losobjetos artificiales consta de los siguientes elementos. Enprimer lugar, afirma que la explicación de la esfera artificialno se agota en una tecnología general que especifique losobjetos técnicos fundamentales, sino que se requiere unateoría general del diseño que estudie las reglas de transi-ción desde los esquemas básicos de funcionamiento hastalos artefactos en los contextos particulares de produccióny uso. El propósito de la teoría del diseño es dar cuenta delos factores que intervienen para diversificar los esquemasde funcionamiento en innumerables variaciones artefac-tuales que constituyen nuestra cultura técnica.

En segundo lugar, nuestra esfera artificial está com-puesta por artefactos, los cuales no se deducen de un con-junto axiomático de tipos de objetos artificiales basados enesquemas de funcionamiento, sino que es necesario con-templar siempre elementos ad hoc generados por los con-textos de producción y uso. La condición de posibilidad deun artefacto se fundamenta en una relación de algún tipocon la dimensión subjetiva del ser humano, ya sea espe-cifica (anatómica, cognitiva), etnográfica, social (intereses,valores, creencias, etc.) o epocal. Esto nos lleva al últimopunto del enfoque antropométrico, ya que por su propiadefinición, el conocimiento de los artefactos es un conoci-miento a posteriori llevado a cabo no solo por diseñadores,sino también por sociólogos, historiadores, antropólogos,cognitivistas, etc., que obtienen regularidades a partir delestudio de las prácticas de producción y uso. Sin embargo,esas regularidades, lejos de ser leyes objetivas de la natu-raleza, son regularidades que sirven para entender nuestrarelación con los objetos técnicos.


La antropometría es una rama de la antropología físicaque se aboca al estudio de las medidas del cuerpo humano.Desde sus comienzos, en la década de 1920, se afirmóque entre otras aplicaciones, los conocimientos provistospor esta disciplina podían tener “propósitos industriales”(Hrdlička, 1920, p. 7). El surgimiento de la ergonomía, laconsolidación de las ingenierías en el sentido moderno yla efervescencia en el campo del diseño industrial, entreotros factores, propiciaron la incorporación formal de laantropometría, junto con la matemática y las cienciasnaturales, al diseño de artefactos tecnológicos. A mediadosde la década de 1970 esa corriente se denominó ingenieríaantropométrica o antropometría ingenieril, definida como“la aplicación de los métodos científicos de medición físicade sujetos humanos al desarrollo de estándares de diseñoingenieril” (Roebuck, 1975, p. 6).

Si el espíritu matematizante de siglo XIX acompañó elsurgimiento de un realismo tecnológico, el espíritu antro-pométrico del siglo XX acompañó la emergencia de unintencionalismo que modificó la unidad de análisis de latecnología del objeto artificial al artefacto. Para Simondon,desde un enfoque realista, lo técnico es todo aquello que sealeja del comportamiento artificial en el sentido del arte-facto (coherencia externa, imperio de los principios con-textuales) y se acerca a un comportamiento de los objetosnaturales (coherencia interna, imperio de las leyes natura-les) (Simondon, 2007, pp. 67-68). Para Simon, en cambio,lo artificial es todo lo contrario. Un medio interno regidopor leyes naturales no es nada técnico. Se convierte en téc-nico cuando se convierte en artefacto, es decir, cuando seorganiza materialmente ese medio interno regido por leyesfísicas y químicas para que funcione en las “las proximi-dades donde actúa” (medio exterior) de acuerdo con unafinalidad (Simon, 1973, p. 22).


La coherencia externa que niega al objeto técnico paraSimondon define al artefacto para Simon. Para Norman,además de eso, un artefacto debe interactuar de maneraeficaz con el ser humano. Un artefacto no simplemente esun objeto que tiene una función práctica, sino un mediode comunicación de la función práctica. En la estructuradel artefacto no solo se plasman leyes físicas que permi-ten cumplir propósitos sino también mensajes del diseña-dor al usuario. Las capacidades cognitivas humanas y lascaracterísticas del diseño deben confluir perfectamente enla interfaz del objeto.2 Desde este punto de vista, un arte-facto es un objeto técnico con interfaz sujeto-objeto.

Diseñar es diseñar una interfaz (Norman, 1990; Bon-siepe, 1999; Juez, 2002). Independientemente de cualessean los reparos a esta afirmación o los elementos que seincorporen en la definición de la interfaz, se suele acep-tar como requisitos básicos tres elementos: a) el cuerpohumano, b) el objetivo de una acción, c) un artefacto ouna información (Bonsiepe, 1999, p. 17). Esta idea supo-ne que, por un lado, algunos aspectos del diseño de unartefacto están destinados al cumplimiento de la funciónpráctica mientras que, por otro lado, otros aspectos deldiseño del artefacto están destinados a facilitar el uso deesos aspectos:

Un objeto puede ser llamado tijera solo si satisface la condiciónde tener dos cuchillas, valoradas como partes activas de la herra-mienta. Para pasar de dos cuchillas al artefacto tijera se necesitatambién una empuñadura, a través de la cual el cuerpo humanopueda interactuar con dos cuchillas (1999, p. 18).

2 La industria del software ha generado un concepto, usabilidad, que establece lamedida objetiva del uso. De hecho, la ISO ha establecido un conjunto de normasentre los que se incluyen la usabilidad y se la define como: “La capacidad delproducto de software para ser entendido, aprendido y usado, además de seratractivo para el usuario, cuando se utiliza en condiciones especificadas” (ISO,2000, p. 9).


En definitiva, desde un enfoque antropométrico, esla interfaz la que determina la diferencia entre un objetotécnico y un artefacto. Una tijera industrial opera al interiorde una máquina, por lo que es un objeto técnico, un meca-nismo propio de esa máquina, la tijera industrial, regidapor leyes de la mecánica y sin interfaz humana, que seconcentran en los controles de la máquina.

En esa dirección, algunos autores distinguen entre elárea de pauta primaria y secundaria en un artefacto, dondelas áreas secundarias (las asas de la tijera, por ejemplo)

[…] son definidas formal y dimensionalmente por la parte corpo-ral del usuario que utiliza el diseño. Son estas la interface entrela operación prevista para el objeto y la posibilidad de manipu-larlo. En ellas encontramos la mayor variedad de adaptaciones(antropométricas y formales) que caracterizan al grupo de usua-rios (medidas corporales, predilecciones y hábitos). Las áreas depauta secundarias son en ocasiones tan solo accesorias, peroen otras constituyen un complemento determinante. Son áreasdonde se descubren pautas cargadas de predilecciones y formasde manipulación que a veces encubren la función primera parala que fue diseñado el objeto (Juez, 2002, p. 87).

La filosofía de los artefactos del siglo XX ha recogidoesta noción de artefacto antropométrico. Randall Dipertha elaborado una ontología de las entidades técnicas endonde sostiene que una herramienta no es independientedel contexto de uso circunstancial, sino que es siempreuna entidad relativa a una persona o a un grupo de perso-nas, con propósitos momentáneos, o sea, con un contextohistórico. Solo la idealización del “hombre racional” conpropósitos universales haría que la herramienta fuese unaentidad absoluta (Dipert, 1995, pp. 125-126).

Para Dipert, además, al igual que para Norman, unartefacto técnico es esencialmente un objeto comunicativoantes que un objeto físico, ya que existe un agente emisor


de señales, el diseñador, y un “agente receptor”, el usua-rio, de manera tal que el primero produce creencias enel segundo que modifican o acotan su comportamientoa la hora de utilizar y producir el artefacto. Sin embar-go, no un objeto sencillamente comunicativo como uncartel, sino posee propiedades auto-comunicativas [self-communicative properties] (1995, p. 128), esto es, que elcontenido de la comunicación es acerca de él mismo, másprecisamente, acerca de las propiedades herramentalesque posee.

Por otra parte, existen otras entidades subartefactua-les, los instrumentos, que no dependen de su diseño sinode la percepción del usuario para atribuirle una función,incluso una función que difiera de la que le atribuyó origi-nalmente el diseñador: “al menos una de sus propiedadesha sido pensada por alguien para ser un medio de acuerdoa algún fin y ha sido empleada intencionalmente en esacapacidad” (1993, p. 24). Una calculadora es un artefactopara calcular, pero puede ser un instrumento para pisarpapeles. La función de la herramienta es social, pero la delinstrumento puede ser idiosincrática. Hay que resaltar quela discusión sobre la ontología de los artefactos ha sido untópico que se ha consolidado en la filosofía de la técnicaen el último cuarto del siglo XX. Una de las corrientes másinfluyentes al respecto ha sido el Programa de la Natura-leza Dual de los Artefactos Técnicos (PND). Dos de susprincipales referentes, Houkes y Vermaas, afirman:

En nuestro enfoque de diseño, así como el de uso, la noción deplan de uso está en el centro del escenario. Y a pesar de que com-partimos un énfasis en la comunicación con Dipert, el contenidode esta comunicación es el plan de uso y no el hecho de queel artefacto haya cambiado físicamente para permitir o facilitarel uso. Por lo tanto, en la definición de “materiales útiles” noscentramos en los instrumentos en lugar de los artefactos o lasherramientas (Houkes y Vermaas, 2010, p. 155).


Desde este punto de vista, el diseño del artefacto que-da vaciado de contenido técnico específico. Lo que definea un artefacto es el plan de uso, no el plan de comuni-cación de ese uso, o los saberes que permiten modificarlas estructuras materiales para optimizarlo. En todo caso,estos últimos aspectos son secundarios y derivados de losmecanismos de percepción de las affordances y del diseñomental de las estrategias de uso.

A modo de cierre

Entre el siglo XIX y XX emergieron con fuerza dos pers-pectivas ontológicas y epistemológicas acerca de la lógicade los objetos artificiales y las acciones técnicas. Por unlado, la esfera de las formas técnicas universales, dondeimperan la matemática y las leyes de las ciencias naturales.Por otro, la esfera de artefactos, donde los artificios se defi-nen por la forma en que operan en sus contextos de uso yproducción. Esta escisión se institucionalizó desde finalesdel siglo XIX en la ingeniería y las ciencias ingenieriles, porun lado, y en el diseño industrial por otro. Las primerasdiseñan objetos y materiales artificiales bajo la pretensiónde obtener y aplicar conocimientos de las propiedades deciertos ámbitos de la realidad natural. Por otro lado, eldiseño industrial, abocado a la creación de artefactos quese definen por capacidad práctica en contextos en dondese articulan fenómenos económicos, sociales, culturales,epocales, antropológicos, etc.

La perspectiva realista que une a Poppe, Willis,Reuleaux, Marx, Simondon y Bunge, entre otros, presentaa la tecnología como un saber constituido por acciones yobjetos que, en buena medida, están ligados a los princi-pios objetivos de las ciencias naturales y de la matemática,


y que poseen cierta autonomía con respecto a la funciónpráctica determinada por el contexto de uso. La corrientede pensamiento antropométrica que une a Simon, Nor-man, los diseñadores industriales y los filósofos intencio-nalistas como Dipert o los representantes del Programade Naturaleza Dual de los Artefactos Técnicos, presenta ala tecnología como una actividad humana, caracterizadapor los principios antropométricos, sean anatómicos, bio-lógicos, cognitivos, culturales, semánticos, etc. Entenderla existencia de estas dos tradiciones en el conjunto dedisciplinas que generan y reflexionan sobre la tecnologíapuede resultar de interés para evitar usar indistintamen-te categorías como objeto técnico y artefacto, adaptacio-nes técnicas y diseños técnicos, función y funcionamien-to, entre otras que generalmente provienen de tradicionesdistintas y muchas veces no son intercambiables. Por otrolado, muchas veces se intenta inscribir a muchos de losautores mencionados en las discusiones recientes sobredeterminismo social o tecnológico cuando, en realidad,pertenecen más naturalmente a los debates ontológicosde la técnica. Esto no implica que las discusiones sobredeterminismo no tengan una dimensión ontológica, peroes necesario evitar reducir una a la otra.

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De Descartes a Deckard

Los orígenes cartesianos del posthumanismo

ANDRÉS VACCARI

Podríamos situar el comienzo de la crisis en el año 1980,cuando la Suprema Corte de los EE.UU. dictaminó, en elcaso Diamond vs. Chakrabarty, que organismos vivientespueden ser patentados como si fueran productos artificia-les. O quizás podríamos ubicarla en el año 1828: el año enque el químico Friedrich Wohler sintetizó un compuestoorgánico, la urea, partiendo de una sustancia inorgánica,el cianato amónico, en el hecho que significó el últimoclavo en el ataúd del vitalismo clásico. Pero muchos insis-ten en que la crisis siempre ha estado con nosotros; quesolo debemos vernos en el espejo para comprobar que lamisma morfología humana es el producto de una largainteracción con tecnologías y de vivir en nichos artificia-les; es decir que nuestros cuerpos naturales tienen algo, omucho, de artefactual. Incluso se podría ir más allá, a losanimales o a las células, y la manera en que los seres vivostransforman sus entornos y se transforman a sí mismospor medios técnicos.

Sea esto una crisis o no, lo cierto es que en las últimasdécadas ha surgido un fuerte consenso que atraviesa varioscampos del saber y que concierne a la insuficiencia de

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ciertos conceptos que han estado con nosotros por muchotiempo. Más que conceptos, podríamos definirlos comometa-conceptos: una matriz que abarca las ideas que orga-nizan y estructuran nuestro discurso y pensamiento, alpunto de que la mera sugerencia de que deban ser des-cartados nos deja mudos. ¿Cómo podemos pensar sin laidea de la naturaleza, por ejemplo, la fundamental physisde los griegos? ¿Y cómo pensar a la tecnología sin la ideade la cultura y de la artificialidad? ¿Qué hacemos ahoraque la sociedad, la cultura, el cuerpo, la mente, la agenciay la humanidad se esfuman, palabras vacías sin asideroontológico?

Es verdad, por miles de años nos manejamos bastantebien con la idea de que la cultura y la sociedad son fenó-menos humanos, algo de alguna manera metafísicamen-te diferente o incluso opuesto a la naturaleza. Pero fenó-menos como los miembros biónicos o los implantes cog-nitivos nos obligan a repensar la relación entre cuerposy artefactos, y entre vida y artificialidad, sin recurrir aestas divisiones categóricas. En la bioética, por ejemplo, lasmáquinas de soporte vital nos plantean el problema dellímite normativo entre la vida y la muerte, y entre cuer-pos y artefactos, de una manera que no tiene precedentes.Pero dondequiera que miremos, nuestras (¿serán “nues-tras”?) creaciones se burlan de nuestro mobiliario filosó-fico: quimeras genéticas, máquinas inteligentes, bosquescon derechos humanos, animales con cultura y lengua-je, seres vivos manufacturados, cyborgs, milagros médicos,identidades virtuales, vida artificial, designer babies, clo-nes, comida genéticamente modificada, tecnologías repro-ductivas, Robocop, Oncomouse, Dolly y Deep Blue.

El término “posthumanismo” es una manera de dar-le un nombre a este fenómeno complejo. Es un términoque intenta captar un evento que atraviesa dimensiones


filosóficas, científicas, sociales, políticas, éticas y cultura-les. Como campo de estudio, el posthumanismo no avanzauna doctrina ni teoría específica, y abarca una gama deideas y programas inconmensurables, muchas veces con-tradictorios. A pesar de este carácter abierto, voy a utilizarel término como una manera útil de articular un conjun-to de problemas contemporáneos que comparten orígeneshistóricos, y fuertes conexiones conceptuales y culturales.

Como el nombre lo indica, el posthumanismo estácentrado en la idea de que el ser humano es una entidadhistórica, contingente, la cual recientes desarrollos tecno-lógicos prometen o amenazan con modificar más allá delo reconocible. Esto debe ser visto como parte de una pre-gunta más amplia, acerca de cómo el ser humano se defineen relación con otras categorías tales como la naturaleza,la cultura, la razón y la vida. Es decir, el posthumanismono trata solo de lo humano sino de una ecología de con-ceptos. Por lo tanto, el posthumanismo (o aunque sea elposthumanismo crítico) podría definirse como un intentode superar la arbitrariedad de las fronteras entre organis-mo y máquina, materia e información, entre otros frentesde batalla. Se trata de responder a la progresiva interpene-tración de lo tecnológico y lo viviente, y de articular la filo-sofía de lo híbrido, lo natural-cultural. Nuestro crecientepoder tecnológico nos permite la manipulación, creación ymodificación de lo viviente, y nos está planteando urgentescuestiones políticas y éticas, que se cristalizan en torno atemas como la biotecnología, la fabricación de embrioneshumanos, la extensión de la vida, y la manipulación gené-tica. Como nos dice Catherine Waldby, la desorientadoraproliferación de híbridos naturales-tecnológicos nos exigeuna conceptualización pública que vaya más allá de lostérminos de la bioética humanista (2000, p. 45).


La siguiente es una investigación histórica sobre unaspecto esencial de la condición posthumana: la erosiónde las distinciones entre organismo y máquina, naturalezay arte, y lo natural y lo artificial. O sea, no sabemos si la cri-sis comenzó con las hormigas o la urea, pero podemos sermás precisos en lo que concierne a la historia de las ideas.La genealogía del posthumanismo pasa por ciertas ruptu-ras en la historia de la filosofía y de la ciencia; en particularen lo que concierne a los universos de lo mecánico y arti-ficial, por un lado, y de lo natural y lo viviente, por el otro.Argumentaré aquí que esta erosión comenzó en el campodel pensamiento mucho antes de lo que suponemos. Dehecho, el posthumanismo se remonta a un origen históricoespecífico: la mecanización de la biología en el siglo XVII,en la cual se postula por primera vez la identidad meta-física de los organismos vivos y las máquinas. Este radi-cal realineamiento ontológico se halla en el epicentro deuna serie de eventos científicos y culturales que llevaron alposthumanismo. Más precisamente, esta coyuntura críticase puede localizar en la fisiología y la metafísica de RenéDescartes, el primer filósofo en extender la mecanizaciónde los cielos al corazón de lo viviente.

La fusión cartesiana de lo natural y lo artificial abrió lapuerta a una comprensión posthumana del cuerpo vivien-te y su relación con las extensiones tecnológicas, así comosugirió la posibilidad de rediseñar la naturaleza siguiendoparadigmas ingenieriles. Los escritos de Descartes sobrela fisiología y la óptica son una especie de laboratorio enel que se ensayó la fusión teórica y práctica de máquinasy organismos, al menos en dos sentidos: (a) la alteraciónprotésica e instrumental del cuerpo, su producción, exten-sión y mediación tecnológicas, y (b) la integración funcio-nal y práctica de máquinas y seres vivientes en contextosmédicos, industriales, militares, y otros.


La biología de Descartes reformuló los problemas tra-dicionales de la biología (tales como la finalidad natural, lafunción biológica, y los tipos de causalidad que rigen losprocesos vivientes) en términos inspirados por las maravi-llosas tecnologías del barroco. Mediante la descripción deobjetos y cuerpos en los mismos términos, el mecanicismocartesiano borró los límites de los cuerpos vivientes y cues-tionó su unidad sustancial. La vida misma dejó de tener unestatus ontológico especial para convertirse en una ilusiónmecánica, un fenómeno metafísicamente indistinguible dela materia. Yo sostengo que esta nueva concepción meca-nicista fue única, y no puede ser comparada con la de otrospensadores anteriores a Descartes.

Como veremos, el quiebre esencial con el paradigmade Aristóteles puede localizarse precisamente en la pérdi-da de la unidad sustancial del organismo. Además Aris-tóteles todavía quiere mantener separados lo viviente y loartificial (a pesar de la posibilidad de establecer ciertasanalogías entre ellos). Precursores del mecanicismo carte-siano (por ejemplo, el trabajo de Francis Bacon en las áreasde medicina y biología) ni siquiera se aproximan al colap-so sistemático y completo de lo natural y lo artificial quevemos en Descartes; aunque trabajos como Nova Atlantis(1624) ya anuncian claramente las ambiciones biotecnoló-gicas de la ciencia moderna.

Vamos entonces a analizar en qué consiste el giroposthumanista cartesiano. Voy a dividir el argumento enuna serie de áreas. Por razones de espacio, voy a dejarmucho de lado. En particular, no examinaré las fuentestecnoculturales de la filosofía natural de Descartes, quesurgen del siglo XVII, un siglo que vivenció una revolucióntecnológica peculiar. Otra área que también esquivaré sonlas continuidades entre Descartes y desarrollos anterioresen la astronomía, biología, etc. Voy a tomar un enfoque


claramente rupturista por razones prácticas, pero quieroenfatizar que el quiebre cartesiano está compuesto tantode continuidades como de discontinuidades. Por último,dejaré de lado las consecuencias científicas y culturales delmecanicismo para otro momento.

1. Debemos empezar con el esquema básico de la físicade Descartes porque nos proporciona el plano inma-nente en el que se articularán las interrelaciones entrenaturaleza y arte, organismo y máquina, órgano e ins-trumento. Tanto lo viviente como lo técnico se hallanintegrados en una nueva concepción de la naturale-za como materia, en una metafísica monista e inma-nentista que toma a la mecánica como su paradigmaexplicativo.

2. Esto tiene una consecuencia para la organización delas áreas de conocimiento y sus relaciones entre sí. Enparticular, se establece una continuidad conceptualentre la física, la biología y la tecnología bajo el eje deuna mecánica universal. Como sabemos, uno de losaspectos más importantes de la revolución mecanicis-ta es que el cuerpo viviente es visto como un sistemafisicoquímico, que se establece esta continuidad entrefísica y biología. Veremos cómo esto es importantepara una historia del posthumanismo.

3. A partir de esto, surgen preguntas acerca de las dife-rencias entre autómatas naturales y artificiales. ¿Quées la vida? ¿Qué es un cuerpo viviente? Lo vivientese torna un hecho incomprensible, al tiempo que seestablece una identidad ontológica entre autómatas“naturales” y “artificiales”.


4. De hecho, el problema se presenta como una cuestiónno tanto metafísica como epistemológica: aparece elautómata como deceptor. El problema es cómo distin-guir una copia mecánica de un ser viviente “real”.

5. El mecanicismo replantea la noción de finalidad yfunción, tanto al nivel de los órganos como al nivel delcuerpo viviente en su totalidad. Esto tiene un corola-rio interesante, en cuanto se nos presenta el problemade la instrumentalidad y el control. Se nos presentatambién aquí el problema del principio de unidad delcuerpo; por ejemplo, qué criterios usaríamos para dis-tinguir un cuerpo de un artefacto unido a este.

6. El mecanicismo nos plantea la posibilidad de modi-ficar los cuerpos vivientes. El esquema conceptual dela metáfora de la máquina ya nos anuncia un progra-ma intervencionista: la explicación está íntimamenterelacionada con la manipulación y construcción. Senos abre el universo de las prótesis, el rediseño de lanaturaleza, los cyborgs…

7. Al plantearse este proyecto moderno de rediseño ymodificación de los cuerpos vivos, se nos plantea elproblema de la normatividad de lo natural. ¿Dóndefijamos los límites “naturales” de los cuerpos, sus fron-teras temporales y físicas? Se replantea la relaciónentre la humanidad y el mundo en términos de lainstrumentalidad, de los cuerpos, dado que su únicoprincipio de unidad es la funcional. Veremos cómoesto tiene ciertas repercusiones para la antropologíafilosófica. ¿Qué es el ser humano? ¿Cuál es su rela-ción con los cuerpos (incluido el suyo propio) y con lanaturaleza en general?


La física-metafísica de Descartes: el plano inmanente

Para comprender la ontología de los cuerpos y artefactos,hay que empezar con la física. El principio básico de lafísica de Descartes es que la materia actúa por contacto,es decir, por colisiones, presiones y desplazamientos. Sufundamento es la noción de un pleno, el cual satisface unanecesidad importante de la explicación mecanicista: quetodos los movimientos son el resultado de la transmisióndirecta del movimiento de cuerpo a cuerpo, sin recurrir alas explicaciones ocultas e influencias no locales. La únicacualidad de la materia es que ocupa un espacio, en otraspalabras, la extensión. Esto lleva a Descartes a nocionescontrarias al sentido común, por ejemplo: cuando un “reci-piente está lleno de oro o de plomo […] contiene la mis-ma cantidad de materia que cuando pensamos que estávacío” (1998, p. 15).

El movimiento es el modo más simple de extensión ysirve para explicar algunas de las propiedades fundamen-tales de los cuerpos. La materia sólida está compuesta departículas en reposo en relación con las demás partículasque integran el cuerpo, mientras que las formas gaseosasy líquidas de la materia (o sutiles, como el fuego) consis-ten en partículas en rápido movimiento. Los planetas, porejemplo, son llevados por los remolinos y los torbellinosdel líquido sutil que llena los espacios entre los cuerposcelestes. De las cuatro causas que Aristóteles postuló enla naturaleza, el mecanicismo conserva una sola: la cau-sa eficiente.

Además del movimiento, las propiedades físicas dediferentes agregados de materia son una función del tama-ño y la forma de las partículas. Fenómenos macroscópicosy sub-visibles se comportan esencialmente de la mismamanera. Uno de los efectos de la abolición moderna de


la brecha entre la física sublunar y la física celeste fue elestablecimiento de un principio general de acuerdo conel cual toda la materia en todas partes sigue los mismosprincipios de acción. Descartes llevó este principio en laotra dirección, hacia lo infinitesimal. Este fue uno de losprincipales atractivos de las metáforas mecánicas: actúancomo modelos macroscópicos de la micromaquinaria sub-visible que compone los cuerpos animados e inanimados(véase Vaccari, 2009 para una explicación detallada).

La consecuencia más importante de esta concepciónde la naturaleza es que todos los cuerpos físicos admiten elmismo tipo de explicación. Podríamos llamar a esta con-cepción una “mecánica universal” que explica la totalidadde la naturaleza. En lo que respecta al mundo natural, Des-cartes, el famoso dualista, es un acérrimo monista. Pero,aparte del monismo, otra consecuencia muy importantees el principio de inmanencia: es decir, las formas debenser explicadas por medio de recursos conceptuales queapelen exclusivamente a la causalidad mecánica. Todos lospoderes causales proceden de características inherentes alas partículas. Vemos cómo la inmanencia está relacionadacon el reduccionismo: todos los principios son inherentesa la materia y su movimiento.

Enseguida se nos presentan una serie de problemasque abordaremos a continuación: ¿cuál es el principio decohesión de los cuerpos? ¿Cómo distinguimos entre unaciencia y otra, si todo cae bajo la jurisdicción de esta mecá-nica universal? Etc.


La división de las ciencias

Una consecuencia de la física de Descartes concierne ala división de las ciencias. La mecánica universal de Des-cartes es una explicación fundamental que provee el mar-co explicativo para todos los fenómenos naturales (óptica,cosmología, meteorología, etc.)

En el marco de nuestro argumento, lo que nos interesaes la continuidad metafísica y epistémica que se estableceentre la física y la biología. Vemos esto claramente en elTratado de la luz, donde Descartes nos cuenta una fábula,la historia de un nuevo mundo creado bajo las mismascondiciones que el nuestro. De la creación de los planetasy la Tierra pasamos directamente a la creación de los cuer-pos vivientes. El paso de la física de la materia a la teoría dela vida es perfectamente continuo. Los mismos principiosse aplican a los fluidos cósmicos y a los espíritus animales,y no se precisan conceptos específicos o adicionales. Laontología misma de la materia abarca tanto lo animado ylo inanimado. Hay que destacar que este realineamientotectónico no solo afecta las relaciones entre la física y labiología, sino también las relaciones entre la biología y latecnología, que ahora son abarcadas bajo una única teoríageneral de las máquinas.

En otras palabras: con Descartes lo viviente se vuelvecontinuo con la naturaleza inanimada, por un lado, y conla maquinaria, por el otro. En el Tratado del hombre (lasegunda y última parte del inacabado Tratado de la luz),pero también en toda la física cartesiana, vemos la prima-cía de la metáfora tecnológica: la tecnología provee todoslos recursos conceptuales y heurísticos de la física.

Como es bien sabido, este es uno de los aportesprincipales de Descartes. De ahora en más, la biología seocupará de explicar a los seres vivientes como sistemas


físico-químicos. No podemos exagerar qué tan revolucio-nario fue este paso. Y debemos recalcar que no es un asun-to puramente conceptual, dado que la máquina fue unametáfora seductora no tanto por su éxito explicativo. Loque podemos ver claramente en Hombre es la emergenciade una poética de la máquina.

No es hasta que entramos en el cuerpo humano-animal que experimentamos todo el potencial poético dela metáfora tecnológica. Descartes aquí despliega una seriedesenfrenada de tecnologías que cumplen la función deelementos analíticos: por un lado piezas mecánicas (bas-tones, fuelles, válvulas, poleas, tubos, palancas, contrape-sos y ruedas), máquinas (órganos, estatuas articuladas,fuentes, relojes, molinos), procesos técnicos (destilación,tamizado, impresiones sobre telas) y principios de trabajo(agua, aire, pesos, las palancas y los balances, las presionesy los choques) para montar un modelo de un organismovirtual, una copia mecánica de un original perdido. Hom-bre se inscribe en una larga tradición de tratados de tec-nología que data de la Escuela de Alejandría, en el que elobjeto de la explicación es la estructura del artefacto y laacción secuencial de los mecanismos. Excepto, obviamen-te, que Hombre es un tratado de fisiología. Lo que le impor-ta a Descartes no es tal o cual máquina, sino las leyes detodas las máquinas, la ontología de las máquinas: un logosuniversal que articula estos elementos técnicos dispares enun solo cuerpo de conocimiento.


¿Qué es lo viviente?

La física-metafísica de Descartes solo admite una diferen-cia de grado entre los autómatas naturales y los artificiales.La diferencia no es esencial, sino modal (Ablondi 1998, p.79). La vida es un efecto de la materia, una ilusión ópticamodelada en la mecánica teatral del barroco.

De esta manera, Descartes articula uno de losprincipios fundamentales del enfoque cibernético delos “man-machine systems” (ahora llamados “human-machine interaction”). En la introducción de un manualpara ingenieros (que se llama justamente Man-MachineSystems), Sheridan y Ferrell enuncian este principio en tér-minos claros:

La ingeniería de sistemas puede hacerse compatible con lascaracterísticas y limitaciones humanas solo por medio de unanálisis cuantitativo y la experimentación, y solo cuando el com-portamiento del hombre y el de la máquina pueden ser descritosen términos comparables (1981, p. 3).

Es más, el mecanicismo cartesiano abarca a lo mecá-nico y lo viviente en términos idénticos, y no solo “com-parables”. Desde una cierta perspectiva, el cambio es asi-métrico: la tecnología es el campo epistémico principal, lafuente de todos los recursos explicativos. Parte del geniode Descartes fue minar este campo (de la tecnología barro-ca) con una curiosidad enciclopédica: los tratados tecno-lógicos, el reloj mecánico, los autómatas que imitan a loviviente, el microscopio, los trucos ópticos, las fuentes delos jardines de la realeza, los montajes experimentales dela mecánica, etc.

Sin embargo, hay también una relación simétrica quese establece. Descartes admite los artefactos como unaespecie natural, al tiempo que los cuerpos naturales toman


características de lo artefactual. La máquina ya no se pue-de definir, como hacían los antiguos, como eso que va encontra de la naturaleza.

Se nos plantea, entonces, el problema de lo viviente.¿Hay algo ontológicamente especial acerca de la vida? Ensu maravilloso libro sobre esta cuestión, Des Chene nosdice que Descartes “propone eliminar la vida como unacategoría natural” (2001, p. 2). Para Descartes, no hay unaentidad o categoría metafísica a priori (tal como el almao las formas) que establezca cómo una cierta disposiciónde la materia (una silla, un planeta o un vórtice) se pue-da distinguir de un ser vivo. No hay almas de ningún tipoque animen lo viviente; el alma humana es puramenteracional y no tiene rol alguno en el funcionamiento delcuerpo. Descartes, en otras palabras, niega que exista un“dualismo vida-cuerpo” (Mackenzie, 1975, p. 4). Del mis-mo modo, Hans Jonas señala que en la biología de Descar-tes “el hecho de la vida misma se vuelve algo ininteligible,al mismo tiempo que la explicación de su funcionamientocorporal parece estar asegurada” (1970, p. 50).

De hecho, lo único que distingue a lo viviente son cier-tos principios de organización. En Las pasiones del alma,Descartes define la vida de la siguiente manera:

Y debemos reconocer que la diferencia entre el cuerpo de unhombre vivo y el de un hombre muerto es como la diferenciaentre, por un lado, un reloj u otro autómata (es decir, una máqui-na auto-móvil) cuando le han dado cuerda y contiene en sí elprincipio corporal de los movimientos para los que ha sido dise-ñado, junto con todo lo necesario para su funcionamiento, y,por otro lado, el mismo reloj o máquina cuando se rompe y elprincipio de su movimiento cesa de ser activo (1988, p. 219).

Este texto nos ofrece dos principios de organizacióno funcionamiento: una fuente de movimiento (que puedeestar agotada o recién activada) y una disposición de las


partes (que puede estar en orden, o ser defectuosa). Aho-ra, aunque estos criterios nos permitan distinguir entre losautómatas vivos y los muertos, no nos permiten distinguirentre los naturales y los artificiales. Tanto la existencia deuna fuente de movimiento como una cierta disposiciónde las partes son comunes a ambos tipos de autómatas.En Descripción del cuerpo humano, por ejemplo, Descartesdescribe el calor del corazón como “el resorte o principiomovimiento responsable por todos los movimientos que seproducen en la máquina” (1985, p. 316).

El segundo criterio, la disposición apropiada de laspartes, tampoco es suficiente para distinguir lo viviente delo artificial, dado que un autómata puede imitar perfecta-mente la disposición de las partes de un autómata viviente.

Pero hay otros dos criterios. Descartes escribe en losPrincipios de la Filosofía:

Reconozco que no hay diferencia entre los artefactos y los cuer-pos naturales, salvo que las operaciones de los artefactos sellevan a cabo en su mayor parte por medio de componentestan grandes que son fácilmente evidentes a los sentidos, lo quees necesario para que puedan ser hechas por los hombres. Sinembargo, los efectos naturales, por el contrario, dependen casisiempre de ciertos órganos tan pequeños que escapan a los sen-tidos (1988, p. 209).

Y en el Discurso del método:

Esto no le parecerá extraño en absoluto a los que saben cuántostipos de autómatas, o máquinas auto-móviles la habilidad delhombre puede construir con el uso de muy pocas piezas, encomparación con la gran multitud de huesos, músculos, nervios,arterias, venas y todas las demás partes que se encuentran en elcuerpo de cualquier animal. Porque para ellos los cuerpos natu-rales son máquinas que, al haber sido hechos por la mano deDios, están incomparablemente mejor ordenadas que cualquier


máquina que pueda ser inventada por el hombre, y así contienenen sí mismos los movimientos más maravillosos que los de cual-quier máquina (1988, p. 44).

Debemos recalcar que esta diferencia es, todavía, unadiferencia de grado o de modo. La ingeniería divina, encierta manera, sigue las mismas reglas que la ingenieríahumana; reglas comprensibles que podemos representar oquizás imitar de una manera hipotética. Fíjense que aquíDescartes, por un lado, limita el alcance del conocimientohumano y su poder, sosteniendo que la habilidad divinaes comprensible dentro de ciertos límites, y que el cono-cimiento humano solo puede alcanzar una verdad hipoté-tica que es suficiente para nuestros propósitos. Pero, porotro lado, Descartes amplía el horizonte de posibilidadesde la tecnología, que ahora alcanza el funcionamiento ínti-mo de la materia. La tecnología es admitida en la filosofíanatural, ya que sirve como el modelo paradigmático de laaplicación de la matemática a la física, y de la compren-sión racional de la naturaleza por medio de la aplicaciónde medios materiales (es decir, la mecánica) a ciertos pro-blemas prácticos.

Sin embargo, Descartes trata de defender la idea deque hay una diferencia entre las cosas vivas y los arte-factos. Esta diferencia puede establecerse en términos dela historia de las cosas, su procedencia divina o humana,que es lo que en última instancia determina su naturaleza.El conocimiento de las respectivas especies a las que unacosa (natural o artificial) pertenece nos da un apoyo delcual deducir la naturaleza de un ser dado.

Esto es significativo dado que el “problema” de lavida es, para Descartes, no un problema metafísico, ya quese da por sentado que los seres vivos no constituyen una


categoría natural. Como veremos, es un problema episte-mológico: el problema de distinguir mediante ciertos sig-nos externos la naturaleza interna de una cosa.

Lo importante es que aquí el principio deductivo sevuelve inductivo: ¿cómo podemos deducir el carácter deun ser a partir del conocimiento de su naturaleza? Tendría-mos que tener un conocimiento a priori de la procedenciade la cosa. Y Descartes sabe que esto es imposible.

El test de Descartes

El problema es entonces que la naturaleza de una cosa nopuede deducirse directamente de su apariencia, dado queno está disponible directamente a los sentidos. Aquí vemosla reemergencia de un tema característicamente platónico.Como nos dice Deleuze en “Platón y el simulacro” (2004),el problema del simulacro en la filosofía platónica es esen-cialmente el problema del pretendiente. Su lógica narra-tiva es la de un ser o una cosa que se nos presenta conpretensiones de ser admitida como algo real. Aunque Des-cartes considera imposible que un simulacro sea capaz deun engaño sostenido, la imagen de la máquina engañosaaparece repetidamente a lo largo de sus escritos como unafigura que es absolutamente, pero no moralmente imposi-ble (es decir, se trata de una posibilidad especulativa quenunca podría llegar a pasar en realidad, pero que es posi-ble en principio).

En uno de los ejemplos más famosos (en la segundameditación) Descartes se pregunta si la gente que ve através de su ventana, caminando por la plaza, no son enrealidad autómatas disfrazados. Este cuestionamiento seencuentra en el medio del célebre caso de la cera, median-te el cual Descartes pretende establecer la mente como el


principio de la razón, distinto de los cuerpos materiales. Elautómata representa, para Descartes, el grado máximo dedecepción señorial, y por lo tanto es un paradigma centralde su epistemología.

Como indica Hubert Dreyfus, una de las característi-cas de nuestra cultura tecnológica y mediática es el resur-gimiento del escepticismo epistemológico radical que Des-cartes nos propone por primera vez 350 años atrás:

Ahora, al final del siglo, justo cuando los filósofos están conclu-yendo que la ontología sujeto/objeto que nos legó el cartesianis-mo está errada, y que los problemas epistemológicos que generóson pseudo-problemas, las nuevas tele-tecnologías como teléfo-nos celulares, teleconferencias, el teletrabajo, home shopping, latelerrobótica, y las cámaras web en Internet están resucitando lasdudas epistemológicas de Descartes. […] En efecto, el escepticis-mo es cada vez más razonable frente a la creciente variedad deilusiones y tele-experiencias ahora disponibles (2001, p. 54).

Siguiendo la estructura platónica del simulacro, elautómata se presenta como un pretendiente que debepasar ciertas pruebas para ser admitido en el orden natu-ral. De hecho, podemos ver aquí el comienzo de una tra-dición que nos llevará al Test de Turing, y al test de Voigt-Kampff (mediante el cual se detectan los replicantes enla novela ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? dePhilip K. Dick, así como en Blade Runner, la versión cine-matográfica de la novela):

He hecho un esfuerzo especial para demostrar que si este tipo demáquina [un autómata que imite a lo viviente] tuviera los órga-nos y la forma exterior de un mono o de algún otro animal quecarece de razón, no tendríamos forma de saber si esta máqui-na es completamente de la misma naturaleza que los animales,mientras que si un tipo de máquina se pareciera a nuestros cuer-pos y quisiera imitar nuestras acciones lo más fielmente posiblepara todos los efectos prácticos, deberíamos tener dos mediosmuy ciertos para reconocer que estas máquinas no son hombres


de verdad. La primera es que nunca podrían usar palabras, ousar otros signos, como hacemos nosotros para declarar nues-tros pensamientos a los demás. Porque ciertamente se puedeconcebir una máquina construida de manera tal que pronuncielas palabras, e incluso que pronuncie palabras que correspondana acciones corporales que causan un cambio en sus órganos (porejemplo, si se la toca en cierto punto, que la máquina preguntequé se desea de ella; o, si se la toca en otro punto, que grite que sele está haciendo daño, y así sucesivamente). Pero es inconcebi-ble que una máquina pueda producir diferentes combinacionesde palabras a fin de dar una respuesta adecuada a lo que se digaen su presencia, como el más torpe de los hombres puede hacer.En segundo lugar, a pesar de que este tipo de máquinas puedehacer algunas cosas como las hacemos nosotros, o quizás aunmejor, es inevitable que fracasará en otras, lo que pondría demanifiesto que estaba actuando no a través de la comprensión,sino solo a causa de la disposición de sus órganos. Ya que, mien-tras que la razón es un instrumento universal que puede utili-zarse en todo tipo de situaciones, estos órganos necesitan algunadisposición particular para cada acción en particular, por lo quees para todos los propósitos prácticos imposible para una máqui-na, que posee suficientes órganos diferentes, actuar en todas lascontingencias de la vida en la misma forma en que nuestra razónnos hace actuar (1985, pp. 44-45).

Función, finalidad, instrumento

El próximo tema que quiero abordar brevemente es elde la reformulación de la teleología en el mecanicismocartesiano. De hecho hay una constelación de problemasrelacionados: la función, la finalidad y la instrumentali-dad. Brevemente: la metáfora de la máquina introduce lanoción de función como único principio de unidad estruc-tural y de finalidad (en lo que respecta a los procesos quelleva a cabo).


Uno de los desafíos más grandes para la teoría mecá-nica de la vida fue la reconceptualización de los proce-sos teleológicos, el pilar de la explicación aristotélica. Eluniverso conceptual de la finalidad engloba nociones dediseño y funcionalidad, y nos lleva al problema de la nor-matividad de la naturaleza, el cual es central en los deba-tes bioéticos del posthumanismo. ¿Cómo podemos tomarparámetros naturales (el ciclo de vida “normal”, por ejem-plo, la constitución “natural” del cuerpo humano, los prin-cipios inherentes de su individualidad y humanidad) comolímites normativos, cuando estos mismos parámetros handejado de tener fundamentos ontológicos?

El mecanicismo se propone expulsar las causas finalesde la biología. Esto significa que los cuerpos cesan detener un principio de unidad sustancial. La única unidadde los cuerpos es intencional-funcional. Veamos esto enmás detalle.

Cada órgano tiene una función en el organismo, y estoimplica un diseño pre-existente; en el lenguaje de Aristó-teles, la causa final o telos. Antes de la biología mecani-cista, explicaciones de la formación del feto, la diferencia-ción de órganos y otros fenómenos biológicos relaciona-dos, dependían en gran medida de la idea de que, en lasemilla de las plantas y los animales, el organismo total-mente desarrollado ya figura en potencia. La filosofía natu-ral medieval cristiana había reformulado el esquema cau-sal de Aristóteles; en particular, la filosofía medieval habíaestablecido que los fines naturales son sinónimos de las“intenciones” de Dios. Descartes, por su parte, insistió enque la teleología aristotélica no puede ser aceptada; solo lacausalidad eficiente (la misma que Aristóteles solía ilustrar,justamente, con metáforas tecnológicas).


Sin embargo, las explicaciones biológicas de Des-cartes admiten un cierto tipo de finalidad, en cuanto laintencionalidad divina se manifiesta en la función de losórganos “terminados” (esto queda claro si leemos dete-nidamente el Tratado del hombre, donde Descartes hacecontinua referencia a la labor creativa de la naturaleza y deDios para explicar la conformación de los órganos).

El diseño inteligente, de hecho, es un rasgo impor-tante del marco explicativo de la máquina, y la cienciamoderna tendría bastantes problemas para desembarazar-se de esta asociación entre mecanicismo y diseño (el deba-te contemporáneo en la filosofía de la biología sobre lanoción de “función” procede de esta asociación estructuralentre mecanicismo y función). Una de las ventajas de latesis mecanicista fue precisamente este enfoque ingenierilsobre el organismo, lo que permite una comprensión deta-llada de la relación entre estructura y función: los mecanis-mos por los cuales cada parte en el organismo lleva a cabosu fin predeterminado.

Como hemos señalado, el problema cambia cuandovolvemos nuestra atención a los organismos en su totali-dad: si el principio de unidad de los órganos es la función,¿cuál es la “función” de un organismo?

En la filosofía natural de Descartes, la cuestión de launidad del cuerpo y sus límites se encuentra primero en ladefinición misma de un cuerpo. Descartes iguala a la mate-ria con el espacio mismo: su única “cualidad” es el lugarque ocupa. El destierro de las almas y las causas finaleses seguido de cerca por el de las formas, el principio idealde unidad en la tradición filosófica dominante. ¿Qué esun “cuerpo”, para Descartes? ¿Pueden establecerse límitesa su alrededor? ¿Cuál es el principio de cohesión inter-na, lo que nos permite hablar de cuerpos separados? (Dehecho, la generación que siguió a Descartes ‒esto lo vemos


con Leibniz, por ejemplo‒ ya percibió esta insuficiencia delmarco mecanístico, y arguyó que era necesario establecerotra cualidad irreducible de los cuerpos: la impenetrabili-dad). ¿Podemos establecer algún criterio mediante el cualdistinguir, por ejemplo, una silla, un torbellino, una nubede gas o un perro como cuerpos independientes? La res-puesta de Descartes es muy clara: el único criterio de cohe-sión es el grado de movimiento común de las partículas.Por lo tanto, una pieza de madera está compuesta de par-tículas de una forma determinada que se encuentran enreposo relativo en relación con las demás. Y esto es lo únicoque explica la aparente solidez de los cuerpos.

La máquina ofrece un marco analítico y heurísticoque nos permite representar la estructura y función delos cuerpos vivientes, así como un atractivo programa deexperimentación y observación. Pero esto tiene un costomuy alto: el mecanicismo nos da un enfoque explicativocentrado en las partes elementales y estructuras micros-cópicas del organismo, al tiempo que transforma a esteorganismo en una aglomeración de mecanismos, un con-junto fragmentario, sin un claro principio de unidad. Por lotanto, la unidad del cuerpo vivo en la ciencia cartesiana espuramente contingente; no hay sustancia, ni un principioa priori, que lo garantice.

Dennis Des Chene, en su trabajo comparativo sobre labiología aristotélica y la cartesiana, concluye lo siguiente:la única unidad sustancial que reconoce Descartes es lade cuerpo-alma, lo que constituye exclusivamente al serhumano. Pero esta no es la unidad del cuerpo. Des Cheneargumenta que, en última instancia, “la única verdaderarazón metafísica por la que llamamos al cuerpo una cosaes que Dios ha querido que esta colección de partes mate-riales sea nuestro instrumento” (p. 152). Es decir, la unidad


intencional es el único principio. Esta unidad intencionalse refleja en la delicada interrelación entre los órganos, lacual también define al cuerpo como unidad:

Porque el cuerpo es una unidad que es en un sentido indivisibledebido a la disposición de sus órganos, que están tan relaciona-dos entre sí que la eliminación de cualquiera de ellos hace quetodo el cuerpo se torne defectuoso (1988, p. 339).

Sin embargo, este criterio “organizacional” no nosimpide reformular la organización del cuerpo, por ejem-plo, por medio del reemplazo de órganos naturales porartificiales. Principios funcionales y estructurales introdu-cen criterios puramente ingenieriles. Si la unidad de unórgano está dada por su función, entonces podemos modi-ficar este órgano e incluso reemplazarlo por un equivalenteartificial sin alterar este principio de unidad.

Rediseñando la naturaleza: el primer cyborg

En la Óptica podemos ver claramente la equivalencia fun-cional y ontológica entre órgano e instrumento. Medianteel ensamblaje de una máquina a partir de piezas inani-madas y orgánicas, este trabajo de Descartes dramatiza lacontinuidad ontológica e introduce un programa de alte-ración y rediseño de los órganos naturales. De hecho, aquíDescartes nos presenta el primer cyborg de la literatura:un experimento con la camera obscura, diseñado para ilus-trar la estructura del ojo y los mecanismos de la visión.Descartes nos dice:

Pero comprobarán esto ciertamente si, teniendo el ojo de unhombre recién fallecido (o, a falta de esto, el ojo de un buey ode un animal grande), usted corta cuidadosamente a través de


las tres membranas que lo encierran, de tal manera que unagran parte de humor cristalino se quede expuesto sin que sederrame (1965, p. 91).

Descartes cubre el agujero con un papel o cáscara dehuevo (o “un cuerpo blanco lo suficientemente delgadocomo para permitir que la luz del día pase a través de este”)y lo coloca en el agujero de una cámara sellada, por loque el ojo está cumpliendo la función de un lente refractor.Podemos ver, entonces, “tal vez no sin admiración y pla-cer”, una pequeña imagen invertida en la superficie traserade la cámara, en la que “se presenta en una perspectivanatural” el mundo fuera de la cámara (p. 93).

Esto sienta las bases para el próximo paso, el cual es,justamente, la ampliación de las posibilidades perceptivasde los órganos de la visión. El juego ontológico entre arte-factos y órganos moviliza una retórica que enmarca a lanaturaleza como una obra de ingeniería y pone al científi-co en el rol de tecnólogo. Descartes comienza el discursoséptimo de la Óptica (“Sobre los medios de perfecciona-miento de la visión”) diciendo que, ahora que ya hemosexaminado cómo funciona la visión, el siguiente paso eshacer una recapitulación “de todas las condiciones quese requieren para su perfección”, de modo que “podamoshacer una enumeración exacta de todo lo que el arte puedeañadir a ella” (p. 114).

Se reduce el mecanismo de la visión de tres ele-mentos: los objetos, los órganos internos que reciben losmovimientos de estos objetos, y los órganos externos quemedian entre estos dos. En cuanto a los órganos internos,Descartes dice: “[…] es cierto que no podemos añadir nadaa su tejido a través del arte porque no podíamos hacerun nuevo cuerpo, y si los médicos pueden ayudar aquí de


alguna manera, esto no pertenece a nuestro tema”. Por lotanto, solo los órganos externos se pueden mejorar (o ser“agregados”) a través del arte (p. 114).

La acción de la naturaleza es la de un ingeniero: “[…]debemos suponer que la naturaleza ha hecho todo lo posi-ble […]”, “[…] que nos ha permitido […]”, “[…] el color negrocon el que ha teñido todas las partes no transparentes delojo […]“, “[…] que ha impedido otros rayos de ir a […]”, y asísucesivamente. En lugar de los instrumentos “informados”de la biología aristotélica, el papel de la naturaleza aquíes la de un diseñador que no controla directamente susmáquinas, sino que su rol es el de diseñar y proporcionarun dispositivo autónomo y versátil que se anticipe a todaslas eventualidades que puedan surgir durante su funciona-miento (como ya hemos visto).

En cierto punto, Descartes, el ingeniero, se pone adiscutir con la naturaleza y a tratar de perfeccionarla. Lanaturaleza ha diseñado el ojo para que pueda cambiar deforma y adaptarse a los rayos procedentes de los objetosque se encuentran a diferentes distancias. “Sin embargo,ella no ha provisto lo suficiente para esto último como paraque nada pueda todavía ser agregado a esto…”. El proble-ma es que no se pueden ver claramente los objetos queestán muy cerca, una pulgada o media pulgada del ojo, nosdice Descartes. A medida que el cuerpo envejece, el ojo seendurece, y solo se pueden percibir “las cosas que estánlejos”, mientras que los jóvenes tienden a tener el proble-ma opuesto. No se trata simplemente de un descuido, diceDescartes, sino de un fracaso. La naturaleza ha “fracasado”o “muestra una falta más grave” (“elle y’a encore manqué”)en estos casos.

Estas deficiencias no son defectos tanto del diseñocomo carencias imprevistas o limitaciones. Sin embargolos dos son difíciles de distinguir. De acuerdo con Descar-


tes, nuestra tarea es acercarnos al cuerpo como lo haría uningeniero abocado al rediseño de una máquina. Descartesconcibe la visión como un sistema técnico que puede serextraído o abstraído de su corporeidad, de sus condicionesmateriales dadas. Lo que le confiere unidad al sistema essu función, sus fines “naturales” para los cuales fue diseña-da. El proceso de focalización óptica puede considerarsetécnicamente, en términos de un espectro: de lo cercanoa lo lejano. La naturaleza solo nos ha provisto de mediospara acceder a una pequeña porción de este espectro, peroen los dos extremos nos encontramos con lo microscópicoy las distancias astronómicas, los dos extremos a los quela ciencia de los instrumentos ópticos nos permite acce-der. Por lo tanto, Descartes se convierte en un ingenieroevaluando el trabajo de otro ingeniero y haciéndole modi-ficaciones, siempre respetando ciertas normas funcionalesdel diseño:

[…] siempre tendremos que tener cuidado, cuando colocamosun cuerpo ante nuestros ojos, de imitar a la naturaleza tantocomo sea posible, en todas las cosas que vemos que ha observa-do en la construcción de ellos, y de no perderse ninguna de lasventajas que ella nos ha dado, a menos que sea para ganar otraventaja más importante (p. 117).

La naturaleza establece algunas directrices normati-vas que nos permitan superar a la naturaleza misma en posde la consecución de los fines humanos. El problema es,entonces, metanormativo, y este es el mismo problema quese nos presenta en el contexto del posthumanismo: ¿cuálesnormas aplicaremos a la suspensión de las normas natu-rales? El conflicto aquí es entre la naturaleza como fuentede normas y las normas que un ingeniero emplea cuandoaborda el problema de diseñar un artefacto para un finparticular. Descartes sugiere que el ingeniero debe permi-tirse considerar la función del órgano descontextualizada


de los fines para los cuales fue naturalmente constituida.El organon (que para los griegos significaba tanto órganocomo instrumento) se convierte en instrumento en el sen-tido técnico: un medio funcional para obtener un fin. Unavez más, la tesis de la naturaleza-como-máquina propor-ciona el marco metafísico que hace que este proyecto seaposible.

Como nos dice Catherine Waldy (que aquí no se refie-re a Descartes específicamente pero sí a la historia de loque ella llama el “imaginario biomédico”) hay una conti-nuidad entre el proyecto de la anatomía de la modernidadtemprana y “la estructura especulativa y proposicional delpensamiento médico”, más específicamente el régimen dela visualidad digital en los contextos biomédicos y biotec-nológicos. Podemos ver, entonces, que la compleja maqui-naria textual, visual, rétorica y conceptual (que Descartesdesarrolla en Hombre) “interpela a los cuerpos como siestos mismos también fueran técnica” (39), planteando lafundamental cuestión posthumana del “límite de la defini-ción o la interfaz entre los órganos y las técnicas” (40).

Instrumentalidad y humanismo

Finalmente, quiero abordar brevemente una serie de cuestio-nes que tienen que ver con la antropología filosófica. La orien-tación tecnológica de la metafísica cartesiana tiende a enmar-car la naturaleza en términos instrumentales. Ahora, Descar-tes, a su vez, encuadra esta orientación tecnológica en un mar-co ético-teológico que prescribe ciertos límites al conocimien-to y la ambición humanas. El problema es que esta orientacióntecnológica es fácilmente “extraíble” de este marco ético; uno


de los más grandes éxitos del proyecto cartesiano fue, justa-mente, darle una fuerte independencia a la ciencia y la tecno-logía.

Ahora, este problema de la instrumentalidad se nos pre-senta también en un ámbito más íntimo: el de la relación entrementeycuerpo.Porejemplo,elúnicotratadodeéticaqueDes-cartes escribió (Las pasiones del alma) comienza con la tesismecanicista del cuerpo. Esto no es simplemente el ya consa-bido y condenado dualismo cartesiano, sino algo más profun-do. Incrustado en un mundo mecanizado, el alma solo pue-de imponerse sobre la naturaleza (imponer su voluntad, susfines) a través de esquemas de representación y acción; esdecir, a través de medios técnicos. La percepción en sí mismaesunfenómenotecnológico,unamáquina.Sinembargo,estasrepresentaciones solo pueden consistir en atajos técnicos, for-mas suficientes (hipotéticas, instrumentales) para que el inte-lecto humano pueda alcanzar sus fines. Las representacionesen sí son formas materiales que parpadean sobre las pare-des internas del cerebro (las formas materiales que incitanlas ideas inmateriales en la mente). Como tales, estas repre-sentaciones están sujetas a las leyes mecánicas de genera-ción y reproducción. Para intervenir en la ejecución de losmovimientos de la máquina (y recuerden que Descartes esquien enuncia por primera vez la teoría de los reflejos condi-cionados) la sustancia pensante debe movilizar a la máquinamediantelaactivacióndesusfulcrosmásíntimos.Yesteespre-cisamente el problema: el alcance de la máquina es vastísimo,y solo se detiene en un punto incierto en el centro del cere-bro. Descartes ya da grandes pasos hacia la mecanización delamente.

Elproblemanoselimitaalosmediosdedominio,sinoquese extiende a la cuestión de los fines de esta empresa. ¿Cuálesson los fines de lo humano? ¿Hay algún límite normativo rec-tor del proyecto tecnológico, o somos libres para rehacernos


a nuestro antojo? Como hemos visto, la filosofía de Descartescomplica la tarea de postular a la naturaleza como punto dereferencia normativo. La metáfora de la máquina sugiere unadefinición funcional del cuerpo humano, pero al mismo tiem-po configura a este cuerpo como un instrumento sin función,sin naturaleza específica. Descartes pone en cuestión la posi-bilidad de articular al ser humano como una entidad autóno-ma, distinta, o incluso una categoría coherente; de hecho, elser humano ni siquiera figura como una categoría en absolu-to. Hans Jonas escribe: para Descartes, “el hombre, el supuestobeneficiario de la creación viva […] [es] en sí mismo una com-binación inexplicable y extraña de mente y cuerpo” (p. 52). Labúsqueda del propósito y finalidad de lo humano está indiso-lublementeligadaalacuestióndesuesencia,deloqueestable-ce al ser humano como un fenómeno aparte de los otros fenó-menosdelanaturaleza.Estaesenciayanoesunaformadivina,sino una unión “natural” y esencial que es difícil representar (ymucho menos pensar) en el marco de la biología mecanicista.La unión mente-cuerpo es irrepresentable y tiene algo de con-tingente, incluso de accidental. El ser humano no está ni aquíni allá; no tiene esencia propia, sino que nace de una reunióndedossustanciasradicalmentediferentes.Laúnicamaneradecomprender esta unión es fenomenológicamente, por mediode la experiencia de los estados afectivos (las pasiones) queson exclusivas a los humanos. Por lo tanto, el alma inmortal espropiedad exclusiva de los humanos, sin embargo, no definelo humano, dado que un alma sin cuerpo (nos dice Descartes)seríamásparecidoaunángelqueaunserhumano.

Tanto Stephen Voss como Des Chene concuerdan. VosssostienequeDescartesno

puedeincorporaralossereshumanosensunuevouniverso.[…]¿Quées un ser humano? […] Creo que, cuando todo está dicho y hecho, él[Descartes]llegaalaconclusióndequenotieneningunarespuestaenabsolutoaestacuestión(1994,p.373).


Des Chene por su parte, escribe: “Lo que Descartesnecesita […] es una antropología. ¿Por qué hay tal cosacomo un alma humana? ¿Cuál es su lugar en el orden delas cosas?” (p. 157).

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Heidegger e a técnica

Entre a diferença ontológica e a identidade metafísica

DR. ELADIO C. P. CRAIA

Introdução

No ano de 1933 ‒ano de vastos e decisivos acontecimentosque ainda hoje tentamos abarcar‒, Ortega y Gasset inaugu-ra sua Meditação sobre a Técnica com uma sentença pro-fética e exata: “Um dos temas que nos próximos anos serádebatido com maior brio é o do sentido, vantagens, danose limites da técnica […]”.1

Com essas poucas linhas o filósofo espanhol nos colo-ca perante nosso centro. Que dizemos, hoje, quando dize-mos, filosoficamente, a “Técnica”? Que sentido persegui-mos ‒e que sentido é produzido‒ quando qualificamosnosso tempo como determinado pelo técnico?

Com efeito, é habitual ‒e pertinente‒ afirmar hojeque a técnica se constitui como fenômeno central de nos-sa época. Tal afirmação pode ser desdobrada nos âmbi-tos mais diversos, como, por exemplo, o senso comum,o jornalismo, a ciência, a filosofia, a arte, etc., e, como

1 Ortega y Gasset, J. Meditação sobre a técnica. Rio de Janeiro 1991, InstitutoLiberal.

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consequência desta variedade, com diferentes reflexões eanálises, segundo o contexto de abordagem. Ora, desde oprisma filosófico, e visando sermos mais precisos; o quesignifica dizer que nossa época é técnica? A primeira res-posta que a filosofia pode propor é aquela que diz queo sentido geral de nosso tempo pode ser compreendidosob os protocolos propostos pela técnica, ou seja, com-preendemos tecnicamente o mundo. Majoritariamente, oshomens de nosso tempo se submetem a escâneres e outrosobjetos técnicos para verificar o estado de sua saúde; ope-ram sem temor ‒e sem culpa‒ através dos sistemas infor-máticos e do universo online, para fazerem seus investi-mentos e perseguirem o maior lucro possível; dividem asexualidade em compartimentos “tecnicamente” diferen-ciáveis; e até mesmo os homens de fé podem assistir àliturgia religiosa (aquilo que define o mais vertical e dra-mático ato da fé) na televisão ou na internet. Não esta-mos aqui criticando ou celebrando estas vicissitudes, ape-nas constatamos fatos. Ora, isto implica, enquanto reflexãofilosófica, uma leitura ontológica ‒o que, sob nenhumahipótese, quer dizer metafísica. Esta análise ontológica éadmissível, dado que o século XX filosófico afastou os fan-tasmas kantianos da metafísica, podemos falar de ontolo-gia com certa serenidade, entendendo-a como o conjun-to de conceitos que nos posicionam perante aquilo quedeterminamos como o real ou a realidade; dito de outromodo, o sentido que coletiva e historicamente damos aomundo no qual somos. Entre outros domínios, a filosofiapensa ontologicamente a técnica.2

2 É evidente que, por outro lado, a técnica deflagra profundas modificações políti-cas e éticas no horizonte de nossa contemporaneidade. São conhecidos eamplamente debatidos os problemas decorrentes da "necessidade" de estabele-cer limites pautados em análises éticas para a pesquisa, criação e uso de disposi-tivos e procedimentos técnicos, em particular no que se refere à relação dos arti-fícios técnicos com a corporeidade biológica por um lado, e com a possibilidade


Em virtude deste recorte, e a partir de certas exigên-cias histórico-analíticas do mesmo, nos centraremos napresente pesquisa na reflexão de Martin Heidegger sobrea técnica. De fato, é conhecido que no âmbito do pen-samento contemporâneo entorno à questão da técnica, ofilósofo alemão aparece como um autor essencial, comouma das grandes vozes que nos convoca a pensar em ter-mos estritos “a própria técnica” a partir de seu epicentroontológico,3 antes de iniciar qualquer abordagem centra-da em algumas das varias consequências fenomênicas ousemânticas da técnica.

Assim, no que segue, tentaremos expor certos aspec-tos, bem como determinadas margens, da especulaçãoreferida à técnica aberta por Martin Heidegger.

A análise da técnica

Comecemos situando a questão: Que diz a reflexão de Hei-degger sobre a técnica quando analisada no seu sentidomais geral e transitado, aquele que organiza uma opiniãoe norteia uma escola?

de pensar autonomamente, por outro. Do mesmo modo, no plano do estri-tamente político, a técnica nos propõe desafios conceituais; questionamentossobre a propriedade do conhecimento e da produção técnica, sobre sua relaçãocom as regulações emanadas do Estado, sobre sua produção concreta de podere de controle sobre o coletivo, entre outras questões urgentes, são mobilizadaspela presença hipertrofiada do técnico na nossa vida. Neste sentido, a filosofiapensa ética e politicamente a técnica. Deixamos, por questões de foco e deespaço, estas esferas de análise para outra reflexão.

3 É verdade que, de várias formas, a preocupação já pairava no clima espiritual daépoca na qual Heidegger deflagra sua análise, especialmente na Alemanha deWeimar, e naquela outra Alemanha que a sobreviveu, aquela dos eventos semretorno. Para uma abordagem mais detalhada, ver Brüseke, 2001, pp. 10 ss.


Em primeira instância é necessário recordar que suaquestão básica e perene ‒isto é, aquela pergunta que inter-roga o sentido do Ser‒ é, de algum modo, transformadana própria questão pela técnica, de modo que esta últimasó encontra seu sentido sobre o fundo do questionamentosobre o Ser enquanto tal. Vejamos mais de perto.

O problema da técnica não só é relevante em Heideg-ger pela riqueza especulativa que o filósofo atinge na análi-se deste problema, mas também porque constitui, em ter-mos de determinação da obra do filósofo alemão, um dostemas constantes do seu pensamento, aparecendo nos dis-tintos momentos de seu pensamento já catalogados pelahistoriografia filosófica. Por este motivo, é necessário reco-nhecer que as reflexões e, em geral, o relacionamento dofilósofo alemão com a problemática da técnica possuem,necessariamente, diferentes matizes e etapas, segundo operíodo de sua filosofia.

Ora bem, aquilo que se manteve mais ou menos cons-tante através destes diferentes períodos, é a caracteriza-ção da técnica como modo de ser epocal, e, por tanto,intrinsecamente vinculada ‒de diversos modos, segundo omomento de sua filosofia‒, com a questão do “desoculta-mento” (Entbergung) do Ser.4

Com efeito, para Heidegger existiriam diferentesmodos do Ser se manifestar, segundo as característicascom as quais o desocultamento venha a acontecer emdiferentes “épocas”; estes momentos podem ser designa-dos como “diagramas epocais”. Entendemos por diagramasépocais aqueles períodos nos quais surge e se desdobra

4 Seguimos aqui a tradução proposta pelo Professor Benedito Nunes em seus vári-os trabalhos sobre Heidegger para o neologismo Entbergung criado por Heideg-ger. Com relação à mesma problemática de tradução, em circunstâncias especí-ficas, o professor Marco Aurélio Werle utiliza a expressão dês-abrigar oudesabrigar, junto com desocultar, em particular para traduzir Entbergen.


um determinado modo de desocultamento do Ser e certotipo de desenvolvimento do espetáculo do mundo ôntico,isto é, o universo daquilo que se apresenta, até seu esgo-tamento e seu respectivo desaparecimento na espera deoutro modo de desocultamento.5 Trata-se da forma e dosentido ontológico sob os quais o mundo se manifesta emdiferentes épocas; ou, dito mais radicalmente: o modo emque as coisas se apresentam com sentido para isto quenós mesmos somos. Colocada a questão desta maneira,se impõe um esclarecimento fundamental com relação aoproblema do estatuto “histórico” destes momentos epo-cais. Este esquema heideggeriano não responde à exigên-cia da filosofia clássica de pensar o mundo sob o prisma deum processo histórico geral e inteligível na sua essência.Pelo contrário, a forma de “historicidade” que se constituie caracteriza através dos diferentes diagramas não operacomo uma linha neutra de tempo que seria externa ao pró-prio diagrama, em sentido oposto, é o modo do desoculta-mento que abre e define a forma histórica de uma época.Não se trata da “historiografia” como sucessão de eventosencadeados e reconhecíveis, mas da historicidade comoteatro das formas de manifestação do Ser.6

É no âmbito deste horizonte conceitual, que a técnicaé definida como um “diagrama epocal do desocultamen-to” e tal vez, como pretendemos mostrar mais adiante,

5 A relação entre os diferentes diagramas epocais não deixa de ser uma questãomaior no pensamento de Heidegger. Não sendo este nosso tema principal, noslimitemos a ressaltar, por enquanto, que, sob hipótese alguma esta relação deveser pensada como uma evolução ou como uma relação causal simples. Voltare-mos brevemente a este ponto mais adiante.

6 Segundo diversos comentadores e tradutores, existiria todo um complexo jogoexpressivo e semântico elaborado por Heidegger acerca desta questão. Assim, ofilósofo mobiliza os diferentes sentidos e etimologias das expressões alemãs his-torisch; geschichtlich; geschichte e geschick. Ver nota nº 9 in Heidegger, 1997, p.69.


o mais decisivo. Ora, no que corresponde estritamente àesfera técnica, como pensar este diagrama epocal por eladesdobrado?

Comecemos, pois, com as palavras com as quaiso próprio Heidegger abre sua conferencia do dia 18 denovembro de 1953 intitulada: A questão da técnica.

A seguir, questionaremos a técnica. O questionar constrói numcaminho. Por isso é aconselhável, sobretudo, atentar para ocaminho e não permanecer preso a proposições e títulos par-ticulares. O caminho é um caminho de pensamento. Todos oscaminhos de pensamento, mais ou menos perceptíveis, passamde modo incomum pela linguagem. Questionamos a técnica epretendemos com isso preparar uma livre relação para com ela.A relação é livre se abrir nossa existência (Dasein) à essênciada técnica. Caso correspondamos à essência, estaremos aptosa experimentar o técnico (das Technische) em sua delimitação(Heidegger, 1997, p. 42).

A questão com a qual é aberta esta reflexão por partede Heidegger e tão clara quanto decisiva: qual é a essên-cia da técnica? “A essência de algo vale, segundo antigadoutrina, pelo que algo é. Questionamos a técnica quandoquestionamos o que ela é” (Heidegger, 1997, p. 43).

É deste modo, e com esta drástica simplicidade, que opensar acerca da técnica deixa de ser um problema mera-mente “instrumental”, para tornar-se um questionar peloseu fundamento ontológico. A sentença heideggeriana queinaugura este deslocamento reflexivo é tão densa quantolapidar: “a essência da técnica não é técnica”.

A técnica não é a mesma coisa que a essência da técnica. Quandoprocuramos a essência da árvore, devemos estar atentos paraperceber que o que domina toda a árvore enquanto árvore não éuma árvore, possível de ser encontrada entre outras árvores.


Assim, pois, a essência da técnica também não é de modoalgum algo técnico. E por isso nunca experimentamos nossarelação para com a sua essência enquanto somente represen-tarmos e propagamos o que é técnico, satisfizermo-nos com atécnica ou escaparmos dela (Heidegger, 1997, pp. 42- 43).

Um novo conjunto de possibilidades se abre no cam-po da própria filosofia da técnica. No interior da perguntaheideggeriana, não é mais possível pensar a técnica des-de a própria técnica, nem com ferramentas de reflexãoque partem da técnica como pressuposto. Por este mesmomotivo, é absolutamente inútil, para Heidegger, e desde oponto de vista de um questionar radical, pensar a técni-ca como sendo o conjunto dos meios materiais para que,através de certo fazer, o homem consiga alcançar deter-minados fins.

Todos conhecem os dois enunciados que respondem à nossaquestão. Um diz: técnica é um meio para fins. O outro diz: téc-nica é um fazer do homem. As duas determinações da técnicaestão correlacionadas. Pois estabelecer fins e para isso arranjar eempregar os meios constitui um fazer humano […]

A concepção corrente de técnica, segundo a qual ela é ummeio e um fazer humano, pode, por isso, ser chamada de deter-minação instrumental e antropológica da técnica (Heidegger,1997, p. 43).

Estamos assim no limiar do deslocamento propostopor Heidegger na sua abordagem da técnica. Para supe-rar esta concepção corrente da técnica, segundo o pensa-dor alemão, será necessário dar um passo atrás na refle-xão e interrogar o âmbito onde esta própria concepçãoinstrumental-antropológica se enraíza. Isto implica que setrata, agora, de questionar, num sentido geral, o modo sobo qual este ente que nós mesmos somos se constitui, e aomesmo tempo se relaciona com as coisas e seu sentidoenquanto mundo. Ora, ao falar da relação entre mundo e


coisas por um lado, e o Dasein por outro, aquilo que ime-diatamente é colocado em pauta é a forma de verdade quese mobiliza nesta relação.

Efetivamente, a técnica moderna é uma forma nova dedesocultamento do Ser, isto é, em certo sentido, um novomodo de “verdade”.

A técnica não é, portanto, meramente um meio. É um modode desabrigar. Se atentarmos para isso, abrir-se-á para nós umâmbito totalmente diferente para a essência da técnica. Trata-se do âmbito do desabrigamento, isto é, da verdade (Heidegger,1997, p. 53).

Isto é assim porque, para Heidegger, a verdade não sebaseia nem no princípio de adequação nem num esque-ma da revelação, mas, justamente, acontece no “desocul-tamento ou desabrigar”. Deixar que a “coisa seja”, insisteHeidegger, isto é, permitir que o ente recorte sua verdadesobre o fundo do Ser, sob a diferença do Ser, sempre oculto.Manifestação no ocultamento do Ser sob o aparecimentodo ente. Este dinâmica proposta por Heidegger do oculta-mento e desocultamento entre o Ser e o ente, ou, segundoos próprios conceitos heideggerianos, entre o ôntico e oontológico, constitui o centro da noção do pensador ale-mão sobre a verdade, aquilo que se deu em chamar, demodo vago e não pouco problemático: “o retorno à con-cepção originária grega de verdade”. Heidegger mostra aarticulação entre a questão da técnica e a noção de verdadepor ele postulada do seguinte modo:

Havíamos dito, contudo, que a determinação instrumental datécnica estava correta. Com certeza. A certeza afirma semprealguma coisa que é adequada ao que está à frente. Mas, paraser correta, a afirmação não necessita de modo algum desocul-tar em sua essência o que está à frente. Somente onde um taldesocultamento acontece dá-se o que é verdadeiro. Por isso, o


que é meramente correto ainda não é o verdadeiro. Somente overdadeiro nos leva a uma livre relação com o que nos toca apartir de sua essência (Heidegger, 1997, p. 45).

Colocado deste modo, torna-se evidente que o questi-onar da verdade da técnica não admite uma abertura pro-veniente da própria certeza que os saberes sobre a técnicamantêm com relação a ela mesma. Assim, por exemplo, atécnica não pode ser entendida desde a própria tecnologiamoderna e seus pressupostos, nem sua essência interroga-da com análises baseadas em concepções epistemológicasconstruídas desde a ciência moderna para definir a técnicana sua relação com ela, isto é, a Técnica entendida comotecno-ciência.7 Ora, do mesmo modo que a possibilidadede pensar a técnica não se encontra na própria técnica,esta possibilidade tampouco se encontra no simples aban-dono dela a partir de uma escolha volitiva que nos leva-ria a promover um olhar “exterior” à técnica -entre outrosmotivos, porque tal abandono não parece possível nesteponto histórico, dado seu estado atual de desenvolvimen-to. Segundo um caro exemplo heideggeriano, a superaçãodesta forma de aporia, passa por “transcender a situa-ção”: do mesmo modo que a dor não é realmente elimina-da fugindo da situação que a origina, mas enfrentando-aaté objetivá-la, isto é, até sua transformação em uma dor

7 É justamente isto que sucede quando a tecnologia ‒isto é, a aliança entre técnicae ciência‒ se erige em paradigma de toda ação, resultando, portanto, mais ummodo do dogmatismo objetivado que não admite outra leitura que não seja suaprópria, e que se torna, além do mais, incapaz, de reconhecer-se a si mesmocomo dogma.


simplesmente observada, de forma que o sujeito estabele-ça uma distância entre ele e a presença persistente da coi-sa, assim deve ser feito, do mesmo modo, com a técnica.8

De qualquer modo, esta curiosa forma de transcenderum problema mediante sua observação calma, asseme-lhando o estado contemplativo é a estratégia de aborda-gem que propõe Heidegger com respeito à técnica: con-templar a técnica, experimentar tranqüilamente sua pre-sença utilizando os sentimentos e o intelecto como bar-reiras protetoras frente à sua irremediável agressão. Assim,para Heidegger, o distanciamento que procura a serenida-de (Gelassenheit) do pensar é o único pharmacon efetivoquando defrontados com a inexorável presença das coi-sas perante a consciência, neste caso específico, da vastatécnica moderna.

Enfim trata-se, com Heidegger, de pensar a essênciada técnica, isto é, sua verdade, como forma epocal do des-velamento, com a serenidade que nos permite vivenciá-lanão de fora, mas desde o seio de seu modo de aparecer, ounas palavras de Heidegger na citação anterior: numa livrerelação com o que nos toca, dado que: “Técnica é um modode desabrigar. A técnica se essencializa no âmbito ondeacontece o desabrigar e o desocultamento, onde acontecea Aletheia” (Heidegger, 1997, p. 56).

8 Um dos mais destacados representantes da filosofia da técnica, Carl Mitcham(1989, pp. 70 ss.), entende que esta estratégia geral heideggeriana consistiria, emcerto sentido, em defender o Eu da presença impertinente de uma realidade,transformando-a em objeto de contemplação, isto é, neutralizando sua açãocausal mediante sua transcendentalização (presenciar a presença).


A essência da técnica

Para Heidegger, o modo de ser técnico ‒a técnica con-temporânea‒ comporta uma irredutível singularidade; poroutro lado, e em decorrência deste traço singular, a épocada técnica nos ameaça de modo total.

“O que é a técnica moderna? Também ela é um desa-brigar. Somente quando deixarmos repousar o olhar sobreeste traço fundamental, mostrar-se-á a nós a novidade(Neuartige) da técnica moderna”. Analisaremos a continu-ação e estrutura que sustenta esta afirmação (Heidegger,1997, p. 57).

A mais decisiva característica deste modo de desvela-mento é a de obrigar ao ente a se manifestar como fonte deenergia passível de ser armazenada para, depois, ser liber-tada de um modo abstrato e indeterminado. O epifenôme-no deste processo visa à transformação ou determinaçãodas coisas na forma que mais convenha à própria técni-ca a través da operação do homem de acordo com seusfins, como afirmam as concepções clássicas de técnica queanteriormente mostrávamos. Ora, o que possibilita estemodo de se manifestar da técnica e, justamente, o âmbitoanterior do desabrigar. A técnica moderna desoculta o Sere deixa aparecer o ente provocando-o, interpelando-o e,assim, o descaracteriza e especifica tantas vezes quanto ohomem quiser, e sob o aspecto que deseje. A técnica des-cobre, transforma, acumula e distribui as coisas segundofins e objetivos específicos e calculáveis.

O desabrigar que domina a técnica moderna, no entanto, não sedesdobra num levar à frente no sentido da poesis. O desabrigarimperante na técnica moderna é um desafiar (Herausfordern)que estabelece, para a natureza, a exigência de fornecer energiasuscetível de ser extraída e armazenada enquanto tal (Heideg-ger, 1997, p. 57).


Segundo esta verificação heideggeriana, a coisa deixade ser o que ela poderia ser como possibilidade, tanto emsua singularidade quanto em seu sentido genuíno. Inexo-rável, a técnica mostra as entranhas da coisa, agora nome-ada como “objeto”, sua intimidade tornada estrutura inte-ligível e numérica, a coisa como simples parte da matéria,fragmento anônimo e quantificável do mundo natural. Atécnica já não cria coisas únicas e ao mesmo tempo inde-terminadas pela multiplicidade de seus eventuais usos,pelo contrário, produz desde a operação daquilo que Hei-degger chama de “subsistência” (Bestand), um constantedepósito de objetos sempre disponíveis, sempre prontospara serem manipulado e descartado; o subsistente.

O que assim é invocado tem sua própria posição (stand). Nome-amos essa posição de subsistência (Bestand). A palavra signifi-ca aqui algo bem mais essencial do que somente “previsão”. Apalavra “subsistência” eleva-se agora à categoria de um título.Ela significa nada menos do que o modo pelo qual tudo o queé tocado pelo desabrigar desafiante se essencializa (Heidegger,1997, p. 61).

Para Heidegger, uma situação tal nunca tinha aconte-cido antes na história, dado que, em outros períodos epo-cais, cada matéria, cada coisa, podia manter sua especifici-dade ao entrar em uma relação, ainda que de serviço, como homem, um serviço limitado e que não oblitera a abertu-ra ao mundo do qual faz parte. Assim, o vento continuavaa falar entre as pás do moinho; e na estátua de mármore ena construção de granito, a rocha continuava a se manter,como ela mesma, e a partir dela mesma, para citar figurascaras a Heidegger.

Contrariamente, com a técnica moderna tudo é trans-formado em depósito ou disponibilidade, posto para o con-sumo e a utilidade segundo fim.


O desabrigar que domina a técnica moderna tem o caráter dopôr no sentido do desafio. […] O pôr que desafia as energiasnaturais é um extrair (Fördern) em duplo sentido. É um extrairna medida em que explora e destaca. Este extrair, contudo, per-manece previamente disposto a exigir outra coisa, isto é, impeliradiante para o máximo proveito, a partir do mínimo de despesas.O carvão extraído da reserva mineral não é posto para que esteja,apenas em geral e em qualquer lugar à mão. Ele é armazena-do, isto é, posto para o calor que está encomendado para gerarvapor, cuja pressão impele a engranagem por meio da qual afábrica permanece operando.

A central hidroelétrica está posta no rio Reno. Ela coloca (stell)o Reno em função da pressão de suas águas fazendo com que,deste modo, girem as, turbinas […]. A central hidroelétrica nãoesta construída no rio Reno como a antiga ponte de madeira, quehá séculos une uma margem à outra. Pelo contrário, é o rio queestá construído na central elétrica (Heidegger, 1997, pp. 58-60).

Em última instância, trata-se de uma determinada for-ma de desocultar o ser: o desvelamento como total “dis-ponibilidade” (Gestell) ou “plasticidade”; o Ser como uti-lidade e o ente como mero útil. Mas a disponibilidade oua utilidade não são, elas mesmas, nada de técnico na suaessência, pelo contrário, elas mesmas operam a modo decondição de possibilidade, ou, para sermos mais específi-cos, como sendo a própria essência da técnica. Assim, é a“atitude tecnológica” perante o mundo o que opera comoprecondição ou marco “transcendental” da compreensão,dentro da qual o real é desocultado ou manifestado moder-namente como mundo técnico.

Por outro lado, qualquer modo de diferenciaçãoautêntica na esfera do ôntico é abortado desde uma homo-geneização operada no modo de desocultamento ontoló-gico técnico. Desta sorte, para Heidegger, uma das caracte-rísticas fundamentais da época técnica é a uniformizaçãode qualquer singularidade, tudo se torna matéria de trocae de equivalências, “cálculo”. Porque tudo é homogêneo,


tudo pode ser trocado e funcionalmente substituído, masqualquer intercambio é sempre precedido por um cálcu-lo; a técnica calcula, e onde o cálculo impera, o pensar ésuspenso. Assim, a operação de um constante calcular éo modo de banir do espírito de um povo o espaço parao autêntico pensar.

Surge então o interrogante maior; como o homemchegou a este estado lamentável para ele e paro o pensarque lhe outorga autenticidade? Poderíamos ter escolhido,isto é, tínhamos alternativa, ou estávamos, desde o prin-cípio, condenados a este “destino”? Esta é, justamente, acategoria que está em jogo no centro da questão: Geschick,canonicamente traduzida como destino.

A essência da técnica moderna repousa na armação. Esta per-tence ao destino do desabrigar. Os enunciados dizem outra coisado que diz o discurso muitas vezes constante, de que a técni-ca é o destino de nossa época, onde destino designa algo quenão pode ser desviado de um transcurso inalterável (Heidegger,1997, p. 55).

A técnica é um destino, há uma instância que pode-ríamos chamar com o neologismo destinal, no desocul-tamento, mas para Heidegger ‒e isto é o profundamentenovo‒, o destino não é uma fatalidade uma necessidadesem solução. Trata-se de uma forma destinal que compor-ta no seu seio a possibilidade de toda liberdade verdadei-ra, no sentido do desabrigar. Quanto mais o ente que nósmesmos somos sabe e consegue escutar e fazer parte daverdade do desocultar, mais livre e autêntico se torna. Aliberdade não é um ato volitivo, resultado de uma von-tade independente, mas uma co-participação do homemna clareira do Ser entendida como iluminação a partir dodesocultamento ontológico.


A essência da liberdade, originariamente, não está ordenadasegundo a vontade ou apenas segundo a causalidade do quererhumano.

A liberdade domina o que é livre no sentido do que é focaliza-do, isto é, do que se descobre. A liberdade está num parentescomais próximo e mais íntimo com o acontecimento do desabrigar,isto é, da verdade. Todo desabrigar pertence a um abrigar e ocul-tar. Mas o que está oculto e sempre se oculta é o que liberta, istoé o mistério. Todo desabrigar surge do que é livre, vai para o queé livre e leva para o que é livre (Heidegger, 1997, p. 57).

Deste modo, o homem não pode escolher os cami-nhos do desocultar – que, por outro lado, são vários-, sópode reconhecer e “escolher” participar no desocultamen-to, e, neste participar, reconhecer o oculto, aquilo que semantém em reserva. A escolha do homem é vinculada asua capacidade de escutar o Ser e nesta escuta se libertar,e não na pretensiosa possibilidade de escolher os desti-nos do mundo.

Mas se pensamos a essência da técnica, então experimenta-remos a armação como um destino do desabrigar. Assim, jános mantemos na liberdade do destino que de modo algumnos aprisiona numa coação apática, fazendo com que perpetue-mos cegamente a técnica ou, o que permanece a mesma coisa,nos insurjamos desamparadamente contra ela e a amaldiçoe-mos como obra do diabo. Ao contrário: se nos abrirmos pro-priamente à essência da técnica, encontrar-nos-emos inespera-damente estabelecidos numa exigência libertadora (Heidegger,1997, p. 58).

A consequência desta perspectiva é vital para o pensarheideggeriano, dado que implica o abandono da noção de“sujeito” moldada pela modernidade. Com efeito, não setrata de um sujeito volitivo entendido como causa movensoriginária e de um mundo assumido como resultado, comoefeito desta forma de vontade subjetiva.


Assim, levando em conta este deslocamento em rela-ção ao sujeito, somos obrigados a dar um passo a mais.Pensar a técnica de modo radical visando a desvendar seuestatuto ontológico implica reconduzir o olhar até um pon-to além, ou aquém, daquele “limite natural” da Moder-nidade chamado de Sujeito, e inclusive de suas formas“deveis”, os modos de subjetivação. Em um sentido maisgenérico, quer dizer que qualquer forma de antropolo-gização deve ser considerada de ordem derivada; isto é,podemos pensar inclusive no advento de formas singu-lares de subjetivação, segundo certas formulações con-temporâneas, mas estas não formam a instância ontoló-gica central para começar a pensar a técnica. Com efeito,como demonstra Heidegger, a questão da técnica não étributária de uma forma “homem” ou, mais pontualmente,“Sujeito” que lhe seja anterior, pelo contrário, adquire seuestatuto próprio no horizonte da interrogação do Ser. Ora,esta perspectiva eminentemente ontológica carrega impli-cações decisivas em aspetos relativos ao que poderíamoschamar de destino histórico de Ocidente9. Uma delas, tal-vez a mais escandalosa para alguns setores do pensar, é ofato da impossibilidade de organizar um corpus ético oumoral em relação à técnica. Com efeito, entendida comodesocultamento destinal que expõe o ente sob o modo dainterpelação e o cálculo, independente de qualquer atode volição individual ou coletiva, a técnica não compor-ta variáveis morais, dado que toda esfera moral ou éticaimplica um sujeito como agente ‒seja este passivo ou ativo‒da atividade e do comportamento. Não é viável predicardo mundo técnico um conjunto, ainda que reduzido, devalorações éticas ou morais porque falta o alicerce funda-mental onde ancorar a rede de atividades derivadas destes

9 Neste sentido, mais uma vez, é possível afirmar que sua reflexão se encontra emalguns pontos com a de Ortega.


valores: falta o sujeito da moral e do agir. Ora bem, qual-quer cartografia que vise expor as linhas centrais da abor-dagem da técnica promovidas pelos mais variados agen-tes e saberes, mostrará que estas se articulam, em geral, apartir de um campo conceitual que pressupõe uma antro-pologia geral, e, por esse motivo, subsidiário da operaçãode uma antropologia filosófica. Parece claro que, de algummodo, e em algum momento, o homem deve estar pre-sente, como agente que mobiliza ou cria a técnica, comoresponsável moral, ou como destinatário de suas vanta-gens ou tragédias. Nenhuma destas formas sobrevive emHeidegger.

Verificamos neste breve percurso pela questão da téc-nica em Martim Heidegger, que o horizonte para o qual opensador alemão conduz a reflexão se constitui num pon-to sem retorno, um limite. A radicalidade do pensamentoheideggeriano leva a interrogação até suas últimas con-sequências pensáveis em termos ontológicos. E, no entan-to, continua a ser um limite; a questão heideggeriana queinterroga a técnica possui, ela mesma, sua própria margeme sua própria exterioridade. No que segue, percorreremosum destes limites da reflexão heideggeriana.

O perigo da técnica e um limite possível de Heidegger

É habitualmente repetido ‒desde que Heidegger o anun-ciou pela primeira vez de modo lapidar‒ que algum acrés-cimo significativo deve ser articulado no postulado básicoque indica que a técnica é um modo de desocultamentoontológico, um diagrama epocal determinante de mundo.Este acréscimo declara que a época da técnica não seriaum modo qualquer ou um diagrama a mais, senão um


horizonte ontológico singular e decisivo, detentor de certospredicados que o fariam único e, quiçá, final, se constituin-do, então, num perigo essencial para homem.

Uma vez levado a estas possibilidades, o homem está, a partirdo destino, colocado em perigo. O destino do desabrigamentoé, enquanto tal, em todos os seus modos, um perigo, e, por isso,necessariamente um ppereriiggoo.10

O destino do desabrigar não é em si qualquer perigo, mas éo perigo (Heidegger, 1997, pp. 59, 61).

Tratar-se-ia do lugar e o momento onde o pensamen-to não possui já espaço; ou o modo onde o acabamento dohorizonte de sentido deste mundo poderia ser levado à suaconcretização. A técnica comporta o poder de acabar como pensar e com o Mundo como mundo de sentido paraeste ente que nós mesmos somos. Isto porque, enquantomodo de desocultamento ontológico, a técnica tornar-se-ia a determinante de certo “sentido do Mundo”; a técnica“mundifica”, diz Heidegger, mas mundifica “de modo total”.

A armação, porém, não põe apenas em perigo o homem em suarelação consigo mesmo e com tudo o que é. Enquanto desti-no, ela aponta para o desabrigar do tipo do requerer. Onde estedesabrigar impera, toda possibilidade diferente de desabrigar éafastada; sobretudo, a armação oculta aquele desabrigar que nosentido da poesis deixa surgir-à-frente no aparecer aquilo que seapresenta. Em comparação com isso, o pôr que desafia impulsio-na na relação oposta para aquilo que é. Onde impera a armação,todo desabrigar é marcado pela cobrança e segurança da subsis-tência (Heidegger, 1997, p. 63).

A técnica implicaria, então, o “máximo perigo”, dadoque possui o “poder” de acabar com o pensar e com omundo como Mundo do filosofar fundamental, aquele que,

10 Itálico no original, negrito nosso.


eventualmente, poderia se abrir à questão do Ser. A técnicainterpela, exige ao ente que se “apresente”, que se coloquesegundo o modo da utilidade e do cálculo, isto é, segun-do a perspectiva da impossibilidade do desocultar originá-rio. A técnica, enquanto “destinal” é, ao mesmo tempo, omodo “mais perigoso” do desvelamento, posto que exige econdena ao ente na sua totalidade a recortar-se sobre umdeterminado modo de apresentação e, por tanto, um modode ser que inibe qualquer acesso à clareira do Ser.

Tão logo o que estiver descoberto não mais interessar aohomem como objeto, mas exclusivamente como subsistência, eo homem no seio da falta de objeto apenas for aquele que requera subsistência –o homem caminhará na margem mais externado precipício, a saber, caminhará para o lugar onde ele mesmodeverá apenas ser mais tomado como subsistência. Entretanto,justamente este homem ameaçado se arroga como a figura dodominador da terra (Heidegger, 1997, p. 63).

Duas perigosas leituras poderiam ser reivindicadasseguindo esta interpretação.

Uma primeira leitura poderia indicar que Heideggerestaria operando a partir de um pressuposto implícito earriscado: aquele que afirma a “possibilidade de pensar atotalização do Ser” e a homogeneidade de seu desoculta-mento. Com efeito, o vigor heideggeriano na exposição dosperigos da técnica pareceria indicar que além do espaçopor ela mesmo aberto, nada de nobre ou de fundamen-tal, em relação ao homem, poderá subsistir; isto é, coma expressão “domínio total e global da técnica”, Heideg-ger estaria indicando um modo de desocultamento que,por fim, haveria homogeneizado todo o existente sob umaúnica rubrica ontológica. A técnica, então, seria assumidacomo o primeiro e único diagrama epocal de desoculta-mento ontológico a conquistar a eliminação da pluralida-de e da diferença. Caso assim fosse, a hipótese do fim da


filosofia e do pensar, efetivamente, se teria efetivado; nadapoderia ser feito para escapar desta ruinosa situação deri-vada da proeminência inusitada e brutal de um diagramaárido e impositivo. A técnica seria, de qualquer sorte, umverdadeiro e derradeiro destino, não já a morada do Ser,mas o sarcófago do pensar. O mundo do Dasein teria per-dido a possibilidade de aceder à clareira, (lichtung) funda-mental; assim, o domínio global da técnica deveria ser lido,melhor, como metáfora da trágica clausura do pensar.

A armação impede o aparecer e imperar da verdade. O destino,que no requerer manda (schickt), é, assim, o extremo perigo.A técnica não é o que há de perigoso. Não existe uma técnicademoníaca, pelo contrário, existe o mistério da sua essência. Aessência da técnica, enquanto um destino do desabrigar, é operigo. Agora, quem sabe, a mudança de significado da palavra“armação” torna-se um pouco mais familiar para nós, quando apensamos no sentido do destino e do perigo.

A ameaça dos homens não vem primeiramente das máquinase aparelhos da técnica cujo efeito pode causar a morte. A autên-tica ameaça já atacou o homem em sua essência. O domínioda armação ameaça com a possibilidade de que a entrada numdesabrigar mais originário possa estar impedida para o homem,como também o homem poderá estar impedido de perceber oapelo de uma verdade mais originária (Heidegger, 1997, p. 65).

Ora bem, duas questões levantadas pelo próprio Hei-degger nos permitem, com certa tranqüilidade, aliviar estaperspectiva finalista e, ao mesmo tempo, instaurar certatensão na reflexão; aquilo que aqui definimos como limite.Ambas as questões ás quais apontamos são colocadas sobo signo geral da letra de Hölderlin, citada pelo próprio Hei-degger, a já famosa: “Mas, onde há perigo, cresce tambéma salvação” (trecho do hino Patmos, segunda versão).

A primeira é mais clara e quase histórica; com efeito,não podemos esquecer que, para Heidegger, os modos dodesocultamento são plurais e variados, e que se “sucedem”,


como já antecipamos, sem relação causal. Não havendouma relação causa-efeito não é possível postular um cami-nho ou uma via central que conduza os destinos do deso-cultamento até um ponto determinado ou até uma con-clusão que simplesmente oblitera. Os modos epocais dodesocultamento ontológico não respondem a uma lógicahistórica baseada, por sua vez, em uma lógica teleológicadinamizada em um modelo causal. Assim, a dinâmica epo-cal é pensada fora de qualquer processo teleológico queprocuraria seu ponto final, seja este majestoso ou patético.Portanto, a época da técnica não deve ser caracterizadacomo porto de chegada nem como forma de acabamentoou completude de certo processo. Podemos fundamentarmelhor isto recordando o acima indicado, isto é, que omodo destinal não é, para Heidegger, uma simples neces-sidade ou obrigatoriedade histórica baseada na preemi-nência do presente como leitor do passado. Neste sentido,esclarece Jaques Taminiaux: “Por outras palavras, graças auma reapropriação transformada não apenas das noçõesaristotélicas de poiesis e poinon como também da noçãoaristotélica de Theoria. É em função do tempo, insiste aintrodução ao curso sobre O Sofista […]” (Taminiaux, 1995,p. 163). E, citando ao próprio Heidegger nos Cursos deMarburgo:

[…] O Ser é compreendido a partir do presente, ingenuamentea partir do fenômeno do tempo no qual, todavia, o presente eapenas um modo. Questão: como é que o presente tem esse pri-vilégio? Não tem o passado e o futuro o mesmo direito? Não épreciso compreender o Ser a partir do conjunto da temporalida-de? (Taminiaux, 1995, p. 163).

Neste sentido, a variedade de modos epocais ‒bemcomo sua não articulação teleológica‒ se constituem,então, como tópicos heideggerianos nevrálgicos para esca-


par do pressuposto da técnica como totalizante.11 A aporiaque nos parece subsistir neste recorte, que analisaremosmais abaixo se organiza em torno do problema da existên-cia de uma história identitária do Ser em Heidegger.

Com relação à segunda questão que nos permitiriaescapar de uma eventual leitura finalista de Heidegger,sem dúvida a mais importante para nossa perspectiva detrabalho, a mesma passa pela afirmação de que tanto osmodos épocais do desocultamento, quanto a historia doesquecimento do Ser, não são homogêneos, pelo contrario,eles carregassem fendas e dobras. Neste sentido, é pensar,sem trair exageradamente a Heidegger, que nunca hou-ve homogeneização do Ser em seus modos de desocul-tamento. Por tal motivo, tampouco o desabrigar técnico,isto é, o “domínio” da técnica contemporânea, comportauma abrangência “planetária ou totalizante” em termosontológicos.

Se a essência da técnica, a armação, é o estremo perigo e sea palvra de Hölderlin diz ao mesmo tempo algo de verdadeiro,então o domínio da armação não pode se esgotar em apenasobstruir todo brilhar de cada desabrigar e todo aparecer de ver-dade. Então, a essência da técnica deve antes justamente abrigarem si o crescimento daquilo que salva.

Assim, a essencialização da técnica abriga em si o que menospoderíamos supor, o possível emergir da salvação (Heidegger,1997, p. 82).

11 E, no entanto, nos resta ainda o acaso, caso Heidegger nos permita este modo deexpressão; com efeito, dito todo o anterior, ainda poderíamos pensar que, nãopor determinação de um processo causal, mas por puro acaso, chegamos a umfim. De qualquer modo, a técnica, em virtude de seu modo totalizante de desa-brigar sempre seria um fim, nosso fim enquanto filósofos, enquanto tradição, ocomo historia da metafísica, mas um fim reconhecível de modo singular sobreoutros desaparecimentos epocais. Deixamos esta questão de lado neste ensaio;sua análise nos remitiria a outros textos de Heidegger que não encontram seulugar no presente recorte.


Há ‒ou poderia haver‒ mundo, no sentido de aberturamundificante, fora de certo modo proeminente de deso-cultamento, bem como certa interioridade diferenciada.Portanto, seria possivel dizer, com mais precisão, quequando Heidegger fala de modos de desocultamento doSer em termos gerais, e de modo técnico em particular, nãoesta pressupondo a absoluta e total presença deste modono mundo. Não se trata de uma camada ontológica homo-gênea e completa que deixaria aos entes aparecerem sobuma perspectiva unificada. Trata-se, na realidade, de umapreponderância ou proeminência de um modo de apare-cimento das coisas sob a luz do desocultar-se do Ser, masnão de uma tipologia geral e universal. Os modos epocaissempre comportaram fissuras e diferenças que não são damesma natureza do desocultamento preponderante.

Tudo isto nos coloca perante um problema que deveser resolvido desde outra perspectiva, dado que, comoconsequência destas máscaras de oxigênio que Heideg-ger nos coloca, se cria uma tensão entre o máximo perigoanunciado e a não menos anunciada possibilidade da sal-vação. A questão é que ainda devemos pensar em termosde salvação. “‘Salvar’, porem, diz mais. ‘Salvar’ é: recolherna essência para assim primeiramente trazer a essência aseu autêntico aparecer” (Heidegger, 1997, p. 82). Perigo esalvação andam ombro com ombro no modo de desocultartécnico. Como isto é possível sem um plano de fundo quepossibilite esta co-participação?

Sabemos que não existe na reflexão heideggerianauma história teleológica baseada em relações causais, istoé, uma historiografia. No entanto, uma forma de historici-dade é delineada com passos firmes por Heidegger, algu-ma coisa de historiografia parece subsistir no espírito dogrande professor alemão; referimos-nos àquela que se cifrena expressão “história do esquecimento do Ser”, da qual a


época da técnica seria o último e mais radical estágio. Ébem conhecido que para Heidegger a história da filosofiapós-socrática se confunde com a história da metafísica, eesta, por sua vez, com a história do esquecimento do Ser.Ora, como Heidegger chega a esta constatação especula-tiva? Por outro lado, quais são os pressupostos que traba-lham nesta verificação heideggeriana?

A questão central é aquela que gira em torno da “deci-são” de Heidegger de traçar uma história que procure oidêntico no horizonte da diferença, e não vice-versa. Comefeito, expor a história do esquecimento do Ser implicaprocurar, na vastidão do pensar, aquilo que há de idêntico,que se impõe como mesmidade; procurar na sutileza davida e da filosofia, aquilo que se repete como norma oupadrão. Indicamos mais arriba que o próprio Heideggernos permitia pensar na não homogeneidade dos modosde desocultamento, que os diagramas epocais comportamfendas e complexidades intrínsecas. Apesar desta possibi-lidade especulativa, Heidegger prefere elaborar a históriado comum, daquilo que insiste e se repete como idêntico,ou seja, do esquecimento do Ser, em lugar de desenhar omapa dos lugares onde o pensar permitiu o surgimentoda diferença, do excêntrico com relação ao modo geral doesquecimento. Heidegger nos expõe como, historicamen-te, é possível pensar, e mostrar, que o Ser foi esquecido,mas não nos apresenta os momentos ou as circunstân-cias onde este esquecimento generalizado foi ludibriadopelo diferente, por alguma forma de clinámem. O pensa-dor alemão insiste em marcar o que de idêntico acontecena história do pensar, mas com esse gesto deixa escapar osmomentos que poderiam ser utilizados como o mais ínti-mo motor da reflexão filosófica. Parece como si na históriaidentitária elaborada por Heidegger, a fenda que permi-te abrir o pensar é subestimada. O pensador da diferença


mais radical, a diferença ontológica, parece “esquecer” adiferença quando ela irrompe no horizonte do pensamen-to; mas, o próprio “salto atrás” que Heidegger propõe comomodo de abrir o espaço para o pensamento, não é já umadas expressões da diferença? Acreditamos que sim. Por istoinsistimos na sua importância, e na falta de reivindicaçãoontológica por parte de Heidegger.

Assim, não há em Heidegger teleologia, nem unici-dade nas formas de desocultamento; mas, por outro lado,há uma tentativa rigorosa de expor uma linhagem baseadana identidade, e não uma carta de navegação pensada apartir da diferença.

Este limite merece ser abordado, verificado e, even-tualmente, pensado.

Considerações finais

Com consequência da reflexão heideggeriana sobra a téc-nica, torna-se imperioso reconhecer que a mesma nãose resume a seu corpus fenomenológico, nem a seu apa-recimento ôntico nos diversos dispositivos e apetrechosmanufaturados; por outro lado, suas forças não se esgotamem um “esgotamento” generalizado do pensar.

Assim, coloquemos mais uma questão: que sucederiase a técnica nada acabasse, nem nada impossibilitasse,mas, pelo contrário, permitisse a emergência fática e dinâ-mica de um modo de ser que, em lugar de representar omáximo perigo, nos exigisse pensar desde outro horizontesua própria chave ontológica?


Acreditamos, justamente, que esta é a perspectivamais pertinente para pensar a questão da técnica, isto é,não observar aquilo que ela clausura, mas aquilo que elaabre. Nada se fecha necessariamente, pelo contrário, a téc-nica também “produz”.

Assim, sob este paradigma, a própria Técnica poderiacriar a “condição de possibilidade” para a salvação do“pensar fundamental” sob outro signo e sob outros modosde desocultamento, diríamos, continuando com a termi-nologia heideggeriana. Na própria Técnica se engendrariao modo de escapar da Técnica como fechamento.

A salvação não cresce do perigo, cresce “onde há peri-go”; cresce quando, no seio do atroz, se abre um espaço.Este espaço foi nomeado de vários modos: o salto atrás,a reserva, o incontornável como inacessível, a fenda, adobra ontológica; trata-se de alguns dos vastos nomes daDiferença.

Enfim, tal vez seja preciso verificar com mais pausae mais cuidado de aquele que é permitido pelas margensdeste trabalho, quais são as implicações de uma eventualregência de uma forma de identidade no seio da ontologiafundamental e quais poderiam ser as consequências parao pensamento da técnica desta pegada identitária.

Por essa via poderíamos extrair as maiores e maisférteis consequências daquilo que o próprio Heideggermanifestou explicitamente quando postulou que a Técnicapoderia engendrar sua própria superação, ou até a salva-ção do pensar. Nas afirmações sobre a capacidade criadorado modo técnico, e não só sobre sua capacidade destrui-dora, Heidegger deixa entrever, implicitamente, esta possi-bilidade, dado que, na verdade, é a história da Metafísica aque está em jogo. Assim, a Técnica seria para o horizontemetafísico, seu ponto mais desenvolvido, bem como seupomposo final. Deste modo, devemos lembrar que: “[…]


poeticamente habita o homem sobre esta terra”. E, por essemotivo, nos diz o filósofo, citando o poeta e não mais àfilosofia: “Mas, onde há perigo, cresce, também, a salvação”(Heidegger, 1997, p. 91).

Referências bibliográficas

Brüseke, F. J. (2001). A técnica e os riscos da modernidade.Florianópolis: Editora da UFSC.

Derrida, J. (1989). Del Espíritu Heidegger y la pregunta.Valencia, Tradução: Manuel Arranz: Pré-Textos.

Heidegger, M. (1997). “A questão da técnica”. En Cadernosde Tradução n° 2. Tradução: Marco Aurélio Werle. SãoPaulo. DF/USP.

Heidegger, M. (1997). “La cosa”. En Conferencias y artículos.Tradução: Eustaquio Barjau. Barcelona: Ediciones DelSerbal.

Mitcham, C. (1989). Qué es la filosofía de la tecnología? Tra-dução: César Cuello Nieto. Barcelona: Ed. Anthropos.

Ortega y Gasset, J. (1991). Meditação sobre a técnica. Tra-dução: José Francisco P. de Almeida Oliveira. Rio deJaneiro: Instituto Liberal.


Sobre los autores

Agustín Berti

Doctor en Letras por la Universidad Nacional de Córdoba.Actualmente se desempeña como profesor titular en lacátedra de Análisis y crítica del Departamento de Cine yTV de la Facultad de Artes de la UNC, es coordinador aca-démico de la Maestría en Tecnología, Políticas y Culturasde la UNC, investigador asistente de CONICET e integran-te de Dedalus, grupo de investigaciones sobre la técnica,y director del proyecto Ontogénesis de las imágenes téc-nicas. Es autor de From Digital to Analog. Agrippa andOther Hybrids in the Beginnings of Digital Culture (NuevaYork: Peter Lang Publishing, 2015). También ha publicadoartículos solo y en colaboración en diversas revistas cien-tíficas entre las que se destacan Nombres, Interventions,Texto Digital y Flusser Studies. Asimismo ha colaboradocon capítulos solo y en co-autoría en los libros Amar a lasmáquinas. Cultura y técnica en Gilbert Simondon (BuenosAires: Prometeo, 2015); Montajes: Pensamientos y prácticas(Córdoba, UNC, 2015); Cine y Derechos Humanos (Córdo-ba: SAE-UNC, 2014); (Un)Fleshing Worlds Exploring Natu-re, Corporality and Technology Through Japanese VisualCulture (Palgrave MacMillan, en prensa); y Walter Benja-min. Estética de la imagen (Buenos Aires, La Marca, 2014),entre otros. Se especializa en las áreas de estudios digitales,estética, cine y artes audiovisuales, y literatura electrónicadesde la perspectiva de la filosofía de la técnica.

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Javier Blanco

Doctor en Informática por la Universidad de Eindhoven(Holanda). Es profesor titular en la Universidad de Cór-doba y ha escrito numerosos trabajos en Ciencias de laComputación, Matemática, Educación y Filosofía. Coordi-na el grupo Dédalus de investigaciones sobre la técnica. Esdirector de la Maestría en Tecnología, Políticas y Culturasde la Universidad Nacional de Córdoba.

Renato Cherini

Doctor en Ciencias de la Computación por la Facultad deMatemática, Astronomía, Física y Computación (FAMAF),de la Universidad Nacional de Córdoba, en el área de veri-ficación formal de programas. Ejerce desde 2006 comodocente en la misma institución; participa de numerososproyectos de investigación financiados por entidades uni-versitarias, provinciales y nacionales, en áreas diversas queabarcan aspectos técnicos y filosóficos de la computación;y en proyectos de vinculación tecnológica con el sectoraeroespacial y de telecomunicaciones.

Pío García

Licenciado y doctor en Filosofía por la Universidad Nacio-nal de Córdoba, especializado en Filosofía de la Ciencia.Docente adjunto en la Escuela de Filosofía y en el Cen-tro de Estudios Avanzados en el Universidad Nacional deCórdoba. Es director alterno de la Maestría en Tecnolo-gía, Políticas y Culturas de la Universidad Nacional deCórdoba.


Andrés Crelier

Doctor en Filosofía por la Universidad Nacional de La Plata(Argentina). Es Investigador Ajunto del CONICET y profe-sor en las cátedras de Filosofía Contemporánea y Filosofíadel Lenguaje en la Universidad Nacional de Mar del Plata(Argentina). Sus principales áreas de trabajo son la éticadiscursiva, la hermenéutica, la filosofía de la técnica y lacognición animal. Entre sus publicaciones se destaca ellibro De los argumentos trascendentales a la hermenéuticatrascendental (La Plata, Edulp, 2010), Introducción a la filo-sofía hermenéutica del lenguaje (Bs. As. Biblos, 2013) y Lanaturaleza de los artefactos. Intenciones y funciones en lacultura material, en colaboración con Diego Parente (Bs.As., Prometeo, 2015).

Román Domínguez Jiménez

Desde 2013 es profesor asistente del Instituto de Estética,en la Facultad de Filosofía de la Pontificia UniversidadCatólica de Chile. Es doctor en Filosofía (2012) con latesis Ritmo, gesto y montaje: esbozo para una tecnológico-política a través del cine, y magíster (DEA, 2004), ambostítulos obtenidos bajo la dirección de Alain Brossat enla Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis, y para losque contó durante el periodo 2004-2008 con el apoyo deuna beca del Consejo Nacional de ciencia y Tecnología(CONACYT) de México. Es también licenciado en Filosofía(2003) por la Facultad de Filosofía y Letras de la Univer-sidad Nacional Autónoma de México (UNAM). Fue tam-bién becario, a principios de los años 2000, del proyectoMemoria y escritura del Instituto de Investigaciones Filoló-gicas de la misma UNAM. Participó (2005-2012) y codirigió(2009-2012) varios proyectos y seminarios interdisciplina-rios de investigación en la Maison des Sciences de l’Homme


Paris Nord (dependiente de las Universidades París 8 yParís 13, así como del Centre National de la RechercheScientifique, CNRS, de Francia). Sus intereses teóricos yde docencia se centran en la filosofía de la técnica, de laimagen y del cine, así como en la relación entre política,tecnología y estética. Ha publicado artículos en revistasespecializadas y capítulos de libros tanto en francés comoen castellano. Actualmente redacta un ensayo de divulga-ción filosófica basado en la serie de ficción británica BlackMirror. Asimismo, prepara la publicación de su tesis doc-toral en francés y en castellano.

Jaime Fisher

Licenciado en economía (Universidad Veracruzana, Méxi-co), magíster en Economía (Centro de Investigación yDocencia Económicas, México, D. F.), magíster en Filosofíade la Ciencia (UNAM, México, D. F.) y doctor en Filosofíade la Ciencia (UNAM, México, D. F.). Ha realizado estan-cias postdoctorales en la Universidad de Salamanca (Espa-ña) y la Universidad Veracruzana (México). Es miembrodel Sistema Nacional de Investigadores (SNI-CONACYT).Sus áreas de interés son la filosofía de la ciencia y la tec-nología, la filosofía política, la filosofía de la biología, lafilosofía de la economía y el naturalismo pragmatista. Hapublicados libros y numerosos artículos en revistas aca-démicas como Factotum, Acta Sociológica, Contrastes, Tri-logía, entre otras.

Soledad Gaona

Licenciada en Filosofía, docente e investigadora del Depar-tamento de Filosofía de la Facultad de Humanidadesde la Universidad Nacional del Comahue. Sus princi-pales investigaciones y publicaciones se desarrollan en


el área de la filosofía de la cultura. Forma parte de las cáte-dras de Antropología Filosófica, Problemas Filosóficos dela Modernidad y Metafísica. Integra el Centro de Estudiosen Filosofía de la Cultura desde su formación en 2007coordinando el Área de Investigación. Actualmente diri-ge el Departamento de Filosofía de la Facultad de Humani-dades de la Universidad Nacional del Comahue.

Diego Lawler

Investigador independiente del CONICET con sede de tra-bajo en el Instituto de Investigaciones Filosóficas de laSociedad Argentina de Análisis Filosófico. Doctor en Filo-sofía por la Universidad de Salamanca (España), es autory compilador de libros sobre filosofía de la tecnología yfilosofía de la mente y ha escrito numerosos artículos sobrefilosofía de la tecnología, filosofía de la mente y filosofía dela acción y teoría de las relaciones internacionales. Dictaclases en diferentes universidades públicas y privadas delpaís y del extranjero.

Luciano Mascaró

Doctor en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires.Actualmente es becario postdoctoral del CONICET consede de trabajo en la Academia Nacional de Ciencias deBuenos Aires, Centro de Estudios Filosóficos (ANCBA-CEF). Ha publicado numerosos artículos en revistas aca-démicas: Límite: Revista interdisciplinaria de psicología yfilosofía, Revista Problémata, Contrastes, entre otras.


Ángela Luzia Miranda

Doctora en Ética (Programa de Doctorado Filosofía, Cien-cia, Tecnología y Sociedad – Universidad del País Vasco/España), doctora en Filosofía (Universidad de Salaman-ca/España), magíster en Estudios de Ciencia, Tecnolo-gía y Sociedad (Universidad de Salamanca/España) y enTecnología (Universidad Tecnológica Federal de Paraná –UTFPR/Brasil). Actualmente es profesora de la Escuela deCiencias y Tecnología de la Universidad Federal del RíoGrande del Norte (UFRN/Brasil) y coordinadora del Grupode Investigación Phrònesis (Estudios en Filosofía, Ciencia,Tecnología y Sociedad).Contacto: [email protected].

Jorge Antonio Mejía Escobar

Filósofo y doctor en Filosofía de la Pontificia UniversitasGregoriana. Actualmente es profesor titular de Epistemo-logía del Instituto de Filosofía de la Universidad de Antio-quia en Medellín (Colombia) y coordinador del grupo deinvestigación “Conocimiento, filosofía, ciencia, historia ysociedad”. Edita la revista Estudios de Filosofía. Sus intere-ses académicos principales son la filosofía de la ciencia, lahistoria de la ciencia y la lexicografía computacional apli-cada a la interpretación de textos. Es autor de los librosDe la ameba a Einstein, Filósofos, dietetas y teúrgos y Lógi-ca, evolución y ontología, además es coautor del programacomputacional “Cratilo” para elaborar concordancias uni-versales de corpus.

Álvaro David Monterroza Ríos

Ingeniero químico y magíster en Ingeniería de la Uni-versidad Nacional de Colombia. Filósofo de la Universi-dad de Antioquia y doctorado en Filosofía de la misma


universidad. Es profesor asociado del Instituto Tecnológi-co Metropolitano de Medellín y coordinador del grupo deinvestigación CTS+i. Ha desarrollado investigaciones en elcampo de la filosofía de la tecnología, filosofía de la cien-cia y estudios sobre técnica y cultura material. Autor devarias publicaciones de investigación y de divulgación ensus áreas de investigación. Es autor del libro Artefactos téc-nicos. Un punto de vista filosófico.

Diego Parente

Doctor en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires.Actualmente se desempeña como investigador en el Con-sejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas ycomo profesor en el Departamento de Filosofía de la Uni-versidad Nacional de Mar del Plata. Es especialista entemas de filosofía de la técnica y autor de los libros Delórgano al artefacto. Acerca de la dimensión biocultural de latécnica (La Plata, EDULP, 2010), La naturaleza de los arte-factos: intenciones y funciones en la cultura material ‒encoautoría con A. Crelier (Buenos Aires, Prometeo, 2015)‒,y compilador de las obras colectivas Encrucijadas de la téc-nica. Ensayos sobre tecnología, sociedad y valores (La Pla-ta, EDULP, 2007) y Amar a las máquinas. Cultura y téc-nica en Gilbert Simondon (Buenos Aires, Prometeo, 2015).Ha dictado seminarios y cursos de postgrado en variasuniversidades nacionales y además ha publicado artículossobre la misma temática en diversas revistas internacio-nales y libros colectivos. Actualmente dirige un proyectode Investigación PIP CONICET titulado “La naturaleza delos artefactos técnicos: autoría, historias reproductivas ymaterialidad”.


María Alicia Pazos

Doctora en Filosofía de la Ciencia por la UniversidadNacional Autónoma de México (UNAM). Sus áreas de com-petencia son epistemología general, enunciados de leycientífica, lógica, contrafácticos y lógicas paraconsisten-tes. Ha publicado numerosos artículos en publicacionesnacionales y extranjeras, por ejemplo, Revista Brasileira deFilosofía, Paradigma, Andamios. Revista de InvestigaciónSocial, entre otras.

Anahí Alejandra Ré

Licenciada en Letras Modernas y correctora literaria porla Universidad Nacional de Córdoba, posgraduada en artesmediales (UNC, Universidad de Caldas y Universidad deChile). También estudió poesía digital en la UniversidadParís VIII (Francia), Sociología del arte, la cultura y el cono-cimiento en la UPMF, Grenoble (Francia) y Teoría literariay discursos críticos latinoamericanos en la Universidadede São Paulo (Brasil). Participó como docente adscripta enlas cátedras de Estética y crítica literaria moderna, Socio-logía del discurso y Teoría crítica de la tecnología (UNC).Actualmente es becaria de CONICET y finaliza su docto-rado en Letras sobre poesía de experimentación latinoa-mericana, con foco en las relaciones que se configuranentre arte, ciencia y técnica e imaginarios sociales en laspoéticas de las obras. Ha publicado capítulos de libros yartículos en revistas nacionales e internacionales, y partici-pado en reuniones científicas en Argentina y en el extran-jero. Además, es docente de Semiótica I y Semiótica de losmedios en el Depto. de Comunicación de la UniversidadNacional de San Luis, integra el comité fundador de la Redde Literatura Electrónica Latinoamericana (LitElat), parti-cipa del Programa Estéticas (CIECS), del grupo Dédalus


de investigaciones sobre la técnica (UNC), y del grupode investigadores de L’École de Philosophie d’Épineuil-le-Fleuriel (Francia), que dirige Bernard Stiegler.

Pablo Esteban Rodríguez

Doctor en Ciencias Sociales (Universidad de BuenosAires), investigador asistente de CONICET, con sede enel Instituto de Investigaciones Gino Germani (Facultad deCiencias Sociales, UBA) y profesor adjunto de la mismainstitución. También integra el Laboratorio de Fisiologíade Proteínas de la UBA. Ha publicado Historia de la infor-mación (Buenos Aires, Capital Intelectual, 2012) y compi-lado dos libros más en prensa: uno junto a Flavia Costasobre medicalización e imperativo de la salud (Eudeba)y otro con Andrés Vaccari, Javier Blanco y Diego Parentesobre la filosofía de la técnica en Gilbert Simondon. Es unode los principales introductores de este pensador francésen América Latina. Además de la obra de Simondon, susestudios, publicados en una veintena de libros y revistasacadémicas de Argentina, Brasil, Chile, México, Francia yEspaña, tratan sobre el vínculo entre episteme de la infor-mación, sociedades de control, biopolítica de la informa-ción y poshumanismo (Michel Foucault, Gilles Deleuze yPeter Sloterdijk). Integra varios centros y redes de investi-gación y ha dictado cursos de grado y posgrado en variasuniversidades argentinas y del extranjero. Es evaluador derevistas científicas y ha dirigido tesis de grado y posgrado.

Darío Sandrone

Profesor de Filosofía por la Universidad Nacional de Cór-doba, y licenciado en Filosofía por esa misma casa de estu-dios con la tesis La evolución de la experiencia. John Dewey,entre el naturalismo y la tecnología. Ha publicado capítulos


de libros, artículos en revistas especializadas y participa-do en diversas reuniones científicas. También ha integra-do e integra proyectos de investigación interdisciplinariosradicados en la Facultad de Psicología, en la Facultad deAstronomía Matemáticas y Física (FAMAF) y en la Facul-tad de Filosofía y Humanidades (FFyH) de la UniversidadNacional de Córdoba, en relación con la filosofía de la tec-nología. Actualmente realiza su Doctorado en Filosofía enla UNC como becario del Consejo Nacional de Investiga-ciones Científicas y Técnicas (CONICET) sobre la temática“Aportes para una nueva concepción del diseño tecnoló-gico: un estudio filosófico de su naturaleza y su rol en elcambio tecnológico”.

Andrés Vaccari

Doctor en Filosofía (Macquire University, Australia) einvestigador adjunto en el Consejo Nacional de Investiga-ciones Científicas y Tecnológicas de Argentina (CONICET).Trabaja en el Centro de Estudios sobre Ciencia, Tecnología,Cultura y Desarrollo (CITECDE, Universidad de Río Negro,Argentina), y es associate researcher en el Departamentode Filosofía de Macquarie University (Australia). Es docen-te en la Univesridad Nacional de Río Negro, donde ense-ña Epistemología e Historia de la Física y de la Química.Ha publicado en varias revistas especializadas en filosofía.Sus principales intereses de investigación son en las áreasde posthumanismo, el transhumanismo, biofilosofía y lafilosofía de la tecnología. En particular, las interaccionesentre lo viviente y lo artificial en la historia de la filoso-fía y la ciencia occidental: las formas en que analogías ymodelos tecnológicos se han aplicado a los seres vivos,con las consecuencias culturales, ontológicas e históricasque esto ha provocado. Hay una serie de otras líneas deinvestigación que surgen de esto: el papel de la tecnología


y la cultura material en la evolución humana, los enfoquespost-fenomenológicos en la filosofía de la tecnología, teo-rías de la materialidad, el rol de la tecnología en las cien-cias cognitivas, y modelos tecnológicos en la biología.

Eladio Craia

Doctor en Filosofía por la Universidade Estadual de Cam-pinas UNICAMP (Brasil). Se desempeña como profesorde grado y post-grado en diferentes áreas de la filosofíaen la Pontifícia Universidade Católica do Paraná PUCPR(Brasil). Ha escrito los libros A problemática ontológica emGilles Deleuze (E, 2002) y Ressonâncias Filosóficas: entre opensamento e a ação (Edunioeste, 2006), además de nume-rosos artículos en revistas especializadas de Brasil y delextranjero.


la técnica en cuestión - uai.edu.ar · sófica, entre ellos por la pregunta, siguiendo a hui, por...

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