La hipótesis cibernética

Tiqqun

2001

Índice general

I 5

II 19

III 32

IV 45

V 66

VI 81

VII 97

VIII 103

IX 118

X 127

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XI 139

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“Podemos soñar con un tiempo en el quela máquina para gobernar remplazará —para bien o para mal, ¿quién sabe?— la in-suficiencia hoy en día evidente de los diri-gentes y los aparatos habituales de la po-lítica.”

Padre Dominico Dubarle, Le Monde, 28de diciembre de 1948

“Existe un contraste notable entre el re-finamiento conceptual y el rigor que ca-racterizan a los planteamientos de ordencientífico y técnico, y el estilo sencillo eimpreciso que caracteriza a los plantea-mientos de orden político. […] Somos con-ducidos a preguntarnos si existe un tipode situación infranqueable, que marcaríalos límites definitivos de la racionalidad,o si podemos esperar que esta impotenciaserá algún día superada y que la vida co-lectiva será al fin enteramente racionaliza-da.”

Un enciclopedista cibernético en los años70

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I

“No existe, probablemente, ningún domi-nio del pensamiento o de la actividad ma-terial del hombre, del que se pueda decirque la cibernética no tendrá, tarde o tem-prano, un papel que jugar.”

Georges Boulanger, El dossier de lacibernética, utopía o ciencia de mañana en

el mundo de hoy, 1968

“El gran circunverso quiere circuitos es-tables, ciclos iguales, repeticiones previsi-bles, contabilidades sin confusión. Quiereeliminar cualquier pulsión parcial, quiereinmovilizar el cuerpo. Así como la ansie-dad de aquel emperador del que habla Bor-ges, que deseaba un mapa tan exacto delimperio que recubriera el territorio en to-dos sus puntos y por lo tanto lo reprodu-

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jera a su escala: los súbditos del monar-ca tardaron tanto tiempo y gastaron tantaenergía en acabarlo y en mantenerlo queel imperio ‘mismo’ cayó en ruinas a medi-da que su relieve cartográfico se fue per-feccionando; tal es la locura del gran Cerocentral, su deseo de inmovilización de uncuerpo que no puede ‘ser’ más que repre-sentado.”

Jean-François Lyotard, Economíalibidinal, 1973

“Han deseado una aventura y quieren vivirla conti-go. Esta es finalmente la única cosa que hay que decir.Creen decididamente que el futuro será moderno: di-ferente, apasionante, difícil seguramente. Poblado decyborgs y emprendedores sin recursos, de fervientescorredores de bolsa y hombres-turbina.Así es ya el pre-sente para aquellos que quieren verlo. Creen que el por-venir será humano, incluso femenino — y plural; paraque cada uno lo viva, y que todos participen en él. Ellosson esa Ilustración que habíamos perdido, la infanteríadel progreso, los habitantes del siglo XXI. Combaten laignorancia, la injusticia, la miseria, los sufrimientos de

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todo tipo. Están allí donde ello se altera, allí donde al-go sucede. No quieren dejar escapar nada. Son humil-des y audaces, están al servicio de un interés que lessupera, guiados por un principio superior. Saben plan-tear los problemas, pero también encontrar las solucio-nes. Nos harán franquear las fronteras más peligrosas,nos tenderán la mano desde las orillas del futuro. SonlaHistoria enmarcha, al menos lo que de ella queda, yaque lo más difícil está tras nosotros. Son unos santosy profetas, verdaderos socialistas. Hace mucho tiempoque comprendieron que mayo de 1968 no fue una re-volución. Ellos conforman la verdadera revolución. Yano es sino una cuestión de organización y transparen-cia, de inteligencia y cooperación. ¡Vasto programa! Yademás…”

¿Perdón? ¿Qué? ¿Qué dices? ¿Qué programa? Laspeores pesadillas, como ustedes bien saben, son confrecuencia las metamorfosis de una fábula, como aque-llas que se nos contaban cuando éramos niños a fin dedormirnos y de perfeccionar nuestra educación moral.Los nuevos conquistadores, aquellos que aquí llamare-mos los cibernéticos, no conforman un partido orga-nizado —lo cual nos hubiera hecho la tarea más fácil—sino una constelación difusa de agentes, conducidos,impulsados, deslumbrados por la misma fábula. Son

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los asesinos del tiempo, los cruzados de lo Mismo, losenamorados de la fatalidad. Son los sectarios del orden,los apasionados de la razón, el pueblo de los intermedia-rios. Los Grandes Relatos pueden estar completamentemuertos, como lo repite a placer la vulgata posmoder-na, pero la dominación sigue estando constituida porficciones-maestras. Este fue el caso de aquella Fábu-la de las abejas que publicó Bernard de Mandeville enlos primeros años del siglo XVIII y que tanto hizo pa-ra fundar la economía política y justificar las avanza-das del capitalismo. La prosperidad y el orden socialy político ya no dependían de las virtudes católicasdel sacrificio sino de la persecución a partir de cadaindividuo de su propio interés. Los “vicios privados”eran declarados garantía del “bien común”. Mandevi-lle, “el Hombre-Diablo”, como se lo llamaba entonces,fundaba de este modo, y contra el espíritu religioso desu tiempo, la hipótesis liberal que más tarde inspiraráa Adam Smith. Aunque esta fábula sea reactivada demanera regular, bajo las formas renovadas del libera-lismo, hoy en día es obsoleta. De lo cual se seguirá,para los espíritus críticos, que el liberalismo ya no esmás algo a criticar. Es otro modelo el que ha tomadosu lugar, aquel mismo que se esconde tras los nombresde Internet, de nuevas tecnologías de la información

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y la comunicación, de “Nueva Economía” o de inge-niería genética. A partir de ahora, el liberalismo no esmás que una justificación persistente, la coartada delcrimen cotidiano perpetrado por la cibernética.

Críticas racionalistas de la “creencia económica” ode la “utopía neotecnológica”, críticas antropológicasdel utilitarismo en las ciencias sociales y de la hegemo-nía del intercambio mercantil, críticas marxistas del“capitalismo cognitivo” al que querrían oponerle el “co-munismo de las multitudes”, críticas políticas de unautopía de la comunicación que permite que resurjanlos peores fantasmas de exclusión, críticas de las críti-cas del “nuevo espíritu del capitalismo” o críticas del“Estado penal” y de la vigilancia que se ocultan trasel neoliberalismo, los espíritus críticos parecen pocoinclinados a tener en cuenta la emergencia de la ciber-nética como nueva tecnología de gobierno que federa yasocia tanto la disciplina como la bio-política, tanto lapolicía como la publicidad, sus predecesores en el ejer-cicio de la dominación, que hoy en día ya son demasia-do poco eficaces. Lo cual quiere decir que la cibernéti-ca no es, como se la quisiera entender de forma exclu-siva, la esfera separada de la producción de informa-ciones y de la comunicación, un espacio virtual que sesuperpondría al mundo real. Es sin duda, más bien, un

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mundo autónomo de dispositivos confundidos con el pro-yecto capitalista en cuanto es un proyecto político, unagigantesca “máquina abstracta” hecha de máquinas bi-narias efectuadas por el Imperio, forma nueva de lasoberanía política, y, habría que decirlo, una máquinaabstracta que se ha vuelto máquina de guerra mundial.Deleuze y Guattari asocian esta ruptura a una formanueva de apropiación de las máquinas de guerra porparte de los Estados-nación: “es solamente después dela Segunda Guerra Mundial que la automatización yluego la automación de la máquina de guerra han pro-ducido su verdadero efecto. Esta, si tenemos en cuen-ta los nuevos antagonismos que la atravesaban, ya notenía por objeto exclusivo la guerra, sino que se res-ponsabilizaba de la paz y tenía por objeto la paz, lapolítica, el orden mundial, en resumen, la finalidad. Esaquí donde aparece la inversión de la fórmula de Clau-sewitz: es la política lo que deviene la continuación dela guerra, es la paz lo que libera técnicamente el proce-so material ilimitado de la guerra total. La guerra dejade ser la materialización de la máquina de guerra, esla máquina de guerra lo que deviene ella misma guerramaterializada”. Y es por esto que la hipótesis ciberné-tica no es tampoco algo a criticar. Es algo a combatiry a vencer. Es una cuestión de tiempo.

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Así pues, la hipótesis cibernética es una hipótesis po-lítica, una nueva fábula que tras la Segunda GuerraMundial suplantó definitivamente a la hipótesis liberal.De forma opuesta a esta última, ella propone conce-bir los comportamientos biológicos, físicos y socialescomo integralmente programados y re-programables.Más precisamente, ella se representa cada comporta-miento como “pilotado” en última instancia por la ne-cesidad de supervivencia de un “sistema” que lo vuelveposible y al cual él debe contribuir. Es un pensamientodel equilibrio nacido en un contexto de crisis. Mientrasque 1914 sancionó la descomposición de las condicio-nes antropológicas de verificación de la hipótesis libe-ral —la emergencia del Bloom, la quiebra, manifestadaen carne y hueso en las trincheras, de la idea de indivi-duo y de toda metafísica del sujeto— y 1917 su contes-tación histórica con la “revolución” bolchevique, 1940marca la extinción de la idea de sociedad, tan evidente-mente trabajada por la autodestrucción totalitaria. Encuanto experiencias-límite de la modernidad política,el Bloom y el totalitarismo fueron pues las refutacio-nes más sólidas de la hipótesis liberal. Lo que más tar-de Foucault llamará, con un tono travieso, “muerte delHombre”, no es, por lo demás, otra cosa que el estragosuscitado por esos dos escepticismos, uno en dirección

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al individuo, el otro a la sociedad, y provocados por laGuerra de los Treinta Años que afectó a Europa y almundo durante la primera mitad del siglo pasado. Elproblema que plantea el Zeitgeist de estos años con-siste nuevamente en “defender la sociedad” contra lasfuerzas que conducen a su descomposición, en restau-rar la totalidad social a pesar de una crisis general dela presencia que aflige a cada uno de sus átomos. La hi-pótesis cibernética responde por consiguiente, en lasciencias naturales al igual que en las ciencias sociales,a un deseo de orden y certeza. Como agenciamientomás eficaz de una constelación de reacciones anima-das por un deseo activo de totalidad —y no solamentepor una nostalgia de esta, como en las diferentes va-riantes de romanticismo—, la hipótesis cibernética espariente tanto de las ideologías totalitarias como de to-dos los holismos, místicos, solidaristas como en Durk-heim, funcionalistas o bienmarxistas, de los cuales ellano hace sino tomar el relevo.

En cuanto posición ética, la hipótesis cibernética escomplementaria, aunque estrictamente opuesta, al pat-hos humanista que se reaviva desde los años 40 y queno es otra cosa que una tentativa de hacer como si “elHombre” pudiera pensarse intacto después de Ausch-witz, de restaurar la metafísica clásica del sujeto a pe-

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sar del totalitarismo. Pero mientras que la hipótesis ci-bernética incluye a la hipótesis liberal al mismo tiem-po que la sobrepasa, el humanismo solo apunta a ex-tender la hipótesis liberal a las situaciones cada vezmás numerosas que se le resisten: esta es toda la “ma-la fe” de la empresa de un Sartre, por ejemplo, solopor volver contra su autor una de sus categorías másinoperantes. La ambigüedad constitutiva de la moder-nidad, considerada de manera superficial ya sea comoproceso disciplinario o bien como proceso liberal, yasea como realización del totalitarismo o como adve-nimiento del liberalismo, está contenida y suprimidaen, con y por la nueva gubernamentalidad que emer-ge, inspirada por la hipótesis cibernética. Esta no esotra cosa que el protocolo de experimentación a tama-ño natural del Imperio en formación. Su realización ysu extensión, al producir efectos de verdad devastado-res, corroen ya todas las instituciones y las relacionessociales fundadas sobre el liberalismo y transformantanto la naturaleza del capitalismo como las posibilida-des de su contestación. El gesto cibernético se afirmamediante una denegación de todo lo que escape a laregulación, de todas las líneas de fuga por las que secompone la existencia en los intersticios de la normay de los dispositivos, de todas las fluctuaciones com-

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portamentales que no siguieran in fine unas leyes na-turales. En la medida en que ha conseguido producirsus propias veredicciones, la hipótesis cibernética eshoy en día el antihumanismo más consecuente, aquelque quiere mantener el orden general de las cosas almismo tiempo que se vanagloria de haber superado lohumano.

Como todo discurso, la hipótesis cibernética solo seha podido verificar asociándose a los entes o a las ideasque la refuerzan, experimentándose a su contacto, ple-gando el mundo a sus leyes en un proceso continuo deautovalidación. De ahora en adelante, es un conjun-to de dispositivos que ambiciona tomar a su cargo latotalidad de la existencia y de lo existente. El griegokybernesis significa, en sentido propio, “acción de pilo-tar una nave”, y, en sentido figurado, “acción de dirigir,de gobernar”. En su curso de 1981-1982, Foucault insis-te en la significación de esta categoría de “pilotaje” enel mundo griego y romano al sugerir que ella podríatener un alcance más contemporáneo: “La idea del pi-lotaje como arte, como técnica teórica y práctica a lavez, necesaria para la existencia, es una idea importan-te, creo, y que merecería eventualmente ser analizadacon un poco de detenimiento, en la medida en que, co-mo ven, hay por lo menos tres tipos de técnicas que se

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refieren con mucha regularidad a ese modelo del pilo-taje: en primer lugar, la medicina; segundo, el gobiernopolítico; tercero, la dirección y el gobierno de sí mismo.En la literatura griega, helenística y romana, estas tresactividades (curar, dirigir a los otros, gobernarse a símismo) se refieren muy regularmente a dicha imagendel pilotaje. Y creo que esta imagen del pilotaje resaltabastante bien un tipo de saber y de prácticas entre losque los griegos y los romanos reconocían un parentes-co indudable, y para las cuales trataban de estableceruna tekhné (un arte, un sistema meditado de prácticasreferido a principios generales, nociones y conceptos):el Príncipe, en la medida en que debe gobernar a los de-más, gobernarse a sí mismo, curar los males de la ciu-dad, los males de los ciudadanos y los suyos propios;quien se gobierna como se gobierna una ciudad, curan-do sus propios males; el médico, que tiene que emitirsu juicio no solo sobre los males del cuerpo sino so-bre los males del alma de los individuos. En fin, comoven, tenemos aquí todo un paquete, todo un conjuntode nociones en el espíritu de los griegos y los romanosque competen, me parece, a un mismo tipo de saber,un mismo tipo de actividad, un mismo tipo de conoci-miento conjetural. Y considero que se podría rehacertoda la historia de esta metáfora prácticamente hasta

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el siglo XVI, precisamente cuando la definición de unnuevo arte de gobernar, centrado en la razón de Esta-do, distinguirá, ahora de una manera radical, gobiernode sí/medicina/gobierno de los otros — por otra par-te, no sin que la imagen del pilotaje, como ustedes biensaben, siga ligada a la actividad, una actividad que sellama precisamente actividad de gobierno”.

Lo que los oyentes de Foucault se supone que biensaben, y que él se cuidamucho de exponer, es que haciafinales del siglo XX, la imagen del pilotaje, es decir, dela gestión, se ha vuelto la metáfora cardinal para des-cribir no solamente la política sino también toda la ac-tividad humana. La cibernética deviene el proyecto deuna racionalización sin límites. En 1953, cuando publi-ca The Nerves of Government en pleno período de desa-rrollo de la hipótesis cibernética en las ciencias natura-les, Karl Deutsch, un universitario estadounidense enciencias sociales, se toma en serio las posibilidades po-líticas de la cibernética. Él recomienda abandonar lasviejas concepciones soberanistas del poder que desdemucho tiempo atrás han sido la esencia de la política.Gobernar equivaldrá a inventar una coordinación ra-cional de los flujos de informaciones y decisiones quecirculan en el cuerpo social. Tres condiciones asegu-rarán esto, dice: instalar un conjunto de captores para

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no perder ninguna información procedente de los “su-jetos”; tratar las informaciones mediante correlación yasociación; situarse a proximidad de cada comunidadviviente. La modernización cibernética del poder y delas formas caducas de autoridad social se anuncia portanto como producción visible de la “mano invisible”de Adam Smith que servía hasta entonces como piedraangular mística a la experimentación liberal. El siste-ma de comunicación resultará el sistema nervioso delas sociedades, la fuente y el destino de todo poder. Lahipótesis cibernética enuncia, de este modo, ni más nimenos, la política del “fin de la política”. Representa unparadigma y una técnica de gobierno a la vez. Su estu-dio muestra que la policía no es solamente un órganodel poder sino también una forma del pensamiento.

La cibernética es el pensamiento policial del Impe-rio, animada por completo, histórica y metafísicamen-te, por una concepción ofensiva de la política. En laactualidad acaba por integrar las técnicas de indivi-duación —o de separación— y de totalización que sehabían desarrollado separadamente: de normalización,“la anatomo-política”, y de regulación, la “bio-política”,por decirlo como Foucault. Llamo policía de las cuali-dades a sus técnicas de separación. Y, siguiendo a Lu-kács, llamo producción social de sociedad a sus técni-

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cas de totalización. Con la cibernética, producción desubjetividades singulares y producción de totalidadescolectivas se engranan para replicar la Historia bajo laforma de un falso movimiento de evolución. Ella efec-túa el fantasma de un Mismo que siempre consigueintegrar al Otro: como lo explica un cibernético, “todaintegración real se funda en una previa diferenciación”.A este respecto, sin duda nadie mejor que el “autóma-ta” AbrahamMoles, su ideólogo francés más celoso, hasabido expresar esta pulsión de muerte sin reparto queanima a la cibernética: “Concebimos que una sociedadglobal, un Estado, puedan encontrarse regulados de talsuerte que estén protegidos contra todos los acciden-tes del devenir: tal como en sí mismos la eternidad loscambia. Es el ideal de una sociedad estable traducido pormedio de mecanismos sociales objetivamente controla-bles”. La cibernética es la guerra librada a todo lo quevive y a todo lo que dura. Al estudiar la formación dela hipótesis cibernética, propongo aquí una genealogíade la gubernamentalidad imperial. Y a continuación leopongo otros saberes guerreros, que ella borra cotidia-namente y por los cuales acabará siendo derribada.

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II

“La vida sintética es ciertamente uno delos productos posibles de la evolución delcontrol tecnoburocrático, de igual maneraque el retorno del planeta entero al nivelinorgánico es —bastante irónicamente—otro más de los resultados posibles de estamisma revolución que toca a la tecnologíade control.”

James R. Beniger, The Control Revolution,1986

Incluso si los orígenes del dispositivo Internet sonhoy en día bien conocidos, merece la pena desctacarnuevamente su significación política. Internet es unamáquina de guerra inventada por analogía con el sis-tema de autopistas — que fue asimismo concebido porel Ejército Estadounidense como instrumento descen-tralizado de movilización interior. Los militares esta-

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dounidenses querían un dispositivo que preservara laestructura de mando en caso de ataque nuclear. La res-puesta consistió en una red electrónica capaz de re-dirigir automáticamente la información incluso si lacuasitotalidad de los vínculos eran destruidos, permi-tiendo así a las autoridades sobrevivientes permanecerrespectivamente en comunicación y tomar decisiones.Con un dispositivo así podría ser mantenida la autori-dad militar de cara a la peor de las catástrofes. Internetes, por tanto, el resultado de una transformación nomá-dica de la estrategia militar. Con una planificación asíen su raíz cabe dudar de las características pretendida-mente antiautoritarias de este dispositivo. Al igual queel Internet, que de ella deriva, la cibernética es un artede la guerra cuyo objetivo es salvar la cabeza del cuer-po social en caso de catástrofe. Lo que aflora históricay políticamente durante el período entreguerras, y alo cual responde la hipótesis cibernética, fue el proble-ma metafísico de la fundación del orden a partir deldesorden. El conjunto del edificio científico, en lo queeste debía a las concepciones deterministas que encar-naba la física mecanicista de Newton, se desmoronaen la primera mitad del siglo. Es preciso imaginarsea las ciencias de esta época como territorios desgarra-dos entre la restauración neopositivista y la revolución

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probabilista, y luego tanteando hacia un compromisohistórico para que la ley sea redefinida a partir del caos,lo seguro [certain] a partir de lo probable. La ciberné-tica atraviesa ese movimiento —iniciado en Viena enel cambio de siglo y luego transportado a Inglaterra ylos Estados Unidos en los años 30 y 40— que construyeun Segundo Imperio de la Razón, en el cual se ausentala idea de Sujeto hasta entonces juzgada indispensable.En cuanto saber, reúne un conjunto de discursos hete-rogéneos que conforman la prueba común del proble-ma práctico del dominio de la incertidumbre. Tan bienque ellos expresan fundamentalmente, en sus diversosdominios de aplicación, el deseo de que un orden searestaurado y, más aún, de que sepa mantenerse.

La escena fundadora de la cibernética tiene lugar en-tre los científicos en un contexto de guerra total. Seríavano buscar aquí alguna razón maliciosa o los rastrosde un complot: encontramos más bien a un simple pu-ñado de hombres ordinarios, movilizados para los Esta-dos Unidos durante la Segunda Guerra Mundial. Nor-bert Wiener, científico estadounidense de origen ruso,está a cargo de desarrollar con algunos colegas unamáquina de predicción y de control de las posiciones delos aviones enemigos con vistas a su destrucción. Enese entonces no era posible prever con certezamás que

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correlaciones entre ciertas posiciones del avión y cier-tos de sus comportamientos. La elaboración del “Pre-dictor”, la máquina de previsión encargada a Wiener,requiere pues un método particular de tratamiento delas posiciones del avión y de comprensión de las inter-acciones entre el arma y su blanco. Toda la historia dela cibernética apunta a conjurar esta imposibilidad dedeterminar al mismo tiempo la posición y el comporta-miento de un cuerpo. La intuición de Wiener consisteen traducir el problema de la incertidumbre en un pro-blema de información al interior de una serie temporaldonde ciertos datos ya son conocidos, otros aún no, yen considerar al objeto y al sujeto del conocimiento co-mo un todo, como un “sistema”. La solución consisteen introducir constantemente en el juego de los datosiniciales la desviación [l’écart] constatada entre el com-portamiento deseado y el comportamiento efectivo, desuerte que ambos coincidan cuando la desviación seanule, como lo ilustra el mecanismo de un termostato.El descubrimiento supera considerablemente las fron-teras de las ciencias experimentales: controlar un siste-ma dependería en última instancia de la institución deuna circulación de informaciones denominada “feed-back” o retro-acción. El alcance de estos resultados pa-ra las ciencias naturales y sociales es expuesto en 1948

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en París, en una obra que responde al sibilino título deCybernetics, que para Wiener designa la doctrina del“control y la comunicación en el animal y la máquina”.

La cibernética emerge, por tanto, bajo el abordoinofensivo de una simple teoría de la información, unainformación sin origen preciso, siempre-ya ahí en po-tencia en el entorno de cualquier situación. Ella pre-tende que el control de un sistema se obtiene medianteun grado óptimo de comunicación entre sus partes. Es-te objetivo reclama en primer lugar la extorsión con-tinua de informaciones, procesos de separación entrelos entes y sus cualidades, de producción de diferen-cias. Dicho de otro modo, el dominio de la incertidum-bre pasa por la representación y la memorización delpasado. La imagen espectacular, la codificación mate-mática binaria —aquella que inventa Claude Shannonen Mathematical Theory of Communication el mismoaño en que se enuncia la hipótesis cibernética— porun lado, la invención de máquinas de memoria que noalteren la información y el increíble esfuerzo para suminiaturización —que es la función estratégica deter-minante de las nanotecnologías actuales— por el otro,conspiran para crear tales condiciones a nivel colec-tivo. Así conformada, la información debe retornar acontinuación hacia el mundo de los entes, religándolos

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unos con otros, del mismo modo en que la circulaciónmercantil garantiza su puesta en equivalencia. La re-troacción, clave de la regulación del sistema, reclamaahora una comunicación en sentido estricto. La ciber-nética es el proyecto de una re-creación del mundo pormedio de la puesta en bucle infinita de estos dos mo-mentos: la representación que separa, la comunicaciónque religa, la primera que da la muerte, la segunda queimita la vida.

El discurso cibernético comienza por enviar al es-tante de los falsos problemas las controversias del si-glo XIX que oponían las visiones mecanicistas a lasvisiones vitalistas u organicistas del mundo. Postulauna analogía de funcionamiento entre los organismosvivos y las máquinas, asimilados bajo la noción de “sis-tema”. A partir de esto la hipótesis cibernética justificados tipos de experimentaciones científicas y sociales.La primera apunta a hacer una mecánica de los seres vi-vientes, para dominar, programar y determinar al hom-bre y la vida, a la sociedad y su “devenir”. Alimentatanto el retorno del eugenismo como el fantasma bió-nico. Busca científicamente el fin de la Historia; aquínos hallamos inicialmente en el terreno del control. Lasegunda apunta a imitar con máquinas lo viviente, pri-mero en cuanto individuos, lo que conduce tanto a los

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desarrollos de robots al igual que de la inteligencia ar-tificial; después en cuanto colectivos, lo que conduce ala puesta en circulación de informaciones y a la cons-titución de “redes”. Aquí nos situamos más bien en elterreno de la comunicación. Si bien están socialmentecompuestos de poblaciones muy diversas —biólogos,médicos, informáticos, neurólogos, ingenieros, consul-tores, policías, publicistas, etc.— las dos corrientes decibernéticos no permanecen menos reunidas por el co-mún fantasma de un Autómata Universal, análogo alque Hobbes tenía del Estado en el Leviatán, “hombre(o animal) artificial”.

La unidad de las avanzadas cibernéticas proviene deun método, es decir que ella se ha impuesto como mé-todo de inscripción del mundo, estrago experimental yesquematismo proliferante a la vez. Esta unidad corres-ponde a la explosión de las matemáticas aplicadas con-secutiva a la desesperanza que causó el austríaco KurtGödel cuando demostró que toda tentativa de funda-ción lógica de las matemáticas, y de unificación de lasciencias de este modo, estaba condenada a la “incom-pletitud”. Con la ayuda de Heisenberg, acaba por des-moronarse más de un siglo de justificación positivis-ta. Es Von Neumann quien expresa en el último extre-mo este abrupto sentimiento de aniquilamiento de los

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fundamentos. Él interpreta la crisis lógica de las ma-temáticas como la marca de la imperfección inelucta-ble de toda creación humana. Quiere por consiguienteestablecer una lógica que pueda ser al fin coherente,¡una lógica que solo podría provenir del autómata! Dematemático puro pasa a ser el agente de un mestizajecientífico, de una matematización general que permi-tirá reconstruir desde abajo, desde la práctica, la uni-dad perdida de las ciencias cuya expresión teórica másestable debía ser la cibernética. No hay demostración,no hay discurso, no hay libro, no hay lugar que des-de entonces no sea animado por el lenguaje universaldel esquema explicativo, por la forma visual del razona-miento. La cibernética transporta el proceso de racio-nalización común a la burocracia y al capitalismo, alprimer piso de la modelización total. Herbert Simon, elprofeta de la Inteligencia Artificial, retoma en los años60 el programa de Von Neumann con el fin de cons-truir un autómata de pensamiento. Se trata de una má-quina dotada de un programa, llamado sistema-experto,que debe ser capaz de tratar la información con el finde resolver los problemas que conoce cada dominio decompetencia particular, y, por asociación, ¡el conjun-to de problemas prácticos encontrados por la humani-dad! El General Problem Solver (GPS), creado en 1972,

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es el modelo de esa competencia universal que resu-me todas las demás, el modelo de todos los modelos,el intelectualismo más aplicado, la realización prácti-ca del adagio preferido de los pequeños amos sin do-minio [maîtres sans maîtrise], según el cual “no hayproblemas; solo hay soluciones”.

La hipótesis cibernética progresa indistintamentecomo teoría y como tecnología, la una asegurandosiempre a la otra. En 1943, Wiener conoce a John VonNeumann, encargado de construir máquinas lo sufi-cientemente rápidas y potentes como para efectuar loscálculos necesarios para el desarrollo del proyectoMan-hattan, en el que trabajaban 15 000 científicos e inge-nieros, así como 300 000 técnicos y obreros, bajo la di-rección del físico Robert Oppenheimer: la computado-ra y la bomba atómica nacen juntas. Desde el puntode vista del imaginario contemporáneo, “la utopía dela comunicación” es pues el mito complementario aaquel de la invención de lo nuclear: siempre se tratade completar el ser-conjunto mediante exceso de vida omediante exceso de muerte, mediante fusión terrestreo mediante suicidio cósmico. La cibernética se presen-ta como la respuesta mejor adaptada al Gran Miedode la destrucción del mundo y la especie humana. VonNeumann es su agente doble, el “inside outsider” por

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excelencia. La analogía entre las categorías de descrip-ción de sus máquinas, los organismos vivos, y las deWiener, sella la alianza de la informática y la ciberné-tica. Harán falta algunos años para que la biología mo-lecular, al principio de la descodificación del ADN, uti-lice a su vez la teoría de la información para explicar alhombre en cuanto individuo y en cuanto especie, con-firiendo por ello mismo una potencia técnica sin igualen la manipulación experimental de los seres humanosen el plano genético.

El desplazamiento de la metáfora del sistema haciala de la red en el discurso social entre los años 50 y losaños 80 apunta hacia la otra analogía fundamental queconstituye a la hipótesis cibernética. Asimismo, indicauna transformación profunda de esta última. Ya que sise ha hablado de “sistema”, entre cibernéticos, es porcomparación con el sistema nervioso, y si hoy en díase habla en las ciencias cognitivas de “red” es que sepiensa en la red neuronal. La cibernética es la asimila-ción de la totalidad de los fenómenos existentes a losdel cerebro. Al colocar la cabeza como alfa y omega delmundo, la cibernética se ha asegurado de este modo es-tar siempre a la vanguardia de las vanguardias, aque-lla tras la cual ninguna dejaría de correr. En su puntode partida, ella instaura en efecto la identidad entre la

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vida, el pensamiento y el lenguaje. Este monismo radi-cal se funda sobre una analogía entre las nociones deinformación y energía. Es introducida por Wiener in-jertando el discurso de la termodinámica del siglo XIXsobre el suyo propio. La operación consiste en compa-rar el efecto del tiempo sobre un sistema energéticocon el efecto del tiempo sobre un sistema de informa-ciones. Un sistema, en cuanto sistema, nunca es puroni perfecto: hay degradación de la energía a medidaque esta se intercambia del mismo modo como hay de-gradación de la información a medida que esta circula.Esto es lo que Clausius denominó entropía. La entro-pía, considerada como una ley natural, es el Infiernodel cibernético. Ella explica la descomposición de lo vi-viente, el desequilibrio en economía, la disolución delvínculo social, la decadencia… En un primer momen-to, especulativo, la cibernética pretende fundar así elterreno común a partir del cual la unificación de lasciencias naturales con las ciencias humanas tiene queser posible.

Lo que se llamará “segunda cibernética” será el pro-yecto superior de una experimentación sobre las so-ciedades humanas: una antropotecnia. La misión delcibernético consiste en luchar contra la entropía gene-ral que amenaza a los seres vivientes, a las máquinas,

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a las sociedades, es decir, en crear las condiciones ex-perimentales de una revitalización permanente, en res-taurar continuamente la integridad de la totalidad. “Loimportante no es que el hombre esté presente, sino queexista en cuanto soporte viviente de la idea técnica”,hace constatar el comentador humanista Raymond Ru-yer. Con la elaboración y el desarrollo de la cibernética,el ideal de las ciencias experimentales, ya al comienzode la economía política vía la física newtoniana, vienenuevamente a echar mano fuerte al capitalismo. Se lla-ma desde entonces “sociedad contemporánea” al labo-ratorio donde se experimenta la hipótesis cibernética.A partir del final de los años 60, gracias a las técnicasque ella ha instruido, la segunda cibernética ya no esuna hipótesis de laboratorio sino una experimentaciónsocial. Apunta a construir aquello que Giorgio Cesa-rano llama una sociedad animal estabilizada que “[en-tre las termitas, las hormigas y las abejas] tiene comopresupuesto natural de su funcionamiento automático,la negación del individuo; así, la sociedad animal en suconjunto (termitero, hormiguero o colmena) se conci-be en cuanto individuo plural, cuya unidad determina,y es determinada, por la repartición de los roles y lasfunciones — en el marco de una ‘composición orgáni-

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ca’ en la que es difícil no ver el modelo biológico de lateleología del Capital”.

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III

“No hace falta ser profeta para reconocerque las ciencias modernas que se van es-tableciendo, estarán dentro de poco deter-minadas y dirigidas por la nueva cienciafundamental, la cibernética. Esta cienciacorresponde a la determinación del hom-bre como ser cuya esencia es la actividaden el medio social. Ella es en efecto la teo-ría que tiene por objeto dirigir la posibleplanificación y organización del trabajohumano.”

Martin Heidegger, El fin de la filosofía yla tarea del pensar, 1966

“En todo caso, la cibernética se ve obli-gada a reconocer que hasta el momentono es posible llevar a cabo una regulacióngeneral de la existencia humana. Por ello,

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en el dominio universal de la ciencia ci-bernética, el hombre cuenta por ahora, to-davía, como ’factor de perturbación’. Losplanes y las acciones del hombre, aparen-temente libres actúan de manera pertur-bante. Aunque recientemente la ciencia seha apoderado también de este campo de laexistencia humana. Ha emprendido la in-vestigación y planificación estrictamentemetódica del posible porvenir del hombreactuante. Ella toma en cuenta las informa-ciones sobre aquello que es planificable enel hombre.”

Martin Heidegger, La proveniencia delarte y la determinación del pensar, 1967

En 1946 tiene lugar en Nueva York una conferenciade científicos cuyo objeto es extender la hipótesis ci-bernética a las ciencias sociales. Los participantes sereúnen en torno a una descalificación ilustrada de lasfilosofías filisteas de lo social que parten del individuoo de la sociedad. La socio-cibernética se tendrá que con-centrar en torno a fenómenos intermediarios de feed-back sociales, como aquellos que la escuela antropo-lógica estadounidense cree descubrir entonces entre

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“cultura” y “personalidad” para construir una caracte-rología de las naciones destinada a los soldados esta-dounidenses. La operación consiste en reducir el pen-samiento dialéctico a una observación de procesos decausalidades circulares en el seno de una totalidad so-cial invariante a priori, en confundir contradicción einadaptación, como ocurre en la categoría central de lapsicología cibernética, el double bind. En cuanto cien-cia de la sociedad, la cibernética apunta a inventar unaregulación social que pase por encima de esas macro-instituciones que son el Estado y el Mercado en bene-ficio de micro-mecanismos de control, en beneficio dedispositivos. La ley fundamental de la sociocibernéticaes la siguiente: crecimiento y control evolucionan en ra-zón inversa. Es por tanto más fácil construir un ordensocial cibernético a pequeña escala: “el restablecimien-to rápido de los equilibrios exige que las desviaciones[écarts] sean detectadas en los lugares mismos dondese producen, y que la acción correctora se efectúe demanera descentralizada”. Bajo la influencia de GregoryBateson —el Von Neumann de las ciencias sociales— yde la tradición sociológica estadounidense obsesiona-da con la cuestión de la desviación [déviance] (el ho-bo, el inmigrante, el criminal, el joven, yo, tú, él, etc.),la socio-cibernética se dirige prioritariamente hacia el

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estudio del individuo como lugar de feedbacks, es de-cir, como “personalidad autodisciplinada”. Bateson sevuelve el educador social jefe de la segunda mitad delsiglo XX, al principio tanto del movimiento de la tera-pia familiar como de las formaciones en las técnicasde venta desarrolladas en Palo Alto. Y es que la hipóte-sis cibernética exige una conformación radicalmentenueva del sujeto, individual o colectivo, en el sentidode un vaciado. Descalifica la interioridad como mito,y con ella toda la psicología del siglo XIX, incluido elpsicoanálisis. Ya no se trata de arrancar al sujeto de losvínculos tradicionales exteriores, como pedía la hipó-tesis liberal, sino de reconstruir vínculo social privan-do al sujeto de toda sustancia. Hace falta que todosdevengan una envoltura sin carne, el mejor conductorposible de la comunicación social, el lugar de un bu-cle retroactivo infinito que se lleva a cabo sin nodos.De este modo, el proceso de cibernetización consumael “proceso de civilización”, incluso en la abstracciónde los cuerpos y de sus afectos en el régimen de lossignos. “En este sentido —escribe Lyotard— el sistemase presenta como la máquina vanguardista que arras-tra a la humanidad detrás de ella, deshumanizándolapara rehumanizarla en un nivel distinto de capacidadnormativa. […] Tal es el orgullo de los decisores, tal es

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su ceguera. […] Incluso la permisividad con respecto alos diversos juegos está situada bajo la condición de laperformatividad. La redefinición de las normas de vi-da consiste en el mejoramiento de la competencia delsistema en materia de poder”.

Así pues, aguijoneados por la Guerra Fría y la “cazade brujas”, los socio-cibernéticos rastrean incansable-mente lo patológico tras lo normal, el comunista quedormita en cada uno. En los años 50 forman a tal efectola Federación de la Salud Mental, donde se elabora unasolución original, cuasi-final, para los problemas de lacomunidad y de la época: “La meta última de la saludmental es ayudar a los hombres a vivir con sus seme-jantes en el interior de unmismomundo… El conceptode salud mental es coextensivo al orden internacionaly a la comunidad mundial que han de ser desarrolla-dos con el fin de que los hombres puedan vivir en pazunos con otros”. Repensando los problemas mentalesy las patologías sociales en términos de información,la cibernética funda una nueva política de los sujetosque descansa sobre la comunicación, la transparenciaconsigo mismo y con los demás. Wiener a su vez tieneque reflexionar, a petición de Bateson, en una socio-cibernética de mayor envergadura que el proyecto deun higienismo mental. Constata sin dolor el fracaso de

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la experimentación liberal: en el mercado, la informa-ción siempre es impura e imperfecta a causa tanto dela mentira publicitaria, de la concentración monopo-lística de los medios de comunicación, como del des-conocimiento de los Estados que contienen, en cuantocolectivo, menos informaciones que la sociedad civil.La extensión de las relaciones mercantiles, al acrecen-tar la tala de las comunidades, de las cadenas de retro-acción, vuelve aún más probables las distorsiones decomunicación y los problemas de control social. No so-lamente el vínculo social ha sido destruido por el pro-ceso de acumulación pasado, sino que el orden socialse manifiesta cibernéticamente imposible en el senodel capitalismo. La fortuna de la hipótesis cibernéticaes por tanto comprensible a partir de las crisis con lasque se topa el capitalismo en el siglo XX, las cualescuestionan las pretendidas “leyes” de la economía clá-sica. Y es en esta brecha que se precipita el discursocibernético.

La historia contemporánea del discurso económicoha de ser considerada desde el ángulo de esta ascensodel problema de la información. Desde la crisis de 1929hasta 1945, la atención de los economistas se dirigehacia las cuestiones de anticipación, de incertidumbreligada a la demanda, de reajuste entre producción y

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consumo, de previsión de la actividad económica. Laeconomía clásica descendiente de Smith flaquea comolos demás discursos científicos directamente inspira-dos en la física de Newton. El rol preponderante quetomará la cibernética dentro de la economía despuésde 1945, se comprende a partir de una intuición deMarx que constataba que “en la economía política, laley está determinada por su contrario, a saber, la au-sencia de leyes. La verdadera ley de la economía políti-ca es el azar”. A fin de probar que el capitalismo no esfactor de entropía y de caos social, el discurso econó-mico privilegiará, a partir de los años 40, una redefini-ción cibernética de su psicología. Esta se apoya en elmodelo de la “teoría de juegos” desarrollado por VonNeumann y Oskar Morgenstern en 1944. Los primerossocio-cibernéticos muestran que el homo œconomicusno podría existir más que a condición de una transpa-rencia total de sus preferencias consigo mismo y conlos demás. A falta de poder conocer el conjunto de loscomportamientos de los demás actores económicos, laidea utilitarista de una racionalidad de las eleccionesmicro-económicas no es más que una ficción. Bajo lainiciativa de Friedrich von Hayek, el paradigma utili-tarista es pues abandonado en beneficio de una teoríade los mecanismos de coordinación espontánea de las

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elecciones individuales que reconozca que cada agenteno tiene sino un conocimiento limitado de los compor-tamientos ajenos y de los suyos propios. La respuestaconsiste en sacrificar la autonomía de la teoría econó-mica injertándola en la promesa cibernética de equili-braje de los sistemas. El discurso híbrido que resulta deello, llamado a partir de entonces “neoliberal”, prestaal mercado unas virtudes de asignación óptima de lainformación —y ya no de las riquezas— dentro de la so-ciedad. Por esta razón, el mercado es el instrumento dela coordinación perfecta de los actores gracias al cualla totalidad social encuentra un equilibrio duradero. Elcapitalismo deviene aquí indiscutible en la medida enque es presentado como simple medio, el mejor medio,para producir la autorregulación social.

Del mismomodo que en 1929, el movimiento de con-testación planetario de 1968 y, más aún, la crisis poste-rior a 1973, vuelven a plantear a la economía políticael problema de la incertidumbre, esta vez sobre un te-rreno existencial y político. Uno se embriaga de teoríasrimbombantes: por allí el viejo baboso de Edgar Moriny su “complejidad”, por allá Joël de Rosnay, ese boboiluminado, y su “sociedad en tiempo real”. La filoso-fía ecologista se nutre de esta nueva mística del GranTodo. La totalidad, ahora, no es ya un origen a reen-

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contrar sino un devenir a construir. El problema de lacibernética no es ya el de la previsión del futuro, sino elde la reproducción del presente. Ya no es cuestión de or-den estático, sino de dinámica de auto-organización. Elindividuo ya no está acreditado por ningún poder: suconocimiento del mundo es imperfecto, sus deseos leson desconocidos, es opaco para sí mismo, todo le esca-pa, de modo que es espontáneamente cooperativo, na-turalmente empático, fatalmente solidario. Él no sabenada de todo esto pero se sabe todo de él. Aquí se elabo-ra la forma más avanzada del individualismo contem-poráneo, sobre la cual se injerta la filosofía hayekianapara la cual, toda incertidumbre, toda posibilidad deacontecimiento, no es más que un problema temporalde ignorancia. Convertido en ideología, el liberalismosirve de cobertura a un conjunto de prácticas técnicasy científicas nuevas, una “segunda cibernética” difu-sa, que borra deliberadamente su nombre de bautismo.Desde los años 60 el término mismo de cibernética seha disuelto dentro de unos términos híbridos. El esta-llido de las ciencias no permite ya en efecto ningunaunificación teórica: la unidad de la cibernética se ma-nifiesta a partir de ahora prácticamente por el mundoque ella configura día a día. Es el instrumento mediael cual el capitalismo ha ajustado respectivamente su

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capacidad de desintegración y su búsqueda de ganan-cia. Una sociedad amenazada por una descomposiciónpermanente podrá ser aúnmejor controlada cuando seforme una red de informaciones, un “sistema nervio-so” autónomo, que permitirá pilotearla, escriben en suinforme de 1978 para el caso francés esos monos deEstado que son Simon Nora y Alain Minc. Lo que hoyen día se llama “Nueva Economía”, que unifica bajouna misma denominación controlada y de origen ci-bernético al conjunto de las transformaciones que hanconocido desde hace treinta años los países occiden-tales, es un conjunto de nuevos sujetamientos [assu-jettisements], una nueva solución al problema prácticodel orden social y de su porvenir, es decir, una nuevapolítica.

Bajo la influencia de la informatización, las técnicasde reajuste de la oferta y la demanda, provenientes delperíodo 1930-1970, han sido depuradas, recortadas ydescentralizadas. La imagen de la “mano invisible” noes ya una ficción justificadora sino el principio efec-tivo de la producción social de sociedad, tal como sematerializa en los procedimientos de la computadora.Las técnicas de intermediación mercantil y financie-ra han sido automatizadas. Internet permite simultá-neamente conocer las preferencias del consumidor y

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condicionarlas con la publicidad. En un nivel distinto,toda la información sobre los comportamientos de losagentes económicos circula en forma de títulos que losmercados financieros toman a su cargo. Cada actor dela valorización capitalista es el soporte de bucles deretroacción cuasi-permanentes, en tiempo real. Tantoen los mercados reales como en los mercados virtua-les, cada transacción da lugar, a partir de ahora, a unacirculación de información sobre los sujetos y los ob-jetos del intercambio que supera la mera fijación delprecio, vuelta algo secundario. Por un lado, uno harendido cuentas de la importancia de la informacióncomo factor de producción distinto del trabajo y delcapital, y decisivo para el “crecimiento” en la formade conocimientos, de innovaciones técnicas, de com-petencias distribuidas. Por el otro, el sector especiali-zado de la producción de informaciones no ha dejadode aumentar su talla. Y es debido al reforzamiento re-cíproco de estas dos tendencias por lo que el capitalis-mo presente debe ser calificado como economía de lainformación. La información ha devenido la riqueza aextraer y a acumular, transformando al capitalismo enauxiliar de la cibernética. La relación entre capitalismoy cibernética se ha invertido a lo largo del siglo: mien-tras que, tras la crisis de 1929, se ha construido un sis-

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tema de informaciones sobre la actividad económica afin de servir a la regulación —este fue el objetivo detodas las planificaciones—, la economía, tras la crisisde 1973, hace descansar el proceso de autorregulaciónsocial sobre la valorización de la información.

Nada expresa mejor la victoria contemporánea dela cibernética que el hecho de que el valor puede serextraído como información sobre la información. La ló-gica mercantil-cibernética, o “neoliberal”, se extiendea toda la actividad, incluida la aún-no mercantil, con elapoyo sin fallas de los Estados modernos. De maneramás general, la precarización de los objetos y los suje-tos del capitalismo tiene como corolario un crecimien-to de la circulación de informaciones a su respecto: es-to también es cierto tanto para el trabajador-parado co-mo para la vaca. La cibernética apunta por consiguientea inquietar y a controlar en el mismo movimiento. Estáfundada sobre el terror, que es un factor de evolución—de crecimiento económico, de progreso moral— puesprovee la oportunidad para una producción de infor-maciones. El estado de emergencia, que es lo propio delas crisis, es lo que permite a la autorregulación ser re-lanzada, autoconservarse como movimiento perpetuo.Tan bien que a la inversa del esquema de la economíaclásica, donde el equilibrio de la oferta y la demanda

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debería permitir el “crecimiento” y con ello el bienes-tar colectivo, es, de aquí en adelante, el “crecimiento”lo que es un camino ilimitado hacia el equilibrio. Asípues, es exacto criticar la modernidad occidental co-mo proceso de “movilización infinita”, cuyo destino se-ría “el movimiento hacia más movimiento”. Pero desdeun punto de vista cibernético la autoproducción quecaracteriza tanto al Estado y al Mercado como al au-tómata, al asalariado o al parado, es indiscernible delautocontrol que la atempera y ralentiza.

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IV

“Si las máquinas motrices han constitui-do la segunda edad de la máquina técni-ca, las máquinas de la cibernética y dela informática forman una tercera edadque recompone un régimen de avasalla-miento generalizado: ‘sistemas hombres-máquinas’, reversibles y recurrentes, sus-tituyen a las antiguas relaciones de suje-tamiento no-reversibles y no-recurrentesentre los dos elementos; la relación delhombre y la máquina se hace en térmi-nos de mutua comunicación interna, y yano de uso o acción. En la composición or-gánica del capital, el capital variable de-fine un régimen de sujetamiento del tra-bajador (plusvalía humana) que tiene co-mo marco principal la empresa o la fábri-ca; pero, cuando el capital constante crece

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proporcionalmente cada vezmás, en la au-tomación, aparece una nueva esclavitud,al mismo tiempo que el régimen de traba-jo cambia, que la plusvalía deviene maquí-nica y que el marco se extiende por comple-to a la sociedad. Asimismo se podría de-cir que un poco de subjetivación nos ale-jaba del avasallamiento máquinico, peroque mucha nos conduce de nuevo a él.”

Gilles Deleuze, Félix Guattari MilMesetas, 1980

“El solo momento de permanencia de unaclase en cuanto tal es asimismo el que po-see la consciencia para sí: la clase de losgestores del capital en cuanto máquina so-cial. La consciencia que la connota es, conla mayor coherencia, la del apocalipsis, dela autodestrucción.”

Giorgio Cesarano, Manual desupervivencia, 1975

Considerado esto, la cibernética no es simplemen-te uno de los aspectos de la vida contemporánea, su

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cara neotecnológica por ejemplo, sino el punto de par-tida y el punto de llegada del nuevo capitalismo. Ca-pitalismo cibernético — ¿qué significa esto? Esto quie-re decir que desde los años 70 nos enfrentamos a unaformación social emergente que toma el relevo del ca-pitalismo fordista y que resulta de la aplicación de lahipótesis cibernética a la economía política. El capita-lismo cibernético se desarrolla a fin de permitir al cuer-po social devastado por el Capital, reformarse y ofre-cerse para un ciclo más en el proceso de acumulación.Por un lado el capitalismo debe crecer, lo que implicauna destrucción. Por el otro debe reconstruir “comuni-dad humana”, lo que implica una circulación. “Hay —escribe Lyotard— dos usos de la riqueza, es decir, de lapotencia-poder: uno reproductivo y otro saqueador. Elprimero es circular, global, orgánico; el segundo es par-cial, mortífero, celoso. […] El capitalista es un conquis-tador y el conquistador es un monstruo, un centauro:su tren delantero se alimenta de reproducir el sistemareglado de las metamorfosis controladas bajo la ley dela mercancía-patrón, y su tren trasero de saquear lasenergías sobreexcitadas. Con una mano se apropia dealgo, por tanto conserva, es decir, reproduce en la equi-valencia, reinvierte; con la otra toma y destruye, robay huye, abriendo otro espacio, otro tiempo”. Las crisis

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del capitalismo, tal como las comprendía Marx, siem-pre provienen de una desarticulación entre el tiempode la conquista y el tiempo de la reproducción. La fun-ción de la cibernética es la de evitar estas crisis asegu-rando la coordinación entre “el tren trasero” y el “trendelantero” del Capital. Su desarrollo es una respuestaendógena aportada al problema planteado al capitalis-mo, que es el de desarrollarse sin desequilibrios fatales.

En la lógica del Capital, el desarrollo de la funciónde pilotaje, de “control”, corresponde a la subordina-ción de la esfera de la acumulación a la esfera de la cir-culación. Para la crítica de la economía política, la cir-culación no debería ser menos sospechosa, en efecto,que la producción. Ella no es, comoMarx lo sabía, sinoun caso particular de la producción tomada en senti-do general. La socialización de la economía —es decir,la interdependencia entre los capitalistas y los demásmiembros del cuerpo social, la “comunidad humana”—, la ampliación de la base humana del Capital, hace quela extracción de la plusvalía, que está en la base de laganancia, no esté ya centrada en la relación de explo-tación instituida por el asalariado. El centro de grave-dad de la valorización se desplaza al lado de la esfe-ra de la circulación. A falta de poder reforzar las con-diciones de explotación, lo que implicaría una crisis

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del consumo, la acumulación capitalista podrá no obs-tante proseguir a condición de que se acelere el cicloproducción-consumo, es decir, de que se acelere tantoel proceso de producción como la circulación mercan-til. Lo que ha quedado perdido en el nivel estático dela economía podrá ser compensado en el nivel dinámi-co. La lógica de flujos dominará a la lógica del produc-to acabado. En cuanto factor de riqueza, la velocidadprimará sobre la cantidad. La cara oculta del manteni-miento de la acumulación es la aceleración de la circula-ción. Los dispositivos de control tienen por consiguien-te como función el maximizar el volumen de los flujosmercantiles minimizando los acontecimientos, los obs-táculos, los accidentes que los ralentizarían. El capita-lismo cibernético tiende a abolir el propio tiempo, amaximizar la circulación fluida hasta su punto máxi-mo, la velocidad de la luz, como ya lo tienden a rea-lizar ciertas transacciones financieras. Las categoríasde “tiempo real” o de “justo a tiempo” demuestran bas-tante este odio a la duración. Por esta misma razón, eltiempo es nuestro aliado.

Esta propensión del capitalismo al control no es nue-va. No es posmoderna más que en el sentido en quela posmodernidad se confunde con la modernidad ensu cuarto menguante. Es por esta misma razón que se

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desarrolló la burocracia a finales del siglo XIX y las tec-nologías informáticas tras la Segunda Guerra Mundial.La cibernetización del capitalismo comenzó a finalesde los años 1870 con un control creciente de la produc-ción, la distribución y el consumo. Desde este momen-to la información sobre los flujos lleva consigo una im-portancia estratégica central como condición de la va-lorización. El historiador James Beniger cuenta que losprimeros problemas de control surgieron cuando lasprimeras colisiones de trenes tuvieron lugar, ponien-do en peligro tanto a estos como a las mercancías ylas vidas humanas. La señalización de las vías férreas,los aparatos de medida de los tiempos de recorrido yde transmisión de los datos tuvieron que ser inventa-dos a fin de evitar tales “catástrofes”. El telégrafo, losrelojes sincronizados, los organigramas dentro de lasgrandes empresas, los sistemas de pesaje, las hojas deruta, los procedimientos de evaluación de los resulta-dos, los mayoristas, la cadena de montaje, la toma cen-tralizada de decisión, la publicidad en los catálogos ylos medios de comunicación de masas fueron parte delos dispositivos inventados durante este período pararesponder, en todas las esferas del circuito económi-co, a una crisis generalizada del control asociada a laaceleración de la producción que provocaba la revo-

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lución industrial en los Estados Unidos. Los sistemasde información y control se desarrollan por tanto almismo tiempo que se extiende el proceso capitalistade transformación de la materia. Se forma y aumentade tamaño una clase de intermediarios, de middlemen,que Alfred Chandler denominó la “mano visible” delCapital. A partir del fin del siglo XX, se constata quela previsibilidad deviene una fuente de ganancia en lamedida que es una fuente de confianza. El fordismo yel taylorismo se inscriben dentro de este movimiento,así como el desarrollo del control sobre la masa de losconsumidores y sobre la opinión pública mediante elmarketing y la publicidad, encargados de arrancar porla fuerza y luego de poner a trabajar las “preferencias”que, según la hipótesis de los economistas marginalis-tas, son la verdadera fuente del valor. La inversión enlas tecnologías de planificación y de control, organi-zacionales o puramente técnicas, deviene más y másrentable. Luego de 1945, la cibernética provee al capi-talismo una nueva infraestructura de máquinas —lascomputadoras— y sobre todo una tecnología intelec-tual que permiten regular la circulación de los flujosdentro de la sociedad, hacer de esta unos flujos exclu-sivamente mercantiles.

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Que el sector económico de la información, de la co-municación y del control haya tomado una parte cre-ciente dentro de la economía desde la Revolución In-dustrial, que el “trabajo inmaterial” aumenta en rela-ción al trabajo material, esto no tiene, por tanto, nadade sorprendente ni de nuevo. Ese sector moviliza ac-tualmente, en los países industrializados, más de 2/3de la fuerza de trabajo. Pero esto no basta para defi-nir al capitalismo cibernético. Este, puesto que hacedepender de continuo su equilibrio y su crecimientode sus capacidades de control, ha cambiado de natu-raleza. La inseguridad, mucho antes que la escasez, esel núcleo [nœud] de la economía capitalista actual. Co-mo lo presienten Wittgenstein a partir de la crisis de1929 y Keynes tras de él —existe un vínculo muy fuerteentre el “estado de confianza” y la curva de eficienciamarginal del Capital, escribe este último en el capítuloXII de la Teoría general en febrero de 1934—, la eco-nomía descansa en definitiva sobre un “juego del len-guaje”. Los mercados, y con ellos las mercancías y loscomerciantes, la esfera de la circulación en general y,consecuentemente, la empresa, la esfera de la produc-ción en cuanto lugar de previsión de rendimientos porvenir, no existen sin convenciones, normas sociales,normas técnicas o normas de lo verdadero, un meta-

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nivel que hace existir los cuerpos, las cosas en cuan-to mercancías, incluso antes de que sean objeto de unprecio. Los sectores del control y la comunicación sedesarrollan porque la valorización mercantil necesitala organización de una circulación en bucle de infor-maciones, paralela a la circulación de las mercancías,la producción de una creencia colectiva que se objeti-va en el valor. Para advenir, todo intercambio requiere“inversiones de forma” —una información sobre y unapuesta en forma de aquello que es intercambiado—, unformateo que vuelve posible la puesta en equivalenciaantes de que tenga efectivamente lugar, un condicio-namiento que es también una condición del acuerdosobre el mercado. Esto es cierto para los bienes; y loes también para las personas. Perfeccionar la circula-ción de informaciones será equivalente a perfeccionarel mercado en cuanto instrumento universal de coordi-nación. Contrariamente a lo que suponía la hipótesisliberal, para sostener el capitalismo frágil, el contratono se basta a sí mismo dentro de las relaciones socia-les. se toma consciencia, después de 1929, de que to-do contrato debe ser provisto de controles. La entradade la cibernética en el funcionamiento del capitalismoapunta a minimizar las incertidumbres, las inconmen-surabilidades, los problemas de anticipaciones que po-

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drían inmiscuirse en toda transacción mercantil. Ellacontribuye a consolidar la base sobre la cual pueden te-ner lugar los mecanismos del capitalismo, contribuyea lubricar la máquina abstracta del Capital.

Con el capitalismo cibernético, el momento políticode la economía política domina por consiguiente sumomento económico. O como lo comprende Joan Ro-binson desde la teoría económica al comentar a Key-nes: “En cuanto se admite la incertidumbre de las an-ticipaciones que guían al comportamiento económico,el equilibrio deja de tener importancia y su lugar es to-mado por la Historia”. El momento político, entendidoaquí en el sentido amplio de aquello que sujeta [assu-jettit], de aquello que normaliza, de aquello que deter-mina lo que pasa a través de los cuerpos y puede regis-trarse como valor socialmente reconocido, de aquelloque extrae forma de las formas-de-vida, es esencial tan-to para el “crecimiento” como para la reproducción delsistema: por un lado la captación de energías, su orien-tación, su cristalización, deviene la fuente primaria devalorización; por el otro la plusvalía puede provenirde cualquier punto del tejido biopolítico a condiciónde que este se reconstituya una y otra vez. Que el con-junto de los gastos pueda tendencialmente metamor-fosearse en cualidades valorizables significa asimismo

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que el Capital compenetra todos los flujos vivientes:socialización de la economía y antropomorfosis del Ca-pital son dos procesos solidarios e indisociables. Paraque estos se lleven a cabo, es necesario y suficiente quetoda acción contingente sea tomada al interior de unmixto de dispositivos de vigilancia y de aprehensión [sai-sie, como se verá en el sentido de “captura de datos”].Los primeros están inspirados en la prisión, en cuan-to esta introduce un régimen de visibilidad panóptico,centralizado. Han sido durantemucho tiempo elmono-polio del Estado moderno. Los segundos están inspira-dos en la técnica informática, en cuanto esta aspira aun régimen de cuadriculado descentralizado y en tiem-po real. El horizonte común de ambos dispositivos es elde una transparencia total, el de una correspondenciaabsoluta entre el mapa y el territorio, de una voluntadde saber a un grado de acumulación tal que devienevoluntad de poder [pouvoir]. Una de las avanzadas dela cibernética ha consistido en clausurar los sistemasde vigilancia y seguimiento al asegurarse de que losvigilantes y los seguidores sean a su vez vigilados y/oseguidos, y todo ello al grado de una socialización delcontrol que es la marca de la pretendida “sociedad dela información”. El sector del control se autonomiza acausa de que se impone la necesidad de controlar el con-

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trol, siendo duplicados los flujos mercantiles por flujosde informaciones cuya circulación y seguridad debena su vez ser optimizadas. En la cumbre de este escalo-namiento de los controles, el control estatal, la policíay el derecho, la violencia legítima y el poder judicial,desempeñan un rol de controladores en última instan-cia. Esta sobrepuja de vigilancia que caracteriza a las“sociedades de control” es explicada demanera sencillapor Deleuze: “tienen fugas por doquier”. Esto es lo queel control confirma constantemente en su necesidad.“En las sociedades de disciplina no parábamos de reco-menzar (de la escuela al cuartel, etc…), mientras queen las sociedades de control jamás terminamos nada”.

Así pues, no hay nada sorprendente en ver al desa-rrollo del capitalismo cibernético acompañarse de undesarrollo de todas las formas de represión, de unhiper-seguritarismo. La disciplina tradicional, la gene-ralización del estado de emergencia, de la emergenza,son llevadas a aumentar en un sistema orientado com-pletamente hacia el miedo de la amenaza. La contradic-ción aparente entre un reforzamiento de las funcionesrepresivas del Estado y un discurso económico neoli-beral que preconiza lo “menos de Estado” —que per-mite, por ejemplo, que Loïc Wacquant se lance a unacrítica de la ideología liberal que oculta el ascenso del

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“Estado penal”— solo se puede comprender haciendoreferencia a la hipótesis cibernética. Lyotard lo expli-ca: “En todo sistema cibernético existe una unidad dereferencia que permite medir la desviación [écart] pro-ducida por la introducción de un acontecimiento en elsistema, para enseguida, gracias a esta medida, tradu-cir este acontecimiento en información para el siste-ma, si se trata, finalmente, de un conjunto reguladoen homeostasia, anular esa desviación y reconducir elsistema a la cantidad de energía o de información queprecedentemente era la suya. […] Detengámonos aquíun poco. Veamos cómo la adopción de este punto devista sobre la sociedad, o sea la fantasía despótica quetiene el amo de colocarse en el presunto lugar del ce-ro central y de identificarse de ese modo con la Nadamatricial […] solo puede coaccionarlo a extender suidea de la amenaza y por lo tanto de la defensa. Por-que ¿cuál es el acontecimiento que no comportaría ame-naza, desde este punto de vista? Ninguno; todos, por elcontrario, puesto que son perturbaciones de un ordencircular, que reproducen lo mismo, que exigen unamo-vilización de la energía con fines de apropiación y deeliminación. ¿Es esto ‘abstracto’? ¿Hace falta un ejem-plo? Es el proyecto mismo que perpetra, en Francia yen las altas esferas, la institución de una Defensa Ope-

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racional del Territorio, garantizada por un Centro deOperaciones del Ejército Terrestre, cuya especificidades la de evitar toda amenaza ‘interna’, aquello que sur-ge en los oscuros repliegues del cuerpo social, y de laque el ‘estado-mayor’ pretende ser nada menos que sucabeza clarividente: esta clarividencia se llama ficheronacional; […] la traducción del acontecimiento en in-formación para el sistema se denomina informe […];y, por último, la ejecución de las órdenes reguladorasy su inscripción en el ‘cuerpo social’, sobre todo cuan-do uno se imagina esto presa de alguna intensa emo-ción, por ejemplo en el miedo pánico que lo sacudiríaen cualquier sentido en caso de que se desencadenarala guerra nuclear (entiéndase además: vaya uno a sa-ber dónde se levantaría una ola, que se juzgara insana,de protesta, contestación, deserción civil) — esta eje-cución requiere la infiltración asidua y fina de los ca-nales emisores dentro de la ‘carne’ social, o sea, comolo dice de maravilla cierto oficial superior, la ‘policíade los movimientos espontáneos’”. La prisión está puesen la cumbre de una cascada de dispositivos de con-trol, siendo en última instancia el garante de que nin-gún acontecimiento perturbador, tal que consiga tra-bar la circulación de personas y bienes, habrá tenidolugar en el cuerpo social. Consistiendo la lógica de la

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cibernética en reemplazar las instituciones centraliza-das, las formas sedentarias de control, por dispositivosde trazado, por formas nómadas de control, la prisión,como dispositivo clásico de vigilancia, es evidentemen-te conducia a ser prolongada mediante dispositivos deaprehensión, como por ejemplo el brazalete electróni-co. El desarrollo de las community police en el mundoanglosajón, o en el caso francés de la “policía de pro-ximidad”, responde asimismo a una lógica cibernéticade conjuración del acontecimiento, de organización dela retroacción. De acuerdo con esta lógica, las pertur-baciones dentro de una zona serán tanto mejor ahoga-das cuanto se vean amortiguadas por las subzonas máspróximas del sistema.

Si la represión tiene el rol, en el capitalismo ciberné-tico, de conjuración del acontecimiento, la previsión essu corolario, en la medida en que apunta a eliminar laincertidumbre ligada a todo futuro. Esta es la apues-ta de las tecnologías estadísticas. Mientras que las delEstado benefactor se dirigían completamente hacia laanticipación de los riesgos, probabilizados o no, las delcapitalismo cibernético apuntan a multiplicar los do-minios de responsabilidad. El discurso del riesgo es elmotor del despliegue de la hipótesis cibernética: es pri-meramente difundido para ser a continuación interio-

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rizado. Porque los riesgos son tanto mejor aceptadoscuanto más suceda que los que están expuestos a ellostengan la impresión de que han escogido tomar talesriesgos, de que se sienten más responsables de ellos ymás aún cuando tienen el sentimiento de poder con-trolarlos y dominarlos por ellos mismos. Pero, comolo admite un experto, el “riesgo cero” no existe: “la no-ción de riesgo debilita mucho los vínculos causales, pe-ro haciendo esto no los hace desaparecer. Al contrario,los multiplica. […] Considerar un peligro en términosde riesgo supone forzosamente admitir que nunca po-dremos precavernos absolutamente de él: se lo podrágestionar o domesticar, pero nunca anularlo”. Es envirtud de su permanencia para el sistema que el riesgoes un instrumento ideal para la afirmación de nuevasformas de poder que favorecen la influencia crecientede los dispositivos sobre los colectivos y los individuos.Elimina todo tema de conflicto mediante la aglomera-ción obligatoria de los individuos en torno a la gestiónde amenazas que supuestamente conciernen a todo elmundo de la misma manera. El argumento que se que-rría hacernos admitir es el siguiente: cuanta más segu-ridad hay, más producción concomitante de inseguri-dad habrá. Y si piensas que la inseguridad crece a me-dida que la previsión es cada vez más infalible, es que

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tú mismo tienes miedo de los riesgos. Y si tienes miedode los riesgos, si no confías en el sistema para contro-lar integralmente tu vida, tu miedo corre peligro de sercontagioso y de presentar un riesgo muy real de des-confianza hacia el sistema. Dicho de otro modo, tenermiedo de los riesgos es ya representar, uno mismo, unriesgo para la sociedad. El imperativo de circulaciónmercantil sobre el cual reposa el capitalismo cibernéti-co se metamorfosea en fobia general, en fantasma deautodestrucción. La sociedad de control es una socie-dad paranoica, lo cual es confirmado sin mucho traba-jo por la proliferación en su seno de las teorías de laconspiración. Es a sí que cada individuo es subjetivadoen el capitalismo cibernético como dividuo de riesgos,como el enemigo cualquiera de la sociedad equilibrada.

No hace falta sorprenderse entonces de que el razo-namiento de esos colaboradores natos del Capital queson François Ewald oDenis Kessler en Francia sea el deafirmar que el Estado benefactor, característico del mo-do de regulación social fordista, al reducir los riesgossociales, haya acabado por desresponsabilizar a los in-dividuos. El desmantelamiento de los sistemas de pro-tección social, al cual asistimos desde el comienzo delos años 80, apunta por consiguiente a responsabilizara cada uno, haciendo llevar a todos los “riesgos” que

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por sí solos hacen sufrir a los capitalistas en el conjun-to del “cuerpo social”. En el fondo se trata de inculcar elpunto de vista de la reproducción de la sociedad a cadaindividuo, que ya no deberá esperar nada de ella, sinoque deberá sacrificarle todo. Ocurre que la regulaciónsocial de las catástrofes y de lo imprevisto ya no puedeser gestionada, como lo era en la Edad Media durantelas lepras, mediante la mera exclusión social, la lógi-ca del chivo expiatorio, la contención y el cercamien-to. Si todo el mundo tiene que devenir responsable delriesgo que hace correr a la sociedad, es que uno ya nopuede excluir nada sin privarse de una fuente poten-cial de beneficio. Así pues, el capitalismo cibernéticoconsigue que vayan de la mano socialización de la eco-nomía y ascenso del “principio-responsabilidad”. Pro-duce al ciudadano en cuanto“dividuo de riesgos” queautoneutraliza su potencial de destrucción del orden.De esta manera se trata de generalizar el auto-control,disposición que favorece la proliferación de dispositi-vos y que asegura un retransmisor [relais] eficaz. To-da crisis, en el capitalismo cibernético, prepara un re-forzamiento de los dispositivos. Tanto la contestaciónanti-OGM como la “crisis de las vacas locas” de estosúltimos años en Francia, han permitido, en definitiva,instituir una trazabilidad inédita de los dividuos y las

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cosas. La profesionalización acrecentada del control —que es, junto con los seguros, uno de los sectores eco-nómicos cuyo crecimiento resulta garantizado por lalógica cibernética— no es sino la otra cara del ascensodel ciudadano, como subjetividad política que ha au-torreprimido totalmente el riesgo que representa obje-tivamente. La vigilancia ciudadana contribuye de estemodo al mejoramiento de los dispositivos de pilotaje.

Mientras que el ascenso del control a finales del si-glo XIX pasaba por una disolución de los vínculos per-sonalizados —lo que condujo a que se haya podido ha-blar de “desaparición de las comunidades”—, en el ca-pitalismo cibernético pasa por un nuevo tejido [acciónde tejer] de vínculos sociales enteramente atravesadospor el imperativo de pilotaje de sí y de los otros, al ser-vicio de la unidad social: es ese devenir-dispositivo delhombre que figura al ciudadano del Imperio. La im-portancia actual de estos nuevos sistemas ciudadano-dispositivo, que profundizan las viejas instituciones es-tatales y propulsan la nebulosa asociativo-ciudadana,demuestra que la gran máquina social que ha de serel capitalismo cibernético no puede prescindir de loshombres, pese a que ciertos cibernéticos incrédulos ha-yan perdido el tiempo creyéndolo, como lo muestra es-

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ta toma de consciencia disgustada de mediados de losaños 80:

“La automatización sistemática sería efectivamen-te un medio radical para rebasar los límites físicos omentales que están en la fuente de los errores huma-nos más comunes: pérdidas momentáneas de vigilan-cia debidas a la fatiga, al estrés o a la rutina; incapaci-dad provisional para interpretar simultáneamente unamultitud de informaciones contradictorias y, por tanto,para dominar situaciones demasiado complejas; eufe-mización del riesgo bajo la presión de las circunstan-cias (emergencias, presiones jerárquicas…); errores derepresentación que conducen a sobreestimar la seguri-dad de sistemas habitualmente muy fiables (se cita elcaso de un piloto que rechazaba categóricamente creerque uno de sus reactores estaba ardiendo). No obstan-te, es preciso preguntarse si la puesta fuera de circui-to del hombre, considerado como el eslabón débil dela interfaz hombre/máquina, no corre peligro, en de-finitiva, de crear nuevas vulnerabilidades, aunque nofuera más que extendiendo los errores de representa-ción y las pérdidas de vigilancia que son, como hemosvisto, la contrapartida frecuente de un sentimiento deseguridad exagerado. En todo caso, el debate ameritaser abierto”.

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En efecto.

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V

“La ecosociedad es descentralizada, comu-nitaria, participativa. La responsabilidad yla iniciativa individual existen verdadera-mente. La ecosociedad reposa sobre el plu-ralismo de las ideas, los estilos y las con-ductas de vida. Por consiguiente: la igual-dad y la justicia social están en progreso.Pero también hay una conmoción de loshábitos, los modos de pensar y las costum-bres. Los hombres han inventado una vidadiferente en una sociedad en equilibrio. Sedan cuenta de que elmantenimiento de unestado de equilibrio era más delicado queel mantenimiento de un estado de creci-miento continuo. Gracias a una nueva vi-sión, a una nueva lógica de la complemen-tariedad, a nuevos valores, los hombres dela ecosociedad han inventado una doctri-

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na económica, una ciencia política, una so-ciología, una tecnología y una psicologíadel estado de equilibrio controlado.”

Joël de Rosnay, El macroscopio, 1975

“Capitalismo y socialismo representandos organizaciones de la economía deri-vadas del mismo sistema básico: el dela cuantificación del valor agregado. […]Considerado desde este punto de vista, elsistema llamado ‘socialismo’ no es másque el subsistema corrector aplicado al‘capitalismo’. Podemos de esta manera de-cir que el capitalismomás extravagante essocialista a partir de ciertos aspectos su-yos, y que todo el socialismo es una ‘mu-tación’ del capitalismo destinada a inten-tar estabilizar el sistema a través de unaredistribución — redistribución que se es-tima necesaria para asegurar la supervi-vencia de todos e incitarlos a un consumomás largo. Llamaremos en este borrador‘capitalismo social’ a una organización dela economía concebida para establecer un

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equilibrio aceptable entre capitalismo ysocialismo.”

Yona Friedman, Utopías realizables, 1974

Los acontecimientos de Mayo del 68 provocaron enel conjunto de las sociedades occidentales una reac-ción política de la cual uno apenas se acuerda de sumagnitud hoy en día. Muy pronto, la reestructuracióndel capitalismo se organizó, como se pone enmarcha unejército. Se vieron, junto con el Club de Roma, multina-cionales como Fiat, Volkswagen o Ford pagar a econo-mistas, sociólogos y ecologistas para que estos deter-minaran las producciones a las cuales debían renun-ciar las empresas a fin de que el sistema capitalistafuncionara mejor y se reforzara. En 1972, el informedel Massachusetts Institute of Technology financiadopor el susodicho Club de Roma, Los límites del creci-miento, provocó un gran revuelo pues recomendabadetener el proceso de acumulación capitalista, inclu-yendo también en los países llamados en vías de desa-rrollo. Desde lo más alto de la dominación se reivindi-caba el “crecimiento cero” a fin de preservar las relacio-nes sociales y los recursos del planeta, se introducíancomponentes cualitativos en el análisis del desarrollocontra las proyecciones cuantitativas centradas en el

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crecimiento, y se exigía en definitiva que este fueracompletamente redefinido; toda esta presión se acen-tuó aún más cuando estalló la crisis de 1973. El capita-lismo parecía estar haciendo su autocrítica. Pero si hehablado una vez más de guerra y de ejército, es por-que el informe del MIT, elaborado por el economistaDennis H. Meadows, se inspiraba en los trabajos deun tal Jay Forrester al cual el UR Air Force le había en-cargado preparar un sistema de alerta y defensa —elSAGE System— que coordinaría por primera vez rada-res y computadoras con el objetivo de detectar e im-pedir un posible ataque del territorio estadounidensecon misiles enemigos. Forrester había montado infra-estructuras de comunicación y control entre hombresy máquinas en las cuales estos se encontraban interco-nectados por primera vez en “tiempo real”. Luego fueelegido en la escuela de administración del MIT paraextender sus habilidades enmateria de análisis sistémi-co al mundo económico. Aplicó los mismos principiosde orden y defensa a las empresas, luego será el turnode las ciudades y, finalmente, del conjunto del planetaen su World Dynamics que inspiró a los relatores delMIT. De este modo la “segunda cibernética” fue deter-minante para fijar los principios de reestructuracióndel capitalismo. Con ella, la economía política devenía

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una ciencia de lo vivo. Analizaba el mundo en cuantosistema abierto de transformación y de circulación deflujos de energía y de flujos monetarios.

En Francia, un conjunto de pseudocientíficos —eliluminado De Rosnay y el babosoMorin, pero tambiénHenri Atlan, Henri Laborit, René Passet, y el arribis-ta Attali— se reunieron para elaborar, a raíz del MIT,Diez mandamientos para una nueva economía, un “eco-socialismo” decían ellos, siguiendo un enfoque sistémi-co, es decir, cibernético, obsesionado por el “estado deequilibrio” de todo y de todos. No es inútil a posterio-ri, cuando uno escucha a la “izquierda” de hoy en díay también a la “izquierda de la izquierda”, recordar al-gunos de los principios que De Rosnay presentaba en1975:

1. Conservar la variedad de los espa-cios al igual que de las culturas, labiodiversidad al igual que la multi-culturalidad.

2. Velar por que no se abra, por no de-jar escapar, la información conteni-da en los bucles de regulación.

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3. Restablecer los equilibrios del con-junto del sistema mediante descen-tralización.

4. Diferenciar para integrar mejor, yaque conforme a lo que presentía Teil-hard de Chardin, el iluminado-jefede todos los cibernéticos, “toda inte-gración real se funda en una diferen-ciación previa. […] Lo homogéneo,la mezcla, el sincretismo, son la en-tropía. Solo la unión en la diversidades creadora. Incrementa la compleji-dad, conduce a niveles más elevadosde organización”.

5. Para evolucionar: dejarse agredir.6. Preferir los objetivos, los proyectos, a

la programación detallada.7. Saber utilizar la información.8. Saber mantener tensiones en los ele-

mentos del sistema.

Ya no se trata, como uno podía fingir todavía creerloen 1972, de cuestionar el capitalismo y sus efectos de-vastadores, sino más bien de “reorientar la economía

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de manera en que sirvan mejor, a la vez, las necesida-des humanas, el mantenimiento y la evolución del sis-tema social, y la prosecución de una auténtica coopera-ción con la naturaleza. La economía de equilibrio quecaracteriza la ecosociedad es por tanto una economía‘regulada’, en el sentido cibernético del término”. Losprimeros ideólogos del capitalismo cibernético hablande abrir a una gestión comunitaria del capitalismo des-de abajo, a una responsabilización de cada cual graciasa la “inteligencia colectiva” que resultará de los pro-gresos de las telecomunicaciones y de la informática.Sin cuestionar ni la propiedad privada ni la propiedadestatal, se invita a una co-gestión, a un control de lasempresas por parte de las comunidades de asalariadosy usuarios. La euforia reformadora de la cibernética estal que, en los primeros años de los 70, se evocaba sinningún estremecimiento, como si desde el siglo XIX nose hubiera tratado más que de esto, la idea de un “ca-pitalismo social”, tal como lo defendió por ejemplo elarquitecto ecologista y grafómano Yona Friedman. Asíse cristalizó eso que se acabó por llamar “socialismode tercera vía”, y su alianza con la ecología, de la cualse conoce hoy su influencia política en Europa. Si fue-ra preciso retener un acontecimiento que, en aquellosaños, en Francia, expuso la progresión tortuosa hacia

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esta nueva alianza entre socialismo y liberalismo, nosin la esperanza de que emerja otra cosa, sería sin dis-cusión el caso LIP. Con él, todo el socialismo —hastaen sus corrientes más radicales como puede ser el “co-munismo consejista”—, que fracasó en hacer caer elagenciamiento liberal, y que, sin sufrir propiamentehablando descomposición alguna, acabó simplementeabsorbido por el capitalismo cibernético. La recienteadhesión del ecologista Cohn-Bendit, el amable líderde Mayo del 68, a la corriente liberal-libertaria no esmás que una consecuencia lógica del más profundo delos vuelcos de las ideas “socialistas” sobre sí mismas.

El actual movimiento “antiglobalización” y la con-testación ciudadana en general, no presentan ningunaruptura en el interior de esta formación de enunciadoselaborada hace 30 años. Ellos reclaman simplemente laaceleración de su aplicación. Aquí sale a la luz, tras lasestruendosas contracumbres, una misma visión fría dela sociedad como totalidad amenazada por estallidos,un mismo objetivo de regulación social. Se trata de res-taurar la cohesión social pulverizada por la dinámicadel capitalismo cibernético y de garantizar, en últimainstancia, la participación de todos en esta última. Porello no sorprende ver al economicismo más árido im-pregnar de manera tan tenaz y nauseabunda las filas

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de los ciudadanos. El ciudadano desprovisto de todose proyecta como experto amateur de la gestión social,y concibe la nulidad de su vida como sucesión ininte-rrumpida de “proyectos” a realizar: como lo señala conuna ingenuidad fingida el sociólogo Luc Boltanski, “to-do puede acceder a la dignidad del proyecto, incluyen-do las empresas hostiles al capitalismo”. Así como eldispositivo “autogestión” fue seminal en la reorgani-zación del capitalismo desde hace treinta años, la con-testación ciudadana no es otra cosa que el instrumentoactual de la modernización de la política. Este nuevo“proceso de civilización” descansa sobre la crítica de laautoridad desarrollada en los años 70, en el momentoen que se cristalizaba la segunda cibernética. La críticade la representación política en cuanto poder separado,ya recuperada por el nuevo management en la esferade la producción económica, es hoy en día reinverti-da en la esfera política. Vemos por todos lados que lahorizontalidad de las relaciones y la participación enproyectos son lo que debe reemplazar a la autoridad je-rárquica y burocrática polvorienta, y contra-poderes ydescentralizaciones que se supone van a deshacer losmonopolios y el secreto. Así se extienden y se estre-chan sin obstáculos las cadenas de interdependenciasocial, por aquí hechas de vigilancia, por allá de dele-

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gación. Integración de la sociedad civil por parte delEstado e integración del Estado por parte de la socie-dad civil se engranan cada vez mejor. Así se organizala división del trabajo de gestión de las poblaciones nece-sario para la dinámica del capitalismo cibernético. Laafirmación de una “ciudadanía mundial” deberá previ-siblemente darle el último toque.

A partir de los años 70 el socialismo ya no es másque un democratismo, en lo que sigue absolutamentenecesario para la progresión de la hipótesis cibernéti-ca. Es preciso comprender el ideal de democracia di-recta, de democracia participativa, como deseo de unaexpropiación general por parte del sistema cibernéti-co de toda la información contenida en sus partes. Lademanda de transparencia, de trazabilidad, es una de-manda de circulación perfecta de la información, unprogresismo en la lógica de flujos que rige al capitalismocibernético. Es entre 1965 y 1970 cuando un joven fi-lósofo alemán, supuesto heredero de la “teoría crítica”,fundaba el paradigma democrático de la contestaciónactual al entrar con estrépito en varias controversiascon sus mayores. Al sociocibernético Niklas Luhmann,teórico hiperfuncionalista de sistemas, Habermas opo-nía la imprevisibilidad del diálogo, de las argumenta-ciones, irreductibles a simples intercambios de infor-

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mación. Pero sobre todo es contra Marcuse que fueelaborado este proyecto de una “ética de la discusión”generalizada que debía radicalizar, criticándolo, el pro-yecto democrático de la Ilustración. AMarcuse que ex-plicó, comentando las observaciones de Max Weber,que “racionalización” quiere decir que la razón técni-ca, al comienzo de la industrialización y el capitalismo,es indisolublemente una razón política, Habermas re-plica que un conjunto de relaciones intersubjetivas in-mediatas escapan a las relaciones sujeto-objeto media-tizadas por la técnica, y que en definitiva las enmarcany orientan. Dicho de otro modo, frente al desarrollode la hipótesis cibernética, la política debería apuntara autonomizar y extender esa esfera de los discursos,a multiplicar las palestras democráticas, a construir ybuscar un consenso que, en suma por naturaleza, resul-taría emancipador. Además de que él reduce el “mundovivido”, la “vida cotidiana”, el conjunto de cuanto hu-ye de la máquina de control, a interacciones sociales, adiscursos, Habermas ignora, más profundamente aún,la heterogeneidad fundamental de las formas-de-vidaconsigo mismas. Al igual que el contrato, el consensose asocia al objetivo de unificación y pacificación me-diante gestión de las diferencias. En el marco ciberné-tico, toda fe en el “actuar comunicacional”, toda comu-

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nicación que no asume la posibilidad de su imposibili-dad, acaba por servir al control. Es por esto que la cien-cia y la técnica no son simplemente, como lo piensael idealista Habermas, ideologías que vendrían a recu-brir el tejido concreto de las relaciones intersubjetivas.Son “ideologías materializadas”, dispositivos en casca-da, una gubernamentalidad concreta que atraviesa es-tas relaciones. Nosotros no queremos más transparen-cia o más democracia. Ya hay demasiada. Queremospor el contrario más opacidad y más intensidad.

Pero yo no habría terminado aquí con el socialismotal como lo ha dejado sin vigencia la hipótesis ciber-nética mientras no haya evocado otras voces; quierohablar de la crítica centrada en las relaciones hombres-máquinas que, desde los años 70, acomete contra el su-puesto meollo del problema cibernético al plantear lacuestión de la técnica más allá de la tecnofobia —la deun Theodore Kaczynski o la del mono letrado de Ore-gón, John Zerzan— y de la tecnofilia, y que pretendefundar una nueva ecología radical que no sea tonta-mente romántica. A partir de la crisis económica de losaños 70, Iván Illich se encuentra entre los primeros enexpresar la esperanza de una refundación de las prácti-cas sociales, no ya solamente a través de una nueva re-lación entre sujetos, como en Habermas, sino también

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entre sujetos y objetos, a través de una “reapropiaciónde los instrumentos” y de las instituciones, que debe-rían ser ganadas mediante una “convivialidad” gene-ral; convivialidad que estaría en condiciones de soca-var la ley del valor. El filósofo de las técnicas Simon-don hace incluso de esta reapropiación la palanca dela superación de Marx y del marxismo: “El trabajo po-see la inteligencia de los elementos, el capital posee lainteligencia de los conjuntos; pero no será reuninen-do la inteligencia de los elementos y la inteligencia delos conjuntos como se pueda conseguir la inteligenciadel ser intermediario y no mixto que es el individuotécnico. […] El diálogo entre el capital y el trabajo esfalso porque está en el pasado. La colectivización delos medios de producción no puede operar una reduc-ción de la alienación mediante sí misma; solo puedeoperarla si es la condición previa para la adquisiciónpor parte del individuo humano de la inteligencia delobjeto técnico individuado. Esta relación del individuohumano con el individuo técnico es la más delicadade formar”. La solución al problema de la economíapolítica, de la alienación capitalista al igual que de lacibernética, residiría en la invención de una nueva re-lación con las máquinas, de una “cultura técnica” quehasta hoy habría hecho falta a la modernidad occiden-

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tal. Tal doctrina es lo que justifica desde hace treintaaños el desarrollo masivo de la enseñanza “ciudadana”de las ciencias y las técnicas. Debido a que lo vivien-te, contrariamente a cuanto supone la hipótesis ciber-nética, es esencialmente diferente de las máquinas, elhombre tendría una responsabilidad de representaciónde los objetos técnicos: “El hombre como testigo de lasmáquinas —escribe Simondon— es responsable de surelación; la máquina individual representa al hombre,pero el hombre representa el conjunto de las máqui-nas, ya que no existe una máquina de todas las máqui-nas, mientras que puede existir un pensamiento queapunte hacia todas las máquinas”. En su forma utópicaactual, como en Guattari al final de su vida u hoy endía en un Bruno Latour, esta escuela pretenderá “ha-cer hablar” a los objetos, representar sus normas en lapalestra pública a través de un “parlamento de las co-sas”. Llegado el momento, los tecnócratas tendrían queabrir espacio a “mecanólogos” y otros “mediólogos” delos que no se ve en qué diferirían de los tecnócratas ac-tuales, si no es en que están más acostumbrados a lavida técnica, en que son ciudadanos idealmente aco-plados a sus dispositivos. Lo que nuestros utopistasfingen ignorar es que la integración de la razón téc-nica por parte de todos no mermaría en absoluto las

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relaciones de fuerza existentes. El reconocimiento dela hibridez hombres-máquinas en los agenciamientossociales no haría ciertamente más que extender la lu-cha por el reconocimiento y la tiranía de la transparen-cia en el mundo inanimado. En esta ecología políticarenovada, socialismo y cibernética alcanzan su puntode convergencia óptimo: el proyecto de una Repúblicaverde, de una democracia técnica —“una renovación dela democracia podría tener como objetivo una gestiónpluralista del conjunto de sus componentes maquíni-cos”, escribe Guattari en su último texto publicado—,la visión mortal de una paz civil definitiva entre hu-manos y no-humanos.

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VI

“Así como la modernización lo hizo en laera previa, la posmodernización o infor-matización actual marca un nuevo modode devenir humano. En lo que a la produc-ción del alma concierne, como diría Musil,uno debería reemplazar las técnicas tradi-cionales de las máquinas industriales porla inteligencia cibernética de las tecnolo-gías de la información y la comunicación.Debemos inventar lo que Pierre Lévy lla-ma una antropología del ciberespacio.”

Michael Hardt, Toni Negri, Imperio, 2000

“La comunicación es el tercero y últimomedio fundamental de control imperial.[…] Los sistemas contemporáneos de co-municación no están subordinados a la so-beranía; por el contrario, la soberanía pa-

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rece estar subordinada a la comunicación.[…] La comunicación es la forma de la pro-ducción capitalista con la que el capital halogrado someter total y globalmente a lasociedad bajo su régimen, suprimiendo to-do camino alternativo.”

Michael Hardt, Toni Negri, Imperio, 2000

La utopía cibernética no solamente ha vampirizadoel socialismo y su potencia de oposición haciendo deél un “democratismo de proximidad”. En esos años 70llenos de confusión también contaminó el marxismomás avanzado, haciendo que su perspectiva sea inso-portable e inofensiva. “Y en todas partes —como escri-be Lyotard en 1979—, con diferentes nombres, la Crí-tica de la economía política y la crítica de la sociedadalienada que era su correlato son utilizadas a modo deelementos dentro de la programación del sistema”. Fren-te a la hipótesis cibernética unificante, el axioma abs-tracto de un antagonismo potencialmente revoluciona-rio —lucha de clases, “comunidad humana” (Gemein-wesen) o “social-viviente” contra Capital, general inte-llect contra proceso de explotación, “multitud” contra“Imperio”, “creatividad” o “virtuosismo” contra traba-jo, “riqueza social” contra valor mercantil, etc.— sirve,

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en definitiva, al proyecto político de una mayor inte-gración social. La crítica de la economía política y laecología no critican el género económico propio delcapitalismo, ni la visión totalizante y sistémica propiade la cibernética, e incluso hacen de estos paradójica-mente los motores de sus filosofías emancipadoras dela historia. Su teleología ya no es la del proletariadoo de la naturaleza, sino la del Capital. Su perspectivaes profundamente en la actualidad la de una economíasocial, de una “economía solidaria”, de una “transfor-mación del modo de producción”, no ya por colecti-vización o estatización de los medios de producción,sino por colectivización de las decisiones de producción.Como lo muestra por ejemplo un Yann Moulier Bou-tang, finalmente de lo que se trata es de que sea reco-nocido “el carácter social colectivo de la creación deriqueza”, de que el oficio de vivir como ciudadano seavalorizado. Este supuesto comunismo queda reducidoa un democratismo económico, al proyecto de recons-trucción de un Estado “posfordista”, desde abajo. Lacooperación social se plantea aquí como siempre-yadada, sin inconmensurabilidades éticas, sin interferen-cias en la circulación de los afectos, sin problemas decomunidad.

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El itinerario de Toni Negri al interior de la Auto-nomía, y luego el de la nebulosa de sus discípulos enFrancia y en el mundo anglosajón, muestra en qué me-dida el marxismo autorizaba tal deslizamiento hacia lavoluntad de voluntad, la “movilización infinita”, con-firmando su derrota ineluctable, llegado el momento,ante la hipótesis cibernética. Esta última no ha tenidoningún problema para conectarse a la metafísica de laproducción que recubre a todo el marxismo y que Ne-gri lleva al colmo considerando todo afecto, toda emo-ción, toda comunicación en última instancia como untrabajo. Desde este punto de vista, autopoiesis, auto-producción, autoorganización y autonomía son cate-gorías que desempeñan un rol homólogo en las distin-tas formaciones discursivas en que ellas han emergi-do. Las reivindicaciones inspiradas por esta crítica dela economía política, tanto la de renta básica como lade “papeles para todos”, solo acometen contra los fun-damentos de la mera esfera productiva. Si algunos delos que piden hoy una renta básica han podido rom-per con la perspectiva de una puesta en trabajo de to-dos —es decir, en la creencia en el trabajo como valorfundamental— que predominaba antes también en losmovimientos de parados, es paradójicamente a condi-ción de haber conservado una definición heredada, res-

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trictiva, del valor como “valor-trabajo”. Es de este mo-do como pueden ignorar que finalmente contribuyena mejorar la circulación de los bienes y las personas.

Ahora bien, es precisamente porque la valorizaciónno se puede asignar ya en último término a lo que tie-ne lugar en la mera esfera productiva por lo que se de-bería en adelante desplazar el gesto político —piensopor ejemplo en la huelga, sin hablar de huelga generalnecesariamente— hacia las esferas de la circulación delos productos y de la información. ¿Quién no ve que lademanda de “papeles para todos”, si es satisfecha, nocontribuiría más que a unamayor movilidad de la fuer-za de trabajo a nivel mundial, cosa que han comprendi-do bien los pensadores liberales estadounidenses? Encuanto a la garantía salarial, si se obtuviera, ¿no intro-duciría simplemente una renta suplementaria en el cir-cuito del valor? Representaría el equivalente formal deuna inversión del sistema dentro del “capital humano”,de un crédito; anticiparía una producción por venir. Enel marco de la reestructuración presente del capitalis-mo, su reivindicación podría compararse con una pro-posición neokeynesiana de reactivación de la “deman-da efectiva” que pueda servir como red de seguridadpara el desarrollo anhelado de la “Nueva Economía”.De ahí también la adhesión de varios economistas a la

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idea de una “renta universal” o “renta de ciudadanía”.Lo que justificaría esto, según el parecer de Negri y susfieles, es una deuda social contraída por el capitalismohacia la “multitud”. Y si dije más arriba que el marxis-mo de Negri había funcionado, como todos los demásmarxismos, a partir de un axioma abstracto sobre elantagonismo social, es que él necesita concretamentela ficción de la unidad del cuerpo social. En sus díasmás ofensivos, como los que se vivieron en Franciadurante el movimiento de los parados del invierno de1997-1998, sus perspectivas apuntan a fundar un nue-vo contrato social, ya fuera llamado comunista. En elseno de la política clásica, el negrismo desempeña elrol de vanguardia de los movimientos ecologistas.

Para encontrar la coyuntura intelectual que expli-ca en esta ocasión esta fe ciega en lo social, concebi-do como objeto y sujeto posible de un contrato, comoconjunto de elementos equivalentes, como clase homo-génea, cuerpo orgánico, hace falta volver a finales delos años 50, cuando la descomposición progresiva dela clase obrera en las sociedades occidentales atormen-ta a los teóricos marxistas, ya que trastoca el axiomade la lucha de clases. En ese entonces algunos creenencontrar en los Grundrisse de Marx una exhibición,una prefiguración de lo que estaba deviniendo el ca-

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pitalismo y su proletariado. En el fragmento sobre lasmáquinas, Marx considera, en plena fase de industriali-zación, que la fuerza de trabajo individual puede dejarde ser la fuente principal de la plusvalía ya que el “sa-ber social general, el conocimiento”, devendrían la po-tencia productiva inmediata. Ese capitalismo, que hoyse dice cognitivo, ya no sería contestado por el prole-tariado que nació en las grandes manufacturas. Marxsupone que lo sería por el “individuo social”. Y preci-sa así la razón de ese proceso ineluctable de revuel-co: “El capital pone en marcha todas las fuerzas de laciencia y la naturaleza, estimula la cooperación y elcomercio sociales para liberar (relativamente) la crea-ción de la riqueza del tiempo de trabajo. […] Serán aquílas condiciones materiales las que harán estallar losfundamentos del capital”. La contradicción del sistema,su antagonismo catastrófico, provendría del hecho deque el Capital mide todo valor como tiempo de trabajo,siendo a la vez llevado a disminuir este último a cau-sa de las ganancias en productividad que permite laautomación. En suma, el capitalismo está condenadoporque demanda a la vez menos trabajo y más traba-jo. Las respuestas a la crisis económica de los años 70,el ciclo de luchas que dura más de diez años en Italia,dan un latigazo inesperado a esta teleología. La uto-

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pía de un mundo donde las máquinas trabajarán pornosotros parece algo a nuestro alcance. La creatividad,el individuo social, el general intellect —juventud estu-diante, marginales cultivados, trabajadores inmateria-les, etc.— libres de la relación de explotación, serían elnuevo sujeto del comunismo que viene. Para algunos,sea Negri o Castoriadis, pero también los situacionis-tas, esto significa que el nuevo sujeto revolucionariose reapropiará su “creatividad”, o su “imaginario”, con-fiscados por la relación de trabajo, y hará del tiempode no-trabajo una nueva fuente de emancipación parasí mismo y para la colectividad. En cuantomovimientopolítico, la Autonomía se fundamentará en estos aná-lisis.

En 1973, Lyotard, que ha frecuentado bastante tiem-po a Castoriadis en el seno de Socialisme ou Barbarie,nota la indiferenciación entre este nuevo discursomar-xista o posmarxista del general intellect y el discursode la nueva economía política: “El cuerpo de las má-quinas que ustedes llaman sujeto social y fuerza pro-ductiva universal del hombre, no es otra cosa que elcuerpo del Capital moderno. El saber que en él se po-ne en juego no es de ningún modo cuestión de todoslos individuos, está separado, es un momento en la me-tamorfosis del capital, que le obedece tanto como lo

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gobierna”. El problema ético que plantea la esperanzaque descansa en la inteligencia colectiva, que hoy endía encontramos en las utopías de usos colectivos au-tónomos de las redes de comunicación, es el siguiente:“no se puede decidir que el papel principal del sabersea el de ser un elemento indispensable en el funcio-namiento de la sociedad, y actuar en consecuencia aeste respecto, más que si se ha decidido que esta es unagran máquina. Inversamente, no se puede contar consu función crítica y pretender orientar su desarrollo ysu difusión en este sentido más que si se ha decididoque ella no es un todo integrado, y que permanece aco-sada por un principio de contestación”. Al conjugar losdos términos, no obstante irreconciliables, de esta al-ternativa, el conjunto de las posiciones heterogéneascuya matriz hemos encontrado en el discurso de To-ni Negri y sus adeptos, y que representan el punto deacabamiento de la tradición marxista y su metafísica,están condenadas a la errancia política, a la ausenciade destino distinto al que les prepara la dominación. Loesencial aquí, y que es algo que seduce a tantos apren-dices intelectuales, es que estos saberes nunca sean po-deres, que el conocimiento nunca sea conocimiento desí, que la inteligencia permanezca siempre separada dela experiencia. La intención política del negrismo es la

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de formalizar lo informal, hacer explícito lo implícito,patente lo tácito, en pocas palabras, valorizar lo quese encuentra fuera-de-valor. Y en efecto, Yann MoulierBoutang, perro fiel de Negri, acaba por escupir la so-pa en 2000, en medio de un estertor irreal de cocainó-mano debilitado: “El capitalismo en su nueva fase, o ensu última frontera, necesita el comunismo de las multi-tudes”. El comunismo neutro de Negri, la movilizaciónque él dirige, no solamente es compatible con el capi-talismo cibernético, es en lo sucesivo su condición deefectuación.

Una vez digeridas las proposiciones del Informe delMIT, los economistas del crecimiento subrayaron enefecto el papel primordial que en la producción deplusvalía tiene la creatividad, la innovación tecnoló-gica, al lado de los factores Capital y Trabajo. Asítambién, otros expertos, igualmente informados, afir-maron entonces doctamente que la propensión a in-novar dependía del grado de educación, de forma-ción, de salud, de las poblaciones —siguiendo al eco-nomicista más radical, Gary Becker, se llamará a es-to el “capital humano”—, de la complementariedad en-tre los agentes económicos —complementariedad quepuede favorecerse por la implementación de una cir-culación regular de informaciones, mediante las redes

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de comunicación—, así como de la complementariedadentre la actividad y el entorno, lo viviente humano ylo viviente no-humano. Lo que conseguiría explicar lacrisis de los años 70 sería que existe una base social,cognitiva y natural, para el mantenimiento del capita-lismo y su desarrollo, que se habría descuidado has-ta entonces. Más profundamente, esto significa que eltiempo de no-trabajo, el conjunto de los momentosque escapan de los circuitos de la valorización mer-cantil —es decir, la vida cotidiana— son también unfactor de crecimiento, detentan un valor en potencia enla medida en que permiten sustentar la base humanadel capital. se ven desde entonces a ejércitos de exper-tos recomendar a las empresas la aplicación de solu-ciones cibernéticas a la organización de la producción:desarrollo de las telecomunicaciones, organización enredes, “management participativo” o por proyecto, pa-neles de consumidores y controles de calidad contri-buyen a aumentar las tasas de beneficio. Para los quequerrían salir de la crisis de los años 70 sin poner en en-tredicho el capitalismo, “relanzar el crecimiento”, y noya pararlo, implicaba por consiguiente una profundareorganización en el sentido de una democratizaciónde las elecciones económicas y de un sostén institucio-nal en el tiempo de la vida, como por ejemplo en la

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demanda de “gratuidad”. Solo a este respecto es comohoy en día se puede afirmar que el “nuevo espíritu delcapitalismo” viene en herencia de la crítica social delos años 60-70: en la exacta medida en que la hipótesiscibernética inspira el modo de regulación social queemerge en tal momento.

Por lo tanto, no resulta de ninguna manera sorpren-dente que la comunicación, esa puesta en común desaberes impotentes que realiza la cibernética, autori-ce hoy a los ideólogos más avanzados el poder hablarde “comunismo cibernético”, como lo hacen Dan Sper-ber y Pierre Lévy (el cibernético-jefe del mundo fran-cófono, el colaborador de la revistaMultitudes, el autordel aforismo: “la evolución cósmica y cultural culminahoy en el mundo virtual del ciberespacio”). “Socialistasy comunistas —escribenHardt y Negri— han demanda-do por mucho tiempo que el proletariado tenga accesolibre y control de las máquinas y materiales que utilizapara producir. En el contexto de la producción inma-terial y biopolítica, sin embargo, esta demanda tradi-cional toma un nuevo aspecto. No solamente la multi-tud utiliza máquinas para producir, sino que tambiéndeviene más y más maquínica, mientras que los me-dios de producción están más y más integrados en lasmentes y cuerpos de la multitud. En este contexto, la

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reapropiación significa tener libre acceso y control so-bre el conocimiento, la información, la comunicacióny los afectos, puesto que estos son algunos de los me-dios primarios de la producción biopolítica”. En ese co-munismo, se maravillan ellos, uno no compartirá lasriquezas sino las informaciones, y todo el mundo seráa la vez productor y consumidor. ¡Cada cual devendrásu “automedia”! ¡El comunismo será un comunismo derobots!

Que ella rompa solamente con los postulados indi-vidualistas de la economía o que considere la econo-mía mercantil como una cara parcial de una econo-mía más general —lo que implican todas las discusio-nes sobre la noción de valor, como aquellas del gru-po alemán Krisis, y todas las apologías del don fren-te al intercambio inspiradas en Mauss, incluyendo laenergética anticibernética de un Bataille, así como to-das las consideraciones sobre lo simbólico, ya sea enBourdieu o Baudrillard— la crítica de la economía po-lítica permanece in fine tributaria del economicismo.En una perspectiva de salvación por medio de la acti-vidad, la ausencia de un movimiento de trabajadoresque corresponda al proletariado revolucionario imagi-nado por Marx será conjurada por el trabajo militan-te de su organización. “El partido —escribe Lyotard—

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debe mostrar la prueba de que el proletariado es real,y solo lo puede hacer ya si muestra la prueba de unideal de la razón. Solo puede mostrarse a él mismo co-mo prueba, y hacer una política realista. El referentede su discurso permanece directamente impresentable,no ostensible. El diferendo reprimido vuelve al interiordel movimiento obrero, en particular bajo la forma deconflictos recurrentes sobre la cuestión de la organiza-ción”. La búsqueda de una clase de productores en lu-cha hace de los marxistas los más consecuentes de losproductores de una clase integrada. Ahora bien, lo queno es indiferente, existencial y estratégicamente, es eloponerse políticamente antes que producir antagonis-mos sociales, el ser para el sistema un contradictor o elser su regulador, el crear en vez de querer que la crea-tividad se libere, el desear antes que desear el deseo,en pocas palabras, el combatir la cibernética en vez deser un cibernético crítico.

Estando habitado por la pasión triste del origen, unopodría buscar en el socialismo histórico las premisasde esta alianza que devino manifiesta desde hace trein-ta años, ya sea en la filosofía de las redes de Saint-Simon, en la teoría del equilibrio de Fourier o en elmutualismo de Proudhon, etc. Pero lo que los socia-listas tienen en común desde hace dos siglos, y que

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comparten con aquellos que en sus filas se declarancomunistas, es el luchar solamente contra uno solode los efectos del capitalismo: bajo todas sus formas,el socialismo lucha contra la separación al recrear ellazo social entre sujetos, entre sujetos y objetos, sinluchar contra la totalización que hace que uno puedaasimilar lo social a un cuerpo y el individuo a una to-talidad cerrada, un cuerpo-sujeto. Pero existe tambiénotro terreno común, místico, sobre el fondo del cual latransferencia de las categorías de pensamiento del so-cialismo y de la cibernética se han podido aliar: el deun humanismo inconfesable, de una fe incontrolada enel genio de la humanidad. Así como resulta ridículo elver un “alma colectiva” detrás de la construcción deuna colmena a partir de las actitudes erráticas de lasabejas, como lo hacía a principios de siglo el escritorMaeterlinck en una perspectiva católica, el manteni-miento del capitalismo no es para nada tributario dela existencia de una consciencia colectiva de la “mul-titud” alojada en el corazón de la producción. Con laexcusa del axioma de la lucha de clases, la utopía socia-lista histórica, la utopía de la comunidad, habrá sido endefinitiva una utopía del Uno promulgada por la Cabe-za sobre un cuerpo que no puede hacer nada. En la ac-tualidad, todo socialismo —ya sea que reivindique más

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o menos explícitamente algunas categorías de demo-cracia, producción o contrato social— defiende al par-tido de la cibernética. La política no-ciudadana debeasumirse como anti-social tanto como anti-estatal, de-be rechazar el contribuir a la resolución de la “cuestiónsocial”, recusar la formulación del mundo bajo formade problemas, rechazar la perspectiva democrática queestructura la aceptación mediante cada uno de los re-querimientos de la sociedad. En cuanto a la cibernética,en la actualidad ya es meramente el último socialismoposible.

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VII

“La teoría es el goce por la inmovilización.[…] Lo que a ustedes les empalma, teóri-cos, y les arroja a nuestra pandilla, es lafrialdad de lo claro y lo distinto; de hecho,solo de lo distinto, que es lo oponible, pueslo claro es solo una redundancia sospecho-sa de lo distinto, traducido en filosofía delsujeto. Detener la barra ustedes dicen: sa-lir del pathos, — ése es el pathos de uste-des.”

Jean-François Lyotard, Economíalibidinal, 1973

Cuando se es escritor, poeta o filósofo, es costumbreapostar por la potencia del Verbo para coartar, desba-ratar o acribillar los flujos informacionales del Imperio,las máquinas binarias de la enunciación. Ya han uste-des escuchado a esos cantores de la poesía que serían

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algo así como la última defensa cara a la barbarie dela comunicación. Incluso cuando identifica su posicióncon la de las literaturas menores, de los excéntricos, delos “locos literatos”, cuando acorrala los idiolectos queen toda lengua trabajan paramostrar aquello que se es-capa del código, para hacer implosionar la idea mismade comprensión, para exponer el malentendido funda-mental que echa por tierra la tiranía de la información,el autor que, además, se sabe actuado, hablado, atrave-sado por intensidades, no deja por ello de estar menosanimado ante su página en blanco por una concepciónprofética del enunciado. Para el “receptor” que yo soy,los efectos de sideración que ciertas escrituras se hanpuesto a buscar deliberadamente a partir de los años60 no son a este respecto menos paralizantes de lo queera la vieja teoría crítica categórica y sentenciosa. Verdesde mi silla a Guyotat o Guattari gozando cada línea,retorciéndose, eructando, peyéndose y vomitando sudevenir-delirio, no es algo que me haga correrme, em-palmarme o refunfuñar más que bastante raramente,es decir, solamente cuando un deseo me lleva hastalas riberas del voyeurismo. Performances, es seguro,¿pero performances de qué? Performances de una al-quimia de internado donde la piedra filosofal está aco-rralada a golpe de tinta y de cogidas mezcladas. La in-

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tensidad proclamada no es suficiente para engendrarel paso de intensidad. En cuanto a la teoría y la crítica,estas permanecen enclaustradas en el interior de unapolicía del enunciado claro y distinto, tan transparen-te como debiera serlo el paso de la “falsa consciencia”a la conciencia ilustrada.

Lejos de ceder a cualquier mitología del Verbo o auna esencialización del sentido, Burroughs propone enLa revolución electrónica algunas formas de lucha con-tra la circulación controlada de los enunciados, algu-nas estrategias ofensivas de enunciación que resaltenesas operaciones de “manipulación mental” que le ins-piran sus experiencias de “cut-up”, una combinatoriade enunciados fundada en el azar. Al proponer hacerde la “interferencia” un arma revolucionaria, consigueinnegablemente sofisticar las búsquedas precedentesde un lenguaje ofensivo. Pero al igual que la prácti-ca situacionista del “desvío” [détournement], que na-da en su modus operandi permite distinguir de aquellade la “recuperación” —lo cual explica su espectacularfortuna—, la “interferencia” es meramente una opera-ción reactiva. Lomismo ocurre en esas formas de luchacontemporáneas en Internet que se inspiran en estasinstrucciones de Burroughs: piratería, propagación devirus, spamming, no pueden servir in fine más que pa-

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ra desestabilizar temporalmente el funcionamiento dela red de comunicación. Pero en lo que nos ocupa aquíy ahora, Burroughs está obligado a admitirlo en térmi-nos desde luego heredados de las teorías de la comu-nicación, que hipostasían la relación emisor-receptor:“Sería más útil descubrir cómo podrían ser alteradoslos modelos de exploración a fin de permitir al sujetoliberar sus propios modelos espontáneos”. El meollode toda enunciación no es la recepción sino más bienel contagio. Llamo insinuación —el illapsus de la filoso-fía medieval— a la estrategia que consistirá en seguirla sinuosidad del pensamiento, las palabras errantesque se apoderan de mí constituyendo al mismo tiem-po el terreno vago donde vendrá a establecerse su re-cepción. Jugando con la relación entre el signo y susreferentes, usando clichés a contra-empleo, como en lacaricatura, dejando que el lector se aproxime, la insi-nuación hace posible un encuentro, una presencia ín-tima, entre el sujeto de la enunciación y aquellos quese conectan al enunciado. “Bajo las consignas hay con-traseñas —escriben Deleuze y Guattari—. Palabras queestarían como de paso, componentes de paso, mientrasque las consignas marcan paradas, composiciones es-tratificadas, organizadas”. La insinuación es la brumade la teoría y conviene a un discurso cuyo objetivo es

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el permitir las luchas contra el culto a la transparen-cia que, desde el origen, está asociado a la hipótesiscibernética.

Que la visión cibernética del mundo sea una máqui-na abstracta, una fábula mística, una fría elocuenciaa la que continuamente se le escapan múltiples cuer-pos, gestos, palabras, no basta para llegar a la conclu-sión de su fracaso ineluctable. Si a este respecto hayalgo que le haga falta a la cibernética, es precisamenteaquello mismo que la sostiene: el placer de la raciona-lización ultrajante, el ardor que provoca el “tautismo”,la pasión de la reducción, el goce del aplanamiento bi-nario. Acometer contra la hipótesis cibernética, hay querepetirlo, no equivale a criticarla y a oponerle una visiónconcurrente del mundo social, sino experimentar al ladode ella, efectuar otros protocolos, crearlos desde cero y go-zar de ellos. A partir de los años 50, la hipótesis ciber-nética ejerció una fascinación inconfesada en toda unageneración “crítica”, de los situacionistas a Castoriadis,de Lyotard a Foucault, Deleuze y Guattari. Se podríancartografiar sus respuestas como sigue: los primeros seopusieron desarrollando fuera un pensamiento, omnis-ciente; los segundos haciendo uso de un pensamientodel medio, por un lado “un tipometafísico de diferendocon el mundo, que apunta hacia los mundos suprate-

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rrenos trascendentes o hacia los contra-mundos utópi-cos”, por el otro “un tipo poiético de diferendo con elmundo que ve en lo real mismo la pista que conduce ala libertad”, como lo resume Peter Sloterdijk. El éxitode toda experimentación revolucionaria futura se me-dirá esencialmente por su capacidad para dejar caducaesta oposición. Esto comienza cuando los cuerpos cam-bian de escala, se sienten espesar, son atravesados porfenómenos moleculares que escapan a los puntos devista sistémicos, a las representaciones molares, y ha-cen de cada uno de sus poros una máquina de visiónenganchada a los devenires más que una cámara fo-tográfica, que enmarca, que delimita, que asigna a losseres. En las líneas que siguen insinúo un protocolo deexperimentación destinado a deshacer la hipótesis ci-bernética y el mundo que ella persevera en construir.Pero al igual que para otros artes eróticos o estraté-gicos, su uso no se decide ni se impone. Solo puedeprovenir del más puro involuntarismo, lo cual implicadesde luego una cierta desenvoltura.

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VIII

“También nos hace falta la generosidad yla indiferencia a la suerte que trae consigola familiaridad a los peores desmedros, afalta de una gran alegría, y que el mundoque viene nos aportará.”

Roger Caillois

“Constantemente lo ficticio paga más ca-ro su fuerza, cuando más allá de su pan-talla transparenta lo real posible. No hayduda de que en la actualidad la domina-ción de lo ficticio se ha hecho totalitaria.Pero es justamente este su límite dialécti-co y ‘natural’. O bien en la última hogue-ra desaparece hasta el deseo y con él susujeto, la corporeidad en devenir de la Ge-meinwesen latente, o bien todo simulacro

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es disipado: la lucha extrema de la espe-cie se desencadena contra los gestores dela alienación y, en el decline sangrientode todos los ‘soles del porvenir’, comienzapor fin a aparecer un porvenir posible. Enlo sucesivo la única opción que tienen loshombres para ser es la de separarse defini-tivamente de cualquier ‘utopía concreta’.”

Giorgio Cesarano, Manual desupervivencia, 1975

No todos los individuos o los grupos, notodas las formas-de-vida, pueden sermontados en bucle de retroacción. Loshay demasiado frágiles. Que amena-zan con romperse. También demasia-do fuertes, que amenazan con romper.

Esos devenires,en vías de ruptura,suponen que en un momento de la expe-

riencia vivida los cuerpos pasen por el

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agudo sentimiento de que todo esto sepuede acabar abruptamente,

en uno u otro momento,que la nada,que el silencio,que la muerte están al alcance del cuerpo

y el gesto.Esto puede acabar.La amenaza.

Obstruir el proceso de cibernetización, hacer que sevuelque el Imperio pasará por una apertura al pánico.Y ya que el Imperio es un conjunto de dispositivos queapuntar a conjurar el acontecimiento, un proceso decontrol y de racionalización, su caída será siempre per-cibida por sus agentes y aparatos de control como elmás irracional de los fenómenos. Las líneas que siguendan una visión general de lo que podría ser tal pun-to de vista cibernético sobre el pánico e indican bas-tante bien a contrario su potencia efectiva: “El pánicoes pues un comportamiento colectivo ineficaz, puestoque no está adaptado al peligro (real o supuesto); secaracteriza por la regresión de las mentalidades a unnivel arcaico y gregario, desemboca en reacciones pri-mitivas de fuga desquiciada, de agitación desordena-

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da, de violencias físicas y, de manera general, a actosde auto- o hetero-agresividad; las reacciones de páni-co dependen de las características del alma colectiva:alteración de las perpepciones y del juicio, alineaciónrespecto a los comportamientos más frustrados, suges-tionabilidad, participación en la violencia sin nociónde responsabilidad individual”.

El pánico es lo que hace panicar a los cibernéticos.Representa el riesgo absoluto, la amenaza potencial per-manente que ofrece la intensificación de las relacionesentre formas-de-vida. Por ello, es preciso hacer que setorne algo espantoso, como se esfuerza en ello el mis-mo cibernético asalariado: “El pánico es peligroso parala población a la que alcanza; aumenta el número devíctimas que resultan de un accidente debido a reaccio-nes inapropiadas de fugas, puede incluso ser el únicoresponsable de muertes y heridos; siempre se repitenlos mismos escenarios: actos de furor ciego, pisoteo,aplastamiento…” La mentira de tal descripción consis-te en imaginar los fenómenos de pánico como siendoalgo exclusivo de un medio cerrado: en cuanto libera-ción de los cuerpos, el pánico se autodestruye, puestoque todo el mundo busca fugarse por una salida dema-siado estrecha.

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Pero es posible considerar, como en Génova en juliode 2001, que un pánico de escala suficiente como paradesbaratar las programaciones cibernéticas y atrave-sar varios medios, supere el estado de aniquilamiento[anéantissement], como lo sugiere Canetti en Masa ypoder : “Si no se estuviera en un teatro, se podría huiren conjunto, como una manada de bestias en peligro,y aumentar la energía de la fuga mediante movimien-tos sincronizados. Un miedo masivo de esta especie,activo, es el gran acontecimiento colectivo que expe-rimentan todos los animales que viven en manada yque, como buenos corredores, se salvan juntos”. A esterespecto creo que es un hecho político de la mayor im-portancia el pánico que provocó Orson Welles en másde un millón de personas en octubre de 1938, al anun-ciar en la radio la llegada inminente de los marcianos aNueva Jersey, en una época en que la radiofonía era to-davía suficientemente virgen como para poder atribuira sus emisiones un cierto valor de verdad. Puesto que“cuanto más se lucha por la propia vida, más evidenteaparece que se lucha contra los otros que lo obstaculi-zan a uno por todos lados”, el pánico revela también,aparte de un gasto inaudito e incontrolable, la guerracivil en su estado nudo: él es “una desintegración de lamasa en la masa”.

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En situación de pánico, comunidades se desprendendel cuerpo social concebido como totalidad y deseanescapar de él. Pero como están aún cautivas de dichocuerpo social, física y socialmente, están obligadas aatacarlo. El pánico manifiesta, más que cualquier otrofenómeno, el cuerpo plural e inorgánico de la especie.Sloterdijk, ese último hombre de la filosofía, prolongaesta concepción positiva del pánico: “Desde una pers-pectiva histórica, los alternativos son probablementelos primeros hombres en desarrollar una relación nohistérica con el apocalipsis posible. […] La concienciaalternativa actual se caracteriza por algo que se po-dría calificar como relación pragmática con la catás-trofe”. A la cuestión, “la civilización, en la medida enque tiene que edificarse sobre esperanzas, repeticiones,seguridades e instituciones, no tiene como condiciónla ausencia, ni siquiera la exclusión del elemento páni-co”, como lo implica la hipótesis cibernética, Sloterdijkopone que “solamente son posibles las civilizacionesvivientes gracias a la proximidad de experiencias páni-cas”. Estas conjuran así las potencialidades catastrófi-cas de la época al reencontrar su familiaridad origina-ria. Ofrecen la posibilidad de convertir estas energíasen “un éxtasis racional mediante el cual el individuose abre a la intuición: ‘yo soy el mundo’”. Lo que en

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el pánico rompe las barreras y se transforma en cargapotencial positiva, en intuición confusa (dentro de lacon-fusión) de su superación, es que cada cual es en élalgo así como la fundación viviente de su propia crisis,en vez de sufrirla como una fatalidad exterior. La bús-queda del pánico activo —“la experiencia pánica delmundo”— es pues una técnica de asunción del riesgode desintegración que cada cual representa para la so-ciedad en cuanto dividuo de riesgo. Lo que aquí cobraforma es el fin de la esperanza y de toda utopía concre-ta, como puente elevado hacia el hecho de no esperarya nada, de no tener nada que perder. Y es una manerade volver a introducir, mediante una sensibilidad par-ticular ante los posibles de las situaciones vividas, antesus posibilidades de hundimiento, ante la extrema fra-gilidad de su programación, una relación serena conel movimiento de fuga que va delante del capitalismocibernético. En el crepúsculo del nihilismo, de lo quese trata es de hacer del miedo algo tan extravagantecomo la esperanza.

En el marco de la hipótesis cibernética, el pánicose comprende como un cambio de estado del sistemaautorregulado. Para un cibernético, todo desorden nopuede partir más que de las variaciones entre compor-tamientos medidos y comportamientos efectivos en

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los elementos del sistema. Se denomina “ruido” a uncomportamiento que escape del control, manteniéndo-se indiferente al sistema, y que, por consiguiente, nopuede ser tratado por una máquina binaria, reducidoa un 0 o a un 1. Estos ruidos son las líneas de fuga,la errancias de los deseos que no han entrado todavíaen el circuito de valorización, lo no-inscrito. Hemosdenominado Partido Imaginario al conjunto heterogé-neo de tales ruidos que proliferan bajo el Imperio sinpor ello invertir su equilibrio inestable, sin modificarsu estado, siendo por ejemplo la soledad la forma másextendida de estos pasajes hacia el Partido Imaginario.Wiener, cuando funda la hipótesis cibernética, imagi-na la existencia de sistemas —denominados “circuitoscerrados reverberantes”— donde proliferarían los des-víos entre comportamientos deseados por el conjuntoy comportamientos efectivos de tales elementos. Con-sidera entonces que estos ruidos podrían acrecentarsebrutalmente y en serie, como cuando las reacciones deun piloto hacen que se rompa su vehículo tras haber-se metido por una vía congelada, o tras haber golpea-do una barrera de seguridad de una autopista. Al serpor tanto una cierta sobreproducción de malos feed-backs, que distorsionan lo que se debería señalar, queamplifican lo que se debería contener, todas estas si-

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tuaciones señalan la vía de una pura potencia reverbe-rante. La práctica actual de bombardeo de informacio-nes sobre ciertos puntos nodales de la red Internet —elspamming— apunta a producir tales situaciones. Todarevuelta bajo y contra el Imperio solo puede concebir-se a partir de una amplificación de tales “ruidos” ca-paces de constituir lo que Prigogine y Stengers —queinvitan a una analogía entre mundo físico y mundosocial— han denominado “puntos de bifurcación”, um-brales críticos a partir de los cuales deviene posible unnuevo estado del sistema.

El error común de Marx y de Bataille, con sus cate-gorías de “fuerza de trabajo” o de “gasto”, ha sido elhaber situado la potencia de derrocamiento [renverse-ment] del sistema fuera de la circulación de los flujosmercantiles, en una exterioridad pre-sistémica, antes ydespués del capitalismo, en la naturaleza para el pri-mero, y para el segundo en un sacrificio fundador, quedeberían ser la palanca a partir de la cual podemos pen-sar la metamorfosis sin fin del sistema capitalista. Enel primer número de Le Grand Jeu, el problema de laruptura del equilibrio es planteado en términos másinmanentes si bien todavía un poco ambiguos: “Estafuerza que es, no puede quedarse sin empleo en uncosmos pleno como un huevo, y en el seno del cual to-

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do actúa y reactúa sobre todo. Solamente entonces unchasquido, una palanca desconocida, debe hacer queesta corriente de violencia se desvíe repentinamentehacia otro sentido. O más bien hacia un sentido para-lelo, pero gracias a un desajuste súbito, en otro plano.Su revuelta debe devenir la Revuelta invisible”. No setrata simplemente de una “insurrección invisible de unmillón de espíritus”, como lo pensaba el celestial Troc-chi. La fuerza de aquello que llamamos política extá-tica no proviene de un afuera sustancial sino del des-vío [écart], de la pequeña variación, de los remolinosque, partiendo del interior del sistema, lo empujan lo-calmente hacia su punto de ruptura y por tanto de lasintensidades que todavía se dan entre formas-de-vida,a pesar de la atenuación de las intensidades que estasmantienen. Más precisamente, proviene del deseo queexcede el flujo en la medida en que lo nutre sin ser enél trazable, en que pasa bajo su trazado y que a veces sefija, se instancia entre unas formas-de-vida que juegan,en situación, el papel de atractores. Como se sabe, estáen la naturaleza del deseo el no dejar huellas allí pordonde pase. Volvamos a ese instante en el que el siste-ma en equilibrio puede bascular: “Cerca de los puntosde bifurcación —escriben Prigogine y Stengers—, ahídonde el sistema puede ‘elegir’ entre dos regímenes de

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funcionamiento y no está, propiamente hablando, nien uno ni en el otro, la desviación respecto a la ley ge-neral es total: las fluctuaciones pueden alcanzar el mis-mo orden de magnitud que los valores macroscópicospromedios. […] Regiones separadas por distancias ma-croscópicas son correlacionadas: las velocidades de lasreacciones que se producen ahí se regulan una sobrela otra, los acontecimientos locales repercuten se portanto a través de todo el sistema. Se trata aquí realmen-te de un estado paradójico, que desafía todas nuestras‘intuiciones’ en lo que respecta al comportamiento delas poblaciones, un estado en el que las pequeñas di-ferencias, lejos de anularse, se suceden y se propagansin cesar. El caos indiferente del equilibrio deja el pasoa un caos creador, tal como lo evocaron los antiguos,un caos fecundo de donde puedan surgir estructurasdiferentes”.

Sería ingenuo deducir directamente un nuevo artepolítico a partir de esta descripción científica de lospotenciales de desorden. El error de los filósofos y detodo pensamiento que se despliegue sin reconocer enél, dentro de su propia enunciación, aquello que debeal deseo, es el de situarse artificialmente por encima delos procesos que objetiva, incluso desde la experiencia;a lo cual no escapan, por lo demás, Prigogine y Sten-

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gers. La experimentación, que no es la experiencia con-sumada sino su proceso de cumplimiento, se sitúa enla fluctuación, en medio de los ruidos, en el acecho de labifurcación. Los acontecimientos que se verifican en losocial, en un nivel lo bastante significativo como parainfluir en los destinos generales, no constituyen la sim-ple suma de los comportamientos generales. Inversa-mente, los comportamientos individuales no influyenpor sí mismos sobre los destinos generales.Quedan noobstante tres etapas que no conforman más que una,y que a falta de ser representadas se experimentarándirectamente sobre los cuerpos como problemas inme-diatamente políticos: quiero hablar aquí de la amplifi-cación de los actos no-conformes; de la intensificaciónde los deseos y de su acuerdo rítmico; del agenciamien-to de un territorio, si es cierto que “la fluctuación nopuede penetrar de un solo golpe el sistema en su to-talidad. Primero tiene que establecerse en una región.Según que esta región inicial sea más o menos peque-ña que una dimensión crítica […] la fluctuación expe-rimentará una regresión o bien, por el contrario, pene-trará todo el sistema”. Son tres problemas, por tanto,los que demandan ejercicios con vistas a una ofensi-va antiimperial: problema de fuerza, problema de ritmo,problema de impulso.

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Estas cuestiones, [que han sido] consideradas des-de el punto de vista neutralizado y neutralizante delobservador de laboratorio o de salón, es preciso reto-marlas a partir de sí mismo, hacer de ellas la prueba.Amplificar unas fluctuaciones, ¿qué significa esto pa-ra mí? ¿Cómo pueden unas desviaciones, las mías porejemplo, provocar el desorden? ¿Cómo se pasa de lasfluctuaciones dispersas y singulares, de los desvíos decada cual respecto a la norma y los dispositivos, a unosdevenires, a unos destinos? ¿Cómo aquello que se fugaen el capitalismo o aquello que escapa de la valoriza-ción puede hacer fuerza y trastornarse en contra suya?Este problema lo resolvió la política clásica mediantela movilización. Movilizar, esto quería decir adicionar,agregar, reunir, sintetizar. Quería decir unificar las pe-queñas diferencias, las fluctuaciones, haciéndolas pa-sar por un gran fallo, una injusticia irreparable, por re-parar. Las singularidades estarían ya ahí. Bastaría consubsumirlas bajo un único predicado. La energía tam-bién estaría siempre-ya ahí. Bastaría con organizarla.Yo sería la cabeza, ellos el cuerpo. Así el teórico, la van-guardia o el partido han hecho funcionar la fuerza dela misma manera que el capitalismo, a base de puestaen circulación y de control con el fin de aprehender,

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igual que en la guerra clásica, el corazón del enemigoy de tomar el poder tomando su cabeza.

La revuelta invisible, el “golpe-del-mundo” del quehablaba Trocchi, actúa por el contrario sobre la poten-cia. Es invisible debido a que es imprevisible a los ojosdel sistema imperial. Amplificadas, las fluctuacionescon respecto a los dispositivos imperiales no se agre-gan jamás. Son tan heterogéneas como lo son los de-seos, y nunca podrán formar una totalidad cerrada, ymenos una multitud, cuyo nombre es meramente unseñuelo a no ser que signifique multiplicidad irreconci-liable de las formas-de-vida. Los deseos se fugan, ha-cen o no clinamen, producen o no intensidades, y, másallá de la fuga, continúan fugándose. Permanecen rea-cias a toda forma de representación, sea en forma decuerpo, clase o partido. Así pues, resulta necesario de-ducir de esto que toda propagación de fluctuacionesserá también propagación de la guerra civil. La guerri-lla difusa es esa forma de lucha que debe producir unainvisibilidad de este tipo para los ojos del enemigo. Elque una fracción de la Autonomía en la Italia de losaños 70 recurriera a la guerrilla difusa se explica pre-cisamente en virtud del carácter cibernético avanzadode la gubernamentalidad italiana. Esos años eran losdel desarrollo del “consociativismo”, que anunciaba el

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actual ciudadanismo, la asociación de los partidos, lossindicatos y las asociaciones para la repartición y lacogestión del poder. Pero lo más importante aquí noes el compartir sino la gestión y el control. Este modode gobierno va mucho más allá del Estado benefactoral crear cadenas de interdependencia más largas entreciudadanos y dispositivos, extendiendo así los princi-pios de control y gestión de la burocracia administra-tiva.

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IX

“Es ahí que los programas generalizadosse rompen los dientes. Sobre los extremosdel mundo, sobre los pedazos de los hom-bres que no quieren programas.”

Philippe Carles, Jean-Louis Comolli,“Free Jazz, fuera del programa, fuera del

sujeto, fuera del campo”, 2000

“Los pocos rebeldes activos deben poseerlas cualidades de velocidad y resistencia,la ubicuidad y la independencia de las ar-terias de abastecimiento.”

T. E. Lawrence, “Ciencia de la guerra deguerrillas”, Encyclopædia Britannica,

tomo X, 1926

Debemos a T. E. Lawrence la elaboración de los prin-cipios de la guerrilla a partir de su experiencia en el

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combate al lado de los árabes contra los turcos, en 1916.¿Qué dice Lawrence? Que la batalla no es más el pro-ceso único de la guerra, así como que la destruccióndel corazón del enemigo no es más su objetivo central,a fortiori si este enemigo carece de rostro, como es elcaso frente al poder impersonal que materializan losdispositivos cibernéticos del Imperio: “La mayoría delas guerras son guerras de contacto, esforzándose am-bas fuerzas por permanecer cerca a fin de evitar todasorpresa táctica. La guerra árabe debía ser una guerrade ruptura: contener al enemigo mediante la amenazasilenciosa de un vasto desierto desconocido, sin des-cubrirse más que en el momento de ataque”. Deleuze,incluso si opone demasiado rígidamente la guerrilla,que plantea el problema de la individualidad, a la gue-rra, que plantea el de la organización colectiva, precisaque de lo que se trata es de abrir lo más posible el espa-cio y de profetizar o, mejor aún, “de fabricar lo real, node responderle”. La revuelta invisible o la guerrilla di-fusa no sancionan una injusticia, crean unmundo posi-ble. En el lenguaje de la hipótesis cibernética, conozcocómo crear la revuelta invisible o la guerrilla difusa, anivel molecular, de dos maneras distintas. Primer ges-to, fabrico lo real, estropeo y me estropeo estropeando.Todos los sabotajes tienen ahí su fuente. Lo que repre-

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senta mi comportamiento en ese momento no existepara el dispositivo que se estropea conmigo. Ni 0 ni1, yo soy el tercero absoluto. Mi goce excede al dispo-sitivo. Segundo gesto, no respondo a los bucles retro-activos humanos o maquínicos que intentan acotarme,como Bartleby “prefiero no”, me mantengo en el des-vío, no entro en el espacio de los flujos, no me conecto,me quedo. Hago uso de mi pasividad como una poten-cia contra los dispositivos. Ni 0 ni 1, yo soy la nadaabsoluta. Primer tiempo: gozo perversamente. Segun-do tiempo: me reservo. Más allá. Más acá. Cortocircuitoy desconexión. En ambos casos, el feedback no tiene lu-gar, hay una carnada de línea de fuga. Línea de fugaexterior de un lado que parece surgir de mí; línea defuga interior del otro que me conduce hacia mí mismo.Todas las formas de interferencia parten de estos dosgestos, líneas de fuga exteriores e interiores, sabotajesy retiradas, búsqueda de formas de lucha y asunción deformas-de-vida. El problema revolucionario consistiráen lo que sigue en conjugar ambos momentos.

Lawrence cuenta que esta fue también la cuestiónque tuvieron que resolver los árabes junto a los cualesse alistó contra los turcos. En efecto, su táctica consis-tía “siempre en proceder por toques y repliegues; niempujes ni golpes. El ejército árabe no trató nunca de

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mantener o mejorar la ventaja, sino que se retiraba yvolvía a golpear en algún otro lugar. Usaba la menorfuerza en el menor tiempo y en el lugar más alejado”.Se privilegian los ataques contra lo material, y espe-cialmente contra los canales de comunicaciónmás quecontra las instituciones mismas, como privar a un tra-mo de vías férreas de sus rieles. La revuelta solo devie-ne invisible en la medida en que alcanza su objetivo,que es el de “privar al adversario de cualquier objetivo”,de nunca proveer blancos al enemigo. En tal caso im-pone al enemigo una “defensa pasiva” muy costosa entérminos de material y de hombres, en energías, y ex-tiende en el mismo movimiento su propio frente al re-ligar respectivamente los focos de ataque. Así pues, laguerrilla tiende desde su invención a la guerrilla difusa.Este tipo de lucha produce además relaciones nuevasmuy distintas a las que tienen vigencia en los ejérci-tos tradicionales: “La máxima irregularidad y flexibili-dad eran las metas. La diversidad desorientaba los ser-vicios de inteligencia del enemigo. […] Todos podíanirse a casa cuando la convicción les fallara. El únicocontrato que les unía era el honor. Consecuentemen-te, el ejército árabe carecía de disciplina, en el sentidoen que esta restringe y asfixia la individualidad y enque constituye el mínimo común denominador de los

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hombres”. No obstante, Lawrence no idealiza, como es-tán tentados a hacerlo los espontaneístas en general,el espíritu libertario de sus tropas. Lo más importantees poder contar con una población simpatizante, quetiene el papel de lugar de reclutamiento potencial a lavez que de difusión de la lucha. “Una rebelión puedeser llevada por dos por ciento de elementos activos ynoventa y ocho por ciento de simpatizantes pasivos”,pero esto necesita tiempo y operaciones de propagan-da. Recíprocamente, todas las ofensivas de interferen-cia de las líneas adversas implican un servicio de in-teligencia [service de renseignements, lit. “servicio deinformaciones”] perfecto “que debe permitir elaborarplanes con una certidumbre absoluta” a fin de jamásproveer objetivos al enemigo. Este es precisamente elpapel que podría en lo sucesivo tener una organiza-ción, en el sentido que este término tenía en la políti-ca clásica, de tal función de investigación [renseigne-ments] y transmisión de saberes-poderes acumulados.Así, la espontaneidad de los guerrilleros no será nece-sariamente opuesta a una organización cualquiera, encuanto depósito de informaciones estratégicas.

Pero lo importante es que la práctica de la inter-ferencia, tal como la concibió Burroughs, y luego deél los hackers, es vana si no se ve acompañada por

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una práctica organizada de investigaciones [renseigne-ments] acerca de la dominación. Esta necesidad se re-fuerza por el hecho de que el espacio en el cual podríadarse la revuelta no es el desierto del que habla Law-rence. El espacio electrónico de Internet tampoco esese espacio liso y neutro del que hablan los ideólogosde la era de la información. Por otra parte, los estudiosmás recientes confirman que Internet está a merced deun ataque dirigido y coordinado. La conexión ha sidoconcebida de tal manera que la red aún podría funcio-nar tras una pérdida del 99% de los 10 millones de “rou-ters” —los nodos de la red de comunicación donde seconcentra la información— destruidos de forma alea-toria, conforme a lo que inicialmente habían queridolos militares estadounidenses. Por contra, un ataqueselectivo, concebido a partir de informaciones [renseig-nements] precisas acerca del tráfico, y que apunte a 5%de los nodos más estratégicos —los nodos de las redesde alta velocidad de los grandes operadores, los pun-tos de entrada de las líneas transatlánticas—, bastaríapara provocar un colapso del sistema. Sean virtuales oreales, los espacios del Imperio están estructurados enterritorios, estriados por las cascadas de dispositivosque trazan las fronteras para luego borrarlas cuandose vuelven inútiles, con un constante escaneo que es el

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motor mismo de los flujos de circulación. Y en tal espa-cio estructurado, territorializado y desterritorializado,la línea del frente con el enemigo no puede ser tan cla-ra como en el desierto de Lawrence. El carácter flotan-te del poder y la dimensión nómada de la dominaciónexigen por consiguiente un aumento de actividad deinteligencia [renseignement], lo cual implica una orga-nización de la circulación de los saberes-poderes. Taldebería ser el papel de la Sociedad por el Desarrollo[Avancement] de la Ciencia Criminal (SASC).

En Cibernética y sociedad, al mismo tiempo que pre-siente demasiado tardíamente que el uso político dela cibernética tiende a reforzar el ejercicio de la domi-nación, Wiener se plantea una cuestión similar, antesde la crisis mística en la que acabará su vida: “Toda latécnica del secreto, de la interferencia de los mensajesy del bluff consiste en asegurar que el propio campopuede hacer un uso más eficaz de las fuerzas y ope-raciones de comunicación que el otro campo. En estautilización combativa de la información, es tan impor-tante dejar abiertos los propios canales de informacióncomo obstruir los canales de los que dispone el adversario.Una política global en materia de secreto casi siempreimplica la consideración de bastantes cosas más que elsecreto mismo”. El problema de la fuerza, reformulado

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como problema de la invisibilidad, se vuelve por tan-to un problema de modulación de la apertura y el cierre.Este requiere la organización y la espontaneidad a lavez. O por decirlo de otra manera, la guerrilla difusarequiere hoy de la constitución de dos planos de con-sistencia distintos aunque entremezclados, uno dondese organice la apertura, la transformación del juego delas formas-de-vida en información, otro donde se orga-nice el cierre, la resistencia de las formas-de-vida a supuesta en información. Curcio: “El partido-guerrilla esel máximo agente de la invisibilidad y de la exterioriza-ción del saber-poder del proletariado, en él cohabitaninvisibilidad con respecto al enemigo y exteriorizaciónhacia el enemigo, en el más alto nivel de síntesis”. Seobjetará que, después de todo, de lo que se trata aquíes solo de una forma más de máquina binaria, ni mejorni menos buena que las que se efectúan en la ciberné-tica. Se estará equivocado, ya que con eso no se estáviendo que al comienzo de estos dos gestos se hallauna distancia fundamental con respecto a los flujos re-gulados, una distancia que es la condición misma dela experiencia en el seno de un mundo de dispositivos,una distancia que es una potencia que puedo conver-tir en espesor y en devenir. Pero sobre todo, se estaráequivocado porque pensar así conlleva a no compren-

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der que la alternancia entre soberanía e impoder noes algo que se programe, que el curso que dibujan es-tas posturas corresponde al orden de la errancia, quelos lugares que de él salen elegidos, en el cuerpo, en lafábrica, en los no-lugares urbanos y periurbanos, sonimprevisibles.

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X

“La revolución es el movimiento, pero elmovimiento no es la revolución.”

Paul Virilio, Velocidad y política, 1977

“En un mundo de escenarios bien arregla-dos, de programas minuciosamente calcu-lados, de partituras impecables, de opcio-nes y de acciones bien colocadas, ¿qué eslo que obstaculiza, qué es lo que colea, quées lo que tambalea?El tambaleo indica al cuerpo.Del cuerpo.El tambaleo indica al hombre del talón fra-gil.Un Dios lo contenía a partir de él. Él fueDios por el talón. Los Dioses se tambaleancuando no son jorobados.

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El desarreglo es el cuerpo. Lo que se tam-balea, hace mal, contiene mal, el agota-miento de la respiración y el milagro delequilibrio. Y la música no se mantiene enpie más que un hombre.Los cuerpos todavía no están bien regula-dos por la ley de la mercancía.Ello no marcha. Ello sufre. Ello se desgas-ta. Ello se equivoca. Ello escapa.Demasiado caliente, demasiado frío, de-masiado cerca, demasiado lejos, demasia-do rápido, demasiado lento.”

Philippe Carles, Jean-Louis Comolli,“Free Jazz, fuera del programa, fuera del

sujeto, fuera del campo”, 2000

Se ha insistido a menudo —y T. E. Lawrence no esuna excepción— en la dimensión cinética de la políticay de la guerra como contrapunto estratégico a una con-cepción cuantitativa de las relaciones de fuerza. Esta esla perspectiva típica de la guerrilla, en contraste conla guerra tradicional. Ha sido dicho que, a falta de sermasivo, un movimiento debería ser rápido, más rápido

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que la dominación. Es así por ejemplo como la Inter-nacional Situacionista formula su programa en 1957:“Hay que tener en cuenta que vamos a asistir, a partici-par, en una carrera de velocidad entre los artistas libresy la policía por experimentar y desarrollar las nuevasformas de condicionamiento. En esta carrera, la policíalleva ya una ventaja considerable. No obstante de su re-sultado depende la aparición de entornos apasionantesy liberadores o el refuerzo —científicamente controla-ble, sin fisuras— del entorno del viejo mundo de opre-sión y de horror. […] Si el control de estos nuevos me-dios no es totalmente revolucionario, podemos vernosarrastrados al ideal civilizado [policé] de una sociedadde abejas”. Frente a esta última imagen, evocación ex-plícita pero estática de la cibernética consumada tal co-mo el Imperio le da figura, la revolución debiera consis-tir en una reapropiación de los instrumentos tecnológi-cos másmodernos, reapropiación que debiera permitircontestar a la policía sobre su mismo terreno, creandoun contra-mundo con los mismos medios que ella em-plea. Se concibe aquí la velocidad como una de las cua-lidadesmás importantes para el arte político revolucio-nario. Pero esta estrategia implica atacar unas fuerzassedentarias. Ahora bien, bajo el Imperio, estas tiendena desmoronarse al mismo tiempo que el poder imper-

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sonal de los dispositivos deviene nómada y atraviesatodas las instituciones haciéndolas implosionar.

A la inversa, la lentitud es lo que ha informado otracara de las luchas contra el Capital. El sabotaje ludistano debe ser interpretado desde una perspectiva mar-xista tradicional, como una simple rebelión primitivaen relación al proletariado organizado, como una pro-testa del artesanado reaccionario contra la expropia-ción progresiva de los medios de producción provoca-da por la industrialización. Se trata de un acto delibe-rado de ralentización [ralentissement] de los flujos demercancías y personas, que se adelanta a la caracterís-tica central del capitalismo cibernético en la medidaque este es movimiento hacia el movimiento, volun-tad de potencia, aceleración generalizada. Taylor porotra parte concibió la Organización Científica del Tra-bajo como una técnica de combate contra el “frenadoobrero” que representa un obstáculo efectivo para laproducción. En el orden físico, las mutaciones del sis-tema dependen también de una cierta lentitud, comoindican Prigogine y Stengers: “Cuanto más rápida esla comunicación en el sistema, cuanto más grande esla proporción de las fluctuaciones insignificantes, inca-paces de transformar el estado del sistema, más establees dicho estado”. Así pues, las tácticas de ralentización

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son portadoras de una potencia suplementaria en la lu-cha contra el capitalismo cibernético, puesto que no loatacan únicamente en su ser sino en su proceso. Perohay más: la lentitud también es necesaria para vincu-lar entre sí formas-de-vida de una forma que no seareductible a un simple intercambio de informaciones.Ella expresa la resistencia de la relación a la interac-ción.

Más acá o más allá de la velocidad y de la lentitudde la comunicación, existe el espacio del encuentro, quepermite trazar un límite absoluto a la analogía entre elmundo social y el mundo físico. Es en efecto porquedos partículas nunca se encontrarán que los fenóme-nos de ruptura no pueden ser deducidos de las obser-vaciones de laboratorio. El encuentro es ese instanteduradero en el que se manifiestan intensidades entrelas formas-de-vida en presencia de cada cual. Él es, másacá de lo social y la comunicación, el territorio que ac-tualiza las potencias de los cuerpos y que se actualizaen las diferencias de intensidad que ellos desprenden,que ellos son. El encuentro se sitúa más acá del lengua-je, más allá de las palabras, en las tierras vírgenes de lono-dicho, en el nivel de una puesta en suspenso, de es-ta potencia del mundo que es también su negación, su“poder-no-ser”. ¿Quién es otro [autrui]? “Otro mundo

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posible”, responde Deleuze. El otro encarna esa posibi-lidad que tiene el mundo de no ser, o de ser otro. Espor esto que en las sociedades llamadas “primitivas”la guerra lleva consigo esa importancia primordial deaniquilar cualquier otro mundo posible. Sin embargono sirve de nada pensar el conflicto sin pensar el goce,pensar la guerra sin pensar el amor. En cada tumultuo-so nacimiento del amor, renace el deseo fundamentalde transformarse transformando el mundo. El odio yla sospecha que los amantes suscitan en torno a ellosson la respuesta automática y defensiva a la guerraque mantienen, por el solo hecho de amarse, contraun mundo en el que toda pasión debe despreciarse ymorir.

La violencia es por mucho la primera regla de jue-go del encuentro. Y es ella lo que polariza las diver-sas errancias del deseo cuya libertad soberana invocaLyotard en su Economía libidinal. Pero a causa de queél se niega a ver que los goces se concuerdan entresí sobre un territorio que los precede y en el que sefrecuentan las formas-de-vida, a causa de que rechazacomprender que la neutralización de toda intensidades ella misma una intensificación, nada menos que ladel Imperio, a causa de que no puede deducir de elloque, siendo inseparables, pulsiones de muerte y pulsio-

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nes de vida no son neutras de cara a otro singular, Lyo-tard no puede finalmente superar el hedonismo máscompatible con la cibernetización: ¡suéltense, abandó-nense, dejen pasar los deseos! ¡Gocen, gocen, siemprequedará algo para ello! No cabe duda de que la con-ducción, el abandono o la movilidad en general soncapaces de acrecentar la amplificación de los desvíoscon respecto a la norma, a condición de reconocer quées lo que interrumpe los flujos en el seno mismo dela circulación. Frente a la aceleración que provoca lacibernética, la velocidad o el nomadismo solo puedenrepresentar elaboraciones secundarias vis-à-vis de laspolíticas de ralentización.

La velocidad revuelve las instituciones. La lentitudcorta los flujos. El problema propiamente cinético dela política no es pues el de elegir entre dos tipos derevuelta sino el de abandonarse a una pulsación, el deexplorar otras intensificaciones que no sean las dirigi-das por la temporalidad de la emergencia. El poder delos cibernéticos ha consistido en dar un ritmo al cuer-po social que impide tendencialmente cualquier respi-ración. El ritmo, tal como Canetti plantea su génesisantropológica, está precisamente asociado a la carrera:“El ritmo es originalmente un ritmo de los pies. Todohombre camina, y como camina sobre dos piernas y

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con sus pies golpea alternadamente sobre el suelo, yaque solo avanza si cada vez hace ese mismomovimien-to de pies, se produce, sea o no su intención, un ruidorítmico”. Pero esta carrera no es previsible, como sí losería la de un robot: “Los dos pies nunca pisan con lamisma intensidad. La diferencia entre ambos puede sermayor omenor, según las disposiciones y el ánimo per-sonales. Pero uno también puede marchar más rápidoo más despacio, uno puede correr, detenerse de golpe,saltar”. Esto quiere decir que el ritmo es lo contrariode un programa, que depende de las formas-de-viday que los problemas de velocidad pueden ser reduci-dos a cuestiones de ritmo. Todo cuerpo, en la medidaen que es cojo, porta consigo un ritmo que manifiestaque en su naturaleza yace el sostener posiciones in-sostenibles. Este ritmo que proviene de los cojeos delos cuerpos, del movimiento de los pies, Canetti añadeque se encuentra en el origen de la escritura, es de-cir, de la Historia, en cuanto huellas de la marcha delos animales. El acontecimiento no es otra cosa que laaparición de tales huellas, y hacer la Historia equivalepor tanto a improvisar en búsqueda de un ritmo. Sinimportar cuál sea el crédito que se otorgue a las demos-traciones de Canetti, ellas indican, como lo hacen lasficciones verdaderas, que la cinética política será me-

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jor comprendida como política del ritmo. Esto significacomo mínimo que al ritmo binario y tecno impuestopor la cibernética han de oponerse otros ritmos.

Pero esto también significa que estos otros ritmos,en cuanto manifestaciones de un cojeo ontológico,siempre han tenido una función política creadora. Ca-netti, de nuevo él, cuenta que por un lado “la repeti-ción rápida por la cual los pasos se suman a los pasosda la ilusión de un número mayor de seres. No se mue-ven del lugar, prosiguen la danza siempre en el mis-mo sitio. El ruido de sus pasos no se apaga, se repiteny conservan por mucho tiempo siempre la misma so-noridad y vivacidad. Reemplazan con su intensidad elnúmero que les hace falta”. Por otro lado, “cuando supisoteo se refuerza, es como si pidieran un refuerzo.Ejercen, sobre todos los hombres que se encuentrancerca, una fuerza de atracción que no se debilita mien-tras no abandonen la danza”. Buscar el buen ritmo abrepues a una intensificación de la experiencia al igualque a un incremento numérico. Es un instrumento deagregación tanto como una acción ejemplar a imitar.A escala del individuo al igual que a escala de la so-ciedad, los propios cuerpos pierden su sentimiento deunidad para desmultiplicarse como armas potenciales:“La equivalencia de los participantes se ramifica en la

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equivalencia de sus miembros. Todo aquello que uncuerpo humano puede tener de móvil adquiere una vi-da propia, cada pierna y cada brazo vive como por sísolo”. La política del ritmo es por tanto la búsqueda deuna reverberación, de un otro estado comparable a untrance del cuerpo social, a través de la ramificación decada cuerpo. Y es que existen dos regímenes posiblesdel ritmo en el Imperio cibernetizado. El primero, alque se refiere Simondon, es el del hombre técnico que“asegura la función de integración y prolonga la auto-rregulación hacia fuera de cada mónada de automatis-mo”, técnicos cuya “vida está hecha con el ritmo de lasmáquinas que la rodean y que religa unas a las otras”.El segundo ritmo apunta a socavar dicha función de in-terconexión: es profundamente des-integrador sin sersimplemente ruidista. Es un ritmo de la desconexión. Laconquista colectiva de ese tempo exacto disonante pasapor un previo abandono a la improvisación.

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“Subiendo el telón de las palabras, la im-provisación deviene gesto,

acto aún no llamado,forma aún no nombrada, normada,

honrada.Abandonarse a la improvisaciónpara liberarse ya —por bellos que sean—de los relatos musicales ya ahí del mundo.Ya ahí, ya bellos, ya relatos, ya mundo.Deshacer, oh Penélope, las fajas musicales

que formannuestro caparazón sonoro,que no es el mundo, sino el hábito ritual

de mundo.Abandonada, ella se ofrece a lo que flota

en torno al sentido,en torno a las palabras,en torno a las codificaciones,ella se ofrece a las intensidades,a las reservas, a los impulsos, a las

energías,en suma, a lo poco nombrable.

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[…] La improvisación acoge la amenaza yla supera,

la desposee de sí misma, la registra, poten-cia y riesgo.”

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XI

“La bruma, la bruma solar es lo que va allenar el espacio. La rebelión misma es ungas, un vapor. La bruma es el primer es-tado de la percepción naciente, y forma elespejismo en el que las cosas suben y ba-jan, como bajo la acción de un pistón, ylos hombres levitan, suspendidos de unacuerda. Ver brumoso, ver turbio: un esbo-zo de percepción alucinatoria, un gris cós-mico. ¿Se trata del gris que se parte en dos,y que da el negro cuando la sombra gana ocuando la luz desaparece, pero asimismodel blanco cuando lo luminoso deviene a suvez opaco?”

Gilles Deleuze, “La vergüenza y la gloria:T. E. Lawrence”, Crítica y clínica, 1993

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“Nada ni nadie ofrece como regalo unaaventura alternativa: no hay otra aventu-ra posible que la de conquistar un destino.No podrás conseguir esta conquista másque partiendo del sitio espacio-temporaldonde ‘tus’ cosas te imprimen como unade las suyas.”

Giorgio Cesarano, Manual desupervivencia, 1975

En la perspectiva cibernética la amenaza no puedeser acogida ni a fortiori superada. Es necesario que seaabsorbida, eliminada. Ya he dicho que la imposibilidadinfinitamente prorrogada de este aniquilamiento delacontecimiento es la última certeza sobre la cual es po-sible fundar prácticas de oposición al mundo goberna-do por los dispositivos. La amenaza, y su generaliza-ción bajo forma de pánico, plantea problemas energé-ticos irresolubles a quienes defienden la hipótesis ci-bernética. Simondon explica así que las máquinas quetienen un alto rendimiento en información, que con-trolan con precisión su entorno, tienen un rendimien-to energético débil. Inversamente, las máquinas quedemandan poca energía para poder llevar a cabo sumi-sión cibernética, producen un mal informe de la reali-

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dad. La transformación de las formas en informacionescontiene en efecto dos imperativos opuestos: “La infor-mación es, en un sentido, aquello que aporta una seriede estados imprevisibles, nuevos, que no forman partede ninguna consecuencia definida por anticipado; espues aquello que exige, del canal de información, unadisponibilidad absoluta en relación a todos los aspectosde la modulación que ella encamina; el canal de infor-mación no debe aportar por sí mismo ninguna formapredeterminada, no debe ser selectivo. […] En un senti-do opuesto, la información se distingue del ruido por-que se le puede asignar un cierto código, una relativauniformización; en todos los casos en que el ruido nopuede ser disminuido directamente debajo de un cier-to nivel, se lleva a cabo una reducción del margen deindeterminación y de imprevisibilidad de las señales deinformación”. Dicho de otro modo, para que un siste-ma físico, biológico o social tenga la suficiente energíacomo para poder asegurar su reproducción, hace fal-ta que sus dispositivos de control recorten en la masade lo desconocido, rebanen en el conjunto de los posi-bles, aquello que depende del azar [hasard] puro</em>y que se excluye del control por vocación, de aquelloque puede entrar en él en cuanto riesgo [aléa, también“azar”], susceptible por consiguiente de un cálculo de

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probabilidad. Se sigue que, para todo dispositivo, co-mo en el caso específico de los aparatos de grabaciónsonora, “un compromiso debe ser adaptado que con-serve un rendimiento de información suficiente comopara cubrir las necesidades prácticas y un rendimientoenergético lo suficientemente elevado como para man-tener el ruido de fondo a un nivel que no entorpezcael nivel de la señal”. Por ejemplo, en el caso de la poli-cía, se tratará de hallar el punto de equilibrio entre larepresión —que tiene por función el disminuir el rui-do de fondo social— y la inteligencia [renseignement]—que informa sobre el estado y los movimientos de losocial a partir de las señales que este emite.

Así pues, provocar el pánico querrá primeramentedecir extender la niebla de fondo que se superpone ala puesta en marcha de los bucles retroactivos y quedificulta el registro de los desvíos de comportamientopor parte del equipamiento cibernético. El pensamien-to estratégico ha comprendido tempranamente el al-cance ofensivo de esta niebla. Cuando Clausewitz sepercata por ejemplo de que la “resistencia popular evi-dentemente no es apta para proporcionar grandes gol-pes”, sino que, “como algo vaporoso y fluido, no debecondensarse en ninguna parte”. O cuando Lawrenceopone a los ejércitos tradicionales que “se asemejan a

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plantas inmóviles”, la guerrilla, comparable a “una in-fluencia, una idea, una especie de entidad intangible,invulnerable, sin frente ni retaguardia, y que se espar-ce por todas partes a la manera de un gas”. La nieblaes el vector privilegiado de la revuelta. Transplantadaal mundo cibernético, la metáfora hace referencia tam-bién a la resistencia a la tiranía de la transparencia queimpone el control. La bruma altera todas las coordena-das habituales de la percepción. Provoca la indiscerni-bilidad de lo visible y lo invisible, de la informacióny el acontecimiento. Es por esto que representa unacondición de posibilidad de este último. La niebla ha-ce posible la revuelta. En un cuento titulado “El amores ciego”, Boris Vian imagina lo que constituirían losefectos de una niebla bien real sobre las relaciones exis-tentes. Los habitantes de una metrópoli se levantanuna mañana invadidos por una “marejada opaca” queprogresivamente modifica todos los comportamientos.Las necesidades que imponen las apariencias devienenrápidamente caducas y la ciudad permite que se extien-da una experimentación colectiva. Los amores devie-nen libres, facilitados por la desnudez permanente detodos los cuerpos. Las orgías se esparcen. La piel, lasmanos, las carnes, recobran sus prerrogativas puestoque “el dominio de lo posible se extiende cuando no

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se tiene miedo de que la luz se encienda”. Incapaces dehacer que dure una niebla que no han contribuido aformar, los habitantes se ven entonces desamparadoscuando “la radio informa que algunos científicos no-tan una regresión regular del fenómeno”. A partir delo cual, todos deciden reventarse los ojos con el fin deque la vida continúe feliz. Paso al destino: la niebla dela que habla Vian se conquista. Se conquista medianteuna reapropiación de la violencia, una reapropiaciónque puede avanzar hasta la mutilación. Esa violenciaque no quiere educar en nada, que no quiere construirnada, no es ese terror político objeto de tantas glosasde almas buenas. Esa violencia consiste por entero enel desmonte de las defensas, en la apertura de los re-corridos, de los sentidos, de los espíritus. “¿Es siemprepura?”, pregunta Lyotard. “¿Una danza es verdadera?Se podría decir eso, siempre. Pero en ello no está supotencia”. Decir que la revuelta debe devenir nieblasignifica que debe ser diseminación y disimulación ala vez. Así como la ofensiva debe hacerse opaca a finde triunfar, así la opacidad debe hacerse ofensiva paradurar: tal es la cifra de la revuelta invisible.

Pero esto también indica que su primer objetivo seráel de resistir a toda tentativa de reducción por exigen-cia de representación. La niebla es una respuesta vital

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al imperativo de claridad, de transparencia, que es laprimera impronta del poder imperial sobre los cuerpos.Devenir niebla quiere decir que asumo finalmente laparte de sombra que me dirige y me impide creer entodas las ficciones de la democracia directa en la medi-da en que estas querrían ritualizar una transparenciade cada cual ante sus propios intereses y de todos antelos intereses de todos. Devenir opaco como la nieblaequivale a reconocer que uno no representa nada, queuno no es identificable, equivale a asumir el carácterintotalizable del cuerpo físico al igual que del cuerpopolítico, equivale a abrirse a unos posibles todavía des-conocidos. Equivale a resistir con todas las fuerzas atoda lucha por el reconocimiento. Lyotard: “Lo que us-tedes nos exigen, teóricos, es que nos constituyamosen identidades, en responsables. Ahora bien, si de al-go estamos seguros es de que esa operación (de exclu-sión) es una farsa, de que las incandescencias no son laobra de nadie y no pertenecen a nadie”. Así pues, no setratará tanto de volver a formar algunas sociedades se-cretas o algunas conspiraciones conquistadoras comofue el caso en la francmasonería, el carbonarismo, o co-mo lo que aún fantaseaban las vanguardias del últimosiglo — pienso especialmente en el Collége de Sociolo-gie. Constituir una zona de opacidad en la que circular

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y experimentar libremente sin conducir los flujos deinformación del Imperio equivale a producir “singula-ridades anónimas”, a recrear las condiciones de una ex-periencia posible, de una experiencia que no sea inme-diatamente aplanada por una máquina binaria que leasigne un sentido, de una experiencia densa que trans-forme los deseos y sus instanciaciones en un más alláde los deseos, en un relato, en un cuerpo espesado. Poreso cuando Toni Negri interroga a Deleuze acerca delcomunismo, este se guarda bien de asimilarlo a una co-municación realizada y transparente: “Preguntas si lassociedades de control o de comunicación no suscitaránformas de resistencia capaces de hacer posible ciertocomunismo concebido como ‘organización transversalde individuos libres’. Yo no sé, quizá. Pero eso no seríaen la medida en que las minorías pudieran tomar la pa-labra. Tal vez la palabra, la comunicación, están podri-das. Están penetradas completamente por el dinero, yno por accidente, sino por naturaleza. Es necesario undesvío [détournement] de la palabra. Crear siempre hasido una cosa distinta a comunicar. Lo importante serátal vez el crear vacuolas de no-comunicación, interrup-tores para escapar del control”. En efecto, lo importantepara nosotros son esas zonas de opacidad, la aperturade cavidades, de intervalos vacíos, de bloques negros en

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la red [maillage, de network] cibernética del poder. Laguerra irregular con el Imperio, a escala de un lugar,de una lucha, de un motín, comienza desde este mo-mento por medio de la construcción de zonas opacasy ofensivas. Cada una de estas zonas será a la vez nú-cleo a partir del cual experimentar sin ser aprehensible,y nube propagadora de pánico en el conjunto del siste-ma imperial, máquina de guerra coordinada y subver-sión espontánea en todos los niveles. La proliferaciónde estas zonas de opacidad ofensiva (ZOO), la intensi-ficación de sus relaciones, provocará un desequilibrioirreversible.

A fin de indicar bajo qué condiciones se puede“crear opacidad”, como arma y como interruptor de losflujos, conviene tornarse una vez más hacia la críticainterna del paradigma cibernético. Provocar el cambiode estado en un sistema físico o social necesita queel desorden, los desvíos respecto a la norma, se con-centren en un espacio, real o virtual. Para que unasfluctuaciones de comportamiento se contagien es ne-cesario, en efecto, que alcancen en primer lugar un“tamaño crítico”, cuya naturaleza precisan Prigoginey Stengers: “Resulta del hecho de que el ‘mundo exte-rior’, el entorno de la región fluctuante, tiende siem-pre a amortiguar la fluctuación. El tamaño crítico mi-

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de la relación entre el volumen, donde tiene lugar lasreacciones, y la superficie de contacto, lugar del aco-plamiento. Así pues, el tamaño crítico está determina-do por una competición entre el ‘poder de integración’del sistema y los mecanismos químicos que amplificanla fluctuación en el interior de la subregión fluctuante”.Esto quiere decir que todo despliegue de fluctuacionesen un sistema está condenado al fracaso si no disponepreviamente de un anclaje local, de un lugar a partirdel cual los desvíos que surjan aquí sean capaces decontaminar el conjunto del sistema. Lawrence lo con-firma, una vez más: “La rebelión ha de tener una baseinatacable, un lugar protegido no meramente del ata-que sino del miedo al ataque”. Para que exista un lu-gar así le hace falta “la independencia de las arteriasde abastecimiento”, sin la cual ninguna guerra es facti-ble. Si la cuestión de la base es central en toda revuel-ta, es también en razón de los principios mismos deequilibrado de los sistemas. Para la cibernética, la po-sibilidad de un contagio que haga bascular el sistematiene que ser amortiguada por el entorno más inme-diato de la zona de autonomía donde tienen lugar lasfluctuaciones. Esto significa que los efectos de controlson más potentes en la periferia más próxima a la zonade opacidad ofensiva que se crea, en torno a la región

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fluctuante. Por consiguiente, el tamaño de la base de-berá ser tanto más grande cuanto más insistente sea elcontrol de proximidad.

Estas bases deben estar inscritas tanto en el espa-cio como en las cabezas: “La revuelta árabe —explicaLawrence— existía en los puertos del mar Rojo, en eldesierto o en el espíritu de los hombres que la suscri-bían”. Son territorios en la misma medida en que sonmentalidades. Llamémoslos planos de consistencia. Pa-ra que se formen y se refuercen zonas de opacidadofensiva es necesario, en primer lugar, que tales pla-nos existan, que conecten los desvíos entre sí, que ha-gan palanca, que operen el trastornamiento del miedo.La Autonomía histórica —por ejemplo la de la Italia delos años 70—, al igual que la Autonomía posible, no esotra cosa que el movimiento continuo de perseveran-cia de los planos de consistencia que se constituyencomo espacios irrepresentables, como bases de secesióncon respecto de la sociedad. La reapropiación por partede los cibernéticos críticos de la categoría de autono-mía —con sus nociones derivadas: auto-organización,auto-poiesis, auto-referencia, auto-producción, auto-valorización, etc.— es, desde este punto de vista, la ma-niobra ideológica central de estos últimos veinte años.A través del prisma cibernético, darse a sí mismo sus

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propias leyes o producir subjetividades no contradi-ce en nada la producción del sistema y su regulación.Al hacer un llamado, hace diez años, a la multiplica-ción de las Zonas de Autonomía Temporal (TAZ) en elmundo virtual al igual que en el mundo real, HakimBey permanecía de este modo víctima del idealismode aquellos que quieren abolir lo político sin haberlopensado previamente. Se veía obligado a separar den-tro de la TAZ el lugar para prácticas hedonistas, paraexpresión “libertaria” de las formas-de-vida, del lugarde la resistencia política, de la forma de lucha. Si laautonomía es aquí pensada como temporal, es porquepensar su duración exigiría concebir una lucha que searticule con la vida, considerar por ejemplo la transmi-sión de saberes guerreros. Los liberales-libertarios deltipo de Bey ignoran el campo de las intensidades en elque su soberanía exige desplegarse, y su proyecto decontrato social sin Estado postula en el fondo la iden-tidad de todos los seres, ya que de lo que se trata endefinitiva es de maximizar sus placeres en paz, hastael fin de los tiempos. Por un lado, las TAZ son defi-nidas como “enclaves libres”, lugares cuya ley es la li-bertad, las buenas cosas, lo Maravilloso. Por el otro, lasecesión con respecto del mundo del que provienen los“pliegues” en los que se alojan entre lo real y su código,

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deberían constituirse únicamente tras una sucesión de“rechazos”. Esa “ideología californiana”, al plantear laautonomía como atributo de sujetos individuales o co-lectivos, confunde intencionalmente dos planos incon-mensurables: la “autorrealización” de las personas y la“autoorganización” de lo social. Dado que la autono-mía es, en la historia de la filosofía, una noción ambi-gua que expresa al mismo tiempo el franqueamientode toda constricción y la sumisión a unas leyes natu-rales superiores, ella puede servir de alimento para losdiscursos híbridos y reestructurantes de los cyborgs“anarco-capitalistas”.

La autonomía de la que yo hablo no es temporal nisimplemente defensiva. No es una cualidad sustancialde los seres sino la condición misma de su devenir. Noparte de la supuesta unidad del Sujeto sino que engen-dramultiplicidades. No acomete solo contra las formassedentarias del poder, como el Estado, para a continua-ción surfear sobre sus formas circulantes, “móviles”,“flexibles”. Se da los medios tanto para durar como pa-ra desplazarse, tanto para retirarse como para atacar,tanto para abrirse como para cerrarse, tanto para co-nectar los cuerpos mudos como las voces sin cuerpo.Piensa esta alternancia como resultado de una experi-mentación sin fin. “Autonomía” quiere decir que hace-

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mos crecer losmundos que somos nosotros. El Imperio,armado con la cibernética, reivindica para sí solo la au-tonomía, la autonomía en cuanto sistema unitario dela totalidad: de este modo se ve obligado a aniquilartoda autonomía dentro de aquello que le es heterogé-neo. Nosotros decimos que la autonomía es para todoel mundo, y que la lucha por la autonomía debe ampli-ficarse. La forma que actualmente toma la guerra civiles ante todo la de una lucha contra el monopolio de laautonomía. Esa experimentación será el “caos fecun-do”, el comunismo, el fin de la hipótesis cibernética.

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TiqqunLa hipótesis cibernética

2001

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