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17/03/13 07:59Kumbha Mela: El origen y la importancia de la mayor fiesta religiosa de la humanidad | Amigos de Krishna

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Kumbha Mela: El origen y la importancia de lamayor fiesta religiosa de la humanidad

Lokanatha Swami

El Srimad-Bhagavatam relata cómo, muchos millones de años atrás, se libró una batalla entre los devas

(semidioses) y los asuras (demonios) en los planetas celestes de este universo. Bali Maharaja, un descendiente del

gran rey demoníaco Hiranyakasipu, lideró a los demonios. El Señor Indra, el rey de los semidioses, había cometido

una ofensa contra el gran sabio Durvasa Muni, quien, en respuesta, maldijo a los semidioses a ser miserables. Los

semidioses perdieron su poder, la auspiciosidad de sus vidas se disipó, y, a su debido tiempo, fueron derrotados

por los asuras. Los semidioses, entonces, fueron a implorar la ayuda del Señor Visnu.

La Suprema Personalidad de Dios les dijo que establecieran una tregua con los demonios. El Señor les sugirió que

trabajasen juntos para batir el océano de leche y producir el néctar de la inmortalidad, el cual podría distribuirse

equitativamente entre los devas y asuras.

El Señor Visnu siempre protege a los honrados semidioses, y Él quería detener la influyente expansión de los

demonios sobre la creación. El Señor Visnu le dijo a los semidioses que deberían lidiar con los demonios según la

lógica de la cobra y los ratones. Cierta vez, una cobra y un ratón estaban presos en una cesta, y la cobra le dijo al

ratón: “Mira, yo te puedo comer muy fácilmente, pero para mí es más importante salir de esta cesta. Así que, ¿por

qué no haces un agujero de manera que podamos escaparnos?”. El ratón estuvo de acuerdo y empezó a trabajar.

En cuanto el agujero fue lo suficientemente grande, la cobra se comió al ratón y escapó de la cesta.

El Señor no tenía intención de conceder el néctar a los demonios; como eran perversos y problemáticos, darles el

néctar a semejantes personas no sería sensato.

“Existen dos tipos de seres creados”, dice el Señor Krishna en el Bhagavad-gita. “Uno es divino, y el otro

demoníaco”. Srila Prabhupada comenta que aquellos que nacen con cualidades divinas siguen los mandatos de

las escrituras y obedecen al Señor y a Sus representantes, mientras que los otros actúan de acuerdo a sus

caprichos para satisfacer sus propios sentidos.

Siguiendo las instrucciones del Señor Visnu, los semidioses se acercaron a los líderes de los demonios y realizaron

un acuerdo, tras el cual partieron hacia el océano de leche para empezar a batir el mismo. El Señor Visnu los ayudó

llevando la montaña Mandara sobre la espalda de Garuda, Su ave transportadora.



Foto: Visnu transportando la montaña Mandara sobre la espalda de Garuda.

Cuando llegaron al océano de leche acomodó la montaña en el centro, la cual serviría como pilar. Entonces,

debido a su enemistad con las cobras, se le solicitó a Garuda que abandonara el lugar, de manera que Vasuki,

honrado por los devas como Nagaraja, “el rey de las serpientes”, pudiera venir y ser usada como la cuerda del

pilar.

Los demonios insistieron en tener el frente de la cobra mientras batían el océano, mientras que los devas,

estimulados por el Señor Visnu, se quedaron con la cola. Cuando comenzaron a tirar la “cuerda” para producir el

néctar, Vasuki comenzó a emanar humo y fuego por sus numerosas bocas, causando un gran sufrimiento a los

asuras.

A medida que los semidioses y demonios continuaron batiendo, la inmensa montaña Mandara comenzó a hundirse

en el océano de leche debido a la falta de soporte. Entonces el Señor asumió la forma de una tortuga y entró en el

océano, sosteniendo la montaña en Su espalda para ayudar a que se siguiera batiendo la montaña. En el Srimad-

Bhagavatam se describe que la tortuga, conocida como Kurma-avatara, aceptó que la montaña girara sobre Su

espalda para poder rascarse, experimentando una sensación placentera.



Foto: Batiendo el océano de leche.

Al batir el océano se produjo un veneno que se esparció por todas las direcciones. Los semidioses, asustados,

buscaron el refugio del Señor Shiva. Con gran compasión, el Señor Shiva reunió el veneno en las palmas de sus

manos y se lo bebió. Lo retuvo en su garganta y su cuello quedó marcado por una línea azul, la cual se considera

ahora como un adorno del Señor Shiva, al que se lo conoce como Nilakantha, “Aquel que posee un cuello

azulado”.

Mientras el Señor Shiva se bebía el veneno, una parte cayó de sus manos. Varias plantas, escorpiones, cobras y

otras criaturas similares bebieron esas gotas de veneno, y por eso adquirieron su veneno.



Foto: Shiva bebe el veneno producido mientras se batía el océano.

Después del veneno se produjeron otros artículos valiosos, los cuales se dividieron entre los miembros de los

ambos grupos que batían. Primero apareció una vaca surabhi, y los grandes sabios se la llevaron. También se

produjo un caballo blanco llamado Uccaishrava, y Bali Maharaja se lo llevó. Cuando se generó el elefante Airavata,

el Señor Indra se lo quedó. Apareció la joya más valiosa, Kausubha-mani, y fue ofrecida al Señor Visnu para

decorar Su pecho. Entonces emergió el árbol Parijata, y fue ofrecida a los devas.

En seguida se produjeron las apsaras, bellas danzarinas que entretienen a los semidioses en las cortes, seguidas

por Laksmi, la diosa de la fortuna, quien prefirió convertirse en la consorte del Señor Visnu.



Foto: Laksmidevi aparece mientras se batía el océano.

Entonces vino Varuni, la diosa de la bebida alcohólica, y los demonios se la quedaron. El océano también produjo a

Balacandra, la Luna creciente, y por sus efectos refrescantes fue ofrecida al Señor Shiva para que la usara sobre

su cabeza, ya que se sentía mareado tras haber bebido el veneno. Entonces aparecieron la caracola Pancajanya y

el arco Haridhanu, “el arco de Hari”, y el Señor Visnu se los quedó.

Finalmente apareció una personalidad masculina maravillosa. Su nombre era Dhanvantari, y cargaba el amrta-

kumbha en Sus manos, un cántaro lleno hasta el límite.



Foto: Dhanvantari emergiendo del océano de leche con el néctar de la inmortalidad.

Antes de que apareciera el néctar por el cual los semidioses y los demonios estaban trabajando tan arduamente,

no había ocurrido ninguna disputa. Pero cuando vieron a Dhanvantari sosteniendo el cántaro de néctar, su objeto

más deseado, perdieron el autocontrol y la paciencia. Inmediatamente, los demonios robaron el cántaro a la fuerza,

y comenzó un enfrentamiento.

De acuerdo con el Skanda Purana, en un momento de conflicto, Jayanta, el hijo de Indra, tomó el pote y corrió

hacia los planetas celestiales. Los demonios lo siguieron, y la furiosa batalla prosiguió.

Durante el período de doce días de enfrentamiento, se derramó un poco de néctar, y éste cayó en cuatro partes de

la Tierra: Nasika, en Maharashtra; Ujjain, en Madhya Pradesh; y Haridwar y Allahabad, en Uttar Pradesh. Un día del

paraíso equivale a un año en la Tierra. Por lo tanto, para conmemorar la auspiciosa caída del néctar sobre nuestro

planeta, se celebran festivales, o melas, en esos lugares cada doce años. El propio néctar se manifiesta en esos

lugares durante ciertas configuraciones planetarias. Incluso en la actualidad, millones de personas van a los melas

para recibir el néctar, o amrta, para volverse inmortales bañándose en los ríos sagrados y bebiendo agua sagrada.

En Nasika, los peregrinos se bañan en el río Godavari; en Ujjain, en el Ksipra; en Haridwar, en el Ganges; y en

Allahabad, en la confluencia del Ganges, del Yamuna y el Sarasvati.

Finalmente, los asuras derrotaron a los devas y se llevaron el pote de néctar, dejando a los devas muy taciturnos.



Entonces el Señor les dijo: “No os perturbéis. A través de Mi energía confundiré a los demonios creando desunión

entre ellos. De esta manera, podré satisfacer vuestro deseo de obtener el néctar”.

Poco tiempo después, los demonios comenzaron a pelear entre sí sobre quién debería beber el néctar primero.

Mientras discutían, el Señor Visnu asumió la forma de una mujer extremadamente hermosa, conocida como

Mohini-murti. Cuando los demonios vieron los seductores atributos de Mohinidevi, quien los miraba y les sonreía

suavemente, todos se encantaron. La hermosura de la forma asumida por la Personalidad de Dios superaba la

pulcritud de la diosa de la fortuna. Los demonios, completamente subyugados por Su encanto, le pidieron que

fuera el árbitro. Ella aceptó la posición con la condición de que nadie se opusiera o protestara contra lo que

eligiera.

Los asuras aceptaron y le entregaron el amrta-kumbha, pidiendole que distribuyera el néctar. Aunque se lo robaron

muy fácilmente a Dhanvantari y decidieron quedárselo, ahora lo habían perdido muy estúpidamente, desorientados

por la belleza genuina e incomparable del Señor. La propia Mohini-murti les había avisado abiertamente de la

trampa, pero mismo así continuaron bajo Su encanto.

Foto: Mohini-murti encanta a los demonios.

Mohini-murti hizo que los devas y asuras se sentaran en filas separadas, y distribuyó el néctar a los semidioses

mientras les hablaba de manera dulce a los demonioes. Uno de los demonios, Rahu, comprendió lo que estaba



sucediendo y se vistió como un semidiós, sentándose en la fila de los semidioses para recibir el néctar. El Sol y la

Luna lo detectaron y revelaron su identidad a Mohini-murti, quien inmediatamente sacó su afiladísimo disco y lo

decapitó antes de que pudiera tragar la bebida inmortal. Aunque su cuerpo hubiera muerto del cuello para abajo,

su cabeza permaneció viva al haber recibido el néctar en su boca.

Foto: Mohini degolla a Rahu.

Tras entregar el néctar a los semidioses, Mohini-murti reveló que era el Señor Visnu. Entonces, el Señor volvió al

mundo espiritual sobre la espalda de Garuda.

Allahabad

Allahabad, una de las mayores ciudades de Uttar Pradesh, el mayor estado de la India, se sitúa en la confluencia

de tres ríos sagrados: el Ganges, el Yamuna y el Sarasvati. El actual nombre de la ciudad fue dado por el

emperador Akbar, y significa “la ciudad de Alá”. En la literatura védica, la ciudad se llama Prayaga, o Prayaga Raja.

Prayaga se refiere a un lugar en la confluencia de los ríos sagrados donde se realizan grandes sacrificios. Hay

catorce prayagas en el Ganges, y el Prayaga Raja, “el rey de las confluencias”, es el más importante. El

Mahabharata narra que, cierta vez, el Señor Brahma realizó un elaborado sacrificio en Prayaga Raja.

En este planeta, los ríos Ganges, Yamuna y Sarasvati se manifiestan en la cima de la cordillera de los Himalayas.



Apenas el Ganges y el Yaumna son visibles en Allahabad. El Sarasvati no es visible a las personas comunes. La

personificación del río Sarasvati es la hija del Señor Brahma, Sarasvati, o Vidyadevi, y a través de sus bendiciones

las personas reciben vidya, o conocimiento. En eras remotas, todo el curso del Sarasvati era visible, pero por la

influencia de Kali-yuga, se volvió subterráneo. Se lo puede ver en los Himalayas, fluyendo alrededor de cien

kilómetros antes de volverse subterráneo. Aunque el río Sarasvati no sea visible en Allahabad, se entiende que está

presente allí junto al sonido trascendental que fluye de las bocas de muchos santos que frecuentan el Kumbha-

mela para distribuir conocimiento trascendental para el beneficio de los peregrinos.

Foto: Confluencia de los tres ríos.

El Yamuna, cuya personificación es la hija del dios del Sol, se considera como uno de los siete brazos del Ganges,

y está íntimamente conectado con los pasatiempos de Krishna en Vrindavana. Su tonalidad azulada recuerda a la

tez de Krishna.

El Ganges emana de los pies de loto del Señor y fluye a lo largo de todos los sistemas planetarios. Anteriormente

permanecía apenas en las regiones celestes, pero un rey llamado Bhagiratha solicitó que descendiera a la Tierra

para liberar seis mil de sus ancestros. El Ganges estuvo de acuerdo, satisfecha con las severas austeridades del

rey. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: srotasam asmi jahnavi, isto é: “De los fluyentes ríos, Yo soy el

Ganges”.


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Hay cientos de miles de lugares de peregrinación en los márgenes de esos ríos sagrados, cuyas aguas se

consideran néctar inmortal.

Peregrinos ilustres del pasado

En otras eras, el propio Señor o Sus devotos puros visitaron Allahabad, convirtiendo aquel lugar sagrado más

significativamente sagrado. Durante Treta-yuga, el Señor Ramacandra, Laksmana y Sitadevi pasaron algún tiempo

en el asrama de Bharadvaja Muni, cerca del Triveni-sangam (la confluencia de los tres ríos). Ese fue el primer lugar

que visitó el Señor Rama después de partir de Su capital, Ayodhya, para aceptar el exilio.

No se menciona si el Señor Krishna visitó o no Prayaga durante Dvapara-yuga, pero Sus devotos íntimos, los cinco

Pandavas (Yudhisthira, Arjuna, Bhima, Nakula y Sahadeva) pasaron un tiempo allí. Su visita a Prayaga se menciona

en la sección Vanaparva del Mahabharata, que cuenta sus pasatiempos mientras estaban exiliados en el bosque.

Aproximadamente quinientos años atrás, Sri Caitanya Mahaprabhu visitó Allahabad y, durante diez días sucesivos,

se bañó en el Triveni-sangam. Su visita se describe en el Caitanya-caritamrta. Estuvo allí en el Magha-mela anual.

Cuando el Señor fue a ver el templo de Bindhu Madhava, fue seguido por miles de personas, quienes ansiaban Su

compañía. En el Caitanya-caritamrta se menciona que aunque el río estuviera bajo en aquella ocasión y no pudiera

inundar Allahabad, Sri Caitanya Mahaprabhu inundó toda el área con las olas del canto de los santos nombres del

Señor: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Por

haber realizado sankirtana-yajña en aquella confluencia, un lugar destinado a los sacrificios, Mahaprabhu estableció

el ejemplo para todos los futuros peregrinos que fueran al Kumbha-mela. Fue allí también, durante el Kumbha-

mela, que Sri Caitanya Mahaprabhu instruyó a Rupa Goswami.



Foto: Rupa Gosvami y Caitanya Mahaprabhu.

Srila Prabhupada en Allahabad

Srila Prabhupada vivió en Allahabad durante trece años. Se mudó allí en 1923 con su familia. Allahabad era un

buen lugar para comenzar su negocio farmacéutico, la Droguería Prayag. Estableció una sociedad con un médico,

el Dr. Gosh, que diagnosticaba a los pacientes y prescribía los medicamentos que Prabhupada vendía. Motilal

Nehru y su hijo Jawaharlal, quien más tarde se convertiría en el Primer Ministro de la India, eran clientes de la

farmacia de Prabhupada.

Durante su estancia en Allahabad, Prabhupada permaneció en contacto con Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, con



quien se encontraría por primera vez en 1922 en Caluta. El 21 de noviembre de 1932, bajo la dirección de Srila

Bhaktisiddhanta, la Gaudiya Matha de Allahabad realizó una ceremonia para establecer la piedra fundamental de

un templo nuevo. El gobernador, Sri William Haily, fue el invitado de honor. Srila Bhaktisiddhanta realizó una

ceremonia de iniciación, en la cual Prabhupada recibió la iniciación harinama y la del Gayatri.

Anteriormente, cuando Srila Bhaktisidhanta supo que Prabhupada había solicitado ser iniciado, comentó: “A él le

gusta oír. Él no se va. Percibí eso. Lo aceptaré como mi discípulo”.

Srila Prabhupada y el Kumbha-mela

La literatura védica afirma que aquel que se bañe en el Triveni-sangam durante el auspicioso momento del

Kumbha-mela, tiene garantizada la liberación del ciclo de nacimientos y muertes. Es por esa razón que este evento

atrae a tantos millones de peregrinos.

Foto: Prabhupada y sus discípulos en el Kumbha-mela de 1971.

Sin embargo, Srila Prabhupada dijo: “No estamos interesados en la liberación. Vinimos a predicar el servicio

devocional. Estando ocupados en servicio devocional inmaculado a Krishna, ya estamos liberados”.

En contraste con casi todos los presentes, Prabhupada enfatizó la difusión de conocimiento espiritual como la

razón principal para ir al Mela. La única ambición de los devotos es esclarecer tantas personas cuanto sea posible.

La peregrinación es algo secundario. Con esa actitud, los devotos fueron al Kumbha-mela de 1971 con

Prabhupada, y presentaron la conciencia de Krishna de forma entusiasta a millones de peregrinos.



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Ninguno de los devotos occidentales había estado antes en un Kumbha-mela. Las diversas visiones bizarras

podrían desorientarlos y confundir sus mentres, pero Prabhupada les recordó que la vida espiritual no es exótica ni

desorientadora, más bien simple y práctica.

“Se va a un lugar sagrado para encontrarse con una persona santa y escucharla”, dijo Prabhupada. “Un lugar se

vuelve sagrado por la presencia de personas santas”.

En una conversación grabada en enero de 1977, antes del Kumbha-mela, Prabhupada dijo que el verdadero

propósito del Kumbha-mela es aprovechar el conocimiento espiritual que se halla presente:

“El Kumbha-mela es sat-sanga. Si vas al Kumbha-mela para encontrar a una persona sabia, entonces tu Kumbha-

mela es correcto. Si alguien piensa que el salila, el agua para bañarse, es el Kumbha-mela, entonces esa persona

es un gokharah (un asno). Pero la verdadera idea es: “Ahora hay muchas personalidades santas reunidas. Voy a

aprovechar su conocimiento”. Eso es inteligencia. Las personas deben aprovecharlo. Podéis ir a diferentes grupos

de personas santas. Diferentes grupos significa brahmeti paramatmeti bhagavan iti. Hay algunos yogis, algunos

jnanis, algunos bhaktas. Todos están en la misma categoría, por poca diferencia. Pero todos ellos son espirituales.

No tienen interés por este mundo material”.

Prabhupada también explicó que la persona no se libera automáticamente bañándose durante el Kumbha-mela en

los días auspiciosos específicos, si no que por ir al tirtha sagrado y bañarse durante los días santos, la puerta a la

liberación se abre.

“Si estás intentando entrar en una sala y la puerta está cerrada”, dijo, “es porque hay alguna prohibición. Es más

difícil entrar en la sala. Pero si la puerta se abre, entonces la entrada a la sala es más fácil”.

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