künpen tamsar, autumn 2010 (chinese)

KÜNPEN TAMSAR

利众基金会的季刊

2010年秋

Paola Vanzo, 主编

Peter Wiegand, 编辑, 作者和排版

Wendy D’Amico, 作者,校对和排版

Jamie Dea, 作者, 校对

Jeremy Burke, 校对

Kristina Dy-Liacco, 校对

Kunsang Gya, 校对

Tenzin Gelek, 校对, 校对

Gama Dare, 校对

Tenpa, 校对

Khamtsoji, T校对

感谢我们的作者们： Charlie Finch, Gillian Tan, Wangchuk Topden and Yumjeap

封面由丹增洛布画

Trace Foundation利众基金会理事会

Andrea E. Soros

Eric Colombel

首席执行官

Enrico Dell’Angelo

Trace Foundation

132 Perry St.

Suite 2B

New York, NY 10014

“根扁旦萨尔”是一个又藏英汉三种文字出版的期刊，此期刊的电子版可通过此网站www.trace.org/tamsar.html而获得。

KÜNPEN TAMSAR


KüNPeN TamSar 2010年秋

当你突然失去一个人时，会有一种迷失方向感的

一刻，令人目眩的是，没有他们，无法想象我们怎么

可能继续进行。上星期四早晨，当我们听到藏传佛教

资源中心 (TBrC) 的创始人吉恩·史密斯 (Gene Smith) 逝世时，就有这种眩晕的感觉，揪住了我们的心。

那天上午，我们正忙碌地准备着根扁旦萨尔

(Künpen Tamsar) 的第二件事情——印刷。八月份开

始这项计划时，我们就决定将重点放在致力于发展藏

族文化，帮助藏族文化在现代世界生存的有关项目和

工作人员上。我们着手计划拉萨当代藏族艺术的早期

故事，创办根顿群培艺术联盟，这是一个给藏族青年

提供知识和技能，表现自己文化的项目，还有一次关

于藏文书写系统改革的辩论，所有这些都在前面的章

节里。对于经常性的栏目，我们会有不同的想法，但

是对于藏族文化而言，吉恩·史密斯就是典型的选

择。

近60年来，基恩·史密斯孜孜不倦地工作着，为

的是确保藏传佛教经书的传承。他的努力使数以千计

的藏文本得到保存，给现代学术领域进行藏学研究提

供了重要资源，最近几年中，他的工作使最新的技术

应用到藏族文学方面，建立了全球藏族宗教文学最大

档案库之一，确保了这个令人难以置信的知识库将给

藏族文化的不断发展留下一片沃土。

不仅仅是对藏族文化的强烈崇尚，他曾还是一位挚

友。现在全世界都能感受到这位令人难以置信的人的

失去，任何东西都无法取代吉恩·史密斯的热情、温

和、善良。虽然哀悼我们的损失，但是我们前进的道

路是明确的，是由吉恩·史密斯通过多年的不懈努力

铺平的。

我们大家一起记住他对藏族文化的宝贵贡献，并将

此文作为对他的怀念。人们永远缅怀他！

编者的话

1

万宝兰


对这个季度的一览


3

特写9 儿童通过游戏学习自己的文化意识到藏族儿童在纽约缺少藏族文化教育，一位母亲自己

开了一个藏语托儿所。

11 破线在利众基金会拉孜图书馆里，有位藏族青年不顾别人的警告，试图

插入词间距，以便更容易地阅读藏文字，更适合于数字技术。

15 口味世界在第八届萨兰德嘎思德 (Salone del Gusto) 会上，利众基金会的藏族

奶酪项目的成员与世界各地的食品可持续项目代表们聚在一起。

21 传统的传承者万宝兰回忆早期拉萨当代藏族艺术。

24 从一无所有逃生查理芬奇考虑喜马拉雅山下当代藏族艺术的未来，近期在利众基金

会举办了一次圆桌会议

26 2010年IATS会议利众基金会的工作人员于八月份前往温哥华出席第十二届国际藏

学研究协会研讨会。利众基金会资助了这次会议，参与召开了小

组会，另外还资助十位藏族学者在本次研讨会上陈述论文。

29 西藏认同与传统的未来嘉内特加措 (Janet Gyatso) 反映了利众基金会首次系列讲座的第五

个内容—相互依赖的多样性，探讨西藏文化遗产及其未来环境之间

的关系。

32 镜头背后部分由利众基金会资助的甘孜州的一个地方，非政府组织的试验项

目，给学生们提供了用摄像机的镜头表达创造力的机会。

35 对自己语言的希望在利众基金会拉孜图书馆，一位宾客听到了格桑多吉 (Kelzang Dorje) 关于锡金文学改革的介绍后，对未来的希望。


对这个季度的一览


5

栏目

6 侧影同吉恩.史密斯 (Gene Smith) 的会话，关于他完成藏族文学传承及其未来的保护。

34 在图书馆拉孜图书馆的收藏始终在增加新内容，阅读一下图书馆的新内容。

13 各地来的明信片利众基金会的研究员们查阅全球各地的 (资料) ，分享最新的调查结果。

28 母语角你懂自己的母语ka kha ga ngas，现在每时每刻你会学会一个新的藏语词语，还有它的含义和词源

37 网站最新的工具、资源及更多内容，浏览 www.trace.org

公告37 新的出版物

后页

寻找新的实习生加入我们的队伍


以悼念


7

简介

吉恩史密斯

(Gene) 在欧洲旅行，会见藏族喇嘛，寻找藏传经文以及萨迦传统的微缩胶卷。他说，“从我接触到的每一位藏族血统的大师那里，我懂得了藏族文化是世界上最富有的精神与文化传统之一”。然而，他在欧洲的研究很大程度上没有成功，他遇到了传统主义欧洲机构官僚方面的困难，经常无法获得藏文材料。1965年吉恩 (Gene) 再一次带着德雄 (Dezhung) 仁波切的教

诲，亲自起程去了印度，去寻找并出版所需的书籍，完成博士学位。

继他的研究生学业之后，吉恩 (Gene) 于1968年开始在印度国会图书馆工作。新的任命为他提供了继续追求藏传佛教写作方面的学习资源。

经过多年几百英里的旅行，吉恩 (Gene) 在喜马拉雅地区能够找到许多的文本，但是更多的已经完全消失了。吉恩 (Gene) 回忆道：“很明显，当时有必要鼓励出版这些书，复印件越多越有用”。出版物不仅大大提高书中所含知识的利用，还能确保他们能够传承。三十多年来，在他的印度及后来中

书有消失的方法，原文通常不多，又没有复印的，如果不好好管理，纸会发霉、破碎。书在管理人员从图书馆之间、寺院之间以及各洲之间搬动时也会丢失。当原文消失时，书中有关页码的资料也会随之遗失，留给人们的就只有毫无价值的文化知识。对藏族人民而言，失去了宗教书籍 (经文) ，就意味着切断了他们作为文化基础的丰富多彩的佛教传统。藏传佛教资源中心的创始人吉恩·史密斯 (Gene Smith) 毕生尽力，确保不发生类似事情。

“我第一次听说西藏，是在华盛顿大学上本科时”，吉恩 (Gene) 回忆。1960年在西雅图攻读藏传佛教博士学位时，我在德雄 (Dezhung) 喇嘛处学习。公认为萨迦传统的伟大的藏族教徒的第三世转世人，德雄 (Dezhung) 仁波切是一位著名的藏传佛教的老师。1960年他来到美国，在一些跨国大学讲课，包括西雅图的华盛顿大学。 “那时我是个典型的学者，总是问关于极其复杂的科目的一些愚蠢的问题。德雄 (Dezhung) 仁波切最后说，‘你不能问；你必须亲自去参观。’这给了我体验自然的藏语言及哲学的一把钥匙”，带着清晰的使命，吉恩 (Gene) 起程后，去深入体验藏族文化。

在整个60年代初期，吉恩

国的藏传佛教大师们的支持下，吉恩 (Gene) 能够收集并出版 12，000本珍贵的藏文书。

1996年从国会图书馆退休并不是吉恩 (Gene) 对保护藏文书籍使命的结束。吉恩 (Gene) 感叹道：“出版的第一批书是在质量很差的酸性纸上打印的，只过了三十年，很多出版物就已经半途而废了”。同时，数字技术及互联网的迅速发展戏剧性地改变着世界人民生产、发现、消耗信息资源的方

法。吉恩 (Gene) 很快发现确保保护这些书籍的机会，使收藏品更广地有利于藏族群众和学术领域。

1999年吉恩 (Gene) 创立了藏传佛教资源中心，进一步实现他

的使命。该中心很快投入工作，创造在线藏文档案数据库，由详细的目录和成千上万的扫描版珍贵长条书构成。如今，藏传佛教资源中心通过公开的网站提供档案库，给学术机构免费订阅，供学生使用。通过网站也可以下载数字文章供全球用户使用。为了供藏区边远的寺院使用，藏传佛教资源中心提供档案库硬件装置，近期将藏文收藏集压缩到iPad。

该中心还从最新的数字科技发展中受益，吉恩 (Gene) 说：“藏传佛教资源中心启动时，还没有统一的字符标准，而且数字扫描的实现也仅仅是种可能性”。然而，扫

那时我是个典型的学者，总是问关于极其复杂的科目的一些愚蠢的问题。德雄 (Dezhung) 仁波切最后说， ‘你不能问；你必须亲自去参观。


想，全球享用书中记载的令人难以置信的知识最终能够通过目前的科技得以实现了。

面对未来，吉恩 (Gene) 说：“还有什么没做？那就是应用技术，发展技术，而不仅仅是保护，还要宣传书中所含的知识。这才是真正的挑战”。正如技术与全

球通讯的发展一样，维护与共享藏文本的意义就在于与技术和通讯一起发展。通过吉恩·史密斯 (Gene Smith) 的努力付出以及藏传佛教资源中心的可利用资源，藏传佛教文化及支撑其几百年的知识之间将继续存在合理的直接联系。

还有什么没做？那就是应用技术，发展技术，而不仅仅是保护，还要宣传书中

所含的知识。这才是真正的挑战.

吉恩·史密斯 (Gene Smith) 于铁虎年2010年12月16日下午4:00突然去世，正当准备打印这些内容时。纵观他的令人难以置信的生涯，证明吉恩 (Gene) 是藏族文化的真正朋友，他给所有认识他的人们留下了最深的温暖和善良

这个简介是根据2010年11月初的采访整理的。

利众基金会与藏传佛教资源中心

对于藏传佛教资源中心为维护藏人文化做出的努力，利众基金会给予了近四年多时间的支持。在2006年，利众基金会向藏传佛教资源中心 (TBrC) 提供了援助，开始为藏传佛教资源中心

(TBrC) 的主要工作，即收集藏族文学，创建数码网页的细节和大纲。这些大纲将提供有关文本的关键信息，提高数字集合的导航性能。

在2007年，利众基金会对于藏传佛教资源中心 (TBrC) 在细化和大纲编制方面的主要工作继续给予了支持。我们还为中国西南民族大学 (西南民院) 中心的合作项目给予了支持，这一合作的努力使资源在西南民院数字化和大纲化并列入藏传佛教资源中心 (TBrC) 存档。

在2008年和2009年，藏传佛教资源中心 (TBrC) 向利众基金会申请了以数字化和存档文本来收集对已经存在于收集范围内的关于个人、地点以及论坛主体的额外信息提供给予援助。这些文本将会提供新的见解并与已存档的文本联系起来，作为一个整体增加其丰富性。

我们能够为维护藏人文学遗产尽一份微薄的力量感到欣慰。

描只能解决部分问题，允许藏传佛教资源中心存储每个长条书每页的数据图像，但是防止直接保存书写本身。然而，通过藏传佛教资源中心与利众基金会的努力协作，这最后一难关也会即将过关。未来几个月内即将发布的光学藏文字符识别软件将藏文书中的文字图像转换成

统一的字符文本，用户可以启用，来搜索现存藏文化知识最大档案库之一的任何文本。

最终含有藏文百科全书的藏传佛教资源中心新网站的启动，是利用藏文本的最新的进展，“从一开始，网上百科全书就成了我的梦


学习文化是小孩的游戏

“一、二、三！摇动它；摇动它！”这是8月6日，从利众基金会拉孜图书馆里传出37名孩子在用小桶制作酥油的响亮声音。他们正在学如何制作酥油，一种藏区传统的饮食。他们年轻的声音在传递酥油桶中越发激动，他们乐于这看起来及其简单的事物，但这是深深根植于他们文化遗产中的。

这些小孩参加了由德吉日托中心提供的第二年为期八周的西藏夏令营活动。该中心提供了文化和教育活动合并的课程.夏令营的目标是引起这些孩子对他们文化遗产的了解和欣赏。在搅动酥油桶制作酥油的娱乐活动过程中逐步认识早期的藏族传统。

德吉日托中心和西藏夏令营的创始人以及主管德吉说“我们希望逐步灌输给他们作为藏人而自豪。”我们的文化教育不仅注重藏语的基本技能，而且还注重社区感情和归属感。我们希望孩子能够理解父母抚育成长他们的价值和背景以及美国的文化价值。纽约是一座非常多元文化的城市，但西藏美国人的文化才在这里开始成长。这可能会导致西藏人被遗忘和误解。我们希望在第二代身上能被消除这些。

德吉在拉萨开始接受教育，当她11岁时，基于她小学取得的良好成绩，她有机会在西安继续求学。虽然这将要求她离开家人几年，但为了得到一个良好的

教育机会她离开了家乡。她说“生活在西安时，我感觉疏远了藏文化”“我想念与我家人和村中一起体验的社区感和归属感。

德吉的四年西安生活对她有着难以置信的重要性。老师们对她的无私奉献和支持激起了她对文化的兴趣以及远离家乡和亲人的事，使她对自己的背景有了深刻的启迪。四年后她回到拉萨，德吉强烈地感觉需要进一步研究她的藏族传统，学习语言，文化和西藏人民的历史。

1997年，她被华盛顿西雅图中央大学录取，并于2001年获得国际商业及经济学学士学位。毕业后，她曾作为旅游顾问，舒适地生活在美国，然而，她还是继续想念她的社区和家乡的文化。

我开始了我的生意生涯，当我和丈夫决定开始要子女时，我们在寻找合适的解决日托方案，我意识到，我可以把我的学位和背景为我所用。我明白，我们需要一个可以选择但付得起的社区日托中心。我知道我可以帮助提供一个即安全又有教学氛围的日托中心。

作为一名藏族母亲和老师，德吉日益意识到生长在美国的西藏小孩对自己的语言、历史和文化缺乏了解。2005年，她创立了德吉日托中心，提供一个温暖

9


舒适的环境及多种活动给学龄前儿童和幼童。通过鼓励和教育活动让他们快乐地成长。该中心于2007年开始提供藏文星期日学校，其目的是为了让藏族小孩了解他们的文化遗产。通过建立这些文化课程，德吉希望藏族文化能融入到西藏小孩的早期教育中并激励藏族小孩们能

欣赏他们的文化遗产。我认为让非美国文化背景的小

孩以他们文化遗产为傲是尤其重要的。我相信它可以帮助他们了解怎样以及为什么他们的家人让他们做不同于他们朋友的事情，让他们以这些差异为傲而不是羞耻。我认为在正式场合教孩子们他们自己的文化可以补充他们所在家里学到的东西并能给他们的父母带来支持感。

德吉日托中心第一次开课时只有12名学生组成的一个班，5年来，德吉日托中心已扩大到了另外的4个班，80多名学生，另外还有在排队等候。德吉认为她的日托中心那么受欢迎是因为它弥补了纽约西藏社区所缺乏的浓烈地文化社区。

“许多藏族母亲向我表达对孩子失去藏语和文化表示失望和担忧”。他们正在被美国电视和公立学校受影响，很难给他们灌输藏文化自豪感。她们认为她们正在失去她们的遗产和文化传统。我自己在美国抚养小孩，我支持这样的担忧。我认识到我有这个资源不仅可以给自己和朋友的孩子以及生活在该地区的所有同胞因我而不同。

星期日学校课程开始于传统的祈祷，使小孩适应于藏文化和佛教信仰之间的关系。第一小时上实践“浆欣和桑达”课程，它们是两个藏族传统的书写工具相似于黑板。接下来一小时里让孩子们流利地练习藏语词汇的发音，作为尝试，鼓励他们正确使用他们的母语。这一天结束时让孩子们在西藏文化艺术领域里探索，如工艺、音乐、舞蹈以及戏剧领域里。该中心还给家长提供多种服务。

德吉日托中心于2009年开始提供西藏夏令营活动，扩大了星期日学校的课程。学生参加多种广泛的活动意味着激励他们去了解和熟悉藏族传统。活动相似于星期日学校，包括语言教育，分班是根据他们的能力而不是以年龄来区分的。这里重点强调文化风俗和艺术，其中孩子们在这里练习书法、学习制作藏族酥油茶和研究佛教以激发他们的怜悯和内心的平静。他们还表演由藏族民间故事和历史改变的戏剧，以加强他们理解说故事文化。

拉孜图书馆内，孩子们围聚在桌子周围从样板剪纸上剪去模型，做了乌鸦和青蛙木偶造型。这两个简单的生物被创造者根据藏族民间故事的叙述拿在手中让它进行着飞行或跳跃的动作。这些以及类似的活动有助于合并认知能力和文化知识，统一独特文化底蕴的现代教学方法。

“在利众基金会，我们的孩子们能够拿着书阅读书籍，制作艺术品以及体验互动学习。我们所有的学生不只参加日托中心的学生可以学习关于西藏的知识以及分享我们的文化知识。”德吉对通过文化方向教育获益的学生的未来充满了希望。“我想伴随以西藏为傲其成长和社区以及归属感会使他们能够成为世界上的富裕公民。”

德吉(Diki) 日托项目的孩子们在藏族传统的写字板写字板 (sbyang shing )上练习写藏文。10页.

一个男孩试着打酥油茶。10页


11

破线

在7世纪，藏王松赞干布派几位大臣赴印度，在那儿，大臣们准备学习Brahmi 和Gupta经文，用来书写Prakrit和梵文。由于受到两种体制的影响，托米桑布扎大臣在克什米尔群山中设计出了藏文经文。后来不到二十年，他对藏语言书写的体制就被采用并从当代巴尔蒂斯坦和巴基斯坦推广到青藏高原的东部一带

跟其他很多书面语不同的是，藏文句子是不间断地书写，仅用音

节符 (tsek) “་”这个类似于所有格的小符号来隔开。藏文字中的这个独特的元素是一个重要的因素，藏文字在一些，特别是藏族年轻人中的使用在减少。知识分子们推测句子的长度和单词的辨析难度阻碍了阅读理解并打消了藏文

在过去几年里，流传了几十年的要求改革藏文书写体制的建议在藏族知识分子

中间越来越多。改革的支持者主张书面藏文词语之间的空格，打破了至今保留了约

1400年的藏文行书写作体系。改革者认为藏文词之间保留空格，不仅便于阅读，而

且其书写与数字技术更吻合，年轻一代更感兴趣。然而，反对方对作为藏文化支柱

之一的书面语改革的必要性质疑，并对如此极端的改革的效果担忧。

7月10日，利众基金会拉孜图书馆举办了一次调研：关于藏文书写的改革探索

与反对的新思路

读写兴趣。面对部分藏族青年的挫折，藏语博客主编日琼顿珠扎西 (rikjong Dhondup) 扎西 (Tashi) 在其Khabdha (聊天，会话) 中注明：“藏族人写一句话，这一句可以占用一整页！一句话覆盖一页，又怎么能读呢？”

每一位演讲者都建议改革要改善状况。生活在纽约的深受欢迎的博主丹增德吉 (Tenzin Dickyi) 主张在独立的藏文单词之间插入空格来代替以往的不间断的写法。她争论道：“单词间距肯定有助于理解，因为阅读时你能立即挑出词汇，这将增加清晰度，不至于含糊不清”。

她谈到语言学家们的很多研究已经确定采用连续文字的书写体系似乎可能被用户废弃，而不是字与字之间的隔开。她辩解，古英语直到12世纪才启用词间距。英语词间

距的引进对其语言产生了很多后果，改变了读写文章的方法，也改变了英国人考虑其语言的方式。由于改变，词汇量由其基本的涵义而猛增。

在过去的50年里，使用词间距文字的用户首先生产出了数字技术，意思是说，藏文词间距的使用将会大大提高藏语言与计算机的兼容性。丹增德吉 (Tenzin Dickyi) 断言“使用词间距，电脑就会辨别是什么词，这样下一代藏族天资就能很容易地做藏文拼读与字数统计”。她认为，词间距还有助于藏文教育，“藏族人民可以用藏文读经济文章，或者藏文化学书。这有助于藏语及其它世界语的全球交流。”

为了进一步支持她的建议，丹增德吉 (Tenzin Dickyi) 在纽约市的说藏语人员中作了一次简短的调查，她介绍说每位参与人员都有同


须改变整个结构。”他对改革的建议比词间距更合

理，与其插入方框，不如用一个三角符号表示句子的结束，“就像英语一样，逗号和句号之间有微妙的区别。假如你初学藏文，你就不知道哪是那了，但是一习惯，你就会区分了”。

这种音节符 (tsek) 的改革能使读者区分句子，但是对这种改革提案会有存在许多缺点的可能性。首先，这个新符号的运用没用给藏文书写体系注入任何更多的计算机兼容性。后来一位听众提出对藏族人民的贫穷和眼光短浅表示关注。这个新符号与代表音节的音节符 (tsek) 相比区别不大。另外，选用传统的藏文书写器材竹笔的藏族也会遭遇困境，这种笔的尖端是扁平的，书写新符号会比较困难。然而，喇嘛班玛 (Lama Pema) 驳斥道:“当你写的时候，你并非希望写得有多完美，大家都知道有多种书法风格，无论怎样，笔会让你写出音节符 (tsek) 的”。

丹增德吉 (Tenzin Dickyi) 和喇嘛班玛旺扎 (Lama Pema Wangdak) 期待藏文正字法，了解藏族年轻人对书面藏文低落的兴趣时，日琼顿珠扎西 (rikjong Dhondup) 认为问题不在于藏文字本身，而在于落后的教育水准。他说在西藏强烈要求

语言教育，然而在非藏族社区对母语教育不太重视。他问：“有多少藏族存在面临藏文读写的问题？如果大部分人不存在这个问题，那么我们为什么要改革藏语言呢？”

日琼 (rikjong) 的方法是加强阅读理解，譬如，调整句子结构和长度，减少句子的复杂性。他谈到10世纪书写短句的藏文学者们提倡的这个方法是对藏文字最好的“充气”，他说：“藏文单词隔开，也许有助于人们快速阅读，但对更好地理解帮助不会太大”，何况，无论发生任何更大的改革，理解总是其目标。

最终藏族人民也许会决定需要对藏文正字法进行改革，但是从这次热情洋溢的探讨中不难发现，无论采用或废弃哪种提议，总之，藏族人民，他们的语言以及文化之间的连结更坚固了。丹增德吉 (Tenzin Dickyi) 在研讨结束时提醒大家，“藏文字体系是托米桑布扎赐予我们的礼物，是我们每一个藏族人与生俱来的权利，我们大家都应该考虑一些方法，来确保作为二十世纪文学语言财富的藏文的生存。”

丹增德吉(Tenzin Dickyi)认为，增加藏文词间距不仅容易学习，而且更容易在计算机上看读，有助于澄清潜在的含糊不清的句子。在“script is the source of all knowledge”或 “script is not the source of all knowledge.”这样的句子里，呈现词间距是否澄清了其含义。15页

一文章的两种版本，一种是用现行的藏文字书写的，另一种是有词间距的形式书写的。当一些年长的读者吃力地读新版文章时，年轻参与者们解释有词间距的文章读起来更快、更容易理解。对一个学藏语的英国人也进行了同样的实验，他说有间距的词使他能够将已经学过的和生词区分开来。认识一些单词，有助于他更好地理解语境，有助于猜出生词的含义。

丹增德吉 (Tenzin Dickyi) 承认在单词之间插入间距有两个直接的不利因素，论点是：使用词间距就会产生需要使用更多纸的文章，这样对环境有害。另一种考虑，就是这种书写体制的改编会妨碍藏族人民阅读宗教书籍和历史文献，而宗教书籍和历史文献恰好是他们共享文化的重要纽带。

词间距的解决方案很受藏族群众的大力支持，萨迦中心基金会主任喇嘛班玛旺扎 (Lama Pema Wangdak) 认为在词语之间没必要插入空格，没必要的词间距会潜意识地伤害传统的藏文字，他说“你说你想改变一种语言，那就是语义学的事情，那对每个人都存在着实实在在的威胁。我拥护变化，但是我必须要更加谨慎，语言如同建筑物的结构，就像比萨斜塔，你无法将它扶正。如果你想改变它，就必

语言如同建筑物的结构，就像比萨斜塔，你无法将它扶正。如果你想改变它，就必须改变整个结构。


安多东北边区拉孜文化遗存研究—报道

图片 © 英加布

13


英加布著

以祭祀拉孜为主的藏族山神信仰是藏区社会重要的集体表象、历史记忆和社会文化认同标志。安多东北边区拉孜文化遗存是我在兰州大学攻读的民族学博士论文的研究内容之一。2009年有幸获得利众基金会研究奖学金，我有机会在甘肃省甘南裕固族自治县祁丰藏族乡开展拉孜文化实地调研。祁丰藏族乡人史称东纳藏人，他们世居安多东北边区祁连山北麓，河西走廊西部。祁丰藏族乡幅员辽阔，矿产丰富，历史文化悠久。南与青海省祁连县为邻，北与酒泉市和嘉峪关市接壤，全乡总面积约10202平方公里。境内有千年古刹文殊寺“东纳嘉木样贡巴” (mdung nag ’jam dbyangs dgon pa) ，祁连山主峰“唱拉” (phreng la,素珠链) 等。祁丰东纳藏人历史上信奉藏传佛教。与其他藏区一样，集教化、信仰和娱乐为一体的拉孜祭祀习俗很普遍。自上世纪起受各种历史变革和周边汉文化影响的加深，祁丰东纳藏人的传统文化日益趋于边缘化。藏语仅仅残存在极少数70岁以上的老人口头，年轻人一概不会说藏语。他们很少拜访昔日的文化中心——文殊寺。但他们对祖先和藏民族有着强烈的认同。他们的藏文化认同来自被动和主动两方面。

本项目的主题“祁连山·格萨尔·东纳拉孜”，于2006年6月新建于文殊寺后山。由一个中心拉孜和13个子拉孜构成。中心拉孜由代表13个村的13种矿石和旗杆组成，周围被13个村的子拉孜环绕。每年农历6月6日开展的拉孜祭祀活动是祁丰地区原住民东纳藏人自我发起和运作的。来自东纳部族的老人、小孩、妇女、外地工作者都积极参与。他们把公祭“东纳拉孜”视为每一个祁丰东纳藏人应尽的义务和责任。这一集体祭祀拉孜活动不仅是他们表达本土文化情结的窗口，更是东纳藏人共同历史回忆和继承历史文化传统的途径。同样也是东纳藏人在急剧变迁的社会文化面前，展现自己民族身份和文化认同的标志。

公祭拉孜时，祁丰东纳藏人除了文殊寺仅有的

活佛和僧人两位外，无人会念诵山神颂文辞。但在祭祀活动中穿藏服成了最大亮点。为了拉孜祭祀活动，好多人家定做和存有藏装。小孩和老人更是穿着盛装兴高采烈地参加活动。这与同样处于藏文化边缘的甘肃宕昌和武都藏人形成鲜明的对比。

祁丰东纳藏人的拉孜公祭活动，与其他藏区的藏历5月15日的“世界公桑”(dzam gling spyi bsangs)活动一样隆重而热闹。期间乡政府还开一年一度的民族文化艺术节和体育运动会，有藏族文艺演出和赛马等项目。公祭拉孜活动和民族艺术节相辅相成，成为展示和复活祁丰东纳人藏族文化面貌的平台。事实上，东纳藏人积极参与祭祀活动是处于对藏族文化的认同和展现，而不是宗教信仰。

项目主持人：英加布西北民族大学藏语言文化学院副教授兰州大学历史文化学院暨西北少数民族研究中心

博士研究生博士论文题目：藏族山神信仰体系与地域社会之

关系

图片介绍：图1 文殊寺旧照图2祁丰东纳中心拉孜、子拉孜图3祁丰东纳公祭拉孜现场图4祁丰东纳拉孜煨桑现场图5 2010年5月新建的文殊村萨玛尔拉孜，位于

萨玛尔卡，该垭口汉语叫土大坂 (大坂实为蒙语，垭口) 。图左下的公路从嘉峪关通往镜铁山矿区和七一冰川的公路。图中的雪山后是甘肃肃北蒙古族自治县地方，

图6 穿藏装的祁丰东纳妇女和小孩向拉孜磕头图7 文殊寺大门、民族文化艺术节开幕场地。

英加布是获得利众基金会2009年研究奖学金获得者，这个研究奖学金资助藏区和国外两地的研究人员对当今青藏高原上的人民以及他们的文化的研究工作。该奖学金于2009年设立。其目的是为了增强有关藏人社区

的知识以便指导未来发展工作。

在东纳村的拉孜文化节


15

photo © Slow Food

口味世界

SPAGNOLO

alimento territorios2010 una nueva geografía

del Planeta

ITALIANO

ITALIANO - INGLESE

FRANCESE

nourriture territoires2010 une nouvelle géographie

de la Planète

INGLESE

food places2010 a new geography

for Planet Earth

TEDESCO

Essen Region2010 eine neue Geografi e

für den Planeten

超过5000名以上的可持续工农业社区代表于今年8月21至25日为地球母亲 (Terra madre) 活动再次聚集在意大利——都灵。此次国际研讨会是关于农民和育种者承诺生产优质食品，共同合作展示他们的商品并讨论新食品生产和市场营销概念的一个论坛会。作为可持续性农业的支持者，利众基金会也成了他们中的一员。地球母亲 (Terra madre) 活动的目的是为食品社区提供一个具有可持续性、与环境和谐以及农业文化的合作网来支持当地的食品生产。

与地球母亲 (Terra madre) 节的同时，慢食也举办了其年度美食节，慢食有314名来自51个国家的主席团。由利众基金会支持的主席团是中国唯一的一个。我们代表了藏区牦牛奶酪主席团，以及我们长期的合作伙伴——晋美坚赞。藏区牦牛奶酪主席团成立于2004年，按照当地文化在青海省作为对社会和经济发展的援助，奶酪是用当地牦牛过剩牛奶提炼而成的，其利润为当地一所学校提供资金。这两项活动同时吸引了在场的来访着，并创下了20万人的数字纪录。

“这是牦牛奶酪吗？”马里奥，维罗纳洋溢着笑脸，来自距都灵3小时火车的一个城市。“我前两天在电视上听到了它，”他告诉我。他们正在采访这个刚刚参观过都灵的人，他们问他到目前为止什么是你尝过的最好的东西。他说当然是西藏的牦牛奶酪。所以我也来这里寻找这种听起来很特别的奶酪，我不想错过它。

这不是第一次，人们带着买我们一些奶酪的愿望从远处到都灵来。自2004年起，当我们第一次在奶酪趣味展上示展我们的奶酪时，一些人就慕名而来。在2010 年的奶酪趣味展上奶酪没有被卖出，但是我们很乐意为那些感兴趣的客人提供样品。


在利众基金会的协助下，雪域藏区奶酪厂于2003年开始向国际出口奶酪。2004年，由这个本地工厂加工的奶酪更加多样化地加入到了可持续性食品生产的奶酪趣味展上。这是对一个优质食品基于文化风格和经济可持续性的称赞。在这一次最后的地球母亲 (Terra madre) 的活动上，我们收到了来自意大利和美国奶酪专家对奶酪质量的非常积极肯定的反馈，并引起了纽约一些零售商的

浓厚兴趣。出口这些奶酪暂时仍然还搁置中，然而，我们希望很快会再次开始出口奶酪到美国，所以大家都能够在餐桌上尝到一快藏区奶酪，并且帮助我们对这一独特的文化给予支持。

利众基金会非常荣幸支持了这个组织及这个产品，能够为藏区继续促进他们传统的知识和生活方式提供可持续性的收入。我们将继续主张这些食品的生产，鼓励优质食品生产，认同本土传统的价值如同

认同环境和个人的健康价值，这对于藏族地区和全世界各地的社区发展是至关重要的。

萨兰德嘎思德图片

2010年奶酪趣味展的主题是食物+/=地方。这一主题是在全世界共同努力的基础上为了认

可国际生物多样性之年而建立的。主题强调了人与人之间的深层次的联系，他们生产的

食品以及他们所属的土地。在我们的食物中包含的是我们的历史，我们的文化和原产地

的痕迹。

在2010年奶酪趣味展上，藏区牦牛奶酪主席团代表召集全球社区食物生产者分享了具有

藏区味道的奶酪以及世界上最迷人的藏区文化。

利众基金会自2004年以来参与萨兰德嘎思德，资助藏族

奶酪项目，利众生物多样性慢食基金会与aVeC-PVS之间的

合作硕果就是藏区奶酪为藏族牧民及吉美坚赞教育活动

提供了可持续的收入。

青海省果洛藏族自治州的奶酪制作人员之一吉坚前往意

大利介绍项目，所有的奶酪工人都是本地的藏族牧民。


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赛菲雅阿廷奥卡尔 (Safya ateig al Khair) 旅行到利比亚中

区阿久富饶 (al Jufrah) 的沙龙，虽然石油越来越占当地

经济的重要地位，但是枣的种植在中部地区已经有几百

年的历史了。

来自马里多贡某个主席团的塞多克尼 (Seydou Kene) 在亭子里休憩着，多贡妇女用多种栽培花和蔬菜制作一种

调味品，另外，多贡主席团对其他多种产品，如栗色的

种子粉末卡马(kamà)，发酵果粉泊卡马 (pourkamà) ，提

供资助。.

克瑞斯帝娜纳法拉 (Cristina Na Fala) 是几内亚比绍昆那

热 (Quinara) 和屯白 (Tombali) 地区培劳 (piläo) 大米

和马拉桂它 (malagueta) 辣椒种植区的代表，该区还生

产棕榈油、柠檬醋、胺麻谷 (amargo) 油，用于医疗目

的。

阿久富饶 (al Jufrah) 的枣农，如这位男士，在该地区的

五大绿洲种植着400多种枣，由于炎热的气候和湿润的土

壤，有时产量创世界最高。


比托 (Bitto) 奶酪主席团的珀拉塞帕瑞丽 (Paolo Ciappar-elli) 仔细查看我们的奶酪，比托 (Bitto) 奶酪产于意大利

北部龙巴蒂瓦尔格罗拉的山地牧区，是牛奶和山羊奶混

合制成的，已有十年的历史。

卡马拉约翰牧师是塞拉利昂卡巴拉姆萨亚 (musaya) 蜂农协会的创始人和协作者。科伊纳杜古地区的一个主要

的蜜蜂蜂农，从他已故父亲那儿继承了这个生意，一直

维持家庭生计。

利众基金会的长期合作者吉美坚赞和弗洛里亚努图尔

科，图尔科用意大利阿尔卑斯山的蜜蜂做高山蜂蜜，这

种蜂蜜几乎是固体，味道纯，比常见的稀释蜂蜜复杂得

多，图尔科为游客搭配他的杜鹃花蜂蜜和我们的牦牛奶

酪。

拉伯特阿诺嘎次 (La Boite a Nougats) 的厨师长尧瑟—

若波特托能 (Yves-robert Tolleron) 在维勒迪约的这个小

村里制作陈旧的白色软牛轧糖，其香味源于该地区生产

的薰衣草蜂蜜的独特气味的一部分。

图尔科


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墨西哥泰拉马德雷会议的代表们尝试了我们的奶酪样

品，慢食基金会组织的一年两次的泰拉马德雷会议，与

萨兰德嘎思德 (Salone del Gusto) 并排举行，重点在于探

讨农业与美食的可持续性。

一位撒丁岛的牧人抽取了我们的奶酪样品，撒丁岛，远

离意大利的西部沿海，因绵、山羊的奶酪而闻名遐迩。

吉美坚赞向慢食基金会总裁仳偌萨夺 (Piero Sardo) 给了

一个条幅，上面写着：“赠给卡罗彼得里尼先生：文化

是可持续发展的基础，没有传统根源的文化如同没有味

道的食品，因此，我们缅怀慢食基金会的工作。于二零

一零年十月二十五日”

国际慢食基金会副总裁、环境保护者、活动家万达纳士

瓦 (Vandana Shiva) 同万宝兰和吉美坚赞交谈。


传统的传承者万宝兰著


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那真是触目惊心，一个年轻的藏族男孩，长着硕大的脸庞，在拉萨八廓街区古老的刷白了的古城墙的一闪门里往外盯着。他的皮肤紫光发亮仿佛香港的霓虹灯充斥着，而不象在2003年秋天的早晨当“根顿群培艺术联盟”开张的第一天，敲开门时明亮的灯光下的反衬。

通过我在纽约的同事旦增格勒 (Tenzin Gelek) ，第一个藏族艺术家才让东主，是我在拉萨期间认识的。那时他作为藏族歌舞合唱设计人，与才让多杰共事。

才让要我们看他提到的老师之前,我见过他的一些作品，所以我和我的同事金莫里斯 (Kim Morris) 在才让多杰的家里遇见了他。才让多杰有一套漂亮传统的藏式房子，带庭院和美丽的花园，粉红色的杜鹃花从大门地板盘旋长到屋顶了，几十盆各种颜色的花摆在院子的墙边，简直是一片安静的绿洲，完全脱离了红色大门外拉萨街的喧嚣声。

我们走上他的画室，他的画室在二楼，喝了几杯茶之后，他问我是否看他的画。整个画室挤满了画布和图纸，比我看见的其他画家画室里的东西多得多。

他把画的样品带到院子里给我们看，以便看得更清楚。作品中有一幅布达拉宫的旧油画，呈现红黄暗色调。这幅画抓住了我的心。布达拉宫雄伟壮丽，却有种悲伤的气氛。布达拉垂直的边沿有些弯扭，似乎有些无形的力量在压迫着这个建筑的四边。布达拉宫的原形没了，但是扭曲的形状给宫殿新的活力，使他直冲云霄。旁边立着的佛塔画，在藏区高原的阳光下呈现出无比辉煌的调色板，也显得被看不见的力量挤压、扭曲，但是依然能立即辨认明显的藏区高原地形，从巴基斯坦到甘肃。

我的同事金莫里斯 (Kim

morris) 已经去他家看过他的作品，所以，我独自一人去才让的家看他的作品。他住在离布达拉宫不远的地方，一座大约在五、六十年代修建的中国各城市里看到的混凝土楼房里，使我感到有点惊讶，想着一个艺术家住在这样的楼房里。

当我步入他的小房子时，他说“就是这儿”。这唯一的一间房既是他的家，又是他的画室，没有别的工作房。一位老人的油画立即引入了我的眼帘，简直像照片那样逼真，皱纹似乎是精心复制过的。整个房间里，我都能感觉到这位老人凝视的强度，就是走到跟前也没有任何错觉。房间里的每幅作品的传统主题与现代样式之间的深对比，安静的表情气魄等等使我感到震惊。绘画中我立即感悟到的那些气质就是后来现实中才让所拥有的气质。

在与才让和才让多杰的初步谈讨中得知他们都希望找机会在西方展出他们的作品。我们在利众基金会讨论了此事，觉得我们可以给这些艺术家创造机会，不仅仅是展示他们的作品，更重要的是接触全球当代艺术舞台。

回到纽约，旦增格勒 (Tenzin Gelek) 联络了斯纳格哈伯文化中心，那是在斯塔滕岛经营艺术家驻场项目计划已达14年之久的一家综合大型艺术中心。他们提供了展出场地及可容四位艺术家居住的一间小茅屋。那时旦增格勒 (Tenzin Gelek) 开始与曼哈顿下街的亨利街艺术馆商谈，那个艺术馆从事自己的艺术家驻场项目计划，正在展出一批新兴艺术家的作品。同这两个组织一起，我们开创了所谓的“国际文化合作项目”。

在斯纳格哈伯拥有四人居住的茅屋，我们决定再开两个地方以供申请者使用。那年夏天，才让带我去拉萨周边寻找更多的艺术家。

80年代对外开放以来，拉萨的游客量在稳步增加，但是，20世纪后期，21世纪初，国内外游客量呈现暴涨趋势，拉萨八廓街全是出售油画的商店。因为曾经、现在，都有唐卡绘画大师们及其学生的绝妙作品，而且大部分都是藏族日常生活的刻板描绘，或者是对“香格里拉”的神秘感，吸引着许多游客游览西藏。

然而，从整个城市来看，有些画家已经着手从事新的风格了。大部分很出名，但是没有个人的画室，取而代之的是，我们在他们的家里相聚，坐在院里，分享茶水，探讨艺术。大部分画家的工作还是相当保守的，但是也有一些画家打破陈规，开始接触新生事物，尝试新的媒介及新的活力。

最终我们从一批优秀申请人中，与斯纳格哈伯、亨利街艺术馆及那时重要的艺术家贡嘎嘉措协商，选择了嘎德 (Gade) 和边琼 (Benchung) ，嘎德 (Gade) 当时还在从事藏族传统矿物涂料绘画，但是严重限制了调色板，他是在更直接地描摹自己的经验。边琼 (Benchung) 的早期工作也同样灰暗、朴实、生硬，与他今日的作品完全不同。他正在尝试全新的理念，留着光光的一部分画布，隐含着某种寓意。

画家们于2001年12月抵达并开始驻扎，他们在美国花了四个月时间，之前从未去过。尽管刚开始他们被所看到的和遇到的人而困惑，但是我想他们的确找到了生存的意义。这个项目我们与亚洲艺术局协作，我们做得很精彩，带艺术家们过来，让艺术家们展示风采，与四位艺人相识、交流。他们还有机会认识博物馆馆长、画廊主人、雕塑家路易斯波尔乔伊斯及其他艺人。

亨利街艺术馆选了艺术家驻场项目计划中的8位校友，并与藏


族艺人定期相遇，带他们去市博物馆、画廊、展览及画室。当后来2002年夏天他们返回拉萨时，我问他们在留美期间感受最深的是什么，他们四位毫不犹豫地回答说是那些画室的参观。在切尔西、DUmBO、威廉斯堡，他们参观了艺术家们一起工作、一起合作、分享构思的整个建筑。效益几乎是立竿见影啊。边琼 (Benchung) 、才让、嘎德 (Gade) 、念扎 (Nyandak) 及驻拉萨的艺人们共同着手计划如何组建“根顿群培艺术联盟”。

边琼 (Bunchung) 最后离开了，去寻求自己的工作，计划继续建自己的画廊，但是这四位都在追求将当代藏族艺术产品及展览经他们自己的艺人之手，去创造新的机遇，来表现自我。从起初的小

组，很快扩充到边巴 (Bempa) ，德珍 (Dedrön) ，次仁南加 (Tsering Namgyal) ，汪仕民 (Wang Shimin) ，卢宗德 (Zhongde) ，张苹 (Zhang Pin) 等十位组成了后来2002年的联盟。

在这段时间里，考虑到我的这群艺人朋友们正在筹备联盟德事，晚上定期去看望他们，当他们谈及联盟时，他们说要创造藏族世界的窗口，他们对这个项目充满了令人难以置信的活力，但也存在问题。一些在西藏大学艺术系有正规的工作，但是有些没有正常收入。人人都想参与，但只有一些艺人愿意分担费用。他们决定共同起草联盟制度，制订原则，运转联盟。他们在起草制度上费了很多功夫，有一些变化如今仍在使用。

那年冬天，他们租了以前四川

人开的饭馆，着手工作，翻新的空间，创新是必需的，花了几个月，涂了几十层油漆，为了去除油蒜味。开门的早晨，艺人们还在忙着撕刮原来饭馆墙上贴的塑料字，但是最后营业开门时，并非所有人都知道这栋楼的历史。到了画廊，次旺扎西 (Tsewang Tashi) 的一幅幅画像中的那张巨大的紫色脸孔，从那扇古老的门道露出，好像是从另一个世界来的，但某种程度上的确是那样。那天早晨，我们聚在拉萨第一家当代艺术画廊的屋顶，煨了桑，履行了藏族人民世世代代传承的祈福。

随着时间的推移，画廊越来越闻名，每位艺人都有新的机遇。2003年嘎德 (Gade) 旅行去了苏格兰，参加艺术家驻场项目计划，为期一个月。同时，他在尝试

《老人》，作者，才让东珠，2001年，26页《画家嘉央 (Jiang Yong) 站在原来“根顿群培艺术家联盟画廊”的门旁，手举“无题的1号”》，作者，封底才旺扎西，27页


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着各种隐喻和象征，用传统宗教艺术的风格绘画流行文化的人物与象征符号。他在那儿画“小组”油画时，一系列佛像头的油画被各种人物与象征符号的光环环绕着—罗纳尔多、麦当劳、米老鼠、红卫兵、京剧演唱家以及藏族传统的各种混合符号。

一直拥有的神圣的舞蹈处于世俗的边缘。我知道如今，不仅仅是嘎德 (Gade) ，还有作为“根顿群培艺术联盟”成员的27位艺人，人人都在推进这丰富的藏族艺术，迈向未来。

当时嘎德 (Gade) 作品中混合符号及其作用偶尔显得扑朔迷离。如今看他的绘画，我能理解七年前“根顿群培艺术联盟”开业那天通过古老的红门所看到的是什么。在世界上似乎只有在西藏人们能够进一步了解宗教壁画、古老寺院，而不是霓虹灯和快餐。在西藏，

我总是感激上苍让我成长在西藏。无论我在西藏的高山大河中，在拥挤的人群朝圣的路上，悬着云集的经幡的一堆嘛尼石边，或者当我站在历经百年风雨现在斑痕累累的壁画之前时，我总感觉到有种无形的精神力量。假如西藏各寺院的绘画一一并

列，全球没有一个能够容纳的博物馆。那是我们前辈艺人们在艰难的环境中用非凡的毅力创造出的辉煌灿烂的艺术名著。当时，这些艺术家们享受着和平与幸福。我希望自己能成为他们的传统艺术的传承者。

2000年，在他给利众基金会的国际文化合作项目的出版物中，嘎德 (Gade) 这样写道：

2008年，“根顿群培艺术联盟”的画廊搬到拉萨吉曲河边的新楼里，艺人们继续创造着作品，近期，在北京宋庄艺术博物馆展出“烈日炎炎下的西藏”。利众基金会操作与交流部主任万宝兰于2006年离开拉萨，前往纽约

基金会总部担任新的职务，离开时，留下了一群难忘的朋友。

本章的部分内容来源于《传统传承》的一次访谈：艺术家的回应，与利众基金会资助的亚太及鲁宾艺术博物馆出版的，鲁宾博物馆

的展出同名的目录。


化的一位，然而他依然执着地尊重藏族传统，他说很难找一位藏族姑娘结婚，这似乎印证了我用的那个词“罪过”，而他更愿意形容为“新的映像”。格桑的作品类似于达米安赫斯特的当代作品。格桑的黑色骷髅曼陀罗让我充满了预感，强调了虚无黑暗的一面。然而，他是小组中最诙谐、最快乐的一员。

旦增热珠 (Tenzig rigdol) 温和慈悲，他的作品通过拼贴艺术创造了传统设计的风暴，如他的最新作品大威金刚德，其中女神将本拉登踩在脚底。次仁夏尔巴 (Tsherin Sherpa) 的佛像头的装饰与Pemba

有一种表达微妙却也不失崇敬的挖掘藏族传统艺术的超前的潜流。

欣赏着展出中唯一的女艺术家达忠的作品，我被她孩童般渴求的眼神及紧闭的双唇所深深感动，只可惜她没来参加基金会的展出。参加课题小组的八位男艺术家让我吃惊，他们都像上世纪40年代的抽象表现主义画家：高尔基，德库宁，波洛克，罗斯科，马瑟韦尔及其他。像那些大师一样，他们穿着同样的蓝色牛仔衣，流露出男子汉粗壮的体态，显得幽默。

麦迪逊大街的老将洛桑嘉措，57岁，跟我同岁，似乎是最西

当亚太艺术编辑伊莱恩吴要我参加与利众基金会联合在纽约鲁宾博物馆的有关“传统传承—藏族艺术家的呼应”的展出课题小组时，我对藏族当代艺术了解甚少。浏览目录，我被丹增诺布的绝画震惊了，他画的僧侣和龙的线条和感官非常优美，深受当代艺术界的赞赏。我去鲁宾博物馆时，丹增就在那儿，我拥抱着他向他祝贺。展馆馆长雷切尔韦恩盖斯特向我解释，就传统藏族艺术标准而言，用最不温不火的现代世界图像是激进的。她说，选择展出艺术家的标准是要有卓越的工艺制作艺术，主要是要

从一无所有逃生查理丝芬赤著

十月七日，随着鲁宾艺术博物馆“传统传承”展出的谢幕，纽约博物馆首届当代藏

族艺术展览中，利众基金会同亚太艺术处及鲁宾基金会共同邀请了六位杰出的当代

藏族艺术家，探讨当代藏族艺术的前景。这次圆桌会议，主题为喜马拉雅山下：

崭新的藏族艺术地平线，参与的有：马格达伦学院的研究院克莱尔哈里斯，弗里

尔-萨克勒画廊亚洲美术馆副馆长卡罗尔哈以及美术网站artnet.com的高级艺术评论

家查理芬奇，会议由亚太艺术处的阿什利罗林斯主持。


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Wangdu的通过性感人物交织对五毒复杂性的阐释，对我这样一个不懂佛教的人而言很难理解。

这使人想起藏族人民散居的负担及超越关注的令人尊敬而又难以置信的神秘的佛教传统的目标。一切都必须用这种艺术团体来解释沟通？该小组的艺术家们致力于他们的工艺特征，依我看，这就要求他们在西方的工作更规模化、大众化。艺术家们指出，今秋在宋庄美术馆举办的烈日炎炎的西藏的展览中有大量的作品，他们返回，令人惊奇的是中国各地都能看到展览的当代作品。

对他们来说，鲁宾展完全是这个重要滩头的重中之重。我想起了中国的艺术明星张欢 (音译) ，他用寺院的香灰及其它相当过界的材料制作了巨大的雕塑。藏族合伙人能与中国同代人的偌大的审美艺术相匹配并竞争吗，更不用说像昆斯和赫斯特等西方艺术家？

在我看来，对藏族艺术家们来说，唯一的办法就是继续以小组开设展览，相互挑战，创造寻求现代商业新生事物的图片信息，来申明藏族神学。实际上，那是一条很艰难的路，但是，严谨的藏族艺术实践不能，也不会被推翻。相反，其缓冲摸索必须得以加强和庆祝。

藏族儿童故事的原创说明：《小青蛙和乌鸦》，作者，德珍, 故事由 2007 旦增罗布 (Tenzin Norbu) 和次仁曲顿 (Tsering Choedron) 著 (TaLI) ，31页.

反页：喜马拉雅山下的小组成员从左到右：查理丝芬赤 (Charles Finch),洛桑加措 (Losang Gyatso), 次仁夏尔巴 (Tsherin Sherpa),格桑兰木扎 (Kesang Lamdark), 卡若胡 (Carol Huh),阿史琳绕琳 (ashley rawlings),贡嘎加措 (Gonkar Gyatso),克拉尔海瑞丝 (Clare Harris), 旦增日桌 (Tenzing rigdol), 以及旦增罗布，31页.

查理丝芬赤 (Charlie Finch)是艺术网 ( artnet.com ) 的高级艺术评论家，写有关于当代艺术的专栏，31页


报到那天是温哥华历来最闷热的一天，尽管天气炎热，但是来自世界各地的学者们都依然参加了思想交流的公开论坛。大家聚在校园美丽的草坪上，享受校园温哥华音乐漂游的微风。学者们在松树遮荫下交流思想的那种悠闲社交氛围成为本次藏学研究发展重要会议的理想场所。

为了实现藏族的区域与语言的发展，利众基金会自1998年以来一直是国际藏学研究协会的热心支持者。基金会主要支持那些没有机会在如此影响力盛大的国际论坛上发表自己研究结果的年轻学者，我们不仅提供资金支持，还进行现场服务，譬如，到达接迎、办理会议手续、翻译等等，尽量确保他们的参与富有意义。

过去，利众基金会支持学者们发表热贡降神师、藏族古典数学、藏文手稿的编辑等多种主题。2010年我们资助十位年轻学者在国际藏学研讨会上介绍他们的论文，他们介绍的主题有：人文学、历史、文学、建筑等等。通过初步接触国际社会，他们中的几位已经有了国外讲座的机会。

除了正常资助外，2010年利众基金会资助了会议的

召集人。工作人员也参与并召开重要的小组会议。利众基金会研究室协同雪莱与唐纳德鲁宾基金会

主持召开了题为“在西藏申请学术研究”的小组会。为了学术研究与开展工作之间的关联，小组带来了参与申请学术研究的专家学者，学术研究有助于给研究课题或地点所在地的群众带来实实在在的效益。小组强调了最关注的三点：搞研究的道德品质纯洁的必要性、知识的分布以及学术与研究之间的关系。

北京中央民族大学的土登彭措举了他为自己创办的藏族艾滋病预防协会的伦理例子。2000年在甘孜州发现第一个艾滋病病例时，土登彭措就已经意识到急需预防艾滋病，他觉得不立即采取措施关注这件事，青藏高原在短期内就会面临健康危机，他创立了该组织，教育农牧区人们有关艾滋病及其病例的预防知识。

同样，也需要给人们提供文本材料的方便。来自剑桥大学兼世界口头文学项目经理的马克都灵博士从事这项工作，他的项目“数字化的喜马拉雅”专门承担保存喜马拉雅人文档案资料和供广大用户使用的双

2010年8月15—21日，四百多位学者汇聚在加拿大温哥华不列颠哥伦比亚大学

美丽的校园参加国际藏学研究协会第十二届研讨会，这个八月的聚会每三至四年举

办一次，是一次全球性跨领域跨行业的学者及个人的会聚，为期一周。利众基金会

既是研讨会的赞助方，又是积极的参与者。

2010年国际藏学研研究

究协会 (IaTS) 会议


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的努力，帮助诊所提供传统医疗服务、保存记录、执行国家及国际组织首选的从业人员行政管理，从而赢得了这些诊所的大力支持。

最后，小组讨论了学术与从事研究之间的关系，喜马拉雅藏文图书馆馆长、弗吉尼亚大学教授大卫格尔曼诺强调有必要重新思考如何创造和传播知识的共同理念，特别是，他主张重新考虑如何在学院内传播知识，提供有潜力的制度样本。学者们热衷于学术研究，常见的共同问题是与学术界的职业不一致。申请学术研究常被纳入“服务”类领域，往往忽略学术界有利于职业发展的有关研究领域。格尔曼诺教授总结时重申，学术界的人们需要考虑服务就等于教学与研究的重要性。

利众基金会拉孜图书馆馆长万玛本和图书管理员李克里斯

帝娜 (Kristina Dy-Liacco) 参与了“藏学研究图书馆及档案资源：现在的形势和需要”的小组讨论。国会图书馆的苏珊曼哈特 (Susan meinheit) 和哥伦比亚大学藏学研

重任务。他谈到将媒体资料转化成多种数码格式的挑战，尤其是研究出了确保格式寿命、无障碍的格式间的正确平衡。

他谈到将媒体资料转化成多种数码格式的挑战，尤其是研究出了确保格式寿命、无障碍的格式间的正确平衡。

在谈到协作和地方知识时，牧人的联合创始人，达特茅斯学院西恩纳克雷格教授谈到了她为尼泊尔及西藏的几个不同的卫生项目所做

旦增格勒和enrico Dell’angelo参与了IaTS会议， 33页


究图书管理员劳伦哈特利 (Lauran Hartley) 出席了讨论会，他们检查了近期的发展情况及有关传统与数字化图书馆资源的长期挑战，讨论了对图书馆专业人员和其他藏学研究收集人员的要求，以便经营更广的学术团体。小组成员们一致认为资深学者可提供有效方法，解决获得并使用藏文资料与资源的挑战及问题。

拉孜图书馆工作人员还参加了下午的小组会“数据库与特别收藏”，重点讨论特别收藏及六个不同的基金会的在线数据库。拉孜图书馆介绍了特殊、稀有的收藏。藏传佛教资源中心首席执行官杰夫沃尔曼介绍了他们的项目概况以及正在进行的光学字符识别软件的不断研究。与会人员鼓励听众对他们拥有机构数据库及诠释数据系统的利用与方向的任何问题及挑战发表意

见，希望加大藏学研究资源的获取与利用。

会议即将结束，参与人员三三两两漫游在当地的餐馆、酒吧，继续探讨至深夜。与学术界的同仁们

探讨工作和挑战的会议、讨论结束了，与会人员带着对藏学研究的更深理解及情谊离开了，而且有种新的力量—紧迫感，回去用全新的思想和更明确的目标，更好地为社会服务。

申请学术研究常被纳入“服务”类领域，往往忽略学术界有利于职业发展的有关研究领域。

国际藏学研究协会 (IATS) 参与人员参加一天的会后，在讨论他们的所见所闻。35页

国际藏学研究协会 (IATS) 参与人员在上午休息期间做伸展运动，享受阳光沐浴，35页

母语角ལྷ་ཆུང་དཀའ་ཡི་གེ་ཆེ་དཀའ་།

lha tɕʰuŋ kaa ji•ge tɕʰe kaa.

图画越小越难画字越大越难写


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西藏认同与传统的未来

上月，利众基金会提前关注了部分今日藏族面临的一些非常棘手的问题。本次相互依赖的多元性会议的主题—文化认同及其传承，常被看作是防止藏族濒危的最后希望。会议主要探讨多元化的内在价值，特别是语言的多元化及人类文化与生物多样化之间的联系，与会人员的设想是，当然毫无疑问，多样性是件好事。但是，接下来的讨论，也很明显，人们也许会用其他方法来考虑多样性、文化认同及其传承，其中有些方法可能会扭转乾坤，促使藏语言、文化及生物圈的继续蓬勃发展。

非完全藏学研究的几位专家的出席是本次会议最大的收获，深受欢迎，他们耐心倾听来自世界各地的同仁们的演讲，这些同仁们的语言、文化及生物圈受到威胁。在考虑其他例子中藏族会接受什么教训？第一个演讲者是路易萨玛菲 (Luisa maffi) 博士，是特瓦林挂 (Terralingua) 的创始人和会长，特瓦林挂 (Terralingua) 是一个从事发展生物与文化多样性的“生命网”的组织。路易萨玛菲 (Luisa maffi) 博士指出，研究生物多样性的关系，近期某地对语言多元化的减少就等于减少了该地区的动植物多样性。语言与自然

环境的连结必须与地方传统文化知识的保护同步进行。关心和保护，并了解拥有命名的动、植物及其习性，它们是于语言资源息息相关的。

次日上午，来自华盛顿大学人文系的友静韩 (eugene Hunn) 名誉教授强调了路易萨玛菲 (Luisa maffi) 博士的深刻研究，韩 (Hunn) 教授进一步探讨了全球文化与语言多元化的论题。他指出，支持用多种方法在地球生存的固有美德，使我们大家对人性的能力有了更广的理解。韩 (Hunn) 教授对汉套语 (Tseltal) 人、查波特克人及哥伦比亚中部其他印第安人及美国西北的胡纳特林吉特人有研究经历，他指出：汉套语 (Tseltal) 人对蜜蜂、黄蜂及其巢穴有精细的词汇，比现代闻名的动物学更专业，还有，他为曾经在墨西哥中部共同工作过的一位女孩的惊人知识感到惊讶，她能用当地名称识别几百种药用植物。

虽然我们在探讨维护地方语言及文化的生态价值,但是仍然存在一些问题:传统习俗变得最无效,或者甚至被认为是错误的或受到伤害时情况会怎么样? 认为环境因素应当比其他因素更受青睐的不同文化群体之间的冲突概念是什么?按这种观点,其他标准将不得不

9月24—25日，利众基金会举办了其首届讲座系列的第五次会议“今日全球少数

民族语言”，会期2天，相互依赖的多元性主题为：探讨青藏高原及世界周边语言多

元化与生物多样性相互连结的语言、文化及生态之间的关系。

byJanetgyatso


调用,因为假如两种传统相互争论,那么我们不能说某种传统总是正确的。实际上,如果群体之间不分享作为最佳生存方法的设想,那么实际宝贵的土著知识的争论可能会成为一个硬销。

不太相信地方传统价值的最佳例子就是中国政府。参会的第三位演讲者是来自世界农林中心的高级科学家兼地区协调员许建楚,现任昆明植物学协会教授及生物多样性与土著知识中心的首席执行官。许教授的主要工作是保护中国西南云南省的生物多样性,云南省是一个覆盖大片藏族居住区域的地方。许教授将会议的中心集中到藏族农业的历法,他谈到了由于全球变暖导致对整个亚洲地区主要河流的发祥地—青藏高原的一些不寻常的威胁。许教授也同其他演讲者一样,对当地的世界观和藏族人民神圣的观念表示尊重.但他也暗示了微妙的政治气候及需要妥协的可能性。譬如,某些地方,近期已经要求藏族牧民减少畜群数量.许教授解释说藏族牧民的有些畜牧业经营不利于环境。

许教授的解释引起了这样一个问题:学者和专家们对政府政策的影响到底如何?当许教授称赞新政策出台前与当地协商的价值时,此时此刻藏族牧民区正进行着大规模的强制改变。许教授提及的许多理想实际上并未受到尊重。许教授清楚意识到了政治现实,然而,与会人员仔细考虑着目前藏族生活方式面临的危害, 会议早些时候友静韩 (eugene Hunn) 教授提到的关于美国土著人”条约部落”的建议引起了重视。那些19世纪被迫与美国政府签订不平等条约、被迫放弃大部分祖传土地的土著部落,21世纪的现在比那些从未与美国政府签订类似协议的美国土著人的地位好得多,被迫的那些土著人与美国政府谈判协商并获得了新特权。就是那些迫使他们的传统生活方式濒危的条约现在成了宝贵的政治武器。他们在美国的司法体系下依据法律获得了土地与权力。对于藏族群体,许教授热诚同意的观点是:必须要

题,我们可以看到保护的冲动有时可能对一个语言的活力不利,适得其反,我们可能开始担忧曾经太忠于“传统传家宝”,以至于21世纪我们的语言也许不能为人民的日常生活服务。

也许真正的问题就在于是否在使用藏语言,及其外来语和新生词。张开双臂接受某种语言的演变与允许完全通用该种语言之间是有很大区别的。一个非常关键的问题是藏文在藏区及外地各级高等院校课堂上的使用,再一个就是用建设性的表现方式使用该种语言就是知识产权和文化领域的健康所在。我们知道至少上世纪八十年代起就已经有了用藏文书写的现代诗歌与小说。现代藏文学已经成为藏文认同的创新建设领域,因为作家们从上个世纪就已应对创伤与记忆,并努力向前迈进。现在实际上受其他现代文学界的影响力的问题在加剧。然而,最坚定的纯粹主义者中,谁愿

在中国政治体制下工作,而不是无条件地反对。

关于政治的这个观点同样也涉及到了韩 (Hunn) 教授所作的另一个很好的提议,均为藏族学者提交给会议的最后两篇论文有关. 韩 (Hunn) 教授区分了“传统传家宝”(因为过时,传世价值不大)和“运作的传统”(做些调整,目前还有益)。会议的焦点又涌向政治、战略及未来。正如来自哥伦比亚大学的现代藏语老师丹增罗布 (Nangsal Tenzin Norbu) 所述的,将这种区分保留下来,也许有助于我们怀旧、真诚地工作,渴望藏语言的财富。罗布 (Norbu) 老师强调藏语中外来词的增加,尤其是描述现代技术物体的词。他感叹正被落后的丰富多彩的历史共振术语的逐步流失.随后的讨论回顾了其他语言实际面临的类似困境,几乎包括采取成功举措的所有语言,如20世纪的希伯来语。但也有另外一个问

主任路易萨玛菲 (Luisa Maffi)探讨文化和语言多元化及全球生物多样性之间的联系，37页


31

着来自中国政府机构和西方浪漫化的双重压力,前者要求所有公民按民族身份认定,后者也要求一种微妙精神化的认定。这次发人深省的会议使我们对多样性阐述的复杂性、效率及承诺引起了思考。也许我们可以开始想象藏族进入一个更大的文化领域、文学领域、科学领域、甚至更为广阔的区域,那样他

们可以按世界级的水准参与一切,而不是狭隘的”做藏族人” 。或许他们在那养育他们的依然愿意叫西藏的地方将继续应用创新与智慧的悠久传统。

意争辩我们看到的藏文诗歌与小说的新形式应当被清洗或被统治,从而只能反映二十世纪之前的老风格?

藏文认同的探讨将我们带到了会议问题中比较复杂的环节,认同的本意是指对受压迫者有吸引力的一种慰藉,是敦促某个群体的情况的一个平台.但是认同也能干扰

我们限制体验世界并为此奉献的能力。会议最后一个演讲的是青海省藏医药研究所所长,著名的藏学学者及作家多杰,他慷慨激昂地提供了一些传统藏医药的独特贡献。多杰医生的演讲实际上就引用了历来并非局限于西藏的藏医药元素—五种元素、三种体液、冷热医疗原理,更确切地说就是很久以前因藏医药而获得的亚洲巨大遗产的殊荣。这是最终巩固认同的好例子。这恰恰是西藏早期国王们的世界主义,为了提高当时西藏医学水平,他们从亚洲各界邀请内科医生到宫廷,制作共振混合最终延续至今的“藏药”,各种传统异质的杂交混合,培育了西藏千年辉煌的医学写作与理论。多杰医生担忧”传统”的内涵,好像”传统”只能代表过去已经过时的习俗。他主张整个知识的产量而不是传统的动态大参与。如果正是那样,那么他的意见建议的是:不但要看藏医学的未来,还要看藏语认同以及藏语认同形式外的东西。或许最可行的藏文化形式将是那些允许不断发展和完善的、汇集大量呼声的、与独特的藏式酝酿法相结合的方式。

如今关于藏文认同,藏族正受

哥伦比亚大学现代藏语言讲师旦增罗布示范格桑丝亚 (格桑遮阳帽) ，一顶传统的太阳帽，其名字可追朔至7世达赖喇嘛格桑嘉措，据说他在罗布林卡讲经期间频繁地戴它，38页.

或许最可行的藏文化形式将是那些允许不断发展和完善的、汇集大量呼声的、与独特的

藏式酝酿法相结合的方式。

杰尼特·嘉措是哈佛大学赫尔希学院的佛学教授。她出版的代表作有《自我的幻象：一位西藏的幻想家的神秘自传》；《西藏妇女：过去和现在》；《记忆明镜——印度和西藏佛教中的思维和记忆反思》等。

徐建楚介绍了对青藏高原人群的研究。39页


吉利安·坦绕萨国际部主任

镜头的背后


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由于寒冷的冬季开始到来了，甘孜藏族自治州康定县四川省藏文学校的老师们给三年中等职业 (中专) 的学生召开了一次特别的会议，此中专学校是藏区唯一的一所。此会议上向同学们宣布了由此学校毕业生泽仁白洛同学于2007年成立的当地藏区非盈利非政府明镜组织提供的特殊培训机会。明镜组织期望建立一个试点项目培训方案，计划挑选15名学生，给他们提供学习多媒体技术和实际技能的培训。具体到学生将学习摄影基础、摄像机的使用以及数字化编辑。以扩大他们的抱负和机会，同时思考对他们自己的文化来说什么是最重要的。在会议上，老师们号召有兴趣的同学都可以参加预选，对于这机会，同学们的反映很热烈。

第一学期的课程招收分别来自甘孜和阿坝藏族自治州农牧区孩子年龄在17-21岁之间的15名男女同学上课。因为来自计算机专业的学生有关这方面的技能比较强，所以最终确定将从这些学生中挑选。下午学生们完成正常课程后在学校的主要计算机实验室里开始上培训课程。明镜组织的工作人员首先向同学们介绍数码相机和摄像机设备，并概述这些设备的基本功能。允许学生用大量时间亲自操弄这些设备。课程主要通过学习与实践并举进行。要求学生们不断反思为什么

有些照片和影片剪辑比其他照片更有效？在什么方面更有效？在什么方面可以改善。教授学生们摄像和拍片时的取景和取角度，以及灯光和音响对摄影的重要性。

第二学期，学生们能够充分地实践他们所在课堂里学到的技能，周末他们将外出穿越扎拉山口到当地社区拍摄和拍片藏人的日常生活和藏文化。在这部分里，提醒学生们寻找他们感觉能代表他们文化和人物的实质镜头和景点。在这学期

的前后阶段又教导学生们通过学习实践过程去采访当地人。教导学生们如何控制情感的表达和采访的技能；如何让被采访人感觉安逸、从什么位置和角度取景拍摄画面。明镜组织的培训老师让学生们主动创造和批判性地思考对自己的工作，让学生们去体验他们以前几乎没有

明镜www.rabsal.org,是当地藏区的一个非盈利非政府组织，注册和基地在甘孜藏族自治州。其目的是通过培训年轻的藏人制作纪录片和多媒体，为现代藏族生活和文化开放提供双向窗口服务。明镜希望利用这个试点项目形成类似的和改进项目培训活动.培训活动的宗旨是在中国不断变化及现代化进程中启发年轻藏人对他们自己传统、语言和文化的重视，并找准自己的方向。该试点的部

分项目得到了利众基金会的支持，简短的专题片可在这里观看www.rabsal.org/projects.html.

体验过的智力练习。在这过程中，学生们和培训师建立了一种很密切的关系。一种新的师友模型对于许多学生来说是新鲜的。其结果不仅对学生的短片而言对他们个人成长和发展方面是令人兴奋和鼓舞的。为了充分理解这一点，我们在这里摘录了一段与来自阿坝州红原县21岁男同学的会:

我参加了当地一个叫明镜组织在我们学校开展的电影制作培训项目。我感觉特别有趣，也领悟到运用现代技术保护当地文化的重要性。我的人生目标是在未来几年内能够在色达县城开设一家出版店。色达是藏区重要的地方，有许多的藏族学者和佛教僧侣生活在这里，然而，这些学者和僧侣需要出书时必须支付车费旅行几天到成都，即使到了成都，他们往往面临语言障碍。我要省钱开始在那里做小生意。

虽然开一家出版店不是我最终目标，但它会使我在经济上更独立并能为人们提供服务，等小店走上正规，我可以聘请其他人到这里工作。这可以给我更多的时间去学习关于拍摄电影，这是我的最爱和爱好。我希望并相信我的梦想能成为现实，尽管前面将有许多挑战。我也希望我能激励更多的年轻藏人追随他们的梦想。指引他们用心珍视生命和以我们自己和我们的文化为傲。

我们清楚地知道，他正在追随他的梦想。

(下图) 使他们学习了透视、棱角、聚焦的效果，42页


人的一生是复杂的，当一个人活着的时候，我们觉得自己很了解他，但走后才发觉，他们为我们留下了我们从不曾一瞥抓住的未曾知晓的事情。

2008年塔泽仁波切的遗孀向拉孜图书馆捐赠了塔泽仁波切私人和专业上的文章与文献，以其确保这些资料能一并保留并供藏族社区及藏族学者使用。这特有的收藏品不仅给作为一名受人爱戴的倡导保护藏族文化的教授、丈夫以及父亲的生命增添了辉煌的一笔，而且给作为现代世界里的藏人提供了深刻的反思。

塔泽仁波切的整个一生在西藏现代历史上是最具重要和争议的人物之一。他生于1922年西藏东部边缘的一户农家里，取名为土登晋美诺布，在他三岁时被认定为其当地德高望重的塔泽喇嘛的转世灵童。十二年后，他的弟弟拉莫东智被认定为十四世达赖喇嘛的转世灵童。

塔泽仁波切担任塔尔寺的主持后于1950年到圣地印度。在北美安顿之前，担任了14世达赖喇嘛的驻日代表，在北美安顿后，1979年他开始在印第安那州大学教授藏文并建立了以保护西藏文物和鼓励他人从事藏学研究为宗旨的印第安那州藏文化中心。他也写了很多的书，包括自传 (西藏是我的故乡) 描述他在西藏的生活与经历。

由这些书籍、照片、文章和纪念品等构成的满满60箱珍贵文档生动地说明了塔泽仁波切的一生。整齐的讲义显示了他一丝不苟的性格。他编辑的海量藏族美学草图显示了他对藏族美学的精通。由官

图书馆角落

塔泽仁波切收藏品

方；家庭照片、电影明星签名照片以及家庭心爱宠物照片构成的相册集体现了丰富多彩的生活。官方财务与个人纪念品树立了塔泽仁波切个人与工作上的光辉形象。

在塔泽仁波切一生搜集的文物当中有些是真正地独有的宝物。这里有一封罕见的十三世达赖喇嘛在1933年12月圆寂前几天写给西方熟人身份未明人物的信。在官方文章中有一封是西藏政府写给班禅喇嘛世系的日喀则扎什伦布寺院的告示，日喀则是西藏的第二大城市，此信标注日期是1951年，关于西藏和平解放的17条协议。这里有大量丰富的文化资料，有一本是1922年出版的藏区最早的儿童书，此书也许是属于塔泽仁波切本人童年时代的书。此外，这里还有塔泽仁波切搜集的60余卷书。

拉孜图书馆正在把这些资料转成数字化以确保保存这些宝贵的文化资料以及在更大范围内传播与被人们接受。迄今为止，我们把塔泽仁波切的收藏物已经数字化了4000张照片、3000张幻灯片。目前，拉孜图书馆正在扫描仁波切的私人文件和手稿并转成数字化胶片。

我们很荣幸拥有如此重要人物的收藏文物，希望能够很快把这些无法估价的文物内容提供给公众和藏人社区。


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你的语言正在消失，是否依然觉得有可能充满希望？虽然我成长在锡金，但是我不会流利地讲我的母语。学习锡金语是我终身的兴趣，更重要的是，我想了解锡金语濒临灭绝的原因。

最近我去利众基金会拉孜图书馆出席了一个关于“传统与现代融合：锡金语(lho skad)和文学改革”的讲座，演讲者是图斯卡卢萨阿拉巴马州大学的历史教授格桑多吉 (Kalzang Dorjee Bhutia) 。他的演讲唤起了我对母语的关注和希望，使我思念起我的土地，我的美丽的语言，它正遭受的威胁以及尽可能的拯救途径。

十七世纪中期直到1975年，锡金 (Denzong)曾经是一个和平的喜马拉雅独立王国，之后被印度同化。在锡金，人们讲好几种语言，除了印度语和英语外，还有尼泊尔语、菩提亚语 (锡金语) 、雷布查及其它语。由于锡金接壤西藏南部，锡金语又称为卡洛(lho skad)，或南部语。尽管锡金人使用藏文字，但是语言很不相同，被认为是一种独特的藏语方言。四个世纪以

来，该语言造就了一种丰富多彩的口语传统。早期锡金文学的开创要归功于尊者南卡吉美和尊者吉美巴沃。

当锡金人成为一个民族的时候，他们意识到学习尼泊尔语和英语的重要性。如今，人人都会说尼泊尔语、印度语或英语。无论是政

府工作，经营生意，还是日常生活，都不需要锡金语赋予的有限的经济利益，沦为不太重视的地位。有种感觉就是讲英语的人们经济上富裕，属于精英阶层，而只说锡金语的主要是乡下人。

减少这种语言的原因还有其他方面的因素，生长在锡金的孩子们从小就没听说过这种语言，他们上学时，好多都不学锡金语，就是公办学校也如此。在大部分私人学校里，学锡金语甚至不是一门选修

byWanchuktopden

对自己语言的希望

课。悲哀的是，如今在锡金，很多老人无法与子孙们交流，给他们传授智慧。父母们应该参与并要求全国各类院校开设锡金语课。

根据2005—2006国家统计数据，49，000菩提亚人中32，000人讲流利的锡金语，但是格桑 (Kalzan) 博士指出，这些统计数据也可能有出入：只会用锡金语说喂你好、再见，是的，谢谢你，不，谢谢你的能力很难衡量这种语言的熟练程度。我个人认为，这些数据比较夸张，因为我们不知道“流利”的定义与测量标准。该是意识到存在问题的时候了，我们可以引用统计资料，但是实际上，大部分锡金人不会说、读、写、理解、享受他们自己的母语。我们必须全力以赴，采取措施，启动探讨。

演讲者同时也指出，缺乏压力也可能会导致锡金语的消亡。不像藏族，都在努力拯救他们的语言，锡金人没有保护他们语言的紧迫

感，因为他们的文化并未遭受冲击。

但是希望依然存在，我个人的经历能证明这一点，我今天说的残缺不全的锡金语是我努力的结果，在我年轻时，我发奋学习我的母语，跟家人泄怒，抱怨他们不鼓励我的

兴趣，我亲自着手干自己的事情：身着传统的廓 (kho) (类似于藏族chupa的长袍) ，定期与一位说锡金语的学者见面，学习听力，虽然我成功了一点，但是事后来看适合我的资源很少。

我总是鼓励人们尽可能学更多的语言，这样能开阔我们的知识面，而且能与不同的文化交流是件快乐的事。但是你必须从你家里开始，你自己想过没：我说印度语，我能理解兄弟间的文化，为什么我

旺秀土顿 (右) 与博士格桑多吉 (Kel-sang Dorjee ) 在“融合传统与现代：锡金语言及其文化改革”座谈会上，43页

有朝一日，我们将不再理解我们的风俗习惯和传统，不知道如何做最简单的事情，就像，怎么穿廓 (kho) 做一道传统的饭菜。


的朋友对我的语言不表示任何兴趣？如果他感兴趣，我相信他会感到神奇。

跑遍世界各地，我说语言是最有力的联合者，我去过的每个地方，到处都能看到说着自己母语的一群群人，不能拥有自己语言的群体，我感到被遗忘和孤独。我坚信与其感到弱势，不如让说锡金语的人们感到骄傲：他们有幸成为能够享用自己文化与传统的特权俱乐部的一员。

我要你考虑语言消亡的意思是什么，那就是有朝一日，我们将不再理解我们的风俗习惯和传统，不知道如何做最简单的事情，就像，怎么穿廓 (kho) 做一道传统的饭菜。所有的藏族人民应当注意：因为锡金是藏族的一员，如果你失去了锡金语，你就失去了家庭的一员。听众中有位锡金文化的爱好者施瓦茨曼 (Schwarzman) 先生，他曾一段时间在锡金从事过宗教仪式的录音工作，他咨询有关学者，其它面临同样威胁而最终获得成功的例子。格桑 (Kalzang) 博士回应，新西兰毛利人的语言曾经一度处于濒危的边缘，现在他们的文化与传

统已经复兴。就像毛利人一样，我们应该为我们的遗产感到光荣，并要付出双倍的努力挽救我们即将消失的语言。

哪怕就是最渺小的事情也有所作为。下定决心学习我们美丽的语言，今年与其买奢华的礼物，不如买本菩提亚语—英语词典送给朋友和家人，他们也许不会理解，但是

词典里有很多值得考虑的好听的孩子名。去买本锡金语小说、剧本，或音乐光碟 (CD) ，哪怕你听不懂，你将会鼓励地方艺术家们写出更多的作品。你看过锡金报刊Dhatoi Denzong吗？如果没看过，为什么不订阅，或者说，成为常客，将你的信、文章及照片寄给报刊呢？

我非常感激格桑 (Kalzang) 博士在过去的30年里为锡金文学传统所做的贡献。著名的平民奖The Padma Shri获得者洛旦才让

(Norden Tsering) 同特琼达巴班玛仁增 (Pema rinzin Tagchungdarpa) 一起汇编了首部菩提亚语—英语词典。特琼达巴 (Tagchungdarpa) 先生的作品是奠基：他改革了拼写和语法，反映现代语言的现实。他们都是现代锡金语之父。

当代洛卡 (lho skad)文学史上的关键人物有扎西白吉本波

(Tashi Pelkyi Penpo) ，波琼才曲达沃 (Bhaichung Tsichudarpo) 及索南加措 (Sonam Gyatso) 。才曲达沃 (Tsichudarpo) 先生编写了第一部锡金语小说《山水》 (richi) ，和锡金戏剧《忌讳》 (Namtok) 。加措

(Gyatso) 先生撰写了有关锡金婚礼仪式的重要的全书。这些现代先驱们激发我去更好地学习我的母语、维护我们的传统。

有趣的是，锡金文学领域没有出现女作家，我想鼓励妇女们着手写诗、写小说、写剧本等等，想像成为第一个锡金女作家时的感受！相信会有很多富有创造力的男男女女，现在正是发挥创造力的时候。

为什么我的朋友对我的语言不表示任何兴趣？如果他感兴

趣，我相信他会感到神奇。

达伦布朗照相


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网页字节

发展中的新网站

利众基金会致力于提供当代西藏的一个窗口，分享信息、藏区公众教育以及本土文化。给予该承诺的持续性，我们已经做出了一个新的努力来改善我们的网站。

目前，我们正处于重新设计、重组网站以及实施网站内容的系统管理阶段。该系统将为我们创建一个参与公众的新方法，创造新的机遇让我们彼此学习，与世界共享。该系统能够进一步让我们进行更多的定期更新，并且能够更加简易地更新以三种语言 (英语，藏语和汉语) 为基础的网站。我们将纳入具有搜索功能的网站，并推出新的现阶段尚未完成发展的资

源。

我们最终的目标是为公众提供一个更好的在线的经验，去创造新的机遇，共同积累关于西藏的知识。未来几个月内请定期搜索我们的网站看看我们的新界面和改进。

自利众基金会成立以来，支持藏语文出版物已成为我们工作的核心。我们同时给予新刊物以及古典文本的出版支持。迄今为止，我们已有一百多万份这些已出版的刊物在中华人民共和国国内发行，现在，我们又将这些免费提供给世界各地的机构组织。.

所有出版物均遵先到先得，额满即停。

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künpen tamsar, autumn 2010 (chinese)

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