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Desenro l lo humanae v i tae

José Luis Pérez Chacón Rosa Ela Gutierrez Bonilla

María Alva Ángel Lara Darío Fabián Hernández González

2

© Editorial MaJoMa y Lulú Editorial 2014

Tercera Edición en Español 2014

Hecho en México-Impreso en México

Copyright - Todos los derechos reservados.

Firts Edition 2014. Primera Edición en Inglés 2014. Editorial MaJoMa y Lulú Editorial

Primera Edición en Español 2010. Editorial Académica Española

Segunda Edición en Español 2012. Lulú Editorial. Tercera Edición en Español 2014. Editorial MaJoMa y Editorial Académica Española

ISBN 978-‐607-‐00-‐3688-‐0

3

Contenido PREFACIO ...................................................................................................................................... 5

Desde el núcleo o rollo al desenrollo ........................................................................................ 5

Ser; enrollarse para desenrollarse ............................................................................................ 6

El rollo de la vida ....................................................................................................................... 7

Nuestro desenrollo a partir de nuestro enrollo ........................................................................ 8

INTRODUCCIÓN ............................................................................................................................. 9

Capítulo 1 .................................................................................................................................... 13

Desenrrollo Humanae Vitae ........................................................................................................ 13

1. Desenrollo Humanae Vitae .................................................................................................. 14

1. 1 Desenroll-‐arte: concierto de la humanidad .................................................................. 16

1. 2 Desarrollo disonante: el viejo paradigma ..................................................................... 17

1. 3 Nueva partitura: novo desenrollo ................................................................................. 18

1. 4. Principios en el desenrollo humanae vitae .................................................................. 20

1. 4.1 Principio del caos e incertidumbre ....................................................................... 22

1. 4. 2 Principio de auto-‐organización ............................................................................ 23

1. 4 .3 El principio de la vida ............................................................................................ 25

1. 4. 4 Principio de interdependencia ............................................................................. 27

1. 5. Los valores vinculados al desenrollo humanae vitae ................................................... 28

1. 6 Reconciliación del humanae con el cosmos ..................................................................... 30

1. 7 El ser espiritual: holograma del desenrollo .................................................................. 34

2. El ser humanae .................................................................................................................... 39

2.1 Conciencia como aspecto clave de las relaciones con el todo .................................... 40

2. 2 Ser Humanae; salto de la moral -‐ virtud a la ética ............................................................ 43

2. 3 Al menos cuatro cimientes del ser humanae ............................................................... 46

2.3. 1 Ser humanae en su ser autónomo-‐interdependiente .......................................... 46

2.3. 2 Lo bio-‐logo-‐antropo inscripción en el ser humanae .................................................. 48

2.3. 3 Espiritualidad del ser humanae ................................................................................ 49

2.3.4 Ser humanae econocuántico ............................................................................... 52

2.4. Trascender del género (hombre-‐mujer) en el ser humanae ............................................. 54

3. De la educación al educere-‐vitae ........................................................................................ 57

3.1 Educere-‐vitae en el desenrollo humanae .................................................................... 60

3.2 Eco-‐educación y autopoiesis educativa ....................................................................... 62

3.3 Educere vitae es: espiritualidad y biopedagogía ............................................................... 66

4

3.4 Educar con respeto en la otredad: camino del encuentro ................................................. 68

3.5 Educar en la cooperación y en la inclusión: para las generaciones ................................... 70

3.6 Los masmedia y su necesaria re-‐orientación a la educere vitae ....................................... 73

3.7 Proponemos facilitadores para la educere vitae ............................................................... 75

3.8 Proponemos nichos de educere vitae y no edificios .......................................................... 78

3.9 Proponemos educere vitae para el futuro de la humanidad (humanae) ........................... 81

3. LA VIDA: destino y camino del desenrollo humanae vitae .................................................. 87

4.1 La vida resultado del amor, expandido durante el desenrollo .......................................... 89

4.2 La educere vitae regazo de la vida .................................................................................... 91

4.3 La vida en unidad y diversidad .......................................................................................... 93

4.4 La vida es empezar a renunciar ......................................................................................... 94

NOTAS DE LOS AUTORES ............................................................................................................. 96

BIBLIOGRAFÍA .............................................................................................................................. 99

5 PREFACIO

PREFACIO

Desde el núcleo o rollo al desenrollo El núcleo es la concatenación de varias experiencias de aprendizaje, que nos apasiona y por

tanto mantiene viva dicha experiencia de aprendizaje. Se trata de percibir la realidad desde la

propia óptica, desde los acontecimientos cotidianos hasta los extraordinarios, es aquello que

comprendemos y percibimos no solo del entorno sino también desde uno mismo.

El núcleo es más que un cúmulo de conocimientos, es generar un rollo a modo de una gran

bola de estambre que va fundando nuevas formas y volúmenes, aportando procesos,

problematización, cuestionamientos recurrentes, haciendo inspección e introspección

reiteradas, dando sentido a las experiencias de aprendizaje que ocurren a lo largo de toda la

vida, como hábito de convivencia, inter-‐solidaridad, donar y donarse.

El núcleo generador de una persona, que mueve e incluso conmueve a otra, analógicamente es

esa gran bola de estambre que aumenta de volumen, o bien, es como una cebolla que

aumenta sus capas hasta madurar su enrollo, construyendo nexos, puentes, o bien inter-‐

relaciones entre nodos de un rizoma (todas estas analogías son enrollo), a medida que se

tienen más experiencias de aprendizaje, que insistimos no se acumulan tan solo, sino que se

gestan como una gran envolvente, que capa sobre capa, es más que la suma de sus partes.

En el núcleo o rollo, están presentes no solo los aciertos propios o de otros, sino que algunos

errores 1 personales o ajenos que hacen posible el acto de aprender, es decir; toda

información que se asume reflexionándola, potencialmente es un acto de aprendizaje, ya que

“al hacer suya por la auto-‐organización, una información nueva, hace posible el acto de

aprender” (Gutiérrez, F. p.47, 2004)2.

Aprender es vivir en todo sentido, el enrollo es un núcleo generador que potencia la

experiencia de vivir, y por añadidura, de aprender. El enrollo es armónico en cuanto es

liberador, al ser una elección y construcción propia.

No será enrollo aquello que no es una creación de uno mismo, la imposición y el autoritarismo

inhiben la experiencia del aprendizaje, tanto como lo inhibirá el abandono y la falta de interés.

Enrollo no es un simple acto conductista, se trata más bien de una biología del amor3; donde

1 Quien abre las puertas al error con amor también abre las puertas a la verdad que emerge del rollo de la vida. 2 Citando a Humberto Maturana. 3 Para Maturana el amor es un fenómeno relacional biológico. El otro surge como un legítimo otro en la cercanía de la convivencia.

6 PREFACIO

todos los seres, desde los sencillos uni-‐celulares a los organismos más complejos,

constantemente estamos viviendo potencialmente la capacidad de amar, esto es; de forma

libre y gratuita cooperar, respetar e impulsar la vida del otro, para el logro desde la propia

sobrevivencia hasta la preservación de la vida del planeta, para seguir reproduciendo esta

inter-‐solidaridad entre todos los seres y tipos de seres vivos. La vida del ser humano se enrolla,

genera núcleos para hacer florecer la vida misma, cuando dicho ser profundiza y reflexiona se

desenrolla, y en la medida que comparte su rollo o núcleo generador transforma a los otros y a

sí mismo. La trasformación del ser humano –su enrollo y desenrollo– se finca en la

convivencia4 de su ser relacional.

Ser; enrollarse para desenrollarse Enrollarse es importante en cuanto se trata de una reflexión profunda de lo que se es y se

sabe, se trata de disoñar5 el futuro individual así como el social, cada vez a modo de una inter-‐

retro-‐relación6 en la que las omisiones, los actos propios y pensamientos atañen y afectan a los

demás, en suma, se trata de una reflexión, un diálogo interno constante entre nuestros

pensamientos, actos y conciencia.

También se trata, al menos, de la toma de decisiones individuales, pasar del ser al hacer, con

conciencia solidaria, esto es; enrollarte significa ser haciendo; relacionarse, inmiscuirse,

vivenciar experiencias culturales, científicas, sociales, medioambientales y religiosas. Al

reflexionar todo ello, el ser humano puede desplegar o mejor dicho “desenrollarse” en un gran

cúmulo de conocimiento aplicados a la cotidianeidad, y cada vez que delibera sobre su propio

conocimiento se es siendo, y el ser vuelve a enrollarse en tanto se cuestiona su propio

conocimiento en correspondencia con su actuar (enrollo), pero también lo hace ante los ojos

4 “El fracaso de las dictaduras… no es un fracaso económico sino espiritual. Su fracaso es el fracaso del sistema de diseño ontológico que busca imponer un orden social imponiendo un deber ser que niega al individuó como ser social consciente y responsable de su participación en la construcción del mundo que trae consigo en su convivencia con otros”. (Maturana, H. 2001, p.55)

5 Carlos Calvo Muñoz: retoma el concepto en torno a la educación: “disoñar -‐diseñando vuestros sueños-‐”, en su libro: “Del mapa escolar al territorio educativo: disoñando la escuela desde la educación”.

6 “lo que la teología llama pericóresis, es decir, la inter-‐retro-‐relación e interpenetración de las personas divinas entre sí [...] Cuando decimos Trinidad, en el fondo queremos decir: al Dios que está por encima de nosotros lo llamamos Padre, al Dios que está a nuestro lado lo llamamos Hijo, al Dios que está dentro de nosotros, lo llamamos Espíritu Santo.” (Boff, L. y Murano. 2004, p. 83-‐84). Para interpretarlo en el plano del rollo, enrollo y desenrollo, lo que está sobre nosotros sería la noosfera (conciencia universal), lo que está dentro de nosotros es nuestro espíritu, y lo que está a lado de nosotros es la relación con los demás seres humanos, todo junto forma la unidad o el todo.

7 PREFACIO

de los demás, los juicios y apreciaciones de la sociedad, que le hacen reflexionar, sostenerse y

cuestionarse (desenrollo)7.

Ser implica trascender, es decir; la toma de conciencia, se trata entonces de un bucle recursivo

que se contrae y expande, que se enrolla y se desenrolla, pues “no existe desarrollo si no a

partir del propio rollo” (Gutiérrez, F. p. 69, 1975), se vive enrollándose con los otros

(interacción biológica y social), a la vez que se construye el propio rollo, el sustento de nuestro

pensamiento y alimento de nuestra conciencia. El rollo, puede ser entendido como la

“iluminación”, una manifestación del libre albedrío, donde la libertad de uno termina donde

empieza la libertad del otro.

El rollo de la vida La vida es el principio primero, por ser holística y compleja no hay doctrina que la contenga,

pero nos enrollamos en ella inevitablemente hasta el día de nuestra muerte y tal vez más. La

vida se va enrollando en la medida que nos relacionamos con los otros, pues al existir otro,

como un legítimo otro, esta inter-‐retro-‐ relación (pericoresis) con la que cobra sentido por

sobre la unidad (como suma de partes) la unicidad (como un todo más que la suma de sus

partes), los componentes se reconocen como valores. Los principales valores que sostienen la

vida son al menos el amor8, el lenguaje (habla-‐comunicación: ideogenomatesis) y el logos

(palabra como don).

Como única, la vida, con dichos valores, es un misterio, en tanto cuanto nos cuestionamos

nuestro entendimiento de la propia vida, utilizamos nuestro lenguaje, lo intercambiamos o

bien “lenguajeamos” nuestra conciencia, cultura y el amor, así construimos nuestro rollo, a

partir de la propia vida, viviendo (enrollo) construimos el rollo de nuestra propia vida, “las

sociedades humanas constituyen un caso especial debido al papel crucial que juega en ellas el

lenguaje, que Maturana ha identificado como el fenómeno crítico en el desarrollo de la

conciencia y la cultura humanas” (Capra, F. p.222, 2000).

7 Ver también: “En la simbología, el conocimiento también se representa con una doble espiral, con dos serpientes entrelazadas o dos dragones […] asemejan al movimiento del aprendizaje, a ese enrollar y desenrollar continuos, que parecieran ser el ritmo de la Alquimia […] proceso, o desenrollo, del aprendizaje está tomado directamente de los alquimistas. Ellos nos describen con increíble sabiduría la metamorfosis de la materia, eso que llamaríamos nuestro crecimiento hacia el Amor” (Cosachov, M. 2000, p. 67)

8 “El amor se reconoce como la máxima expresión de la evolución de la vida en el planeta, así como el poder unificador universal” (Eisler, R. 1996, p. 166).

8 PREFACIO

El lenguajeo son palabras para el corazón, no son simples comentarios azarosos, si no

reflexiones profundas de unos que convocan a reflexionar a otros, palabras que al ser

comunicadas, sean o no aceptadas, son y fueron suficiente motivo para que, superando el

habla, se tome conciencia y reflexión colectivas. Mediante el lenguaje, sabiendo que sabemos,

reconociendo lo que no sabemos, enrollándonos en ello, dándonos y mostrándonos a los otros

damos a luz a nuestro propio ser, nos enrollamos.

La vida del ser humano es enrollo y rollo, recurrentes, son caos y orden a la vez, esto es; un

fenómeno caórdico. Enrollo en el sentido genésico (génesis), que rige u otorga sentido

originario a la existencia, donde la génesis es ante todo natural y social, es decir, surge de la

complementariedad9.

Nuestro desenrollo a partir de nuestro enrollo En el presente documento, nosotras y nosotros proponemos como potencialidades sobre las

cuales el ser humano constituya su enrollo y desenrollo, y con ello transite a hacerse un ser

humanae, con cuatro elementos básicos (nodos) co-‐sustanciales, ellos son: la autónomo-‐

interdependencia que promueve la vida en toda su multidimensionalidad, al reconocer esto

como potencialidad, promovemos el valor de la cooperación como medio de aprendizaje y

salva guarda de la vida; también, otro nodo es lo bio-‐logo-‐antropo, que consiste en verse y

encontrarse en el otro (otredad), el ser humano que se contempla a sí mismo no al centro del

universo, donde sin duda el valor que promovemos es la inter-‐solidaridad como medio para

impulsar la vida en todas sus formas y manifestaciones.

El tercer valor que proponemos, es el nodo de la espiritualidad, que tiene que ver con tomar

conciencia que lo tangible es efímero, lo valioso, lo verdadero, lo profundo es el espíritu,

cuando tomamos conciencia de ello fomentamos el amor impulsamos al otro a ser un legítimo

otro, una forma más profunda de otredad; y el cuarto nodo es la econo-‐cuántica, como la

emergencia de reconocer que la ética es el pensamiento transversal del actuar humano, que

fomenta su propio desarrollo al cuidar el hogar-‐planeta, que es tanto el nicho vital: familiar, 9 “Todos los seres vivos tienen la misma constitución genética (ADN) y la misma estructura organizativa de base (celular), pero es sobre tales bases, sobre las que han podido diversificarse para dar lugar a las distintas especies […] el hombre está biológicamente determinado por un principio de unidad-‐diversidad y, ya a este nivel, unidad y diversidad son términos, no excluyentes, sino complementarios” (Morin, E., 2005, p. 237).

9 INTRODUCCIÓN

social, ecológico, como; nuestro planeta y el cosmos. Donde el valor principal que

promovemos es la preservación y cuidado de ese nicho vital, planeta-‐cosmos como unidad-‐

diversidad donde nos tenemos que reconocer como seres únicos e irrepetibles pero además

diversos y con ello fomentar una economía ética (reflexión o rollo) para el desenrollo y

preservación de la humanidad.

INTRODUCCIÓN El presente texto es una propuesta de una nueva percepción del ser humano para alcanzar una

nueva educación, planteamiento que sostenemos con cuatro nódulos que construimos, y

recursivamente nos transformaron durante los dos años y medio que duró todo este proceso

doctoral de grupo, para intentar humildemente, conspirar aportando elementos al paradigma

emergente de las ciencias que impulsa y requiere de la concurrencia de una nueva educación.

El primer capítulo de la tesis propone pasar al desenrollo humanae vitae como una nueva y

renovada forma del desarrollo humano sostenido, es decir; al desenrollo humanae vitae lo

concebimos como un salto cuántico desde lo construido en el desarrollo humano sostenido, y

lo expresamos como una conversión o cambio de un sistema físico a otro superior, en

10 INTRODUCCIÓN

dirección a la vida: un camino de la humanidad en la búsqueda de la verdad (amor, paz,

solidaridad y libertad, al menos), se fundamenta en la “virtud” que viene de la actitud y actuar

con ética, del ser al hacer. Lo humano, en su tendencia a la virtud, supera lo mundano (el

materialismo), vive desenrollándose (desenrollo, desenvolverse, evolución, en todo su ser

autónomo interdependiente), más que crecer (entendido como acumular, acaparar, etc.),

busca que la humanidad sea mejor, procura el cuidado de los demás y todo lo que se

encuentra en el planeta para beneficio del universo.

Como fundamento de nuestro trabajo grupal (tesis) al desenrollo humanae vitae (sujeto-‐objeto

indivisible del todo), en este capítulo se propone una nueva educación que implica aprender a

aprender, conocerse a sí mismo conociendo el conocimiento, en todo espacio y tiempo. Que

educar con amor es verdaderamente educar, no podemos obligar ni “prender” (comprender o

aprender) del conocimiento a otros, sino vivir y experimentar en común-‐unión, al no hacerlo,

se atenta contra el nicho vital y por ende contra el cosmos, esto quiere decir; que no se vive el

desenrollo humanae vitae.

El segundo capítulo postula una concepción plena del Ser humano, al que develamos como: ser

humanae. El ser humanae es quien pertenece al desenrollo que está en y para la vida, en

complejidad, y no solo del desarrollo humano, que atiende una visión lineal simple (causa-‐

efecto) del progreso equiparado al desarrollo en todas sus nociones y pensamientos. El ser

humanae, por tanto, es espiritual, trascendente y cósmico. El ser en su cotidianidad, no como

hombre ni como mujer, no separándolos entre ellos, ni entre razas, culturas, clases sociales y

credos, sino como parte de la totalidad en unidad. El ser humanae, que no solo vive para

disfrutar y triunfar en lo personal, sino que vive consciente de su finitud e integralidad con la

totalidad, que aquello que es, piensa, siente y hace, lo modifica a sí mismo y al cosmos en su

totalidad. Esto es, reconocer que la muerte es parte de la existencia cósmica, conciencia que

trasciende al saber pero requiere de él.

Porque en el desenrollo humanae vitae, abarcamos al menos, cuatro dimensiones del ser

(humane) el ser econocuanta (no solo homo economicus y ético); ser bio-‐logo-‐antropo (quien

se fundamenta en y con la palabra, no solo en el diálogo); ser espiritual (que es tanto carne

como espíritu) y es el ser autónomo-‐interdependiente (que vive su libertad en común-‐unión).

En el capítulo tercero proponemos la educere vitae, como una idea (ideogenomatesis) con

fundamento en el nuevo paradigma de las ciencias y una auténtica conspiración abierta al

diálogo donde repensamos la educación tradicional-‐formal, para el ser humanae, como el

escenario propicio del encuentro de saberes y de seres en convivencia, transformándose, a la

11 INTRODUCCIÓN

vez que individuos se transforman en la convivencia, en sociedad, en pueblos locales y en

patrias planetarias; en constante desenrollo holístico: lo humanae, lo espiritual y lo universal.

Proponemos una educere vitae, que permita experimentar la humanae, especialmente con

orientación hacia los jóvenes, que nos ayude a superar la parcialización del conocimiento y del

pensamiento, algo superior a las ficciones de una vida superflua, llena de mitos del

materialismo, que nos conduzca a explorar en la aventura científica, para abrir las fronteras

rompiendo los límites actuales impuestos por el paradigma cartesiano tradicional. Así es que

la educere vitae, tiene como propósito; el cuidado, fomento y compasión por la vida en todas

sus manifestaciones, la trascendencia a modo de camino y la felicidad como destellos propios

de la vida. La educere-‐vitae se convierte en el preámbulo de una incipiente sabiduría, de vida,

en tanto estimula una nueva consciencia de las realidades humanas (contextos sociales-‐

culturales), naturales (de lo orgánico) y cósmica, debe traducirse en una eco-‐educación para

los seres humanos, no es contra corriente, no se opone rotundamente a lo preestablecido en

la educación tradicional, rescata de ella lo que está a favor de la vida en todas sus

manifestaciones.

Finalmente, el capítulo cuarto y a modo de conclusión ineludible, proponemos que la vida es el

camino y destino del desenrollo humanae vitae, del ser humane quien existe y luego toma

conciencia de esa vida y que la educere vitae es la posibilidad de develar esa conciencia. Donde

la vida toda en conjunto y en cada manifestación de vida (por más grande o sutil que sea) son

un misterio que a su vez en sus múltiples y diversas manifestaciones, constituye una alta e

infinita complejidad. Porque la vida es más que crecer y desarrollarse, nociones que implican

en sí mismas finitud. La vida es infinitud que deriva aún más que simplemente de la carga

genética emanada desde el primer hombre y primera mujer, que compartimos con toda la

especie humana total o parcialmente, y que a su vez está presente, de infinitas formas, en

todos los seres vivos del planeta.

Nuestra propuesta se finca en fomentar la vida en un estar aquí y ahora, pues reconocemos

que la humanidad vive un momento propicio (kairós), para emerger de la cultura de la muerte

hacia una cultura de la vida. Porque actualmente la humanidad está viviendo una cultura de la

muerte, ya que atentamos contra los seres vivos y los elementos del cosmos (agua-‐fuego-‐

tierra-‐aire). La educere vitae prepara para no solo momentos racionales, sino ante todo para

los momentos: pasionales, emocionales, sentimentales, lúdicos, creativos. Con la educere

vitae, como proceso educativo (entendido como transformación del ser humanae en la

12 INTRODUCCIÓN

convivencia), se sustraen del interior y del exterior en recreación mutua, del ser humanae, los

aprendizajes necesarios para la vida.

13 INTRODUCCIÓN

Capítulo 1

Desenrrollo Humanae Vitae

14 Desenrollo Humanae Vitae

“No hay desarrollo, sino a

partir del propio rollo”

(Gutiérrez, F. 2004, p. 66 )

“Concebido únicamente de manera técnico-‐económica, el desarrollo está en un punto insostenible, incluyendo el desarrollo sostenible, es necesaria una noción más rica y compleja

del desarrollo, que sea no solo material sino también intelectual, afectiva…”

(Morin, E. 1999, p.66)

1. Desenrollo Humanae Vitae10 El desenrollo humanae vitae lo concebimos como un salto cuántico desde lo construido en el

desarrollo11 humano, y lo expresamos como una conversión: cambio de un sistema físico a

otro superior, en dirección al desenrollo humanae vitae: un camino de la humanidad en la

búsqueda de la verdad12 (amor, paz, solidaridad y libertad, al menos), se fundamenta en la

“virtud13” que viene de la actitud y actuar con ética, del ser al hacer14. La búsqueda de la

verdad, coincide con la búsqueda que la ciencia tiene desde sus inicios: saber sobre el origen y

destino de la vida15. La ciencia tradicional ha presentado deficiencias y falencias que han

alejado a la ciencia de la virtud, por ende, perdiendo la dirección a la vida, al ir reduciendo lo

complejo a lo simple (reduccionismo), por tanto perdiendo los fundamentos y principios de esa

búsqueda (desarrollo humano en adelante desenrollo humanae vitae).

10 Ver Encíclica Humanae vitae, de S. S. PABLO VI , del 25 de julio de 1968. 11 “El desarrollo es la palabra maestra en la que se encontraron todas las vulgatas ideológicas en la mitad de nuestro siglo (XX). En el fundamento de la idea madre de desarrollo se halla el gran paradigma occidental del progreso. El desarrollo debe asegurar el progreso, el cual debe asegurar el desarrollo […]. Esa concepción técno-‐económica ignora los problemas humanos de la identidad, de la comunidad, de la solidaridad, de la cultura. […] las crueldades de las revoluciones del desarrollo agravaron las tragedias de los subdesarrollados” el paréntesis es adicionado por nosotros, (Morin, E. et. al. 2002 p. 73). 12 La verdad es única, universal y más que la suma de las múltiples realidades; la verdad nos hace libres. 13 Por virtud (fe, esperanza, caridad) queremos decir, la preocupación y cuidado, de y por la vida, en todas sus manifestaciones, diversidad y unidad (unidad en la diversidad y diversidad en la unidad), procurar los valores universales por sobre lo material (estatus y posesión de bienes materiales, reconocimiento social, entre otros), para fomentar y mejorar la vida humana en el planeta. 14 “… el mundo que vivimos recién comienza a existir cuando lo creamos a través de nuestro hacer…tomé la postura que el observador empieza a existir recién a partir de la distinción de sí mismo, vale decir cuando hace del dominio de su quehacer cotidiano el punto de partida de sus reflexiones.” (Maturana, H. Porksen, B. 2004, p. 14)

15 “Cualquiera que se crea poseedor de la verdad se vuelve insensible a los errores que pueden encontrarse en su sistema de ideas y evidentemente tomará como mentira o error todo lo que contradiga su verdad […] No se niega la verdad, pero el camino de la verdad es una búsqueda sin fin.” (Morin, E. 2002, p. 24).


Lo humano, en su tendencia a la virtud, supera lo

mundano (el materialismo), vive desenrollándose

(desenrollo, desenvolverse, evolución, en todo su

ser autónomo interdependiente 16 ), más que

crecer (entendido como acumular, acaparar,

etc.), busca que la humanidad sea mejor, procura

el cuidado de los demás y todo lo que se

encuentra en el planeta para beneficio del

universo17. En una red-‐descubrimiento-‐encuentro

permanente, un bucle recursivo, entramado de

aprendizajes que se retroalimentan y permiten el

cambio personal, una mejora tanto interna como

externa por prevalecer en la virtud (ética), en el

camino de la vida.

Para mantenerse en ese camino18; se requiere de una nueva educación, es decir; educar en los

principios, valores y fundamentos del paradigma emergente de las ciencias, que reconoce e

incorpora todo aquello que es sustento, basamento y virtuosidad de los paradigmas anteriores

(orgánico, espiritual, filosófico, mecanicista-‐cientificista, etc., vigentes u olvidados), lo que no

pretende la dominación, acaparamiento, destrucción o la pérdida de la diversidad (lo

sostenido)

Una nueva educación que implica aprender a aprender, conocerse a sí mismo conociendo el

conocimiento, en todo espacio y tiempo, como fundamento del desenrollo humanae vitae

(sujeto-‐objeto indivisible del todo)19.

En este tomar conciencia de lo que fue el desarrollo humano, lo que nosotros proponemos y

conspiramos implica ser y hacer, en nuestros espacios, transformar-‐transformándonos en

16 Queremos decir; auto-‐organizado, tanto individual como en la mutua interdependencia. 17“Siempre que observamos una conducta que lleva a que uno aparezca como un legítimo otro en coexistencia con los demás, estamos hablando de amor […] Este elemento del amor, por lo tanto, está dado a priori, es el fundamento de nuestra existencia y la base misma sobre la cual nos movemos los humanos. Nos sentimos bien cuando nos preocupamos de otros.” (Maturana, H. Porksen, B. 2004, p. 103). 18 “Un ensayo prolongado de un camino que se piensa. Es un viaje, un desafío, una travesía, una estrategia, que se ensaya para llegar a un final pensado, imaginado y al mismo tiempo insólito, imprevisto y errante [… ] Se inventa y se reconstruye continuamente” (Morin, E. 2002, p. 15). 19 “la educación del futuro deberá velar porque la idea de unidad de la especie humana no borre la de su diversidad, y que la de su diversidad no borre la de su unidad. Existe una unidad humana. Existe una diversidad humana” (Morin, E. 2001, p. 53).

Una nueva educación que nos permita volver a lo holístico, lo complejo y cosmogónico. Pues frente al “desarrollo humano sostenido”, encontramos una dura barrera por superar; la educación ortodoxa, en donde no hay aprendizaje para la vida, es decir, donde tradicionalmente el ser humano es sujeto aislado y no objeto (de su análisis).


nuestra convivencia y la convivencia de la humanidad, a través de la educación como nos

manifestamos anteriormente. Lo sostenido (y/o sustentable), por lo tanto, es un buen vivir,

garante del reconocimiento profundo para la transformación constante. Conocimiento que se

transmite con la educación a todas las generaciones, reconociendo la dualidad (que en lo

humano y en cada ser humano cohabitan lo bueno y lo malo, la felicidad y la tristeza, etc.),

viviendo la multi-‐dimensionalidad (el sentido ecológico, preservación y fomento de la vida en

todas sus manifestaciones, formas tangibles e intangibles), reconociendo que creemos que

vemos cuando en realidad no lo hacemos (no percibimos el error), cuando en lo posible

advertimos o al menos reconocemos el error y actuamos en consecuencia (aprendizaje),

hacemos verdaderamente, o bien desenrollo humanae vitae (más que desarrollo humano

sostenido).

1. 1 Desenroll-‐arte: concierto de la humanidad

No debemos confundir el desarrollo con sus ensayos20. Para nosotros el desenrollo humanae

vitae es música, un concierto interpretado por la humanidad en y desde el planeta Tierra.

Hasta hoy ha sido ruido, como cuando los músicos de una banda de jazz practican y afinan;

pero ha llegado el momento de comenzar a tocar todos juntos al mismo tiempo que

reescribimos las partituras de un desenrollo en sinfonía con el universo. Tenemos que crear y

recrear permanentemente ese concierto, de manera imaginativa y flexible, como los músicos

de jazz cuando improvisan, aún teniendo una partitura como base de sus conciertos.

20Como ya se aludió, entenderemos por desenrollo humanae vitae en lugar del desarrollo humano sostenido. Nos referimos a los modos de interacción constructiva y armónica –con sus procesos y resultados— de los miembros de la especie humana con la naturaleza y sus semejantes, tanto en sociedad como de manera individual.

Foto 1: Niños campesinos de Coyopolan, Ver., Méx., en desenroll-‐arte.


La sinfonía que construyamos e interpretemos será el desenrollo humanae vitae; sus

movimientos integran las distintas dimensiones de la vida en concierto: física-‐biológica-‐

ecológica; antropológica-‐socio-‐económica-‐mental; autonomía-‐dependencia y espiritualidad,

que dan expresión y sentido a la existencia; todas ellas serán las partichelas de los distintos

instrumentos para un solo concierto humano en el planeta; nuestro público es y será el

universo.

Entender el desenrollo y lo que la persona es en él, es tomar conciencia de la necesaria y

continua orquestación de un momento sinfónico de eternos movimientos, inacabados,

perfectible más no perfecto. Es abandonar conscientemente el ruido y la confusión (que no

son caos, son vacíos que llenar) inherentes a la naturaleza y al ser humano. Los vacíos son

confusión, en el desenrollo humanae vitae, por el contrario hay complitud (espacios plenos de

vida) y co-‐fusión (fusión y complementariedad entre los seres para dar paso a la vida).

1. 2 Desarrollo disonante: el viejo paradigma

Antes del siglo XVI la visión del mundo colocaba a Dios como director de orquesta en toda la

creación (holismo); cimentada en lo orgánico y ecológico, vinculada a lo inmanente y al espíritu

humano; sus instrumentos y acordes resonaban en armonía con los valores inspirados, entre

otros; por Aristóteles y Santo Tomás de Aquino.

En este periodo de cierta oscuridad, a la vez, inicia un periodo de luz en complementariedad y

no por separado, ciencia y fe abren paso a una nueva visión del mundo, pero

desafortunadamente, con el paso del tiempo, la humanidad relacionó errónea y

preponderantemente la ciencia con la razón, socavando la plenitud y complitud de la ciencia

con lo espiritual, reduciéndolo simplemente todo a la mente21, suprimiendo sentimientos y

todo lo inmaterial. Minimizándolo todo a la causa y el efecto, negando el holismo, parcelando

el conocimiento y fragmentando la verdad, porque causa y efecto son una misma cosa

indivisible.

Así, en los doscientos años siguientes, nace el Estado-‐nación y la democracia, el Iluminismo

(que no la luz, la verdad es suplantada por el racionalismo), el desarrollo logrado por la

humanidad desde entonces, y con el impulso de la Revolución Industrial hasta hoy día, hemos

estado en una particular interpretación de la vida, asociada a la revolución científica iniciada

21 Entendido como contenido únicamente en el “cerebro”, idea errónea y reduccionista ya que hoy día sabemos que pensamos con todo nuestro cuerpo y ser, no solo el cerebro.


en el siglo XVII, e impulsada por la fuerza del pensamiento racionalista de destacados hombres

como Bacon, Descartes, Darwin y Newton.

Desde entonces, la visión predominante en las ciencias ha colocado al ser humano en el centro

del universo (antropocentrismo), interpretando al mundo como una realidad fragmentada,

mecánica y esencialmente material; ha considerado al sujeto y a las cosas de manera

separada, individualizando (autonomía sin dependencia) el comportamiento humano y

alentándolo a la conquista implacable de la naturaleza y del hombre por el hombre22.

Esta concepción ha generado la manifestación creciente de una falta de armonía y de

sincronicidad del pensar y del accionar humano con el ritmo natural y cósmico. Cada vez más,

los seres humanos o sus agrupamientos sociales crean sus propias e individuales partituras,

interpretando sus obras como solistas universales, ante un público preponderantemente

autista, atento sólo a sus particulares ideas e intereses materiales.

La visión y los valores universales se han resquebrajado; la codicia, el orgullo, la intolerancia, el

egoísmo, la violencia y el racismo, han elevado su ritmo a un allegro andante, mismo que

compite con el acelerado avance científico y tecnológico de la humanidad. Hoy se conoce más

pero se sabe menos; hay más conocimiento y menos sabiduría y, paradójicamente, la

creatividad se des truye a sí misma. Campea una ciencia sin consciencia y una inteligencia

ciega, fría y metálica que lacera la piel, el aura, las entrañas y el alma de la madre Tierra; pero

también la de los propios solistas que, inconscientes o indiferentes a sus propios desatinos,

interpretan en desconcierto una música ruidosa desprovista del encantamiento de las cosas

del mundo natural.

1. 3 Nueva partitura: novo desenrollo23 Cambiar uno para cambiar a la humanidad. En todo nuestro discurso, el elemento central de la

cohesión grupal, de generación de conocimiento por parte de los cuatro autores responsables

del presente documento, ha sido el pensamiento y sentimiento a la vez, de discernir

colectivamente, de reconstruir un holograma colectivo24, que devela al desenrollo desde

diferentes perspectivas, auto-‐conspirando en la historia y conocimiento de la humanidad que

está en nosotros, que re-‐aprendemos y aprehendemos con nuestros sentidos y con todo

nuestro ser humano. El análisis de los fundamentos del nuevo paradigma en las ciencias nos 22 Justificación “racional” de la violencia histórica de un ser humano sobre otro de un pueblo sobre otro, que no hemos trascendido solo sofisticado. 23 Estreno de esta obra: desenrollo humanae vitae 24 Nosotros 4 somos un holograma como representación de todo el desenrollo humanae vitae, que es más grande, que la suma de nosotros y nuestras ideas aquí plasmadas.


Decidimos adentrarnos en plantear las bases de un nuevo desarrollo (novo desenrollo) con la intención de contribuir humildemente a la escritura de una nueva partitura para el actuar de la humanidad.

En ella, la educación será el metrónomo de la aventura de entender a la raza humana como entidad universal y naturalmente multidimensional.

confirma la necesidad de componer una sinfonía del desenrollo humanae vitae, capaz de poner

en sintonía sus diferentes dimensiones.

Con la interpretación anterior buscamos alejarnos del pensamiento reductor, únicamente

cuantitativo, disyuntivo y simplificador, adoptado por aquella perspectiva cognoscitiva que

contempla al mundo suponiéndolo en equilibrio simple y determinista; que representa un

modo lineal de pensar (causa-‐efecto) basado en una racionalidad unidimensional que

fracciona, aísla los problemas y que conduce a la división disciplinaria de los saberes y a la

especialización del conocimiento (Morin, E.

1998).

En ese caminar hacia el momento pleno de la

interpretación en concierto (desenroll-‐arte), al

trabajar en grupo nos convertimos en

comunidad de aprendizaje; en ella se expresa

la importancia de la sensibilización,

llevándonos justamente a ese contacto

interior y al redescubrimiento de habilidades

que nos permitan un aprendizaje más que

para la vida, en la vida misma que concurre en

uno mismo.

El concierto será un aprendizaje dialógico, que

orqueste la sensibilización y que motive al encuentro con cada uno de nosotros. Resonará en

el espacio del intercambio de saberes y seres25, de las retroalimentaciones que nos ayuden a ir

hacia el encuentro y vivencia del desenrollo humanae vitae que implica el reconocimiento del

otro en mí.

Más que igualdad de la humanidad, en el novo desenrollo, lo que repensamos es la unicidad

(donde el ser humano es único e irrepetible) a la vez que interdependiente, esto es; la unidad

en la diversidad y la diversidad en la unidad. Tal como cada músico de una orquesta,

accionando los múltiples sonidos en sus instrumentos, para en unicidad hacer más que en la

suma de sonidos, una sinfonía. Unicidad que podríamos lograr reconociendo esa armonía e

25 Una realidad grupal, más que de los autores del documento, de la conjunción de nosotros en un “método sin método” (E. Morin) o bien “ideogenomatesis”, es decir, como un lenguaje total (F. Gutiérrez).


Estamos resignificando el desarrollo de la humanidad dentro del paradigma emergente de las ciencias, con un salto cuántico en dirección al desenrollo humanae vitae, “con valores éticos relacionados con la apertura, la racionalidad, la autoorganización, la armonía, el equilibrio dinámico y otros señalados dentro de la física cuántica”. (Grof, S. et. al. 2000, p. 37).

inter-‐retro-‐relación26, viviendo la espiritualidad y con todo el avance científico-‐tecnológico

capaz de re-‐encantar a todos los seres que habitamos el universo.

La unicidad es el novo desenrollo, es irse despojando del desarrollo en que estaba enraizada la

humanidad, arrancarse las ataduras del progresismo donde nos encontramos, debido a los

anti-‐valores tan mezquinos como; el odio, el egoísmo, la avaricia, la ira, la soberbia, etc. Al

amparo y cobijo de un árbol de falsa seguridad, nacido de la idea errónea de mejora en base a

la homogeneización y automatización de los seres humanos, la competencia, el desarrollismo

progresista y el economicismo.

1. 4. Principios en el desenrollo humanae vitae El desenrollo modifica y se modifica con la

ampliación del conocimiento holístico, espiritual y

sistémico (paradigma emergente de la ciencia), con

la interpretación puesta en práctica de los principios

y valores. El desenrollo humanae vitae, está en la

esencia de toda la humanidad desde el amor (donde

nace), es la manifestación de la vida en todas sus

potencialidades, emerge del amor a dos (hombre-‐

mujer) capaces de gratuitamente donarse más que

donar y otorgar algo material. Es co-‐sustancial, es

una entrega al otro que es auténticamente uno

mismo (yo mismo).

El desenrollo humanae vitae es para toda vida en el

planeta, no es como en el desarrollo humano

sostenido, que pretende cambiar a los otros, tampoco es privativo de los pobres27. La prioridad

del desarrollo humano sostenido es: progreso, civilización, competencia, tecnología, etc.,

26 “lo que la teología llama pericóresis, es decir, la inter-‐retro-‐relación e interpenetración de las personas divinas entre sí [...] Cuando decimos Trinidad, en el fondo queremos decir: al Dios que está por encima de nosotros lo llamamos Padre, al Dios que está a nuestro lado lo llamamos Hijo, al Dios que está dentro de nosotros, lo llamamos Espíritu Santo.” (Boff, L. y Murano. 2004, p. 83-‐84). Para interpretarlo en el plano humanae, lo que está sobre nosotros sería la noosfera (conciencia universal), lo que está dentro de nosotros es nuestro espíritu, y lo que está a lado de nosotros es la relación con los demás seres humanos, todo junto forma la unidad o el todo. 27 Por ejemplo, la pobreza es un concepto, por tanto equivoco, la idea “como metáfora” de la superación de la pobreza, trasciende lo material y por tanto no puede conceptualizarse (hacerlo cuantificable o medible únicamente).


La verdad está ligada ineludiblemente al principio de la vida, la verdad nos une como humanidad y es universal, nos une al planeta a la vez porque “la verdad es lo que es”.

mejorar la vida de los más marginados, quienes comúnmente son entendidos y atendidos

como aislados y no pertenecientes al resto de la humanidad. Por ello, el desenrollo humanae

vitae no está en el poseer bienes o no poseerlos, sino que se trata de un cambio individual y a

escala del tamaño de la humanidad para cambiar en dirección o con mayor cercanía a los

valores y principios universales. De ellos, el principio de la vida es uno de los primeros en el

desenrollo humanae vitae, en virtud de que preservar y fomentar la vida es un complejo

entramado de relaciones donde la pobreza está en toda la humanidad y no en parte de ella.

El desenrollo humanae vitae tiene que ver con el principio de la vida, porque la promueve,

fomenta, cuida, busca lograrla en todas sus manifestaciones y formas, por el contrario,

romper el principio de la vida es temer, atacar e impedir el natural surgir, transcurso y muerte

de la vida misma. No puede haber desenrollo luchando contra la vida.

La verdad no es otro principio, es más que ello,

sostiene a la vida; la verdad “no está

descubierta”, pero incide directamente en el

desenrollo, es una búsqueda constante que está

“velada” o por “develar”, pues incide en el

desenrollo en el sentido de que este último está

en constante transformación (no se crea ni se

destruye, solo se transforma28) en dirección a la verdad.

Muchas de las comunidades primitivas e incluso modernas, humanas y otras biológicas,

fueron exterminadas por considerarlas “opuestas al progreso”, hay muchos ejemplos de ello

en la historia de la humanidad. El desarrollo de la humanidad se ha realizado, por tanto, como

un ataque a la vida, ocasionando víctimas, incluso genocidio y desastre ambiental.

El desenrollo humanae vitae está ligado a lo que no es principio pero juega un papel

fundamental, relacionado con los principios y valores, hablamos de la educación (pues de la

educación tenemos los valores, como derecho al libre acceso-‐transmisión vivencial de ellos)

porque el ser humano no puede “concientizar” a otro, tan solo tratar de incidir en sus

decisiones concientes. El desenrollo es trascender para la humanidad, y nos acerca (como

28 La ley de conservación de la masa o ley de conservación de la materia es una de las leyes fundamentales en todas las ciencias naturales. Fue elaborada por Lavoisier y otros científicos que le sucedieron. Establece un punto muy importante: “En toda reacción química la masa se conserva, es decir, la masa consumida de los reactivos es igual a la masa obtenida de los productos”. Antoine-‐Laurent de Lavoisier (París, 26 de agosto de 1743-‐ París, 8 de mayo, 1794).


üCaos e

incertidumbre

üAuto-‐organización

üVida (cuerpo-‐mente-‐

espíritu)

Autónomo-‐

individuo y sociedad) al principio de la vida (vitae), donde la libido29, más que lo sexual es algo

profundo en lo más recóndito del ser (alma, mente, cuerpo y espíritu).

El desenrollo es crecimiento, creación y recreación constantes e inseparables estas tres

últimas, son transformarse uno mismo y trasformar el entorno, pero también algo más, pues

depende del principio de la autoorganización (vivir en el caos-‐creatividad y la organización no

impuesta), porque en el desenrollo humanae vitae se requiere de aprender, tomar conciencia y

actuar en consecuencia de forma creativa, solidaria e interdependiente tanto de los otros

como de los demás principios y valores que sustentan a la humanidad y que a continuación

mencionamos.

Lo que afirmamos es que el desenrollo al menos está

estrechamente relacionado con estos principios, que

impulsan el paso o salto cuántico del desarrollo humano

sostenido en su transformación al desenrollo humanae

vitae:

Estos principios básicos son los que han sostenido la

vida, aun cuando no hayan sido reconocidos desde su

fundación con la creación-‐aparición de la vida en el

planeta-‐cosmos.

1. 4.1 Principio del caos e incertidumbre El caos es complementario con el orden, y no antagónico a él. “Hoy se entiende por caos una

disciplina científica dedicada, justamente, a la comprensión de la complejidad del mundo, sus

procesos creadores e innovadores [...] el caos la naturaleza lo utiliza como medio para crear

nuevas entidades, conformar acontecimientos y mantener la cohesión con el Universo” (Brigs

J. y Peat, D. 1987). El caos es la oportunidad del desenrollo, es esperanzador, pues es la

antesala de la construcción y destrucción reiteradas: vida-‐muerte, muerte vida, “…la frase

célebre de Heráclito que, siete siglos antes de Cristo, decía de manera lapidaria: `Vivir de

muerte, morir de vida´. […] Vivir, de alguna manera, es morir y rejuvenecerse sin cesar”

(Morin, E. 2003, p. 94). El caos está presente desde antes del surgimiento de la humanidad y

29 La libido como punto neurálgico del equilibrio espiritual en el ser humano, que para no volverse loco necesita de la inter-‐retro-‐relación con el cosmos.


seguirá estando presente después de ella. El orden no

es contrario al caos, es un momento de múltiples

realidades coexistentes: caos-‐orden (caordia)30.

El caos requiere de respuestas creativas tanto en calma

como en momentos difíciles, la creatividad estimula el

desenrollo con esas respuestas creativas. Con el caos la

intuición (sentimiento-‐conciencia universal) se abre paso junto con la racionalidad

(pensamiento individual) en igualdad de importancia, superando la cientificidad mecanicista

como visión parcial que solo busca el uso de la razón, esta multivalencia incide en el verdadero

desenrollo.

El caos nos hace reflexionar sobre nuestra condición de humanidad y nos despierta la

capacidad de asombro que perdemos, pues el humano es el único ser que puede hacer camino

nuevo al andar, consciente de ello.

El caos se manifiesta con incertidumbre (la turbulencia), es cuando se bifurcan situaciones,

cambian los escenarios, es decir, incertidumbres de diferente intensidad y dirección (que

genera vórtices). El caos son todos los entornos y realidades que a la vez se manifiestan en

nuestra vida y ocasionan la angustia frente a la falta de control.

El caos, es el tiempo fractal (multitemporal y multidimensional) y la angustia ha violado la

libertad creativa del caos, por la preeminencia del tiempo lineal. Somos esclavos de la falta de

meditación por la preponderancia de la acción inmediata (reactiva) y ello conduce al error. El

caos no es totalitarismo, pero debe vislumbrar lo simple y lo complejo para ser holístico y

biológico, base del desenrollo.

1. 4. 2 Principio de auto-‐organización31 El desenrollo humanae vitae es una intención autónomo-‐inter-‐dependiente32 en el ser humano

que busca un estado de armonía con los demás seres y el cosmos, implica una práctica (praxis),

30 Caordia toma su nombre de un concepto acuñado por Dee Hock en el que se unen las palabras “caos” y “orden” como los principios organizativos fundamentales de la naturaleza y la evolución. Francisco. Gutiérrez. (Coloquio en la ciudad de Xalapa, Veracruz, Méx., febrero 2008) 31 La auto-‐organización es un fenómeno general, existente en todo, por tanto; implica a la autopoiesis pero no la explica. La autopoiesis, “Del griego autós, propio; poieu, peiein, poiesis, hago, hacer, el hecho. Producción de sí mismo, autocreación (Assmann, H. 2002, p. 131) 32 “El principio de autónomo-‐ dependencia: los seres vivos son seres auto-‐organizadores que sin cesar se autoproducen y por lo mismo gastan energía para mantener su autonomía. Como tienen necesidad de extraer de su entorno energía, información y organización, su autonomía es inseparable de esta dependencia, y ésta es la razón por la que es necesario concebirlos como seres auto-‐eco-‐organizadores” (Morin, E. p. 125, 2000).


En el caso de organismos vivos, por ejemplo; es vital para nuestros organismos los latidos del corazón y ello no está bajo nuestro control, sino de la auto-‐organización.

en el ejercicio del principio de auto-‐organización (autopoiesis)33. El desenrollo es una búsqueda

permanente de equilibrio de elementos en movimiento (y/o cambio) infinitos que derivan de

la auto-‐organización y mantienen vivo ya sea uno o varios organismos, el planeta o el universo.

Auto-‐organización es una manifestación del amor, pero se trata de una mera descripción

general de la unidad y diversidad reiteradamente, no abarca por completo al amor, tan solo lo

concerniente a la libertad, respeto y otredad; estas tres en relación con los otros, donde hay

encuentro en recursividad, en intercambios constantes, transformaciones, caos-‐orden,

expansión-‐contracción y agitación-‐calma-‐organización. “Es una descripción de una conducta.

Tiene un valor heurístico (para descubrir cosas) permite señalar un fenómeno. Pero está

condenada a seguir siendo una simple descripción, en la medida en que no se preocupa de

investigar el mecanismo que está en su origen” (Assmann, H. 2002, p. 130).

Sin embargo, la auto-‐organización es un principio que se aporta a sí mismo, complementa la

simple organización como impulso al salto

cuántico desde el desarrollo humano al desenrollo

humanae vitae en el sentido de que no se

circunscribe la auto-‐organización solamente a los

organismos vivos (biocentrismo), sino que es

reconocer que todo lo que existe está relacionado,

al grado de afectar uno al otro, con forma de un

bucle recursivo. Se hace más complejo trasladándose a todo lo existente, hermanándolo,

permitiendo ver que no se trata de orden únicamente, sino que existen tramas complejas,

recursividad entre el caos y el orden.

Dentro del átomo existen partículas que mantienen unidas a los elementos, por fuerzas

electromagnéticas que con movimiento permanente mantiene unidos dichos elementos

constituyentes.

A través de la compresión del átomo se deriva la compresión del principio de auto-‐

organización.

Cuando percibimos el principio de auto-‐organización, tomamos conciencia de las

imbricaciones y de las relaciones en todos los niveles de la existencia (no del pensamiento),

desde los pequeños átomos a los gigantes complejos cósmicos, sus imbricaciones implicadas.

33 Autopoiesis, neologismo propuesto en 1971 por los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela para designar la organización de los sistemas vivos.


El proceso de la vida incluye la muerte, pues de las experiencias de la muerte (dolor y sufrimiento) obtenemos respuestas creativas que impactan y modifican los caminos al desenrollo.

La auto-‐organización hace latente la posibilidad de tomar conciencia de una “pauta34”, es

decir; que se es trascendente, más allá de lo material, no es materia ni energía, sino ambas

cosas a la vez (la vida no concluye con la muerte sino se transforma, perpetuamente). Una

pauta es ver lo que se nos estaba velado o vedado, tomar conciencia de la auto-‐organización

abre lo más profundo de nuestra visión humana, la hace humanae vitae, permite ver la unidad

entre vida y muerte, donde no hay metas, se trata de una “deriva35” que obliga a la creatividad

a actuar, esto es; el ser en búsqueda de la trascendencia.

1. 4 .3 El principio de la vida La vida, en cualquiera de los casos, de sus

orígenes, formas y desenrollos, es resultado

del amor (energía-‐cósmica). La concepción de

la vida no es producto solo de la conjunción

física sino que primigeniamente ese amor es lo

que otorga la vida. Cualquier transgresión

contra la vida es a la vez un agravio contra el

amor, entendido como la energía que sostiene

el universo y por ende el desenrollo.

En nuestra relación con el mundo natural y de unos con otros, superamos la idea simplista de

que la vida es tan solo un montón de genes y de células.

Más allá de la noción simplista de materia separada de energía, es la unidad cuerpo-‐mente-‐

espíritu36 que significa vida.

La angustia que frena al desenrollo es la falta de capacidad para controlar el deterioro y la

muerte, aunque la investigación científica está en una constante búsqueda de prolongar la

vida, no reconociendo la dualidad vida-‐muerte.

34 “La pauta de la auto-‐organización es la totalidad de relaciones que definen las características del sistema. […] Es una pauta abstracta de relaciones, […] pero nunca sabrán en que consiste la vida mientras se limiten a sus aspectos estructurales. Solamente cuando también tomen en consideración la pauta podremos ser capaces de comprender el fenómeno de la vida” (Frijot, C. 1999, p. 153). 35 “Es una constante respuesta mental a las influencias ambientales. Creatividad a cada paso. Por esta razón, dos organismos se desarrollarán en sentidos diferentes y tendrán diferentes individualidades o distintas personalidades. Pero no existe plan no hay proyecto ni dirección” (Frijot C. y Rast-‐Staindl, D., 1994, p. 155). 36 “Espiritualidad es aquella actitud que coloca a la vida en el centro, que defiende y promueve la vida, contra todos los mecanismos de muerte, de disminución o estancamiento” (Boff, L. 2000, p. 45)


“se trata al mismo tiempo de reconocer la unidad en el seno de la diversidad, la diversidad en el seno de la unidad, de reconocer, por ejemplo, la unidad humana a través de las diversidades individuales y culturales, las diversidades individuales y culturales a través de la unidad humana”. (Morin, E. 2000, p. 30).

Las consecuencias que conlleva la manipulación de

la vida se empiezan a vislumbrar como: pérdida de

biodiversidad, disminución de variabilidad genética,

emergencia de nuevas enfermedades, hambrunas,

incremento de catástrofes naturales y humanas,

homogeneización cultural, terrorismo, entre otras.

La manipulación de la vida está ocasionando

transformaciones del entorno, dañando a la

consecución del desenrollo humanae vitae.

Cuidar y fomentar el desenrollo humanae vitae es

más que un acto, una actitud a favor de nuestra

casa (el cosmos) y todo lo que en ella se encuentra

es actuar a favor del amor (o energía cósmica), es actuar con conciencia. Por tanto, el

desenrollo es el principal impulsor de la vida, es decir se nos va la vida en la vida37. Esto es, el

desenrollo humanae vitae se recorre como camino que se agota no porque tenga fin, sino

porque requiere de relevos auténticos que retomen no desde el inicio sino como verdadera

continuación, resultado de una verdadera enseñanza para la vida, que no se queda nada más

ahí, no se estanca.

El principio de la vida trasciende la simplista idea de lo sustentable y lo sostenido, aporta

elementos para la toma de conciencia que permite dar el salto cuántico del desarrollo humano

sostenido al desenrollo humanae vitae, más que garantía de unos a otros, entre todos al

mismo momento-‐espacio38, porque somos concientes de que la vida39 de lo otro y los otros

está en la propia:

La vida misma emerge de la inter-‐retro-‐relación existente en el universo, desde el momento

del posible big-‐bang hasta el caos recurrente de ese inicio hasta nuestro días; sin que en

verdad alguien haya sido capaz de conmensurar la vida, para Giancarlo Cesana profesor de

37“somos mitad de la mitad perdida; somos el verso que nunca escribimos y en cuyo intento se nos va la vida.” Fragmento del poema “Contra mano”, de Horacio Gómez. 38 Kairós: momento oportuno, encuentro propicio. 39 ¿Qué es la vida? Es representación de generaciones pasadas en las generaciones presentes, a través de estrategias que le permiten la conservación química, en un mundo que pierde calor y tiende a la desintegración. Es responder a la complejidad que origina. Ver en “¿Qué es la vida? “ de Margulis, Lynn y Dorion Sagan. 2005. 2ª edición. Edit. Metatemas. Barcelona, España.


La interdependencia es el poder espiritual que otorga sentido al universo, y consecuentemente a todos los seres que integramos ese universo.

Higiene Aplicada, en la universidad de Milan “la vida es un misterio, la sentimos, la percibimos

pero no la hemos creado porque es algo infinito por tanto no medible40”.

1. 4. 4 Principio de interdependencia41 El desenrollo humanae vitae requiere de la

interdependencia 42 ; que es portadora de lo

“espiritual”43. Lo espiritual radica en la inter-‐retro-‐

relación (pericóresis)44, más allá de lo egocéntrico y

antropocéntrico, de la interrelación más que

meramente física del desenrollo del ser con los otros

y con lo que se deposita en el universo.

Entender el principio de la interdependencia es comprender la trama de la vida45 que es más

que materia, nos permite entender lo que Krishnamurti señala: “el mundo no es una suma de

conciencias, sino una sola conciencia en sincronía46”.

40 Nota Periodística: “La enfermedad lleva a descubrir el sentido de la vida” del jueves, 04 de septiembre de 2008, de Antonio Gaspar. Ver en: http://www.zenit.org/article-‐28259?l=spanish . 41“vale evidentemente de modo especifico para los humanos que desarrollan su autonomía, mientras dependen de su cultura y para las sociedades que se desarrollan dependiendo de su entorno geo-‐ecológico” (Morin, E. p. 125, 2000). Marx fue el primero en ocupar el término interdependencia en el Manifiesto Comunista (1848) para describir la interdependencia universal de las naciones en comparación a la exclusión y autosuficiencia de lo local y lo nacional en el pasado. Will Durant formuló su Declaración de Interdependencia en abril de 1944. En 1929, Mahatma Gandhi afirmó que la interdependencia era y debía ser el ideal del ser humano, entendiéndola como autosuficiencia. El hombre, al conformarse como ser social, sin la interrelación con la sociedad no puede notar su unicidad con el universo ni suprimir su egoísmo. En ese sentido, su interdependencia social le permite testear su fe. 42 “Todos los seres están inter-‐ligados y por ello siempre religados entre sí; el uno necesita del otro para existir. En razón de este hecho existe una solidaridad cósmica de base” (Boff, L. 2002 p. 49). 43 “Tratando de comprender la espiritualidad. Espiritualidad personal quiere decir despertar y apertura. No sólo soy, y no sólo vivo, sino que sé de mi ser y de mi vida. Y todo esto es una y la misma cosa. La forma originaria del saber que pertenece al ser y a la vida espiritual no es un saber a posteriori, reflexivo, en el que la vida se convierte en objeto del saber, sino que es como una luz por la que está atravesada la vida espiritual como tal. La vida espiritual es igualmente saber originario acerca de cosas distintas de sí misma. Quiere decir (estar cabe) otras cosas, mirar en un mundo situado frente a la persona. El saber de sí mismo es apertura hacia dentro, el saber de otras cosas es apertura hacia fuera”. Ver en: Edith Stein La estructura de la persona humana. Ed. BAC, Madrid. 2002 p. 62. El paréntesis es nuestro, en virtud de que parece ser un error del autor. 44 Ver cita número 26, p. 19 45 La trama de la vida es una visión del mundo; no como una colección de objetos aislados, sino como una Red de Fenómenos Fundamentales Interconectados e Interdependientes, reconoce el valor intrínseco de todos los seres vivos y ve a los humanos como una mera hebra de la trama de la vida, según F. Capra “La trama de la vida” es el título en español del libro "The Web of Life" escrito en 1996.


“La vida de una persona puede ser <verdad> en el sentido de seguir el camino recto, no sufrir alteraciones y responder auténticamente al presente. […] la verdad es, por el contrario, algo que se vive en el momento, que expresa nuestra vinculación individual con el todo” (Brigs J. y Peat, D. 1987, p. 28).

La sincronicidad emana no solo de los seres humanos sino también de los fenómenos de la

naturaleza que también están en movimiento y constante transformación, nada permanece,

todo cambia, excepto el espíritu universal o divino47 (Dios) que nos une. El problema o

dificultad que va en deterioro del desenrollo humanae vitae es el ser preponderantemente

individualista y el ego-‐centrista a ultranza, estos dos son la negación del principio de

interdependencia.

Los humanos no somos los reyes del mundo que es como actuamos, sino un ingrediente

constituyente. El ser persona y el crecimiento interpersonal depende de la interrelación con

otros seres humanos y todo en el universo.

La inteligencia no solo es resultante de la operación de la mente y la memoria, la reflexión en

silencio, introspectiva (espiritual) conduce a la integración del individuo con la humanidad y al

universo.

1. 5. Los valores vinculados al desenrollo humanae vitae Los valores son un pre-‐requisito del desenrollo,

mientras los principios son universales, los valores

son una interpretación social o comunitaria que se

identifican con esos principios y los viven a su modo

particular convirtiéndolos en valores. Para lograr el

desenrollo no pueden seguirse violando un valor a

favor de otro, los valores no son antagónicos sino

complementarios. Por ejemplo, el doble discurso de

los políticos de los Estados Unidos de

Norteamérica, ensalzando la bandera de la

democracia (un valor), distorsiona el principio de la

interdependencia, con el valor mal entendido de la

democracia por sobre el principio universal, van

destruyendo un pueblo y un país (o varios) violando, también; el principio de la vida.

46 Ver en: “El futuro de la humanidad : diálogos entre Krishnamurti y David Bohm”.—Buenos Aires : Kier, 1998. (JK: Corresponde a Krishnamurti y DB: corresponde a David Bohm): DB: ¿Quiere usted decir que hay una sola conciencia de la humanidad?. JK: Es toda una única conciencia. DB: Eso es importante, porque el que haya muchas conciencias o una sola, es una cuestión crucial. JK: Si. 47 “Dios mismo se presenta como espíritu pues él se revela como la energía primordial y frontal, el verdadero medio vital, la ruajesfera en hebreo o la pneumatosfera en griego. Es importante retener esta constatación: el espíritu está presente desde el comienzo del universo, lo impregna, conoce distintas formas de emergencia, hasta culminar en la suprema expresión que es el Espíritu divino.” (Boff, L. 2002, p. 204).


Los valores como la plenitud, justicia, bondad, verdad y belleza enfrentan la limitante de la

homogeneización totalizadora como valores humanos (histórico-‐culturales). Los valores

humanos al acercarse a los principios universales tienden a ser valores emergentes (del nuevo

paradigma), diferenciables y característicos de cada sociedad. Al alejarse de los principios se

convierten en antivalores, o bien valores relativistas-‐reduccionistas.

El sistema de antivalores (moralismos) es la homogenización del pensamiento, es decir; están

confrontando los principios universales que existen en otredad48 con la pobreza de la simpleza

única “la misma forma” de pensar, consumir, vivir, amar, etc. Los valores emergentes, serán

guiados por los principios en una retroalimentación entre individuos, comunidad y a escala

planetaria.

Las intenciones ocultas detrás de aparentes conductas de bondad son antivalores que

violentan la verdad49. Los moralismos tienen que ver con la estandarización, el control y la

imposición, los valores se relacionan con los principios de la vida, auto-‐organización, el caos,

incertidumbre e interdependencia, que no son todos pero si fundamentales para el desenrollo

humanae vitae.

La verdad es más que valor o principio, que por supuesto supera al positivismo filosófico

básico, es una sola y por tanto, como decía Santo Thomas de Aquino, la verdad está ligada de

manera estrecha a la vida (principio de la vida por ende), la verdad requiere reconocer que

“existo y luego pienso” y no viceversa50.

Si tuviéramos (los seres humanos) la verdad, estaríamos inmersos en el cosmos como

elemento constituyente, en movimiento-‐transformación conciente, pero no es así. Los seres

humanos estamos buscando verdades independientemente (individualismo) y una verdad

acabada, mientras que la verdad y el caos están unidos y en constante transformación;

místicos y sabios pasan por soledad y caos interior para encontrar la verdad “en la luz de una

48 “la búsqueda de la otredad significa un abandono del yo entendido como blindaje de la personalidad. Se apuesta por un olvido de las defensas que nos permiten ser uno mismo. Se consiente con desmoronar la armadura del yo. Se abre la existencia a la dinámica del encuentro. Se desafía la propia libertad, en busca de reconocer la ajena. Vivir es exponerse, admitir que la existencia es vulnerable al contacto con los demás, pero que ese contacto es el modo de constituir nuestra subjetividad” ver en el ensayo de José Carlos Castañeda: “Octavio Paz: Sed de otredad. Nunca la vida es nuestra, es de los otros”. 49 Ver el párrafo tercero del subcapítulo 1.4 50 Cogito ergo sum, Pienso, luego soy o existo (o pienso, por lo tanto, soy), es un planteamiento filosófico de René Descartes, el cual se convirtió en el elemento fundamental del racionalismo occidental ver en “Discurso del método” de 1637.


oscura noche de meditación”. “La verdad no es un punto fijo, que pueda medirse” (Brigs, J. y

Peat, D. 1987, citando a Krishnamurti).

Ligados a los principios universales, están los valores del paradigma emergente (juicios y

capacidad de elección), existe una discusión no terminada sobre la relación entre principios y

valores emergentes, donde descubrimos e interpretamos que los valores están estrechamente

ligados pero no de manera excluyente, es decir, para el desenrollo humanae vitae existen

relaciones fundamentales entre principios y valores:

ü Para el principio del caos e incertidumbre: frente al caos tenemos el valor de la

creatividad, y frente al principio de incertidumbre está el valor de la humildad, en el

sentido de reconocer la posibilidad de cambio de las realidades51 y/o verdad.

ü Principio de auto-‐organización o autopoiesis está ligado al valor de la libertad de

elección (libre albedrío, cambiar y cambiarse).

ü En el principio de la vida, tenemos el valor de la “procreación” (estar en favor de la

creación, respeto y aceptación), cuidar la vida y promoverla en todas sus

manifestaciones y formas.

ü Ante el principio de interdependencia tenemos el valor de la otredad en amor, viendo al

otro como legítimo otro y como yo mismo en él.

1. 6 Reconciliación del humanae con el cosmos El desenrollo humanae vitae requiere que la humanidad transite de verse como aislados en un

pequeño planeta, a identificarse como el cosmos viviente (humanae). Esto es, una visión más

cósmica que planetaria, reconociendo que soy una parte del todo, más allá de magnitudes.

Diversidad y unidad, unidad y diversidad, el todo es único, el individuo es diverso. La

dimensión, como punto de vista de la unidad (unicidad52) se puede perder, de hecho en la

búsqueda de la diversidad a ultranza o de la homogeneización globalizante, estas dos por

separado nos hacen desligar la unicidad del cosmos, y si pienso así desligo una magnitud del

todo y de mi mismo, mi parte orgánica-‐ecológica y de la conciencia espiritual.

51 Ante múltiples realidades (puntos de vista o dimensiones) todas en constante cambio existe una sola verdad. 52El grupo ha reflexionado que existe una “Ley de la unicidad de la vida en el planeta” que hace referencia a que todos los organismos muestran la existencia de una unidad biomolecular básica. El mismo término se emplea en teología para expresar que la unicidad es de Dios, uno y trino, porque es absolutamente uno, solo, único irrepetible e indivisible. Indica que solo hay un Dios. El término unicidad de Dios es sinónimo de monoteísmo estricto.


“Formamos la gran comunidad cósmica. Tenemos un origen común y, ciertamente, un destino común” (Boff, L. 2002, p. 64).

“Cuando la conciencia se transforma en un acto de comunión con el todo y de relación amorosa con cada expresión de ser, el universo llega a si mismo y se realiza más plenamente. La alianza ecológica de integración y reconciliación queda sellada” (Boff, L. 2002, p. 72).

El todo no es creado, el big-‐bam, es una hipótesis53

que plantea que de lo más pequeño surge lo más

grande, se expande hasta explotar, origen del todo.

El origen de la vida no hay mente humana que lo

pueda captar en su magnificencia, en su todo.

Somos planetarios en la interpretación del cosmos,

pero seguimos siendo cosmos.

Una gran parte de la humanidad pareciera estar

consciente de la vida del planeta, de la

majestuosidad del universo, lo que es evidencia

de nuestra falta de consciencia, esto quiere decir;

no somos espectadores del universo

(humanidad), ni somos todo él

(antropocentrismo), sino que nos situamos en el

universo en común-‐unión (humanae). La historia

de los últimos tres siglos 54 indica que nuestra

humanidad ha buscado fuera de sus espacios

vitales (nichos cósmicos, biológicos, sociales, etc.) nuestra compleja pertenencia al todo. Como

humanidad nos hemos extrapolado, negando que la parte está en el todo, como el todo en la

parte, y con ello nosotros como humanidad hemos perdido el “sentido de la conciencia” que

no perdido la conciencia lo que es imposible. Perder el sentido de la conciencia es negar la

existencia misma de la humanidad y su pertenencia cósmica.

La conciencia es un plano superior al mero raciocinio, la conciencia nos traslada a una

dimensión superior del ser, perder el sentido de conciencia es la falta de distinción entre el

bien y el mal, y una grave pérdida del discernimiento del sentido de la vida. La ecología

profunda55, la física cuántica y la totalidad del paradigma emergente de las ciencias56, retoma

aportes significativos del paradigma científico tradicional sin confrontarlo, sino por el

53 Una hipótesis no es la verdad, sino tan solo una aproximación a una realidad. 54 “A partir del siglo XVII la biología siguió el camino de la física Newtoniana, viendo la realidad como una gran máquina que solo podría comprenderse aislando sus partes más pequeñas y analizando sus engranajes”. (Shiva, V. 2000, p. 102) 55 El término "Ecología Profunda" fue acuñado por Arne Naess y se refiere a un enfoque profundo y espiritual sobre la naturaleza, el que se deriva de una apertura más sensitiva hacia nosotros mismos y hacia la vida que nos rodea. 56 “La dimensión planetaria refleja y requiere una profunda conciencia ecológica que es en definitiva, la formación de la conciencia universal, como único requisito en el que podemos y debemos fundamentar el camino que nos conduce al nuevo paradigma”; Gutiérrez, F. y Prado C. 1999, C. p. 14).


La educación (intercambio de seres y saberes), es más que la comunicación o transmisión de conocimientos, el desenrollo humanae vitae es toda una pedagogía que se transita viviendo, se construye y tiene un destino que es trascendental.

contrario; comprendiendo que no hay separación entre la fe y lo científico, si es que en ambos

casos promueven religarse con todo (holismo), con la vida en un plano superior de conciencia

de nuestra pertenencia al cosmos como a nosotros mismos. Este religarse no es exclusivo de la

fe o la ciencia, puede darse en el primero sin haber estado en contacto con el segundo, pero

difícilmente puede darse en la ciencia sin haber experimentado la fe que se devela y se

descubre en comunidad, educando con amor; con ternura y placer57.

La conciencia puede ser fomentada a través de la educación, optando por la vida58, vida

comprendida como todo lo que respira, tal como respira la madre Tierra. Donde la educación

hace viva la cotidianeidad, estando en el nicho vital59, en pensamiento y presencia, no sólo en

apariencia. Se trata de una decisión, se trata de una experiencia de la humanidad, “Abrir

espacios de ternura es una necesidad educativa urgentísima […] Como seres humanos que

optamos por una sociedad de sostenibilidad, la ternura es un requisito básico […] Hemos de

aprender a ser tiernos, a ser cariñosos, a ser afectivos, a desarrollar libremente nuestra

sensibilidad. Es uno de nuestros recursos endógenos más ricos y preciosos.” (Gutiérrez, F. y

Prado, C. 1999, p. 90).

La educación para recuperar el oriente de nuestra

conciencia se debe vivir desde nuestro nicho vital, en

el ejercicio del desenrollo humanae vitae, para

reconciliarnos con el cosmos. Aún cuando

evidentemente que nuestros mínimos y hasta

exiguos esfuerzos personales no podrán cambiar la

visión, el detrimento de las prácticas indolentes y

hasta dañinas contra la vida, que se llevan a cabo de

manera globalizada en nuestro planeta.

Estamos seguros que la intervención de cada

persona es valiosísima y puntual en nuestros nichos vitales (familia, escuela, círculo de amigos,

trabajo, etc.), desde donde podemos aspirar a un cambio. Todos y cada uno de los habitantes

de este planeta en este contexto juegan un papel fundamental, los hombres y las mujeres 57 Ver: “Placer y ternura en la Educación. Hacia Una Sociedad Aprendiente” (2002) de Hugo Assmann. 58 Afirmaba Octavio Duque, que el próximo milenio, (el que ya comenzamos como humanidad), es el milenio de la vida. “La cultura de la vida será la expresión de la convivencia armónica entre los seres humanos y entre éstos y la naturaleza, y sus riquezas estarán representadas por la vida en todas sus formas” (Gutiérrez, F. y Prado, C. 1999 p. 76). 59 Para nosotros, nicho vital es el entorno más cercano en el cual, se desenrolla, convive y se transforma todo ser vivo. En el caso de los seres humanos, su nicho vital sin duda, involucra los ambientes; social, cultural, antropológico, espiritual, ecológico, en el que está en continua convivencia y transformación.


El desenrollo humanae vitae cobra sentido con el vivir día a día, las generaciones futuras no pueden ser un plan para el futuro, requieren de actuar desde hoy de manera conciente para permanecer, conservar y garantizar el disfrute de las partes en el Todo.

tienen un rol importante en este sentido, reconociéndose como integrantes fundamentales

desde los propios hogares, al ser manifestantes de una actitud que indisolublemente está

ligada al género humano, el cuidado con amor.

Educar con amor es verdaderamente educar, no

podemos obligar ni “prender” (comprender o

aprender) del conocimiento a otros, sino vivir y

experimentar en común-‐unión, al no hacerlo de

esta manera se atenta contra el nicho vital y por

ende contra el cosmos, esto quiere decir; que no

se vive el desenrollo humanae vitae, “El amor no

necesita ser aprendido; se le puede permitir ser o

se le puede negar, pero no necesita ser aprendido

porque es nuestro fundamento biológico y única

base para la conservación de nuestra calidad

humana así como de nuestro bienestar. El amor no es una virtud. En verdad, el amor no es

nada especial, es sólo el fundamento de nuestra existencia humana” (Maturana, H., 2002, p.

227).

El tránsito es la pedagogía de la humanae-‐vitae, es siempre inacabada, rodeada y entretejida

con los principios del caos-‐orden, de la auto-‐organización, entre otros, por eso sabemos que

esa fuerza superior o bien Dios existe, hay la totalidad única (misterio), no hay diversidad que

no sea captada por lo único.

Se transmite con la palabra60, desde el momento de la creación y/o surgimiento del universo,

como fuente articuladora de la vida, reconciliadora con el cosmos. Porque la palabra no se

reduce a la comunicación (escritura, sonido, idiomas o lenguas), se trata de “un principio de

vida”, la vida que transciende al alimentarme, hidratarme y el vestirme. La palabra es el amor,

sin la palabra mueres, se escucha en el silencio y resuena, se requiere de lo que la sabiduría de

las culturas ancestrales descubrieron en la oración y la meditación.

60 “Pero, ¿qué son en esencia las palabras? El Nuevo Testamento dice: “En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba con Dios.” (Jn 1,1). “Esto significaría que antes de la creación del universo existía la Palabra. Mi interpretación es que la Palabra creó a los seres humanos, y entonces aprendimos palabras de la naturaleza” (Emoto, M. 2007, p.172). Fe, de erratas; en el original M. Emoto cita erróneamente “en el antiguo testamento dice: “al principio estaba la palabra”. Nosotros realizamos la corrección y adicionamos versículo al que se alude en la Biblia de Jerusalén (traducción más fiel del original en arameo y hebreo).


La palabra es reconocer que los seres vivos pertenecían “todos” al universo, antes, durante y

después de nosotros la humanidad existía y no debe ser desplazada. La comunicación

globalizante, que es homogeneizante, puede confundir a la humanidad. La palabra más que la

comunicación expresa a través de una conexión recursiva, como bucle recursivo, no confunde,

lo que confunde es aquello que se difunde como discurso (teoría-‐doctrina) homogeneizante

(s), como sucede en la globalización. La reconciliación de la humanae vitae con el cosmos es

mucho más que la simpleza mecanicista de la globalización.

Para discernir es necesaria la vivencia del desenrollo humanae vitae, que le da sentido a la vida

con des-‐apego (vida-‐muerte), trasciende la globalización que trata de retenerla (posesión

material de la vida y negación de la muerte).

La globalización, lo sustentable y sostenido, pierden toda fuerza en el desenrollo humanae

vitae, la pertenencia al cosmos y saberse seres universales, nos hacen reconocer que no todo

el pasado fue borrado. En épocas primitivas, quienes vivían en contacto con la naturaleza,

necesitaban protegerse a sí mismos; eran sensibles a frecuencias y sonidos generados por la

naturaleza para detectar el peligro antes de que éste se acercara demasiado. “Los sonidos del

viento que soplaba, el agua que fluía y de los animales caminando entre la hierba, permitió

entenderlos y retransmitirlos a otros por medio de la propia voz, necesaria para la

supervivencia. Quizá entonces el lenguaje consistiera de mensajes en pocas palabras, pero con

el desarrollo de la cultura y la acumulación de las experiencias, nuestro vocabulario se

enriqueció” (Emoto, M. 2007, p.72).

1. 7 El ser espiritual61: holograma del desenrollo62 Por sobre lo sustentable, lo sostenido y aquellas construcciones meramente ideológicas que se

les relacionan, lo importante para el desenrollo es la palabra63; como garante que religa a lo

humano (lo hace humanae) con el cosmos, en trascendencia (más que entre generaciones) y

presencia (no solo genético, sino auténticamente logo-‐palabra que permanece). El cambio del

ser al hacer, para un desenrollo humanae vitae, estará basado en la cooperación64 del bien-‐

61 “Espiritualidad es aquella actitud que coloca a la vida en el centro, que defiende y promueve la vida, contra todos los mecanismos de muerte, de disminución o estancamiento”. (Boff, L. 2000, p. 45) 62 El desenrollo, lo que para Boff es el desarrollo: “se basa en las relaciones de cooperación en todas las actividades y en todos los momentos, pues ésta es una de las leyes que rige a todo el universo y que garantiza la cadena de interdependencias de todos los seres. Además supone un uso respetuoso de todo lo que necesitamos y la disposición a reciclarlo cuando ya ha cumplido su función, pues así lo hace la naturaleza que todo lo aprovecha y nada descarta”. (Boff, L.2002, p. 250).

63 Op. Cit. Pág. 41, nota 60 al pie de página. 64 Por cooperación comprendemos brindarse, ayudarse, dar y recibir.


“vivir a partir de una nueva identificación con la Tierra y con el cosmos” (Boff, L. 2002, p. 238).

estar de todos los seres humanos en común-‐unión: en todo tiempo-‐espacio (que son uno solo

en realidad65), entre nosotros, y con lo que se deposita en el planeta-‐cosmos (creación). Esto

es, despertar y agudizar la conciencia, al menos en inicio con el principio de la

interdependencia (ser espiritual: ciencia-‐fe), esperando la aparición de los demás principios del

paradigma emergente de las ciencias66.

El ser espiritual es el holograma de la conjunción trascendente o ineludible de toda

manifestación de vida en el planeta (desenrollo humanae vitae), nos genera la vocación más

que de usar, vivir todo lo necesario para subsistir y de reciclar cuando haya cumplido su

función. Para cultivar y armonizar el desenrollo es necesario un tránsito hacia lo espiritual,

como fundamento de lo humanae vitae para:

El ser espiritual nos ayudará a regresar a admirarnos de

las cosas tan sencillas como el nacimiento de una flor,

de la grandeza y belleza de un nuevo amanecer, de la

sonrisa de un niño. El ser espiritual estará ligado a todo nuestro planeta vivo; “La Tierra”:

“Espíritu es todo ser que respira, inspira o expira. Por consiguiente, todo lo que vive es espíritu

o es portador del espíritu. Dios en primer lugar. Después, el ser humano y el animal. A

continuación los vegetales y finalmente la misma tierra con todo cuanto contiene. Se le

considera como llena de espíritu, pues el viento que la circunda es su respiración”. (Boff, L.

2002, p. 23).

El ser espiritual está religado a lo ecológico, sin embargo, en el paradigma dominante no se

reconoce la interrelación que se tiene con todo el cosmos y mucho menos se entiende que

nuestro planeta es un ser vivo y espiritual, que gracias a él nos mantenemos con vida. Es

Gaia67, que sin ninguna exigencia nos proporciona todos los bienes que necesitamos para

poder vivir. Hay algo importante de reconocer: la relación que guarda nuestro ser espiritual

con el todo (holograma). Nosotros somos unidad-‐diversidad a la vez, y vivimos en común-‐ 65 “La relatividad encontró paradojas en el mundo macroscópico. Descubrió que la masa-‐ la materia-‐ no es más que una forma de energía comprimida (como tristemente evidencian los usos bélicos y empresariales de la energía nuclear), y que el tiempo y el espacio son mutuamente interdependientes. Cuanto mayor es la velocidad, más lento transcurre el tiempo […] A partir de Einstein el absolutismo desaparece de la física: según cual sea nuestra posición y velocidad, nuestras mediciones darán resultados diferentes, y no existe en el universo ningún punto de referencia fijo. Todo se vuelve relativo: el peso, el tiempo y el espacio se ven alterados por la velocidad-‐y nada esta quieto-‐. (Einstein, A.,citado en la “Nueva conciencia”, p. 100). 66 Ver subcapítulo 1.5, párrafo final, p. 35. 67 “considerar la teoría Gaia como una alternativa a la creencia convencional que ve a la tierra como un planeta muerto, hecho de rocas inanimadas, océanos y atmósfera, meramente habitado con vida. Consideradlo como un sistema real, incluyendo toda su vida y todo su entorno, íntimamente acoplados para formar una entidad reguladora” citando a Lovelock; (Capra, F. 1998, p. 120).


unión con todos los demás astros de nuestro cosmos. Existe una danza entre todos los seres

cósmicos, originada con el movimiento de atracción, lo que algunos autores: Maturana, H.,

Boff, L., Varela, A., Assmann, H., suelen llamar: “amor68”, y es lo que permite que continúe la

vida.

Es importante sentirnos inmersos, pertenecientes al todo, en el amor que existe entre todos

los seres de nuestro cosmos (macro y microcosmos). Esa atracción que mueve y da creatividad

a la danza permanente que existe entre las galaxias, las estrellas, los planetas, en la naturaleza:

animales, plantas, mares, ríos, montañas o piedras, todos se comportan con este amor, con la

cooperación y la humildad (ayuda mutua, no dominante).

Sólo con esta toma de conciencia del ser espiritual dejaremos que el cosmos continúe su

evolución, que nuestro planeta vivo prolongue su creatividad.

Se ha abusado de todos los recursos que nos proporciona la Tierra y hemos contribuido a la

extinción de un sin fin de animales, plantas, contaminación de ríos y mares, y aún no sabemos

cuál será el alcance de las repercusiones, a pesar de que estamos padeciendo trastornos

ecológicos y sufrimiento humano. Solo reconociendo que estamos unidos por la conciencia

espiritual, actuaremos moderadamente en el

consumo de los bienes que nos proporciona la tierra y

los frutos de la naturaleza serán suficientes para

todos los habitantes del planeta vivo. La moderación,

la humildad y la cooperación entre los humanos

generarán seres espirituales de gran libertad interior.

Walden Pond, comenta en su libro “Walden o mi vida

entre bosques y lagunas”: “la sencillez siempre ha

sido el distintivo de todos los sabios y de todos los

santos en todas las culturas” (Boff, L. 2002, p. 251).

Cuantos de nosotros hemos experimentado una

relación con la naturaleza, cuando nos encontramos

simplemente observando la belleza de un riachuelo

dentro de unas colinas, inmediatamente nos

conectamos con la naturaleza y no dejamos de admirarla y de dar gracias por poder observar

su belleza, eso es eco-‐espiritualidad69, en ese momento nos sentimos pequeños ante su

68 “El amor se reconoce como la máxima expresión de la evolución de la vida en el planeta, así como el poder unificador universal” (Eisler, R. 1996, p. 166). 69 “Vivir en la globalidad del ser, en el sentimiento que se estremece, en la inteligencia que se ensancha infinitamente, en el corazón que queda inundado de conmoción y ternura: eso es hacer una experiencia eco-‐espiritual.” (Boff, L. 2002, p. 251).

Foto 2: Sra. Teodora: “Todos los seres vivos somos hermanos”.


belleza, nos volvemos humildes y reconocemos que nuestra espiritualidad se alimenta de lo

que observamos y nos retiramos del espectáculo en paz, en armonía con la naturaleza.

Solo apreciando al universo con amor nos acercaremos a las cosas con simpatía y

sentimientos. Podremos con-‐vivir, con-‐sentir, com-‐partir y co-‐mulgar con ellas. “La fraternidad

no solo es humana, es cósmica” (Boff, L.2002, p. 262). Esta relación entre los seres humanos y

el cosmos a través de la vida se puede entender con el ejemplo de San Francisco de Asís, quien

resalta su relación con toda la naturaleza, tenía un amor entrañable a los animales plantas,

montañas y piedras y establecía una relación de simpatía y fraternidad con todos, llegando a

establecer comunicación. Deja entrever otra manera de ser en el mundo, tal vez un mundo

espiritual (mas que la simplista y estrecha idea de un desarrollo sustentable y/o sostenido).

San Francisco de Asís saluda a la misma muerte con el apelativo de hermana que nos conduce

a la vida, el universo de San Francisco es un universo vivo. “Él descubrió por intuición lo que

actualmente sabemos por vía empírica, que todos los seres vivos somos hermanos y hermanas

porque poseemos el mismo códice genético”. (Boff, L. 2002, p. 263)

El desenrollo humanae vitae es un camino en la búsqueda del sentido de la vida de los seres

humanos. Reconocemos nosotros, quienes ofrecemos este sencillo texto, que es un misterio70

la vida y nos preguntamos: ¿Cuál es el sentido de nuestra vida?, Porque somos seres erráticos,

hemos tomado el camino de la ciencia y la tecnología basado en conocimiento como la parte

esencial de la vida, pensando en que ahí radicaba su sentido. Utilizando más la razón que el ser

espiritual, hemos construido un mundo sin sentido, en el que “Hay frustración y enojo en los

jóvenes que buscan saber qué hacer ante un mundo que los adultos hemos llevado en el

camino de la destrucción.” (Maturana, H.y Varela, F. 1994, p. 31).

Esta reflexión sobre el sentido de la vida en el ser humano, nos ha permitido iniciar el salto

cuántico del desarrollo humano sostenible al desenrollo humanae vitae.

Tesis desde donde reconocemos al ser espiritual (despertar de la conciencia como algo

superior a lo sustentable y/o sostenido) como holograma del Todo (cosmos-‐logo-‐Dios).

Así, la parte entendida como conciencia o ser espiritual, emprende y retoma el camino

correcto, del desenrollo humanae vitae, como representación o encuentro con el Todo, y el

amor como fundamento del ser espiritual.

70“de un modo todavía inexplicado, cada ser humano contiene información sobre el universo entero o sobre toda la existencia, tiene en potencia acceso experiencia a todas sus partes y, en cierto sentido es todo el tejido cósmico, en la misma medida en que es justamente una parte infinitesimal de él, una entidad biológica separada e insignificante” (Grof, S. 2000, p. 36).


Capítulo 2

El Ser humanae

39 El ser humanae

“Ser persona es un estar en sí, y para sí, pero simultáneamente es un estar en los otros y para los otros. Persona es un ser de relaciones, un nudo de relaciones en todas las direcciones”

(Boff, L. 2004, p. 202)

2. El ser humanae

En el capítulo anterior “el desenrollo humanae

vitae” hablamos del ser humanae quien pertenece al

desenrollo que está en y para la vida, en

complejidad, y no solo del desarrollo humano, que

atiende una visión lineal simple (causa-‐efecto) del

progreso equiparado al desarrollo en todas sus

nociones y pensamientos. El ser humanae, por

tanto, es espiritual, trascendente y cósmico. En este

capítulo se hablará sobre el ser en su cotidianidad,

no como hombre ni como mujer, no separándolos

entre ellos, ni entre razas, culturas, clases sociales y

credos, sino como parte de la totalidad en unidad.

Hacemos alusión al logro de nuevas formas o modos de interacción, constructiva y armónica,

de los miembros de la especie humana, entre ellos y con la naturaleza, tanto en sociedad como

de manera individual71.

Desde esta perspectiva, desenrollo humanae vitae significa la trascendencia universal del ser

autónomo-‐interdependiente72 y de la especie humana, haciendo del planeta un mejor lugar

para vivir.

Al centrar nuestro interés en ese desenrollo, nuestra mirada se dirige necesariamente al ser

humano, integrante de la humanae. Buscamos revalorizar su razón de ser y de existir, también

a partir de una comprensión holística y ecológica de su compleja naturaleza, distinguiendo las

71 “He intentado concebir las posibilidades de libertades humanas en y por sus dependencias ecológicas, biológicas, sociales, culturales, históricas. He intentado ir más allá del genetismo, del culturalismo, del sociologismo, pero integrando al gen, la cultura, la sociedad. He querido situar el problema de la libertad en la relación autonomía-‐dependencia, posesión-‐poseedor.” (Morin, E. 2001. p. 309) 72 Los seres vivos son seres autoorganizadores que sin cesar se autoproducen y que por lo mismo gastan su energía para mantener su autonomía. Como tiene necesidad de extraer de su entorno energía, información y organización, su autonomía es inseparable de esta dependencia, y esta es la razón por la que es necesario concebirlos como seres auto-‐eco-‐organizadores. El principio de auto-‐eco-‐ organización vale evidentemente de modo especifico para los humanos que desarrollan su autonomía mientras dependen de su cultura y para las sociedades que se desarrollan dependiendo de su entorno geo-‐ ecológico (Morin, E. 2000, p. 125)

Foto 2.1 Cocina holística: María y

Juana, mujeres campesinas de

Coatitilan, Ver. Méx.

40 El ser humanae

“Trabajando la toma de conciencia planetaria llegaremos a descubrir cuál es el lugar que le corresponde al ser humano en el cosmos, cuál es el papel que debe jugar como un elemento más en el proceso evolutivo del universo y cuáles deberán ser los caminos a recorrer para redefinirse como seres humanos dentro del conjunto de los otros seres de la naturaleza” (Gutiérrez, F. y Prado, C. 1999, p.101).

diferentes dimensiones que lo constituyen. Así, reflexionamos acerca de la

multidimensionalidad física, biológica, psicológica, ecológica, antropológica, social y espiritual

del ser humano, las cuales dan posibilidad de expresión y sentido a su existencia. Buscamos

también comprenderlo en sus interconexiones con el mundo físico, natural y cósmico, es decir,

con las otras dimensiones de lo universal. Trataremos así de entender lo que es el desenrollo

humanae vitae y lo que la persona es en él, abandonando conscientemente el ruido y la

confusión inherentes a la concepción reductora73 de la naturaleza y del ser humano.

2.1 Conciencia como aspecto clave de las relaciones con el todo

No solo reconocemos la dimensión planetaria,

pues cada uno de nosotros debe pensar “soy

tanto un ser planetario sino también un ser

limitado”. Limitado a mi ámbito planetario, a la

biosfera y en ello a la naturaleza.

La obra del gran teatro universal en donde

nosotros somos los actores, parafraseando a

Boff, 2002, consta de 5 actos: 1º. El cósmico: en

el momento mismo de la emergencia del

universo, en la medida que se expande, se

autocrea y se diversifica; el 2º. El acto químico:

los elementos de que estamos formados todos

los habitantes del planeta, fueron originados en

el seno de las grandes estrellas rojas, en las

explosiones espaciales, se expandieron y se

diversificaron; 3º. El biológico: la materia se hace

cada vez más compleja llegando a autocrearse y autoorganizarse, surgiendo la vida y su

enorme variedad; 4º. El humano: es decir, la vida en expansión, permitiendo la aparición de

seres más complejos que resultaron en formas mentales de procesamiento más complejo y

5º. El planetario: la dispersión de la raza humana empieza con el reconocimiento de una

73 Una idea o pensamiento que simplifica y únicamente racionaliza (niega el ser y el sentimiento), reduce (niega la complejidad inherente de la persona), en un paradigma mecanicista de las ciencias que apremia doctrinas individualistas y de competencia por sobre las de cooperación y complementariedad.

41 El ser humanae

La conciencia trasciende al sentimiento, la conciencia es reconocerte a ti mismo lo que haces y lo que eres, en ese reconocimiento tiene que ver todo lo que se es; lo físico, emotivo y lo actitudinal, para reflexionar sobre los sentimientos que te llevaron a actuar de cierta manera.

sociedad que aunque amplia, pertenece a una sola casa, la Tierra, a la que hay que cuidar y

querer, no someter, no hay otro mundo igual a miles de años luz a nuestro alrededor.

La conciencia requiere del reconocer la existencia

propia en el mundo y en el cosmos, dada la

conciencia de la existencia, comienza y se afianza

el pensamiento y el saber del ser humanae, que

no solo vive para disfrutar y triunfar en lo

personal, sino que vive consciente de su finitud e

integralidad con la totalidad, que aquello que es,

piensa, siente y hace, lo modifica a si mismo y al

cosmos en su totalidad. Esto es, reconocer que la

muerte es parte de la existencia cósmica,

conciencia trasciende al saber pero requiere de él.

Habremos de arribar como humanidad a una conciencia única, unicidad que nos imbrica a

todos los seres y lo que se deposita en el universo. “Cuanto más conciencia, más creación, más

aceleración de la evolución y más orden ascendente” (Boff, L. 1976, p.78). En la medida de que

somos conscientes de lo que somos, activamos nuestra propia conciencia del universo. Se trata

de una conciencia cuántica, de integralidad con la naturaleza; que nos convoca a observar y

meditar, hasta el punto de ser reflexivos en torno a todo lo que sucede en la vida. La

conciencia no es privativa de los seres humanos en lo individual, pues también existe una

conciencia universal, que abarca a la parte individual, y la parte individual es contenedora de la

esencia del todo.

La conciencia no se crea, ni se destruye, solo se transforma. Como el ser que se transforma

constantemente, que reconoce su proceso de transformación volviendo recursivamente a

reconocer que la vida no es sólo propia, sino que pertenece al todo.

La inconciencia no es una etapa previa al tomar conciencia, no se trata de sólo reconocer que

ahora sé y antes no sabía. La ingenuidad es la parte inicial previa, pero constitutiva de la

conciencia toda, y la conciencia toda no se apreciará solo con los ojos (como sentido físico)

humanos, sino sólo al trascender (unicidad, unidad contenida y contenedora del todo).

42 El ser humanae

El recurso esperanzador del ser humanae y de buena parte de la humanidad (esa parte que quiere tomar conciencia de la complejidad y holismo del todo al que pertenecemos), es una vuelta a la inocencia, más que un círculo simétrico en una espiral que se “desenrolla” y de ello el significado profundo de ser y existir en la humanae vitae, a modo de re-‐encuentro no solo biológico entre los seres, sino con todas las generaciones1 de seres pre-‐existentes, existentes y por existir en armonía y auténtica pertenencia con todo lo que se deposita en el planeta y cosmos del que somos parte integral.

Asimismo, nos unimos a la perspectiva de

Devereaux, Steele y Kubrin; quienes nos sugieren

la adopción de la idea de un cambio de la

conciencia atendiendo que ésta ha venido siendo

un obstáculo crucial para nuestra trascendencia;

es en esa misma línea que: “Las personas que

estén dispuestas a estudiar con atención el

funcionamiento de su propia mente, a ser más

sensibles a las variaciones de la conciencia que

tienen lugar dentro de ellas, como hizo Albert

Einstein, por ejemplo, pronto se darán cuenta de

que el cerebro es sencillamente un órgano que

trata algo que procede de fuera” (Devereaux, et.

al. 1989, p, 183). Lo anterior, reconoce la

vinculación que tenemos con nuestro entorno,

para contextualizar lo dicho, resultaría útil

comprender que del mismo modo que nuestros

ojos tratan la luz pero no la crean, las orejas tratan

los sonidos pero no los crean, los órganos

respiratorios tratan el aire que respiramos pero no

lo producen directamente, también el cerebro

trata la conciencia pero no la produce.

43 El ser humanae

La moral-‐virtud expresada como ética es una característica del ser humanae, que emana de la conciencia de fomentar y preservar la vida (siempre a favor del desenrollo: esto es al menos, a favor de lo orgánico y lo holístico como pertenencia al cosmos). La virtud -‐moral como ética es un actuar conciente para el desenrollo de la humanae, que se fundamenta en una auténtica vivencia de la educación como educere vitae1.

2. 2 Ser Humanae; salto de la moral -‐ virtud a la ética74

La ética es aquello que podemos alcanzar como seres humanos (ser humanae), seres

imperfectos que somos pero perfectibles, la virtud es tomar conciencia 75 de nuestra

imperfección o bien de lo inalcanzable de la perfección (incomplitud). Virtud es aquello que no

podemos “tener” de forma permanente y

perpetua, por nuestra naturaleza humana-‐

mundana. Por su parte, la moral es la

interpretación humana de la virtud, por tanto

imperfecta, la ética es el encuentro momentáneo

entre virtud y moral que experimenta el ser

humanae al tomar conciencia y vivir el amor,

morimos en el vivir y vivimos en el morir

permanentemente.

La virtud -‐moral como ética es una vivencia

personal de develar la propia conciencia, vivencia

que libera de los atavismos del materialismo, de la

simpleza del conocimiento (reduccionismo) e

individualismo del pensamiento. Actuar con ética a

favor del desenrollo tiene dos perspectivas

antagónicas: la primera, reduccionista, que lo hace

solamente desarrollo humano sostenido, sinónimo

de progreso, entendido como el motor del

crecimiento tecno-‐económico que ignora la cooperación, y ve al medio ambiente como algo

separado de nuestro ser y humanidad.

La segunda perspectiva, que es la que proponemos y fomentamos como desenrollo humanae

vitae, a modo de idea más que concepto de praxis ética, esto es; la virtud como vivencia del

74 “el que formula un imperativo, transforma ética en moral. Quisiera proponer en este punto de nuestra conversación, distinguir muy claramente entre ética y moral, aunque a primera vista pudiera parecer un poco artificial […] el que actúa como moralista no percibe al otro porque está concentrado en el cumplimiento de reglas e imperativos. Sabe con certeza lo que hay qué hacer y cómo tendrían que comportarse los demás. En cambio, el que actúa éticamente percibe al otro: le es importante, lo ve […] la ética se funda en el amor” (Maturana, H. y Pörksen,B. 2004, p.108-‐109). 75 “la conciencia no elimina el error, no posee la verdad, pero sitúa el problema de la verdad a un nivel mucho más complejo, profundo y crucial. Oscila entre dos polos, uno en que tanto verdad como error se ven relativizados y del que surgen la duda y el nihilismo, mientras que en el otro, el combate por la verdad se lleva al extremo absoluto y se rechaza el error hasta llegar a la intransigencia o incluso al sacrificio” (Morin, E. 2005, p. 161).

44 El ser humanae

amor76. Amor es más que virtud, pero no hay virtud sin un actuar con amor, o lo que es lo

mismo, la ética como idea de virtud y de vivencia o “poiesis”: la realización de la persona

concientemente desde el sujeto mismo, como construcción creativa y conciente más que del

individuo u homo económicus y sapiens77, se trata del Ser humanae que todo78 lo intenta hacer

desde la virtud; como auto construcción del buen vivir y buen morir, social e individual,

sincrónicamente.

Nuestro actuar ético se basa en la convivencia, y se vuelve virtud con la simbiosis de nuestro

ser y hacer cotidiano y extraordinario con cooperación y espiritualidad (que coloca a la vida en

el centro de nuestra propia existencia: “inspira y orienta la vida”). La ecología, la ética y la

espiritualidad constituyen una trilogía inseparable. La ecología es la casa, hábitad o nicho vital

donde se desenrolla la vida del ser humanae, la ética es una energía interior que inspira y

vincula lo material con lo inmaterial, liberando las estructuras mentales atávicas del

pensamiento reduccionista y utilitario, por su parte lo espiritual es el “hálito” de la vida.

Ética es la expresión humana de la virtud, para el

desenrollo humane vitae, aún cuando debemos

distinguir que en el debate histórico-‐ideológico,

científico-‐filosófico, no hay una sola postura, idea

o concepto, sobre ética. Para desenrollo humanae

vitae se distingue ética de la moral y la virtud.

La virtud es “suprahumana” está sobre las

construcciones sociales, mientras que la moral es

“socialmente construida”. La cercanía de la moral

con los valores históricos proviene de los usos y

costumbres sociales tratando de trasladar a los

humanos los valores universales, como sensaciones

frente a los principios.

El encuentro de la virtud con la moral genera la ética constituyente del actuar y ser humanae.

76 “el amor no necesita ser aprendido; se le puede permitir ser o se le puede negar, pero no necesita ser aprendido porque es nuestro fundamento biológico y única base para conservación de nuestra calidad humana así como de nuestro bienestar” (Maturana, H. 1999, p. 227) 77 “El amor no es una virtud, en verdad el amor no es nada especial, es solo el fundamento de nuestra existencia humana como el tipo de primates que somos como seres humanos” (Maturana, H. 1999, p. 227). 78 “En consecuencia, todo esfuerzo de dicotomizar la compleja realidad humana en segmentos, solo se justifica como objeto de análisis, pero nunca debemos perder la conciencia de que el segmento es parte de un todo” (Boff, L. y Murano, R. 2004 p. 38).

Foto 2.2 Común-‐unidad de

Coyopolan, Ver. Méx. Noviembre

45 El ser humanae

El ser humanae, se reconoce como parte en el todo, y como unidad con diversidad reconoce al todo en la parte, al todo en sí mismo, sin que el ser humanae intente ser la totalidad, está en toda ella. No es nuestra intención reducir ni abarcar al ser humanae a una sola interpretación, como individuo o ser social pues es más que ambas a la vez, de ello deriva su alta complejidad.

La ética del desenrollo humanae vitae es un

nuevo pensamiento que busca develar la

propia conciencia del ser humanae, en la

cotidianeidad y la convivencia79, pasar de un

educador tradicional (profesor)80 quien enseña

y transmite conocimiento a un Ser que no se

aísla de aprender a la vez que facilita,

acompaña, y es quien incluso guía 81 la

comprensión vivencial del proceso de

aprendizaje (cognoscente), lo heurístico

(habilidades-‐praxis ética), los valores (lo

axiológico) y trascendente82, que dependen de

cómo el educador mismo en el acto de educar

piensa y siente, reconoce en si mismo un Ser

relacional, complejo y único, pero

complementario con los demás y lo que

contiene el cosmos, esto es; identificando a la

par la forma en que nuestro actuar es

influenciado por el entorno (entre otros; los

medios masivos de comunicación, sociedad y

familia).

79 Como se analizará y propondrá en el capítulo tres de este documento, dejaremos la idea del individuo educado para luego ser profesor quien “dicta” en un reino en el aula típica y aislada, quien transmite el conocimiento para el desarrollo, por una idea del ser humanae, es decir cualquier persona que comparte su saber y su ser en la cotidianeidad, con conciencia de pertenencia y reciprocidad en recursividad con el todo. 80 El paradigma emergente evidencia que el paradigma cartesiano era errático en ocasiones, con el separar al observador de lo observado, en separar al educador (facilitador) del educando-‐aprendiente, ya que ambos construyen y reproducen recíprocamente el conocimiento a la vez que se debe promover la autonomía y auto-‐organización de los educandos-‐aprendientes (ser humanae), vivenciando valores y principios éticos del desenrollo. Pues el ser humanae que fomenta el desenrollo no solo conoce por el acto de transmitir conocimiento sino también por el conocimiento de sí mismo, cuestionándose lo que conoce, siempre en la convivencia, el intercambio de saberes, seres y sabores, del auto develar la propia conciencia en lo colectivo inmerso en lo holístico y la complejidad. 81 Ver subcapítulo 3.8 del capítulo tres, de este documento. 82 Estos tres pilares tomados de “De Loors” más lo trascendente que es para el desenrollo humanae vitae educar con ética.

Para vivir la ética se requiere de educación para la vida (educere vitae). Para el desenrollo de la humanidad (humanae), hay que vivir éticamente, pero ¿cómo vivir lo ético? Se vive “por el amor; como la acción de reconocer al otro como un legítimo otro”, en convivencia y reconociendo la libertad de ser del otro.

46 El ser humanae

2. 3 Al menos cuatro cimientes del ser humanae

Es necesario reconocer que el ser humanae socialmente es altamente complejo83, esto es;

estrechamente inter-‐retro relacionado con todo, pero que a la vez y sin ir adelante o detrás de

lo social, es también altamente complejo en lo individual 84 ; único, irrepetible e inter-‐

dependiente.

En el desenrollo humanae vitae el ser abarca al menos, cuatro dimensiones: ser econocuánta

(no solo homo economicus y ético, en el sentido de ética visto previamente en este capítulo);

ser bio-‐logo-‐antropo (quien se fundamenta en y con la palabra, no solo en el diálogo); ser

espiritual (que es tanto carne como espíritu) y el ser autónomo-‐ interdependiente (que vive su

libertad en común-‐unión).

2.3. 1 Ser humanae en su ser autónomo-‐interdependiente85

La autónomo-‐interdependencia es fundamental para el desenrollo humanae vitae, tanto

cuanto éste último promueve la vida en toda su multidimensionalidad, un ser humanae se mira

a sí mismo de forma compleja, se descubre y se cuestiona a sí mismo y lo que ha aprendido;

del ser al hacer, al idear y actuar responsablemente en redes de continua interdependencia,

como ser integrado e integral con cada ser diferente de él y con todos a la vez.

La separación (promovida por el paradigma mecanicista) entre autonomía y dependencia,

aporta elementos poco favorables al desenrollo, lo daña como resultado de una educación

que ha fragmentado las relaciones humanas entre generaciones pasadas y presentes, y que de

83 “la alta complejidad social favorece las autonomías sociales: limita la explotación, restringe el sujetamiento, permite la autonomía física, mental y espiritual […] esta alta complejidad va unida al desarrollo de las comunicaciones, los intercambios económicos y de ideas, al juego de los antagonismos entre intereses pasiones y opiniones. En lo sucesivo, el campo de las libertades humanas aumenta con el aumento de las elecciones individuales” (Morin, E. 2003, p. 304). 84 “la herencia biológica y la herencia cultural son complementarias, pero eventualmente antagónicas […] el juego entre los caracteres individuales producidos por la herencia biológica y la formación de la personalidad por las normas culturales permite una extrema diversidad de individuos. (Morin, E. 2003, p. 303-‐). 85 Este concepto surge al darnos cuenta, del actual significado que se le otorga al concepto de autonomía (desde una visión mecanicista) se interpreta con un alto sentido individualista, donde cada individuo actúa de manera aislada e independiente, en continua competencia. A través de nuestro propio desenrollo no podemos seguir bajo esta mirada y es necesario retomar el sentido biológico de la autonomía (autopoiesis). Es decir, hacer la analogía a los sistemas sociales donde estos deben iniciar un proceso de comportamiento de redes vivas, al establecer relaciones intra e interdependientes entre los integrantes de todos los grupos sociales. Hablamos entonces de autónomo-‐interdependencia como uno de los caminos para llegar a una sociedad más sana, más equitativa, más interdependiente, más justa, más autoorganizada, en mayor convivencia amorosa, es decir, más humana. Luego entonces, el verdadero y libre albedrío se ejerce al actuar en forma responsable y entramada, conduciéndonos autónomo-‐interdependientemente.

47 El ser humanae

Consideramos que los sistemas sociales, aunque difícilmente podrán comportarse con las características de los sistemas vivos (autopoiéticos), sí pueden reestructurarse o evolucionar en el sentido de reconsiderar a la autonomía en un sentido holístico, diferente a como tradicionalmente se entiende.

continuar así, afectará a las siguientes. La

humanidad al no reconocer la unidad en la

diversidad y la diversidad en la unidad humanas ha

provocado cataclismos entre razas y pueblos.

Ello ha dado origen a generaciones de seres

humanos fácilmente influenciables por valores y

principios generados por una sociedad consumista86.

Este pensamiento dominante, fomentado por una

educación mecanicista y difundido en las sociedades

actuales, finalmente contribuye a la “formación”

(uniformación) de las personas, cuya decisión está

fundamentalmente determinada por los modelos

predominantes, es decir, su autonomía está definida

en términos totalmente individualistas, que ha

llevado a la mayoría de la humanidad actual a una

búsqueda frenética de la vida superflua, materialista, inconsciente, irreflexiva, estereotipada e

insensible a todos y a todo lo que nos rodea. Muy lejos del verdadero sentido de autónomo-‐

interdependencia que los sistemas biológicos desarrollaron (cooperación-‐simbiosis) y han

permitido la presencia de la vida, durante miles de millones de años en nuestro planeta.

“Afirmaremos de un sistema autónomo que está operacionalmente cerrado, si su

organización (en el sentido abstracto) está definida por procesos: recursivamente

dependientes unos de otros para la generación y realización de procesos como tales; si

constituyen un sistema como unidad reconocible en el espacio (o dominio) donde existen los

procesos […] la individuación del ser vivo no se puede pensar, a no ser en pocos de sus

aspectos y como en estado fijo (muerto), sin su inmersión en relaciones ambientales […] el

cierre operacional de elementos situados en niveles separados produce un entrelazamiento de

esos niveles para constituir una nueva unidad. Cuando ese entrelazamiento cesa, la unidad

desaparece. La autonomía surge en este entrecruzamiento. El origen de la vida es un buen

ejemplo de esa ley general” (Varela, F. citado por Assmann, H. 2002, p. 129).

No hay una sin la otra, dependencia sin autonomía, ello es el aspecto clave de la “inter”, entre

cruzamiento o bien autónomo-‐interdependencia, donde prevalecen la unidad y la diversidad

86 “En principio, en las sociedades consumistas, ‘la meta de la economía’, no consiste en crear riqueza social para un mejor desarrollo de las capacidades de sus miembros, ni tampoco para satisfacer sus necesidades sino en incrementar la oferta de bienes y servicios” (Cortina, A. 2002, p. 66).

48 El ser humanae

El desenrollo humanae vitae en el Planeta Tierra es una emergencia del logo, que busca siempre religar lo bio-‐antropo a través del amor en la convivencia-‐diálogo 1 de la especie humana. Los seres humanos necesitamos de la palabra (logo) para coexistir. El desenrollo de lo bio-‐logo-‐antropo en la especie humana es complejo.

humanas (humanae) sin apremiar una sobre otra. En los sistemas sociales actuales se han

dividido como: naciones, clases sociales, razas humanas, grupos étnicos, géneros, grupos

etarios, familias, etc., contrariamente a lo que la vida requiere; su fomento y preservación para

la propia sobrevivencia de los sistemas anteriormente identificados en el paradigma

mecanicista y que en el desenrollo humanae vitae se reconoce como sistema holístico.

Hoy vivimos como si nuestra existencia fuera aislada y si como habitantes de este planeta no

perteneciéramos a una sociedad planetaria. Esto ha redundado en graves crisis que en suma

son una sola87 y no varias (idea fragmentada) cuyas principales manifestaciones son cuatro:

ecosistemas seriamente degradados, el sin sentido de la vida y la violencia, ciencia en pro del

belicismo, y finalmente, crisis económica: concentración de recursos a consecuencia de esta

forma aislada de vivir, de intereses particulares y de la competencia extrema, estableciendo

abismos cada vez más profundos entre todos los habitantes del planeta.

2.3. 2 Lo bio-‐logo-‐antropo88 inscripción en el ser humanae

Lo bio-‐logo-‐antropo es verse y encontrarse en el

otro, un ser humano que se contempla a sí mismo

no al centro del universo (antropocéntrico), sino

que forma parte de la diversidad en unidad al

cosmos 89 . Esto quiere decir que como seres

humanos necesitamos inter-‐retro-‐relación, en la

que se pertenece a sí mismo pero a la vez estamos

unidos al todo, por medio de una fuerte carga

genética y espiritual (hálito: aliento de vida) que se

fundamenta en el amor.

87“La amenaza de guerra nuclear la devastación progresiva de nuestro entorno natural y la persistencia de la pobreza junto al progreso –incluso en los países más ricos– no son problemas aislados. Son diferentes aspectos de una misma crisis que es esencialmente una crisis de percepción.” (Capra, F. et. al, 1999, p. 28). 88 Interconjunción y entrecruzamiento de pensamientos que nos ayudan a plantearnos la alta complejidad del ser humano; la vida, la palabra y lo humano. El ser persona en su multidimensionalidad, requiere del pensamiento complejo para la compre-‐aprehensión de lo humano en el desenrollo humane vitae. 89 “Por más que seamos parte del universo (onda universal colapsada), un eslabón en la inmensa corriente de los seres y de los vivientes, cada ser humano individual […] posee una singularidad irreductible […] Cada uno es el mismo (mismidad y estidad) de una forma original no experimentada anteriormente ni repetible después. […] con el mismo código genético de todos los vivientes, dato a partir del cual fundamentamos nuestra fraternidad y sororidad cósmica, y con la misma inscripción bio-‐socio-‐antropológica.” (Boff, L. 2002, p. 80).

49 El ser humanae

Somos seres bio-‐logo-‐antropos emanados del amor (logo), cada célula o grupos de ellas que

nos componen son elementos constituyentes del amor. El amor emerge del universo hacia el

ser humano, de quien emana también el egoísmo y la maldad, caminos imprescindibles del

desenrollo. Lo bio-‐logo90 es la recursividad o medio original para alcanzar el amor que nos

identifica como un solo ser con la humanidad, el planeta y el universo. El desenrollo humanae

vitae se encuentra mayormente ligado a lo bio-‐logo-‐antropo que resurge en la creatividad del

cosmos, como algo misterioso, develado a la conciencia humana.

El desenrollo es “el desenvolvimiento”; es un desenrollar de la multidimensionalidad del ser

humano, que inicia por la nucleación del logo con lo bio (vida) y resurge en lo antropo

(humanae)91. En el desenrollo del ser humanae se reconoce inmersa la especie (bio-‐herencia),

la sociedad (relacionalidad), lo individual (unicidad-‐mismidad), lo cultural (antropo) y el logo

(compre-‐aprehensión).

La palabra es reconocer que los seres vivos pertenecen “todos” al universo. Asimismo antes,

durante y después de nosotros la humanidad existía y no debe ser desplazada. Al ser

reconocidos como seres de alta complejidad (bio-‐logo-‐antropo) entramos a las puertas de la

otredad. Desde donde es necesaria la inter-‐retro-‐relación para mantener la unidad y la

diversidad de nuestro ser en el universo. La palabra hablada y transmitida con amor, nos

permite discernir sobre el sentido de la vida en el desenrollo humanae vitae, conlleva a vivir el

hoy, a convivir día a día entre generaciones presentes preocupadas para interactuar desde

hoy, de manera consciente para permanecer, conservar y garantizar el ser humanae.

2.3. 3 Espiritualidad del ser humanae Tomar conciencia es despertar a lo espiritual, lo espiritual es darnos cuenta que lo tangible es

efímero, no menos importante pero sin duda está a la par de lo inmaterial que nos alienta a

tener una nueva percepción del mundo.

90 Lo bio-‐logo es un misterio en lo hipercomplejo que significa el ser antropo. “El misterio humano va unido al misterio de la vida y al misterio del cosmos. El misterio de la vida no está sólo en su nacimiento, tan difícil de concebir, sino también en la creación de formas innumerables, complejas y refinadas. <<La creatividad es el misterio supremo de la vida>> (Morin, E. 2001, p. 325) 91 “…la cuestión del origen del hombre y de la cultura no es simplemente una ignorancia que debemos subsanar, una curiosidad que necesitamos satisfacer. Se trata de un problema de inmenso alcance teórico, múltiple y general. Es el nudo gordiano que asegura la soldadura epistemológica entre naturaleza-‐cultura, entre animal-‐hombre. Es el sitio justo donde debemos buscar los cimientos de la antropología.” (Morin, E. 2005, p. 59)

50 El ser humanae

Reconocer la espiritualidad1 del ser humanae produce en nuestro interior una transformación, capaz de dar un nuevo sentido a la vida. Cada ser humanae es único, diverso e interdependiente de su entorno y a medida que se desenrolla, la sociedad en la que vive le da estereotipos culturales que le cambian el rumbo de su camino, impidiéndole el desenrollo de toda su capacidad, femenina y masculina, frenando su, auto-‐trascendencia1.

Tomamos conciencia de que no somos

únicamente partículas (pequeños ladrillos

constituyentes del universo), también somos

ondas, (propagación, expansión, en saltos

discontinuos), somos partícula y onda, y

durante la historia de la humanidad el ser

solamente había sido visto como partícula,

negando su igualmente importante ser onda,

en dualidad.

La espiritualidad logra en nosotros un cambio

interior profundo, se pasa del ser al hacer, a

modo de bucle recursivo, en saltos

discontinuos, en propagación y expansión.

Por ello, es tomar conciencia de que somos

parte material constituyente del universo a la

vez que nos diseminamos integralmente en

él. La humanidad, el resto de la naturaleza y lo que se deposita en el Planeta Tierra son un mar

de relaciones, intercambio incesante de partículas propagadas en ondas, la espiritualidad del

ser humanae es develar la propia conciencia de que somos parte integral del todo, que lo que

hagamos y dejemos de hacer afecta y nos afecta.

El ser humanae espiritual, tiene el compromiso de seguir su camino en el amor al otro y a sí

mismo, en una inter-‐retro-‐relación legítima. De esta forma obtendrán un desenrollo espiritual

que los transformará en otredad. Comprendida así la espiritualidad es el desenrollo humanae

vitae en una interdependencia amorosa, al legitimar al otro como auténtico otro. Originando

un crecimiento interior que los llevará a la trascendencia en otredad92.

La descripción de nuestra realidad93 nos lleva a ver a la naturaleza, a los seres humanos y a

todo el cosmos de una forma diferente. En la física cuántica esto se rompe, al demostrarse que

92 “El amor es el dominio de las acciones que constituyen al otro como un legítimo otro en convivencia con uno. Uno se encuentra con otro y, o se encuentra en las acciones que lo constituyen como un legítimo otro en la convivencia o no. A uno le pasa eso.” (Maturana, H. 1997, p. 46) 93 Es en el siglo pasado cuando la “nueva física” cambia radicalmente la forma de ver al cosmos y su relación con los seres humanos. La teoría de la relatividad de Einstein, es aplicable a una escala cosmológica y virtualmente no tiene aplicación en nuestro mundo cotidiano, la física cuántica es diferente, al ser la física del micro mundo dentro del átomo, ésta describe lo que ocurre internamente en todo lo que vemos y en lo que físicamente somos. “Si bien convenimos con Einstein en que la física cuántica como está construida actualmente no proporciona una explicación adecuada del mundo material cotidiano que vemos a nuestro rededor, mi propia inclinación se halla hacia el punto de vista de

51 El ser humanae

no hay movimiento continuo, que hay “saltos94” discontinuos, también la física cuántica con el

principio de incertidumbre95, y otros más nos deja entrever la importancia de cambiar nuestra

percepción del mundo actual, necesitado de un ser humanae con un espíritu de familiaridad

con el otro, de pertenencia y hermandad con todo lo creado en el cosmos.

¿Qué sucedería si el ser humano no fuera el único ser dotado de espiritualidad-‐conciencia96 en

el cosmos? ¿Si no fuéramos únicos97? “Escribió el filósofo alemán Rudolf Hermann Lotze en el

siglo XVIII, ya no miramos una parte del cosmos únicamente como un ciego instrumento sin

vida para los fines de otro, sino que, por el contrario, encontramos debajo de la inalterada

superficie de la materia, atrás de las rígidas y regulares repeticiones de su obra […] el calor de

una actividad mental oculta” (Zohar, D. 1999, p. 55).

La conciencia de los seres vivos continua siendo un enigma98. “Desde el punto de vista de la

mecánica cuántica, yo soy mis relaciones con los subyoes dentro de mi propio yo y mis

relaciones con otros, mis relaciones vivas con mi propio pasado por medio de la memoria

cuántica, y con mi futuro por medio de mis posibilidades. Sin relaciones yo soy nada.” (Zohar,

D. 1999 p. 55). Somos la historia, parte de los que han muerto antes que nosotros, somos ellos.

Pero también soy yo-‐tú, en unidad. Desde esta percepción del yo espíritu-‐conciencia, el ser

humanae inmerso en un mar de relaciones, es un ser comprometido con el cosmos. Este ser

común-‐unión con el todo, resignifica nuestra existencia espiritual, sin dar cabida a la soledad,

la vacuidad o la alienación.

Bohr-‐Heisenberg de indeterminación. Es decir, la opinión de que el fundamento mismo de la realidad es un laberinto indeterminado y no fijo de probabilidades” (Zohar, D. (s/a), p. 28).

94 “Max Planck demostró que toda energía es radiada en paquetes individuales, llamados quanta, más que en corrientes que fluyen sobre un espectro continuo; los brincos aparecieron algunos años más tarde, cuando Niels Bohr demostró que los electrones brincan de un estado de energía a otro en “saltos cuánticos” discontinuos, cuya dimensión del salto depende de que tantos quanta de energía hayan absorbido o desprendido.” (Zohar, D. p. 30) 95 Las descripciones de onda y partícula del ser se excluyen una a la otra, tanto las ondas como la partículas son fundamentales, y juntas son la materia, sin embargo nunca podemos medir exactamente ambas cosas al mismo tiempo. 96 El ser humanae vive en unicidad, espíritu-‐conciencia son misterio del ser de alta complejidad. 97 “Tomamos con seriedad las sugerencias hechas por filósofos y físicos como Alfred North Whitehead y David Bohm, de que hasta las partículas subatómicas elementales podrían poseer propiedades de conciencia elemental. (Zohar, D. 1999, p. 51) 98 “En alguna forma extraña un electrón o un protón (o cualquier otra partícula elemental), parece `sabe´ respecto a cambios en su ambiente y parece responder concordantemente.” (Zohar, D. 1999, p. 57)

52 El ser humanae

2.3.4 Ser humanae econocuántico99 El ser humanae econocuántico, es una orientación y una actitud más que una filosofía, un

nuevo paradigma de la vida en la transformación constante para el ser humanae

(perteneciente y constituyente del universo).

Resurge e interactúa en la cotidianeidad para

solventar las necesidades materiales (átomo-‐

partícula-‐materia) de todos y de todo, cuidando

las cuestiones inmateriales (onda-‐espíritu)100.

El ser econocuántico atiende la emergencia de

una disciplina alternativa a la tradicional-‐

ortodoxa, como una respuesta a un instrumental

meramente materialista que emana de una visión

mecanicista-‐racionalista de la administración o buen

gobierno del hogar (significado etimológico de la

economía). Emergencia de reconocer que el hogar, es tanto el nicho vital: familiar, social,

ecológico, es decir; nuestro planeta y el cosmos.

En econocuántica requiere de un ser que reconoce en cada situación y en sí mismo lo

complejo, el holismo y por tanto en su actuar busca con ética, alcanzar el desenrollo como

camino de, en y para la vida.

La economía tradicional es antecedente necesario pero no único de econocuántica, que es el

intento del ser humanae de dar un salto cuántico en esa misma disciplina científica. Pretende

que el ser econocuanta promueva una ruptura con los atavismos materialistas y meramente

99 Lionel Robbins, en la definición más reconocida mundialmente de economía (1932) y difundida por el manual de economía más utilizado para educar en las facultades de economía del mundo (“economía”,de Paul Samuelson) identifica a la disciplina con la causa y el efecto, en torno a las necesidades crecientes de la población y los recursos cada vez más escasos, su asignación óptima, caracterizan a la antigua economía, la econocuántica entonces, socava ese cimiento, reforzándolo a la vez y sustituyéndolo, con reconocer que no hay separación entre población y recursos, que no existe un “óptimo de asignación” sino una auténtica pertenencia con el planeta como un solo ser vivo del que formamos parte y que por tanto tenemos que nutrir, conservar y fomentar junto con todo lo que se encuentra en él. Finalmente, la transformación no podrá ser tan solo teórica, sino verdaderamente vivencial, quiero decir; que el crecimiento de la población no debe ser un obstáculo para el desenrollo, sino que con ética, fomentar de manera autónomo-‐interdependiente y con conciencia de humanidad, idear las formas de vida diferentes y acordes a la sustentabilidad (sostenibilidad) de la vida en el planeta. 100 “… ‘Visto en su aspecto de partícula’, el Yo cuántico tiene importante integridad individual, no obstante, a través de su ‘aspecto de onda’, es capaz de estar involucrado simultáneamente con otros ‘yoes’ y con la cultura en general. Esto sienta la base para la identidad personal y para la responsabilidad personal, y al mismo tiempo, para la intimidad e identidad de grupo” (Zohar, D. 1999, p. 132).

Foto 2.3 Fogón de leña: calor

familiar del ser campesino

53 El ser humanae

Econocuanta, implica la transformación del pensamiento del economista tradicional al dar un salto de la economía ortodoxa a uno más amplio y complejo. Con la cuántica se transgreden a las matemáticas tradicionales como el instrumento más importante, y con ello se retorna a la unidad (el todo en la parte y la parte en el todo) y complejidad, modificando lo mecánicas a redes e imbricaciones más complejas, cambiantes, únicas e irrepetibles.

Econocuántica, por lo tanto, comienza a surgir como resultado de una conspiración que nos incita a que la economía, reconozca y se guíe por la ética. Es decir, a principios y valores que son fundamentales para que fluya en el desenrollo humanae vitae en el Planeta Tierra. Que reconoce al ser humanae, donde en el otro ser me puedo ver a mi mismo con amor y misericordia, con paz y afán de donarse a sí mismo y a la humanidad, en cada esfuerzo cotidiano y extraordinario.

mercantilistas que no

promueven y fomentan la vida

en todas sus manifestaciones

y formas, busca la armonía, la

paz en y del hogar: Gaia.

La casa donde se habita, como

la común-‐unidad, requiere de

un constante reconocimiento

de la conciencia-‐espíritu que

nos religa, y de la que emana

el cuidado recto y prudente

del hogar-‐planeta. Cuidar lo

orgánico sobre lo material, sin

depredar y dañar la permanencia y la continuidad de la historia, las especies y la vida.

No hay econocuánta que estudia crea y recrea la microeconomía tradicional, es decir, que

estudia “las expectativas racionales de individuos”, sino, que para la econocuántica el ser

humanae, es una compleja relación con el todo

en autónomo-‐interdependientes.

Las formas y pensamientos, modelos y

estructuras rígidas del conocimiento, comunes

y diferentes en las escuelas, tanto en los

pensadores y ejecutantes de la disciplina

científica conocida como economía, tienen

todas y todos en común, el fundamento

mecánico-‐reduccionista, simplificador que

niega la complejidad de las inter-‐retro-‐

relaciones de cada actuar.

Quienes promueven el “laissez faire, laissez

passer” (dejar hacer, dejar pasar) tomarían un

nuevo sentido con la econocuántica, entendido

este pensamiento como un auténtico apoyo

que ofrece una salida alternativa que no

coercitiva ni “libertina”, sino libre (cooperativa-‐

solidaria), para trascender de la tradicional forma de hacer economía política, (aquella que

divide a las personas y las naciones), perdiendo la posibilidad de solidaridad, con una

54 El ser humanae

búsqueda del desenrollo que se apoya fuertemente en las matemáticas más tradicionales; en

las causas y efectos perdiéndose el sentido de la complejidad.

Básicamente el salto cuántico de la economía se da en esta situación, porque siempre de

fondo estaban y por separado, la causa y efecto, la parte y el todo.

El ser humanae encargado de la econocuántica no abandona a la economía, sino que la

transforma y complejiza, más finamente humanae con ética sobre la senda del desenrollo (una

que es promotora de la vida), un instrumental de un buen gobierno, para poder trascender

como humanidad (humanae). El ser econocuanta recreará incesantemente la econocuántica

que se traducirá en un nuevo servicio (como actitud), más que en un instrumento (que por sí

mismo no tiene conciencia para actuar), en y con la ética de la humanae. El ser econocuanta

está inmerso en valores como la cooperación, la solidaridad, el servicio y la honestidad.

2.4. Trascender del género (hombre-‐mujer) en el ser humanae

El género humano prácticamente logró su

cúspide evolutiva-‐biológica hace miles años. En el

aspecto de lo racional e intelectual, el progreso

ha sido asombroso, como ejemplo de esa

escalada están; el conocimiento científico y las

habilidades tecnológicas. Así mismo el

crecimiento de la parte social, en especial la

espiritualidad, la sabiduría y los valores morales

han disminuido.

El género humano ha brindado preeminencia a su

lado masculino, incluyendo los conocimientos

racionales, el análisis y el control; desatendiendo

su parte femenina como; la sabiduría intuitiva, la

espiritualidad, la síntesis, la conciencia holística. Se puede decir que la cultura le ha dado

demasiada importancia a la parte masculina —exigente, agresivo, competitivo y expansivo,

utilizando un pensamiento lineal y analítico— mientras que la parte femenina ha quedado

relegada—sensible, cooperativa, intuitiva y consiente del entorno.

Foto 2.4 Niñas de Aquilitla, Ver. Méx.

Dura tarea de la mujer.

55 El ser humanae

La trascendencia del género masculino-‐femenino al ser humanae inter-‐retro-‐actúa en lo auténticamente masculino y lo auténticamente femenino, inseparables e intrínsecamente vivénciales. La separación de ambos es una violenta acción (machismo) o bien una manipulación (feminismo), se ha confundido la diversidad y la unidad de lo masculino y lo femenino con la fragmentación del ser ligado únicamente a la sexualidad. La unidad-‐diversidad hace referencia a la coexistencia indisoluble del ser humanae.

El género en su transcendencia al ser humanae,

más que complementarios son un solo ser no solo

entre ellos, sino en su encuentro y pertenencia con

la vida, con el planeta y el universo. Concordamos

en que cada uno, mujer y hombre, hombre y

mujer; tienen tanto lo femenino como lo

masculino en lo más hondo de su ser, y que lo que

buscamos en este rizoma es develar lo femenino

en el hombre, y lo masculino en la mujer, como

caminos de paz y permanencia en la felicidad.

56 El ser humanae

Capítulo 3

De la educación al educere-‐vitae.

57 De la educación al educere-‐vitae

“Una escuela, después de todo, es un lugar en donde el estudiante es básicamente feliz, un lugar en donde no se le fuerza, donde no se le amedrenta con los exámenes, donde no se l

compele a actuar conforme a un patrón, a un sistema. Es un lugar donde se enseña el arte de aprender. Si el estudiante no es feliz, no es capaz de aprender ese arte”.

J. Krishnamurti.

3. De la educación al educere101-‐vitae La educación ocupa un lugar central en el desenrollo humanae vitae. Repensamos la educación

para la vida, para el ser humanae, como el escenario propicio del encuentro de saberes y de

seres en convivencia, transformándose, a la vez que individuos en sociedad, en pueblos locales

y en patrias planetarias; en constante desenrollo holístico: lo humanae, lo espiritual y el

cosmos. Creemos que, aún es tiempo de realizar cambios epistemológicos102 que puedan

lograr que los futuros jóvenes desenrollen sus potencialidades libremente sin límites,

fomentando una educación holista para la vida y la trascendencia: esperanza de la humanae.

La educación no puede quedar indiferente a la crisis mundial que vivimos, y que afecta todos

los aspectos de nuestras vidas; la sociedad, la economía, la política, la tecnología, la salud, la

calidad del medio ambiente y las relaciones con nuestros semejantes. La crisis de percepción,

nos pone en riesgo como humanidad, junto con la vida animal y vegetal.

Es urgente una nueva experiencia de re-‐aprendizaje del ser humanae para y con la vida: una

educación que auxilie a experimentar una cosmogonía de la vida. Por eso proponemos la

educere vitae, que permita experimentar la humanae, especialmente con orientación hacia los

jóvenes, que nos ayude a superar la parcialización del conocimiento y del pensamiento, algo

superior a las ficciones de una vida superflua, llena de mitos del materialismo103, que nos

101 Robert Muller, J. Krishnamurti, María Montessori: “Los tres hablan directamente a nuestros corazones. Nos piden que exploremos los recursos más profundos del espíritu humano –educar en el sentido del educare en latín– lo cual significa `extraer´ aquello que ya está presente.” (Snow Gang, P. 1997, p. 155) 102 “el cambio epistemológico en la educación tiene que ver con la supervivencia y la calidad de vida del futuro en este planeta. Se trata de incluir, en el propio aprender, el aprender la vida y aprender el mundo, pensando en la construcción de un mundo donde quepan todos.” (Assmann, H. 2002, p.108) 103 Con materialismo queremos expresar; insuficiencia del “cuatrimotor loco” (Morin, E. et. al. 2002, p. 83), es decir; la idea errónea de suficiencia humana basada en la relación entre ciencia, técnica, industria e interés económico, únicamente. Una economía no para la vida, sino basada en poseer más, extracción, uso, explotación del planeta y de la humanidad sobre la humanidad, por el simple progreso científico y técnico, sin compasión por el planeta ni por la propia humanidad a la que se pertenece.


conduzca a explorar en la aventura científica, para abrir las fronteras rompiendo los límites

actuales impuestos por el paradigma cartesiano tradicional.

Este cambio plantea la posibilidad de romper con el materialismo (cuatrimotor) y sus

consecuencias negativas en los seres humanos, que afectan en la pérdida del sentido de la

vida, de propósitos no solo utilitaristas y consumistas, nihilismo, alienación de la mente y

justificación de la violencia. Actualmente todo pensamiento y educación está basado en el

supuesto de que nosotros estamos separados del mundo, actuamos y hacemos como si no

tuviera implicaciones negativas para las generaciones futuras, nuestro planeta o cualquier

lugar del universo

La propuesta de una educere vitae para el

desenrollo humanae vitae se basa en los cuatro

principios enlistados en el capítulo uno de este

documento, con especial énfasis en lo que

respecta a la educación, el principio de inter-‐

retro-‐relación que implica que la unión entre

seres humanos se manifiesta en la unitas-‐

multiplex104: la parte de una totalidad cósmica,

donde todos estamos sumergidos a modo de relación

recursiva105, y todos formando parte de ese todo.

La educere vitae, tiene como propósito; el cuidado,

fomento y compasión por la vida en todas sus manifestaciones, la trascendencia a modo de

camino y la felicidad como destellos propios de la vida. La humanidad no puede continuar con

el paradigma mecanicista, basado en reglas de sobrevivencia, liderazgo a ultranza,

competencia, fragmentación y egoísmo, que percibe a nuestro mundo como una bola de lodo

insignificante en una galaxia pequeña, que hay que explotar. El propósito del desenrollo 104 “Es la unidad humana la que lleva en sí los principios de sus múltiples diversidades. Comprender lo humano es comprender su unidad en la diversidad, su diversidad en la unidad. Hay que concebir la unidad de lo múltiple, la multiplicidad del uno […] La educación deberá ilustrar este principio de unidad/diversidad en todos los campos.” (Morin, E. 2001, p. 53) 105 “la relación sociedad-‐individuo no se efectúa en primer lugar según un determinismo social que tolera diversamente márgenes de libertad individual sino según un bucle de producción mutuo individuos sociedad

en el que las interacciones entre individuos producen la sociedad; ésta constituye un todo organizador, cuyas cualidades emergentes retroactúan sobre los individuos integrándolos.” (Morin, E. 2003, p. 186). Las flechas son copia fiel del original.

Foto. 3.1 Coloquio desenrollo

humanae, Coyopolan, Ver. Méx.

Noviembre 2007.


humanae vitae, es influir en toda la humanidad y en especial en los jóvenes; para que en su

caminar tenga sentido su vida, plenitud en el buen vivir y el buen morir, que la propia

existencia forma parte de una sola y única vida que está integrada por todas las

manifestaciones de la misma en el cosmos, y que es mucho más que solo la suma de ellas.

El reto será desaprender en el cerebro lo aprendido en el antiguo paradigma; en lo que

respecta a la visión del universo como una gran maquinaria, y la vida simplificada a semejanza

de un gran reloj, dónde lo importante es la prontitud. A lo que nos referimos, es tratar de

ampliar sus límites, generar una visión de totalidad (holismo-‐complejidad-‐orgánica), en lugar

de dividir y fragmentar: “la importancia de una percepción diferente del mundo radica en que

si podemos hacer que el hombre tenga la percepción de que todo lo que nos rodea es parte de

nosotros mismos, va a tener un respeto por toda forma de vida en el mundo […] dañar a otro

sería como dañarnos a nosotros mismos”. (Peat, D., Clark, E. 1997, p.88).

La educación actual ha hecho énfasis, erróneamente; que primero se piensa y después se vive,

se trata de un acto institucionalizado, fragmentado entre las instituciones educativas y las

familias, excluyendo el compromiso social de educar. Para el desenrollo humanae vitae, se vive

(se existe) y sino a la par, al menos después se piensa, esto es fundamental; se trata del bien

común, es la conjunción del compromiso, como único e indivisible; no institucionalizado por

ende no separado de las actitudes y acciones cotidianas de la sociedad toda. Reconociendo al

menos lo cuatro principios (que no son todos, pero si fundamentales para la propuesta que

este documento lanza), que tratan de una educación que da el salto cuántico: de la educación

tradicional al educere-‐vitae106 , del latín “guiar”, que no conducir, una orientación más no

imposición para la vida.

Educere-‐vitae se trata fundamentalmente de un cuidado de la vida, más que instruido y/o

formado, vivencial en lo cotidiano, cuidado de la vida en todas sus formas y manifestaciones;

en toda la complitud, complementariedad y complejidad de la existencia. Educere-‐vitae no es

homogeneizante (en el ser y saber), ni fragmentada (como responsabilidad social o como

parcelas de materias de la ciencia), ni es un control (potestad y privilegio de grupos aislados),

que es en lo que se ha convertido la educación tradicional.

106 Fonéticamente (se pronuncia) en latín “educhere vitae”.


La educere-‐vitae es más que una “lupa o zoom”, es el observador-‐observado, este cambio epistemológico permite auténticamente ver con diferentes niveles de claridad lo que es el desenrollo humano vitae, y que siempre; hagamos o dejemos de hacer, alteramos la vida de lo visto, estudiado, analizado y/o trabajado.

3.1 Educere-‐vitae en el desenrollo humanae Un organismo vivo se acopla con creatividad (configuraciones y adaptaciones nuevas) es una

capacidad de los organismos vivos. Desenrollo y aprendizaje son dos caras de la misma

moneda. “Estar vivo, que es sinónimo de estar interactuando, como aprendiente, con la

ecología cognitiva donde se está inmerso, desde el plano estrictamente biofísico hasta el más

abstracto plano mental.” (Assmann, H. 2002, p. 35).

“Una educación escolar conforme a valores

contribuye a hacer posible que el educando deje de

ser un simple objeto de influencia y se forme como

sujeto” (Hirsch, A. 2001, p. 289). La educere-‐vitae

puede ser un camino, orgánico (servir y no servirse

del medio natural al que pertenece) y holístico

(perteneciente al cosmos) del desenrollo humano

vitae y no la forma para alcanzar el poder-‐

dominación.

Ser observador-‐observado abre la educación porque

se cuestiona al conocimiento y su fuente. Por tanto,

la educere-‐vitae no es ni pública ni privada, sino

“abierta” (más que el concepto mínimo y rígido de

estudio institucionalizado), es de libre acceso (libre de burocracia), donde el medio es fin a la

vez.

La educere-‐vitae se convierte en el preámbulo de una incipiente sabiduría, en tanto estimula

una nueva consciencia de las realidades humanas (contextos sociales-‐culturales), naturales (de

lo orgánico) y cósmica, debe traducirse en una eco-‐educación para los seres humanos, no es

contra corriente, no se opone a lo preestablecido en la educación tradicional, sino que esta a

favor de la vida en todas sus manifestaciones. No separa el bien-‐estar del bien común, no

busca lograr intelectuales tan solo, sino que busca la sabiduría en apego profundo a la ciencia

del paradigma emergente, y en conjunto encontrar el destino que es vida-‐muerte (buen vivir y

buen morir), en el camino que se construye transitando; el desenrollo humanae vitae.

Las primeras notas de nuevas estrategias cognitivas para la humanidad comienzan a ensayarse

e instrumentarse; provienen de una forma diferente de escuchar y contemplar el universo.

Aquí y allá emergen, poco a poco, los descubridores de una nueva realidad (nuevo paradigma

científico); ellos se vuelcan contra la percepción materialista y mecánica del ritmo y del


El nuevo pensamiento, educere-‐vitae: contribuye a la formación de una visión universal educativa, con libertad en la creatividad para construir y proponer una nueva educación (guía en la construcción de una política civilizatoria1 ) para los seres humanos, que serán impulsores de su propio desenrollo humano vitae, en armonía con la naturaleza a la que pertenecemos ineludiblemente.

movimiento universal. Está libre de retornar la cosmogonía universal del espíritu humano,

reconversión de mente y cuerpo en unidad, y la concepción de un mundo diferente comienza a

engendrar la simiente de una distinta senda para el pensar y el caminar humano (humanae). La

percepción de una realidad entramada en dimensiones cuánticas, físicas, ecológicas, orgánicas,

antropológicas, sociales, psicológicas y espirituales, comienza a delinear un nuevo y

numinoso107 sendero para el educere vitae.

Caminar a lo largo de ese sendero implica reconocer a la existencia humana unida

indisolublemente a los entornos y a nosotros mismos; significa buscar propuestas creativas

para la solución de los problemas que a todos nos atañen; propuestas que vayan más allá de la

búsqueda de beneficios egoístas, bajo una educere que libere la imaginación y dé valores en

favor de la conformación de una comunidad universal (humanae). Educere que revele y que

permita a los habitantes del planeta sentirse parte

holográfica de la Tierra, de su madre Gaia, a la vez

de contemplarse como ciudadanos del cosmos.

La humanae vitae se desenrollará a través de un

nuevo paradigma educativo (educere-‐vitae), se

desenvolverá en humanae, que permita la puesta

en interacción del mundo interior y exterior del

ser, que fomente la convergencia armónica entre

individuos y sociedades, así como el pacto

amoroso entre cultura y natura

El La educere-‐vitae (renacimiento científico) debe

dar libertad al conocimiento; a la comprensión

holística y espiritual del universo, así como la

humildad para reconocer las limitaciones de la

racionalidad humana, esto aportará no solo

conocimientos científicos, sino visos de sabiduría a la humanidad.

107 “Lo numinoso trasciende la tangibilidad humana, pues no se le puede abarcar cabalmente en ninguna de sus expresiones. Es relativo, puesto que la numinosidad se realiza de infinitas maneras que corresponde a las posibilidades ilimitadas de revelación del espíritu humano; es inherente en el intelecto, ya que envía su mensaje al mundo tangible mediante símbolos y vuelve al espíritu en donde mora, toda vez que constituye el significado del hombre, de su medio y su trabajo.” (Arias, J. 1991, p. 83): “El mundo numinoso de los mayas. Estructura y cambios contemporáneos”


3.2 Eco-‐educación108 y autopoiesis educativa La educación actual es institucionalizada (encarcelada literalmente, entre 4 paredes). Caemos

en el error de creer que solo dentro de la estructura rígida y burocrática es posible educar y

educarnos, principalmente a la niñez y juventud que aun así, privilegiadamente acuden a las

escuelas, esto es; tan solo un sector de la sociedad tiene acceso a la educación formal.

Se constriñe la educación a simples horarios escolares (repetición, transmisión y memorización

de textos) y la tarea (labores de coerción-‐sanción, con la excusa de ejercitar la mente, que no

refuerza en la mayoría de los casos el conocimiento, sino, lo obliga, le quita lo placentero y la

ternura) y así, en estos dos (tarea y horarios escolares) se simplifica el esfuerzo institucional

por educar.

La coerción es donde se finca el esfuerzo por educar. Alejando, dividiendo y separando los

educandos y educadores, a quienes no se les identifican como un solo ser (seres-‐siendo,

observador-‐observado), con roles intercambiables recursivamente, y también se pierden no

solo el encuentro entre seres humanos sino la sensibilidad real con la ideogenomatesis109, el

transcurrir de la vida a modo de bucle recursivo con el medio ambiente: natural y construido,

además del cosmos y el espíritu.

La autopoiesis es un ejemplo para la auto-‐organización educativa, como analogía de perfección

que proviene de los seres vivos para los seres humanos, se trata del constructo ideológico

intelectual suficientemente complejo para a la vez transferir y adquirir conocimiento en

diálogo, es decir, es una base para la educere-‐vita

Si la educación tomara de los organismos vivos, la autopoiesis y la autoorganización como

momentos trascendentes de la vida en su creación y en su vivir, cada proceso educativo sería

un holograma de la vida viviendo (la parte en el todo y el todo en la parte), no de una vez y

para siempre, sino en la cotidianeidad del vivir en la convivencia del ser y hacer.

108 Definición de eco-‐educación es una propuesta de Frijot Capra y Edward T. Clark: “la ecoeducación está basada en la teoría de los sistemas vivientes. La teoría de sistemas nos dice que todos los sistemas vivientes –organismos, sistemas sociales y ecosistemas-‐ comparten un conjunto de propiedades y principios de organización comunes. Estos principios son los de la ecología. Debido a que los sistemas ecológicos representan los sistemas vivientes fundamentales sobre nuestro planeta, se sigue que nuestro entendimiento sobre cómo funcionan conjuntamente estos principios para construir totalidades integradas, a las que llamamos ecosistemas, nos proporcionan un prototipo al mismo tiempo `ideal´ y, no obstante, práctico que nos permite extrapolar con el propósito de organizar mejor nuestros sistemas sociales, educativos, y funcionar más efectivamente” ver a Edward T. Clark en: (Gallegos, N.R. 1997, p.73-‐74). 109 Enmarcado dentro del lenguaje total; ideogenomatesis significa en lengua romance; “personal desarrollo del aprendizaje/ un personal irse haciendo en el conocimiento”. (Gutiérrez, F. p. VII) 109 Es decir, como un lenguaje total (Gutiérrez, F.), Op. Cit. capítulo 1, subcapítulo 1.3


La precedente ecológica (huella ecológica) de lo humano, emana de la auto-‐organización del

ser vivo en su expresión social tanto como celular (autopoiética), que brinda la capacidad de

interpretar al ser vivo, no como un agente que

descubre sino que forma parte del mundo; por

tanto es objeto y sujeto de eco-‐educación, aprender

mientras se transforma y transforma el mundo,

“observador y observado, el que conoce y lo que

conoce forman una unidad indisoluble” (Maturana,

H. y Varela, F. 2004 p.75).

Ser humano cognoscente (persona conciente de su

conciencia) más que tan solo aprendiente (actor de

un momento finito que se prende de su incipiente

saber110), es más que el resultado de la acumulación

continua de conocimiento científico, se auto-‐

organiza y es interdependiente para el saber, pues

al menos, conoce su propio limitado saber

construido por la ciencia que es discontinua a la vez

que inseparable de su trama biológica, histórica, social y cultural. Por tanto, el ser de lo

humanae es tanto aprendiente como cognoscente, en todo tiempo y espacio, más que

transgeneracionalmente o tan solo por su carga genética, por la vivencia de su ser espiritual de

forma cotidiana; como ser humanae discreto y autónomo-‐inter-‐dependiente.

De esta manera, son tres los elementos necesarios para la caracterización del ser humanae

que vive la educere-‐vitae (Eco-‐educación con espiritualidad) en su cotidianeidad:

• Ser humanae como cognoscente (es más que un simple educador) es interacción, es

decir; está imbricado111 en una red de origen (caos-‐orden que nos lleva al inicio

recursivamente: al origen de la vida), es también una red de alcances de su operar;

(que al compartir la educere-‐vitae transforma a los educadores en educandos al mismo

110 Que contiene en poca dosis, sin embargo contiene, la semilla o germen útil y necesario para desenrollar la ciencia con conciencia. 111 Imbricado: adj.-‐biol. “Dicho de las hojas, de las semillas y de las escamas: sobre puestas unas a otras como las tejas en un tejado”. Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española.

Foto 3.2 Francisco Gutiérrez, Director del doctorado en educación (ideogenomatesis)


tiempo-‐espacio), se transforma y transforman su nicho vital112, en lo ordinario y

extraordinario de su vida, del ser al hacer.

• El Ser humano como aprendiente (más que un simple educando) es referencia; vive y

realiza la pedagogía del educere-‐vitae, en la realización de su ininterrumpida dinámica

de ser y vivir, es un ente dinámico más allá del conjunto de moléculas y/o seres que lo

integran y auto-‐organizan, por sus inter-‐retro-‐relaciones con las demás formas vivas.

• Finalmente y resultado de las dos anteriores el ser humanae vive y se transforma en la

eco-‐educación, es decir; en su integralidad de interacción recursiva del ser (en su

inseparable ser educador-‐educando), es una red a modo de nodos implicados que

constituyen el rizoma de la educere-‐vitae para el desenrollo humanae vitae.

Eco-‐educación es conocimiento incipiente 113 de la verdad única y sus múltiples

realidades (puntos de vista y/o dimensiones). Eco-‐educación con espiritualidad

manifiesta, es una aproximación a la sabiduría, por tanto es un acercamiento vivencial

al sistema espontáneo, no pre-‐establecido ni prefabricado, es la relación viva del

desenrollo humanae y el medio natural, en constante transformación y cambio. Es

resultado de coherencias de estructuras sistémicas distinguibles que poseen

coherencia estructural-‐biológica-‐cultural del medio; distinguible del sistema, pues

cambia y se adapta a él (educere-‐vitae) al que transforma constantemente

transformándose a sí misma.

La educere-‐vitae se nutre de la multidimensionalidad del ser humanae (espiritualidad,

econocuántica, bio-‐logo-‐antropo y autónomo-‐interdependencia, al menos)114. Esto es, educere

vitae, es más que la simple praxis, es la auto-‐organización compleja del ser vivo (autopoiesis),

interacción e integración, esto quiere decir que en la educere vitae, se manifiestan las tres

siguientes pedagogías emergentes a la vez:

• Educación emergente: la educación surge de todos sus componentes e

inseparablemente, a la vez se manifiestan todos sin reducirse a ellos (maestro, alumnos,

aula, planes de estudios, institución educativa, medioambiente, sociedad, cultura,

historia, etc.). Pero además, rompe con estos paradigmas rígidos; supera la globalización

homogeneizante del conocimiento. 112 “Hablar hoy día de nichos vitales –y no hay vida sin ellos– significa hablar de ecologías cognitivas, de ambientes que propician experiencias de conocimientos.” (Assmann, H. 2002, p. 23) 113 Incipiente; que apenas emerge, casi imperceptible, nunca insipiente; ignorante o lego. 114 Estas cuatro chifladuras (nosotros como grupo), junto con los cuatro principios que sostienen la vida, (citados en el capítulo primero de este documento, subcapítulo 1.4), son las cimientes que sostienen e impulsan a la vez, esta propuesta del salto cuántico desde el desarrollo humano sostenible al desenrollo humanae vitae.


• Individualización de la educación: cada individuo es igualmente importante para ser

educado como para explicar su educación en la evolución del conjunto de individuos.

Esto es, personalizar el encuentro educativo, donde cada ser es único e irrepetible

(unitas multiplex) con necesidades únicas y posibilidades educativas ilimitadas para

crear, aún cuando se necesita de la colectividad (común-‐unión) para hacer la

individualización; más que educación personalizada, se requiere de una vivencia

personal en medio de una comunidad.

• La educación como fenómeno interpretativo: la significación (o bien significado) de

aprender más que el solo hecho de aprender. El sentido de la vida, cimentada en todo

saber que ayude en anteponer la existencia al pensamiento, (no existencialismo), la vida

física y espiritual a la vez: trascendencia.

Foto 3. 3 Conversatorio con Francisco Gutiérrez.


La Biopedagogía puede ser entendida de forma compleja, como la inserción ecológica en el proceso social de educar1, una forma de mostrar modos de aprender con base en el ejemplo de los organismos vivos y su auto-‐organización (autopoiesis). ¿Y qué sucede con lo espiritual? en la vida y la muerte radica la espiritualidad, la conciencia solidaria alimenta y hace crecer el espíritu junto con la gratuidad hecha con amor1, es decir; darse y donarse uno mismo, reconociéndome y reconociendo a los

3.3 Educere vitae es: espiritualidad y biopedagogía115 La realidad de la espiritualidad está

dentro del ser humanae, es

imposible separar mente, cuerpo y

espíritu, ya que es una entidad

inseparable. “No solo pensamos con

la cabeza sino también con

emociones y con todo el cuerpo, así

como con nuestro espíritu, nuestras

visiones, esperanzas y percepción de

significados y valores” (Zohar, D.

2001. p. 54).

No se puede separar al espíritu de

nuestra mente-‐cuerpo, aún cuando

estamos acostumbrados a separar todo (vemos al ser humano como una máquina), como si el

todo se integrará por partes únicamente, cuando sabemos que “el todo es más que la suma de

sus partes” (Pascal, B.) y que la parte puede contener información sobre el todo (ADN o el

holograma, por ejemplo), debemos aceptar y reflexionar que estamos todos unidos, la

competencia nos hace seres aislados, e individualistas, egoístas, impidiéndonos también la

felicidad.

Por tanto, el ser humano que vive la educere vitae reconoce que no puede vivir aislado,

necesita vivir conviviendo y comunicándose con los demás seres vivos, ser reconocido por ellos

y sobre todo ser amado en una mutualidad. El egoísmo o egocentrismo es lo contrario al amor,

es un acto de dominación e imposición a otros, pensemos por ejemplo en un pequeño niño

quien trata de imponer su voluntad a través de un berrinche (rabieta), ese es un acto egoísta

(aunque inconciente), que será superado por la madurez que vaya adquiriendo con los años; a

su vez, va aprendiendo a amar a los demás (donarse), por tanto amar y madurez están

aparejados en el proceso de la vida y también en ello se educa. Nos sentiremos más amados 115 Biopedagogía, en resumen: “sobre el transfondo de esa hipótesis compleja, surge por vez primera en la historia humana-‐ la posibilidad de relacionar íntimamente el potencial innovador del conocimiento con la propia esencia creativa de la vida. Los procesos cognitivos y vitales descubren su lugar de encuentro, marcado desde siempre, en el centro de lo que es la vida, como proceso de autoorganización, desde el plano biofísico hasta los ámbitos sociales; la vida quiere seguir siendo vida – la vida que se `gusta´ y que se ama-‐ y anhela ampliarse en más vida. La producción y reproducción biológica y social de la vida, no se deja encuadrar en esquemas econométricos, por que los seres vivos entrelazan necesidades y deseos de un modo mucho más complejo. Ambos forman un tema unificado” (Assman, H. 2002 p. 27).


“La fría razón tiende no solamente a disolver el amor, sino también a considerarlo mera ilusión y locura. Por el contrario, en la concepción romántica, el amor se convierte en la verdad del ser” (Morin, E. 2001. p.28).

cuando menos egoístas seamos (cuando maduremos, ser más ego que egoístas116), asumiendo

y tomando conciencia del necesario desenrollo humanae vitae.

El paradigma dominante de las ciencias, es el que establece el cómo, el qué y el para qué se

educa: el cómo con el método pedagógico; el qué con la ciencia dominante; el para qué con la

racionalidad única y estrecha (eliminando la posibilidad creativa y artística).

Siendo que en realidad, el arte emana preponderantemente de la locura, la locura es

sojuzgada por el razonamiento, la libertad creativa se genera en estados “demenciales”117.

Expresar amor (madurar como individuo y humanidad) requiere de prudencia tanto como de

locura, de desprenderse de la racionalidad estrecha, la posibilidad de creación (demencial y

artística), es liberar el espíritu. “El atraso ha pasado a ser, sobre todo, de las mentes y de los

corazones” (Assmann, H. 2002, p. 21). El avance de la educación proviene del amor, pasión y

ternura: de la conjunción entre biopedagogía y espiritualidad.

Sin embargo, el paradigma dominante inhibe

la capacidad de unir mente (sapiens)-‐cuerpo

(bios) espíritu (demens), fracciona al ser

humano, no deja salir la espiritualidad que

llevamos dentro, ese amor que sentimos por

todos los seres vivos, planeta y cosmos.

Esta capacidad de resarcir la conjunción entre

mente-‐cuerpo y espíritu, del ser humano

proviene del libre ejercicio de nuestro ser-‐demens, el hombre no solo es-‐sapiens, esto significa

sabiduría como máximo o razón como mínimo, el hombre tiene un cierto desvarío ocasional,

accidental o perturbador, que se pierde si lo definimos únicamente como sapiens, sin ello

estamos ocultando su afectividad, o su interior humanístico.

Humanae vitae, en la complementariedad de biopedagogía y espiritualidad, no significa que

dejaremos como humanidad de ser imperfectos, nos hace reconocer y tomar conciencia de

nuestra inconciencia, reconoce en los seres humanos la cólera, la rabia, el estrés, etc. La

116 “el desarrollo supone la ampliación de las autonomías individuales, a la vez que el crecimiento de las participaciones comunitarias [...] Más libertad y más comunidad, más ego y menos egoísmo” (Morin, E. 2002, p. 91). 117 “La locura humana es fuente de odio, crueldad, barbarie, ofuscación. Pero sin los desordenes de la efectividad y los excesos de la imaginación, sin la locura de lo imposible (demens) no habría impulso, creación, invención, amor, poesía.” (Morin, E. 2001, p.7).


afectividad manifiesta de forma egoísta, con maldad, ira o dominación son características de la

humanidad que a la vez nos ciegan, pero también nos iluminan, si esa afectividad se manifiesta

con amor, esto es; donación de sí mismo y no tan solo de lo que se tiene; será que el amor,

demens, es con lo que debe educarse (biopedagogía), sin apropiarse del educando, sin

dominarlo hasta el punto de sojuzgarlo, hay que dejar fluir “su espiritualidad”, “la locura”, sin

que ello manifieste una afectividad egoísta.

3.4 Educar con respeto118 en la otredad119: camino del encuentro La educación para ser educere-‐vitae, es decir, para dar su salto cuántico al paradigma

alternativo de las ciencias; debe ser un camino; esto es, comenzar por comprender y

considerar como legítimo otro a nuestros semejantes y demás seres, con respeto.

Son varios los elementos que conforman la esencia o camino de una educación para la vida

(educere-‐vitae); dentro de ellos podemos ubicar a los valores que reconocen al otro como

legítimo otro a la vez que me veo y vivo en el otro sin invadirlo ni abandonarlo. En el capítulo

primero nos hemos referido a dichos principios y valores desde diferentes perspectivas, así

que vinculándolos específicamente con el tema de la educación, identificamos que uno de los

vacíos que existe es precisamente la falta de capacidad de considerar al otro, así como

legitimarse uno mismo en el ejercicio de la propia libertad en y con el otro.

En el entendido de que no solo es suficiente comprender las culturas de otros pueblos, sus

ritos; de cortesía, religiosos (que en muchas de las ocasiones nos parecen sorprendentes,

extrañas e incomprensibles), etc. Es necesario pasar a una perspectiva más compleja, que nos

permita entablar un diálogo entre las diversas culturas120; ya que la realidad demuestra que en

nuestra civilización hay una ausencia de dicho diálogo, reflejándose en la diversidad de

rupturas interpersonales; por lo que resulta de trascendencia el promover dentro de los

118 “Actuar responsablemente es una cuestión de conciencia. Un individuo hace o deja de hacer algo, estando conciente de las consecuencias posibles y deseables del propio actuar […] actuar responsable significa estar conciente de las circunstancias de cada momento y considerar las consecuencias de los propios actos” (Maturana, H. y Pörksen, B. 2004, p.44). “una persona que se respeta a sí misma puede aprender cualquier cosa” (Maturana, H. 2003, p. 52). 119 “El otro se convierte en un legítimo otro con el que puedo conversar. Nacen la amistad, el respeto mutuo la colaboración. Se hace imposible exigir sumisión” (Maturana, H. y Pörksen, B. 2004, p.23). 120 “La cultura, repitámoslo, está constituida por el conjunto de habilidades, costumbres, prácticas, saber-‐hacer, saberes, reglas, normas, prohibiciones, estrategias, creencias, ideas, valores, mitos, que se perpetúa de generación en generación, se reproduce en cada individuo, genera y regenera la complejidad social […] El capital humano primero es la cultura. El ser humano sería sin ella un primate del más bajo rango.” (Morin, E. 2003, p. 40)


espacios educativos los procesos de comprensión que nos permitan una apertura hacia el otro

y una empatía a nuestros semejantes.

Recordemos que en la medida en la que seamos comprensivos con los demás, lo estaremos

siendo con nosotros mismos; pues no debemos olvidar que lo local afecta lo global y viceversa.

“La política de la complejidad no se limita al `pensamiento global, actuar local´, se expresa por

la doble pareja pensar global/actuar local, pensar local/actuar global. […] Es preciso captar no

solo la complejidad de las interretroacciones, sino también, el carácter hologramático que

hace que no solo la parte –individuo, nación– se halle en todo –el planeta–, sino también el

todo se halle en el interior de la parte.” (Morin, E. et. al. 2002, p. 96). Son esta serie de

interconexiones las que nos motivan a reflexionar sobre ellas mismas y sobre como mejorarlas

atendiendo a la diversidad de seres que existen en nuestro Universo.

En esa red de unicidad y diversidad en la cual nos vemos inmiscuidos, es justamente que el

respeto se convierte en una gran herramienta a utilizar y promover en el campo educativo.

Para ello resulta pertinente citar lo siguiente: “Que yo sepa, a menos que se inventen unas

`píldoras de la paz´ o se extirpen los genes responsables de las conductas agresivas, la única vía

posible para salir adelante nos la ofrece la educación” (Gardner, H. 2005, p. 79).

Debemos aprender121 de algún modo a vivir en proximidad -‐y en el mismo planeta-‐ sin

odiarnos mutuamente, sin querer dañar o matar a los demás y sin dejarnos llevar por

inclinaciones xenofóbicas por mucho éxito que podamos tener a corto plazo. Quien tan solo

tolera a otro, lo deja en paz por un tiempo, pero siempre tiene un cuchillo listo a sus espaldas.

No le escucha, no le presta verdadera atención, sus propias ideas y convicciones están en

primer plano. Aunque el otro está equivocado, uno espera un poco con su liquidación; eso es

tolerancia.

En cambio, si se sigue el camino de la objetividad entre paréntesis, se enfrenta la cosmovisión

del otro con respeto; se está dispuesto a escucharle, a interesarse por su realidad y a aceptar

la legitimidad fundamental de ésta.” (Maturana, H. y Porksen. 2004, p.28). El respeto no debe

acabarse nunca, pero la persona que procede en contra de la verdad debería ser corregida con

amor (el que ama corrige, el que no ama le es indiferente).

121 El desenrollo humanae vitae; requiere de una educere vitae, una educación para la vida, en la que “una enseñanza es esa actividad solidaria que ‘hace aprender a otro aprendiendo uno mismo’…” Miguel López Melero, ver en “Conversando con Maturana de educación” año 2003, p. 53.


Frecuentemente se invoca el desiderátum de la “tolerancia”, y puede que eso sea todo lo que

podemos esperar; resaltando que quienes tienen un espíritu más optimista optan por el

lenguaje romántico; siguiendo el ejemplo del poeta W.H. Auden, quien en vísperas de la

Segunda Guerra Mundial dijo: “Debemos elegir entre amarnos los unos a los otros o perecer”.

En lugar de pasar por alto las diferencias, de dejarnos inflamar por ellas o de intentar

aniquilarlas mediante el odio, pasemos a la otredad, que hace deseable las diferencias, ya que

la diferencia en realidad une a los seres y sus saberes, eso es en la educere vitae, más que

dividir es unir ese mutuo aprendizaje. En la medida que aprendamos a vivir con ellas, que

valoremos y respetemos a quienes forman parte de grupos, cultura y/o pensamiento distintos

a los nuestros, caminaremos hacia la construcción de un mundo más justo y solidario.

3.5 Educar en la cooperación y en la inclusión: para las generaciones

Una pobreza manifiesta y limitante para la

pedagogía122, y para el desenrollo de la vida

misma, la representan el machismo y el

feminismo, provenientes de una misma fuente, el

egoísmo, difundidas como dos doctrinas

antagónicas expresadas a nivel mundial.

Debemos intercambiar las diferencias a modo de

hacerlas complementarias, entre hombres y

mujeres, porque el no hacerlo conlleva a la

pérdida de educar con sentido para la vida. Por

ejemplo, cuando el hombre deja de participar en el cuidado de los hijos, conlleva la

consecuencia de empobrecer la vida, o al menos genera disparidad en la cercanía de educar

con amor (cariño, caricias, abrazos, etc.), fundamental en el desenrollo humanae vitae, en las

familias123. “El amor-‐a-‐dos es fecundo. Con el nacimiento del niño surge la familia, en la que

122 De las raíces griegas "paidos" que es niño y "gogía" que es llevar o conducir. 123 Para el desenrollo humanae vitae, la familia es más que un simple constructo social y cultural, no es un proceso histórico nada más, no es solamente biológico-‐evolutivo, es ante todo; el sentido profundo de ser humanae, pues en ella nace el sentido a la vida en la complementariedad (unidad), reafirmando la diversidad a la vez (holismo); es la manifestación compleja (vivida) de la sexualidad, más que simplemente lo sexual-‐coital, es la unión de dos seres humanos que viven plenamente una madura espiritualidad (saber compartir el amor: donarse y darse), y por libre elección deciden unirse en exclusividad entre un hombre y una mujer para el transcurso (para siempre), transmisión (hijos) y preservación-‐trascendencia (padres-‐hermanos) de la vida terrenal.

Foto 3.4 Transformación en la

convivencia.


padre-‐madre-‐niño se involucran afectivamente. La familia es el refugio natural para sobrevivir.

La dependencia que se crea se vive con alegría, por estar cargada de afecto y de amor. Junto

con el amor-‐pasión-‐placer emerge el amor-‐responsabilidad colectiva por el bienestar de la

célula social mínima, la familia, en la cual el ser humano vive su ethos, es decir, su casa, la

parte personalizada y segura del universo” (Boff, L. y Murano. 2004. p. 35).

Por su parte, durante los últimos trescientos años, el paradigma dominante de las ciencias

(mecanicista), con su tecnoburocracia124 que lo sustenta en la cotidianeidad, ha limitado la

vida, creando edificios cerrados al planeta; aulas, asilos, guarderías, manicomios, hospitales,

reclusorios (¿centros de readaptación social?) y otros semejantes, aislados de la realidad, y por

supuesto eliminado la posibilidad del encuentro “con amor” (en su expresión más pura, la

única: otorgarse y donarse).

La tecnoburocracia, ha contribuido con las familias a que

la senectud sea excluida de la vida y la educación, los

ancianos son vistos (en muchos casos) como estorbos,

gastos y esfuerzos amplios por su cuidado, y por ello son

recluidos en asilos y hospitales y en muchos casos

olvidados. Los ancianos están siendo excluidos de

seguirse educando y de ser parte de la educación, de la

toma de decisiones en el aprendizaje de los más jóvenes.

Por su parte, los más jóvenes son educados

impersonalmente “en montón”, en las instituciones.

Desde las guarderías hasta los estudios universitarios.

Padres que trabajan todo el día sacrifican por dinero el

placer de educar a sus hijos, irónicamente dedican su tiempo en trabajar para pagar que otros

eduquen a sus hijos, sin percatarse que ello implica pérdidas sensibles de generar mejores

personas y sociedades, pues la despersonificación por la educación en masa destruye las

familias, a los individuos y las comunidades.

124 Una idea paternalista del Estado que pervierte la función de padre, la mal entiende, deformada y ampliada con el ejercicio del poder, ausente de la necesaria complementariedad de lo femenino y lo masculino (familia), además de ampliar en masa densa de dificultades que inhiben el desenrollo humane vitae: “el revés del desarrollo es que la carrera por el crecimiento cuesta la degradación de la calidad de vida, y este sacrifico obedece solo a la lógica de la competitividad. El desarrollo ha suscitado y favorecido la formación de enormes estructuras tecnoburocráticas que por un lado dominan y pisotean todos los problemas individuales, singulares y concretos, y por otro lado, producen la irresponsabilidad del desapego” (Morin, E. et. al. 2002, p. 75).

Foto 3.5 La familia como nicho

vital.


La pedagogía de la educere vitae debe ser un proceso de formación en y para la vida, un

encuentro con la verdad, y ya que “como lo señala David Bohm: lo contrario a lo verdadero no

es lo falso sino lo insignificante. Hay cosas que a unos les parecen absolutamente terribles y

para otros insignificantes”, (Assmann, H. 2002, p. 103). La pedagogía que no logra un

encuentro con la verdad ocasiona una educación insignificativa, carente de sentido.

Finalmente, la cooperación es tanto enseñanza como pedagogía de la educación (educere) su

mayor manifestación es en el ser humanae, la familia, en la comunidad y en la sociedad, en

estos nichos vitales a la vez, por lo tanto, para el desenrollo humanae vitae, las comunidades

se forman del conjunto de relaciones entre seres que se pertenecen; estableciendo con la

cooperación y relaciones de parentesco.

La familia es un nicho vital, cada vez más corrompida y dañada, que también sin duda al

degradarse daña el fundamento de la sociedad. La familia manifiesta como unión o común-‐

unión es un elemento vital de la educación, implica más que ayuda mutua, un compromiso

equilibrado y armonioso, cooperación con amor, cuya finalidad constante (que no finita,

porque nunca termina) es la educación de los hijos y todos sus miembros, pero también es un

compromiso social, comunitario.

La educere vitae no es un acto independiente, sino una necesidad de todos, desde la inclusión

y la cooperación entre las generaciones que han transitado, conviven y vendrán al planeta, en

el cuidado del principio primero, el de la vida: más que sobre-‐vivencia, superar el aborto125 y la

hambruna126, manifestaciones del control inhumano de la vida..

125 El aborto, en cualquiera de sus formas, es un atentado contra el amor (la cooperación y la otredad), elementos fundamentales de la preservación de la vida, de las generaciones: “nuestra vida sobre el planeta se ha globalizado de una manera nueva, como nunca había ocurrido en la historia humana, la humanidad no puede vivir por mucho más tiempo sin aceptar esta responsabilidad […] somos parte de una cadena de generaciones. ‘No hemos heredado el planeta de nuestros padres, lo hemos tomado prestado de nuestro nietos’…”, (Hinkerlammert, F. y Mora, H. 2005, p. 296). 126 La hambruna es otra evidencia de la brutalidad humana o falta de cooperación e inclusión transgeneracional: “experimentamos el hecho de que el ser humano es un ser natural con necesidades que van más allá de simples preferencias hacia el consumo. Satisfacer necesidades resulta ser la condición que decide sobre la vida y la muerte, pero la relación mercantil totalizada no puede discernir entre la vida y la muerte, sino que es una gran máquina aplanadora que elimina toda vida que se ponga en su camino hacia la máxima ganancia. Pasa por encima de la vida humana, y de la naturaleza sin ningún criterio, salvándose solo quien logra quitarse de su paso”. (Hinkerlammert, F. y Mora, H. 2005, p. 283).


3.6 Los masmedia127 y su necesaria re-‐orientación a la educere vitae Sin duda, la intolerancia es lo opuesto a la manifestación de cooperación e inclusión

generacional, es decir; el derecho del otro a ser otro en reciprocidad a mi propio derecho, tal

como lo enuncia la máxima de Benito Pablo Juárez García128 “… el respeto al derecho ajeno es

la paz”. Nuestro argumento es que los masmedia hasta hoy día en la humanidad, juegan un rol

fundamental para hacer valer el principio de la vida, el derecho de libertad de los individuos,

de educar y ser educados, a la vez en todo

momento y espacio, sin que los masmedia como

instrumentos de comunicación e información que

son en esta era, puedan conducir a la intolerancia,

perviertan o dañen a la persona y su ser, quien

quiera que este sea, por el contrario, fomente en

él, la vida, su conciencia, el amor y la felicidad.

Los masmedia, históricamente han ido formando

cada vez más una “personalidad global”,

utilizamos y necesitamos cada vez más de vestido,

alimentos y una lista interminable de bienes que son semejantes o prácticamente los mismos

en el mundo (corporativismo). Sin tocar el tema de fondo, la globalización como expansión del

capitalismo, evidencia que los masmedia dinamizan y han acelerado la propagación del

conocimiento, los gustos y preferencias de las personas, a la vez que con ello se corre el riesgo

de perder la libertad de elección y del ser uno mismo.

Los masmedia sin el fundamento de una educación para la vida, educere vitae, hacen correr el

riesgo de la homogeneización, gustos preferencias y patrones de conducta de seres y saberes

en el mundo.

127 Por masmedia queremos expresar la conjunción de medios masivos de comunicación e información, uso de multimedia y las TIC’s. Dicha conjunción de forma masiva y no siempre bien intencionada (no ética), esto es; dominación, uso perverso del poder, manipulación y orientación de la vida, hacia el poseer y el materialismo. Medios masivos de comunicación e información básicamente son la televisión, radio-‐onda, internet, teléfono y demás medios impresos. Multimedia es un término que se aplica a cualquier objeto que usa simultáneamente diferentes formas de contenido informativo como texto, sonido, imágenes, animación y video para informar o entretener al usuario. Las tecnologías de la información y la comunicación (TIC’s) son un conjunto de servicios, redes, software y aparatos que tienen como fin la mejora de la calidad de vida de las personas dentro de un entorno, y que se integran a un sistema de información interconectado y complementario. 128 Nace en San Pablo Guelatao, Oaxaca, el 21 de marzo de 1806. Fue un abogado y político mexicano, de origen indígena zapoteca, Presidente de México en varias ocasiones (1858-‐1872). Se le conoce como el "Benemérito de las Américas". Una frase célebre que enuncio el 15 de julio de 1867, fue: "Entre los individuos, como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno es la paz".

Foto 3.6 Cuidar y facilitar la educación a

distancia.


La no educación es la transmisión del conocimiento perverso, y la sustitución (que no

sincretismo) de los patrones de conducta, cultura y costumbres. La no educación en gran parte

desde su aparición, se ha potenciado por los masmedia. En ese sentido, debemos reconocer

que los masmedia principalmente transmiten el escándalo, siendo que el escándalo no es

información ni educación (no es pedagogía, mucho menos conocimiento). La educación no es

compatible con los contenidos perniciosos o con dolo, que junto con el morbo, representan los

principales temas que se difunden en los masmedia.

La internet y la televisión, medios masivos, aunque restringidos para grandes sectores de la

sociedad, solo fomentan dos sentidos; vista y oído (y duermen los otros tres). El resto de los

medios como la radio o el teléfono tan solo estimulan el oído, las implicaciones en el deterioro

de los demás sentidos obligatoriamente dañan las relaciones de las personas y a las personas

mismas.

En ese sentido es que la comunicación se traduce como pérdida del encuentro humano, la

telefonía celular, por ejemplo, a la vez que acerca a las personas en encuentro virtual, las aleja

del encuentro personal cotidianamente, donde no solo el oído, sino, la vista, el gusto, tacto y

olores son medios de acercamiento real entre las personas.

Nuestra posición en definitiva, es no satanizar los masmedia. Los masmedia, para la educere

vitae podrían ser medios y fines, no solo uno u otro (otros medios y otros fines lejos del

principio de la vida), para superar la ignorancia, la mediocridad y que cada vez exista menos

restricción del acceso a ellos. Sin embargo, queremos hacer énfasis en que al centrarnos en la

educación visual y auditiva (virtual y real), dejamos fuera el desarrollo del los demás sentidos y

con ello perdemos capacidades y sensibilidades humanas (humanae).

Con los masmedia se nos acentúa que somos más visuales (inmediatez) y cada vez más

dejamos de ser observadores (inter-‐retrospección: fijar la atención y la percepción); la

indiferencia se nutre de la falta de observación (que en mucho viene del ocio), y el amor se

expresa en el uso de todos nuestros sentidos. Hoy día, para muchas familias la principal tutora

o niñera es la televisión o el internet, y sabemos los contenidos perniciosos y contactos

negativos que en estos medios podemos encontrar. “El denominado tiempo libre no es ocio,

sino un nuevo tipo de no-‐ocio (neg-‐ocio), que tiene un valor codiciado por el tele mercado, el

tiempo del consumidor de medios de comunicación es una nueva mercancía que los

televidentes producen” (Assmann, H. 2002, p. 195).


Un facilitador transmite experiencias, vivencias y conocimiento de sí mismo y de su relación con otros. Un docente común imparte, mientras que el facilitador departe y se comparte a través de su conocimiento y su ser. Un facilitador va del ser al hacer no es uno que dicta lo que sabe, porque no es un dictador.

La educere vitae, en el uso de los masmedia para el desenrollo humanae vitae implica al

menos: con-‐tacto con creatividad, el uso de todos los sentidos en diálogo en la convivencia,

entre padres e hijos y con la comunidad en el cuidado de los hijos. Ahora tenemos un sentido

preponderantemente (no, exclusivamente) mercantil de los masmedia en la educación simple

y cotidiana, incluso del cuidado de los hijos, dado que el entorno es tan inseguro en las

ciudades que las familias, principalmente los padres, prefieren el “claustro del hogar” (ello

tiene mayor énfasis en el hogar mono-‐parental), y en las diferentes formas de hogares los

masmedia han entrado, a la intimidad de las familias, apoyando o atentando contra los valores

y principios éticos de ellas. Poniendo riesgos donde antes no existían, es decir, tiempo y

espacio se han reconfigurado, los educandos que somos todos, y los más vulnerables los

jóvenes en su gran mayoría, no cuentan con el resguardo que les proporcionaba

anteriormente el hogar.

Con los masmedia se incrementa la comunicación en la proporción que disminuye el contacto

humano y el encuentro con dos de los cinco sentidos, la relación entre todos los sentidos es

menos equilibrada. “Como señala D. Harvey (la condición postmoderna): el capital ciber-‐

espacial intenta compactar y absorber todos los tiempos vivos, incluido obviamente, el

denominado tiempo libre” (Assmann, H. 2002, p. 199), el tiempo libre es aquel que pasamos

con la familia y con uno mismo.

3.7 Proponemos facilitadores para la educere vitae El facilitador es para el desenrollo

humanae vitae, lo que el docente para el

desarrollo humano sostenido, la

transformación de docente a facilitador

es inspirar-‐conspirar la propia conciencia,

necesaria para iniciar al menos un cambio

de paradigma del mecanicismo del

docente que busca transmitir el

conocimiento, al facilitador que busca

acercarse a la sabiduría desde el

paradigma emergente de las ciencias129.

129 “Si es cierto que el género humano, cuya dialógica cerebro-‐mente no es cerrada, posee los recursos inagotados para crear, entonces podemos avisorar para el tercer milenio la posibilidad de una nueva


Los facilitadores se funden con los aprendientes en el momento del diálogo: hay encuentro,

convivencia e intercambio de saberes, seres, placeres, sabores, sentires y pesares en inter-‐

retro-‐acción130. Los facilitadores permiten el encuentro entre el conocimiento científico y la

necesidad de conocer para trascender, conocimiento del conocimiento131 y tomar la ciencia

con conciencia como aprendientes, en la cotidianeidad de la vida, transformándose en un

desenrollo humanae vitae.

Un facilitador es una persona humilde. Ser humildes significa; buscar la verdad132, única, la

verdad que no se impone a los otros, ni arremete contra la libertad de los otros a elegir

realidades diversas. La verdad está al centro, las realidades, como puntos de vista diversos e

incluso dimensiones, son periféricas, las personas al aproximarse a la verdad se acercan unos

con otros. La humildad busca la paz, la bondad y la virtud, con consejo y prudencia. Ser

humilde en verdad, porque escucha y siente con todos los sentidos, no niega la diversidad. El

humilde es una persona que puede decir la verdad sin vanagloriarse, “hasta los animalitos se

hincan antes de acostarse”, Bruno133 quería decir; que los animales rinden agradecimiento a la

naturaleza, a la vida, reverenciar la verdad y/o a Dios mismo (como lo entendamos).

El facilitador es parte del todo, tiene una mente abierta, no encasilla el conocimiento, no

fragmenta, reconoce que no hay partes sin el todo del que él mismo es contenedor

(observador-‐observado) y por tanto busca la transdisciplinariedad, vive el holismo porque

coopera, propicia el descubrimiento tanto como descubre las respuestas a la par de sus

aprendientes. Transita de su ser al hacer, ayuda en la conformación de los espacios de

cotidianeidad, de encuentro o nicho vitales. Se centra en la persona del ser humano

(humanae). Se diluye en la comunidad o la organización para que las decisiones emerjan del

acuerdo común (desenrollo). Y es en esta situación que el docente, bajo su propia óptica134, es

derrotado por sus preceptos, mientras que a los ojos del facilitador se ha dado un cambio de

creación: una ciudadanía terrestre, para lo cual el siglo XX ha aportado los gérmenes y embriones. Y la educación, que a la vez transmisión de lo viejo y apertura de la mente a lo nuevo, está el corazón de esta nueva misión.” (Morin, E. 1999, p. 68) 130 “Es preciso aprehender no sólo la complejidad de las inter-‐retro-‐acciones, sino también el carácter hologramático que hace que no sólo la parte –el individuo, la nación– se encuentre en el todo –el planeta–, sino tambien que el todo se encuentre en el seno de la parte,…” (Morin, E. 1993, p. 201) 131 Darnos cuenta que no vemos que no vemos (Morin, E.). Al darnos cuenta que no vemos, –que no vemos, que no nos interesa lo que ocurre en la humanidad, en el planeta, que hemos perdido la capacidad de asombrarnos, de sensibilidad–, es muy probable que retomemos el pensamiento complejo: el conocimiento del conocimiento. 132 Ver capítulo I, nota 2 al pié de página. 133 Bruno Gálvez, campesino veracruzano, habita en Coatitilan en la Sierra de Perote. Con quien convivimos durante el curso de Biopedagogía. 134 La educación institucionalizada, burocrática a ultranza. Paradigma mecanicista, del control, de un sistema de más de trescientos años.


Por ello, es que el docente compite, mientras que facilitador coopera y departe a la vez que va develando el conocimiento, conociéndolo en la unidad y diversidad antropológica (multidimensionalidad) de sus aprendientes. Es así, que en la educere vitae el educando transita a ser aprendiente, pasa de ser receptor pasivo a un actor creativo, que comparte con el facilitador descubriendo el conocimiento, conociendo, esto es; se cuestiona y se vuelve a cuestionar, no evita el error, sino que lo asume como parte ética de la educere vitae, de su propio desenrollo humano vitae.

paradigma, de la educación tradicional a la educere vitae, es decir; al facilitador no le interesa

la situación de vencedor o vencido (competitividad) solo busca hacerse uno, con el

conocimiento y sus aprendientes.

El docente es propietario del

conocimiento, domina sus

temas de estudio y bajo esta

óptica es el vencedor que

derrota la ignorancia

transmitiendo lo que ha

acumulado de información,

busca homogeneizar un

único saber para un único

tipo de persona (parcela el

conocimiento).

Por ello, siempre un docente

tecnólogo va a ser menos

sensible por un facilitador

centrado en el ser humanae. El docente tecnólogo ha sido preparado para ofrecer recetas. El

facilitador se forma y se prepara en la cotidianeidad de la vida. Está siempre atento al

transcurrir y discurrir de la vida de la personas. Se olvida de prejuicios y de generar

expectativas. Da de sí mismo lo mejor: escucha y es escuchado, piensa con todos sus sentidos y

así actúa, no le interesa vencer, sino transformar la ignorancia, la tristeza y la frustración.

Con todo lo anteriormente dicho, que se desprende de todo lo que observamos en nuestros

contextos cotidianos, afirmamos la construcción de un nuevo espacio de solidaridad, de un

proceso de aprendizaje, en el que se observa la participación de facilitadores, que durante la

vida han aprendido que la mejor manera de promover el desenrollo es compartiendo y

departiendo formas de vida. Poniendo lo que verdaderamente sirve de uno y desechando

juntos las viejas herencias, generando nuevas formas de arraigo y de identidad personal,

familiar y comunitaria.

La fuerza espiritual del facilitador se traduce en perseverancia y constancia del ser al hacer,

buscando la cooperación, la solidaridad y la autoorganización. Los resultados de su quehacer

incluyen a sus semejantes y no simples remuneraciones monetarias. Todos son interlocutores

de un mismo texto en un solo contexto. En cambio, al docente tecnólogo, dictador de


conocimientos, la institución y el salario lo presionan, se queda en el camino, ahogado por sus

teorías y propuestas para los demás, en las que el solo aparece como autor y ajenos a los

hechos de los otros. Nunca los vio como sus semejantes, siempre los alejó de su sentir y su

vivir.

3.8 Proponemos nichos de educere vitae y no edificios ¿Cómo promover que el ser humano (aprendiente) pueda observar el mundo del que forma

parte, cuando realmente ha perdido el sentido de la vida, al basar su existencia en un

paradigma mecanicista, que promueve los encierros entre paredes disciplinares? Será

importante que el aprendiente pueda observar los diferentes ambientes que lo rodean –desde

la complejidad y lo sistémico– y salir así del sin sentido de la vida. Hoy la humanidad enfrenta

grandes problemáticas, cuyas causas y consecuencias son multidimensionales centradas,

básicamente: la pérdida del sentido de la vida y la

capacidad de asombro. “Permitir que los niños

experimenten y aprecien la grandeza de lo que les

rodea es una manera de entrar a esta dimensión

espiritual […] hay que permitirles que entren en

contacto con la naturaleza, que valoren el gran

regalo de este ambiente natural. Todo esto

estremece los corazones.” (Snow, P. 1997, p. 102)

La educere vitae, será un nicho vital, sin muros, que

ayude al aprendiente a observar al mundo y a sí

mismo a la vez (ser observador-‐observado). Sin

tiempos estrictos, que son utilizados para recibir y acumular información, distrayéndose del

sentido profundo de vivir aprendiendo. Dicha acumulación de conocimiento quita la libertad

de poder auto-‐observarse y observar todo lo que les rodea, la educere vitae requiere pasar del

tiempo cronos al tiempo kairos 135 , se busca ser siendo con los otros en recursividad,

cooperación en complementariedad y en tiempo propicio no normado.

“Krishnamurti decía que tal vez era erróneo tomar a un niño y llevarlo al exterior para

simplemente señalarle los árboles, las mariposas, el cielo y el agua, porque si el niño no tiene

sensibilidad hacia todo esto, la naturaleza misma se vuelve una materia académica”. (Lee, M.

135 “En griego bíblico hay una distinción clara entre cronos y kairos: tiempo cronológico y tiempo vivo (durée)”. Donde kairós es tiempo vivencial: “tiempo propicio, día de la liberación […] momento en que el año pasa, día del Señor, Shabat […]. Mientras que cronos es tiempo subjetivo, lineal, tiempo del reloj y medido”. Ver en (Assman; Hugo, 2002. p. 202).

Foto 3.7 Aprendiendo en la Naturaleza


Saber escuchar no desde el filtro de nuestros propios pensamientos, como simples receptores y transmisores de información y conocimientos. El saber escuchar es recibir la sabiduría de las personas, a la par de convivir con otras personas en su multidimensionalidad, para crear algo en común que vaya tomando forma a lo largo de sus discusiones y acciones mutuas (creatividad)

1997, p. 114). El aprendiente deberá estar relacionado con la naturaleza, dejando en libertad

su sensibilidad, que el observador y lo observado estén en común-‐unión, que no haya distancia

ni separación. Así, el aprendiente emprende el camino de la vida, libre con el entorno (y no

solo en él).

Los facilitadores de la educere vitae al conducir al aprendiente hacia los nichos vitales, deben

cuidar que se aprehenda con los sentidos. Así, el reto siguiente será: ¿Cómo reaprender o re-‐

aprehender nuevos espacios o escenarios (nichos vitales) que puedan representar procesos de

aprendizaje para el sentido de la vida? “dar sentido a lo que hacemos, ante todo, debemos

sentirlo y sentirlo con nuestros sentidos. Es evidente, en consecuencia, que el sentimiento, la

intuición, la emoción, la vivencia y la experiencia son ese norte que nos guiará ilusionados en

el construir futuro desde la realidad de cada día. El sentido, nuestro sentido y el de los demás,

se hace y rehace en ese caminar.” (Gutiérrez, F. y Prado, C. 1999. p. 39)

Al respecto, nos gustaría retomar nuestra

experiencia de convivencia-‐aprendizaje –curso

de biopedagogía– en la comunidad de

Coatitilan136, en donde percibimos con nuestros

sentidos, la trayectoria del encuentro entre

campesinos y un grupo de universitarios,

trascurriendo del pasado al presente las

vivencias y los recuerdos relacionados con el

quehacer de la reproducción de la trucha. La

cooperación entre ellos en armonía y respeto y

aprovechando los elementos de la naturaleza,

han reforzado un nicho vital que nos sirvió para

comprender lo valioso que conlleva dejar los

prejuicios de la educación tradicional. Tuvimos

la capacidad y oportunidad de entrelazarnos con

nuestros sentidos en un escenario en el que se unieron cuerpo-‐mente-‐espíritu, en armonía y

sincronicidad con el entorno en común-‐unión. Las inter-‐retro-‐relaciones entre las personas de

136 La vinculación de la Universidad Veracruzana con la comunidad de Coatitilan, logró brindar el apoyo científico, tecnológico y humano suficiente para que la comunidad desarrollara la reproducción de truchas en la granja comunitaria, sin imponer criterios mecanicistas. Nuestro grupo consideró que era importante para nuestra experiencia de aprendizaje desde la biopedagogía, establecer un encuentro de saberes y de seres vivos, fuera de nuestros encierros relacionales.


la comunidad se sienten, son menos materialistas, viven un sentido comunitario, a diferencia

de nosotros urbanitas, que hemos perdido nuestra pertenencia hacia nuestra comunidad.

Observamos y vivimos en Coatitilan, la importancia del paso de ser al hacer, es decir;

experimentamos desde nuestro ser nuestro hacer con los cinco sentidos y con todo lo que

somos, viviendo y observando la realidad campesina y comunitaria de las relaciones con

nuestra madre Gaia.

La educere vitae es un espacio de convivencia y de común-‐unión entre los seres humanos,

concientes de la necesidad de promover la cooperación y la solidaridad. A decir de Maturana:

“El propósito de la educación es guiar a nuestros niños y niñas en el camino de llegar a ser

seres humanos que se respetan a sí mismos y a otros a través de la generación continua de un

espacio de coexistencia que origina colaboración, alegría y responsable libertad.” (Maturana,

H. 2000, p. 55). La vida humana en las comunidades, ciudades, universidades, fábricas, granjas,

podrá coexistir en un constante reconocimiento y una revaloración (desenrollo humanae

vitae) de la necesaria interdependencia; en cooperación y trabajos en grupos que den sustento

democrático a la sociedad como entorno o hábitat de la educere vitae.

Más que escenarios cerrados y áulicos para el aprendizaje, la educere vitae, implica auditorios

abiertos137, sobre todo para la escucha, como una acción mutua de comprensión de las

diferentes opiniones (diversidad), así como para dialogar, y presentar una posición tanto crítica

como conciliadora de las diferencias (unidad).

¿Lo que aprendemos en grupo nos conduce a la verdad? El grupo del que habla Francisco

Gutiérrez lo interpretamos como una comunidad (común-‐unidad), personas en común (con un

fin común), este grupo-‐comunidad (seres humanos-‐familia-‐sociedad) los une la biología del

amor138 y el ser relacionales (sociales) en interdependencia. Ningún grupo-‐común-‐unidad por

sí mismo podrá ser contenedor de la verdad139, sin embargo, puede ser coherente con ella. El

grupo puede ser testigo de la realidad o de varias, y al ser coherente con las múltiples 137Auditorio como lugar de unidad en la diversidad y de diversidad en la unidad. “Si las personas son capaces de escucharse sin prejuicios y sin tratar de imponerse nada. Cada participante debe comprometerse con la verdad y la coherencia, sin temor a renunciar a las viejas ideas e intenciones y estar dispuesto a enfrentarse a algo diferente cuando la situación lo requiera. (Bohm, D. 2001, p.25). 138 “Pienso que no todas las relaciones humanas son relaciones sociales, que es la emoción que sustenta a una relación la que le da su carácter, y pienso que la emoción que constituye y sustenta las relaciones sociales es el amor. Dicho en otras palabras, pienso que lo que hace nuestro vivir social es la biología del amor”. (Maturana, H. 2000, p. 10) 139 “Debemos aprender que la búsqueda de la verdad necesita la búsqueda y la elaboración de metapuntos de vista que permitan la reflexibilidad, que conlleven especialmente la integración del observador-‐conceptualizador en la observación-‐concepción y la ecologización de la observación concepción en el contexto mental y cultural que es suyo”. (Morín E., 1999, p. 31).


realidades de otros grupos a escala planetaria hacen camino en común al andar en ella y en

dirección a la verdad (fin común)140.

En el desenrollo humanae vitae el aprendiente no niega la otredad en la competencia, sino

como afirma Maturana: “La conducta social está fundada en la cooperación, no en la

competencia, la competencia es constitutivamente antisocial, porque como fenómeno

consiste en la negación del otro. No existe la sana competencia, porque la negación del otro

implica la negación de sí mismo al pretender que se valida lo que se niega. La competencia es

contraria a la seriedad en la acción, pues el que compite no vive en lo que hace, se enajena en

la negación del otro” (Maturana, H. 2000, p.34).

Creemos que no es sencillo trasformar la educación, nuestra intención no es modificar su

pensamiento (lectores), pero si es nuestro deseo dar a conocer, compartir lo que nosotros

ahora conocemos, que la transformación de la educación se puede dar siempre que se desee y

salga de nuestros corazones, no solo de la razón. Los seres humanos somos principalmente

guiados por el corazón, el amor es el que expande nuestra conducta inteligente por lo que los

nichos vitales para la educere vitae, de nuestros hijos y de las futuras generaciones tendrán

que estar basados en el amor.

3.9 Proponemos educere vitae para el futuro de la humanidad (humanae) “Educar en el pensamiento complejo debe ayudarnos a salir del estado de desarticulación y

fragmentación del saber contemporáneo y de un pensamiento social y político, cuyos modos

simplificadores han producido un efecto de sobra conocido y sufrido por la humanidad

presente y pasada”. (Morin, E. et. al. 2002, p. 33). Es difícil repensar una educación para el

futuro sin tomar en cuenta el devenir histórico de la humanidad. ¿En qué momento la

educación dejó de lado los aprendizajes para la vida?, ¿cómo y por qué se alejó de responder

de manera orgánica y sistémica a los problemas sociales, políticos y biológicos?, ¿Por qué nos

140 En la experiencia que tuvimos dentro de la comunidad de Coatitilan lo que observamos fue un clima de cordialidad y de cooperación en las labores que realizan en el cultivo de truchas, aunque no descartamos que el hecho de ser observados y convivir con un grupo de personas hasta cierto punto desconocidos para ellos, haya ocasionado que la indagación fuera diferente a lo que sucede en la cotidianidad. Sin embargo, en la forma en la que ellos se ayudan (autoorganización) y trabajan sin tener un puesto o un rango, un sueldo fijo. Hace de este trabajo un nicho con un ambiente agradable y cordial, que nosotros logramos palpar y sentir que, sin darse la competencia y la jerarquización. Sin embargo, notamos algo especial en Adán, quien sin ser un líder, (propio de la idea de competencia) él es sin duda un facilitador.


La escuela no es sino una especie de enredo (que no desenrollo) que obstaculiza la espontánea y genuino aprendizaje (legítima investigación intelectual, multidimensional y plurisensorial), al proporcionar fórmulas hechas que estandarizan la solución de los problemas. Cuantos menos hábitos intelectuales fijos y más poder de adaptación a situaciones nuevas, más y mejor preparado estará la persona aprendiente en y para la vida. Esto hecha por tierra toda la pedagogía de la ejercitación y del cultivo de las facultades mentales por medio de repeticiones y fijación de respuestas. Por ello, espacios cerrados y lejanos a la experiencia de los sentidos (todos) causan lejanía con la verdadera sabiduría

alejamos cada vez más de educar para

la vida, el cambio y la solidaridad

intergeneracional? Estos son

cuestionamientos que debe responder

la educere vitae para el futuro de la

humanidad.

Repensar la educere vitae para el futuro

de la humanidad conlleva develar la

importancia que la pedagogía tiene

para la transformación de los seres

humanos, las familias, la sociedad y el

gobierno. Los problemas básicos de la

pedagogía no son intrínsicamente

pedagógicos sino más bien de índole

política.

Los padres de familia somos quienes

nos damos cuenta de las dificultades

que tienen nuestros hijos en sus

estudios y que sin duda tiene que ver

con la educación, pero no contamos

con los conocimientos precisos como

para rebatir el tema. Por lo que al no tener bases para cambiar la forma de educar a nuestros

hijos, no se realizan cambios sustanciales. Por este motivo, el cambio –la transformación–

educativa debe vislumbrarse como un proceso complejo y sistémico, en el que todos los que

tenemos que ver con la vida de los niños y de su futuro, podemos participar, no solo

proponiendo sino interactuando en la delicada tarea del desenrollo humanae vitae. Esta

empresa de la humanidad, no solo es tarea y responsabilidad de las Secretarías (Ministerios)

de Educación sino de los padres, las familias y las sociedades.

El compromiso que tenemos hoy es impostergable, es necesaria una educación holística, que

nos prepare para la vida en inter-‐retro-‐relación, todos los seres humanos tenemos inscrita la

responsabilidad por el futuro de la humanidad. Es momento de reconocer que el paradigma

mecanicista en el que hemos afianzado nuestro devenir, está en quiebra y que debemos

orientarnos por el nuevo paradigma expuesto ya por científicos y personalidades de diferentes


“La educación pensada para el futuro, desde ahora y aquí, debe utilizar los conocimientos existentes, superar las antinomias provocadas por el progreso en los conocimientos especializados, a la vez que identificar la falsa racionalidad.” (Morín, E. 1999, p. 38).

campos disciplinares de la ciencia (física, biología, pedagogía, psicología, antropología, etc.),

dado que la problemática que hoy enfrentamos como planeta, es de magnitudes

multidimensionales y que requiere de una nueva

forma de pensar.

Asimismo, el reconocimiento, los documentos y

las institucionalidades tecno-‐burocráticas han

certificado (diploma-‐título) la posesión del

conocimiento como carta de presentación, que

significa y supone un conjunto de conocimientos

“acumulados”, y una especie de “garantía” estéril

de un conocimiento estático. En la educere vitae

la existencia del diploma (documento) no tiene justificación, dado que nos orienta hacia un

proceso vital (dinámico) que nos lleva a la educación permanente, de por vida (que por

siempre siga aprendiendo).

El sentido del aprendizaje del aprendiente en la

educere vitae, viene de sentir, es decir; de vibrar y

reaccionar con plenitud de nuestros sentidos frente

a lo que aprendemos de manera que nos resulte una

grata experiencia y/o útil a nuestra vida sin

descuidar la dimensión más amplia que corresponde

al aprendizaje que contempla y actúa gratamente

(gratuitamente) en común-‐unión con nuestros

congéneres, el planeta y el cosmos, desde nuestro

pensar y actuar complejo. La educere vitae está

presente durante toda la vida del ser humano, “vista

como un proceso amplio y complejo de comunicación dialógica del hombre con los demás

hombres y con el mundo que le rodea” (Gutiérrez, F.1986, p. 9).

Desde que se forma en el seno materno hasta que muere, el ser humano vive en

transformación su multidimensionalidad 141 . La esencia espiritual, después de la muerte,

141 Queremos reforzar lo señalado en el capítulo 1, que “El desenrollo humanae vitae tiene que ver con el principio de la vida, porque la promueve, fomenta, cuida, busca lograrla en todas sus manifestaciones y formas, por el contrario, romper el principio de la vida es temer, atacar e impedir el natural surgir, transcurso y muerte de la vida misma."

Foto 3.8 Biopedagogía: diálogo con

campesinos.


Si pensamos en un espacio de enseñanza a través del cual podamos realizar un esquema cognitivo para la vida humana (humanae vitae), este solo puede ser nuestro planeta religado al universo.

permanece. Y después de la muerte material, el espíritu sigue existiendo, esto es; “que todo

ser humano, como el punto singular de un holograma, lleva el cosmos en sí [...] El alma no

tiene fronteras, no tiene fondo. No encontrarás los límites del alma, aún recorriendo todas las

rutas, tan profundo es el logos que ella encierra, decía Heráclito. El alma no es una entidad

estable, es fluctuante como la conciencia”. (Morín, E. 2003, p. 121).

El momento (kairos) de la educere vitae es durante toda la vida, se realiza en la cotidianeidad

del convivir humano. Los seres humanos son aquellas entidades específicas que se distinguen

en el proceso del convivir humano, ya que en tiempo y espacio hay unicidad, el tiempo de la

educere vitae debe llevarse a cabo en multidimensionalidad, que privilegia la unicidad de la

persona sin ocultar su multiplicidad.

En el proceso educativo hay que poner especial atención en los momentos de la infancia del

ser humanae, buscando fortalecer el yo unificador de una multiplicidad formidable y de una

totalidad multidimensional. Los otros nos habitan, nosotros habitamos a los otros. Y así, el

proceso de la educere vitae debe continuar con la formación y la transformación del ser

humanae durante toda su vida, no hay que perder de vista la otredad, el otro está en nosotros

como nosotros en él.

La biología y la cultura se religan en la multidimensionalidad humana, la cultura ennoblece lo

humano (humanae). El ser humano ha conformado en su saber ser y hacer la cultura que ha

requerido durante toda la historia, la cultura nos llega de generación en generación (incluso la

pobreza, como fenómeno cultural y material, se hereda genéticamente). Los resultados

exclusivamente técnicos de la cultura, mal utilizados (sin ética), han trazado brechas distantes

entre una población humana y otra, originándose conflictos humanos por la supremacía de los

recursos. Lo humanae de la humanidad está en riesgo, por eso urge unirnos al pensamiento

que convoca a una educere vitae que considere el

desenrollo humanae vitae en todas sus dimensiones.

La educere vitae debe abrir espacios de solidaridad y

de civilización humanas, fundados en el

plurilenguajeo intercultural, interétnico,

interreligioso y con mirada de com-‐pasión ante la

crueldad de la guerra, los cataclismos y la cultura de

la muerte.


“El cambio cultural puede ser rápido o lento, el tiempo del cambio no puede ser especificado a

priori, y el cambio cultural ocurre solo en tanto se da el cambio en el emocionar que asegura la

conservación de la nueva red de conversaciones que constituye a la nueva cultura.”

(Maturana, H. y Verden-‐Zöller, G. 1993 p. 16).

Usualmente no vivimos la vida en el presente, sino que en el futuro en relación a lo que

queremos, o en el pasado en relación a lo que hemos perdido. Como resultado de esto, somos

solo deseos y expectativas insatisfechas o quejas, y no podemos respetarnos a nosotros

mismos o a los otros y vivimos generando expectativas ilegítimas, recurrentes sobre nosotros y

sobre los demás.

El Planeta Tierra, en el universo, es nuestro seno, es el lugar de las promesas y del verdadero

sentido de la vida de lo humano (humanae). Es el lugar donde ha emergido el génesis142 de lo

humano. Este puede ser el escenario por antonomasia donde los seres humanos vivamos

nuestra vida feliz, amando al prójimo que es semejante en su unicidad y diverso en su

totalidad.

142 El modo de vida de un sistema viviente es realizado sistémicamente en un movimiento estructural ontogénico (epigénesis), y se conserva sistémicamente generación tras generación en un movimiento estructural filogénico (epigénesis filogénica). (Maturana, H., 1999, p. 216).


Capítulo 4

La VIDA: destino y camino del

desenrollo humanae vitae

87 LA VIDA: destino y camino del desenrollo humanae vitae

“Como si fuera un punto de un holograma llevamos en el seno de nuestra singularidad

no solamente toda la humanidad, toda la vida, sino también casi todo el cosmos,

incluyendo su misterio que yace sin duda en el fondo de la naturaleza humana”

(E. Morín, 2001)

“…La vida, como Dios, y música y carbono, y energía en un vertiginoso nexo de seres

desarrollándose, fundiéndose y muriendo. Es materia indisciplinada, capaz de escoger su

propia dirección con vistas a retrasar indefiniblemente el inevitable momento del

equilibrio termodinámico –la muerte-‐ . La vida es también una cuestión que el universo

se plantea a sí mismo en forma de un ser humano”

(L. Margulis y D. Sagan, 2005)

3. LA VIDA: destino y camino del desenrollo humanae vitae

La vida es un misterio143, cada manifestación de vida es un misterio, a su vez constituyente de

una alta e infinita complejidad144. La vida es más que crecer y desarrollarse, nociones que

implican en sí mismas finitud. La vida es infinitud que deriva aún más que simplemente de la

carga genética emanada desde el primer hombre y primera mujer, que compartimos con toda

la especie humana total o parcialmente, y que a su vez está presente, de infinitas formas, en

todos los seres vivos del planeta.

Por la vida es que, aún cuando no queramos, somos trascendentes pues “vivimos en el morir y

morimos en el vivir”. La vida no se hereda, permanece, es continua a pesar de la existencia y

pensamiento humano: “pienso luego existo”, que intelectualiza en un razonamiento utilitario

de la vida en el paradigma reduccionista-‐mecanicista, mientras que el “existo luego pienso”145

143 “Misterio no equivale a enigma, que, descifrado, desaparece. Misterio designa la dimensión de profundidad que se inscribe en cada persona, en cada ser y en la totalidad de la realidad y que posee un carácter definitivamente indescifrable” (Boff, L. 2000, p. 144). 144 “Cuando nos enfrentamos a lo infinitamente complejo –la persona humana, hombre y mujer-‐ entonces tomamos conciencia clara de lo que significa existencialmente en el ámbito de la experiencia un misterio […] cada persona es un misterio […] la persona aparece ante sí misma y ante los demás como un misterio desafiante” (Boff, L. 2000, p. 145). 145 En sus orígenes la humanidad vivía de manera holística, en una relación orgánica, en común-‐unión con el cosmos. Lejos de racionalizar lo fundamental era la existencia. No había división entre la ciencia,


La vida es el principio primero del desenrollo del ser humanae, la vida no es un hecho mundano, sino que es la conjunción de la materia y la mente creadora, como resumen de nuestra capacidad de discernir, de amor, de libertad y de trascendencia1, entonces nuestra propuesta se finca en fomentar la vida en un estar aquí y ahora, pues reconocemos que la humanidad vive un momento propicio (kairos), para converger de la cultura de la muerte hacia una cultura de la vida. Porque actualmente la humanidad está viviendo una cultura de la muerte1, ya que atentamos contra los seres vivos y los elementos del cosmos (agua-‐fuego-‐tierra-‐aire).

es la vitae del desenrollo

humanae; que en el

paradigma emergente de

la ciencia es contenedora

de la muerte 146 y la

existencia orgánica, del

espíritu como

trascendencia (don y

gracia), del hálito como

soplo inconmensurable

que surge en el encuentro

de una mujer y un hombre,

y que se hace majestuoso

con la concepción como

implicación del desenrollo

de la vitae.

La “conciencia humana”, es el elemento fundamental que nos permite comprender que la vida

es un “en-‐rollo”, y es en nuestro ser y hacer conciencia que la vida del ser debe ser “des-‐

enrollada”, mediante el renacimiento de relaciones intersolidarias, fundamentadas en el amor

por los semejantes y el cosmos.

La esperanza no deja de acompañarnos y consideramos que no todo está perdido, la

humanidad está repensando estrategias cognitivas y creativas que provienen de una forma

diferente de escuchar y contemplar el universo, para el enrollo de la vida se perpetúe un

desenrollo humanae vitae. En la humanidad se reconvierte la percepción materialista y

mecánica del ritmo y del movimiento universal. Está libre de vuelta el espíritu humano

(humanae); y la concepción de un mundo diferente comienza a engendrar la cimiente de una

distinta senda para el pensar y el caminar humanae. La percepción de una realidad entramada

en dimensiones cuánticas, físicas, ecológicas, orgánicas, antropológicas, sociales, psicológicas

la razón y la fe. El ser humano compartía la sabiduría solidariamente, hombres y mujeres vivían en una sociedad gilánica 146 Entendemos la muerte como la trasformación en el vivir de nuestro actuar cotidiano. La vivimos constantemente en nuestro ser; nos referimos a la muerte óntica, a la muerte del ser. Al amar, donándonos damos parte de nuestra existencia, como si nos deprendiéramos de algo de nuestra vida. Al donarnos también recibimos algo de la vida de los otros.


y espirituales, comienza a delinear un nuevo y numinoso sendero para el desenrollo de la

humanidad147.

Caminar a lo largo de ese sendero implica reconocer la indisoluble unión de la existencia

humana que pretende buscar propuestas creativas148. Un desenrollo que nos permita

sentirnos arraigados a la tierra, contemplarnos como ciudadanos del universo y como hijos de

Gaia, un desenrollo donde se gesta una nueva visión del mundo149.

4.1 La vida resultado del amor, expandido durante el desenrollo La vida como tal, es el resultado del amor (o energía-‐cósmica), como dador de vida, cualquier

trasgresión contra ella, es a la vez un agravio contra el amor, energía que sostiene al universo.

En nuestra relación con el mundo natural y de unos con otros, superamos la idea “simplista”

de que la vida es tan solo un montón de células, moléculas o genes. Hay algo más: el espíritu,

animae150, no podemos ya seguir separando materia y energía.

147 “La nueva visión de la realidad […] se basa en la comprensión de las relaciones y dependencias recíprocas y esenciales de todos los fenómenos: físicos, biológicos, psicológicos, sociales y culturales. […] Hoy por hoy no existe ninguna estructura conceptual o institucional que esté firmemente establecida y que se adapte a las fórmulas del nuevo paradigma, pero las líneas generales de esta estructura ya las están trazando muchos individuos, comunidades y grupos que están ideando nuevas formas de pensar y que se están organizando según nuevos principios” (Capra, F. 1982, p. 307) 148 Creatividad. En palabras de H. Maturana “Creo que es un regalo de la comunidad. Cada vez que la comunidad piensa que hace uno algo novedoso, valioso, que en uno surge la espontaneidad del vivir, le dice a uno que es creativo” (Maturana, H. 2005. “El sentido de lo humano” p.79) 149 “La Tierra no es la adición de un planeta físico más la biósfera, más la humanidad. La Tierra es una totalidad compleja física/biológica/antropológica donde la vida es una emergencia de la historia de la vida terrestre. La vida es una fuerza organizadora biofísica en acción en la atmósfera que creado sobre la tierra, debajo de la tierra, en los mares, donde se ha expandido y desarrollado. La humanidad es una entidad planetaria y biosférica” (Morín, 2004. p. 68). 150 “La mente es organización del pensamiento y energía de la voluntad; el alma es intuitiva, siente y presiente; es sensibilidad, dolor a menudo. El alma es aquello que sufre dolor moral. El alma es también aquello que exalta más allá de la alegría, resplandece de felicidad, y puede conocer el éxtasis. […] El alma puede hacer de nosotros sujetos sensibles, vulnerables, generosos, compasivos, abiertos al mundo y al otro”. (Morin, E. 2003, p. 122)


La humanidad progresará a través de la puesta en interacción del mundo interior y exterior del ser humano, de la convergencia armónica entre individuos y sociedades, del pacto amoroso entre cultura y natura. Nuevo pensamiento, visión universal y creatividad constructiva serán las bases del futuro desenrollo; el renacimiento científico dará libertad al conocimiento; la comprensión holística y espiritual del universo, así como la humildad para reconocer las limitaciones de la racionalidad humana, aportarán sabiduría a la raza humana, es decir surgirá un nuevo pensamiento1.

En la vida, todos los días resurgimos de la

oscuridad para entrar en la luz, y un

alimento para esa luz es la sabiduría151 ;

reconocer la importancia de la vida en el

universo, en el sentido holístico, nos lleva a

salir de la muerte y la ignorancia –que

aparejadas nos llevan al autoatentado

contra la vida-‐ en que vivimos; la vida se

vive en el sentido de la vida no en el sin

sentido152.

El ser humano puede superar la dualidad

(luz y oscuridad) para mantenerse con vida,

donde vida y muerte son inmanencias de la

realidad humana, la una existe con la otra.

Somos seres para la vida de la misma

manera que somos seres para la muerte.

Esto lo experimentamos, sin percatarnos en

nuestro existir y todos los días153.

Somos seres catapultados para la

eternidad; sí, la vida está en nosotros, pero no depende únicamente de nosotros, debe ser un

don, porque de la nada no se crea la vida. Igualmente la muerte, así como luchamos por la vida

hay que afrontar de la misma manera la muerte, porque también es un don. Nadie quiere

morir, todos queremos vivir, pero la muerte como la vida nos une a todos. El ser humanae vive

151 La sabiduría implica encontrarnos con la verdad. Hay que reconocernos inmersos en las generaciones pasadas. Nuestros ancestros; los primeros padres-‐madres eran sabios, porque en ellos habitaba el amor, se hablaban con un diálogo lleno de amor, porque se sentían parte del cosmos –no dueños– como partes del todo. -‐Sabio es aquél que es humilde, que ha superado la soberbia que lo separa del cosmos-‐. 152 “Mi última advertencia tiene que ver con la condición humana misma, con las experiencias de lo absurdo por las que pasamos cuando nuestras preguntas existenciales más profundas se encuentran con silencios de perplejidad como respuesta. Tiene que ver con la mortalidad, el azar, la ausencia y el vacío del cielo. Me vuelve a venir a la mente Alfred Schutz y su referencia a la <<ansiedad fundamental>> que él asociaba a la sensación de que nuestra vida pueda carecer esencialmente de sentido…” (Greene, M. 2005, p. 85). 153 Una persona muere, en plena vida, muchas veces, pero cada una de ellas es una forma diferente de renacer (Maturana, H. 1997, p. 313)


La educere vitae es el regazo que con amor y ternura pone en común-‐unión al hombre y a la mujer en el cuidado de la progenie, emergiendo del corazón la resonancia (maculino-‐femenino) del amor que conduce y conlleva al desenrollo humanae vitae.

en la fortaleza y en la debilidad de su ser corpóreo y de su ser social: «sin ser no hay pensar»

(Parménides) por tanto; existo luego pienso.

Las consecuencias de la manipulación (biológica, social y cultural) de la vida las desconocemos,

aunque poco a poco empiezan a vislumbrarse (disminución de la variabilidad genética,

surgimiento de nuevas enfermedades, incremento de plagas, pérdida de la diversidad natural,

cultural y social). La manipulación genética en los organismos vivos está transformando a la

naturaleza tal como la conocemos, no solo las perspectivas del desarrollo, sino la propia

supervivencia de la humanidad que hace evidente que para la vida y el desenrollo es necesaria

la conciencia humana (el cuidado y fomento).

4.2 La educere vitae regazo de la vida Al inicio de este capítulo mencionamos que la

vida es el principio fundamental del desenrollo

humanae vitae. En este apartado queremos

destacar cómo podemos fomentar el cuidado de

la vida. Consideramos que es necesario repensar

la educación, en un sentido más holístico, por eso

hemos hablado en el capítulo 3 de la educere

vitae, porque nos interesa colaborar en la

propuesta de un camino para que el ser humano

encuentre el sentido de la vida y se transforme

en ser humanae.

La defensa de la vida (homeostasis154) está inscrita en nuestros genes y también en las de los

demás seres vivos, así la humanae tiene una historia inscrita para la vida desde sus orígenes

que se repite de manera cotidiana.

“Si vivir es sustancialmente una actividad cognitiva, hay que admitir que todo aprendizaje es

un proceso que acontece en el organismo vivo. Aprender es siempre una actividad corporal. Y

ya que los cuerpos saben, en todo y en todo momento, movimiento y expansiones en la

finitud, todo conocimiento lleva esa marca de lo finito” (Asmann, H. 2002 p. 74).

154 Regulación interna de un organismo con el fin de mantener su estructura.


Cuidar y fomentar el desenrollo es más que un acto, una actitud a favor de nuestra casa (el universo) y todo lo que en él se encuentra, es actuar a favor del amor. Los seres humanos, tanto para transcender, para reproducirse y concebir están dispuestos a dar y donar la vida. Es el principal impulsor de sí misma, siempre y cuando la conciencia, no nos haya abandonado. La vida emerge como una conjunción de amor y no solo como un acto físico, porque es alimentado de espíritu.

Todo momento que suscita la ayuda, la

cooperación, el amor hacia el prójimo es un

kairós de la vida. La vida requiere del kairós.

La educere vitae propicia que exista de

manera recurrente el kairós. ¿Cuándo inicia

la vida? Desde siempre y con énfasis

después del caos. Porque en nosotros

radican vestigios del polvo cósmico

originario, se trata de nuestro propio

espíritu. ¿Cuándo inicia la muerte?, Desde

siempre, junto con la vida y no después de

ella. Se trata de la inmanencia de la vida en

la muerte.

El tiempo de la educere vitae es el tiempo

de la vida. Antes de nacer existíamos en los

genes que nos originaron y en los átomos

que formaron nuestras complejas moléculas

y células. La educere vitae transcurre a la par, es un catalizador para obtener ampliados y

mejores resultados. Con la educere vitae, como proceso educativo (entendido como

transformación en la convivencia), se sustraen del interior y del exterior en recreación mutua,

del ser humanae (del niño, principalmente) los aprendizajes necesarios para la vida. Como una

nueva forma, aunque originaria, de ser y de estar, “la vida y el conocimiento son, antes que

nada procesos auotoorganizativos [...] Educar significa propiciar y desencadenar procesos de

autoorganización en las neuronas y en los lenguajes de las personas” (Assmann, H., 2002 p.66-‐

67).

Lo anterior nos lleva a reconsiderar nuestras percepciones y nuestras acciones dentro de este

sistema planetario. Tengamos presente que en la naturaleza los residuos no existen, todo lo

que existe son recursos. Pero nosotros, seres humanos hemos dado lugar a una creciente

cultura de desecho, lo no utilizado, se elimina, aumentando cada vez más las cantidades de

bazofia y podredumbre de la cual, cada vez están resultando más difícil emerger, si dichas

acciones, no las contemplamos en nuestra forma de vivir.


Caminar con otros requiere del misterio de la vida, de reconocer que ¡yo soy cosmos y naturaleza por tanto!. No deberíamos vivir con falsas barreras que nos hacen ser diferentes del otro, el excluido de la riqueza del Planeta, de sus frutos y del trabajo, porque yo soy holograma de ese fruto y no desecho. Somos parte de la vida en todas sus formas, y el ser humanae debe asumirse como tal, no sobre, sino entre y con la naturaleza1.

4.3 La vida en unidad y diversidad

Desde su origen el ser humano ha vivido en

unidad, sintiendo la necesidad de vivir en

grupo, en clanes u hordas; y su historia ha

transcurrido por muchas fases, con épocas de

esplendor y de barbarie. Las grandes

civilizaciones han sido producto de la

capacidad –intelectual, espiritual y social— de

los seres humanos. Las aglomeraciones en

ciudades-‐polis resultan del sentido gregario y

del desarrollo técnico-‐económico. El ser social

siempre ha buscado vivir unido a otros seres.

De ahí la necesidad de estar en sincronía con

la vida en comunidad.

La familia humana, como elemento agrupador fundamental de la sociedad, es el espacio

donde se ha sincronizado el concierto del desenrollo humanae vitae. La común-‐unión es el

recinto donde se gesta el concierto de la vida. Junto a su padre y madre, por lo menos al inicio,

y después con todo el círculo humano que lo

rodea, el ser humanae adquiere los primeros

sonidos melodiosos del amor, que le

integrarán posteriormente a la comunidad y

sociedad humanas (humanae).

Hoy, en pleno siglo XXI, las diferentes

experiencias de la vida humana sobre la

Tierra, indican que debemos vivir un

desenrollo humanae vitae holístico y

complejo, es decir en armonía universal.

Debemos volver a la senda del amor al

prójimo y a la estrecha relación con la

naturaleza.

Las múltiples catástrofes humanas -‐

hambruna, aborto, holocausto, genocidio, racismo, fundamentalismo, terrorismo-‐ aunadas a

La vida requiere de no racionalizar todo lo que se nos presenta. La educere vitae prepara para no solo momentos racionales, sino ante todo para los momentos: pasionales, emocionales, sentimentales, lúdicos, creativos. “No solo pensamos con la cabeza sino también con emociones y con todo el cuerpo, así como con nuestro espíritu, nuestras visiones, esperanzas y percepción de significados y valores” (Zohar, D. 2001. p. 54).


El exceso de ostentación degrada a la humanidad y acaba con el ecosistema. El motor de búsqueda que permita renunciar a la comodidad entendida como abuso de los recursos y que se traduce en desperdicio, es encontrar el opuesto perfecto de la suntuosidad que es la humildad con caridad; decisión individual que convoca a una acción o pequeña medida que puede hasta mover al mundo, parte fundamental de esta decisión es el desapego a lo material. El materialismo ha sido la directriz, ampliamente publicitada en nuestra cultura contemporánea y se ha considerado como la fuerza motora del mundo y que le da sentido a la vida, cuando la realidad es que en ella se carece de un verdadero “sentir” y “vivir”.

los fenómenos naturales son los gritos de auxilio de la humanidad y de la naturaleza, lanzados

al universo y a Dios. Y es que el desenrollo humanae vitae empieza por recuperar la capacidad

de asombro ante la creación, con una apertura a la escucha, al diálogo fecundo y creativo

entre seres humanos y realidades cósmicas.

4.4 La vida es empezar a renunciar Desde la antigüedad, al saber y reconocer

que la Tierra era redonda, es decir…finita,

significó tomar conciencia de la

posibilidad de obtener algo de los demás

y de ella misma, han orientado al ser

humano primitivo y actual, al aislamiento

y a la separación, a la creciente

posibilidad de adueñarse de la naturaleza

y del planeta.

Hemos perdido la capacidad de sentir

com-‐pasión por los otros hermanos: seres

humanos más desprotegidos, animales y

plantas. De los excluidos no surge el

rencor, y no se justifica la maldad, pero

hay que reconocer que la maldad es

similar a una respuesta de la humanidad,

es como un constructo social, y en la

medida que sigamos en esa construcción

dirigida de desapego e ignorancia por el

otro, el futuro que ya se vislumbra

catastrófico, será irreversible.


Salir de uno mismo, el desapego, emana de la com-‐pasión1 por hacer y ser, creer verdaderamente a la vez que se es congruente con acciones que sostienen lo sentido, donde se puede transmitir sinceramente una educere vitae1. Renunciar a la posesión, en magnitud y cantidad, se trata de un acto profundo de conciencia en un acto individual, que conlleva a la par y por misión el convocar al otro a transformarse con la propia actuación, con el ejemplo. Es promover la continua transformación en la convivencia.

La persistencia de la vida requiere de

revolucionar o de construir un nuevo futuro.

Con la necesaria convocatoria a meditarlo,

pero igualmente es necesario no mostrar

una evaluación o “juicio” al respecto. Y solo

actuar a favor de una consciencia decisiva:

el desenrollo humanae vitae.

96 NOTAS DE LOS AUTORES

NOTAS DE LOS AUTORES El diálogo-‐conversatorio ha sido la grata conjunción que, a modo de rizoma, nos ha servido para trabajar en el transcurso de más de dos años y medio el presente documento que rendimos al lector-‐interlocutor, holograma de lo vivido por nosotros quienes integramos el Grupo Nueve; Rosa Ela, Darío Fabián, María Alva y José Luis, en la elaboración de la tesis grupal del Doctorado en Educación con Énfasis en Mediación Pedagógica.

A través del diálogo logramos inter-‐retro-‐relacionarnos en una cooperación, conocimiento e identidad con cada un-‐otro y todos en conjunto de nuestro grupo, en una indagación y búsqueda de la verdad, siempre en construcción, inacabada hoy y el resto de nuestras vidas, que nos obligo a proponer las ideas que presentamos anteriormente como una construcción colectiva e individual a la vez, soportada y orientada por los maestros, libros y documentos, que cada día, en cada encuentro y hasta en lo cotidiano de nuestras vidas nos fueron transformando y provocando así la pasión por vivir experimentando en el día a día, en las clases y trabajos que realizamos, con nuestras familias y amigos, y entre nosotros como grupo, una convergencia que no unificación-‐homogeneizada pues reforzamos nuestro conocimiento y respeto por la diversidad en la unidad que constituimos, con lecturas llenas de intencionalidad, auténticamente dialogando sobre y con los maestros del doctorado, no para convencernos entre sí de nada, ni enfrentarnos, sino tan solo escuchándonos para construir en lo colectivo.

El escucharnos ha sido un transcurrir la vida actuando, del ser al hacer, cada encuentro no estuvo exento del desacuerdo, de recursividad en el diálogo, en el silencio de explorar lo nuevo, lo diverso, examinando profundamente, sin querer estrictamente formar una única opinión o conclusión, sin competir con el otro para llegar a la verdad, porque nunca buscamos con ello, reconocimiento, fama o reputación, amamos nuestra mutua comprensión, el entendimiento y no solo los resultados.

El proceso fue lento ya que en el diálogo dudábamos de las opiniones y aportaciones propias y del otro, buscábamos penetrar profundamente a la realidad, no buscábamos una transmisión de conocimientos, ni hubo jerarquías entre nosotros, fue una exploración conjunta, sabiendo de antemano que desconocíamos la verdad, que no llegaríamos pero que podríamos dirigirnos a ella, queríamos encontrar su senda, seguirla y entenderla en común-‐unión, dicha senda es la que nombramos Desenrollo Humanae Vitae, como un camino que vive cada Ser Humanae y que para develar cada vez más profundamente la conciencia, se requiere de la Educere Vitae.

Las cuestionarnos sobre nuestro propio conocimiento, generar cuestionamientos sobre lo que creíamos saber en lo individual y en conjunto, fueron el impulso o salto generador del diálogo que aparecían ante una experiencia, una plática o un libro, ello nos guiaba en el diálogo-‐conversatorio. El diálogo nos llevó a plantearnos en nuestro trabajo grupal: tres preguntas educativas enfatizadas en mediación pedagógica que son a la vez los primeros tres capítulos de nuestro trabajo grupal: ¿De dónde venimos?, ¿Quiénes somos? y ¿Hacia dónde vamos?. Derivado de ello, afirmamos que a partir del diálogo en nuestros encuentros grupales-‐emocionales-‐espirituales, nos encontramos en el proceso constante de reorientar nuestro camino en la vida, nuestros intereses y nuestras intenciones. Queremos vivir (amar lo que somos y hacemos, departiendo, educarnos y educar) de forma plena y sobre todo “humana” (no autómata, ni mecánica).


Con el presente texto, buscamos ser congruentes entre lo que decimos y lo que hacemos; teniendo presente que hay generaciones más jóvenes que nos observan y que para ellos servimos como punto de referencia; en este sentido, es de gran ayuda el “significado común” que nos aporta compartir y departir generando en conjunto (grupo) lo que de manera individual tendría menor fuerza y potencial. Repensamos y reflexionamos acerca del desarrollo humano sostenido, percibiendo una noción fría –manipulada por las filosofías y las políticas globalizadoras–, inserta en el paradigma mecanicista e impregnada del economicismo. Esta situación nos condujo a proponer y aportar una nueva noción, holista y orgánica, que redimensione al ser humano y la vida de manera multidimensional, así nace: desenrollo humanae vitae, cono noción cálida y sensible.

Hemos vivido que la inteligencia que se genera grupalmente, en convivencia, es resultado del diálogo más que como una retroalimentación como un bucle recursivo; porque permite identificar que el aprendizaje transita en un camino de ida y de vuelta, en constante conversión, no circularmente, sino como una espiral creciente. Lo que pensamos, decimos y hacemos se alimenta de los pensamientos, acciones y lo dicho por otras personas que escuchamos, vemos o leemos, todo eso lo percibimos con nuestro ser y sus cinco sentidos de los otros en sus discursos y de nosotros mismos, al reflejarnos en el grupo y aportándole a él, generando mayor masa crítica y auto-‐crítica.

Con el desenrollo humanae vitae, estamos seguros que no somos los mismos que empezamos el proceso doctoral, no sabemos tampoco si mejores o peores; lo que si sabemos es que nos sentimos más comprometidos con nosotros mismos, nuestros hijos, nuestros hermanos, nuestros amigos, con toda la gente que nos rodea, con el amor y con la vida; es su diversidad y su unidad. Es decir, con el planeta, el micro y el macro cosmos.

Valorando en mayor grado cada uno de nuestros instantes, deteniéndonos a dialogar y compartir; reconociéndonos como seres biologoantropos que cumplen ciclos, siendo la muerte parte de ellos. Tratamos de aceptarnos como somos con la riqueza de nuestras individualidades para fortalecernos como grupo, en espiritualidad y autónomo-‐interdependencia.

La experiencia de nuestro desenrollo humanae vitae nos ha dado la común-‐unión, el compartir nos ha fortalecido. Los obstáculos sufridos, nos han tambaleado, pero nos ayudaron a cohesionarnos y consolidarnos. También nos permitieron reorientar nuestra vida, hacia un modus vivendi econocuántico.


¿Hacia donde vamos?

v Hacia la búsqueda y el encuentro, día a día, en la cotidianeidad de nuestro ser espiritual. Reconociéndonos no solo como materia sino como seres multidimensionales. Errantes planetarios en la práctica constante del ser al hacer en armonía y solidaridad para darle un nuevo sentido a nuestra vida.

v Al establecimiento del diálogo-‐palabra en el entendimiento, solidaridad y comprensión. Reconociéndonos como seres complejos, únicos y diversos.

v A reconocernos como parte del todo, respetándonos como hermanos en el cosmos, lo infinito. Solidarizándonos con el mundo y siempre teniendo claro que cada una de mis acciones, buenas o malas, tendrán un efecto en la misma magnitud.

v Hacia el buen vivir, con ética, buen gobierno, otredad y holismo.

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