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Campaña de estudio de iud shvat | 1J N E T G I M M E L TA M M U Z L E A R N I N G C A M PA I G N | 1

Campaña de estudio de iud shvat | 2

El 10 de Shvat marca el fallecimiento del sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950) y el día (en 1951) en el que RabíMenajem Mendel Schneerson (1902-1994) aceptó formal-mente el liderazgo de Jabad Lubavitch. En honor a este día, JNet

junto a Editorial Kehot Sudamericana lanzan una campaña para estudiar el Discurso Jasídico “BatiLeGaní 5710”, del Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn.

Esta campaña de estudio solo incluye la primera sección del maamar Bati LeGaní 5710

1. Estudia la primera sección del maamar Bati LeGaní 5710.

2. Ingresa a www.JNet.org/diez (o llama al+1 718-467-4400 int. 290, de lunes a viernes de 9:30 a 17:30).

3. Responde las preguntas para ingresar al sorteo de una orden de compra por US$500 en Editorial Kehot Sudamericana.

El ganador será anunciado en nuestro sitio web el lunes 13 de Shvat (2 de febrero 2015).

Que el mérito de nuestro estudio fortalezca nuestro compromiso y conexión con el Rebe y sus directivas, y traiga al Mashíaj rápidamente en nuestros días.

En este cuadernillo hemos incluido también una carta del Rebe con sus instrucciones de lo que se debe hacer en este importante día.

JNet ofrece un compañero de estudio, en donde las clases se llevan a cabo por teléfono u online. Las clases no tienen costo alguno y los que

enseñan lo hacen de manera voluntaria.Para más información o inscribirse para estudiar o ser un voluntario de

JNet, visite: www.jnet.org/estudio.

Para patrocinar una javruta ingresa a www.jnet.org/donar

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Iud ShvatCampaña de estudio


El material de estudio fue extraído de Discursos Jasídicos (Séfer HaMaamarím), de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana.Reproducido con autorización. Derechos reservados.Para obtener el libro completo, visite www.kehot.com.ar o escriba a [email protected].

El Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, entregó este maamar junto con el siguiente, HaIoshévet BaGaním para que fueran estudiados el Shabat 10 de Shvat de 5710 (1940),

aniversario de la desaparición de su abuela, la Rébetzn Rivká, esposa del Rebe Shmuel (Maharash). Ese mismo Shabat, en horas de la mañana, Rabí Iosef, el sexto Rebe, devolvía su alma al Creador.

Estos maamarím son parte de un Hemshéj, una serie, con un total de 20 secciones. Esta se inicia con Bati LeGaní (5 secciones), continúa con HaIoshévet BaGaním (otras 5) –maamar que diera para que se es-tudie el 13 de Shvat de 5710, Iórtzait de su madre, la Rébetzn Shterna Sara, esposa del Rebe Rashab–, y prosigue con dos maamarím más que el anterior Rebe quería presentar para Purím (5 secc.) y el 2 de Nisán (5 secc.) de 5710 (que ya había escrito pero no llegó a agregar-les una apertura y cierre, por lo que tampoco llevan nombre).

Su sucesor, el Rebe, puso mucho énfasis en el estudio de estos maa-marím. El 19 de Kislev de 5711 dijo: “Quisiera sugerir que todos estudiemos el maamar Bati LeGaní, entero o al menos parcialmente, de memoria... De tiempo en tiempo, si nos sentimos confundidos o nos acosan dudas... debemos pensar en el contenido del Maamar. La cantidad no importa... la esencia... es que nos conectemos con la fuente... Saber el Maamar de memoria no sólo estimulará nuestro nexo con el Rebe al recitarlo; también en otros momentos, nuestras cabezas estarán llenas con palabras de la Torá del Rebe”.

Cada año, el 10 de Shvat, el Rebe solía explicar en orden secuencial otro capítulo de esta serie de Discursos Jasídicos. Y cuando 20 años después ya lo había explicado todo, volvió a comenzar desde el prin-cipio.

La base de esta versión castellana fue preparada oportunamente en el año 5747 (1987) por el desaparecido ing. Abraham Iosef Polichenco z”l y el Rabino Natán Grunblatt.


MAAMAR BATI LEGANÍ 5710 181

...d¨l©k i�zŸg�` i�p�b§l i�z`¨aBati leganí, ajotí jalá...

Vine a mi jardín, hermana mía, novia1.

EL CANTAR DE LOS CANTARES es una metáfora de la relación en-tre Di-s —el “novio”— y Su “amada”, el pueblo judío. El versícu-lo citado al comienzo se refiere a la construcción del Mishkán,el Santuario Móvil erigido por los judíos en el desierto tras sa-lir de Egipto, donde la Shejiná (Presencia Divina2) vino al “jar-dín”, es decir, se manifestó en el mundo físico. Desarrollandoeste concepto, encontramos en el Midrash (sobre esteversículo3) lo siguiente: “El versículo no dice ‘Vine al jar-dín’, sino, en cambio, ‘a Mi jardín’, a un sitio con el que Yotenía una relación de pertenencia previa, pues ganí (“Mi jar-dín”) está vinculado a guenuní (“Mi lugar de estadía espe-cial”4), de modo que la Presencia Divina está diciendo: “vineal lugar en el que Mi esencia se revelaba originalmen-te”. Aunque esto hoy no es visible, así era pues lo principalde la Shejiná estaba originalmente, al momento de la Cre-ación, presente de manera visible y manifiesta en los planosinferiores, en nuestro mundo inferior, material. Luego, acausa del pecado cometido por Adám al comer del frutoprohibido del Arbol del Conocimiento se afectó el grado derevelación Divina en el mundo y la Shejiná se “alejó”, del

1. Cantar de los Cantares 5:1.2. La palabra Shejiná, un término derivado de shojén, “que mora”, alude

al plano de la Divinidad que se encuentra investido dentro de las cosas físi-cas. En consecuencia, su traducción como “Presencia Divina”.

3. Shir HaShirím Rabá 5:1.4. Guenunia era el término que se empleaba para designar un lugar especí-

fico que en la época talmúdica se destinaba para la permanencia de los novios.


182 SEFER HAMAAMARÍM

plano terrenal al primer cielo5. Más tarde, a causa delpecado de Caín al asesinar a su hermano Hébel (Abel)6, yposteriormente el de Enosh, siendo la suya la primera gene-ración que practicó la idolatría7, la Shejiná se alejó aún másdel plano terrenal, ascendiendo del primer cielo al segun-do y luego al tercero. Posteriormente, en la generacióndel Diluvio, se la alejó con su pecado8 del tercer cielo alcuarto”. La generación que pecó con la Torre de Babel9, laalejó al quinto; los habitantes de Sodoma10, al sexto; y los egip-cios en la época de Avraham, la alejaron al séptimo y últimocielo, como expresa Midrash Rabá —sobre el versícu-lo11: “Y Adám y Javá escucharon la voz del Señor Di-syendo de acá para allá en el jardín”—: “Dijo Rabí Abá:‘El versículo no emplea la expresión mehaléj (“andan-do”), sino mithaléj (“yendo de acá para allá”), lo queimplica un estado de alejamiento progresivo, o sea, da un sal-to de un cielo a otro y prosigue, da un salto y prosigue’”.

El Midrash continúa: “Luego de que los siete pecados men-cionados originaran que la revelación de la Shejiná se alejarasiete niveles espirituales, se alzaron siete Tzadikím, hom-bres justos y piadosos, que con su esfuerzo en el servicioa Di-s lograron revertir el proceso de alejamiento de la Presen-cia Divina e hicieron que ésta regresara nuevamente almundo. Avraham fue el primero y con su mérito hizo des-cender la Shejiná del séptimo cielo al sexto; Itzjak, del

5. En las Escrituras encontramos 7 nombres distintos para denominar alcielo, que no son sinónimos sino dimensiones espirituales de diferente nivelllamadas, metafóricamente, ‘cielos’.

6. Génesis 4:8.7. Ibíd. 4:26.8. Ibíd. 6:13.9. Ibíd. 11:1-9 (y comentario de Rashi).10. Ibíd. 13.13.11. Ibíd. 3:8.



12. Vaikrá Rabá 29:11; véase también al final del maamar HaJodeshHaZé 5700.

13. Exodo 25:8.14. Así aparece en nombre de “nuestros Sabios” en Likutéi Torá, Nasó 20b,

y otros lugares. Véase Reshít Jojmá, Sháar HaAhavá, cap. 6 cerca del comienzo(texto que comienza con “uShnéi psukím”); Alsheij sobre el versículo de Exodo25:8 y Shnéi Lujot HaBrit 69a, 201a; ibíd., Torá SheBijtav, Terumá 325b, 326b.

15. Salmos 37:29.15*. Pues en la creación, el Gan Edén estaba en el mundo físico, y allí es-

taba Adám antes de pecar.15**. Mashkiním/mi�pi¦M�W�n, en hebreo, relacionado con Shejiná/d�pi¦k�W.

sexto al quinto, y posteriormente Iaacov, Leví, Kehat y Am-rám, continuaron este proceso de retorno de la Shejiná hastaque se alzó Moshé, que es el séptimo tzadík desde Avra-ham (y el Midrash12 destaca que todos los séptimos sonpreciados), por cuyo mérito la Shejiná descendió final-mente a la tierra”.

La principal manifestación visible de Divinidad en elmundo tenía lugar en el Santo Templo de Jerusalén, puesestá escrito13: “Me harán un Santuario, y Yo moraré enmedio de ellos”.

Sin embargo, este mismo versículo implica que la presenciade Di-s no está restringida solamente al Templo físico, sino quese puede encontrar dentro de cada judío, pues “no fue dichoaquí ‘y moraré en él’, en singular, refiriéndose al Santuario,sino ‘en ellos’, en plural, es decir, que Di-s desea un San-tuario para Sí dentro de cada uno individualmente”14.

Continúa diciendo el Midrash3: A esto —que cada uno pue-de constituirse en un Templo que alberga Divinidad— alude elversículo15 cuando dice: “Los tzadikím, justos, heredaránla tierra y morarán para siempre sobre ella”. La inter-pretación del versículo es la siguiente: la palabra “tierra” en“Los Justos heredarán la tierra” alude al Gan Edén, elJardín del Edén15*. ¿Por qué serán ellos quienes heredaránel Gan Edén? Porque ellos hacen morar15** (es decir, ha-



cen que se proyecte16) el nivel de shojén ad17 marómvekadosh18 (“Aquel que mora para siempre, excelso ysanto”), haciendo que este plano de Divinidad se encuen-tre revelado abajo, en este mundo inferior19.

Esto, entonces, es el significado del versículo “Vine a Mijardín” original, en el sentido de “Vine a mi lugar particu-lar”: que por medio de la revelación de la Shejiná que se lo-gró en el Santo Templo, y más particularmente por medio dela revelación de Divinidad que tiene lugar en cada templo per-sonal humano, la Shejiná regresó al lugar donde inicial-mente Su Esencia se hallaba manifiesta desde un princi-pio, pues lo esencial de la Shejiná se hallaba en los in-feriores planos físicos.

Este concepto, elaborado con más amplitud, significa losiguiente:

La intención máxima de Di-s, por la que llevó a cabo elacto de creación y llamada a existencia de todos losMundos20, es que “Di-s apeteció tener para Sí —bendi-to sea— una morada en los planos inferiores”21. Esto sig-nifica que Di-s quiso que el hombre provoque la revela-

16. Véanse los comentarios de Matnot Kehuná y Maharzav a BamidbarRabá 13:2; Maharzav a Bereshít Rabá 19:7.

17. Obsérvese, respecto del término ad mencionado en el versículo(“morarán laád, para siempre, sobre ella”) lo que se afirma en Zohar II, co-mienzo de Vaerá, y en Biuréi HaZohar ibíd.; Likutéi Torá, maamar ElePekudéi, secc. 6 (4d) y su explicación, secc. 4 (7b).

18. Parafraseando a Isaías 57:15; liturgia matutina de Shabat.19. De modo que el versículo veishkenú laád aléha, que literalmente sig-

nifica “morarán para siempre sobre ella”, es interpretado ahora en su sentidomístico: los tzadikím son quienes “hacen morar el ad —el aspecto de ‘Aquelque mora para siempre’— sobre ella”, sobre la tierra.

20. Véase más adelante, en el maamar HaIoshévet BaGaním, la nota 69en el cap. 8 (pág. 235).

21. Véase Tanjumá, Bejukotái 3, Nasó 16; Bereshít Rabá, fin de la secc.3; Bamidbar Rabá 13:6; Tania, Séfer Shel Beinoním, comienzo del cap. 36, yen otros lugares.



ción evidente de Divinidad en este mundo inferior ma-terial que, por propia naturaleza, oculta la verdad de que lo úni-co real es la Divinidad, esforzándose en servir a Di-s, y aeste propósito Suyo, subyugando y sublimando22 su propianaturaleza física burda, y la del mundo, a la voluntad Divina. Eldesafío a superar consiste en que un alma descienda de suselevados orígenes espirituales para investirse en un cuerpofísico y Alma Animal que velarán y ocultarán la luz espi-ritual natural del alma, y que a pesar de todo el almaprovoque con su servicio a Di-s el refinamiento y la depu-ración del cuerpo y su Alma Animal, así como el de lafracción del mundo que le tocó en suerte.

Esto —el refinamiento del cuerpo, el Alma Animal, y suparcela en el mundo— es el significado más profundo de“Y Me harán un Santuario y Yo moraré dentro deellos”. Dice “de ellos”, en plural, pues se refiere al Temploexistente dentro de cada judío. ¿Cómo es que lo “harán”?A través del trabajo de refinado que cada individuo reali-za, subyugando y sublimando el ocultamiento de Divinidadque produce la naturaleza física.

A esto se refiere la frase23 del Zohar que declara: “Cuan-

22. Itkafiá e ithafjá, respectivamente. El primer modo de servicio a Di-s,itkafiá (lit.: coerción), alude a un esfuerzo permanente por reprimir y subor-dinar el instinto de mal del individuo (y la negación de Di-s por parte delmundo físico) a la voluntad Divina. Si bien este sometimiento impide que elmal logre expresión concreta, no significa que aquel haya desaparecido; con-tinúa latente. El segundo modo, ithafjá (lit.: transformación), se refiere a unestado en el que su naturaleza de mal fue convertida en naturaleza de bien,de modo que también su potencial negativo dejó de existir y ahora todas susenergías son aplicadas y se integraron a las fuerzas del bien.

23. Véase Tania, Séfer Shel Beinoním, cap. 27 (34a); Likutéi Torá, co-mienzo de Pekudéi (en estas dos fuentes, citando de Zohar II, 128b; y enLikutéi Torá, también de Zohar II, 67b; véase también ibíd. 184a; Torá Or,Vaiakhél 89d); Likutéi Torá, Jukat, maamar Al Ken Iomrú HaMoshlím, secc.2 (65c).



do la sitrá ajará24 es subyugada, se eleva la gloria deDi-s en todos los Mundos” revelándose en ellos en mayormedida.

Cuando el Zohar utiliza la expresión “en todos los Mun-dos”, alude con ello a aquella dimensión de “luz” —ma-nifestación Divina— que brilla en forma idéntica en todoslos mundos, es decir, la que en términos cabalísticos es de-nominada Sovév Kol Almín, “que ‘rodea’ a todos los Mun-dos”, lo que significa que la misma luz irradia en todoslos Mundos por igual sin adaptarse a cada uno de ellos, a di-ferencia de la luz Divina llamada Memalé Kol Almín, como seexplicará a continuación25.

Pues al hablar de “Mundos” debemos tener en cuentaque hay dos diferentes categorías básicas: planos o MundosSuperiores y planos o Mundos Inferiores. No pueden com-pararse unos con otros. La diferencia elemental entre estoses el grado de revelación de luz Divina, cuánto de ella es per-

24. Lit.: “el otro lado”; es un término cabalístico que define a las fuerzascreadas que no pertenecen al lado de la santidad y se le oponen. Véase másadelante, la nota 5 del maamar HaIoshévet BaGaním (pág. 218).

25. Básicamente hay dos diferentes formas generales de vitalidad Divinapara los Mundos: Una es la “luz inmanente”, Memalé Kol Almín (lit.: “que‘llena’ los Mundos”), la energía Divina que se encuentra dentro de ellos. Esla que da vida a cada Mundo (y a cada entidad en cada uno de ellos), le con-fiere su idiosincrasia particular haciendo que tenga su propia y exclusivaidentidad. Dado que debe dar vida a cada cosa según ésta es, debe asimis-mo medirse de acuerdo a la capacidad de recepción de la misma. Un ejem-plo de ello sería la vitalidad del alma (“Tal como el alma llena el cuerpo, asíDi-s llena el mundo”; Midrash Tehilím 103:1): esta vitalidad se inviste en ca-da órgano con una intensidad y función diferente, y lo que le sucede al órga-no afecta a esa energía vital particular.

La otra forma de manifestación Divina es la “luz trascendente”, Sovév KolAlmín (lit.: “que ‘rodea’ los Mundos”), que pese a estar también en losMundos no se ajusta a los parámetros de estos, estando por encima de lasparticularidades definitorias de cada Mundo. Por lo tanto, no se restringe se-gún la capacidad del receptor y es igual, la misma, en todos los Mundos.Véase en detalle Tania, Séfer Shel Beinoním, cap. 48.



ceptible, en cada uno de ellos. En los Mundos Superiores,la luz Divina brilla manifiestamente, sus “criaturas” la per-ciben, tienen conciencia de ella y por eso sienten su nulidad aella, mientras que en los Mundos Inferiores esta revela-ción es más reducida y no es tan manifiesta. Incluso hayniveles más bajos todavía, en los que esta luz también es-tá presente, pues es su vitalidad, pero de un modo ocultoy velado, imperceptible.

A ello alude el versículo26 cuando dice que “TambiénMi mano estableció la tierra, y Mi diestra formó los cie-los”, sobre lo que el Midrash declara27: “Di-s extendióSu mano derecha y creó los cielos, y extendió Su ma-no izquierda y creó la tierra”. La metáfora de “mano de-recha” y “mano izquierda” al hablar de Di-s, quien “no tienecuerpo ni forma corpórea”28, alude en verdad a grados diversosde revelación. Es sabido que “mano derecha” de Di-s serefiere a una luz y revelación mayor tal como la mano de-recha es más fuerte que la izquierda. Y esto, entonces, es“Mi diestra formó los cielos”: con el término “cielos” sealude a los planos espirituales superiores en jerarquía,donde la luz se revela en mayor medida, al estilo de “ma-no derecha”, e incluso la luz misma es manifiesta. Con“tierra”, en cambio, se alude a los planos inferiores, queson de un grado más débil denominado “mano izquier-da” de Di-s, en los que la luz no está tan revelada, e in-cluso la luz propiamente dicha que sí se revela se presen-ta de un modo velado y oculto.

Para comprender mejor esta diferencia entre los Mundos,téngase en cuenta que en las enseñanzas de la Cabalá y elJasidismo es conocida la diferencia existente entre los

26. Isaías 48:13.27. Véase Pirké deRabí Eliezer 18; Zohar II, 20a, 37a, 85b.28. Poesía litúrgica “Igdal”.



cuatro Mundos o planos espirituales de la Creación:Los cuatro Mundos están insinuados en un versículo: Está

escrito29: “Todo lo llamado por Mi Nombre y en Mi ho-nor, Yo lo creé, Yo lo formé, incluso Yo lo hice”. Estoscuatro términos son los cuatro Mundos de Atzilut, Be-riá, Ietzirá y Asiá30.

La luz y manifestación de Divinidad no es igual en Atzi-lut como lo es en Beriá, Ietzirá y Asia31. El Mundo deAtzilut no tiene ni percibe, siquiera en apariencia, existenciapropia independiente de Di-s; es sólo una radiación en laque la energía Divina que anteriormente estaba oculta,es decir, que por su excelso origen espiritual no podía revelar-se, se manifiesta. Por eso, Atzilut/zEli¦v�̀ tiene dos interpre-taciones32 que se complementan: 1) es un término derivadode la palabra etzló/Fl§v�`, que significa “cercano y pró-ximo”, y 2) también es un derivado de haatzalá/d¨l¨v�`�d,“separación y disociación”33. Ambas interpretaciones, su-perpuestas en la misma palabra, nos permiten apreciar la pecu-liar singularidad de Atzilut: por un lado, Atzilut es un “Mun-do”34, es decir, una entidad que tiene identidad propia, sepa-rada, sólo que ésta está anulada totalmente a Di-s, una particu-laridad inexistente por encima de Atzilut35, pero al mismo

29. Isaías 43:7.30. “Todo lo llamado por Mi Nombre y en Mi honor” es una alusión al

primer y más alto Mundo, Atzilut; “Yo lo creé”, beratív/ei�z` �x§A, es el segundoMundo en orden descendente, Beriá/d�`i �x§A (Creación); “Yo lo formé”, ietzar-tív/ei�Y �x©v�i, es el tercer Mundo, Ietzirá/d �xi¦v�i (Formación); e “incluso Yo lo hice”,asitív/ei�zi�U£r, es el cuarto Mundo, Asiá/d�i�U£r (Acción).

31. Véase, respecto de lo que sigue, Torá Or, Bereshít, explicación del maa-mar Ki Kaasher HaShamáim (3a); ibíd., comienzo de Vaierá (13c); ibíd., Mish-patím, explicación del maamar VeEle HaMishpatím (76b) y en otros lugares.

32. Pardés, Sháar 16 (Sháar Abi”á), cap. 1.33. Comp. con Números 11:17.34. Olám/m¨lFr, en hebreo, término vinculado a hélem/m¤l¡r�d, “ocultamien-

to” (véase Likutéi Torá, Shlaj, 37d).35. Véase maamar Haióm Harat Olám 5713 (Torat Menajem, vol. 7, pág. 5).



tiempo se incluye, en términos generales, en los Mun-dos ein sof, donde brilla el Infinito, pues los atributos de Atzi-lut perciben su proximidad con el Ein Sof —la realidad infini-ta de Di-s— y se ven afectados por éste y unidos a éste, lo quelo distingue de los planos inferiores, menos abstractos y más li-mitados, de la Creación. El plano de Beriá, en cambio, esdiferente; en él se inicia la existencia que se percibe a símisma como independiente de Di-s, autónoma, “algo apartir de la nada”36.

Por eso —por la característica particular de Atzilut— elversículo lo describe como “Mi nombre y Mi honor”,todavía unidos exclusivamente a Mi esencia. Atzilut esel mundo de la unicidad en el que todos sus componentesson uno, y la conjunción36*, pues en ese plano la luzDivina se encuentra en su máxima revelación.

No hay similitud alguna entre esto y como sucede enlos otros tres planos de la Creación, Beriá, Ietzirá y Asiá.En estos, la revelación Divina no es tan manifiesta, e inclusiveBeriá, el más elevado de los tres, es un Mundo de “creación”,es decir, una entidad que, al estar su fuente oculta, se siente au-tónoma y con existencia independiente. Y entre estos tresmismos, hay diferencias fundamentales en el grado de larevelación de luz Divina que hay en cada uno de ellos, enBeriá, en Ietzirá y en Asiá.

¿Qué es lo que hace estas diferencias entre un Mundo yotro? Estas son consecuencia de la luz Divina que Di-sirradia para dar vida e idiosincrasia diferente a cada uno deestos Mundos, y que debe corresponderse con el grado de re-finamiento espiritual que se pretende que aquel tenga. Esa luz,

36. Una entidad que se considera un ‘algo’ surgido de un origen insondable,al que por eso denomina con el nombre de ‘nada’. Si en Atzilut la Divinidad loes ‘todo’, y sus atributos se sienten cabalmente nulos frente a ella, ‘nada’, lascriaturas de Beriá se perciben a sí mismas como teniendo una ‘existencia’ real.

36*. Hitkalelut, en hebreo.



que debe ajustarse a los parámetros del ‘receptor’, se denomi-na Memalé Kol Almín, que “llena todos los Mundos”, es de-cir que es parte de ellos de un modo ‘interior’ pues se mide conla capacidad de recepción de aquellos.

En cambio, la luz Divina que no se ajusta a las limitacio-nes particulares de cada plano —pues su función no es la dedar vida a los Mundos— y por ende trasciende toda rela-ción con los Mundos, llamada Sovév Kol Almín, que losabarca “desde afuera” sin medirse con las limitaciones decada uno, brilla en todos los Mundos por igual37.

Ahora bien, proyectar y revelar esta luz de Sovév KolAlmín de modo que se manifieste en todos los Mundos, esalgo que se logra con el laborioso esfuerzo puesto enla tarea de refinamiento que lleva a cabo el hombre espe-cíficamente al subyugar y sublimar su naturaleza física yla de su mundo. Esto es lo que proclama el Zohar23: “Cuan-do la Sitrá Ajará es subyugada...” — cuando el judío lo-gra con su esfuerzo que la Sitrá Ajará sea subyugada,y la oscuridad se transforme en luz, se produce unavirtud especial: la de la luz que resulta de la propia os-curidad38. Y esa virtud consiste en que la luz que brillamanifiestamente ilumine incluso los planos más infe-

37. Para sintetizar las funciones de Memalé y Sovév, puede decirse quecon el primero Di-s hace que el mundos sea como es (por lo que el mundodice: “yo existo”), mientras que con el segundo, Di-s da al mundo la capaci-dad de dejar de ser lo que es y expresar Divinidad (que el mundo diga: “Di-sexiste”). Una forma de expresión ilustrativa de esto son las conductas natura-les (p. ej. la condición natural de fluidez que tiene el agua, o la no-combus-tibilidad del vinagre) originarias en la Luz Inmanente, y las conductas mila-grosas (que el agua se alce como muro [Exodo 14:22] o que el vinagre arda[Talmud, Taanít 25a]) originarias en la Luz Trascendente.

38. Este axioma surge del versículo: “Vi que hay una ventaja... como lade la luz de dentro de la oscuridad” (Eclesiastés 2:13), o sea, una luz “queproviene de la oscuridad misma”. Por lo tanto, transformando la propia oscu-ridad espiritual en luz, se obtiene una categoría superior de luz espiritual.



riores, es decir, se proyecte de tal modo que es en to-dos los Mundos por igual.

En síntesis, esto es que “cuando la Sitrá Ajará es sub-yugada, estalék —se eleva— la gloria de Di-s en todoslos Mundos”: “la gloria de Di-s en todos los mundos” aludeal plano de luz, es decir, que se proyecta y revela la luzque es Sovév Kol Almín39, que rodea y abarca a todoslos Mundos por igual, por lo que cuando se somete a laSitrá Ajará irradia también aquí abajo, en el mundo físico,con la misma intensidad con que lo hace en lo Alto enlos Mundos espirituales.

Este, entonces, es el sentido de el versículo: “Harán pa-ra Mí un Santuario, y Yo moraré dentro de ellos”, den-tro de cada uno de ustedes: que por medio de hacer denosotros mismos un Santuario a través del denodado esfuer-zo por subyugar la naturaleza física propia y del mundo circun-dante, y la sublimación de la oscuridad convirtiéndola enluz, se produce la virtud en la luz, que Di-s, en Su manifes-tación más sublime, more dentro de nosotros, es decir, que lagloria de Di-s se revele en todos los Mundos, lo que signi-fica que brilla y se manifiesta la luz de Sovév Kol Almín.

Resumen: La esencia de la Shejiná estaba en los Mundos in-feriores. En esta sección, el maamar explica que el propósito de Di-scon la Creación de los Mundos es que haya una morada para Elen los planos inferiores, el mundo material. Esto se logra subyu-gando y sublimando nuestra materialidad y la del mundo, lo queproyecta y revela en el mundo físico la luz de Sovév Kol Almín queirradia en todos los Mundos por igual.

39. “A esta proyección el Zohar le aplica el término estalék... que nopuede traducirse como “se va”, pues ¿qué virtud es ésa? Más bien, significaque se trata de la revelación de la luz sovév kol almín cuya revelación nopuede ser de modo que se ajuste a los parámetros del receptor sino solamen-te de un modo trascendente, de exaltación” (Torá Or, final de Vaiakhel (89d),véase allí).


CARTA DEL REBEIndicaciones para el día de “Iud (10 de) Shvat”,aniversario de la desaparición (Iórtzait-Hilulá)

del anterior Rebe de Lubavitch,Rabí Iosef Itzjak Schneersohn r"if n"bap d"dllwevf

B”H, Rosh Jodesh Shvat, 5711Brooklyn, NY

A todo Ana”sh1, a los alumnos de la Ieshivá Tomjéi Tmimím,a aquellos relacionados con mi suegro, el Rebe

¡Di-s los bendiga!2

¡Shalom y bendición!

Respondiendo a la pregunta formulada por muchos respectode un orden de conducta pormenorizado para el día 10 de Shvat—Iud Shvat— que se acerca a nosotros para bendición, aniversa-rio de la desaparición física de mi suegro, el Rebe, ésta es mi suge-rencia3:

Que el Shabat que precede al día del Iórtzait todos traten de serllamados a la Torá. Si la cantidad de Aliot no alcanza para llamara todos los presentes, que se lea de la Torá varias veces en diferen-tes salas para personas diferentes pero no se incrementará en unamisma lectura la cantidad habitual de siete Aliot4. Se tratará quequien es llamado para Maftír sea la persona más importante delgrupo —con la conformidad de la mayoría de los integrantes delminián— o en su defecto, esta Aliá se asignará por sorteo.

Para el día del Iórtzait mismo, se elegirá y designará quién se-

CARTA DEL REBE 177

1. Abreviatura de Anshéi Shlomeinu, la hermandad jasídica.2. Expresión bíblica, tomada de Isaías 38:16.3. Véase también la carta de mi suegro, el Rebe, respecto del primer

Iórtzait de su padre, el Rebe Shalom Dovber (impresa en Jajméi Israel BaalShem Tov, M. L. Kremer, NY, 1924, pág. bl (65), así como en Igrot KodeshAdmur HaRaiatz, vol. 1. pág. 141).

4. Instrucción del Rebe anterior en nombre de su padre. Véase Res-ponsa Tzemaj Tzedek, Oraj Jaím 35.


rá Shlíaj Tzibur, el Oficiante que rece ante el púlpito; lo apropiadoes distribuir esta función, de modo que una persona sea la que re-za ante el púlpito las oraciones nocturnas de Arvít, una segunda lohará para las de la mañana, Shajarít, y una tercera para las de latarde, Minjá — para conferir este mérito a una mayor cantidad deAna”sh.

Se encenderá inmediatamente después de la puesta del sol de lavíspera del 10 de Shvat4* un velón que arda durante las 24 horas deldía de Iórtzait. Si ello es posible con facilidad, que este velón seade cera de abejas5.

Durante las plegarias sinagogales se encenderán cinco velas6.Después de las oraciones (por la mañana, después del recitado

de los Salmos) quien reza ante el púlpito estudiará (finalizará6) elCapítulo 24 del Tratado Mishnaico de Keilím y el Capítulo 7 delTratado Mishnaico de Mikvaot. Luego dirá la Mishná “Rabí Jananiáben Akashiá dice... y gloriosa”7. En voz baja, recitará algunos ren-glones del Tania8, y luego el Kadísh deRabanán.

Después de las oraciones de Arvít de la noche que da comienzoal 10 de Shvat se recitará, de memoria, parte del Maamar del díade la desaparición (que comienza con las palabras Bati LeGaní, im-preso en el Kuntrés 74; en español, a continuación, págs. 181-215).Si en la sinagoga no hay quien lo recite de memoria, se lo estudia-rá del texto impreso. Lo mismo se hará con una segunda parte des-pués de las oraciones de la mañana, y se lo concluirá después delas oraciones de Minjá por la tarde.

Por la mañana, antes de las oraciones, cada uno estudiará un ca-pítulo del Tania. Así también después de las oraciones de Minjá.

Por la mañana, antes de las oraciones, que cada uno “eleve” unadonación para los asuntos relacionados con el Rebe, mi suegro,


4*. Séfer HaMaamarím 5708, pág. 146.5. En hebreo, shaavá/d�e£r�W, palabra cuyas letras son iniciales de Evi�w'�d

x¨t'¨r i�p§k'ŸW Ep�p�x'�e , “Despertarán y cantarán quienes yacen en el polvo” (Isaías26:19).

6. Véase el Kuntrés Bet Nisán 5708 (“por [los cinco niveles del alma:]néfesh, rúaj, neshamá, jaiá y iejidá”) y 5709.

7. Macot 3:16.8. Así solía hacer mi suegro, el Rebe.


por sí mismo y por cada uno de los integrantes de su familia —quegocen de vida—. Lo mismo antes de las oraciones de Minjá.

Después de las oraciones de la mañana y el repaso del Maamar,cada uno leerá un pidión néfesh9 (por supuesto, los hombres vis-tiendo el gartel). Quien tuvo el privilegio de entrar al estudio delRebe para una audiencia privada —o al menos vio a mi suegro, elRebe— que mientras lee el pidión Néfesh imagine estar parado an-te él. Luego, insertará el pidión néfesh entre las páginas de un maa-mar, kuntrés, etc. de las enseñanzas de mi suegro, el Rebe, y pos-teriormente lo enviará (de ser posible, ese mismo día) a fin de serleído en su sepultura10.

En el curso de las 24 hs. del Iórtzait, se estudiarán los capítulosde la Mishná que comienzan con las letras de su nombre, un capí-tulo por cada letra.

En el curso de las 24 hs. del Iórtzait, se realizará un farbrenguen(reunión jasídica).

Se fijará un tiempo durante las 24 hs. del día para explicar a losmiembros de la familia acerca de mi suegro, el Rebe, y la labor quedesarrolló durante toda su vida.

En el curso de las 24 hs. del día, (quienes son aptos para ello) vi-sitarán las sinagogas y casas de estudio locales para repetir allí al-gún concepto o adagio de las enseñanzas del Rebe. Se ilustrará suamor hacia todos los judíos, comunicando y exponiendo acerca delrecitado de Tehilím (Salmos), el estudio de Jumash (Pentateuco)con el comentario de Rashi y, donde fuere adecuado, tambiénacerca del estudio de Tania conforme el Rebe lo distribuyó para losdías del año, estudios estos que el propio Rebe instituyera. De serposible, todo esto se hará en el marco de un farbrenguen (reuniónjasídica).

En el curso de las 24 hs. del Iórtzait, que (quienes tienen la apti-tud) visiten los sitios de reunión de jóvenes observantes —e inten-tar hacerlo, siempre que sea posible de manera grata, también don-de se reúne la juventud que por ahora aún no es observante— pa-ra explicarles que el Rebe siempre exhibió hacia ellos un aprecio

CARTA DEL REBE 179

9. Una nota para el Rebe solicitando sus bendiciones.10. El fax del Ohel es: 1 718 723-4444; el email: [email protected].


especial, qué demandó él de ellos, y la esperanza y confianza quedepositó en ellos de que al fin y al cabo cumplirán su función defortalecer el judaísmo y difundir la Torá con todo el ímpetu, calidezy entusiasmo, característicos de la juventud.

* * *Obviamente, si se adecua a las condiciones locales, todo lo men-

cionado en los tres últimos párrafos se continuará en los días quesiguen al Iórtzait, en especial en el Shabat que le sigue.

* * *Quiera Di-s acelerar el arribo de nuestro Redentor, y “desperta-

rán y cantarán quienes yacen en el polvo”5, y nuestro Nasí, elRebe, nos hará escuchar maravillas y nos liderará en el camino queasciende a la Casa de Di-s.

/ Menajem Mendel Schneerson /

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