Hỏi Đáp Kinh Thánh Theo ý nghĩa nào, Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời?

Trong Thi Tv 19:7-9, có sáu tên được dùng để gọi Kinh Thánh, kết hợp với sáu đặc

tính và sáu hiệu quả Kinh Thánh được định nghĩa là 1. Luật pháp, 2. Chứng cớ, 3.

Giềng mối, 4. Điều răn, 5. Sự kính sợ, 6. Mạng lịnh, của Đức Giê-hô-va.

Trong 119:1-176 cũng có mười tên như vậy để gọi lời phán của Đức Chúa Trời 1.

Đường lối, 2. Chứng cớ, 3. Giới mạng (precept), 4. Điều răn, 5. Đoán ngữ, 6. Luật

lệ, 7. Mạng lịnh, 8. Sự công bình, 9. Giềng mối, 10. Lời, của Đức Chúa Trời.

Từ ngữ luật lệ (hay luật pháp) không hề có ý ám chỉ riêng các điều răn được ban bố

trên Núi Si-nai, nhưng là một từ ngữ tổng quát, chỉ chung toàn bộ Kinh Thánh mà

Đa-vít có trong tay, gồm Ngũ Kinh Môi-se và toàn bộ sưu tập được gọi là Kinh

Toral hay Sách Luật pháp của người Do Thái (Kinh điển Cựu Ước).

Cần chú ý là ở đây có sáu mệnh đề được đưa ra để định nghĩa Kinh điển. Mỗi

mệnh đề đều có giá trị như 19:1-14. Quả thật, luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn

vẹn, đầy đủ, thuyết phục linh hồn; chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn làm

cho người ngu dại nên khôn ngoan; giềng mối của Đức Gê-hô-va là ngay thẳng,

làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt

sáng sủa; sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thánh khiết hằng còn đến đời đời; và mạng

lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật thảy đều công bình cả.

Mọi điều kể trên đều đúng, như hai với hai là bốn vậy.

Sự linh cảm của Kinh Thánh.

Kinh Thánh được thần cảm như thế nào?

Đây là ý kiến của Tiến sĩ James H.Brookes khi viết về “Phạm vi của Thần cảm”.

“Người ta vẫn chống lại những câu khẳng định trong Kinh Thánh liên hệ đến chủ

đề này, ấy là việc Kinh Thánh lại tự làm chứng cho Kinh Thánh. Tất nhiên sự việc

quả có như vậy, và chứng cớ đó không thể tránh được. Luận cứ chúng ta đưa ra ở

đây không nhằm vào những người chưa tin Chúa, tuy nhiên rất dễ thấy mục đích

và nền tảng của những lời tự chứng đó. Nhưng luận cứ nhằm vào những người tin

nhận toàn bộ Kinh Thánh, do đó, cũng thừa nhận các chứng cớ là đáng tin. Giả sử

có một nhân vật nổi tiếng là luôn nói thật được mời đến để làm chứng về một việc

gì đó, thì lời chứng của ông ta phải được tin nhận cả khi nó đụng chạm đến quyền

lợi riêng hay có thể được dùng để chống lại chính ông ta nữa. Vậy, Kinh Thánh đã

nói gì về phạm vi thần cảm của chính Kinh Thánh?

“Cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn (IITi 2Tm 3:16) hoặc có thể dịch

là 'Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi vào cũng có ích cho sự dạy

dỗ...' đã khiến cho luận cứ trên đây càng vững vàng thêm, vì nó ám chỉ toàn bộ

Kinh điển Cựu Ước như chúng ta hiện có ngày nay. Lời chứng không hề bảo rằng

các trước giả đều được thần cảm, nhưng bèn là các kinh văn; mà kinh văn vốn

được cấu tạo bằng lời, bằng chữ họp thành lời văn. Do đó, chính lời lẽ trong Kinh

Thánh mới được thần cảm, được Đức Chúa Trời hà hơi vào, kể cả mọi nghĩa bóng,

mọi cách hiểu ngầm (inflection) của các từ ngữ, và từng phân tử nhỏ bé nhất trong

đó. Nầy là điều chắc chắn nếu chỉ có phần tư tưởng của các trước giả là được linh

cảm, rồi họ bị phó mạc cho sự tình cờ, dung rủi để chọn chữ chọn từ, có thể rất yếu

kém, rất khiếm khuyết và vì phần đông các vị vốn thiếu học lại phải tự chọn lấy

cách diễn tả tư tưởng của mình, thì chúng ta sẽ không nhận được sự linh cảm nào

cả. Chúng ta chỉ có thể nắm bắt được tư tưởng của người khác qua lời lẽ họ nói ra,

và nếu lời lẽ trong Kinh điển không được chuẩn bị thật chính xác, thật thích đáng

như một chiếc xe thích hợp để chuyên chở và truyền đạt tư tưởng của các trước

giả, thì đối với những người có hiểu biết trung bình có quan tâm đến vấn đề, những

tư tưởng gọi là 'được thần cảm' đó sẽ chẳng còn giá trị gì nữa.

Nhưng may thay, chúng ta đã không bị phó mạc cho những lý luận vô bổ đó lung

lạc trong vấn đề tối quan trọng này. Chính Kinh Thánh tuyên bố rằng tất cả các nhà

tiên tri và trước giả phần Cựu Ước đều là những người thánh của Đức Chúa Trời

“được Đức Thánh Linh cảm động mà nói bởi Đức Chúa Trời” (IIPhi 2Pr 1:21) hay

như Alford dịch là “những người được Đức Thánh Linh cảm động đã nói ra lời của

chính Đức Chúa Trời”. Họ không chỉ suy nghĩ, nhưng đã nói ra theo sự cảm thúc

của Đức Thánh Linh; dĩ nhiên thường là các tư tưởng mà họ không hiểu rõ ý nghĩa

về tầm hạn. Họ cũng thường dùng những từ ngữ trái với ý muốn và chủ đích tự

nhiên, như chúng ta thấy trong Dan Ds 22:35-38; ISa1Sm 19:20-24; IVua 1V

13:11-22; GiGa 11:49-52.

Đức Chúa Trời tự mạc khải.

Tại sao chúng ta có thể tin được rằng Kinh Thánh vốn từ Đức Chúa Trời đến?

Vì sách ấy tự chứng minh được là trong đó, chính Đức Chúa Trời đã tự mạc khải,

tự bày tỏ mình ra. Xin trích lời của Frederic Bettex:

“Có Đức Chúa Trời không? Có. Nếu không có Ngài, thế giới vật chất và tâm linh

này sẽ chỉ là một cảnh hỗn mang vô lý, vô nghĩa, chẳng đi đến một mục đích, một

cứu cánh nào cả. Đức Chúa Trời đó phải là một thân vị, một Đức Chúa Trời hằng

sống. Một Đức Chúa Trời phi thân vị không phải là Đức Chúa Trời; một Đức Chúa

Trời im lìm bất động, một Đức Chúa Trời chết, là chuyện điên dại.

“Nếu Đức Chúa Trời của sự sống đó đã tạo ra chúng ta thì tạo sao Ngài lại làm như

một kẻ chết đối với chúng ta? Ấy vì chúng ta đã lìa xa Ngài. Ngài vốn rất quan tâm

đến sự an vui tạm thời và đời đời của chúng ta. Nhưng làm thế nào chúng ta biết

được? Chỉ do Ngài tự mạc khải, tự bày tỏ mình ra cho chúng ta biết mà thôi.

“Ngài có tự mạc khải cho chúng ta như vậy hay không? Có. Qua các thời đại, Ngài

vẫn tự tỏ mình ra như vậy cho nhiều cá nhân bằng cách hiện ra trước mắt họ, cho

họ thấy khải tượng, chiêm bao, và cho toàn thể loài người nói chung qua Lời thành

văn của Ngài, là Kinh Thánh.

“Vậy Kinh Thánh là gì? Đó là sự mạc khải của Đức Chúa Trời là điều “mắt chưa

từng thấy, tai chưa từng nghe... mà Ngài đã mạc khải cho chúng ta bởi Thánh Linh

Ngài”. “Sự mặc thị của Đức Chúa Giê-xu Christ mà Đức Chúa Trời đã ban cho

Ngài đặng đem tỏ ra cùng tôi tớ Ngài những điều kíp phải xảy đến” (KhKh 1:1)

“Sự mầu nhiệm của Đấng Christ đã được mạc khải cho các sứ đồ thánh và các nhà

tiên tri, bởi Thánh Linh Ngài”.

“Sự mạc khải ấy đã xảy ra như thế nào? Theo cách là Đức Thánh Linh trong Ba

Ngôi Đức Chúa Trời luôn luôn thúc giục, đầy dẫy, gây hứng khởi trên một người,

để người ấy nói hoặc viết ra những gì Ba Ngôi Đức Chúa Trời muốn chia sẻ cho

nhân loại qua người ấy”. Bởi Đức Thánh Linh cảm động mà các đấng thánh tiên tri

nói ra bởi Đức Chúa Trời” (IIPhi 2Pr 1:21). “Lời Đức Thánh Linh đã nhờ miệng

vua Đa-vít mà nói tiên tri... phải được ứng nghiệm” (Cong Cv 1:16) “Ta đã để lời

nói ta trong miệng ngươi” (EsIs 51:16; 59:21; Gie Gr 1:9...).

“Cơ Đốc nhân có phải tin toàn bộ Kinh Thánh không? Vâng. Kinh Thánh là một

khối hợp nhất, và người ta không dám chọn lấy điều gì để tin hay không tin. Ai

không tin Cựu Ước, thì cũng không thể tin Tân Ước nữa. Phao-lô từng làm chứng

trước mặt Phê-lít rằng “Tôi tin mọi điều chép trong sách luật và các sách tiên tri”

(Cong Cv 24:14). Đấng Christ sở dĩ đến thế gian là để “mọi sự đã chép về ta (Ngài)

trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các thi thiên phải được ứng nghiệm”

(LuLc 24:44).

“Có thể nào một người tôn vinh Đấng Christ, yêu mến Ngài, phấn đấu noi theo

Ngài tự xưng là Cơ Đốc nhân, mà không thừa nhận thần tánh của Ngài, hay không?

Không; như thế chỉ là tự dối mình. Người như thế “thì cho Ngài là nói dối, vì

chẳng tin đến chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngaì” (IGi1Ga 5:10). Và cuối

cùng sẽ rất khủng khiếp: “Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì chắc sẽ chết

trong tội lỗi các ngươi” (GiGa 8:24). Đấng Christ là Chúa tể muôn loài vạn vật

“Ngài lấy lời quyền năng Ngài nâng đỡ muôn vật” (HeDt 1:3). “Dân Y-sơ-ra-ên là

dân sanh hạ bởi các tổ phụ và theo phần xác, bởi dân ấy sanh ra Đấng Christ là

Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời (RoRm 9:5).

Chúng ta phải tin như vậy, hoặc chẳng tin gì cả.

Vậy thì lý trí có phần gì trong đó? Lý trí chẳng có vai trò gì hết.

“Thế thì Đức Chúa Trời cho người ta có lý trí để làm gì?

Để vun trồng và xây dựng, để mua và bán, để cưới vợ và gả chồng.

“Đức Chúa Trời há chẳng ban cho chúng ta lý trí, cũng là để phê phán Lời Ngài

sao? Không. Muốn phê bình Lời Đức Chúa Trời bằng lý trí là vô lý, vì Kinh Thánh

được lập nên trên các phép lạ, điều mà lý trí không tài nào lãnh hội nổi. Nếu lý trí

của tôi được dùng làm tiêu chuẩn để cho tôi biết phải tin bao nhiêu điều trong Kinh

Thánh, thì người khác cũng vậy. Căn cứ vào cái quyền tương tự; mỗi người đều có

lý trí riêng. Và nếu chúng ta cứ hết nghe người này đến nghe người khác, thì không

còn một lời, một chữ nào trong Kinh Thánh là có giá trị cả.

“Nhưng phải chăng sách vở về văn chương, triết học và khoa học cũng có giá trị

giúp chúng ta phê phán và nghiên cứu Kinh Thánh? Không. “Hỡi Cha, là Chúa của

trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan,

người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay” (Mat Mt 11:25).

“Cơ Đốc nhân phải trả lời thế nào với kẻ nhạo báng muốn chứng minh cho người

ấy thấy rằng Kinh Thánh chứa đựng đủ thứ sai lầm, mâu thuẫn, những điều không

thể nào chấp nhận được? Chẳng cần trả lời gì cả. Kẻ như thế vốn không biết gì hết

về cái lý do ở trong bạn, khiến bạn có đức tin (IPhi 1Pr 3:15) mà chỉ biết nói ra sự

không ngoan mà người ấy tự nghĩ là mình có, liên hệ đến những vấn đề thuộc linh.

Chúng ta không nên quăng các vật thánh cho chó, cũng không nên chấp nhất quan

niệm của một người mù về ánh sáng và màu sắc. Vì đức tin vào Kinh Thánh của

mình, Cơ Đốc nhân phải chịu để cho người thế gian cho rằng mình là ngu dại.

“Chúng ta phải dứt khoát từ bỏ mọi hi vọng nhằm sáng chế ra một thứ đức tin vào

Kinh Thánh khiến người đời chấp nhận và khen ngợi. “Sự khôn ngoan của thế gian

là điên dại trước mặt Đức Chúa Trời thế nào, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời

vốn là và mãi mãi vẫn còn là sự điên dại đối với người thế gian thể ấy. Nếu đức tin

của bạn vào Kinh Thánh không khiến cho bạn bị người thế gian, những kẻ gọi là

học thức, bác học của đời chế nhạo, chê bai và thù ghét, thì bạn khá căn cứ vào đó

để biết rằng mình chưa có đức tin thật. Hay là bạn tự cho mình hơn hẳn Thầy

mình? Ngài “giảng ra lời của sự sống đời đời” nhưng “chúng nhạo báng Ngài”.

“Ai là người có được đức tin như vậy vào Kinh Thánh? Ấy là những người bởi đức

tin đã thắng hơn thế gian; ấy là các nhà tiên tri; các sứ đồ và các thánh tử đạo.

“Nhưng tại sao chỉ có thái độ đó mới thật sự là đức tin đúng, thật, của một Cơ Đốc

nhân vào Kinh Thánh? Bởi vì đó vốn là đức tin của Đấng Christ”.

Kinh Thánh dành cho ai?

Có người hỏi tôi câu này, và tôi xin hỏi lại ông: Nếu quả thật Kinh Thánh đã dành

nhiều chỗ đề cập việc khôi phục nước Y-sơ-ra-ên hơn bất cứ một chủ đề nào khác,

vậy tại sao không thể nói là Kinh Thánh vốn chú trọng vào người Do Thái hơn vào

chúng ta?

Không ai chối cãi được, là Kinh Thánh trước hết vốn là một quyển sách của dân

Do Thái viết ra trước nhất cho người Do Thái, như có chép rằng: “Lời phán của

Đức Chúa Trời đã phó cho dân Giu-đa” (RoRm 3:2). Chính Tin Lành cũng dành

cho người Do Thái trước tiên “trước là người Giu-đa” (RoRm 1:16). Chỉ sau khi

họ không chịu tin nhận Tin Lành “sự cứu rỗi mới đến cho dân ngoại, hầu để giục

lòng ganh đua của họ” (RoRm 11:11). Hơn nữa, chỉ do sự cứu rỗi tương lai của họ

với tư cách một dân tộc, một quốc gia, phước hạnh phổ quát mới lan truyền đến

cho các dân ngoại. “Vì nếu sự dứt bỏ họ đã làm sự hoà thuận cho thiên hạ, thì sự

họ trở lại trong ân điển há chẳng phải là sự sống lại từ trong kẻ chết sao?” (RoRm

11:15).

Chú giải

Có người khẳng định rằng mỗi một khúc sách trong Kinh Thánh chỉ có một cách

giải nghĩa đúng mà thôi. Nếu vậy, làm sao chúng ta biết được cách giải nghĩa nào

là đúng?

Không có khúc sách nào trong Kinh Thánh có thể có hai cách giải nghĩa chống lại

nhau. Tôi tin chắc rằng nhiều khúc trong cách sách tiên tri có một cách ứng dụng

cho địa phương đó lúc ấy, và một cách ứng dụng cho một thời gian lâu dài về sau,

nhưng đó lại là một vấn đề khác.

Nghĩa đen và nghĩa bóng

Có phải Kinh Thánh luôn luôn được hiểu theo nghĩa đen không?

Tiến sĩ C.I. Scofield nói rằng có chỗ khác nhau giữa các phần nói về lịch sử và các

phần có tính cách tiên tri trong Kinh Thánh. Về phần Kinh điển có tính cách lịch

sử, ông nói: “Chúng vốn 1. đúng theo nghĩa đen. Các biến cố được ký thuật lại quả

thật đã có xảy ra. Thế nhưng 2. chúng cũng có một nghĩa bóng, một nghĩa thuộc

linh (có lẽ còn nhiều hơn điều chúng ta nghĩ). Thí dụ như câu chuyện về Y-sác và

Ích-ma-ên (GaGl 4:22-31). Có ai dám nghi ngờ việc các phần ký thuật trong Kinh

Thánh vốn có nhiều ý nghĩa thuộc linh nếu chúng ta hiểu chúng theo nghĩa bóng?

Thí dụ câu chuyện về Mê-phi-bô-sết (IISa 2Sm 9:13) câu chuyện về sự tẩy sạch

(trong EsIs 6:1-8) v.v.. Như thế, chúng ta được phép chủ trương chắc chắn rằng

phần lịch sử trong Kinh Thánh là sự thật, do đó, cũng kính cẩn thuộc linh hoá phần

sử ký của Kinh điển”.

Tiến sĩ Scofield lại nói tiếp về các sách tiên tri: “Ở đây, chúng ta đạt tới phần nền

tảng của nghĩa đen tuyệt đối. Các hình ảnh thường thấy trong các sách tiên tri,

nhưng các hình ảnh đó luôn luôn ứng nghiệm theo nghĩa đen. Không hề có thí dụ

nào về sự ứng nghiệm một lời tiên tri theo nghĩa bóng hay nghĩa thuộc linh. Vì

Đức Chúa Trời đã luôn luôn làm ứng nghiệm lời tiên tri theo đúng nghĩa đen của

nó, qui luật về việc giải nghĩa lời tiên tri theo nghĩa đen đã được chính Đức Chúa

Trời thiết đặt. Giê-ru-sa-lem luôn luôn là Giê-ru-sa-lem. Y-sơ-ra-ên luôn luôn là

dân Y-sơ-ra-ên, Si-ôn thì bao giờ cũng là Si-ôn. Tuy nhiên qui luật được linh cảm

trong IIPhi 2Pr 1:20 phải được người nghiên cứu lời tiên tri tuân thủ “Phải biết rõ

rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được”. Nói

khác đi, không thể có một lời tiên tri nào lại có thể tự nó giải nghĩa được, nhưng

phải được gắn liền với tất cả các lời tiên tri khác đã được công bố liên hệ đến cùng

một đề tài ấy. Tổng số những phần mạc khải liên hệ đến một chủ đề nào đó, là giáo

lý đích thực của Kinh Thánh về chủ đề ấy. Có một điểm cần phải thận trọng khác

nữa vốn là khuôn vàng thước ngọc cho việc chú giải Kinh Thánh: đó là hãy nghiên

cứu thật kỹ toàn bản văn. Trong nhiều trường hợp, chỉ cần đọc các phần thượng hạ

văn của một khúc sách cũng đủ cho chúng ta thấy rõ văn mạch, khiến những phần

khó hiểu trở thành sáng tỏ”.

Xin đơn cử một thí dụ khẳng định “Các hình ảnh thường thấy trong cách sách tiên

tri, nhưng các hình ảnh đó luôn luôn ứng nghiệm theo nghĩa đen” như sau “Có lẽ

phải nói chính xác hơn là điều được tượng trưng bằng hình ảnh hay ý nghĩa ẩn

trong hình ảnh đó, vốn được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Thí dụ trong Êxê 37, nhà

tiên tri thấy khải tượng về một thung lũng đầy hài cốt khô. Rồi càng nhìn chăm vào

số xương khô ấy, ông thấy có thịt xuất hiện trên đó, rồi có da bao bọc. Rồi tất cả

đều đứng lên, trở thành một đạo quân vô cùng đông đảo. Đây là hình ảnh. Câu 11

đến 14 giải nghĩa hình ảnh ấy. Các xương đó là cả nhà Y-sơ-ra-ên và ý nghĩa của

sự sống mới được ban cho các hài cốt đó đã được giải thích là việc dân Y-sơ-ra-ên

sẽ được phục hồi địa vị, sẽ được lập lại tại chính xứ họ là xứ Palestine trong tương

lai. Cái hình ảnh mà khải tượng về thung lũng đầy hài cốt khô sẽ được ứng nghiệm

theo nghĩa đen. Dân Y-sơ-ra-ên sẽ được đưa trở về xứ sở của họ theo nghĩa đen,

như mấy câu 11-14. Tiếp theo đó là hình ảnh về hai cây gậy trở thành một mà thôi

trong tay nhà tiên tri. Việc này được giải nghĩa là trong tương lai, vương quốc

mười chi phái sẽ lại được kết hợp, được thống nhất với hai chi phái Giu-đa và

Bên-gia-min. Sẽ không còn là hai nước nữa, nhưng chỉ có một mà thôi, cũng như

từ hai cây gậy, đã nhập lại để chỉ thành một cây gậy duy nhất, và việc ấy sẽ ứng

nghiệm theo nghĩa đen. Nói khác đi, chúng ta đã được cho biết chắc chắn về ý

nghĩa của hình ảnh đó, được tiết lộ cho biết một phần của kế hoạch Đức Chúa Trời

sẽ ứng nghiệm theo nghĩa đen”.

Kinh điển thời Chúa chúng ta.

1. Lúc Chúa Giê-xu thi hành hành chức vụ trên đất, các sách Cựu Ước có đúng như

bộ Cựu Ước của chúng ta ngày nay không?

2. Ngài có trích dẫn sách nào khác ngoài bộ Kinh Thánh đã được qui định như hiện

nay không?

3. Trong Tân Ước, chúng ta có gặp các câu trích dẫn từ tất cả các sách của Cựu

Ước không?

1. Các Kinh điển thời Chúa chúng ta sống trên thế gian này cũng đúng là 39 sách

như bộ Cựu Ước ngày nay, dù không được xếp theo cùng một thứ tự. Các sách ấy

vốn được tập họp thành ba nhóm. a. Sách Luật pháp, b. Sách Tiên tri; và c. Các Thi

thiên. Đó chính là thứ tự mà Chúa chúng ta đã in vào tâm trí khi Ngài nói câu LuLc

24:44 lời xác nhận đó đã bao gồm toàn bộ các sách Cựu Ước vậy.

2. Chắc chắn Chúa chúng ta biết rõ tất cả các văn phẩm tự xưng là được thần cảm;

nhưng tôi không rõ Ngài có chỉ trích dẫn các sách đã được thừa nhận là Kinh điển

hay không.

3. Tân Ước không trích dẫn toàn bộ Cựu Ước, nhưng có rất nhiều sách mà đặc biệt

về sau này đã trở thành đối tượng cho những kẻ phủ nhận tính cách thần cảm của

Kinh Thánh nhắm vào để chỉ trích nghiêm khắc nhất; chẳng hạn các sách Phục

truyền luật lệ ký, Ê-sai, Đa-ni-ên, Giô-na v.v.. Chính Chúa chúng ta và các trước

giả và các vị sứ đồ đã phê chuẩn cho các sách bị kẻ thù tấn công đó.

Kinh Thánh của Giáo hội La Mã.

Quyển Kinh Thánh của Giáo hội La Mã, theo một phương diện nào đó có giống

như bộ Kinh Thánh của Hội Thánh Tin Lành không?

Quyển Kinh Thánh của Giáo hội La Mã vốn cũng được dịch ra từ những cổ bản

giống như quyển Kinh Thánh của Hội Thánh Tin Lành. Kinh Thánh của Giáo hội

La Mã còn bao gồm bảy sách Ngoại kinh của thời giữa Cựu và Tân Ước, vốn bị

các Hội Thánh Tin Lành loại ra: Tobit, Giu-đít, 1,2 Ma-ca-bê sách khôn ngoan

Huấn ca, và sách Ba-rúc.

Các điểm dường như mâu thuẫn.

Trước đây, tôi vẫn tin vào chân lý của Kinh Thánh từ đầu chí cuối. Nhưng tôi mới

gặp khó khăn. Chẳng hạn IISa 2Sm 23:8 chép rằng Giô-sép Ba-sê-bết, người

Tách-kê-môn giết đi 800 người trong một trận đụng độ, nhưng ISu1Sb 11:11 lại

chép là Gia-sô-bê-am, con trai của Hác-mô-ni, giết 300 người trong một lượt. Như

vậy, trong hai câu đó phải có một câu sai.

Lại nữa, hãy đối chiếu ISa1Sm 28:6 với ISu1Sb 10:14. Ta không thể nào tin cả hai.

Trên đây chỉ là hai chỗ để làm mẫu, và chúng ta tin hay không thì chẳng có gì là

quan trọng. Nhưng Chúa Giê-xu có phán “Kinh Thánh không thể bỏ đi được” Vậy

Kinh Thánh đó là gì?

Các thí dụ trên đây rõ ràng là do sai lầm của người sao chép. Chỉ có nguyên bản là

không bị sai lầm mà thôi. Tuy nhiên điều hết sức kỳ diệu là cả các bản dịch cũng

không bị sai lầm, nghĩa là không có những sai lầm quan trọng ảnh hưởng đến phần

chính yếu của giáo lý.

Các điểm dường như tương phản.

Xin giải thích điều dường như mâu thuẫn với nhau giữa IIVua 2V 18:5 với 23:25.

Theo phần ký thuật thì dường như mỗi vị trong cả hai vua này đều 'hơn' vua kia.

Chỗ khác nhau dường như là lòng thành của Giô-si-a vốn “theo trọn luật pháp của

Môi-se. Cơn phục hưng dưới thời vua ấy là sự phục hưng của quyển Kinh Thánh,

trong đó dân sự được thức tỉnh để biết khát khao và vâng theo những lời Kinh

Thánh dạy dỗ.

Một chỗ khó hiểu.

Xin vui lòng giải thích chỗ dường như trái nhau sau đây, để tôi có thể trả lời cách

hợp lý cho người không tin:

XuXh 9:6 có chép “hết thảy súc vật của người Ê-díp-tô đều chết”. Nhưng trong câu

20 và 21 cũng cùng chương đó, thì dường như người Ai Cập còn súc vật.

Chúng ta không được cho biết giữa hai câu 7 và 8 đã có một thời gian bao lâu trôi

qua. Trong thời gian đó, người Ai Cập có thể phục hồi các đàn súc vật của họ,

bằng cách mua lại của dân Y-sơ-ra-ên hoặc các dân tộc ở các nước láng giềng.

Huyền nhiệm về Ba Ngôi.

Có người hỏi tôi về vấn đề Ba Ngôi: “Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là

Con và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh”. Chúng ta phải nghĩ về Ba Ngôi như ba

thân vị khác nhau, hay chỉ là một?

Huyền nhiệm về Ba Ngôi Đức Chúa Trời là tối quan trọng, không ai dám chối cãi.

Riêng tôi, thì không bao giờ nói như trên: “Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời

là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh” vì nói thế thì như ngụ ý có đến ba

thân vị khác nhau, ba Đức Chúa Trời. Trong khi thật ra, thì Cha là Đức Chúa Trời,

Con cũng là Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời, nhưng

không phải là ba Đức Chúa Trời, mà là ba Thân vị của chỉ một Đức Chúa Trời mà

thôi. Dĩ nhiên điều đó vượt quá khả năng lãnh hội của chúng ta. Thế nhưng, đó là

sự dạy dỗ hết sức rõ ràng của Kinh Thánh. Thỉnh thoảng lại có cùng một khúc

Kinh Thánh, nhưng đề cập đến cả Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Thí dụ Mat Mt 3:16, 17

chúng ta được nghe Đức Chúa Cha từ trời phán xuống, Đức Chúa Con thì đang

đứng dưới nước, còn Đức Thánh Linh thì lấy hình chim bồ câu đậu trên Ngài.

Ngay câu đầu tiên của Kinh Thánh “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất”, đã

có sự gợi ý về Ba Ngôi trong sự kiện tên Đức Chúa Trời: “Ê-lô-him” theo

Hy-bá-lai thuộc số nhiều, trong khi động từ 'dựng nên' lại là số ít. Như vậy, chúng

ta được nhấn mạnh một cách “âm thầm” rằng Đức Chúa Trời vừa là ba, mà cũng

vừa là một. Cùng một nguyên tắc ấy cũng được chứng minh trong SaSt 1:26 trong

đó Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình (chúng)

ta...v.v...) Đại danh từ thuộc số nhiều này chỉ về Ba Ngôi; nhưng trong câu 27

chúng ta lại đọc thấy là Đức Chúa Trời dựng nhên một người giống như hình của

chính Ngài (số ít chứ không phải số nhiều) “Ngài dựng nên loài người giống như

hình Đức Chúa Trời, Ngài dựng nên người nam cùng người nữ”.

Người ta kể rằng có một cậu bé ngây ngô muốn gia nhập một Hội Thánh nọ và khi

được yêu cầu hãy xưng nhận đức tin của mình thì cậy đưa ba ngón tay lên và nói:

“Ba là một, mà một là ba; và Đấng ở chính giữa đã chịu chết thay cho tôi”. Có lẽ

đây là một trong số những câu định nghĩa sâu nhiệm nhất về Ba Ngôi Đức Chúa

Trời mà cũng không có ai trong chúng ta có thể định nghĩa thật thoả đáng huyền

nhiệm kỳ diệu này.

Đức Chúa Cha. Đức Chúa Trời là Cha chung của loài người.

Tôi vừa nghe một nhà truyền đạo đưa ra một luận cứ mạnh mẽ về Đức Chúa Trời

là Cha chung của nhân loại, căn cứ vào chương ba sách Lu-ca chép gia phổ của

Đức Chúa Giê-xu trở lui tận “A-đam, và A-đam con Đức Chúa Trời”. Ông đã củng

cố luận cứ của mình bằng Cong Cv 17:28 “Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài”.

Tôi không chấp nhận thuyết đó, nhưng phải trả lời thế nào cho những người rất

thích cái ý niệm về Đức Chúa Trời là Cha chung của nhân loại, và mọi người đều

là anh em với nhau?

Chẳng có gì để nghi ngờ việc loài người vốn là “dòng dõi” của Đức Chúa Trời theo

ý nghĩa của câu Kinh Thánh đã được trích dẫn, nghĩa là chúng ta đều là dòng dõi

A-đam, mà A-đam vốn trực tiếp ra từ tay Đức Chúa Trời. Nhưng cũng dạy rằng

sau khi sa ngã, loài người đã trở thành “con cái của sự thạnh nộ”, và muốn trở

thành con cái Đức Chúa Trời, họ phải được sanh lại. Hãy làm chứng như thế với

những người “thích cái ý niệm về Đức Chúa Trời là Cha chung của nhân loại, và

loài người vốn là anh em với nhau”, nhưng xin đừng bận tâm chứng minh cho họ

cái chân lý đó trước khi họ được tái sanh, vì nếu chưa tái sanh thì họ sẽ không thể

hiểu được những điều đó. Lịnh truyền mà chúng ta phải tuân theo không phải là

chứng minh Tin Lành, nhưng là truyền giảng Tin Lành.

Đức Chúa Trời bất biến.

Cựu Ước trình bày Đức Chúa Trời như một người sống, hiện ra và trò chuyện với

người ta. Hiện nay, Đức Chúa Trời còn làm như vậy không?

Vâng, Đức Chúa Trời vốn không thay đổi, và chắc chắn là Ngài vẫn còn hiện ra và

trò chuyện với người ta. Nếu Ngài không trò chuyện với người trên thế gian này,

thì chắc chắn Ngài vẫn hiện ra và trò chuyện với những người trên thiên đàng.

Ngày nay, người ta không có nhu cầu như trong quá khứ, để Ngài phải hiện ra với

người sống trên thế gian này, vì họ đã có sự mạc khải đầy đủ về Ngài trong Lời

Ngài (Kinh Thánh) rồi.

Đức Chúa Trời của các thần.

Ông giải thích thế nào PhuDnl 10:17 “Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi là Đức

Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa” Phải chăng là có nhiều thần, nhiều

chúa?

Sa-tan đã được gọi là chúa đời này (IICo 2Cr 4:4) Kinh Thánh chép các thần, các

chúa của người ngoại đạo là các quỉ (ICo1Cr 10:20). Ngoài ra, dĩ nhiên là còn

nhiều thần nhiều chúa do người ta tưởng tượng ra nữa. Nhưng Đức Giê-hô-va cầm

quyền tể trị trên tất cả và theo nghĩa tuyệt đối, thì chỉ có một mình Ngài mới là

Thần, là Đức Chúa Trời mà thôi.

Nhiều thần nhiều chúa.

Ông giải thích ICo1Cr 8:5, 6 như thế nào? “nhiều thần nhiều chúa” có nghĩa gì?

Chính khúc sách ấy đã giải thích khá rõ rồi. Cuối câu 4 chép: “Chúng ta biết thần

tượng trong thế gian thật là hư không; chỉ có một Đức Chúa Trời, chớ không có

thần nào khác”. Tuy người (ngoại đạo) bảo là có các thần các chúa khác hoặc ở

trên trời hoặc ở dưới đất (như thế thì có rất nhiều thần nhiều chúa), nhưng với

chúng ta thì chỉ có một Thần, một Đức Chúa Trời là Cha mà thôi, muôn vật do

Ngài mà có, và chúng ta vốn cũng ở trong Ngài; lại “cũng chỉ có một Chúa mà

thôi, là Đức Chúa Giê-xu Christ...” v.v...

Đức Chúa Trời là Thần (Linh)

Tại sao chúng ta nói Đức Chúa Trời là Thần? Nếu Ngài có một thân thể, có thể đi

đứng, trò chuyện, thì làm sao chúng ta nói được Ngài là Thần Linh?

Sở dĩ chúng ta nói Đức Chúa Trời là Thần (Linh) vì Kinh Thánh đã chép như vậy.

Sự kiện Ngài hiện ra với một thân thể - như trường hợp của Đức Chúa Giê-xu suốt

hơn 30 năm trên thế gian này - không hề khiến Ngài không phải là Thần Linh. Tuy

loài người chúng ta đều có thân thể, nhưng chúng ta cũng là thần linh.

Danh Ngài sẽ là rất lớn.

Thi Tv 113:3 và MaMl 1:11 đề cập đến thời gian hay không gian?

Thành ngữ dùng ở đây có nhiều ý nghĩa thi ca, ngụ ý rằng sẽ có lúc danh Đức

Chúa Trời sẽ là cao trọng giữa các dân các nước. Việc ấy, sẽ xảy ra khi thế gian

“tràn ngập sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va như nước tràn ngập trên các biển” vậy.

Nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài.

Xin giải thích Mat Mt 6:33 “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời

và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa” 1. Xin

định nghĩa chính xác “nước Đức Chúa Trời” là gì? 2. “Các ngươi” ở đây ám chỉ ai?

3. “Mọi điều ấy” là gì? 4. Bao giờ thì “Ngài sẽ ban cho các ngươi mọi điều ấy

nữa”?

Xin đáp ngay rằng “nước Đức Chúa Trời” trong đoạn văn trên đây chỉ về thời trị vì

của Đức Chúa Trời. Các con cái Chúa cần chú ý là Đức Chúa Trời chẳng những

phải cầm quyền tể trị trên đời sống từng người một, mà cả trên thế giới này và toàn

thể vũ trụ nữa. Chúng ta phải tin như vậy trước nhất, khi có ý muốn làm một điều

gì, trước khi muốn đặt một chương trình, một kế hoạch nào đó cho đời sống mình.

Đại danh từ “các ngươi” có thể ám chỉ bất cứ ai đồng ý với các điều kiện đã được

nêu ra. Dĩ nhiên người đó phải là con cái Đức Chúa Trời, vì không thể có ai khác

chịu “trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài. “Mọi

điều ấy” là những điều đã được đề cập trong mấy câu trước đó, tức là các thức ăn,

thức uống, đồ mặc. Cha chúng ta ở trên trời vốn biết chúng ta cần các thứ ấy, và sẽ

cung cấp cho những ai biết trước hết tìm kiếm nước Ngài và sự công chính của

Ngài.

Khi nào “mọi điều ấy” sẽ được thêm cho chúng ta là tuỳ thuộc ý chỉ và chủ đích

của chính Đức Chúa Trời. Lắm khi Đức Chúa Trời cố ý để cho con cái Ngài phải

trải qua một thời gian bị thiếu thốn. Tuy nhiên, điều chắc chắn là “Mọi sự hiệp lại

làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài

đã định” (RoRm 8:28).

Đức Chúa Cha. Tổ tiên của Chúa Giê-xu.

Bảng gia phổ trong LuLc 3:23-38 phải chăng là gia phổ của bà Ma-ri, mẹ về phần

xác của Chúa chúng ta, qua ông tổ tên là Na-than? Na-than là ai? Kinh Thánh có

cho chúng ta biết tên cha mẹ của bà Ma-ri không? Nếu Lu-ca chương 3 chép gia

phổ của bà Ma-ri, tại sao tên bà lại không được kể ra? Phải chăng bảng gia phổ

trong Ma-thi-ơ chương 1 là của Giô-sép, qua Sa-lô-môn?

Na-than là con trai của Đa-vít và Bát-sê-ba, như thế là em một của Sa-lô-môn

(ISu1Sb 3:5). Cha của bà Ma-ri tên là Ê-li (hay Hê-li LuLc 3:29), Kinh Thánh

không thấy chép gì cả, nhưng truyền khẩu rằng đó là tên ông, còn tên mẹ bà Ma-ri

là An-ne. Sở dĩ tên Giô-sép được kể ra trong bảng gia phổ ở Lu-ca 3, vì trong cả

bảng đó, không có tên người đàn bà nào cả. Bảng gia phổ trong Ma-thi-ơ 1 ghi tên

Giô-sép, hậu duệ của Đa-vít qua Sa-lô-môn. Theo Gie Gr 22:24-30, thì Giô-sép

hoặc hậu duệ ông, không thể nối ngôi cho Đa-vít. Cô-nia (trong 22:24) chính là

Giê-cô-nia (Mat Mt 1:11, 12. Vì Chúa Giê-xu là dòng dõi của Ma-ri, là “dòng dõi

của người nữ” (SaSt 3:16) chớ không phải dòng dõi của Giô-sép, cho nên Ngài

mới được thừa kế ngôi của Đa-vít.

Sự sanh ra của Chúa chúng ta.

Giáo lý về Chúa Giê-xu được một trinh nữ sanh ra có thật sự quan trọng và chính

yếu cho Cơ Đốc giáo không?

Vâng... Kinh Thánh Cựu Ước đòi hỏi Ngài được một trinh nữ sanh ra (EsIs 7:14)

và Tân Ước đã công bố như vậy (Mat Mt 1:18-25). Ngoài ra, nếu Ngài quả thật là

con trai Giô-sép, thì Ngài bị cất quyền được nối ngôi Đa-vít, vì Giô-sép là hậu duệ

của Giê-cô-nia mà trong Gie Gr 22:24-30, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng không

hề có hậu duệ nào của Cô-nia được ngồi trên ngôi Đa-vít. Ma-thi-ơ đoạn 1 cho

thấy Giô-sép là con cháu của Giê-cô-nia, một hình thức khác của tên Cô-nia, trong

khi Lu-ca đoạn 3 cho thấy Chúa Giê-xu vốn là con cháu Đa-vít theo phía bà Ma-ri,

hậu duệ của một con trai của Đa-vít là Na-than chớ không phải theo phía Giô-sép,

hậu duệ của Sa-lô-môn qua Cô-nia. Không có ai là Cơ Đốc nhân mà phủ nhận việc

Chúa chúng ta vốn do một trinh nữ sanh ra.

Được Đức Chúa Cha sanh ra.

HeDt 1:5 có nghĩa gì? Đức Chúa Con vốn luôn luôn ở cùng Đức Chúa Cha, hay

Ngài được Đức Chúa Cha 'sanh ra' sau buổi tạo thiên lập địa?

Con Đức Chúa Trời không hề được 'Đức Chúa Cha sanh ra' theo nghĩa là đến một

lúc nào đó, Ngài mới bắt đầu hiện hữu. Ngài vốn 'không có ngày đầu mới sanh,

cũng không có ngày rốt qua đời' (HeDt 7:3), 'gốc tích của Ngài bởi từ xưa, từ trước

vô cùng' (MiMk 5:2). Câu HeDt 1:5 vốn được trích dẫn từ Thi Tv 2:7 'Ngươi là

con ta, ngày nay, ta đã sanh ngươi' còn những câu khác thì trích từ IISa 2Sm 7:14

“Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con ta” không hề phủ nhận tính cách tự hữu

hằng hữu từ đời đời đến đời đời của Chúa chúng ta.

Câu trích dẫn từ Thi Tv 2:7 “Ngày nay ta đã sanh ngươi” ám chỉ ngày Chúa Giê-xu

sống lại sau khi Ngài đã chịu chết rồi được sanh lại một lần nữa (đối chiếu với

CoCl 1:18, Cong Cv 13:33). Trong CoCl 1:15, Ngài được gọi là “Đấng sanh ra đầu

hết thảy mọi vật dựng nên”. Trong KhKh 3:14, Ngài được gọi là “Đấng làm đầu

cội rễ cuộc sáng thế của Đức Chúa Trời”. Ý nghĩa của mấy câu Kinh Thánh này, là

trong cõi thọ tạo, Ngài vốn đứng hàng đầu, như địa vị của người con đầu lòng, là

trưởng nam đứng đầu trong gia đình vậy. Ngài vốn là Đấng trước hết và là Đấng

sau cùng và địa vị của Ngài là “con trai quản trị nhà Chúa” (HeDt 3:6). Thần tánh

trọn vẹn của Chúa chúng ta đã được chứng minh trong nhiều khúc Kinh Thánh

(chẳng hạn, xin đọc những trích dẫn từ Cựu Ước ứng dụng cho Ngài trong Hê1, và

đối chiếu với GiGa 1:1-5 và CoCl 1:16, 17).

Thần tánh của Chúa chúng ta.

Làm sao chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời? Thần tánh của Chúa

chúng ta được chứng minh như sau:

1. Tất cả các tên của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đều hàm chứa trong Chúa

Giê-xu Christ.

2. Chúa Giê-xu nhận cho người ta thờ lạy Ngài.

3. Ngài tha tội.

4. Ngài tỏ ra là toàn năng.

5. Ngài tỏ ra là toàn tri.

6. Ngài khẳng định mình toàn tại.

7. Tân Ước khẳng định thần tánh của Chúa Giê-xu.

Chúa Giê-xu phải là Đức Chúa Trời không?

Con gái tôi là cô giáo, và có mấy học sinh hỏi nó có tin rằng Chúa Giê-xu là Đức

Chúa Trời không? Con gái tôi nói: “Có” và trích dẫn những câu Kinh Thánh như

GiGa 1:1-15. Chúng yêu cầu con gái tôi giải thích 14:28 “Các ngươi từng nghe ta

nói rằng: Ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi. Nếu các ngươi yêu mến ta, thì sẽ vui

mừng về điều ta đi đến cùng Cha, bởi vì Cha tôn trọng hơn ta”. Chúng bảo rằng

câu này chứng minh là Đức Chúa Trời vốn cao trọng hơn Chúa Giê-xu, và thêm

rằng khi Chúa Giê-xu sống trên thế gian này, Ngài vẫn cầu nguyện với Cha ở trên

trời. Phải trả lời câu hỏi này như thế nào?

Câu trả lời là trong việc nhập thể, Con Đức Chúa Trời đã trở thành Con người. Cả

câu chuyện đã được kể lại trong đoạn sách hết sức kỳ diệu bắt đầu ở sách Phi Pl

2:5 “Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có. Ngài vốn có hình (hoặc địa

vị đẳng cấp) Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời

là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống

như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho

đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự”. Chúa Giê-xu làm người nhất định phải

nói về Đức Chúa Trời rằng “Cha tôn trọng hơn ta”; nhưng Đức Chúa Giê-xu với tư

cách Con Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ nói như vậy.

Con đời đời.

Chúa Giê-xu có hiện hữu trước khi được bà Ma-ri sanh ra không? Có người nói là

Ngài vốn chưa có, trong khi Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Ngài vốn ở trong

lòng Đức Chúa Cha từ trước vô cùng, và bất chấp GiGa 1:12, họ hỏi: “Nếu Chúa

Giê-xu là Ngôi Lời, thì có phải là chính Ngài đã đến với Giê-rê-mi hay không, khi

Kinh Thánh chép rằng Lời của Đức Giê-hô-va đến cùng Giê-rê-mi?

Con Đức Chúa Trời vốn có từ trước vô cùng và sẽ tồn tại đời đời, vì Ngài vốn

“không có ngày đầu mới sanh, cũng không có ngày rốt qua đời” (HeDt 7:3). Ngài

cũng chính là (Ngôi) Lời đời đời của Đức Chúa Trời, cho nên tôi không có chút gì

để nghi ngờ việc chính Ngài đã tiếp xúc với Giê-rê-mi và tất cả các nhà tiên tri

khác trong Cựư Uớc Ngài vốn luôn luôn là Đấng mạc khải Đức Chúa Trời cho loài

người. Đó chính là ý nghĩa thật sự của 1:18 “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ

Con một ở trong lòng Cha là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết”. Vì trước khi

nhập thể để trở thành con trai của trinh nữ Ma-ri, Ngài không hề có tên là Giê-xu.

Như thế, với tư cách Con người, Ngài có ngày đầu mới sanh nhưng với tư cách

Con Đức Chúa Trời, Ngài không hề có khởi điểm.

Gia phổ của Ma-ri.

Có chỗ nào trong Cựu Ước chép về gia phổ của bà Ma-ri là mẹ phần xác của Chúa

Giê-xu, bắt đầu từ bà Ma-ri trở lui về tận Đa-vít không?

Dĩ nhiên là tên bà Ma-ri không hề được chép trong Cựu Ước, nhưng việc gia phổ

của bà được chép trong Lu-ca đoạn 3 thì chẳng bị ai phản đối cả. Cần chú ý là

trong câu 23 của chương sách đó, Giô-sép được đề cập với tư cách “con Hê-li”,

nhưng chữ con vốn được in nghiêng ngụ ý là nó do các dịch giả thêm vào chớ thật

ra không có trong nguyên văn Hi Lạp. Đây là luật chung cho cả bảng gia phổ của

Lu-ca. Tiến sĩ Scofield có nhận định qua về khúc sách ấy trong Lu-ca là đúng,

chẳng có gì để nghi ngờ cả. “Trong Ma-thi-ơ mà chúng ta có bảng gia phổ của

Giô-sép không bị ai vấn nạn, chúng ta được cho biết rằng Giô-sép là con trai của

Gia-cốp (Mat Mt 1:16). Vậy, theo ý nghĩa nào, trong sách Lu-ca, ông lại được bảo

là con Hê-li? Theo lẽ tự nhiên, ông không thể vừa là con của Gia-cốp, vừa là con

của Hê-li. Nhưng Lu-ca không hề viết rằng Hê-li sanh Giô-sép, cho nên cách giải

nghĩa tự nhiên nhất là Giô-sép là con rể của Hê-li, cũng là hậu duệ của Đa-vít. Như

vậy, việc ông được bảo là 'con Hê-li' (chữ con không có trong nguyên bản Hi văn

mà do các dịch giả thêm vào) sẽ phù hợp với cách nói của người Do Thái (đối

chiếu với ISa1Sm 24:16). Do đó, kết luận không tránh vào đâu được, là phổ hệ

trong sách Lu-ca là phổ hệ của bà Ma-ri, và Giô-sép là “con Hê-li” vì ông cưới con

gái của Hê-li. Bảng gia phổ trong sách Lu-ca là của bà Ma-ri mà cha là Hê-li, vốn

là hậu duệ của Đa-vít” (Theo Scofield).

Em-ma-nu-ên.

Tại sao trong Mat Mt 1:23 chép: “Ngài ta sẽ đặt tên con trai đó là Em-ma-nu-ên”,

nhưng Ngài đã không được gọi bằng tên Em-ma-nu-ên?

Quả thật Chúa Giê-xu đã không được gọi bằng tên Em-ma-nu-ên trong Kinh

Thánh, nhưng hãy chú ý là Ma-thi-ơ viết: “Rồi người ta sẽ đặt tên con trai đó là

Em-ma-nu-ên; nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta”. Vậy Ngài vẫn được

người thuộc về Ngài gọi là “Em-ma-nu-ên” cũng như vẫn nói rằng “Đức Chúa Trời

ở cùng chúng ta”. Như thế là lời tiên tri ấy quả đã được ứng nghiệm.

Chức vụ theo ba phương diện của Chúa chúng ta.

Chúa Giê-xu làm thế nào để thực hiện đầy đủ cả ba chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và

vua?

Trong những ngày sống trong xác thịt, Chúa chúng ta đã thi hành chức vụ tiên tri

bằng cách truyền giảng thông điệp của Đức Chúa Trời. Ngài thi hành công tác ấy

chẳng những chỉ bằng lời nói, mà bằng cả hành động và chính con người của Ngài

nữa. Ý nghĩa của từ ngữ “nói tiên tri” là “nói ra, nói lên, quảng bá”. Hiện nay, Ngài

đang thi hành chức vụ thầy tế lễ bằng việc đảm đương mọi trọng trách của một

thầy tế lễ bên hữu Đấng Oai Nghiêm, để cầu thay cho dân Ngài Ngài sẽ phô bày

tính cách đế vương của Ngài khi sẽ tái lâm, làm “Đấng Chủ tể hạnh phước, là Vua

của mọi vua, Chúa của mọi Chúa (ITi1Tm ITi6:15).

Vấn đề Chúa Giê-xu được một trinh nữ sanh ra.

Phải chăng chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu vốn được một trinh nữ sanh ra là đều hết

sức cần thiết để tách rời nhơn tánh của Đấng Christ khỏi tánh hay phạm tội mà cả

dòng giống loài người đều thừa hưởng của A-đam? Nếu quả như thế, thì vấn đề chỉ

được giải quyết có phân nửa mà thôi. Vì ảnh hưởng của người mẹ vốn rất quan

trọng, vượt hẳn ảnh hưởng của người cha trong thời kỳ thai nghén. Bà Ma-ri vẫn

san sẻ bản tính hay phạm tội của mình cho con, hay là Đức Chúa Trời ngăn chận

việc di truyền đó? Nếu vậy tại sao Ngài lại không ngăn chận phần di truyền của cả

hai người, mà chỉ ngăn chận phần di truyền của chỉ một người thôi?

Dĩ nhiên là Ngài vốn có thể làm như vậy, nhưng vấn đề chính là Ngài đã thật sự

làm gì theo phần ký thuật, thì Ngài đã tạo ra cho Con Ngài một thân thể và gởi nó

vào lòng một trinh nữ cũng như trong buổi tạo thiên lập địa. Ngài đã tạo ra hình hài

của con người đầu tiên và đặt người ấy trong vườn Ê-đen vậy. Tại sao chúng ta lại

nghĩ rằng việc Đức Chúa Trời đã làm như vậy là “khó tin nổi”? Chỗ khó tin đích

thực đối với những người chối bỏ lời chứng của Kinh Thánh, chối bỏ những việc

siêu nhiên, là do họ có một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời là ai, và Ngài có

thể làm được gì.

Chúa Giê-xu chịu cám dỗ.

Phải chăng Chúa Giê-xu phải chịu ma quỉ cám dỗ, vì Ngài vốn có một thân thể có

thể phạm tội giống như chúng ta, hầu có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ?

Kinh Thánh chép rằng: “Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự,

hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và

trung tín đặng đền tội cho chúng dân. Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi

chịu cám dỗ, nên có thể cứu những kẻ chịu cám dỗ vậy” (HeDt 2:17, 18). Chúng ta

cần thận trọng, e có thể tiếp nhận hoặc đưa ra một định nghĩa sai chữ 'cám dỗ' đã

được dùng cho Ngài. Ngài vốn chịu cám dỗ về đủ mọi phương diện y như chúng

ta, nhưng chẳng phạm tội (HeDt 4:15). Nghĩa là Ngài không hề bị tội lỗi vốn có

sẵn từ bên trong thử thách hay cám dỗ Ngài. Nhưng Ngài vốn thấu rõ mọi người

chúng ta, do đó, đã trở thành nguồn tiếp cứu trợ giúp không hề thất bại cho chúng

ta “Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước, hầu cho được thương xót

và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng” (HeDt 4:16).

Tính cách trọn vẹn, không chỗ chê trách của Đấng Christ.

Phải chăng ông dạy rằng Chúa Giê-xu không thể phạm tội được? Vậy thì Ngài đã

chịu cám dỗ ở đâu? Phải chăng Kinh Thánh dạy rằng Ngài từng chịu cám dỗ y như

chúng ta? Và phải chăng Kinh Thánh cũng chép rằng Ngài cũng là một người yếu

đuối như chúng ta? Không, Kinh Thánh không hề dạy như vậy. Bạn đã lẫn lộn

Ngài với Ê-li hoặc Phao-lô hay Ba-na-ba đó (Gia Gc 5:17; Cong Cv 14:15). Chúa

chúng ta quả thật là một Con người, nhưng khác với những người khác, là Ngài

vốn không có tội lỗi từ bên trong. Điều này giải thích cho mệnh đề chót của HeDt

4:15 không phải là Ngài “không thể phạm tội” nhưng là “chẳng phạm tội”. Ngài tự

phân rẽ khỏi tội, không để cho bị nhiễm tội. Khi chúng ta gặp cám dỗ thì có sự

quyến rũ, lôi kéo từ bên trong nhưng với Chúa Giê-xu thì không có như vậy, vì

trong Ngài không có tội lỗi phục sẵn ở đó. Nếu có ai cho rằng người không thể

phạm tội thì cũng không bao giờ chịu cám dỗ, thì chỉ cần trả lời rằng sự cám dỗ

thật sự có nghĩa là gặp thử thách. Nếu nói rằng Chúa chúng ta không thể chịu cám

dỗ, thì chẳng khác gì bảo rằng vàng thật không thể bị thử lửa, không thể chịu thử

thách, kiểm nghiệm xem có phải đó là vàng ròng hay không. Hoặc như nói rằng

một chiến luỹ bất khả xâm phạm là một thành trì không hề bị tấn công. Mặc dầu có

chỗ khác nhau quan trọng giữa Chúa Giê-xu với chúng ta, Ngài vẫn có thể thông

cảm với chúng ta vì biết rằng trong mỗi người chúng ta đang có sẵn điều gì, và nhờ

tình yêu thương Ngài, nhờ mối liên hệ giữa chúng ta với Ngài như các chi thể đối

với thân, khi chúng ta chịu khổ, thì chính Ngài cũng cùng chịu khổ với chúng ta.

Nếu Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã thất bại khi chịu thử thách, đã chịu thua sự

cám dỗ của Sa-tan thì điều ấy không hề có nghĩa là Đức Chúa Trời trong xác thịt

có thể phạm tội, nhưng chứng minh rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không phải

là Đức Chúa Trời nhập thể. Tạ ơn Đức Chúa Trời về cuộc cám dỗ trong đồng vắng

mà kết quả đã chứng minh rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét quả thật là

Em-ma-nu-ên, là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Hơn nữa, nếu bảo rằng Chúa

Giê-xu đã có thể phạm tội lúc Ngài sống trên đất này, thì giờ đây, Ngài đã được cất

lên trời rồi, Ngài sẽ còn có thể phạm bao nhiêu tội nữa? Xin đừng bao giờ nghĩ như

thế! Con người ngự bên hữu Đức Chúa Cha vốn là một với Đức Chúa Cha trong

Ngài cũng như trong Đức Chúa Cha không hề có gì thay đổi hay cả đến bóng dáng

của sự đổi thay nữa.

Sự vô tội của Đấng Christ.

Làm thế nào việc Đấng Christ được trinh nữ sanh ra lại cứu được loài người khỏi

tội đầu tiên của A-đam? Phải chăng một đứa trẻ chỉ nhận phần bản tính của cha

chớ không nhận của mẹ, cho nên, vì Đấng Christ vốn được thai dựng bởi Đức

Thánh Linh nên sanh ra ngoài vòng nguyên tội, vì không có bản tính của người

cha?

Việc Chúa chúng ta ở ngoài vòng nguyên tội không phải là hậu quả do việc Ngài

vốn được một trinh nữ sanh ra. Dĩ nhiên là một đứa trẻ nhận cả hai phần bản tính

của cha và mẹ. Nhưng trong trường hợp của Chúa Giê-xu vấn đề là cả một phép lạ,

và bởi quyền phép Đức Thánh Linh, Con Đức Chúa Trời đã được bảo vệ được biệt

riêng khỏi mọi dấu vết của nguyên tội. Cùng một Đức Chúa Trời đã tạo ra một

thân thể cho A-đam và đặt ông vào vườn Ê-đen, cũng đã tạo ra một thân thể cho

Con Ngài và đặt con đó vào lòng một trinh nữ. Xem HeDt 10:5.

Nói như thế không có nghĩa là bảo rằng giáo lý về việc Chúa chúng ta được một

trinh nữ sanh ra là không quan trọng. Thật ra, giáo lý ấy là một phần thiết yếu cho

đức tin chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu quả thật là con trai Giô-sép, thì Ngài không bao

giờ được quyền nối ngôi tổ phụ mình là Đa-vít, vì trong trường hợp đó, ông không

phải là người duy nhất còn lại của dòng dõi Đa-vít (về mặt này thì ông còn phải bị

tra xét theo thứ bậc để được nối ngôi); ông lại là một hậu duệ của Cô-nia, con trai

Giê-hô-gia-kim mà con cháu bị truất quyền nối ngôi nữa (đối chiếu Cong Cv

22:24-30 với Gie Gr 23:5, 6).

Một lịnh truyền kỳ lạ.

Việc Chúa Giê-xu thường ra lịnh cho những người được Ngài chữa bịnh cho không

được nói lại hành động của Ngài cho người khác biết, có nghĩa gì? Xem LuLc

8:56; Mat Mt 9:30 và những khúc sách tương tự.

Tiến sĩ Scofield có một nhận định về 16:20 khiến chúng ta được sáng tỏ về vấn đề

trên như sau: “Các môn đệ Chúa từng truyền giảng rằng Chúa Giê-xu là Đấng

Christ, nghĩa là Nhà Vua của giao ước, của Vương quốc được hứa với dân Do

Thái, và “nước ấy đã gần kề”. Trái lại, Hội Thánh Ngài cần được thiết lập trên nền

tảng của Đấng bị đóng đinh, từ kẻ chết sống lại thăng thiên làm “đầu của Hội

Thánh trong mọi sự” (Eph Ep 1:20-23). Lời chứng trước đã kết thúc, nhưng lời

chứng sau vẫn chưa sẵn sàng, vì huyết của giao ước mới vẫn chưa bị đổ ra, và

Chúa chúng ta chỉ mới bắt đầu nói đến sự chết và sống lại của Ngài (c.21). Đây là

một khúc quanh có ý nghĩa vô cùng quan trọng”. Hơn nữa, về Mac Mc 8:22-26,

ông viết: “Hành động của Chúa chúng ta ở đây vốn có ý nghĩa hơn hết. Sau khi đã

phó mạc Bết-sai-đa cho sự phán xét (Mat Mt 11:21-24) Ngài sẽ không còn chữa

bịnh hay để cho các môn đệ Ngài làm chứng đạo tại đó nữa (c.26). Ngài xem

Bết-sai-đa là một cộng đồng đã bị bỏ đi, nhưng Ngài vẫn còn muốn tỏ lòng thương

xót với những cá nhân. Hãy đối chiếu với KhKh 3:20. Đấng Christ đang đứng

ngoài cửa của Hội Thánh, nhưng “Nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì v.v...”

Lời Chúa chúng ta đã nói với Cai-phe.

Trong câu Chúa Giê-xu nói với Cai-phe chép ở Mat Mt 26:64 Ngài muốn nói về

thời kỳ nào?

Nhằm trả lời câu hỏi của Cai-phe: “Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống

mà thề, hãy nói cho chúng ta, ngươi có phải là Con Đấng Christ, Con Đức Chúa

Trời chăng?” Chúa chúng ta đã nói với ông ta: “Thật như lời chính ngươi đã nói),

vả lại, ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu

quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự trên mây từ trời mà xuống”.

Đây là câu Chúa chúng ta trả lời với Cai-phe một cách chính thức, công khai, chớ

không phải chỉ với tính cách cá nhân, riêng tây mà thôi. Cai-phe là đại diện của

toàn dân Y-sơ-ra-ên, cho nên bức thông điệp ấy là nhằm vào toàn dân Y-sơ-ra-ên

chớ không phải chỉ cho riêng một mình ông ta. Việc ấy sẽ ứng nghiệm đúng kỳ khi

Chúa tái lâm.

Hai lần xức dầu.

Chúa chúng ta đã được ai xức dầu, và xức dầu mấy lần? Tôi muốn nói đến lần (hay

bao nhiêu lần?) xức dầu, theo Mat Mt 26:7; Mac Mc 14:3; LuLc 7:37 GiGa 1:12;

12:1-8.

Có hai lần xức dầu, cách nhau khoảng hai năm một lần tại xứ Giu-đê và một lần tại

Ga-li-lê. Cả hai lần này thì chẳng có điểm nào giống nhau, ngoại trừ cả hai lần đều

xảy ra trong hai nhà của hai người cùng có tên là Si-môn. Si-môn vốn là một cái

tên hết sức phổ thông, cho nên chúng ta chẳng có gì phải ngạc nhiên khi hai người

khác nhau lại được kết hợp lại với nhau trong những lần ký thuật này. Chỉ một

mình Lu-ca đã cho chúng ta biết về lần xức dầu thứ nhất trong LuLc 7:36-50. Biến

cố này xảy ra rất sớm trong thời gian Chúa Giê-xu thi hành chức vụ, lúc Ngài ở tại

xứ Ga-li-lê. Người đàn bà lấy dầu xức chơn Ngài rồi lấy tóc mình mà lau, được mô

tả là “một người đờn bà xấu nết ở thành đó” (c.37). Câu này chắc chắn ngụ ý rằng

bà ta là một phụ nữ trắc nết. Không hiểu vì sự kết hợp lạ lùng và không thể giải

nghĩa được nào, người ta lại cho rằng người phụ nữ ấy chính là Ma-ri Ma-đơ-len.

Dĩ nhiên là do sự việc đó, “Ma-đơ-len” đã trở thành một cái tên ám chỉ một phụ nữ

trắc nết. Nguyên cái tên ấy không hề có nghĩa như vậy. Sở dĩ người ta gọi bà là

Ma-đơ-len, vì quê quán bà là Ma-đa-la, và trong Kinh Thánh, không hề có chỗ nào

bảo rằng bà là một “tội nhơn” theo nghĩa là “trắc nết” cả. Ma-ri Ma-đơ-len vốn bị

quỉ ám và đã được Chúa Giê-xu đuổi quỉ ra để giải thoát cho. Nhưng trong Kinh

Thánh cũng không có câu nào ám chỉ bà là người đã xức dầu cho Chúa trong LuLc

7:1-50.

Lần xức dầu thứ hai xảy ra hai năm sau đó, lúc Chúa chúng ta sắp bị phản nộp vào

tay những kẻ có tội và chịu đóng đinh vào thập tự giá. Lần xức dầu này được mô tả

trong Mat Mt 26:6-13; Mac Mc 14:3-9; GiGa 12:1-8. Việc xảy ra “trong nhà

Si-môn, là người phung” (Mat Mt 26:6; Mac Mc 14:3). Nhà này ở trong làng

Bê-tha-ni, theo cả ba trước giả các sách Tin Lành. Giăng cho chúng ta biết rằng lần

xức dầu này xảy ra trong một bữa tiệc tối nhằm thết đãi Chúa Giê-xu; và trong bữa

tiệc này có “Ma-thê hầu bàn” còn anh nàng là “La-xa-rơ, là một người trong đám

ngồi đồng bàn với Ngài”. Tuy nhiên, ông không hề nói với chúng ta rằng việc ấy

xảy ra trong nhà của Ma-thê và La-xa-rơ. Có nhiều phỏng đoán về lai lịch của

“Si-môn là người phung” này, nhưng phần ký thuật không giúp được gì cho chúng

ta nhận diện được ông ta. Sách không vạch rõ ông “Si-môn là người phung” này đã

có mặt trong bàn tiệc nên chúng ta có thể suy diễn mà không sợ sai lầm rằng nếu

ông Si-môn ấy có mặt, thì ông ta không còn là người phung nữa. Không hế có ai bị

bịnh phung mà còn mang chứng bịnh ấy đến trước hiện diện của Chúa chúng ta.

Người phụ nữ xức dầu cho Chúa trong bữa tiệc này là Ma-ri người Bê-tha-ni. em

gái của Ma-thê và La-xa-rơ.

Hai sứ đồ Ma-thi-ơ và Mác cho chúng ta biết rằng Ma-ri đã xức dầu trên đầu Chúa

chúng ta, còn Giăng cho biết thêm là bà cũng xức dầu cho chân của Chúa và lấy

tóc mình mà lau nữa. Tuy nhiên, chẳng có chi mâu thuẫn nhau ở đây. Cả đầu và

chân Ngài đều được xức dầu. Tiến sĩ Scofield nói: “Cách xức dầu thông thường để

tôn vinh và tỏ ra hiếu khách, là dưới chân (LuLc 7:38) và trên đầu (LuLc 7:46).

Nhưng Ma-ri ở Bê-tha-ni là người duy nhất trong số các môn đệ của Chúa chúng ta

đã thấy hiểu câu nói nhắc đi nhắc lại ba lần của Ngài rằng Ngài sắp chịu chết rồi

sống lại, nên đã khoác cho việc xức dầu một ý nghĩa sâu sắc hơn về việc chuẩn bị

xác Ngài để chôn cất. Ma-ri ở Bê-tha-ni không thuộc số phụ nữ đã đến mộ Chúa

với ý định ướp xác Chúa Giê-xu bằng thuốc thơm”.

Nên nhớ là Chúa chúng ta đã hết sức đẹp lòng về hành động tận hiến của Ma-ri

xuất phát từ đức tin đơn sơ nhằm làm chứng cho Ngài về cái chết và sự sống lại

sắp xảy đến cho Ngài, nên Ngài đã phán với các môn đệ rằng: “Trong khắp cả thế

gian, hễ nơi nào Tin Lành này được giảng ra, việc người đã làm cũng sẽ được nhắc

lại để nhớ đến người”.

Được treo lên khỏi đất.

Xin giải thích GiGa 12:32. Phải chăng việc “được treo lên khỏi đất” ở đây ám chỉ

việc đề cao Chúa Giê-xu bằng cách truyền giảng đạo Ngài?

Không phải như vậy. Cả đến nhà truyền đạo trung tín nhất cũng không thể nào

“kéo mọi người” đến cùng Chúa Giê-xu được dầu số người đó thuộc vào một cộng

đồng rất ít người. Ý nghĩa của khúc sách này vốn khác xa. Xin nghiên cứu cả bản

văn. Từ câu thứ hai mươi trở đi. Phi-líp và Anh-rê đến với Chúa Giê-xu cho biết có

một số người ngoại bang muốn diện kiến Ngài. Hãy nhận xét thật kỹ phản ứng lạ

lùng của Chúa Giê-xu đối với lời yêu cầu đó. Chưa bao giờ Ngài tỏ ra bị xúc động

mạnh như lúc ấy. Dường như trong việc những người ngoại bang đến thăm viếng

Ngài cách bất thường này, vốn có một ý nghĩa khác lạ không hiện ra ngay trên bề

mặt. Trong câu 24, Chúa chúng ta tự ví mình như hột lúa mì. Những người ngoại

bang này lại đang muốn gặp mặt Ngài. Đây là một khúc quanh quan trọng trong

chức vụ của Ngài. Dường như Ngài không muốn tự tỏ mình ra cho họ, mà lý do là

vì chức vụ của Ngài lúc ấy không phải là dành cho họ, ngoại trừ việc Ngài sẽ chịu

chết thay cho họ. Như hột lúa nếu không rơi xuống đất và chết đi, chịu cảnh đơn

độc, thì không thể nào kết quả được, cho nên Ngài cũng phải chịu chết, phải phó

mạng sống mình. Ngài phải chịu chết vì thế gian; loài người phải được sanh lại, mà

việc ấy không thể nào có được nếu Ngài không chịu chết đi. Con Đức Chúa Trời

phải được treo lên (đối chiếu với GiGa 3:14). Ở đây, Chúa Giê-xu tái xác nhận việc

Ngài quyết định hiến dâng mạng sống Ngài để cứu rỗi loài người. Đấng Christ

trong xác thịt đã không làm gì có ích lợi cho người ngoại bang cả; phải là Đấng

Christ bị đóng đinh vào thập tự giá và sống lại (đối chiếu IICo 2Cr 5:16 với

ICo1Cr 1:23, 24). Trong GiGa 12:25, 26. Chúa Giê-xu kêu gọi các môn đệ Ngài

hãy sống quên mình đi, và chỉ cho họ thấy rằng đó chính là nẻo đường dẫn đến

vinh quang thật sự. Hãy chú ý là trong câu 27 Chúa chúng ta đã tỏ ra đang bị xúc

động mạnh như thế nào. Ngài phán: “Hiện nay tâm thần ta bối rối, ta sẽ nói gì?

Chính Chúa đang tự hỏi Ngài phải nói gì. Ngài sẽ nói gì đây? Ngài sẽ nói: “Lạy

Cha, xin cứu con khỏi giờ này” chăng? Không, vì “vì sự đó mà con đến giờ này”

vậy thì Ngài phải nói: “Cha ơi, xin làm sáng danh Cha”. Đây là lời tái xác nhận

nghiêm trọng rằng Ngài sẵn sàng vâng theo ý chỉ Cha Ngài. Ngài sẽ uống cạn đến

phần cáu cặn của chiếc chén mà Cha Ngài trao cho. Ngài sẽ tiến thẳng vào cõi chết

dầu là phải chết trên thập tự giá. Mà làm như thế thì Ngài không nhằm tự cứu lấy

mình, nhưng vì muốn cứu rỗi người khác. Làm như thế, Ngài sẽ “đưa được nhiều

con cái vào cõi hiển vinh”.

Quyết định của Chúa chúng ta đã được chào đón bằng câu trả lời của Đức Chúa

Cha mà cả đoàn dân có mặt đều nghe thấy, bằng tiếng phán từ trời dội xuống: “Ta

đã làm sáng danh rồi, ta còn làm cho sáng danh nữa”. Đây là Đức Chúa Cha đã

chấp nhận sự dâng hiến của Con Ngài. Đây là lần thứ ba và là lần cuối cùng trong

thời gian Chúa chúng ta thi hành chức vụ trên đất, các cửa thiên đàng đã mở ra và

Đức Chúa Cha đã phán xuống để tỏ ra tán thưởng Đức Chúa Con (Mat Mt 3:17;

17:5).

Muốn lãnh hội ý nghĩa đích thực của khúc sách này, chúng ta phải đưa Đức Thánh

Linh vào trong bầu không khí đó. Hãy lắng nghe giọng nói đầy phấn khởi của

Chúa chúng ta khi Ngài phán: “Hiện bây giờ, có sự phán xét (Hi-văn crisis, có thể

dịch là cơn khủng hoảng, khúc quanh quyết định) thế gian này, và hiện nay vua

Chúa của thế gian này (tức Sa-tan) phải bị xua đuổi” (c.31).

Và Sa-tan đã bị xua đuổi như thế nào? Xin đọc câu trả lời trong câu 32: “Còn ta,

khi đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta” Câu 33 giải nghĩa

câu 32: “Ngài phán vậy để chỉ mình phải chết cách nào. Vậy thì, bằng cách chết

trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã kéo mọi người đến với Ngài. Khi huyết Ngài đổ ra

trên núi Gô-gô-tha, Ngài đã truất phế A-đam thứ nhất khỏi địa vị đứng đầu của

toàn thể nhân loại, và kéo mọi người đến với chính Ngài. “Nếu có một người chết

vì mọi người, thì mọi người đều chết” (IICo 2Cr 5:14).

Chính vì thế mà Chúa chúng ta trở thành “Cứu Chúa cả thế gian”. “Cứu Chúa của

mọi người” (GiGa 4:42) Ngài là Cứu Chúa. “đặc biệt là cho những kẻ tin”, nhưng

theo đúng ý nghĩa đích thực nhất của nó, Ngài cũng là Cứu Chúa cho toàn thể nhân

loại (ITi1Tm ITi4:10). Nhân loại đã không được cứu hoàn toàn, nhưng sở dĩ như

vậy, thì không phải vì không có Cứu Chúa “Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng

cất tội lỗi thế gian đi” (GiGa 1:29) đã nếm trải “sự chết vì mọi người” (HeDt 2:9).

Nhân loại đã không được cứu trọn vẹn, nhưng Ngài đã chịu chết là “hầu cho thế

gian nhờ Con ấy mà được cứu” (GiGa 3:17). Chúa Giê-xu đã thực hiện sự cứu

chuộc làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu,

mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nũa” (IGi1Ga 2:2).

Ê-lô-i, Ê-lô-i, Lam-ma-sa-bách-ta-ni.

Câu “Ê-lô-i, Ê-lô-i, Lam-ma-sa-bách-ta-ni mà Chúa chúng ta thốt lên trên thập tự

giá là tiếng gì? Có người bảo đó là một ngôn ngữ chẳng ai biết, nhưng đã được giải

thích do sự trợ giúp của Đức Thánh Linh.

Đây là mấy chữ được phiên âm (không phải dịch nghĩa) theo tiếng Hi Lạp, mà bản

Hi văn cũng phiên âm theo tiếng A-ram, là ngôn ngữ phổ thông thời Chúa ở thế

gian.

Anh em của Chúa chúng ta.

Xin giải nghĩa GiGa 7:5 “Bởi chưng chính các anh em Ngài không tin Ngài”.

Câu này ám chỉ các em ruột của Chúa chúng ta theo phần xác, tức là các con trai

khác của Mẹ Ngài là bà Ma-ri. Có người không nhận là bà Ma-ri còn có con cái

khác, nhưng Kinh Thánh chống lại ý kiến đó. Mat Mt 12:46 có đề cập “mẹ và anh

em Ngài”; trong Mac Mc 13:55 có bốn người em trai Ngài đã được nêu tên, đó là

Gia-cơ, Giô-sép, Si-môn và Giu-đe; và trong câu 56, các em gái Ngài cũng đã được

nêu tên. Có một khúc sách song hành trong 6:3, tên các em trai Ngài lại được kể ra,

và các em gái Ngài cũng được đề cập. Trong GiGa 2:12 chúng ta đọc thấy “Ngài

với mẹ, anh em, và các môn đồ đến xuống thành Ca-bê-na-um”. Cần chú ý là trong

Cong Cv 1:14, dường như các em trai của Chúa đều đã tin Ngài câu ấy chép “Hết

thảy những người đó bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện, với các người đàn bà,

và Ma-ri là mẹ Đức Chúa Giê-xu cùng anh em Ngài”. Trong ICo1Cr 9:5 Phao-lô

đề cập các anh em Chúa trong mối liên hệ với ông và Phi-e-rơ. Còn trong GaGl

1:18, 19 Phao-lô nói đến lần đầu tiên ông đến Giê-ru-sa-lem sau khi ăn năn trở lại

đạo, và khi đến đó, cũng “làm quen với Sê-pha và ở với người mười lăm ngày;

nhưng tôi không thấy một sứ đồ nào khác, trừ ra Gia-cơ là em của Chúa”.

Quả thật từ ngữ Hi văn chỉ “anh em (adelphoi) cũng chỉ luôn “anh em họ” hay “bà

con” xa gần nữa, cho nên vì lý do đó, những người phản đối ý kiến cho rằng bà

Ma-ri có nhiều con cái khác ngoài Chúa Giê-xu ra, nhấn mạnh rằng hễ nơi nào

trong sách đề cập “anh em Chúa Giê-xu theo phần xác” thì đều ám chỉ các anh em

họ hay bà con theo nghĩa khác hơn là bảo rằng đó là con cái của bà Ma-ri. Mọi lý

luận như thế có thể là đúng nếu trong Thi 69 Đức Thánh Linh của chân lý không

đặt để một câu nhằm giải quyết toàn thể vấn đề ấy. Đây là một trong những Thi

Thiên đã được thừa nhận là nói về Đấng Mê-si, và Chúa chúng ta luôn luôn là chủ

từ. Trong Thi Thiên này, chúng ta nghe Ngài hát: “Chúng nó ban mật đắng làm vật

thực tôi; và cho tôi uống giấm trong khi khát” (c.21 đối chiếu với Mat Mt 27:34 và

GiGa 19:28-30). Ngay trong những lời xưng tội tìm thấy trong Thi Thiên ấy, chúng

ta cũng phải nhận là chính Chúa chúng ta đã thốt ra để xưng nhận tội lỗi chúng ta,

xem như đó là tội lỗi của Ngài. Điều đó chứng minh rằng Ngài hoàn toàn tự đồng

hoá với chúng ta khi chịu cho kẻ gian ác treo Ngài lên thập tự giá thay cho chúng

ta. Bây giờ, hãy xét đến mấy câu 7-9.

“Ấy vì Chúa mà tôi đã mang sự nhuốc nhơ, và bị sự hổ thẹn bao phủ mặt tôi. Tôi

đã trở nên một kẻ lạ cho anh em tôi. Một người ngoại bang cho các con trai mẹ tôi.

Vì sự sốt sắng về đền Chúa tiêu nuốt tôi (xem 2:17). Sự sỉ nhục của kẻ sỉ nhục

Chúa đã đổ trên tôi”.

Với những ai sẵn lòng đầu phục uy quyền của Lời Đức Chúa Trời, thì mấy câu này

đã đủ để thuyết phục họ. Sau khi sanh ra Chúa Giê-xu, bà Ma-ri còn có nhiều con

khác nữa, và “anh em” Chúa mà Tân Ước ám chỉ phải được chúng ta xem là con

cái của mẹ Ngài.

Đặt mồ Ngài với kẻ ác.

Câu “Người ta đã đặt mồ người với những kẻ ác” (EsIs 53:9) có nghĩa gì? Phần mộ

của Giô-sép người A-ri-ma-thê có nằm trong khu vực nghĩa địa mọi người Do Thái

dành cho các tội phạm hay không?

Dĩ nhiên là không. Phần mộ đó là “một cái huyệt mới mà người đã khiến đục cho

(riêng) mình trong hòn đá” (Mat Mt 27:60). Giăng cho chúng ta biết: “Tại nơi Ngài

bị đóng đinh, có một cái vườn, trong vườn đó có một cái huyệt mới, chưa chôn ai.

Ấy là nơi hai người chôn Đức Chúa Giê-xu” (GiGa 19:41, 42).

A.C. Gaebelein dịch EsIs 53:9 như sau: “Người ta định phần mộ người với kẻ chết,

nhưng người được (nằm chung) với kẻ giàu khi chết, vì người không hề bạo động,

và trong miệng không có sợ gian dối”.

Các lằn roi Ngài.

EsIs 53:5 “Bởi lằn roi người, chúng ta được lành bệnh” có nghĩa gì?

Câu đó có nghĩa là Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta, và bởi đức tin,

người tin Ngài nhờ huyết Ngài mà được cứu. IPhi 1Pr 2:23, 24 có gói ghém phần ý

nghĩa thần học cho vấn đề này. “Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên

cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình; lại

nhơn những làn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bệnh”.

Ngài là Đấng duy nhất trên thiên đàng đã bị đòn vọt làm cho bị thương và những

vết thương ấy vốn không như thương tích của những chiến sĩ được thoát chết trở

về, nhưng nói lên sự vâng phục “cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá” của

Ngài.

“Đừng rờ đến ta”.

Tại sao trong GiGa 20:7 Chúa Giê-xu bảo với Ma-ri “Chớ rờ đến ta”, trong khi

Ngài lại mời gọi Thô-ma hãy sờ vào Ngài?

Giữa khoảng Chúa hiện ra với Ma-ri và mấy ngày sau đó, khi Ngài hiện ra với các

môn đệ khác của Ngài, thì Chúa chúng ta đã lên trời làm ứng nghiệm ý nghĩa hình

bóng của lễ dâng bó lúa đưa qua đưa lại trước mặt Đức Giê-hô-va trong LeLv

23:9-14. Là trái đầu mùa sự sống lại (ICo1Cr 15:23). Ngài phải trình diện trước

mặt Đức Giê-hô-va để được tếp nhận vì cớ chúng ta (LeLv 23:11). Việc đó phải

xảy ra trước khi Ngài xuất hiện trước mắt bất cứ ai khác. Một ý nghĩa hình bóng

nữa cũng đã được ứng nghiệm là Ngày Đại Lễ Chuộc tội. Chúa chúng ta đã dâng

xong của lễ hi sinh, và lúc Ngài gặp Ma-ri là Ngài đang ở trên đường đi về trời để

ra mắt trước hiện diện Đức Chúa Trời, dâng huyết Ngài lên vì cớ chúng ta (HeDt

9:11, 12). Lẽ tất nhiên, mọi việc đó phải xảy ra ngay sau khi Ngài sống lại để đáp

ứng trọn vẹn điều đòi hỏi của ý nghĩa hình bóng trong Kinh điển.

“Cái đinh đóng nơi vững chãi”.

Xin giải thích EsIs 22:25

Muốn hiểu câu này, phải đọc cả khúc sách đó bắt đầu từ câu 15 khi Đức Chúa Trời

tuyên bố sự phán xét đối với Sép-na, sẽ bị cách chức và được thay thế bằng

Ê-li-a-kim, con trai Hinh-kia, người được Đức Chúa Trời đề cập trong câu 21 rằng:

“Ta sẽ lấy áo ngươi mạc cho nó, lấy đai ngươi giúp sức nó, lấy chánh quyền ngươi

trao trong tay nó”. Những lời nói trong hai câu 22-24 được áp dụng hai lần, vì rõ

ràng là đề cập đến Đấng Christ về sau này (đối chiếu với KhKh 3:7). Nhưng đến

câu 25 thì Sép-na lại xuất hiện như kẻ tự cho là mình đang được một địa vị vững

chắc “như cây đinh đóng nơi vững chãi”. Mặc dầu ông ta tự cho là mình được an

toàn như vậy, ông ta đã bị “đập và rớt xuống, và gánh nặng treo trên nó sẽ bị cắt

đứt, vì Đức Giê-hô-va đã phán vậy”.

46. Thấy mặt của Đức Chúa Trời.

Xin ông vạch rõ các khúc sách say đây có thể được phối hợp với nhau như thế nào:

IGi1Ga 4:12 và GiGa 1:18 chép: “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời”.

XuXh 24:10 chép “Họ ngó thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; dưới chân Ngài có

một vật giống bích ngọc trong ngần, khác nào như sắc trời thanh quang”

24:11 “Họ ngó thấy Đức Chúa Trời thì ăn và uống”.

Lời đáp cho câu hỏi về IGi1Ga 4:12 và GiGa 1:18 được tìm thấy trong mấy chữ

còn lại của 1:18 “chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho

chúng ta biết” theo nguyên văn có nghĩa là “giới thiệu” Ngài với chúng ta. Việc

nhìn thấy Đức Chúa Trời hay việc Đức Chúa Trời hiện ra trong Cựu Ước vốn là sự

hiện ra của Chúa Giê-xu Christ trước khi Ngài nhập thể. Thí dụ hãy đối chiếu EsIs

6:1-10 với GiGa 12:37-41.

Đấng Christ theo xác thịt.

“Theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ” trong IICo 2Cr 5:16 là thế nào?

Đó là nhận biết Ngài như một người “trong xác thịt” hay như một người chưa được

tái sanh hiểu biết Ngài. Một sự nhận biết như vậy được Tiến sĩ Scofield mô tả là

“một niềm tin trí thức về Đấng Christ trong lịch sử, khác hẳn với tin nhận Ngài”.

“Tin nhận Ngài có nghĩa là tin cậy, chịu lệ thuộc. Niềm tin trí thức không đưa đến

chỗ được cứu rỗi như đức tin tin cậy của những người thật sự hết lòng hết trí khôn

tin cậy Ngài”.

Đức Thánh Linh

Đức Thánh Linh có phải là Thần (Linh) không?

Phải. Đức Thánh Linh là Thần, là Linh. Trong nguyên văn, hai chữ Thần và Linh

chỉ là một mà thôi.

Phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh

Ông tin thế nào về phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh?

Thật là sai lầm nếu cho rằng một người có thể được tái sanh mà không hề nhận

phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh. Sự dạy dỗ của Tân Ước về thân vị và công

tác của Đức Thánh Linh liên hệ đến người tin Chúa, là như vầy:

1. Trong chế độ hiện hữu, mỗi một Cơ Đốc nhân đều được sanh ra bởi Đức Thánh

Linh. Sự tái sanh cũng có thật như việc được sanh ra theo xác thịt vậy. Chúng ta do

cha mẹ trên đất này sanh ra; và do được sanh lại, chúng ta trở thành con cái của

Cha chúng ta ở trên trời. Công tác tái sanh này là do Đức Thánh Linh thực hiện;

công cụ được Ngài sử dụng để thực hiện sự tái sanh này là Lời của Đức Chúa Trời,

là hột giống không hay hư nát (GiGa 3:1-7; IPhi 1Pr 1:23-25; GaGl 1:18; IGi1Ga

1:11-13).

2. Mỗi một Cơ Đốc nhân (nghĩa là mỗi một người đã được tái sanh) trở thành một

chi thể trong thân thể Đấng Christ ngay khi người ấy được sanh lại. “Chúng ta là

các chi thể của thân Ngài” (Eph Ep 5:30). Sự kết hợp đối với Đấng Christ là hậu

quả của phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh. Do đó, nếu có ai muốn cho chúng ta

tin rằng phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh đó là một “công tác thứ hai của ân

điển” phân biệt về thời gian với sự tái sanh, thì điều đó không đúng. Phép báp-tem

bằng Đức Thánh Linh không phải chỉ là từng trải của một vài người, nhưng là của

toàn thể các Cơ Đốc nhân “Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa hoặc người

Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ đều đã chịu phép báp-tem chung một Thánh

Linh để hiệp làm một thân (ICo1Cr 12:13, đối chiếu với Eph Ep 4:4, 5; RoRm 6:3;

GaGl 3:27).

3. Mỗi người ngay lúc được tái sanh, đều nhận Đức Thánh Linh vào chính thân thể

mình, và từ đó trở về sau được Đức Thánh Linh ngự trị trong lòng. Sự chiếm ngự

đó của Đúc Thánh Linh sẽ cứ tiếp tục, không giây phút nào ngừng nghỉ. Có thể

chúng ta sẽ làm buồn lòng Ngài, chống cự Ngài, dập tắt Ngài; nhưng chúng ta

không thể xô đuổi Ngài khỏi chúng ta. Sứ đồ Phao-lô bởi Đức Thánh Linh đã viết

cho các Cơ Đốc nhân xác thịt tại Cô-rinh-tô rằng “Anh em há chẳng biết rằng thân

thể mình là đền thờ của Đúc Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh

em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng thuộc về chính mình sao?”

(ICo1Cr 6:19, đc với ICo1Cr 3:16; RoRm 3:8, 9).

4. Đức Thánh Linh đã ngự trị trong tín hữu như thế, trở thành Đấng xức dầu cho

người; và Ngài cũng trở thành Vị Giáo Sư không hề nhằm lẫn thành Đấng hướng

dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Đó là phần ứng nghiệm lời hứa của Chúa chúng ta

trong GiGa 16:13. Mỗi một “con cái bé mọn” của Đức Chúa Trời nhờ đó được bảo

an toàn khỏi cơ nguy của tà giáo. “Hỡi các con cái ta, giờ cuối cùng là đây rồi, các

con đã nghe nói rằng Kẻ Địch lại Đấng Christ phải đến. Vừa lúc bây giờ, có nhiều

kẻ địch lại Đấng Christ... Về phần các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì

đã biết mọi sự rồi. Ta đã viết cho các con chẳng phải vì các con không biết lẽ thật,

nhưng vì các con biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào bởi lẽ thật mà

ra... Ta đã viết cho các con những điều này, chỉ về những kẻ lừa dối các con. Về

phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn còn trong mình, thì không cần ai

dạy cho biết; song vì sự xức dầu của Ngài dạy các con đủ mọi việc, mà sự ấy là

thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự dạy dỗ mà các con đã nhận”

(IGi1Ga 2:18-27). Từ ngữ xức dầu trong Hi văn là „Chrisma‟ ám chỉ Đức Thánh

Linh là Đấng mà dẫu vẫn thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ bóng (đối

chiếu với XaDr 4:1-6). Tất cả những trường hợp xức dầu cho các nhà tiên tri, các

thầy tế lễ, và các vua trong Cựu Ước đều có nghĩa hình bóng về việc được ban cho

Đức Thánh Linh. Được một Giáo sư như vậy, được bảo đảm bởi quyền năng Ngài

rằng một lời hứa nào đó chắc chắn sẽ ứng nghiệm, thật là điều hay; nó khiến chúng

ta giữ mình khỏi sa ngã, thất bại, và đến trình diện không chỗ trách được trước

vinh quang Ngài với sự vui mừng vô hạn (Giu Gd 1:24).

5. Đức Thánh Linh, Đấng Xức Dầu cho chúng ta, cũng là dấu ấn của chúng ta.

ICo1Cr 1:21, 22 chép: “Đấng làm cho bền vững chúng tôi với anh em trong Đấng

Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời; Ngài cũng lấy ấn mình

mà đóng cho chúng tôi và ban của tin Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi”. Như

vậy, Ngài là biểu tượng của sự an toàn, cũng như quyền làm chủ, chiếm hữu chúng

ta. Ngay khi tin nhận Chúa Giê-xu Christ, chúng ta là những người đã tin Ngài

“chúng ta được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa, Đấng ấy

làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã

được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài” (Eph Ep 1:13, 14 đối chiếu với 4:30).

6. Các tín hữu được khuyến giục được đổ đầy Đức Thánh Linh (Eph Ep 5:18). Sau

khi đã được Ngài sanh ra, được nhận phép báp-tem trong Đấng Christ, sau khi thân

thể chúng ta trở thành đền thờ Ngài, đã nhận Ngài như Đấng Xức Dầu, như Dấu

Ấn của chúng ta, thì chúng ta đầu phục Ngài là điều hết sức phải lẽ (RoRm 6:13),

chúng ta nên hiến thân cho Ngài như “một của lễ sống và thánh đẹp lòng Đức

Chúa Trời” vốn là “sự thờ phượng phải lẽ” của chúng ta vậy (RoRm 12:1). Sau khi

chúng ta đã dâng mình cho Ngài như vậy rồi thì để cho Ngài đầy dẫy trong chúng

ta, hầu sanh các trái “yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền

lành, trung tín, mềm mại, tiết độ” (GaGl 5:22, 23).

Đây là bí quyết của sự thành công trong đời sống Cơ Đốc nhân.

Thân vị của Đức Thánh Linh.

Phải chăng không tin vào thân vị của Đức Thánh Linh với tư cách ngôi thứ ba

trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là phạm tội chống lại Đức Thánh Linh?

Vâng. Đó là phạm tội chống lại Đức Thánh Linh và chống lại Ba Ngôi Đức Chúa

Trời nói chung, vì chối bỏ lời chứng của Kinh Thánh về (thân vị) của Đức Thánh

Linh là cho rằng Đức Chúa Trời nói dối. Nhưng cần nói thêm, đó không phải là tội

phạm đến Đức Thánh Linh đã được đề cập trong Mat Mt 12:24-32, Mac Mc

3:22-30 và LuLc 11:14-20. Đây là tội của những kẻ cho rằng Chúa chúng ta “bị quỉ

ám” (Mac Mc 3:30). Tội bạn giờ được tha thứ.

Lời chứng của Đức Thánh Linh.

Xin bàn về vấn đề Đức Thánh Linh làm chứng, như có chép trong HeDt 10:15;

IGi1Ga 5:10; RoRm 8:16. Tôi chú ý đến một chữ trong các câu Kinh Thánh ấy,

dường như có ý nghĩa nổi bật, tức là “cho”, “trong” và “với” (theo bản Anh văn:

Đức Thánh Linh làm chứng với lòng chúng ta). Xin nhấn mạnh cách ứng dụng

mấy chữ đó trong ánh sáng của toàn bản văn.

Đức Thánh Linh làm chứng “cho” chúng ta mà HeDt 10:15 đề cập, là qua Lời

Kinh Thánh mà chính Ngài là Tác giả, và điều đó được kế tiếp trong câu 16 “Này

là giao ước” v.v... trích dẫn từ Gie Gr 31:33. Cùng một khúc sách ấy ông đã được

trích dẫn trong HeDt 8:10. Câu này dạy dỗ chúng ta rằng tất cả lời làm chứng của

Đức Thánh Linh đều phù hợp với Kinh Thánh.

Đức Thánh Linh làm chứng “trong” chúng ta là niềm tin từ trong lòng rằng chân lý

được nêu ra đó chính là Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu không bởi “cảm

xúc”. Niềm tin quyết ấy vốn tốt đẹp và vượt xa một cảm xúc bình thường; nó là

một sự bảo đảm chắc chắn căn cứ trên các lời hứa của Kinh Thánh. Nó là hiệu quả

của việc “tin lời chứng của Đức Chúa Trời cho Con Ngài”. Như đã chép trong

GiGa 3:33 “Ai đã nhận lấy lời chứng của Ngài thì làm chứng chắc rằng Đức Chúa

Trời là thật”.

Và Đức Thánh Linh làm chứng “với” chúng ta, là làm chứng về kết quả của việc

tin Đức Chúa Trời tức khắc tương giao với tâm linh của tín hữu và khiến người ấy

tin quyết rằng bây giờ, mình đã trở thành con cái và là người thừa kế cơ nghiệp

Ngài.

Cả ba sự làm chứng trên đây đều quí báu. Thật tuyệt vời biết bao, khi chúng ta

được tương giao, được thông công với “Đức Chúa Trời chí cao, Đấng Chủ tể của

cả trời và đất” và được bảo đảm rằng chúng ta đời đời được liên kết với Ngài, được

làm con Ngài và có chỗ ở đời đời trong nhà Ngài! Ha-lê-lu-gia!

Sự sanh ra bởi Đức Thánh Linh và được nhận phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh.

Xin giải thích tại sao việc “được Đức Thánh Linh sanh ra” và “được nhận phép

báp-tem bằng Đức Thánh Linh” vẫn thường được đề cập, suy nghĩ và dạy dỗ như

chỉ là cùng một sự việc. Trong GiGa 20:22, Chúa Giê-xu hà hơi trên các môn đệ

Ngài và bảo họ “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh”. Đó là lúc họ được sanh ra bởi

Đức Thánh Linh, có phải không? Trong Cong Cv 2:4, tất cả các môn đệ của Chúa

đều được đổ đầy Đức Thánh Linh. Phải chăng đó là phép báp-tem bằng Đức Thánh

Linh của họ?

Tôi đã hỏi mấy nhà thần học lỗi lạc, và họ thành thật thú nhận không thể phân biệt

giữa việc được Đức Thánh Linh sanh ra và được nhận phép báp-tem bằng Đức

Thánh Linh. Tại sao họ lại cho rằng hai sự việc ấy chỉ là một? Nếu chỉ là một, thì

tại sao chúng ta lại tách rời hai điều đó trong tư tưởng và trong thực tế?

Sự sanh ra và phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh tuy xảy ra đồng thời, nhưng

không phải chỉ là một. Bởi sự sanh ra, chúng ta được đưa vào gia đình Đức Chúa

Trời như một em bé mới sanh; bởi phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh, chúng ta

được trở thành chi thể của Đấng Christ “là thân thể, là thịt và xương Ngài”.

Chúng ta không nên lấy từng trải của các sứ đồ và các môn đệ đầu tiên để xem đó

như khuôn mẫu cho từng trải của riêng mình. Họ đã được cứu rỗi trước khi có thập

tự giá và trước khi Đức Thánh Linh của Tân Ước giáng lâm; chúng ta được cứu rất

lâu về sau này. Trong chế độ hiện tại, mỗi một tín hữu 1. được Đức Thánh Linh

sanh ra (GiGa 3:3-7; Gia Gc 1:18; IPhi 1Pr 1:23-25) 2. được nhận phép báp-tem

trong Ngài để trở thành thân thể của Đấng Christ (ICo1Cr 12:13; RoRm 6:1-3;

GaGl 3:27) 3. tiếp nhận Ngài như Đấng xức dầu nhờ đó chúng ta được dắt dẫn vào

lẽ thật (IGi1Ga 2:20-27; GiGa 14:16, 17; 16:12-15) 4. được Ngài đóng ấn cho đến

ngày cứu chuộc (IICo 2Cr 1:21, 22; Eph Ep 1:13; 4:30); được Ngài ngự vào lòng

(ICo1Cr 3:16; 6:19, 20; RoRm 8:9). Tất cả mọi việc trên đều nghiệm đúng với

từng tín hữu một; nhưng không phải tất cả tín hữu đều được đổ đầy Đức Thánh

Linh về việc đó, chúng ta được lịnh:

“Đừng say rượu, nhưng hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh” (Eph Ep 5:18).

Khi chúng ta đầu phục Ngài, thì Ngài đầy dẫy chúng ta, kiểm soát và biến đổi

chúng ta “hoá nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển đến vinh hiển” (IICo 2Cr

3:18).

Giai đoạn chuyển tiếp

Theo Cong Cv 8:15, 16, 17 và Cong Cv 19:2 chúng ta có nên tin rằng phép

báp-tem bằng Đức Thánh Linh phân biệt với việc Ngài ngự vào lòng và tái sanh

chúng ta không?

Không. Cong Cv 8:15, 16, 17 thuộc về giai đoạn chuyển tiếp mà Tin Lành từ dân

Do Thái được đưa sang cho dân ngoại bang. Trước khi Tin Lành được chuyển trọn

vẹn sang cho người Ngoại bang, ân tứ của Đức Thánh Linh dường như phải chờ

đợi, và chỉ được ban cho sau phép báp-tem bằng nớc (Cong Cv 2:38); nhưng bắt

đầu với buổi họp tại nhà Cọt-nây, Đức Thánh Linh đã giáng xuống ngay trên các

tín hữu, trước khi họ chịu phép báp-tem bằng nước (Cong Cv 10:14-48). Các môn

đồ của Giăng Báp-tít tại Ê-phê-sô vẫn chưa là Cơ Đốc nhân lúc Phao-lô gặp họ.

Phao-lô đã truyền giảng Đấng Christ cho họ và làm phép báp-tem lại cho họ “nhân

danh Đức Chúa Giê-xu, và đó là vì nếu thiếu phần biểu hiện thấy được, họ có thể

nghi ngờ việc Đấng Christ đã sống lại, nên một sự biểu hiện thấy được đã được ban

cho họ. Nhưng giáo lý về phép báp-tem bởi Đức Thánh Linh cho thời đại ngày nay

của Cơ Đốc giáo đã được vạch rõ trong ICo1Cr 12:12, 13 khiến không ai có thể

lầm lẫn được. Điều này có nghĩa là mỗi tín hữu khi tin Chúa, liền được nhận phép

báp-tem bằng Đức Thánh Linh ngay tức khắc để “được tiếp nhận trong Đấng

Christ” (RoRm 6:2, 3; GaGl 3:27).

Được đổ đầy Đức Thánh Linh.

Phải chăng “giết chết bản ngã” là phương pháp duy nhất để được đổ đầy Đức

Thánh Linh cách hoàn toàn? Phải chăng đó là ý nghĩa của RoRm 12:1, 2 và

ITe1Tx 5:22, 23

Mỗi tín hỡu đều được đổ đầy Đức Thánh Linh teo mức độ đầu phục Đức Chúa

Trời với tư cách một người đã từ kẻ chết sống lại, dùng các chi thể của mình làm

công cụ phục vụ sự công chính cho Đức Chúa Trời. Muốn đầu phục Đức Chúa

Trời trọn vẹn, người ấy phải tự nhận là mình đã chết hẳn đối với tội lỗi, và nhờ

Đức Chúa Giê-xu Christ để sống cho Đức Chúa Trời (RoRm 6:11-13). “Đầu phục”

“phó”, “dâng” thân thể mình trong khúc sách này cùng một từ ngữ với “dâng” thân

thể mình trong RoRm 12:1, theo bản Tân Ước Hi văn. Khúc sách trong thư

Tê-sa-lô-ni-ca được trưng dẫn trên đây gọi đó là “tránh đi” khi chúng ta bước trên

đường đời này. “Tránh đi” cũng có nghĩa là “tách biệt với”, “biệt riêng ra”. “Nên

thánh” cũng có nghĩa là “biệt riêng ra”. Một khi chúng ta “dâng mình” cho Đức

Chúa Trời, đầu phục Ngài trọn vẹn, là chúng ta “tự biệt riêng ra” cho Ngài. Do đó,

cũng tránh xa tất cả những gì chống lại Ngài.

Được Đức Thánh Linh dắt dẫn.

“Được Đức Thánh Linh dắt dẫn” có nghĩa gì?

Thánh Linh của Đức Chúa Trời luôn luôn tìm cách hướng dẫn cho mỗi con cái của

Ngài cả trong những chi tiết, nhỏ nhặt nhất của đời sống. Ngài ngự trong lòng từng

cá nhân tín hữu (ICo1Cr 6:19) và cho người sẵn sàng vâng phục Ngài nghe được

tiếng phán dạy của Ngài. Ngài có thể phán dạy chúng ta qua Lời Kinh Thánh hoặc

qua hoàn cảnh xảy ra, hoặc bằng một tiếng nói nhỏ nhẹ. Dĩ nhiên là sự hướng dẫn

của Ngài không hề trái với Lời Kinh Thánh ra, nhắm mắt chỉ vào một câu nào đó,

mong rằng làm như thế là đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn. Đức Thánh Linh

hưóng dẫn qua Lời dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, và khi chừng đó vẫn chưa đủ

để bày tỏ ý chỉ Ngài, thì Ngài sẽ có cách khác để truyền thông ý chỉ Ngài cho

người nào thật lòng muốn biết và vâng theo ý chỉ ấy. “Vì con mắt của Đức

Giê-hô-va soi xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành đối

với Ngài” (IISu 2Sb 6:9).

Đức Thánh Linh toàn tại (ở khắp mọi nơi).

Làm thế nào có sự cứu rỗi được, sau khi Hội Thánh đã được cất lên, và Đức Thánh

Linh cũng bị cất đi?

Không có câu Kinh Thánh nào dạy rằng khi Hội Thánh được cất lên khỏi đất này

khi Chúa Giê-xu tái lâm, thì Đức Thánh Linh cũng bị cất đi. Đúng hơn, thì Ngài

chỉ “tạm tránh khỏi con đường” với tư cách Đấng ngăn trở việc làm của kẻ bất

pháp (IITe 2Tx 2:7). Từ đó trở đi, với tư cách Đấng toàn tại, Đức Thánh Linh vẫn

hiện diện trên đất này như Ngài đã từng hiện diện trước lúc Ngài “giáng lâm” trong

Cong Cv 2:1-47 để nhân danh Chúa, thâu góp cho Ngài một dân.

Lộng ngôn cùng Đức Thánh Linh.

Tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì?

Lời giải đáp được tìm thấy trong Mac Mc 3:30 “Vì họ nói rằng: Người bị tà ma

ám” cho nên Ngài mới nói ra lời cảnh cáo nghiêm trọng ấy. Thật ra thì họ đã bảo

răng Đức Thánh Linh là một tà linh của Sa-tan. Chúng ta sẽ thấy rõ mọi sự trong

Mat Mt 12:24-29; Mac Mc 3:22-30 và LuLc 11:14-23. Bài học thực tiễn cho chúng

ta dường như là phải thận tọng phân biệt từng việc làm đạo đức một, xem đàng sau

nó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay một tà ma của quỉ Sa-tan. Và chúng ta

không nên xét đoán việc làm của người khác vì sự xét đoán là phần việc của Lời

Đức Chúa Trời.

Việc đặt tay.

Xin giải thích Cong Cv 8:12-17. Khi một người tin nhận Chúa Giê-xu làm Cứu

Chúa mình, thì nhận được Đức Thánh Linh. Tại sao trong trường hợp người

Sa-ma-ri ở đây, lại cần đến việc đặt tay?

Lý do Đức Thánh Linh chưa đáp ứng trong Cong Cv 8:12-17 là vì chưa có mặt của

Phi-e-rơ. Theo Mat Mt 16:19, thì Phi-e-rơ là xướng ngôn viên đã được chỉ định của

Đấng Christ phục sinh, và ông phải có mặt lần đầu tiên trong Công vụ đoạn 2 khi

dân Do Thái được nghe Tin Lành; rồi trong chương 8, khi người Sa-ma-ri được

nghe Tin Lành, và trong chương 14, khi người ngoại bang cũng được nghe. Sau

khi ông đã dùng cả ba chiếc chìa khoá, thì sự hiện diện của ông không còn cần

thiết nữa.

Chờ đợi mười ngày.

Tại sao các môn đồ đã phải chờ đợi mười ngày tại Giê-ru-sa-lem, rồi Đức Thánh

Linh mới giáng trên họ? Với những người chết đi trong thời gian đó thì sao?

Họ phải chờ mười ngày, để nghĩa bóng của Lễ ngũ Tuần trong LeLv 23:1-44 được

ứng nghiệm. Theo câu 9-14, nghĩa bóng của bó lúa đầu mùa đưa qua đưa lại được

ứng nghiệm trong việc Chúa chúng ta phục sinh. Câu 15-21 là phần nghĩa bóng về

trái đầu mùa ứng nghiệm trong việc thành lập Hội Thánh Tân Ước của Công vụ 2.

Theo nghĩa bóng thì việc đó phải xảy ra ngay sau ngày Sa-bát thứ bảy sau lễ bó lúa

đầu mùa được đưa qua đưa lại, và lễ dâng trái đầu mùa Chữ “Ngũ tuần” là từ ngữ

Hi-bá lai có nghĩ alà “thứ năm mươi” do đó, việc ứng nghiệm nghĩa bóng đó phải

dời lại “cho đến ngày thứ năm mươi (lễ Ngũ tuần)”. Về những người qua đời trong

thời gian đó, nếu có, thì việc họ được cứu không bị ảnh hưởng gì; họ chỉ không

được liệt vào Hội Thánh Tân Ước mà thôi.

Sự hiệp một trong Thánh Linh.

Xin định nghĩa “hiệp một trong Thánh Linh”.

Từ ngữ “hiệp một” chỉ xuất hiện ba lần trong Kinh Thánh (bản dịch Anh văn) và

cả ba lần đều đề cập cũng một sự việc: sự hiệp một của thân thể Đấng Christ, được

Đức Thánh Linh duy trì. Từ ngữ ấy xuất hiện lần đầu trong Thi Tv 133:1-3, khi sự

hiệp một được ví sánh với dầu quí giá đổ ra trên đầu “thầy tế lễ thượng phẩm, chảy

đến “trôn áo người”. Nghĩa bóng ở đây rất rõ ràng. Chúa Giê-xu của chúng ta đã

được Đức Thánh Linh xức “bằng dầu vui vẻ trổi hơn đồng loại của Chúa” (Thi Tv

45:1-17), chỉ bóng về Ngài là cái Đầu của Hội Thánh, thân thể của Ngài (Eph Ep

1:22, 23). Hai lần khác mà từ ngữ “hiệp một” được dùng, là trong Êph 4. Trong

câu 3 chúng ta được khuyên giục “giữ sự hiệp một của Thánh Linh” vốn gồm bảy

chân lý căn bản cần phải nắm chắc, đó là 1. một thân thể; 2. một Thánh Linh; 3.

một sự trông cậy (hi vọng); 4. một Chúa; 5. một đức tin; 6. một phép báp-tem, và

7. một Đức Chúa Trời là Cha. Đó là nền tảng chân chính của Cơ Đốc giáo, để tất

cả Cơ Đốc nhân đều dựa vào, mà thông công với nhau. Tiếp theo là các ân tứ do

Đấng Christ phục sinh ban cho thân thể Ngài để gây dựng do Đấng Christ phục

sinh ban cho thân thể Ngài để gây dựng lẫn nhau “cho đến chừng chúng ta thảy

đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc

thánh nhơn, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ” (câu 13). “Con

người tầm thước vóc giạc trọn vẹn” chỉ về Đấng Christ, lúc Ngài hiệp một với Hội

Thánh đã thành toàn để trở thành Thân thể Ngài, là “sự đầy dẫy của Đấng vốn đầy

dẫy mọi sự trong mọi người”.

Vấn đề các thứ tiếng lạ.

Phải chăng nói tiếng lạ là một dấu hiệu cần thiết để chứng minh một người đã nhận

phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh?

Không, điều đó không đúng. Trong thời Hội Thánh Tân Ước hình thành, dấu hiệu

ấy thường kèm theo việc được nhận báp-tem bằng Đức Thánh Linh; nhưng cũng

như các dấu hiệu ngoạn mục khác dấu hiệu ấy đã bị rút lại khi Tân Ước sắp được

hoàn tất.

Trong ICô-rinh-tô đoạn 14 là chương sách đề cập chi tiết đến vấn đề các thứ tiếng

lạ; việc nói tiếng lạ không có người thông giải đã bị cấm (c.28). Phép báp-tem

bằng Đức Thánh Linh xảy ra đồng thời với sự tái sanh, cũng như việc được xức

dầu, sự đóng ấn và ngự trị trong lòng tín hữu của Đức Thánh Linh (xem GiGa

3:3-8; ICo1Cr 1:12, 13; RoRm 6:3; GaGl 3:27; IGi1Ga 2:20-27; IICo 2Cr 1:21, 22;

Eph Ep 1:13; 4:30). Thêm vào mọi điều đó, chúng ta còn được lịnh truyền “phải

đầy dẫy Đức Thánh Linh”, điều này khác các việc vừa kể trên là chỉ xảy ra một lần

dứt khoát, nhưng được lặp đi lặp lại nhiều lần. Dĩ nhiên là chúng ta được liên tục

đổ đầy Đức Thánh Linh bao lâu chúng ta chịu phục tùng Ngài.

Ân tứ nói tiếng lạ

1. Phải chăng Phao-lô “đã được ơn nói nhiều thứ tiếng lạ”? (ICo1Cr 14:18).

2. Nếu IICo 2Cr 14:22 là đúng, tại sao ngày nay chúng ta không nhận được ân tứ

ấy?

1. Vâng.

2. Vì Chúa đẹp lòng muốn rút lại ân tứ ấy. Ngay từ thời các sứ đồ, việc thi hành ân

tứ ấy cũng bị cấm nếu không có người thông giải (ICo1Cr 14:28).

Các thứ tiếng lạ và Đức Thánh Linh.

Có một giáo phái tên gọi “Tin Lành vuông vức” (Foursquare Gospel) dạy rằng

chúng ta phải nói tiếng lạ, nếu không, chúng ta chưa được Đức Thánh Linh đóng

ấn cho. Có đúng như vậy không?

Không, điều đó không đúng. Mỗi Cơ Đốc nhân đều đã được đóng ấn ngay lúc

người ấy tin Chúa: “Đấng làm cho bền vững chúng tôi với anh em trong Đấng

Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời; Ngài cũng lấy ấn mình

mà đóng cho chúng tôi và ban của tin là Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi”

(IICo 2Cr 1:21, 22) “Ấy cũng lại trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chơn

thật, là đạo Tin Lành về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và

được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa. Đấng ấy làm của cầm

về cơ nghiệp chúng ta cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được, để khen

ngợi sự vinh hiển Ngài” (Eph Ep 1:13, 14) “Anh em chớ làm buồn lòng Đức

Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu

chuộc” (Eph Ep 4:30), các câu Kinh Thánh trên đã chứng minh rõ rằng cả các tín

hữu đều được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh.

Công cuộc tạo thiên lập địa.

Trước thời A-đam. Khoảng cách giữa SaSt 1:1, 2

Có bằng chứng gì xác minh cho thuyết chủ trương có một thời gian không hạn định

giữa câu 1 và 2 của sách Sáng Thế Ký?

Niên đại của Sáng 11 không được tiết lộ. Bắt đầu câu 2, chúng ta được biết về sự

“đất được đầy dẫy” tiếp sau một cơn đại biến giữa câu 1 và 2, mà Kinh Thánh

không ghi lại. Từ ngữ Hi-bá-lai hayetha dịch ra “là” được nhiều chỗ khác trong

Kinh Thánh dịch là “trở thành, trở nên”. Bằng chứng trong Kinh Thánh hậu thuẫn

cho cách dịch này, là tình trạng hoang vu và vắng lặng của địa cầu vào “thời đại sơ

khai” như người ta thường nói Rotherham dịch 1:2 như sau: “Bấy giờ, trái đất đã

trở thành hoang vu, trống vắng, và bóng tối ngự trị trên vực sâu đang gào thét;

nhưng Linh của Đức Chúa Trời bao phủ trên mặt nước” ông đã ghi chú về mấy chữ

hoang vu và vắng bóng như sau: “Tiếng Hi-bá-lai là 'tohu Wavohu'. Rõ ràng là một

cách nhại tiếng đặc biệt. Hai chữ này chỉ xuất hiện chung với nhau hai lần nữa

trong EsIs 34:11 và Gie Gr 4:23, là hai thí dụ hậu thuẫn cho cách kết luận rằng đó

là hậu quả của một cảnh sụp đổ hoàn toàn trước đó”. Bộ “Companion Bible” có ghi

chú như sau về chữ đã được dịch là “vô hình và trống không": “Không phải đã

được tạo dựng là tohu (EsIs 45:18) nhưng là trở thành tohu (SaSt 12:1-20; IIPhi

2Pr 3:5, 6). Một kẻ thù đã làm việc đó (Mat Mt 13:25, 28, 39. Đối chiếu với

ICo1Cr 14:33).

Câu hỏi này cần phải viết cả một quyển sách mới có thể trả lời chi tiết được. Đức

Chúa Trời có tạo ra những tảng đá với các hoá thạch trong đó hay không, thì vấn

đề không còn bàn cãi ở đây, vì rõ ràng là Ngài đã không hề tạo dựng ra như vậy.

Các hoá thạch vốn có nhiều và người ta có thể đồng hoá chúng với các hình thức

của sự sống mà chúng ta không hề ngần ngại nếu phải xác nhận. Tuy nhiên, điều

đó không bắt buộc chúng ta thừa nhận rằng cách giải thích các hoá thạch như thế là

đúng. Tuy nhiên, chúng ta cũng nhấn mạnh rằng “thuyết khoảng cách” không hề

ngụ ý có một công cuộc sáng tạo thứ hai sau khi trời đất thứ nhất bị phá huỷ, cũng

như không hề xác nhận rằng đã có một sự xây dựng lại trái đất sau cơn nước lụt.

Hành động được mô tả trong câu 1 là công cuộc sáng tạo, công tác trong sáu ngày

là việc tái tạo. Quyển “New Geology” của George Mc Cready Price, cho biết

chúng ta không cần xác nhận có những khoảng thời gian lâu dài ngăn cách các thời

đại của Địa chất học. Ông tuyên bố là được nhiều nhà địa chất học lỗi lạc khác

đồng ý, rằng có nhiều bằng chứng về những cơn đại biến địa chất đã được ghi

nhận, và những cơn đại hoạ như trận hồng thuỷ thời Nô-ê có thể được ghi nhận

trong các hoá thạch và các lớp trầm tích. Ông chứng minh rằng thuyết của Lyell và

Hutton từng được mọi người thừa nhận, vẫn có thể bị đả phá và cả khoa địa chất

học cần phải được viết lại. Quả thật, các nhà khoa học của trường phái tiến hoá vẫn

cố gắng chế diễu ông Price, nhưng chẳng những ông đã đưa ra kết quả công cuộc

nghiên cứu của mình, mà còn trích dẫn nhiều bằng chứng có uy tín nữa.

Có nhiều chân lý trong Lời Đức Chúa Trời đã gặp khó khăn và điều đó cũng đúng

với bất cứ thuyết khoa học nào khác, các nhà khoa học đều sẵn sàng thừa nhận như

vậy. Nếu “thuyết khoảng cách” đã gặp khó khăn, thì tất cả các thuyết khác cũng

phải chịu cùng cảnh ngộ. Xin chúng ta nhớ rằng phần ký thuật của Sáng thế ký chỉ

là những nét sơ phác, mà số tài liệu địa chất học đã thân thập được cũng hết sức

mong manh, tản mạn. Hai bảng phác hoạ đều có thể gặp khó khăn hoặc chứa đựng

cả những điểm trái ngược mâu thuẫn nhau. Nếu chúng ta biết rõ những gì gói ghém

trong câu chuyện về cuộc sáng tạo trời đất như Môi-se đã ghi lại, mà cũng nắm

được toàn lịch sử các niên đại của khoa địa chất mà người ta chỉ ghi lại những nét

sơ phác thì chúng ta sẽ không còn gặp khó khăn hay mâu thuẫn nữa. Các nhà khoa

học vẫn yêu cầu chúng ta tin cả khi không nếm được các bằng chứng tuyệt đối.

Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi y như vậy, nhưng đồng thời Ngài đã chứng minh Lời

Ngài là chân lý mà đức tin có thể dùng làm nền tảng vững chắc.

Loài người

Sáng tạo hay tiến hoá.

Có bằng cớ hiển nhiên nào trong Kinh Thánh chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã

trực tiếp dựng nên loài người?

Trong Kinh Thánh, không hề có điểm nào dẫu là nhỏ nhặt nhất, nhấn mạnh rằng

con người là sản phẩm của sự tiến hoá. Loài người đã được Đức Chúa Trời dựng

nên, chứ không phải từ bùn đất mà tiến hoá thành. Đối với những ai phục tùng

thẩm quyền của Kinh Thánh, thì không có gì để nghi ngờ lời khẳng định đó. Các

sự kiện đã được Tiến sĩ Scofield vạch rõ như sau:

1. “Con người vốn được sáng tạo ra chứ không phải nhờ tiến hoá mà trở thành.

Đây là a. một lời công bố rõ ràng, đã được Đấng Christ xác nhận (Mat Mt 19:4;

Mac Mc 10:6) b. Theo Huxley thì “có một hố sâu khổng lồ ngăn cách, một khoảng

cách thật sự là vô hạn giữa con người hạ cấp nhất, với con vật cao cấp nhất c. Con

vật cao cấp nhất vẫn không có chút ý thức gì về Đức Chúa Trời, tức không có bản

chất tôn giáo; d. khoa học đã chẳng khám phá được gì để nối liền khoảng cách đó.

2. Loài người được tạo dựng “theo hình tượng” của Đức Chúa Trời. Hình ảnh ấy

được nhận thấy rõ nhất ở “ba phần hiệp một” tạo thành người và ở bản tính đạo

đức của con người. Con người gồm có “tâm thần linh hồn và thân thể” (ITe1Tx

5:23). Tâm thần (thần linh) là phần giúp con người nhận biết” (IICo 2Cr 2:11) để

tự liên kết với công cuộc sáng tạo thuộc linh và có nhận thức về Đức Chúa Trời.

“Linh hồn” ẩn tàng phần tự ý thức về sự sống để phân biệt loài người với cây cỏ,

vốn không có ý thức về sự sống. Theo ý nghĩa ấy thì loài vật cũng có “hồn” (SaSt

1:24). Nhưng “linh hồn” con người có tiềm năng lớn hơn “hồn” thú vật. Nó là

trung tâm của cảm xúc, ước muốn và tình cảm (Thi Tv 42:1-6). Trong Kinh Thánh

chữ “lòng” thường được dùng như đồng nghĩa với “linh hồn. Vì đặc tính của con

người tự nhiên là có tâm hồn hay tâm linh, cho nên chữ “linh hồn” cũng thường

được dùng như đồng nghĩa với cá nhân một người (SaSt 12:5). Thân thể tuy có thể

bị tách rời khỏi tâm thần và linh hồn và có thể chết đi, nhưng vẫn là một phần

chính của con người, như được chứng minh trong sự sống lại (GiGa 5:28, 29;

ICo1Cr 15:47-50; KhKh 20:11-13). Đó là trung tâm của các giác quan (nhờ đó mà

tâm thần và linh hồn ý thức được ngoại giới) và là bản tính đã sa ngã của A-đam

(RoRm 7:23, 24).

Sự tiến hoá.

Xin kể tên một số khoa học gia không tin thuyết tiến hoá.

Giáo sư William Bateson Anh quốc là nhà sinh học hàng đầu thế giới, mới đây có

nói: “Nếu bốn mươi năm trước đây, thuyết của Darwin được thừa nhận không chút

thắc mắc, thì ngày nay, các khoa học gia đang tiến tới chỗ không giải thích được

nguyên nhân sơ khởi của các chủng loại. Không có bằng cớ về bất kỳ một chủng

loại nào đã thủ đắc được những tài năng mới, mà có rất nhiều thí dụ về các chủng

loại đã đánh mất đi, chớ không thêm gì được cho những sở năng của mình. Hằng

ngày người ta đều chứng kiến nhiều sự biến dạng khác nhau, có khi rất đáng kể

nhưng không xảy ra ở nguồn sơ nguyên của các chủng loại”.

Giáo sư N.S.Shaler nhà địa chất học của đại học đường Harvard nói: “các nhà khoa

học tự nhiên đã bắt đầu thấy rõ là thuyết của Darwin vẫn chưa được chứng

nghiệm”.

Cố giáo sư Virehow người được xem là “nhà hoá học lừng danh nhất thế giới” đã

nói về thuyết tiến hoá: “Nó hoàn toàn vô nghĩa. Khoa học không chứng minh được

là loài người vốn từ loài khỉ hay bất cứ một loài thú nào khác mà ra.... Mọi kiến

thức khoa học chân chính đều đứng về phía đối lập. Nỗ lực nhằm chứng minh sự

chuyển tiếp từ loài thú sang loài người đã kết thúc trong thất bại hoàn toàn. Mắc

xích trung gian đã và sẽ không thể nào tìm ra. Người ta đã chứng minh rằng suốt

một quá khứ năm ngàn năm, đã không có sự thay đổi nào nhận thấy được trong

nhân loại”.

Nhà địa chất học Gia-nã-đại Sir William Dawson nói: “Các di tích trong đá đã dứt

khoát chống lại thuyết tiến hoá, nhất là về phương diện có sự xuất hiện đột ngột

của các hình thái mới. Tất cả các đẳng cấp của sự sống đều đang ở mức cao nhất và

tuyệt hảo như từ lúc chúng mới được phú cho. Người ta chẳng được biết gì cả về

nguồn gốc con người”.

Giáo sư Agassiz một khao học gia hiện đại lỗi lạc nhất, nói: “Tôi ngạc nhiên vì các

giáo sư trong các đại học đường của chúng ta đã quá vội vàng truyền bá từ các bục

giảng của họ về những tàn tích của thuyết tiến hoá, trong khi thuyết ấy vẫn còn là

một lý thuyết chưa được chứng nghiệm”.

Tiến sĩ Etheridge chuyên gia lừng danh của Viện Bảo tàng Anh quốc về hoá thạch

học, nói: “Chín phần mười những gì người theo thuyết tiến hoá nói đều vô nghĩa.

Bảo tàng viện này có đầy dẫy bằng cớ chứng minh sự hoàn toàn sai lầm của các

quan điểm đó”.

Hãy còn nhiều nhân vật khác nữa, nhưng chừng đó thiết tưởng cũng đủ để chứng

minh rằng Thuyết tiến hoá là không đúng. Tiến sĩ Marion Mc H.Hull tuyên bố rằng

thuyết tiến hoá phá hoại sự mạc khải của Kinh Thánh, sự sa ngã của loài người,

thần tính và việc Đấng Christ được sanh ra do một trinh nữa, sự cứu chuộc và tái

sanh, và ông nói tiếp: “Thuyết tiến hoá đã được chứng minh chỉ là một triết thuyết,

nhiều nhà khoa học lỗi lạc đã không tin nó, chúng ta đã thấy là nó đi ngược với Lời

Chúa và các giáo lý quan trọng trong Kinh Thánh vậy, tại sao chúng ta còn dành

cho nó một chỗ trong tư tưởng của mình? Chúng ta hãy trở về với một đức tin đơn

sơ, lành mạnh nơi chân lý trọn vẹn đã được bày tỏ qua Lời Hằng sống của Đức

Chúa Trời. Mỗi từ ngữ đều được Chúa hà hơi và do các nhân vật được Đức Thánh

Linh cảm thúc để giãi bày phần chân lý chẳng chút sai lầm. Riêng phần tôi và nhà

tôi sẽ đứng vững trên Kinh Thánh và chấp nhận giá trị hiển hiên của Lời Chúa

không thắc mắc gì”.

Sa-tan

Tại sao ông tin là quả thật có một con quỉ?

Vì tôi cũng tin là có một Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đã gọi đích danh quỉ Sa-tan

sáu mươi sáu lần, gọi nó là ma quỉ ba mươi bốn lần, và mỗi khi đề cập đến nó

trong tổng số một trăm lần đó, nó đều được tỏ ra là một hữu thể có nhân cách và có

các thuộc tính riêng. Trong Kinh Thánh, nó cũng được đề cập đến rất thường

xuyên mà không nêu tên, dẫu có gọi tên hay không - Kinh Thánh luôn bày tỏ ma

quỉ là một nhân cách có quyền năng đang tìm mọi cách lôi kéo con người xây khỏi

sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật.

Tại sao chúng ta lại nghiên cứu về Sa-tan?

Biết (về) Sa-tan thì có quan trọng gì?

Đây là điều vô cùng quan trọng chúng ta cần phải biết Sa-tan là ai. Kinh Thánh

không bỏ mặc để chúng ta hoàn toàn mù tịt về nó. Từ trước đến nay, người ta vẫn

có thói quen hình dung Sa-tan như một nhân vật đáng ghê tởm của các thời đại tăm

tối do người ta đưa ra để nhát thiên hạ, hay để chế diễu hoặc làm trò cười. Điều này

hoàn toàn phù hợp với các kế hoạch của nó, với tư cách là kẻ thù của Đức Chúa

Trời và loài người, vì nếu chúng ta bị lừa mà xem nó như không có thật, hoặc

không đáng suy nghĩ cách nghiêm túc, thì chúng ta sẽ không dự phòng các bẫy rập

của nó.

Sa-tan là một thân vị có thật. Cả Kinh Thánh không có chỗ nào xem nó là phi nhân

cách. Nó có tên riêng, đại danh từ riêng, có hành động, kế hoạch mưu mô lý luận

riêng, có thân vị thật cũng như Đức Chúa Trời vốn là một thân vị, như con người

vốn có nhân cách vậy. Quỉ Sa-tan không chỉ là một ảnh hưởng của điều ác, hay

một nguyên lý của tội ác mà thôi.

Nó vốn là một thân vị rất cao trọng (Giu Gd 1:8-9). Từ đầu nó được tạo dựng thật

trọn vẹn, nhưng đã sa ngã vì kiêu ngạo chắc chắn nó chính là vua của Ty-rơ được

mô tả cách thuộc linh theo lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên (đối chiếu Exe Ed 28:11-17

với GiGa 8:44 và ITi1Tm 3:6). Không như các thiên sứ sa ngã của Giu-đe 6, nó

không hề bị kìm hãm, mà giống “như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em,

tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (IPhi 1Pr 5:8).

Sa-tan không ở dưới hoả ngục. Tuy chỗ đáng sợ đó được đặc biệt dành cho nó va

các quỉ sứ của nó (Mat Mt 26:41) và chắc chắn nó sẽ bị ném xuống hồ lửa (KhKh

20:10). Trú sở hiện tại của nó phần lớn là ở các nơi trên trời, nơi nó có thể vào ra

mắt Đức Chúa Trời để tố cáo các thánh đồ khỏi thiên đàng là trong tương lai. Chúa

Giê-xu từng nói tiên tri về cùng một biến cố trong LuLc 10:18 và GiGa 12:31.

Cuối cùng khi bị ném vào hoả ngục, Sa-tan sẽ bị hành hạ tại đó đời đời. Nó sẽ bị

ném vào “hồ lửa và diêm, trong đó đã có con thú và tiên tri giả rồi. Chúng nó sẽ

phải chịu khổ cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời” (KhKh 20:10).

Trong khi chờ đợi, hiện quỉ Sa-tan vẫn là vua - vua của các đạo quân tà linh ở các

nơi trên trời, cầm quyền chốn không trung, vua của thế gian này và là thần của đời

này (Eph Ep 2:2; 6:12; GiGa 12:31; 14:30; IICo 2Cr 4:4).

Quỉ Sa-tan, Hội Thánh, và dân Y-sơ-ra-ên.

Xin giải nghĩa KhKh 12:1-6, 13-17

Người đàn bà là dân Y-sơ-ra-ên “bởi dân ấy sanh ra Đấng Christ” (RoRm 9:5).

Mặt trời là Đấng Christ với đặc tính là vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên (MaMl 4:2).

Mặt trăng là Hội Thánh, phản chiếu hào quang của Mặt trời đang vắng bóng. Hội

Thánh ở dưới chân người đàn bà, vạch rõ địa vị vượt trội của dân Y-sơ-ra-ên về

phương diện thời gian, và có lẽ nhằm nhắc cho chúng ta nhớ rằng “sự cứu rỗi bởi

người Giu-đa mà đến” (GiGa 4:22).

Con rồng là Sa-tan, và bảy cái đầu với các sừng và mão triều thiên chỉ về địa vị và

vai trò của nó trên thế gian này; nó là thần đời này và là vua cầm quyền chốn

không trung (GiGa 12:31; 14:30;; IICo 2Cr 4:4; Eph Ep 2:2 đối chiếu với KhKh

13:1-4).

Dĩ nhiên, Con Trai ở đây là Đấng Christ (đối chiếu câu 5 với Thi Tv 2:7-9). Nhưng

đây là Đấng Christ trọn vẹn, gồm cả “Hội Thánh là thân thể của Ngài, tức là sự đầy

đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài” (Eph Ep 1:22, 23) Chúa là Đầu, và

Hội Thánh là thân thể Ngài. Cái Đầu và Hội Thánh hiệp lại, làm thành “một

người” theo GaGl 3:28, một người trọn vẹn theo Eph Ep 4:13, và là “con trai” theo

KhKh 12:5. Con trai ấy đang được sanh ra, và những khổ nạn của dân Y-sơ-ra-ên

trải qua các thời đại này, là cơn đau đẻ sẽ cứ tiếp tục cho đến khi nào Hội Thánh

“được đầy đủ do số dân ngoại nhập vào” (RoRm 11:25). Sau khi Hội Thánh đã

được tập họp đầy đủ (Cong Cv 15:14) thì thân thể Đấng Christ đã nên tầm thước

vóc giạc trọn vẹn, Con trai đã ra đời thì liền được Đức Chúa Trời cất lên (KhKh

12:5; ITe1Tx 4:16-18). Đây là việc mà quỉ Sa-tan muốn ngăn chận. Nó luôn luôn

đe doạ Con trai ấy, muốn ăn tươi nuốt sống Đấng Christ và Thân thể Ngài nếu có

thể được - dĩ nhiên nó không thể thực hiện ý đồ ấy vì “Đấng ở với chúng ta vốn lớn

hơn kẻ ở trong thế gian” (IGi1Ga 4:4).

Ngay sau khi Hội Thánh được thành toàn và được tiếp lên để gặp Chúa dân

Y-sơ-ra-ên sẽ được Đức Chúa Trời bảo vệ đặc biệt. Cơn đại nạn gồm phân nửa của

tuần lễ ba năm ở vào tuần thứ bảy mươi của Đa-ni-ên kéo dài 1260 ngày, hay “một

kỳ, những kỳ, và nửa kỳ (một năm + hai năm + nửa năm = ba năm rưởi) sẽ nổi bật

hẳn lên là “kỳ tai hại của Gia-cốp; Nhưng nó sẽ được cứu thoát khỏi sự ấy” (Gie

Gr 30:7; KhKh 12:6, 14).

Bị phó cho Sa-tan.

Giải thích ICo1Cr 5:5

Trong câu này, sứ đồ Phao-lô truyền cho Hội Thánh Cô-rinh-tô phó một thuộc viên

là tín đồ đã phạm tội tà dâm “cho quỉ Sa-tan để huỷ hoại phần xác thịt, hầu cho

linh hồn được cứu trong ngày Đức Chúa Giê-xu”. Lịnh truyền này còn được phát

hiện dưới một hình thức khác trong câu 13 “Hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi anh em”. Ít

nhất cũng còn hai thí dụ khác trong Kinh Thánh về việc con cái Đức Chúa Trời đáp

ứng lại lời thách thức khiêu khích của Sa-tan (Giop G 1:9-12; 2:4-6). Dĩ nhiên,

việc này xảy ra nhằm chứng minh rằng Đức Chúa Trời có thể nâng đỡ người của

Ngài qua cơn thử thách. Phần chứng minh đã hoàn tất và câu chuyện ghi lại vốn là

sự nâng đỡ và an ủi lớn cho những người thuộc về Đức Chúa Trời qua các thời đại.

Phi-e-rơ cũng từng bị phó mặc để Sa-tan sàng sảy như lúa mì, nhưng ông đã được

báo trước và được bảo đảm rằng Đấng Biện Hộ cho ông đang cầu nguyện “hầu cho

đức tin ông không thiếu thốn” (LuLc 22:31, 32). Và dĩ nhiên là chính Chúa của

chúng ta cũng từng bị phó cho Sa-tan y như vậy - Đức Thánh Linh giục Ngài đến

nơi đồng vắng để chịu quỉ Sa-tan cám dỗ (Mac Mc 1:12, 13). Cần chú ý là người

tín đồ Cô-rinh-tô phạm tội đã ăn năn hối cải sau khi từng trải việc “bị phó cho

Sa-tan”, và đã được nhập vào sự thông công trở lại với Hội Thánh. (IICo 2Cr

2:6-11).

Sa-tan với thiên đàng.

Trên thiên đàng có quỉ Sa-tan không?

Sa-tan là vua cầm quyền chốn không trung, là vua chúa thế gian này và là thần của

kỷ nguyên này (Eph Ep 2:2; GiGa 12:31; IICo 2Cr 4:4). Việc nó bị quăng khỏi

thiên đàng hãy còn ở trong tương lai, mà lời Chúa chúng ta trong LuLc 10:18 là lời

báo trước, nên nó vẫn còn có thể vào ra mắt Đức Chúa Trời để “kiện cáo anh em”

(KhKh 12:10). Số phận cuối cùng của nó là sẽ bị ném vào hồ lửa, tức là hoả ngục,

nhưng đó là việc trong tương lai xin xem 20:10.

Sa-tan với một thân xác.

Có câu Kinh Thánh nào cho biết là hiện nay Sa-tan vốn không có thân xác (vô

hình) không? Trước khi sa ngã và còn ở trên thiên đàng, thì nó có thân xác không?

Có lẽ Sa-tan chính là nhân vật đã được Exe Ed 28:11-19 trực tiếp đề cập đến với tư

cách là Vua thuộc linh của Ty-rơ. Phần mô tả đó cho thấy nguyên nó có một thân

thể rất đẹp đẽ vượt quá sức tưởng tượng của chúng ta. Theo tôi biết thì không có

câu Kinh Thánh nào nói rõ hiện nay nó có một thân xác hay không. Nhưng dường

như nó có quyền xuất hiện dưới nhiều hình thể.

Việc trói buộc Sa-tan.

Theo tôi hiểu, thì suốt thời kỳ thiên hi niên tức là một ngàn năm dưới quyền cai trị

của Đấng Christ và các thánh đồ Ngài trên đất này thì quỉ Sa-tan sẽ bị trói lại. Có

phải đúng như thế không?

Vâng, điều đó là đúng. KhKh 20:1-3 chép rõ ràng về vấn đề ấy. “Đoạn tôi thấy một

vị thiên sứ từ trời xuống, tay cầm chìa khoá vực sâu và một cái xiềng lớn. Người

bắt con rồng, tức là con rắn đời xưa là ma quỉ, là Sa-tan, mà xiềng nó lại đến ngàn

năm. Người quăng nó xuống vực, đóng cửa vực và niêm phong lại, hầu cho nó

không đi lừa dối các dân được nữa, cho đến chừng nào hạn một ngàn năm đã

mãn”.

Sa-tan không toàn tri.

Khi bàn về Sa-tan, tôi thường nghe nói rằng nó chỉ cám dỗ chúng ta lúc chúng ta

yếu đuối nhất. Nếu vậy thì nó phải có khả năng biết rõ mọi sự. Xin cho biết câu

nào trong Kinh Thánh có thể soi sáng về chủ đề này.

Tôi tin cách vững vàng rằng tuy Sa-tan vốn là siêu nhiên và siêu nhân, nhưng

không thể thông suốt mọi sự, nghĩa là nó không toàn tri. Nếu nó không bị hạn chế,

thì Kinh Thánh đã không chép rằng “Đấng ở với chúng ta là lớn hơn kẻ ở trong thế

gian”. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì Sa-tan không được phép cám dỗ chúng ta bằng

bất cứ cách nào, nếu không được Đức Chúa Trời cho phép, và trong mọi cách cám

dỗ của nó, thì chính Đức Chúa Trời đều có thể mở đường cho chúng ta thoát khỏi

(ICo1Cr 10:13).

Các giới hạn của Sa-tan.

Sa-tan có khả năng biết trước không? Nếu không, tại sao nó biết rằng Chúa Giê-xu

là Con Đức Chúa Trời ngay trước khi điều đó chưa được tiết lộ cho ai cả?

Lúc Chúa chúng ta ra đời, địa vị Con Đức Chúa Trời của Ngài đã được các thiên

sứ công bố cho bọn chăn chiên và các nhà thông thái Đông phương. Chắc chắn

điều đó chẳng có gì là bí mật cả và Sa-tan không cần có khả năng biết trước để biết

rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Chắc chắn là quỉ Sa-tan đã rất quan tâm

đến các biến cố xảy ra chung quanh Bết-lê-hem lúc đó, và tuy mọi người đều quên

mất ý nghĩa của các biến cố ấy, thì nó vẫn ghi nhớ.

Quyền năng của Sa-tan.

Sa-tan có quyền ngang hàng với Đức Chúa Trời không?

Sa-tan không hề có quyền năng ngang hàng với Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên là Đức

Chúa Trời có giao cho nó một số quyền năng nào đó, nhưng nó luôn luôn bị hạn

chế và không hề ngang hàng với Đức Chúa Trời theo bất cứ ý nghĩa nào.

Các Thiên sứ.

Bản tính các thiên sứ. Xin cho biết vaì điều về các thiên sứ mà Kinh Thánh thường

đề cập đến.

Trong Kinh Thánh, các thiên sứ đã được đề cập đến khoảng ba trăm lần. Ít nhất

cũng có ba lý do quan trọng khiến chúng ta cần tìm hiểu về các thiên sứ 1. Vì Kinh

Thánh rất thường đề cập đến họ 2. Vì họ vốn hiện diện để thi hành chức vụ giữa

chúng ta 3. Vì chúng ta sẽ sống với họ suốt cõi đời đời.

Từ ngữ “thiên sứ” có nghĩa là “sứ giả”. chỉ về một chức vụ, chứ không phải là

phần mô tả một nhân vật. Thiên sứ có thể là một trong “các con trai của Đức Chúa

Trời” ở trên trời, chẳng hạn một Sê-ra-phin, hoặc ở dưới đất, như các nhà tiên tri

của Đức Chúa Trời, vốn là người. Trong MaMl 3:1 Chúa Giê-xu đã được gọi là

“Thiên sứ của sự giao ước”, nhưng trong HeDt 1:5, 6 và 2:16 chúng ta lại được cho

biết là Ngài không hề tự mạc lấy bản tính thiên sứ.

Trong Kinh Thánh, từ ngữ “thiên sứ” được dùng theo bảy nghĩa: 1. Sứ giả là người

thường (IISa 2Sm 2:5; LuLc 7:24) 2. Sứ giả là người thường mang thông điệp của

Đức Chúa Trời (AgKg 1:13; GaGl 4:14) 3. Sự sắp xếp thần hựu không phải là

người “một cái giằm xóc vào thịt tôi, tức là quỉ sứ của Sa-tan để vả tôi” (IICo 2Cr

12:7) 4. Giám mục và mục sư của các Hội Thánh (KhKh 2:1-3:22) 5. Ma quỉ

không có thân xác, đầy dẫy trong không gian và tìm cách xâm nhập để ám ảnh

người ta (Mat Mt 12:24; 25:41) 6. Người của cõi trời, như Gia-cốp đã gặp trên

đường về nhà (SaSt 33:1, 2) và 7. Sứ giả đặc biệt của thiên đàng, được gọi riêng

biệt là “thiên sứ của Đức Giê-hô-va” (Exe Ed 3:2). Thông thường thì từ ngữ ấy

cũng chỉ về chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong tình trạng tiền nhập thể hay

được đề cập với tư cách là Đức Chúa Trời.

Các thiên sứ sa ngã.

Các thiên sứ sa ngã là ai?

Trong Kinh Thánh có chép về hai loại thiên sứ sa ngã: 1. Các thiên sứ không giữ

thứ bậc và bỏ chỗ riêng mình thì Ngài đã dùng dây xích họ trong nơi tối tăm 'chờ

ngày xét xử' (IIPhi 2Pr 2:4 Giu Gd 1:6; ICo1Cr 6:3; GiGa 5:22) 2. Các thiên sứ tôn

Sa-tan làm lãnh tụ (SaSt 3:1; KhKh 20:10). Kinh Thánh không có chỗ nào nói rõ

nguồn gốc các thiên sứ này. Có thể đó là các ma quỉ (Mat Mt 7:22). Hồ lửa đời đời

đã được chuẩn bị sẵn cho Sa-tan và các quỉ sứ của nó.

Con người hay thiên sứ?

Phải chăng các thiên sứ được đề cập đến trong IPhi 1Pr 2:4 và Giu Gd 1:6 cũng

chính là “các con trai của Đức Chúa Trời” trong SaSt 6:2?

Không. Tôi không tin rằng “các con trai của Đức Chúa Trời trong SaSt 6:2 là các

thiên sứ. Tôi đồng ý với Tiến sĩ Scofield rằng đó là vấn đề kết hôn giữa người tin

Chúa và kẻ không tin, xưa nay vẫn là nguyên nhân khiến cho dân sự của Chúa bị

rủa sả.

Tội lỗi

Sự sa ngã của loài người.

Khi giải thích câu “trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà

ăn” (SaSt 3:17 và “loài người đã thành một bực như chúng ta” (câu 22 cùng

chương). Một tôi tớ Chúa đã cho rằng câu sau chứng minh sự sa ngã đã nâng loài

người lên, chứ không phải hạ loài người xuống.

Về câu thứ nhất, nếu đọc cả mấy câu từ 3:16-19 thì ý nghĩa đã thật rõ ràng.

Tội lỗi cùng đem theo với nó điều mà Rôm 8 gọi là “tôi mọi của sự hư nát” với tất

cả những tội ác liên hệ.

Về câu thứ hai, chúng ta không thể chỉ đọc riêng rẽ một mình nó “Biết điều thiện

và điều ác” thì không có nghĩa như “biết phân biệt điều thiện và điều ác”. IICo 2Cr

5:21 chép rằng Chúa Giê-xu “vốn chẳng biết (kinh nghiệm) tội lỗi”, nhưng điều đó

không có nghĩa rằng Ngài vốn chẳng hiểu gì về tội lỗi cả, hay là Ngài không biết

phân biệt điều thiện với điều ác. Do sa ngã A-đam và Ê-va đã phạm tội để trở

thành nạn nhân, làm tôi mọi cho tội lỗi, và như thế là đã bị hạ thấp (sa ngã) chớ

không phải là được nâng cao, người theo thuyết tiến hoá không thể được an ủi gì

trong sự kiện đáng kinh hãi này.

Loài người sa ngã.

Vì A-đam vốn được tạo dựng “theo hình ảnh Đức Chúa Trời” xin giải thích về số

“người sống trong hang đá” mà lịch sử đã chứng minh là có thật. Tôi đã bị hỏi như

vậy và không trả lời được. Phải chăng qua nhiều thế kỷ, loài người đã thoái hoá

thành người hang đá, rồi mới văn minh trở lại như ngày nay?

Không có bằng chứng nào về sự hiện hữu của loài người trước thời A-đam. Thư

Rô-ma đoạn 1 vẽ ra tình trạng đáng sợ của loài người, đã bắt đầu nhìn biết Đức

Chúa Trời, nhưng rồi sa ngã xuống tận đáy bùn nhơ. Sau khi thoát khỏi vực thẳm

đó, nhiều người lại nhìn biết Đức Chúa Trời, và một số đã nhờ được tái sanh mà

trở thành con cái Ngài.

Tội lỗi và Sa-tan.

Phải chăng tội lỗi luôn luôn là do Sa-tan tấn công chúng ta?

Tội lỗi không phải lúc nào cũng do Sa-tan tấn công chúng ta. Ngay trong Thiên hi

niên, lúc Đấng Christ sẽ ngự trên ngôi để cai trị thế gian này và Sa-tan bị kìm chế

xuốt một ngàn năm, thì vẫn có tội lỗi, đến nỗi sau một ngàn năm đó, lúc Sa-tan

được thả ra, nó vẫn có thể triệu tập được cả một đạo quân đông đảo để chống lại

Đức Chúa Trời. Tội lỗi vốn là một phần gắn liền với đời sống của người. Điều

chắc chắn là càng sống gần với Đức Chúa Trời, thì người ta sẽ càng nhạy cảm hơn

đối với tội lỗi, nên cũng nhận biết mình vốn có nhiều tội hơn là mình tưởng.

Tội là gì?

Phải chăng một hành động bất tuân mạng lịnh Đức Chúa Trời luôn luôn là tội và

cần phải xưng nhận, tuy sự vi phạm đó chỉ có ở trong tư tưởng và do yếu đuối.

Chắc chắn là đúng như vậy! Bất cứ điều gì “hụt mất sự vinh hiển của Đức Chúa

Trời”, thì đều là tội, bất luận là trong tư tưởng, lời nói hay bằng hành động; và tội,

thì dầu chúng ta có ý thức hay không, cũng phải được xưng ra và chúng ta phải tự

xử lấy vì cớ tội đó. Dưới chế độ Cựu Ước, dân Y-sơ-ra-ên đã phải dâng lên các của

lễ cả cho những tội phạm không hay biết hoặc vì ngu dốt nữa. Tự thị, tự kiêu cũng

là một tội phải bị đoán phạt, hãy đối chiếu LeLv 4:1, 12, 13 v.v... với 10:1, 2 và

Giop G 1:5.

Tội lỗi, sự công bình và sự phán xét.

Xin giải thích GiGa 16:8 nhất là hai phần cuối.

Chức vụ của Đức Thánh Linh đối với người thế gian là cáo trách họ về tội lỗi về sự

công bình và sự phán xét “Tội lỗi” được đề cập ở đây là tội chối bỏ Con Đức Chúa

Trời. Về tội lỗi vì họ không tin ta” (c.9) “về sự công bình” là sự công chính của

Đấng Christ được Đức Thánh Linh đại diện ở đây. Chúa Giê-xu phán: “Về sự công

bình vì ta đi đến cùng Cha, và các ngươi chẳng thấy ta nữa” Ngài đã tự xưng là

Con Đức Chúa Trời, và để chứng minh Ngài sẽ về trời rồi từ đó, sẽ sai Đức Thánh

linh đến thế gian. Do đó, khi Đức Thánh linh đến, thì Ngài làm chứng rằng những

lời mà Con Đức Chúa Trời từng tuyên bố là đúng, là công bình chính trực. Nếu chỉ

chú trọng vào thân thể hữu hình của Con Đức Chúa Trời, thì bao lâu người ta

không nhìn thấy Ngài, người ta có thể bảo là Ngài đang vắng mặt. Nhưng sự hiện

diện của Đức Thánh Linh trên thế gian là chứng cớ hiển nhiên về nơi Đức Chúa

Con đã tuyên bố Ngài sẽ đi đến sau khi từ giã các môn đệ Ngài trên Núi Ô-li-ve.

Sự “phán xét” mà Đức Thánh Linh cáo trách người thế gian là sự phán xét dành

cho quỉ Sa-tan, “về sự phán xét vì vua chúa thế gian này đã bị đoán xét” Sa-tan

đang bị Đức Chúa Trời phán xét, trong việc thi hành án lệnh dành cho nó hãy còn

trong tương lai. Trong GiGa 12:31. Chúa chúng ta phán: “Hiện bây giờ, có sự phán

xét thế gian này; và hiện nay vua chúa của thế gian này phải bị xua đuổi”. Rồi

dường như để giải thích câu nói đó, Ngài phán tiếp: “Còn ta, khi ta đã được treo

lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta”. Việc Ngài được treo lên khỏi đất

sắp xảy ra trên thập tự giá “Ngài phán vậy để chỉ mình phải chết cách nào” (c.33).

Thập tự giá trên đồi Gô-gô-tha là bãi chiến trường khủng khiếp nhất trải mọi thời

đại. Tại đó “bằng sự chết” Con Đức Chúa Trời đã đánh bại “kẻ cầm quyền sự chết,

là vua quỉ” (HeDt 2:14). Đến đúng kỳ của nó, quỉ Sa-tan sẽ phải nhận lấy số phận

dành cho nó trong Hồ lửa (KhKh 20:10). Trong khi chờ đợi, chúng ta cần nhớ rằng

nó là một kẻ thù đã bị bại trận, nên chúng ta không cần phải sợ hãi nữa. “Hãy phục

Đức Chúa Trời, chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em” (Gia Gc 4:7).

Tội không thể tha thứ.

Tội không thể tha thứ trong Mat Mt 12:31, 32 là gì?

Xin nghiên cứu toàn thể bản văn bắt đầu là câu 22 và 23 “Bây giờ, có kẻ đem đến

cho Đức Chúa Giê-xu một người mắc quỉ ám, đui và câm; Ngài chữa cho, đến nỗi

người câm nói và thấy được. Chúng lấy làm lạ mà nói rằng: Có phải người đó là

con cháu vua Đa-vít chăng?”. Rõ ràng đó là việc siêu nhiên do một siêu nhân làm

ra. Người Pha-ri-si không muốn nhận đó là việc làm của Đức Thánh Linh, đã bảo

rằng Chúa Giê-xu bị quỉ ám - Ngài cậy quyền của Bê-ên-xê-bun là chúa quỉ, tức là

chính Sa-tan, để trừ quỉ. Để đánh bại Chúa Giê-xu đã nêu ra sự phi lý khi nói rằng

Sa-tan chống lại Sa-tan. Không thể nào có chuyện vua cầm quyền chốn không

trung lại đánh lại chính các lực lượng của mình. Nếu vậy, thì nước của nó sẽ ra

sao? Và họ sẽ nói thế nào về các thầy trừ quỉ giữa vòng họ - phải chăng họ cũng

cậy quyền Bê-ên-xê-bun để đuổi quỉ. Chúa Giê-xu không bao giờ đánh cướp nhà

người mạnh sức - tức là quỉ Sa-tan - mà trước đó, không bắt trói nó lại. Chính hành

động đầu tiên trong chức vụ của Ngài là bắt trói “người mạnh sức” đó trong đồng

vắng, và giờ đây, Ngài đang đánh cướp nhà nó. Các chiến tuyến đã được vạch rõ,

và cuộc chiến đấu đang tiếp diễn “Ai không ở với ta thì nghịch cùng ta” (Mat Mt

12:30). Gán một việc làm của Đức Thánh Linh cho ma quỉ là một hành động phạm

thượng khủng khiếp nhất, sẽ không bao giờ được tha thứ (Mat Mt 12:31, 32). vậy

thì, đó chính là “tội không thể tha thứ” - tức là tố cáo Đức Chúa Giê-xu Christ đã

cậy quyền Sa-tan mà hành động, xem Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như

một tà linh của Sa-tan! Mác vạch rõ rằng Chúa Giê-xu đã cảnh cáo: “Vì họ nói

rằng: Người bị tà ma ám” (Mac Mc 3:30. Chắc chắn tội ác của họ đã đầy tràn, đến

nỗi Ngài phải cất tiếng để chống lại họ: “Hãy trồng cây tốt, thì trái cũng tốt, hoặc

trồng cây xấu thì trái cũng xấu; vì xem trái thì biết cây. Hỡi dòng dõi rắn lục, bây

vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt? Do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới

nói ra. Người lành do nơi đã chứa điều thiện mà phát ra điều thiện; nhưng kẻ dữ do

nơi đã chứa điều dữ mà phát ra điều ác. Vả, ta bảo các ngươi, đến ngày phán xét,

người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói, vì bởi lời nói mà ngươi sẽ

được xưng là công bình, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị phạt” (Mat Mt 12:33-37).

Không nên lầm lẫn “tội không thể tha thứ” với “tội đến nỗi chết” theo IGi1Ga

5:16, 17. “Tội đến nỗi chết” là tội một con cái Chúa phạm khiến Ngài phải sửa

phạt bằng sự chết thuộc thể qua cánh tay của Đức Chúa Trời thánh khiết và thành

tín. Có nhiều thí dụ về tội ấy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô (ICo1Cr 4:30-32).

Tội đến nỗi chết.

“Tội đến nỗi chết” là gì?

Tội “đến nỗi chết” và “không đến nỗi chết” theo IGi1Ga 5:16, 17 phải được hiểu

trong ánh sáng của giáo lý trong ICo1Cr 11:31, 32. Sự chết thuộc thể nhiều khi là

sự trừng phạt của Đức Chúa Trời đối với một tội không chịu xưng ra hay chưa bị

xét xử nơi người thuộc về Đức Chúa Trời. Khi một Cơ Đốc nhân phạm tội, dĩ

nhiên là sự cứu rỗi của người ấy không bị mất đi, nhưng người bị cắt đứt thông

công với Đức Chúa Trời. Muốn được thông công trở lại, thì phải xưng tội (IGi1Ga

1:9). Nếu đã như vậy mà con cái Đức Chúa Trời vẫn không chịu xưng tội, thì Đức

Chúa Cha bắt buộc phải trừng phạt. Các tín đồ Cô-rinh-tô vốn thuộc trường hợp

đó. Họ từng làm mất trật tự trong khi dự Tiệc Thánh, đã ăn bánh và uống chén của

Chúa cách không xứng đáng, do đó đã phạm tội cùng thân và huyết Chúa (IGi1Ga

11:27). Họ không chịu tự xét để có thể ăn bánh và uống chén cách đẹp lòng Chúa

(c.28). Họ cứ tiếp tục ăn và uống chén cách không xứng đáng, ăn uống để chuốc

lấy sự đoán xét cho mình vì không phân biệt thân Chúa (c.29). Vì vậy nhiều người

đã trở nên yếu đuối, bệnh tật và có lắm kẻ ngủ - nghĩa là đã chết về phân xác vì bị

Đức Chúa Trời trừng phạt. Họ vẫn được cứu, nhưng đã bị phạt là phải chết phần

thân thể (c.30). Nếu biết tự xử, chắc họ đã thoát khỏi hình phạt (c.31) Ngài phải

trừng phạt họ, và Ngài đã thi hành án lệnh để họ khỏi bị kết tội chung với người

thế gian (c.32). Những người đã ở trong Chúa Giê-xu Christ thì không thể bị định

tội (RoRm 8:1). Đấng thay thế đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên

thập tự giá tại Gô-gô-tha, và bây giờ khi đã trở thành con cái Đức Chúa Trời qua

sự tái sanh, họ sẽ không bao giờ bị định tội nữa, nhưng có thể bị trừng phạt, sửa trị,

thậm chí phải bị đau yếu và chết về phần xác nữa.

Môi-se đã phạm tội đến nỗi chết (PhuDnl 32:48-52). A-can đã phạm tội đáng chết

(Gios Gs 7:16-26); nhưng A-can và A-na-nia với A-phi-ra đã không được cứu rỗi

(Cong Cv 5:1-11).

Nguyên tội.

Kinh Thánh dạy gì về nguyên tội?

Kinh Thánh dạy rằng đời sống cũ của bản ngã tội lỗi nơi mỗi tín hữu, vẫn còn

trong người ấy cho đến khi người vào thiên đàng. Nó không thay đổi và cũng

không thể thay đổi được. Đồng thời với bản tính cũ, ngươi nhận một bản tính mới

khi được sanh lại được Đức Thánh Linh ngự trị và tác động lòng. Bao lâu người

đầu phục, thì Đức Thánh kiểm soát từng đường đi nước bước của đời sống người.

Tội lỗi và tánh vị kỷ

Phải chăng tội lỗi chỉ là sự ích kỷ? Trong sự vô tín, gian dối, thù ghét Đức Chúa

Trời, có tánh vị kỷ không?

Ẩn dưới mọi điều đó, đều có cái tôi (bản ngã) muốn chiếm lấy chỗ của Đức Chúa

Trời. Chính vì người ta muốn sống vị kỷ chớ không chịu sống cho Đức Chúa Trời,

nên Con Ngài mới chịu chết và sống lại vì họ. Xin xem IICo 2Cr 5:14, 15. Thế

nhưng ích kỷ và tội lỗi không phải là hai chữ đồng nghĩa. Tánh ích kỷ (tư dục) cưu

mang (ấp ủ trong lòng) sẽ sanh ra tội lỗi (Gia Gc 1:15).

Tội ngoại tình.

Kinh Thánh dạy gì về tội ngoại tình? Khi người nam phạm tội ngoại tình, thì dưới

con mắt của Đức Chúa Trời phải chăng người ấy đã chia lìa với vợ? Theo quan

điểm của Đức Chúa Trời thì tội ngoại tình có chấm dứt luôn mối liên hệ hôn nhân

không? Kẻ ngoại tình trở lại sống chung với vợ mình, thì có phải lẽ không?

Không có câu nào trong Kinh Thánh dạy rằng tội ngoại tình đương nhiên giải

phóng kẻ phạm tội khỏi những lời thề nguyện khi kết hôn. Theo Lời của Đức Chúa

Trời, thì mối liên hệ vợ chồng không thể bị tiêu huỷ quá dễ dàng như vậy. Vậy,

người đàn ông ngoại tình trở lại sống chung với vợ mình là phải lẽ, nếu người vợ

vui lòng tha thứ và tiếp nhận anh. Theo Luật Môi-se thì ngoại tình là một trọng tội.

LeLv 20:10 chép: “Nếu người nào phạm tội tà dâm cùng vợ của người khác thì

người nam cùng người nữ đó đều phải bị xử tử”.

Tội và không tội

Xin giải thích IGi1Ga 5:9

Điểm dường như xung đột nhau giữa 1:8 với 3:9 xưa nay vẫn gây khó khăn cho

các nhà giải nghĩa Kinh Thánh. Trong câu trước, Giăng viết: “Ví bằng chúng ta nói

mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong

chúng ta”. Trong câu sau, ông lại viết: “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm

tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội

được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời”.

Nhiều người đã cố gắng hoà giải điểm mâu thuẫn hiển nhiên. Những người chủ

trương thuyết tiêu diệt rất thích 3:9. Một trong số những người này, một thanh

niên, đã đi theo người chủ biên quyển sách này sau một buổi nhóm ở bán đảo

Virginia và hỏi:

“Xin phép ông cho tôi hỏi một câu”

“Rất sẵn lòng”

“Xin ông giải nghĩa giúp tôi 3:9”

“Tôi sẽ giải thích câu đó, sau khi anh giải thích 3:8”

“Không, tôi muốn ông cho tôi biết ý nghĩa của 3:9”

“Như cậu thấy đó, 1:8 được viết trước 3:9 kia mà. Hãy bàn tới câu đó trước, rồi

chúng ta sẽ thảo luận tiếp câu 3:9 sau”.

Chàng thanh niên buồn bã quay đi, rõ ràng là với vẻ mặt tỏ ra thương hại chúng tôi.

Chắc cậu muốn nói rằng nhờ một từng trải gọi là một việc làm thứ hai của ân điển,

con người cũ của cậu đã bị tiêu diệt hẳn rồi, và cậu không thể nào phạm tội được

nữa. Nhưng nếu chúng ta xét thật kỹ câu ấy thì nó không hề chứng mình điều mà

chàng thanh niên nọ tưởng. Cậu ấy không nói về một số người được một việc làm

thứ hai của ân điển xoá tội cho mà bao gồm tất cả những ai từng được Đức Chúa

Trời sanh lại. Nhóm người tự xưng là “thánh khiết” đó không thể bảo rằng câu

Kinh Thánh này chỉ dành cho riêng họ.

Cách giải thích thông thường nhất là ứng dụng câu 3:9 cho bản tính mới của người

tín hữu; hễ khi nào một Cơ Đốc nhân phạm tội, thì đó là bản tính cũ của người ấy

đang hành động, vì bản tính mới vốn “được tạo dựng trong sự công chính và thánh

khiết thật sự” sẽ không thể phạm tội. Dĩ nhiên là điều đó hoàn toàn đúng, và cả

Kinh Thánh đều dạy như vậy “Song nếu tôi làm điều mình chẳng muốn thì bởi đó

nhận biết luật pháp là tốt lành. Bấy giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy

là tội lỗi ở trong tôi” (RoRm 7:16, 17). Nhưng cách giải thích đó không thể ứng

dụng cho IGi1Ga 3:9. Nó bị loại bỏ vì câu tiếp sau đó: “Bởi đó, người ta nhận biết

con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ” cho dù tội lỗi mà câu 9 ám chỉ có là gì

đi nữa thì nó vẫn rõ ràng đối với chúng ta và là điều mà một người đã được tái sanh

không thể làm.

Rồi có người giải thích rằng 3:9 được ứng dụng cho người tín hữu đang đối diện

với tình trạng của mình. Khi một người đã được tái sanh thì được đặt vào một địa

vị sẽ không bao giờ có thể thay đổi được nữa: người ấy đã được Đấng Yêu Thương

mình tiếp nhận. Bản chất tội lỗi, cũng như tất cả tội lỗi của người đã được trao cho

Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ thì được trao cho người nên người

bước vào địa vị thánh và được hưởng mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời mà

không phải làm một việc thiện nào cả như câu Kinh Thánh: “Phước thay cho kẻ lỗi

mình được tha thứ, tội mình được che đậy. Phước thay cho người mà Chúa chẳng

kể tội lỗi cho” (RoRm 4:5-8).

Giáo lý về sự hoán vị (đổi chỗ) giữa chúng ta và Đấng Christ là một chân lý đẹp

đẽ. Có một câu minh hoạ kỳ diệu cho giáo lý ấy trong Dan Ds 23:21 trong đó Đức

Chúa Trời phán rằng: “Ngài chẳng xem tội ác nơi Gia-cốp, và không thấy sự tà vạy

trong Y-sơ-ra-ên”. Ngài nhìn người thuộc về Ngài dưới dòng huyết mà Con Ngài

đã đổ ra “từ buổi sáng thế” (KhKh 13:8); và như thế, nhờ điều mà có người gọi là

“nền đạo đức học cao cấp của thập tự giá” Đức Chúa Trời công chính có thể ban sự

công chính của Ngài cho những người thuộc về Ngài đang phạm tội (IICo 2Cr

5:19, 21).

Nhưng cách giải thích IGi1Ga 3:9 này cũng phải bị loại vì câu 10: “Bởi đó người

ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ”. Địa vị của người tín hữu

không phải là điều rõ ràng khiến người ta nhìn vào là có thể nhận biết ngay, mà

“tội” của 3:9 có liên hệ đến lời chứng của người tín hữu. Đó là điều mà không một

tín hữu nào có thể làm.

Thế nhưng còn có một cách giải thích dài dòng và thường thường hơn nữa, bảo

rằng tội trong câu Kinh Thánh đó là một hành động liên tục, một thói quen của đời

sống, và người đã được tái sanh thì không tiếp tục phạm tội nữa. Có một số dịch

giả Kinh Thánh thay chữ “làm” (practice: thực hành) vào chỗ của chữ “phạm”.

Chẳng hạn như Tiến sĩ Darby dịch câu ấy như sau: “Ai đã được Đức Chúa Trời

sanh ra thì không làm (thực hành) tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong

người ấy, thì người không thể làm tội, vì người đã được Đức Chúa Trời sanh ra”.

Bản dịch Rotherham như sau” Ai đã được Đức Chúa Trời sanh ra thì không tiếp

tục phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người và người không thể cứ

phạm tội, vì Đức Chúa Trời đã sanh người ra”. Và ông ghi chú: “Thì của động từ

chỉ sự liên tục”. Mọi việc kể trên đều có thể chấp nhận, nhưng thật khó thấy được

chúng đã góp phần giải quyết vấn đề đã nêu như thế nào. Câu ấy vẫn nhấn mạnh là

người đã được tái sanh “không thể phạm tội” hay “không hề làm tội”. Trọng tâm

của câu này vẫn là người đã tái sanh thì không thể làm điều mà ở đây gọi là tội.

Thế nhưng, lại có câu IGi1Ga 1:8 “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết,

ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta”.

Chúng tôi vừa gặp một vị mục sư tuyên bố rằng cả ông lẫn thuộc viên tín đồ của

ông đều không hề phạm tội. Nếu quả thật như vậy, thì sáng danh Chúa biết bao!

Nhưng Kinh Thánh chép rõ ràng nói như vậy là không thành thật, là tự dối mình và

càng tệ hại hơn nữa là lừa dối các con chiên mà mình đang có bổn phận chăn dắt.

Phước thay cho con cái nào của Đức Chúa Trời đang lao khổ vì Ngài mà không

mắc ảo tưởng đó.

Nhiều năm trước khi Tiến sĩ Scofield về với Chúa, tôi có hỏi: “Thưa Tiến sĩ, tôi

thấy ông có ghi chú về chữ “làm” (thực hành) bên lề quyển Kinh Thánh Phù Dẫn

của ông ở chương 3 sách IGiăng, nhưng như vậy có giúp ích gì cho vấn đề của

chúng ta? Một khi ông đã nhận xét rằng bất kỳ một sự thiếu hụt nào về vinh hiển

Đức Chúa Trời trong tư tưởng hay lời nói, việc làm của chúng ta đều là tội, phải

chăng mọi người chúng ta đều làm “tội?”

Vị Tiến sĩ đả trả lời: “Tai hại thay! Tai hại thay! Chúng ta thảy đều như vậy cả!”

Chỉ có những ai hoàn toàn chẳng biết gì về sự công chính của Đức Chúa Trời mới

dám nghĩ rằng mình có thể tự tạo lấy sự công chính cho mình (RoRm 1:3). Mọi

người chúng ta đều làm tội và cứ tiếp tục làm như vậy.

Thế thì chúng ta phải giải thích IGi1Ga 3:9 làm sao? “Tội” mà câu này ám chỉ,

phải khác với “tội” trong 1:8 và cho dù tội trong 3:9 có là gì đi nữa, thì nó là một

cái gì mà một người đã được tái sanh không thể phạm.

Chúng tôi tin rằng mình đã nắm được chiếc khoá của vấn đề trong câu 4 của

chương sách ấy theo bản Nhuận chánh (tiếng Anh, RV): “Còn ai phạm tội tức là

trái luật pháp; và tội lỗi là sự trái luật pháp”.

Nếu đọc cả phân đoạn bắt đầu từ câu ấy theo như định nghĩa ở đây, chúng ta sẽ

thấy rõ chân lý mà Đức Thánh Linh muốn nói qua phân đoạn này.

Không một người đã được tái sanh nào lại phạm tội theo nghĩa là “làm trái luật

pháp”.

Bất chấp luật pháp là nguồn gốc của sự phủ nhận mọi luật lệ đối với đời sống

mình, nghĩa là bảo rằng “Cả đến Đức Chúa Trời cũng chẳng có quyền gì để kiểm

soát con cái Ngài” hay là “Tôi không muốn ai có quyền cai trị trên tôi cả”. Đó là

chủ nghĩa “vô chính phủ”.

Có sự khác nhau rất xa giữa sự không vâng lời và tinh thần bất chấp luật pháp.

Người ta có thể không tuân hành ý chỉ Đức Chúa Trời nhưng đồng thời vẫn thừa

nhận ý Chúa là đúng, là đáng tuân phục.

Chính người có tấm lòng được đổi mới, đã nói trong RoRm 7:22 “Vì theo người bề

trong, tôi vẫn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm đẹp lòng “nhưng đồng thời

cũng cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí

mình bắt con cái Đức Chúa Trời phải làm nô lệ cho luật của tội lỗi. Người ấy đã

bắt tuân ý chỉ Đức Chúa Trời nhưng không hề viện cớ rằng mình có quyền không

vâng lời Chúa. Người vẫn cố gắng tuân phục Chúa và khi bị thất bại, thì kêu lên:

“Ôi khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” (c.24)

Một thí dụ khác minh hoạ cho chân lý này là trong thời Cựu Ước, khi người tin

Chúa phạm tội, thì cảm thấy ray rứt và kêu cầu với Đức Chúa Trời rằng: “Tôi đã

phạm tội cùng Chúa, chì cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa,

hầu cho Chúa được xưng công bình khi Chúa phán và được thanh sạch khi Chúa

xét đoán” (Thi Tv 51:4). Sự khôn ngoan xưng công bình cho tất cả con cái nó; Đức

Chúa Trời cũng xưng công bình cho tất cả con cái Ngài y như vậy.

Cho dù một con cái Đức Chúa Trời có sa ngã nặng đến đâu, người ấy vẫn không hề

dám khoe sự sa ngã của mình hay cho rằng mình có quyền sa ngã. Người vẫn còn

là con cái Đức Chúa Trời, và cảm thấy khốn khổ bất tuân Lời và ý chỉ của Đức

Chúa Trời.

Giả định như chúng ta đã nắm được chìa khoá giải đáp thắc mắc ở đây, chúng ta

hãy thử dịch theo cách diễn ý khúc sách IGi1Ga 3:4-10 này:

“Ai phạm tội tức là trái luật pháp, và tội lỗi là tinh thần bất chấp luật pháp. Vả, các

con biết rằng Đấng Christ đã hiện ra là để cất tội lỗi chúng ta đi và trong Ngài

không hề có tinh thần bất chấp luật pháp... ai có tinh thần ấy chưa từng thấy hay

biết Ngài. Người ấy thuộc về ma quỉ, vì ma quỉ vốn có tinh thần bất chấp luật pháp

từ lúc ban đầu. Ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì không hề có tinh thần bất chấp luật

pháp, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người; người không thể có tinh thần

bất chấp luật pháp vì đã được sanh bởi Đức Chúa Trời. Bởi đó, người ta nhận biết

con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ”.

Đây cũng là ý nghĩa mà Giăng muốn nói trong thư tín này, chương IGi1Ga 2:3-6

“Này tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn

Ngài. Kẻ nào nói ta biết Ngài mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật

quyết không ở trong người.

Xin đừng cho rằng “điều răn” ở đây chỉ về luật pháp của Môi-se đã ban bố cho dân

Y-sơ-ra-ên tại núi Si-nai. Tiến sĩ Scofield nói: Giăng dùng chữ “điều răn” theo 1.

nghĩa tổng quát là ý chỉ của Đức Chúa Trời, tức là “lời” mạc khải của Ngài (c.5) và

(2) nhất là chỉ về luật của Đấng Christ (GaGl 6:2; IIGi 2Ga 1:5. Xin cũng xem

GiGa 15:10-12 (Bộ Scofield Reference Bible).

“Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời được nên trọn vẹn

trong người ấy. Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài. Ai nói mình ở trong Ngài,

thì cũng phải làm theo (bước đi) như chính Ngài đã làm”.

Đối với Lời và ý chỉ Đức Chúa Trời, thì Chúa Giê-xu đã vâng phục thế nào? Ngài

luôn luôn sung sướng làm theo ý chỉ Đức Chúa Trời, thức ăn của Ngài là vâng theo

ý Đấng đã sai Ngài đến.

Đức Chúa Trời đã làm một việc diệu kỳ biết bao trong lòng những người thuộc về

Ngài! Chẳng những Ngài đã cứu họ khỏi hình phạt của tội lỗi, cất đi gánh nặng của

Luật pháp để nó không còn là nọc đọc làm cho chết đối với họ nữa (ICo1Cr 15:56,

57; IICo 2Cr 3:7-11) mà Ngài còn tạo ra trong họ một con người mới luôn luôn

khiến họ nhìn lên Ngài mà thưa rằng: A-ba, Cha! Nhận Ngài làm Chúa tể đời sống

mình và vui vẻ thực hiện ý chỉ Ngài trong họ.

Và cảm tạ Đức Chúa Trời, vì một ngày kia sau khi đã đi trọn con đường, chúng ta

sẽ được trình diện không lỗi không vết trứơc vinh quang Ngài, trong niềm vui vô

hạn.

Nguyện vinh quang và uy quyền đều thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy

nhất, và về Cứu Chúa chúng ta, từ nay cho đến đời đời. A-men.

Sự cứu rỗi.

Xin cho biết người Do Thái đã được cứu rỗi như thế nào trước khi Đức Chúa

Giê-xu Christ chịu chết? Dĩ nhiên tôi biết rằng họ hướng tới Đấng Christ cũng như

chúng ta thì nhìn lui về Ngài, nhưng xin ông giải thích rõ hơn.

Các tín hữu thời Cựu Ước cũng được cứu y như tín hữu thời Tân Ước vậy. Dường

như theo cách hỏi này thì bạn vốn rất quen thuộc với nguyên tắc là nhìn lui về cái

chết của Chúa Giê-xu trên thập tự giá. Ngài đã chết vì những người đã sống trước

đó, cũng như sẽ sống sau đó. Nguyên tắc ấy vốn được vạch rõ trong RoRm 3:25;

HeDt 9:15. Tin Lành cứu rỗi bởi đức tin không hề là điều mới mẻ mâu thuẫn với

Cựu Ước mà chỉ là điều mới được tiết lộ cách đầy đủ hơn mà thôi. Từ A-đam,

Ê-va, đến Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít cũng như toàn thể các thánh đồ Cựu

Ước đều được cứu nhờ huyết Chúa Giê-xu, cũng y như chúng ta ngày nay vậy.

Sự cứu rỗi trong thời hiện tại.

Xin giải thích RoRm 3:25

Cả phân đoạn này dạy rằng sự chết của Đức Chúa Giê-xu Christ là cho các tín hữu

cả trong quá khứ lẫn tương lai. Nghĩa là công lao của Đấng Christ trên thập tự giá

nhằm vào tất cả những người đã sống về sau này cũng như từ trước khi thập tự giá

được dựng lên. Phao-lô đã đề cập đến một điều mới trong 3:24-26 “và họ nhờ ân

điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn

trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội,

bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã bày tỏ sự công bình mình như vậy, vì đã

bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; tức là Ngài đã tỏ sự

công bình Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công bình và xưng công bình kẻ

nào tin đến Đức Chúa Giê-xu”.

Đây là chiến thắng trọng đại của Tin Lành. Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự công bình

của Ngài và đồng thời cũng (xưng công bình) cả người tội lỗi nữa! Tin Lành đã

chứng minh Đức Chúa Trời là công chính đối với quá khứ thế nào, thì cũng công

bằng cho “thời hiện tại y như thế, bằng cách (xưng công bình) cho kẻ bất chính,

không do công lao riêng của họ! mà nhờ công đức của Chúa Cứu Thế Giê-xu.

Như thế, đây quả thật là một sự cứu rỗi kỳ diệu, và Ngài vốn là một Cứu Chúa kỳ

diệu!

Cơ Đốc nhân.

Cơ Đốc nhân là gì? Một người trở thành Cơ Đốc nhân như thế nào?

Cơ Đốc nhân là một ngời được tái sanh. Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ gồm

những người đã được sanh lại từ trên cao, bởi đức tin nơi Đấng Chúa Giê-xu

Christ. Muốn trở thành Cơ Đốc nhân riêng mình. Không thế có cách nào khác.

Kinh Thánh mô tả người tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, là người

tin Ngài. GiGa 1:11-13 chứng minh điều đó: “Hễ ai đã nhận Ngài... là tin danh

Ngài... là sanh bởi Đức Chúa Trời vậy”.

Trẻ con được cứu như thế nào?

Ông có tin rằng trẻ con có cha mẹ không tin Chúa, qua đời trước tuổi hiểu biết, sẽ

bị hư mất không? Tôi vẫn tin rằng chúng sẽ được lên thiên đàng, nhưng gần đây

ông mục sư của tôi lại bảo rằng chúng sẽ bị hư mất và trích dẫn Thi Tv 58:3 để làm

chứng cho lý luận của mình. Ông nghĩ sao?

58:3 chép: “Kẻ ác bị sai lầm từ trong tử cung, chúng nói dối lầm lạc từ khi mới lọt

lòng mẹ”. Trẻ con cũng là tội nhân, do đó cũng cần được cứu rỗi. Vì Chúa Giê-xu

đã chịu chết vì mọi người, Ngài cũng chết thay cho trẻ con nữa, dầu cha mẹ chúng

có tin chúa hay không. Và trẻ con chết trước tuổi hiểu biết thì được sự che chở và

được cứu nhờ huyết Chúa.

Trẻ con và nước Trời.

Có câu Kinh Thánh nào làm nền tảng cho lời dạy rằng sẽ có nhiều trẻ con được

sống lại lần thứ nhất và sẽ đồng trị với Đấng Christ trong thời gian một ngàn năm

không?

Tôi tin quyết rằng sẽ có vô số trẻ con được cứu bởi huyết Đấng Christ và sẽ được

sống lại trong lần sống lại thứ nhất khi Chúa tái lâm. Nhưng tôi không thấy có tài

liệu nào để trả lời cho câu hỏi chúng sẽ có vai trò gì trong Nước Trời.

Trẻ con lúc Chúa tái lâm.

Có câu Kinh Thánh nào mô tả việc sẽ xảy đến cho trẻ con chưa đến tuổi hiểu biết

khi Chúa Giê-xu sẽ tái lâm để cất Hội Thánh lên không trung? Trong biến cố đó,

có điều gì khác nhau giữa trẻ con có cha mẹ được cứu và không được cứu?

Tôi không biết có câu Kinh Thánh nào tả lời trực tiếp cho câu hỏi của bạn. Tôi

không có gì để nghi ngờ việc trẻ con qua đời, dầu thuộc hạng cha mẹ tin Chúa hay

không, thì đều sẽ được cứu nhờ huyết Đấng Christ; và vì biến cố Chúa tái lâm để

cất Hội Thánh lên không trung là để giải thoát tín đồ khỏi sự trừng phạt của Cơn

Đại Nạn, tôi sẽ rất hài lòng nếu toàn thể trẻ con đều sẽ cùng được cất lên với Hội

Thánh. Tuy nhiên tôi nói như thế với thái độ dè dặt, vì tôi rất sợ chủ trương một

giáo lý chỉ hoàn toàn do suy luận mà ra, và sợ đưa ra những kết luận chỉ dựa trên

những ý trong Kinh Thánh.

Trường hợp trẻ con sanh ra đã chết rồi.

Đức Chúa Trời có cho chúng ta biết một đứa trẻ Chúa sanh ra thì có hồn sống

không? Kinh Thánh nói gì với người mẹ mà đứa con đã chết trước khi chào đời?

Chắc chắn đứa con đã chết trước khi chào đời vẫn có sự sống khi còn ở trong lòng

mẹ. Do đó, nó cũng có linh và hồn ở tình trạng tiền sinh nở, và sẽ được an toàn

trong Đấng đã chịu chết vì chúng ta hết thảy. Ngài từng phán về trẻ con rằng:

“Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ có lòng giống như con trẻ ấy” (Mac Mc

10:14)

Người được gọi và người được chọn.

Xin giải nghĩa phần cuối của Mat Mt 20:16 “có nhiều kẻ được gọi, song ít người

được chọn”.

Chúng ta cũng thấy câu này trong 22:14 và cả hai câu đều liên hệ với ẩn dụ về

Nước Trời. 20:16 nói về phần thưởng chớ không phải về sự cứu rỗi. Tổng giám

mục Trench nói: “Nhiều người được gọi để làm việc trong vườn nho của Đức Chúa

Trời, nhưng chỉ có một số ít giữ được thái độ khiêm hạ, hoàn toàn đầu phục sự

công chính của Đức Chúa Trời, không đòi hỏi một quyền lợi gì cho riêng mình,

nên cuối cùng, sẽ nhận được phần thưởng của Ngài”. Còn ông Spurgeon, khi viết

về ẩn dụ Con Trai của nhà vua, thì nói: “Những kẻ được gọi” bao gồm cả số người

khước từ lời mời của Vua; và do đó đã tự bày tỏ mình không phải là “kẻ được

chọn”. Ngay trong số người trong cung điện thánh, hắn tự tỏ mình là kẻ thù của

Vua vì đã bất tuân những đòi hỏi thánh. Tuy nhiên, đã có nhiều người “được

chọn”, đủ để ngồi đầy phòng tiệc và khiến cho lễ cưới của Thái tử đủ phần long

trọng. Phước thay cho những ngời được ngồi vào bàn tiệc để dự lễ cưới Chiên

Con! Nguyện tác giả sách này và toàn thể độc giả đều có mặt trong đoàn người ấy,

để đời đời tôn thờ ân điển cao quý của Đức Chúa Trời đã hậu đãi họ đến thế!”

Nhiều người được gọi mà ít người được chọn.

Có người bảo rằng Đấng Christ chủ trương một sự phân biệt giai cấp trong vòng

những người theo Ngài khi phán rằng: “Nhiều người được gọi mà ít người được

chọn” và điều này còn được nhấn mạnh thêm trong ẩn dụ về Mười người Nữ Đồng

Trinh. Trong ẩn dụ đó, họ bảo rằng các trinh nữ khôn được đổ đầy Đức Thánh

Linh và là số người duy nhất được cất lên không trung khi Chúa Tái Lâm, còn tất

cả những người khác đều phải trải qua Cơn Đại Nạn. Phải chăng ý ấy cũng tương

tự như chủ trương của Hội Cơ Đốc Phục Lâm, tuyên bố rằng chỉ có họ mới thuộc

số 144.000 người?

Phải chăng trong ẩn dụ kể trên, rõ ràng là số trinh nữ dại đã “không đem dầu theo”

trong bình của họ? Phải chăng chữ “bình” chỉ về thân thể để phân biệt với tâm

linh?

Ẩn dụ “Mười Người Nữ Đồng Trinh” không chỉ vế một “giai cấp” nào của Cơ Đốc

nhân cả, mà ám chỉ số môn đồ người Do Thái tự xưng là tín hữu trong Cơn Đai

Nạn. Một số người trong nhóm họ là tín đồ thật, nhưng có một số chỉ là những giáo

sư không có Đức Thánh Linh (Giu Gd 1:19, đối chiếu với RoRm 8:9 và thượng hạ

văn).

Các “bình” trong ẩn dụ ấy rõ ràng chỉ về thân thể (xem ICo1Cr 6:19, 20).

Bất cứ chủ trương nào dạy rằng số người tái sanh được phân chia thành “giai cấp”

đều sai lầm. Thần Lẽ thật luôn luôn thận trọng bảo tồn sự thống nhất về thân thể

trong lời dạy dổ của Ngài. Khi Chúa Giê-xu tái lâm, tất cả những người thuộc về

Chúa đều sẽ cùng được cất lên không trung, mà Ngài vốn “biết rõ những kẻ thuộc

về Ngài”.

Trường hợp Cọt-nây.

Trước khi sai người đi tìm Phi-e-rơ thì Cọt-nây đã được cứu chưa? Dường như là

lời lẽ trong Cong Cv 11:14 cho thấy là ông chưa được cứu?

Bạn nói có lý; nhưng Cọt-nây là người đã tìm và được gặp Chúa, ông được cứu

nhờ nghe và tin nhận Đức Chúa Trời qua môi miệng Phi-e-rơ.

Sự lôi kéo và mong muốn của Đức Chúa Trời.

Xin giải thích rõ hơn, phải chăng theo GiGa 6:44 thì Đức Chúa Trời kéo người ta

và muốn cho mọi người đều được cứu?

6:44 không nói là tất cả mọi người, nhưng chỉ nói rằng không ai có thể đến với

Con nếu không được Cha kéo người ấy đến, để người sẽ được sống lại vài ngày tận

thế. Nhưng rõ àng là trong nhiều câu Kinh Thánh khác, thì Đức Chúa Trời muốn

cho mọi người đều được cứu và đạt đến chỗ nhận biết chân lý (ITi1Tm ITi2:4)

Ngài “lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chất mất

song muốn cho mọi người đều ăn năn” (IPhi 1Pr 3:9). Điều này vẫn không làm

sáng tỏ được mối liên hệ giữa hai giáo lý về quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự

tự do của con người - cả hai đều là giáo lý theo Kinh Thánh và là chân lý. Thái độ

phải lẽ của đức tin, là tin cả hai, và noi gương một mục sư xưa kia đã nói rằng:

“Tôi cầu nguyện cho tín đồ của tôi dường như mọi sự đều tuỳ thuộc Đức Chúa

Trời, và giảng cho họ dường như mọi sự đều tuỳ thuộc nơi họ. Đây là một qui luật

tốt nên noi theo.

Sự ban cho của Đức Chúa Trời.

Eph Ep 2:8 chép: “Ấy là nhờ ân điển bởi đức tin mà anh em được cứu, điều đó

không đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời”. Điều đó chỉ về gì?

Phải chăng là ân điển? Có người lại cho là đức tin hay là sự cứu rỗi. Ông giải thích

thế nào?

Có thể kéo phân định thật chính xác chữ “điều đó” chỉ về gì; nhưng chắc chắn là cả

“ân điển”, “đức tin” và “sự cứu rỗi” đều bao hàm trong “sự ban cho” của Đức

Chúa Trời, tức là “sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta

(RoRm 6:23).

Ngươi và cả nhà ngươi.

Gia đình tôi gồm những con người vô tín bất khả chuyển lay. Thỉnh thoảng họ

cũng nghe Lời Chúa, nhưng với thái độ lạnh nhạt, dửng dưng. Tôi thì tin rằng sự

cầu nguyện kiên trì có thể tạo được phép lạ, cả với trường hợp của họ. Cong Cv

16:31 còn có sự an ủi thực tiễn nào khác không? Phải chăng đó chỉ là lời mời gọi

đặc thù cho một mình người đề lao và gia đình của ông ta mà thôi, hay tôi cũng có

thể nhận nó cho riêng mình nữa. Nếu vậy, phải hiểu câu đó như thế nào cho đúng?

Mỗi người phải ký một hoà ước cá nhân với Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu

Christ, người này không thể tin Chúa dùm cho người kia - vậy lời hứa trên sẽ được

thực hiện như thế nào? Tôi đang bị thử thách hết sức nặng nề.

Lời lẽ trong 16:31, tự nó, có thể hiểu theo hai cách: hoặc là “Hãy tin Đức Chúa

Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu và (vì cớ đức tin của ngươi) cả nhà ngươi

cũng sẽ được cứu nữa” hoặc là “Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ thì người sẽ được

cứu; cả nhà ngươi cũng sẽ được cứu nếu họ cũng tin Đức Chúa Giê-xu Christ”.

Toàn bản văn cho thấy cách hiểu thứ hai là đúng. Với các nhà truyền đạo thì “hãy

giảng Lời Đức Chúa Trời cho người ấy, và cho tất cả mọi người trong nhà người

ấy nữa” và kết quả là “người đề lao với cả nhà mình đều mừng rỡ vì đã tin Đức

Chúa Trời”. Dĩ nhiên là mỗi người đều phải tin Chúa cho chính mình. Xin cứ cầu

nguyện kiên trì với Đức Chúa Trời cho gia đình bạn cũng như cứ trung tín làm

chứng cho họ, và giao hết mọi sự cho Đấng thấu rõ mọi sự để Ngài “đoán xét mọi

sự theo sự công chính của Ngài”

Làm sao tránh khỏi được?

HeDt 2:3 dành cho người đã được cứu hay chưa được cứu?

Câu ấy dành cho người chưa đựơc cứu. Người đã được cứu sở dĩ được cứu vì đã

không trễ nãi sự cứu rỗi lớn dường ấy.

Sự cứu rỗi cho kẻ sát nhân.

Phải chăng kẻ đã giết người thì sau đó, dầu có ăn năn, cũng không thể được cứu?

Sự cứu rỗi được ban không điều kiện cho các tội nhân đến với Đức Chúa Trời qua

trung gian Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Đa-vít vốn là kẻ sát nhân, nhưng

Đức Chúa Trời đã tha tội cho ông và tiếp nhận ông. Bất kỳ ai cũng có thể đến với

Đức Chúa Trời để được cứu.

Sự cứu rỗi của A-đam.

Xin cho biết A-đam có được cứu không?

Tôi không chút nghi ngờ về việc A-đam được cứu. Việc ông đặt tên cho vợ là Ê-va

(nghĩa là sự sống hay người ban sự sống) “vì là mẹ của cả loài người (sống, theo

bản Anh văn)” (SaSt 3:20) chứng minh rằng ông tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời

nói rằng Đấng Cứu Chuộc hầu đến vốn là dòng dõi của người nữ.

Sự cứu rỗi và phần thưởng.

Một Cơ Đốc nhân sau một thời gian trung tín phục vụ, lại sa ngã, thì có bị mất

phần thưởng về những việc mình đã làm trước đó không? (Xin trưng dẫn Kinh

Thánh).

Sự cứu rỗi là quà tặng, còn phần thưởng thì nhờ công lao mà được. Sự cứu rỗi là

điều sở hữu trong hiện tại, phần thưởng là điều sẽ được trong tương lai. Đức Chúa

Trời không hề thất tín cũng không hề sơ xuất, mau quên, nên chắc chắn sẽ ban

thưởng cho các tôi tớ trung tín của Ngài trong mọi công tác trung tín của họ. Chắc

chắn Ngài cũng sẽ trung tín sửa phạt những người Ngài yêu, nhưng cần chịu sửa

phạt. Chúng ta có thể tin cậy vào Đấng Đoán Xét cả thế gian sẽ làm mọi việc theo

lẽ công bằng. Xin đọc ICo1Cr 3:11-15; 11:31, 32;; IICo 2Cr 5:10; HeDt 12:1-11.

Phần thưởng.

Có phần thưởng trên thiên đàng không, hay chỉ có trong Thiên hi niên mà thôi?

Trong cả hai

Giá trị các phần thưởng.

Các phần thưởng của các tín hữu có khác nhau không?

Có. Xin đọc ICo1Cr 3:11-15. Phải phân biệt phần thưởng với sự cứu rỗi. Sự cứu

rỗi là một tặng vật cho không, trong khi phải có công trạng mới được phần thưởng.

Sự cứu rỗi là vật sở hữu hiện tại, trong khi phần thưởng là điều sẽ được trong

tương lai.

Sự cứu rỗi với những người theo Giáo hội Liên hiệp (Unitarians) và Công giáo La

Mã.

Người theo giáo hội Liên hiệp phủ nhận sự chuộc tội; họ dạy rằng người ta được

cứu là nhờ tánh tính hiền lành, chớ không phải là nhờ ân điển; họ cho rằng huyết

của Chúa Giê-xu Christ vốn chẳng có gì quan trọng, và huyết đã đổ ra trên thập tự

giá cũng chẳng có gì khác hơn giòng máu đã chảy ra trong huyết quản của Ngài.

Vậy thì HeDt 9:22 có nghĩa gì? Sách Ga-la-ti đặc biệt được viết ra để vạch rõ các

tội ác của việc trộn lẫn luật pháp với ân điển, có nghĩa gì? Họ có được cứu không?

Người Công giáo La Mã cho rằng lời của vị linh mục quan trọng hơn Lời của Đức

Chúa Trời. Họ tin rằng trong phòng xưng tội khi vị linh mục đưa tay lên và nói:

“Ta tha tội cho con” thì tội lỗi mình được tha ngay, mà không cần phải đến với

chính Chúa Giê-xu Christ. Như thế họ có được cứu không?

Giáo hội Liên hiệp và Công giáo La Mã đều không phải là Cơ Đốc giáo. Nhưng

chắc chắn có những cá nhân trong các cộng đồng ấy vốn thật sự đặt đức tin vào

Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời nhập thể, tin cậy vào huyết Ngài để tội

lỗi họ được tha. Do đó, tuy họ theo các hệ thống tôn giáo kể trên, họ sẽ được cứu.

Tôi nhớ có được biết một ông cụ theo giáo phái Quakers, mà như bạn biết thì giáo

phái Quakers thuộc hệ thống Giáo hội Liên hiệp. Cụ mời tôi dạy một lớp Kinh

Thánh mỗi tuần một lần, mở trong nhà cụ. Tôi đã làm như thế qua một thời gian

khá lâu, và tuy cho đến ngày qua đời, cụ vẫn gắn bó với các đạo hữu Quakers của

mình, nhưng cụ từng thú nhận với tôi rằng mình tin nơi Đức Chúa Giê-xu và thờ

phượng Ngài như là Đức Chúa Trời mặc lấy thân xác loài người vậy.

Việc giảng dạy rất quan trọng trong các trường hợp như thế. Chúng ta nên cảm tạ

Đức Chúa Trời vì Ngài vốn biết rõ ai là người thuộc về Ngài. Và bất chấp họ thuộc

nhóm này hay nhóm nọ, nếu họ đã được tái sanh, thì họ đều thuộc về Đức Chúa

Trời.

Phải nói sao đây?

Kinh Thánh vốn dễ hiểu đến nỗi cả đến một người khờ dại cũng không thể lầm lạc

(EsIs 35:8) - thế tại sao các nhà giải nghĩa Kinh Thánh lại có quá nhiều ý kiến khác

nhau như thế? Có lý nào hai người giải nghĩa Kinh Thánh mâu thuẫn nhau đều

cùng được đầy dẫy Đức Thánh Linh? Chúng ta làm thế nào để biết ai đúng?

Lời giải đáp cho câu hỏi của bạn ở trong chương hai Thư Giăng thứ nhất. Mỗi con

cái Đức Chúa Trời đều có Đức Thánh Linh ngự trong lòng và phải nghiên cứu Lời

Đức Chúa Trời dưới sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh để làm lương thực nuôi

dưỡng đời sống thuộc linh của mình, chớ không theo sự chỉ dẫn của ai cả. Xin đặc

biệt đọc kỹ các câu 20-27.

Mão triều thiên.

Mão triều thiên có nghĩa gì, chẳng hạn mão triều thiên vinh hiển v.v...?

Kinh Thánh phân biệt rõ ràng sự cứu rỗi và các phần thưởng, mà mão triều thiên là

phần thưởng. Sự cứu rỗi là quà tặng (sự ban cho), trong khi phải có công mới được

thưởng. Sự cứu rỗi là vật sở hữu hiện có của tín đồ, còn phần thưởng thì phải chờ

cho đến khi ứng hầu trước toà án của Đấng Christ (ICo1Cr 3:11-15). Có năm loại

mão triều thiên được dùng làm phần thưởng. 1. Mão triều thiên của sự vui mừng vì

đã trung tín phục vụ (ITe1Tx 2:19, 20; Phi Pl 4:1) 2. Mão triều thiên của sự công

bình, vì đã trung tín làm chứng (IITi 2Tm 4:8) 3. Mão triều thiên của sự sống, vì đã

trung tín chịu thử thách (GiGa 13:12; KhKh 2:1); 4. Mão triều thiên vinh hiển, vì

đã trung tín chịu khổ (IPhi 1Pr 5:4; HeDt 2:9) 5. Mão triều thiên không hư nát, vì

đã trung tín tiết chế trong cuộc đua để được Đấng Christ khen thưởng (ICo1Cr

9:24-27).

Bước đi (sống) theo xác thịt

Xin giải thích RoRm 8:12-14

Khúc Kinh Thánh này sẽ dễ hiểu nếu bạn thấy được rằng trong chương này, bước

đi (sống) theo xác thịt là việc người chưa được cứu cố dùng sức riêng, việc làm

riêng để tự cứu lấy mình. Toàn thể luận cứ trong Rôm 8 đều xoay quanh vấn đề

một người đã thật sự được cứu hay chưa. Từ ngữ “anh em” trong câu 12 có thể gây

khó hiểu, nhưng tôi không nghĩ như vậy. Phao-lô đang nêu luận cứ của ông ra cho

một Hội Thánh của Đấng Christ, đó là vấn đề người ta được cứu như thế nào. Sự

cứu rỗi không đến nhờ người ta bước đi (sống) theo xác thịt, dùng những cố gắng

của thân xác để khiến mình trở thành đẹp lòng Đức Chúa Trời nhưng là nhờ bước

đi (sống) theo Thánh Linh, nghĩa là từ bỏ hết mọi cố gắng và chỉ nhờ cậy nơi Đức

Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi để thực hiện mọi việc, kể cả việc được

sanh lại và mọi việc tiếp theo đó.

Có thể nào?

Người đã được tái sanh có thể nào bứơc đi (sống) theo xác thịt không? Chúng ta

đọc thấy trong các thư tín hàng loạt tội lỗi của xác thịt, và Kinh Thánh tuyên bố

rằng tất cả những ai phạm vào các tội ấy thì không thể vào được Nước Trời.

Điều đáng buồn là người đã tin Chúa rất có thể bước đi (sống) theo xác thịt, vì xác

thịt của người giống như xác thịt của một người chưa tin Chúa vốn không thay đổi.

Dĩ nhiên từ “xác thịt” chỉ về phần bản tính cũ do A-đam mà ra, vốn không thay đổi

và không thể thay đổi được cho đến khi chúng ta được biến hoá theo hình ảnh của

Đấng Christ khi Ngài tái lâm.

Trong khi chờ đợi, hễ khi nào chúng ta bước đi (sống) theo xác thịt, thì Đức Chúa

Trời sẽ sửa phạt chúng ta vì Ngài vốn là một người Cha trung tín. Câu “những kẻ

làm như thế” chỉ về con người cũ, con người tự nhiên chưa được tái sanh. Chúng ta

phải giải nghĩa những khúc sách như thế dưới ánh sáng của lời dạy dỗ trong Kinh

Thánh về chủ đề ấy.

Thành thật trong sai lầm.

Có một số người hiểu sai về giáo lý cứu rỗi của Kinh Thánh, nên tôi xin hỏi ông:

Nếu những người như thế mà có lòng hoàn toàn thành thật, thì có bị chết mất chỉ vì

tin tưởng sai lầm không?

Sau-lơ người Tạt-sơ vốn rất thành thật khi ông bám chặt lấy một chủ trương sai

lầm về sự cứu rỗi, nhưng ông vốn lầm lạc cho đến khi ông tiếp nhận Đức Chúa

Giê-xu Christ làm Cứu Chúa mình. Sự thành thật là tốt, nhưng nếu nó đi sai đường,

thì hết sức nguy hiểm. Sự cứu rỗi không hề có trong chiều hướng sai lạc ấy; “ấy là

nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu.

Hội Thánh

Nhiệm vụ của Hội Thánh

Hội Thánh có liên hệ như thế nào với Đấng Christ và với thế gian?

Hội Thánh là Thân thể, cũng là Vợ của Đấng Christ. Trong Eph Ep 2:10, Hội

Thánh được gọi là công việc Ngài làm ra là tác phẩm, là bài thơ (Hi văn poiema)

của Ngài. Đây là một câu kỳ diệu. Hội Thánh là tác phẩm, là công việc tay Ngài

làm ra, trong đó Ngài đã tự biểu hiện trọn vẹn đã dốc đổ chính mình ra, đã tự cống

hiến và một khi đã hoàn tất thì toàn thể vinh quang Ngài đều thể hiện trong đó.

Trong khi chờ đợi, chúng ta được “tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ” nhằm một

chủ đích đó là “để làm việc tốt lành”. Mà “việc tốt lành” là tất cả những gì Đức

Chúa Trời đã thu xếp từ trước để chúng ta phải bước đi trong đó. Con cái Đức

Chúa Trời chỉ dấn thân làm công việc tốt lành khi nào họ bước đi theo nẻo đường

mà Ngài đã vạch sẵn từ trước cho họ. Làm bất cứ việc gì khác, là làm điều xấu xa

gian ác.

Nhiệm vụ của Hội Thánh trong thế gian là một trong nhiều chủ đề bị hiểu lầm

nhiều nhất. Phần đông người ta nghĩ rằng Hội Thánh ở trong thế gian là để cải tạo,

cải tiến nó, biến nó thành “một chỗ tốt đẹp hơn để chúng ta sống trong đó”. Một ý

niệm như thế hoàn toàn xa lạ với sự bày tỏ của Kinh Thánh về chủ đích của Đức

Chúa Trời khi Ngài đưa Hội Thánh vào trong thế gian.

Công việc của Hội Thánh trong thế gian là tự hoàn tất. Thoạt nghĩ, thì dường như

đó không phải là chân lý vì nó đề ra một chương trình vị kỷ, trái ngược với tâm trí

của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta nhớ lại rằng nếu Hội Thánh muốn tự hoàn

tất thì phải thắng hơn thế gian, đưa người thế gian trở thành thuộc viên của Hội

Thánh, thành chi thể của Thân thể Đấng Christ, thì chúng ta sẽ thấy rằng nhiệm vụ

của Hội Thánh vốn không phải là vị kỷ, mà hoàn toàn là vị tha.

Nhiệm vụ của Hội Thánh được trình bày vắn tắt trong 4:12. Câu này tuyên bố rằng

mục đích việc Chúa Phục sinh ban phát mọi ân tứ về chức dịch, là nhằm “để các

thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng

Christ”. Nhưng chúng ta phải đọc câu này thật cẩn thận. Đây không phải là một

câu khẳng định theo ba phương diện như nhiều người thường nói. Trước hết, đây

không phải là việc khiến cho các thánh đồ nên trọn vẹn, thứ hai, đây cũng không

phải là việc khiến cho công việc về chức dịch nên trọn vẹn, và thứ ba, cũng không

phải là để khiến việc gây dựng thân thể Đấng Christ nên trọn vẹn. Đây chỉ là một

câu khẳng định đơn giản. Chủ đích của việc Đấng Christ ban các ân tứ chỉ ngắn

gọn là nhằm gây dựng Thân thể Ngài, là Hội Thánh; và muốn đạt mục đích đó,

Ngài phải có các chức dịch hay người phục vụ; mà muốn có người phục vụ, thì các

thánh đồ phải được thành toàn hay là đào tạo, huấn luyện để đạt đến mức trọn vẹn;

mà muốn huấn luyện đào tạo các thánh đồ hầu đạt đến bậc trọn lành, thì một số

người phải được Đức Thánh Linh ban cho tài năng, và chính Chúa Phục sinh đã

ban các ân tứ ấy cho Hội Thánh Ngài “để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc

của chức dịch”. Và cứu cánh nhằm vào luôn luôn là: “gây dựng thân thể Đấng

Christ, tức là Hội Thánh”.

Theo câu 13 thì mọi điều kể trên phải diễn tiến “cho đến chừng chúng ta thảy đều

hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành

nhơn, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ”. Không phải là cho đến

khi đạt được “một nhân tính trọn vẹn”, vốn không phải là tất cả ý nghĩa của câu ấy;

nhưng ý nghĩa ở đây là: “Đức Chúa Trời đang làm việc để tạo dựng một người.

Ngài đã dành bao nhiêu thì giờ để tạo ra con người đầu tiên, thì chúng ta không

được biết; nhưng từ gần hai ngàn năm nay. Ngài đang làm việc để tạo ra một

Người mới. Người ấy là Đấng Christ. Thân thể Ngài là Hội Thánh. Mỗi khi có một

tội nhơn ăn năn tin Ngài, thì có một chi thể được thêm vào cái Thân thể ấy, và thân

thể càng gần được hoàn thành hơn. Công việc ấy phải tiến hành cho đến khi tội

nhơn cuối cùng của chế độ này ăn năn tin Chúa để quay về với Đức Chúa Trời, thì

Người trọn vẹn sẽ hoàn tất vì đã “đạt được tấm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng

Christ”. Đứa con trai vẫn chưa được sanh ra cách trọn vẹn; chính giây phút nó

được sanh ra trọn vẹn, thì sẽ được “tiếp lên tới Đức Chúa Trời, và nơi ngôi Ngài”

(ITe1Tx 4:16-18; KhKh 12:5).

Người trọn vẹn.

Ông vừa nói: “Đức Chúa Trời đang tạo dựng một Người” (Eph Ep 4:23). Điều đó

chỉ về Hội Thánh là Thân thể Đấng Christ, cũng thường được gọi là Tân Nương

(vợ) Ngài. Làm thế nào Hội Thánh là một Người (Nam) lại có thể làm vợ được?

Hay là ông tin rằng thành Giê-ru-sa-lem mới chính là vợ, còn Hội Thánh hiện nay

là Thân thể?

Thành Giê-ru-sa-lem mới là chỗ ở đã được dành sẵn cho Hội Thánh khi được vinh

hiển (Eph Ep 5:1-32; KhKh 21:1-27). Tôi không hề nói rằng con Người đang hình

thành là Hội Thánh. Con người ấy gồm cả Hội Thánh là thân thể và Đấng Christ là

cái Đầu. Hội Thánh là thân thể Ngài, cũng là vợ Ngài, như đã được chỉ dạy rõ ràng

trong Eph Ep 5:25, 26. Vấn đề ấy đã được giải thích bằng câu trích dẫn trong Eph

Ep 5:30, 31 dùng lời lẽ của A-đam trong SaSt 2:23, 24. Thân thể A-đam vẫn chưa

hoàn toàn đầy đủ nếu thiếu Ê-va, vốn là xương bởi xương ông và thịt bởi thịt ông

mà ra. Thế nhưng, Ê-va cũng đồng thời là vợ A-đam. Ê-va là cái bóng mà hình thật

là Hội Thánh.

Vợ của Đấng Christ

Một người bạn của tôi tin quyết rằng dân Y-sơ-ra-ên mới là vợ Đấng Christ, trong

khi chính tôi thì tin rằng Hội Thánh là Vợ Ngài. Chị ấy tin rằng Tân Nương phải

trải qua cơn Đại Nam, còn Hội Thánh thì không Khi trò chuyện với chị ấy, tôi

được rõ thêm vài điều KhKh 21:9, 10 chép rằng Giê-ru-sa-lem Mới là vợ, còn

HeDt 12:22, 23 vạch rõ rằng Hội Thánh và Giê-ru-sa-lem chỉ là một: Tại sao mười

hai cửa của thành Giê-ru-sa-lem Mới lại mang tên của mười hai chi phái

Y-sơ-ra-ên?

Vợ Mới (Tân Nương) của Đấng Christ là Hội Thánh (Eph Ep 5:25-33) với tôi, thì

câu ấy đã giải quyết xong vấn đề. Quả thật là Hội Thánh vốn được xây trên nền

tảng của các sứ đồ và các nhà tiên tri (Eph Ep 2:20) do đó, các tảng đá làm nền cho

thành Giê-ru-sa-lem mới mang tên mười hai vị sứ đồ của Chiên Con là phải lẽ.

Nhưng chúng ta cũng đừng bao giờ quên rằng “sự cứu rỗi vốn từ người Giu-đa mà

đến” (GiGa 4:22), do đó tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên được đem đặt cho mười

hai cửa của thành phố đời đời đó. Hội Thánh là Tân Nương sẽ không phải trải qua

cơn đại Nạn, vì đã được cứu khỏi cơn thạnh nộ hầu đến (ITe1Tx 1:9, 10).

Sự phong chức

Có nền tảng Kinh Thánh nào cho việc “tấn phong” các mục sư, truyền đạo?

Trong Tân Ước có bốn khúc sách đề cập việc đặt tay liên hệ với hành động tương

đương là lễ tấn phong. Chính từ ngữ “tấn phong” hay “phong chức” dùng theo ý

nghĩa chỉ định, bổ nhiệm giáo phẩm, không thấy có trong Tân Ước. Chữ vẫn dùng

chỉ việc “phong chức” trong Cong Cv 14:23 thật ra là “lựa chọn” hay “chỉ định”.

Trong Công vụ đoạn 6. Sau khi bảy vị chấp sự đã được chọn, thì được các sứ đồ bổ

nhiệm vào chức vụ bằng cách cầu nguyện và đặt tay. Các “nhà tiên tri và giáo sư”

tại An-ti-ốt đã biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho chức vụ truyền giáo bằng cách đặt

tay trên họ, kiêng ăn và cầu nguyện (13:1-52). Trong ITi1Tm 4:14 và 1:6 ân tứ ban

cho Ti-mô-thê được cho biết là đã xảy đến đồng thời với việc ông được hội đồng

các trưởng lão đặt tay, trong đó dừng như có mặt cả Phao-lô nữa. Câu “Đừng vội

vàng đặt tay trên ai” trong 5:22 cũng được nhiều người cho là chỉ về lễ tấn phong.

Các Mục sư được phong chức và nhiệm vụ của họ.

Phải chăng ngoài vị mục sư đã được tấn phong ra thì không có ai khác được phép

ban lễ Tiệc Thánh?

Kinh Thánh không hề qui định việc hạn chế như vậy. Loài người vẫn hay đặt ra

nhiều chuyện rắc rối, mà một là sự phân biệt giữa hàng “giáo phẩm” với giới “tín

đồ thường”. Kinh Thánh không có kỳ thị như vậy. Đây là một số giẻ rách của Giáo

hội Công giáo La Mã mà một số tín đồ Cải chánh lại muốn khoác vào người để

làm món trang sức.

Việc hành lễ

Hôm qua tôi bị người ta tố cáo là “Tân phái” vì khẳng định rằng lễ tấn phong của

chúng ta ngày nay chẳng có liên hệ gì với việc hành lễ cả, rằng đó chỉ là vấn đề thứ

bậc do các giáo phái đặt ra, chớ không phải do Tân Ước truyền lại. Xin ông vui

lòng giải thích vấn đề gây tranh luận này.

Tôi hoàn toàn đồng ý với bạn rằng giữa “lễ tấn phong” của chúng ta ngày nay, với

việc “hành lễ” vốn chẳng có liên hệ gì với nhau cả. Có lẽ tôi còn đi xa hơn bạn để

bảo rằng nó chẳng phải là vấn đề “thứ bậc trong giáo phái” hay “Tân Ước truyền

lại” gì cả. Tôi cho rằng bất cứ một giáo phái nào đặt ra các trở ngại trong vấn đề

“hành lễ”, bảo rằng ai có thể ban Tiệc Thánh, làm phép báp-tem, và ai không thể,

thì đều là phi lý cả. Theo tôi, thì điều hết sức rõ ràng là bất cứ một tín hữu nào

cũng có thể làm phép báp-tem cho một tín hữu khác, cũng như đều có thể phân

phát bánh và rượu Tiệc Thánh. Không hề có vấn đề nào như thế đã được đặt ra

ngoại trừ lời nguyền của hàng giáo phẩm từ La Mã vẫn đuổi theo chúng ta. Riêng

tôi, tôi rất vui khi thấy người tín đồ cải chánh chúng ta tự vứt bỏ mọi thứ giẻ rách

của Công giáo La Mã; nhưng tôi ít hi vọng là sẽ được như vậy, cho đến khi chúng

ta được cất lên khỏi sân khấu của đời này và sẽ được trông thấy mọi sự cách rõ

ràng, mặt đối mặt, chớ không phải chỉ thấy lờ mờ từng phần nhỏ nhặt như hiện

nay.

Hàng giáo phẩm và giới tín đồ thường.

Phải chăng ông cho rằng trước mặt Đức Chúa Trời, không hề có sự khác biệt giữa

một nhóm tín hữu họp lại với nhau như một chi thể đơn giản trong Thân thể của

Đấng Christ, không có đấu trường do loài người chọn ra, nhưng tìm cách để cho

Đức Thánh Linh cai trị qua người nào Ngài muốn, với một nhóm tín hữu khác chỉ

định một người quản trị mình (làm mục sư cho mình) và tự đặt cho nhóm mình

một cái tên như"Hội Thánh” hay “Hội chúng”? Đức Chúa Trời cho phép người ta

chỉ định người để quản trị (minister: làm mục sư) họ không? Phải chăng như thế là

chúng ta sẽ có “hàng giáo phẩm” và “giới tín đồ thường” (đảng Ni-cô-la) mà Đức

Chúa Trời bảo là Ngài rất ghét? (Theo KhKh 2:15).

Trong Hội Thánh, không thể có “hàng giáo phẩm” với “giới tín đồ thường” như

vậy. Chúng tôi giảng dạy và kiên trì chủ trương giáo lý cho rằng tất cả những

người được tái sanh, cho dù họ là ai, cũng đều là anh em với nhau và cùng làm

thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Chúng tôi thừa nhận chức vị giám mục (hoặc mục sư

hay trưởng lão) và chức chấp sự, vốn phù hợp với Tân Ước; nếu có nhóm tín hữu

nào chẳng đếm xỉa gì đến hai chức vụ ấy, thì điều đó trái với Tân Ước. Về vấn đề

đảng Ni-cô-la thì trong cả hai hình thức tổ chức của Hội Thánh, đều có thể có y

nhau; chính tôi đã thấy có nhiều trong những buổi nhóm lại xưng là chỉ nhóm lại

nhân danh Chúa mà thôi. Tạ ơn Chúa, là tôi cũng đứng về phía Ngài để ghét đảng

Ni-cô-la nữa. Chính tôi cũng không rõ là mình có phạm vào lầm lỗi đó ở phương

diện nào không.

Mục sư mạc áo lễ và và Ban đồng ca mạc đồng phục.

Ý kiến của ông thế nào về Ban đồng ca mạc đồng phục và ông Mục sư mặc áo lễ?

Ông có mạc áo lễ không? Tại sao?

Tôi không bận tâm lắm đến vấn đề y phục trong các buổi nhóm lại thờ phượng của

Hội Thánh. Nhưng tôi chống lại việc “ông mục sư mạc áo lễ” mạnh mẽ hơn việc

“Ban đồng ca mạc đồng phục”. Bạn hỏi tôi có mặc áo lễ không, và nếu không thì

tại sao? Tôi xin trả lời là không, mà lý do là vì tôi chống lại bất cứ điều gì dính líu

với “nghề làm mục sư” ngụ ý bảo rằng ông mục sư thuộc một giai cấp khác hay có

một chức tước, cấp bậc cao hơn các tín hữu. Việc phân biệt giữa “hàng giáo phẩm”

với “giới tín đồ thường” hoàn toàn phản lại Kinh Thánh. Hội Thánh bao gồm một

số anh em tín hữu bình thường, cùng có chức vụ thầy tế lễ bình thường như nhau.

Do đó, ông truyền đạo hay mục sư không hề là một thầy tế lễ “hơn” bất kỳ một chi

thể nào khác trong thân thể Đấng Christ. Đó là nền tảng để tôi chống lại việc ông

mục sư mặc áo lễ. Vấn đề ban đồng ca mặc đồng phục là vấn đề sở thích cá nhân

nhiều hơn, nhưng theo tôi thì đó là tàn tích của lễ nghi chủ nghĩa, đáng lẽ không

nên duy trì trong Hội Thánh Tân Ước.

Gia nhập một Hội Thánh

Tôi xin hỏi ông một câu gồm ba phần. Chẳng những tôi đang hoài nghi, mà muốn

nhờ ông là người hiểu biết Kinh Thánh làm sáng tỏ vấn đề:

1. Phải chăng Hội Thánh là “Thân thể Đấng Christ”? Nếu vậy thì cho người chưa

tái sanh “gia nhập Hội Thánh” có phải là bất hợp lệ không?

2. Nếu có nhiều trường hợp như vậy, thì đó là lỗi của ai? Của Hội Thánh, của

người nhập hội, của ông mục sư nhận người ấy, hay của “tất cả mọi người? (Dĩ

nhiên là căn cứ vào việc không có bằng cớ hiển nhiên chứng minh đã có sự tái

sanh).

3. Người như thế có “thật sự” trở thành “chi thể” của Hội Thánh (là Thân thể Đấng

Christ) nhờ có tên ghi vào sổ của Hội Thánh hay không?

1. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là Thân thể Đấng Christ, chỉ gồm toàn những

người đã được tái sanh mà thôi, và việc một người chưa được tái sanh gia nhập

một Hội Thánh địa phương là điều đáng ghê tởm.

2. Nhận một người chưa tái sanh làm thuộc viên tín đồ của một Hội Thánh địa

phương là một tội ác chống lại Đức Chúa Trời, chống lại Hội Thánh phổ thông,

chống lại chính Hội Thánh địa phương đó và người đã được thâu nhận đó nữa. Hội

Thánh nhận người như vậy, và ông mục sư nhân danh Hội Thánh để hành động

như vậy, thì đáng trách hơn là chính người ấy, vì người ấy vốn không hiểu toàn thể

vấn đề, do đó, cũng không biết rõ bản chất của việc mình làm.

3. Dĩ nhiên là không một người nào chưa được tái sanh, lại có thể trở thành thuộc

viên một chi thể của Hội Thánh là Thân thể Đấng Christ. Được ghi tên vào danh

sách tín đồ của một Hội Thánh thì chẳng có giá trị đáng kể cả. Phải được ghi tên

trên Thiên đàng mới là điều quan trọng.

Hội Thánh của Đấng Christ.

Xin giải thích tại sao thỉnh thoảng ông lại nói là “Hội Thánh của Đấng Christ”? Tôi

không thấy Kinh Thánh chép như vậy bao giờ. Chỉ có một Hội Thánh mà Kinh

Thánh đề cập, đó là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tất cả những tên khác đều do

người ta đặt ra.

Có lẽ đúng vậy. Nhưng thật là khó hiểu nếu có ai phản đối việc gọi Hội Thánh

bằng tên của Đấng Christ vì Ngài vốn là cái Đầu của tất cả mọi sự trong đó, còn

Hội Thánh là Thân thể, là Tân Nương của Ngài. Tuy quả thật Kinh Thánh không

hề chép là “Hội Thánh của Đấng Christ”, nhưng trong RoRm 16:16 Phao-lô đã

dùng thành ngữ ấy theo số nhiều khi ông viết: “Hết thảy các Hội Thánh của Đấng

Christ chào anh em” mà đó cũng chính là các Hội Thánh trong ICo1Cr 11:16;

ITe1Tx 2:14 và IITe 2Tx 1:4 mà ông đã gọi là “các Hội Thánh của Đức Chúa

Trời”.

Kỷ luật của Hội Thánh

Mat Mt 18:18 “Hễ điều gì mà các ngươi buộc ở dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên

trời, và điều gì mà các ngươi mở ở dưới đất, cũng sẽ mở ở trên trời” có nghĩa gì?

Đó là Chúa chúng ta cho phép thi hành kỷ luật trong Hội Thánh tương lai. Các câu

15-19 phải được đọc chung với nhau; và uy quyền ấy cũng được chép trong GiGa

20:22, 23. Theo đó thì Hội Thánh được phép khai trừ một thuộc viên (tín đồ) cứ

sống trong tội lỗi mà không chịu xưng nó ra và tự xử lấy. Trong ICo1Cr 5:1-13, sứ

đồ Phao-lô nhấn mạnh việc phải “nhân danh Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu

Christ” và “lấy quyền của Đấng Christ chúng ta phó người như thế cho quỉ Sa-tan

để huỷ hoại phần xác thịt, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày Đức Chúa

Giê-xu” (câu 4,5). Người phạm tội vốn là con cái Đức Chúa Trời, nhưng bị loại

khỏi sự thông công với Ngài, do đó cũng phải bị loại khỏi sự thông công với những

người thuộc về Chúa, cho đến khi nào người ấy đã biết tự xử (xem ICo1Cr 11:31,

32) câu Chúa chúng ta phán với Phi-e-rơ trong Mat Mt 16:9 đề cập một vấn đề

khác hẳn. Các đại danh từ “ngươi” thuộc số ít chớ không phải số nhiều như các

khúc sách, và ở đây, Chúa chúng ta đã ban cho Phi-e-rơ các chìa khoá để ông sử

dụng tại Giê-ru-sa-lem (Cong Cv 2:1-47) xứ Sa-ma-ri (8:1-40) và tại Sê-sa-rê

(10:1-48), tiếp nhận người ngoại bang vào Nước Trời.

“Để huỷ hoại phần xác thịt”

Câu trong ICo1Cr 5:5 “Người như thế phải phó cho quỉ Sa-tan để huỷ hoại phần

xác thịt” dường như không rõ ràng để Hội Thánh Cô-rinh-tô biết họ phải làm gì.

Nghĩa đen của câu ấy là gì? Nói khác đi, khi thực hiện việc ấy, thì hội chúng đã

làm những gì?

Nó chỉ có nghĩa là hãy loại người phạm tội ra khỏi sự thông công với hội chúng và

khỏi Tiệc Thánh cho đến khi nào người ấy ăn năn để được phục hồi sự thông công

với Đức Chúa Trời. Và theo IICo 2Cr 2:5-11 và 7:8-16 thì dường như việc ấy đã

đạt được kết quả tốt. Điều hết sức đáng tiếc là nói chung thì việc thi hành kỷ luật

trong Hội Thánh chúng ta ngày nay đã mất đi tính nghiêm minh của nó.

Chức vụ của phụ nữ trong Hội Thánh

Xin ông bàn về vấn đề phụ nữ có thể dạy dỗ hay giảng đạo cho đàn ông không? Họ

có những đặc quyền gì trong Hội Thánh? ITi1Tm 2:11-14 ICo1Cr 14:33-37.

Để trả lời câu hỏi của bạn, tôi xin trích dẫn một bài viết của Tiến sĩ Hurry A.

Ironside “Người ta rất dễ trở thành một chiều trong các giáo lý và nguyên tắc của

Kinh Thánh. Người ta sẽ tìm cách duy trì điểm đặc sắc cũng như thừa nhận phần

đại thể của Kinh Thánh đồng thời với những giới hạn đã được xác định rõ ràng

trong đó. Tôi không thấy tại sao có người muốn đầu phục Lời Đức Chúa Trời, mà

lại khước từ lời dạy dỗ rõ ràng về địa vị của phụ nữ trong Hội chúng, như đã được

vạch rõ trong 14:1-40 và ITi1Tm 2:1-15. Khi một hội chúng nhóm lại theo như

cách Kinh Thánh chỉ dạy thì vai trò của ngời phụ nữ là phải yên lặng bao lâu buổi

nhóm lại còn giờ cầu nguyện còn tiếp tục. Họ thừa nhận việc người đàn ông là cái

đầu, nhờ đó Đấng Christ sẽ tuyên phán cho Hội Thánh mà người phụ nữ chịu tuân

phục rất sẵn sàng vâng theo. Đây chỉ đơn giản là việc họ thừa nhận vai trò phải lẽ

của mình trong thiên nhiên. Trong việc tái tạo con người thì không có phân biệt

giữa người Do Thái và người Ngoại bang, người nam hay người nữ mà mọi người

đều hiệp làm một trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng điều đó không hề làm thay đổi

vai trò của chúng ta với tư cách những người nam, người nữ đang sống trên thế

gian này. Bên ngoài hội chúng của Đức Chúa Trời, thì nhiều điều kiện sinh hoạt

khác lại chiếm ưu thế, và chúng ta không nhất thiết phải chịu sự chi phối của

những khúc sách đề cập trên đây. Theo tôi thì ICo1Cr 11:1-34 sẽ hoàn toàn khó

hiểu, trừ phi chương sách ấy vẽ ra một khung cảnh có tính cách công khai hoặc ít

hoặc nhiều, trong đó những người nam người nữ đang được tự do, nhóm lại với

nhau để cầu nguyện và nói tiên tri. Tuy nhiên, sự tự do ấy cần được bảo vệ cẩn

thận, kẻo e nó có thể phát triển để trở thành quá mức, trong đó phụ nữ muốn chiếm

lấy chỗ mà theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời Ngài đã không muốn cho họ

chiếm lấy.

“Việc phụ nữ gây huyên náo ngày nay là một trong những dấu hiệu của các thời kỳ

cuối cùng. Nó chỉ là một triệu chứng của tinh thần bất chấp luật pháp vào những

ngày cuối cùng của chế độ này. Các phụ nữ theo Cơ Đốc giáo phải là những người

cuối cùng không nên tự khích lệ về những việc thuộc loại như thế”.

Như có người đem đặt vấn đề về phụ nữ có quyền được dạy dỗ trong một lớp học

Kinh Thánh hay trong trường học khi cả hai giới đều có mặt hay không, thì tôi xin

nói rằng nó không hề có dính dáng gì với điều cấm đoán đã đề cập ở phần trên.

Một lớp Kinh Thánh hay lớp học ở nhà trường như vậy không phải là một hội

chúng của Đức Chúa Trời. Đây là một sự thu xếp tự nguyện trong đó người ta

đồng ý ngồi lại với nhau để học hỏi và giúp đỡ lẫn nhau, và nếu họ chọn đưa một

phụ nữ lên ngồi ghế chủ toạ để làm giáo sư, thì chắc chắn là bà ta không thể bị tố

cáo là đã tiếm quyền. Rõ ràng là Bê-rít-sin đã học giải hơn chồng khi được A-bô-lô

dạy dỗ, và tuy theo Kinh Thánh ông không phải là một người thiếu hùng biện hay

không được mạnh bạo, ông đã không quá tự cao để không chịu học hỏi nơi vợ

mình. Lên mặt cho rằng ta đây có uy quyền dạy dỗ, là điều Kinh Thánh cấm đoán

người phụ nữ. Nhưng dạy dỗ trong một lớp học mà vẫn giữ đúng cá tính phụ nữ

của mình, thì hoàn toàn phù hợp với lời dạy dỗ của Kinh Thánh.

Tuy nhiên, hãy còn một điểm mà chúng ta cần ghi khắc vào tâm trí. Khi mọi việc

đã đi đến chỗ tàn hại trong dân Y-sơ-ra-ên và tất cả đàn ông đều tỏ ra không xứng

đáng để Đức Chúa Trời tin cậy, thì Ngài đã dức dấy một phụ nữ để làm Quan xét,

và ban cho Đê-bô-ra một địa vị hoàn toàn trái ngược với trật tự tự nhiên. Chúng ta

không nên ngạc hiên nếu trong thời hỗn độn hiện tại của Cơ Đốc giáo giới (khi

nam giới đã thất bại thảm hại trong việc nắm vững chân lý của Đức Chúa Trời) thì

Ngài đã dức dấy cả một đạo quân đông đảo gồm các nữ thánh để giương cao ngọn

cờ chân lý mà những người đàn ông bất trung đã để tuột khỏi tầm tay.

“Mấy năm trước đây, Tiến sĩ H.H.Snell, một giáo sư dạy Kinh Thánh nổi tiếng

người Anh lúc đi bộ với một anh em trong Chúa trên một đại lộ náo nhiệt, và hai

người chú ý đến hai phụ nữ đang hướng dẫn một cuộc họp ngay trên đường phố để

truyền giảng Tin Lành cho một số đông người thuộc cả hai giới. Người anh em vô

danh kia, vốn nổi tiếng là kẻ nghiêm khắc bảo vệ từng chữ từng tiếng trong Lời

Đức Chúa Trời, đã quay sang vị Tiến sĩ và nói: “Thật đáng ghê tởm khi phải nhìn

thấy hai phụ nữ quên mất địa vị của mình để đi truyền giảng giữa công chính như

vậy!”. Tiến sĩ Snell đáng kính đã trả lời ông ta: “Anh ơi, chính vì anh với tôi đã

không có mặt tại đó, nên Đức Chúa Trời mới phải dùng đến họ”.

Chúng tôi cũng xin trích thêm ý kiến của Tiến sĩ Scofield liên hệ đến vấn đề phục

vụ của phụ nữ:

“Không có câu nào dạy rằng phụ nữ không được giảng đạo. Có ba điều mà người

phụ nữ bị cấm: 1. Họ không nên làm gián đoạn cuộc họp trong đó Đức Thánh Linh

đang làm việc bằng cách đặt câu hỏi (ICo1Cr 14:23-35). 2 Một phụ nữ không nên

“dạy dỗ”. Từ ngữ didaskein ở đây, theo định nghĩa của Thayer, có nghĩa là “diễn

giảng cách độc đoán” - nghĩa là dạy dỗ một cách độc đoán dường như mình là

người có uy quyền. Chính từ ngữ ấy từng được sứ đồ Phao-lô dùng để chỉ về chính

mình trong ITi1Tm 2:7. Một phụ nữ không nên tự đặt mình vào địa vị có uy quyền

về mặt giáo lý như một vị sứ đồ (ITi1Tm 2:12). 3. Không nên đặt một phụ nữ vào

một địa vị có uy quyền trong Hội Thánh, chẳng hạn như chức vị trưởng lão

(ITi1Tm 2:12, 13). Tấn phong cho một phụ nữ là điều đáng ghê tởm. Phải nhớ hai

nguyên tắc quan trọng chỉ đạo cho mối liên hệ về sự phục tùng trong hôn nhân

(SaSt 3:16; ITi1Tm 2:13). Câu thứ hai cũng giống như câu trước, nhưng đặc biệt

đề cập hôn nhân theo ý nghĩa hình bóng. Vợ phải phục tùng chồng “như Hội Thánh

vâng phục Đấng Christ” vậy. Rõ ràng là ICo1Cr 14:34, 35 đề cập các phụ nữ đã có

chồng, cũng như ITi1Tm 2:12 và Eph Ep 5:24. Tuy nhiên, việc cấm “dạy dỗ” là

phổ biến “Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ (dường như là mình có uy quyền đó)!”

Từ trước cho đến đây, mọi sự đều thuộc phương diện tiêu cực. Những điều mà rõ

ràng một phụ nữ có thể làm, là 1. “Nói tiên tri” (ICo1Cr 11:5; Cong Cv 21:9). Ân

tứ nói tiên tri không phải là độc quyền hay trước hết là nói trước - nhưng là nói lên

nói ra - nói để xây dựng, để khuyên giục, để an ủi (ICo1Cr 14:3). Nói như vậy, thì

người phụ nữ được phép nói. Xin nói một lời về vấn đề trùm đầu trong ICo1Cr

11:5. Không có gì trái ngược với tinh thần của chế độ ngày nay, hơn là dùng một

câu bất chợt đề cập một tập tục xưa cũ tại một thành phố Hi Lạp để ép nó trở thành

luật lệ hay “một nghi lễ theo luật Do Thái” đối với các Cơ Đốc nhân thuộc mọi

thời đại. Vấn đề là “đàn ông là cái đầu của phụ nữ”. Đó là lịnh truyền của Đức

Chúa Trời. Các thiên sứ vốn biết rõ như vậy. Với họ thì bất kỳ một ai làm đảo lộn

cái trật tự ấy, tức là kẻ gây xáo trộn, mất trật tự. Tại Cô-rinh-tô một phụ nữ để đầu

trần trước mặt đàn ông là một gái mãi dâm, mà một gái điếm chẳng những bán

thân thể mình, mà còn bất chấp mọi giới hạn, mọi luật lệ về sự phục tùng đàn ông -

và như vậy là làm mất trật tự của Đức Chúa Trời. Trong một hội chúng hỗn hợp

(gồm cả nam lẫn nữ giới), nếu một phụ nữ là tín đồ Đấng Christ có đầy ân tứ thuộc

linh đứng lên dạy dỗ những điều hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh hoặc lên tiếng

hay cầu nguyện với thái độ khiêm tốn, thích hợp với người phụ nữ, thì người ấy

vẫn giữ đúng địa vị, vai trò của mình theo thứ tự mà Đức Chúa Trời đã qui định.

Cho nên, rõ ràng là trong một phạm vi nhất định và với tinh thần khiêm hạ, phục

tùng, một phụ nữ Cơ Đốc có thể thi hành một chức vụ khá rộng lớn và gồm nhiều

phương diện 2. Người phụ nữ có thể dạy dỗ - nhưng không phải theo ý nghĩa là

đưa ra những lời tuyên bố hay giáo lý độc đoán; 3. Người phụ nữ có thể nói ra để

“xây dựng và an ủi”. 4. Người phụ nữ cũng có thể cầu nguyện (ICo1Cr 11:5) và 5.

Nếu người nghe (là đàn ông) bảo “Hãy đến” thì người phụ nữ có thể “truyền giảng

Tin Lành”.

Của dâng của Cơ Đốc nhân.

Nếu một Cơ Đốc nhân đang gặp khó khăn về tiến bạc nhận được một số tiền đặc

biệt để trang trải cho qua cơn túng thiếu, người ấy có bổn phận phải dâng 1/10 số

tiền người ta đã tăng cho mình không?

Dâng phần mười là một điều luật của Cựu Ước chớ không phải một qui luật về của

dâng cho thời Tân Ước. Theo Luật pháp, dân Y-sơ-ra-ên không những chỉ được

truyền dạy phải dâng 1/10, nhưng còn dâng nhiều hơn số đó nữa. Thứ nhất có 1/10

của mọi sản phẩm, kể cả của các bầy súc vật, loại nào theo loại nấy, hoặc nếu

muốn chuộc, thì phải thêm 1/5 giá trị của nó. Người Lê-vi nhận 1/10 đó, rồi đến

lượt họ, dân 1/10 cho thầy tế lễ Thượng phẩm. Rồi có 1/10 phụ trội của sản phẩm

do đồng ruộng mà thôi, dùng kỷ niệm các ngày lễ thiêng liêng vào năm thứ nhất và

thứ hai tại Si-lô hoặc Giê-ru-sa-lem, và vào năm thứ ba thì cử hành tại tư gia với

một bữa tiệc cho người Lê-vi, khách lạ, và cô nhi quả phụ. Một số tác giả lại bảo là

còn một phần mười thứ ba nữa để cứu trợ người nghèo tuy một số tác giả khác phủ

nhận việc đó, và chủ trương rằng, phần mười thứ hai vào năm thứ ba thì được

người Lê-vi chia cho kẻ nghèo.

Tất cả những khoản kể trên đều có tính cách bắt buộc. Các phần mười ấy là số thuế

mà dân Y-sơ-ra-ên phải nộp. Vật gì họ đem đến với tư cách của lễ lạc ý, đều được

thêm vào số đó.

Kế hoạch quyên góp của Tân Ước được nêu ra trong 16:2 và IICo 2Cr 9:7 “Cứ

ngày đầu trong tuần lễ, mỗi một người trong anh em khá tuỳ sức mình chắt lót

được bao nhiêu thì để dành tại nhà mình...” và “Mỗi người nên tuỳ theo lòng mình

đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay là vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời

yêu kẻ thí của cách vui lòng”.

Thiết tưởng chẳng cần gì phải nói, là các Cơ Đốc nhân sống dưới ân điển, phải

dâng nhiều hơn điều dân Y-sơ-ra-ên bị đòi hỏi dưới Luật pháp. Nhưng sự việc luôn

luôn là thuộc về tấm lòng - “tuỳ theo lòng mình đã định”. Nói khác đi thì của dâng

phải tuỳ hỉ, “không phải phàn nàn hay là vì ép uổng” là điều Đức Chúa Trời rất

ghét; vì “Đức Chúa Trời yêu kẻ thí của cách vui lòng”.

Chúng ta không nêu lên mọi điều vừa kể để bảo rằng Cơ Đốc nhân phải dâng bất

kể số, gặp đâu dâng đó, mà trái lại! Chúng ta phải dâng cách có hệ thống, đều đặn,

tuỳ theo “Đức Chúa Trời cho chúng ta được may mắn” (theo bản Anh văn) và tự

nguyện với thái độ vui vẻ trong lòng. Một của dâng như thế sẽ đẹp lòng Đức Chúa

Trời.

Ngài còn hứa là sẽ trả lại cho chúng ta tuỳ theo của chúng ta dâng và đúng tỉ lệ với

số chúng ta dâng. Chúng ta có thể hiểu gì khác hơn về 9:6, 8, 11 “Hãy biết rõ điều

đó hễ ai gieo ít thì gặt ít, ai gieo nhiều thì gặt nhiều... Đức Chúa Trời có quyền ban

cho anh mọi thứ ơn đầy dẫy, hầu cho anh em hằng đủ điều cần dùng trong mọi sự,

lại còn có rời rộng nữa để làm các thứ việc lành... như vậy anh em được giàu trong

mọi sự để làm đủ mọi cách bố thí, hầu cho người khác bởi chúng tôi mà tạ ơn Đức

Chúa Trời”.

Về điểm đặc thù mà bạn nêu lên trong câu hỏi, thì không ai có thể quyết định thay

bạn được. Mọi sự đều tuỳ thuộc chính người ấy đã hứa nguyện với Đức Chúa Trời

về việc dâng 1/10 vừa hiện vật vừa tiền bạc nói chung, thì người ấy phải làm trọn

điều mình đã hứa nguyện. Nhưng cả trong trường hợp đó, sự việc cũng hoàn toàn

không tốt, nếu người ấy vừa dâng của mà vừa phàn nàn hay bất mãn. Vấn đề chính

là tấm lòng “Vì nếu mình lấy lòng tốt mà làm thì được đẹp ý theo điều mình có,

chớ chẳng theo điều mình không có” (IICo 2Cr 8:12).

Phần mười

Tôi phải làm thế nào để chứng minh rằng dâng 1/10 là điều phải làm dưới chế độ

ân điển?

Bạn không thể nào chứng minh được việc đó, vì nó không thuộc dưới chế độ ân

điển. Chúng ta dâng tiền tuỳ theo Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta may mắn, thịnh

vượng là điều tốt (ICo1Cr 16:2); và chắc chắn là chúng ta phải xem việc được dâng

hiến cho Đức Chúa Trời dưới chế độ ân điển cũng nhiều bằng việc dân sự Ngài

được truyền lịnh phải dâng hiến dưới chế độ luật pháp, là một đặc quyền. Tuy

nhiên Tân Ước không hề qui định việc dâng 1/10 là điều bó buộc. Giáo lý về việc

dâng hiến đã được qui định rõ ràng trong hai chương IICo 2Cr 8:1-9:15 1. Trước

hết, chúng ta phải dâng chính mình (bản ngã, cái ta) cho Chúa (8:5) 2. Sự dâng

hiến của chúng ta phải chứng minh được cho tình yêu thương thành thật của chúng

ta (8:8) 3. Chúng ta phải dâng những gì mình đã hứa nguyện (8:10, 11) 4. Nếu sự

dâng hiến của chúng ta là tự nguyện, thì Đức Chúa Trời sẽ vui nhận tuỳ theo điều

chúng ta có, chớ không theo điều chúng ta không có (8:12) 5. Nếu chúng ta dâng

hiến rời rộng, chúng ta sẽ được báo trả rời rộng (9:6) 6. Chúng ta hãy dâng theo

như lòng mình đã định, không phải phàn nàn hay ép uổng vì Đức Chúa Trời yêu kẻ

thí của cách vui lòng (9:7). Từ ngữ Hi Lạp dịch ra vui lòng có nghĩa là với thái độ

vui vẻ”. Đức Chúa Trời yêu mến người dâng tiền mà vui vẻ trong lòng. 7. Đức

Chúa Trời ghi nhận sự dâng hiến của chúng ta, và Ngài vừa có quyền vừa sẵn lòng

ban mọi ân huệ cho người tự nguyện dâng hiến (8:8-11) và cuối cùng điều cần nhớ

là chúng ta chẳng bao giờ dâng nhiều hơn điều Ngài đã ban cho chúng ta cả.

Giới hạn của sự dâng hiến

Phải chăng Đức Chúa Trời giới hạn sự dâng hiến vào 1/10?

Không bao giờ. Dâng 1/10 không hề là nguyên tắc dâng hiến của Cơ Đốc nhân tuy

có nhiều Cơ Đốc nhân dâng 1/10. Hai chương 8 và 9 của IICô là chuẩn mực của

giáo lý về sự dâng hiến của Cơ Đốc nhân.

Thâm lạm phần mười.

Theo ông thì tôi có thể dùng một phần của 1/10 vào việc học thêm không? Tôi

muốn nâng cao trình độ học thức. Tôi chỉ được học tới lớp 6 và phải bỏ học năm

lên 11 tuổi. Sau khi dành riêng ra 1/10, thì tôi không còn đủ tiền để học lên nữa, vì

gia đình chúng tôi có đến bốn người phải lo.

Việc dâng riêng 1/10 hoàn toàn có tính cách tự do vì đó là phần cần dâng đặc biệt

cho công việc Chúa, cho nên tốt nhất là chúng ta nên làm như vậy.

Hãy cầu nguyện với Cha chúng ta ở trên trời để Ngài hướng dẫn bạn, xem Ngài có

vui lòng để bạn dùng một phần trong 1/10 để học thêm không.

Quyên tiền cho Hội Thánh.

Xin ông vui lòng cho biết là theo ý ông thì Hội Thánh có nên quyên tiền để đi du

ngoạn, để tổ chức những bữa ăn tập thể ngoài trời ngày Chúa nhật không?

Bất kỳ phương pháp quyên tiền nào không theo đúng các nguyên tắc mà Lời Đức

Chúa Trời qui định sau đây, đều không đúng với Kinh Thánh.

1. Muốn được đẹp lòng Đức Chúa Trời, của dâng phải là do người thuộc về Chúa,

chớ không phải là do người không được cứu. Người chưa được cứu thì không thể

làm gì cho đẹp lòng Ngài cả (RoRm 8:8) “Không có đức tin, thì chẳng hề có thế

nào ở cho đẹp ý Ngài” (HeDt 11:6 đối chiếu với IICo 2Cr 8:5).

2. Sự quyên trợ phải do tự nguyện (IICo 2Cr 9:7)

3. Phải dâng tiền với thái độ vui vẻ (IICo 2Cr 9:7)

4. Phải tuỳ khả năng người dâng (ICo1Cr 16:1, 2; IICo 2Cr 8:12)

Tân Nương của Đấng Christ mà phải chìa tay xin xỏ thế gian gồm những người

không được cứu, là điều sỉ nhục.

Các tổ chức của Hội Thánh.

Hội Thánh xây dựng nhiều cơ sở lớn rât hiện đại, có đầy đủ tiện nghi với nhiều trò

vui chơi giải trí nhằm mục đích gián tiếp lôi cuốn khối đông đảo quần chúng để

khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân thì có hợp với Kinh Thánh không?

Người ta đã tiêu những số tiền kếch sù để xây nhiều cơ sở lớn có mục đích vui chơi

giải trí nhằm lôi kéo các thanh niên, mong rằng sẽ đưa được họ đến với Hội Thánh

để trở thành Cơ Đốc nhân. Theo những gì chúng tôi được biết, thì tất cả những nỗ

lực như vậy chỉ là phí công vô ích, và cho đến nay, chúng tôi vẫn chưa được biết

có một Hội Thánh nào nhờ tổ chức như vậy, mà cứu được linh hồn người ta. Tiến

sĩ A.C. Dixon trước đây là mục sư của Hội Thánh Brooklyn. Ông đã bỏ Brooklyn

và qua nhiều năm trở thành mục sư của Hội Thánh Boston với một tổ chức đồ sộ

gồm nhiều cơ sở vui chơi giải trí như điều kể trên. Ông đã bỏ Boston để trở thành

mục sư của Hội Thánh Moody tại Chicago. Lúc ông bỏ Boston để đến Chicago ông

đã viết một bài đăng trên tờ Sừng dê, trong đó ông tuyên bố rằng khi đến Boston,

ông những tưởng cách tổ chức của Hội Thánh ấy là một sáng kiến từ Đức Chúa

Trời đến, nhưng khi lìa bỏ Boston, ông hoàn toàn tin quyết rằng ý kiến ấy là của

quỉ Sa-tan. Nhưng trong Tân Ước, chúng ta còn có một lời càng chắc chắn hơn của

Đức Chúa Trời về kế hoạch và chương trình truyền giảng Tin Lành để thâu góp

một dân cho danh Ngài. Nếu phân nửa số tiền mà người ta đã bỏ ra để tổ chức các

cơ sở vui chơi giải trí được dùng vào việc truyền giảng Tin lành thật sự, chắc chắn

công việc Chúa sẽ phát triển nhiều hơn là phương pháp gián tiếp mà người ta đã

đầu tư vào. Điều này cũng được áp dụng cho các hội truyền giáo hải ngoại, nơi

người ta vẫn vận dụng nhiều cố gắng cho những công tác phụ hết sức hao tốn, chớ

không dùng trực tiếp vào việc truyền giảng Tin Lành của ân điển. Nguyện Đức

Chúa Trời cứu chúng ta khỏi sự sai lầm trầm trọng này!

Các giáo phái

Đức Chúa Trời có muốn sự sai lầm do các giáo phái tạo ra cứ tiếp tục dưới cái tên

là liên giáo phái không?

Chắc chắn là không, vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng tạo ra sự sai lầm.

Chúng ta không được cho biết tình trạng như hiện nay sẽ kéo dài bao lâu. Chúng ta

chỉ biết rằng sẽ có một lúc nào đó, mọi sự phải kết thúc. Những ai thật sự thuộc về

Ngài vì được tái sanh sẽ được Ngài thâu góp về với Ngài khi Chúa tái lâm (ITe1Tx

4:13-18) còn số đông đảo còn lại, vốn chỉ là tín đồ hữu danh vô thực, thì bị Ngài

nhả ra khỏi miệng (KhKh 3:14-16).

Chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa phân rẽ.

Xin phân biệt chủ nghĩa luật pháp của những người tìm cách ép các tín hữu người

ngoại bang theo luật pháp Môi-se, với những người tự xưng là “môn đồ của Đấng

Christ”.

Có rất ít hay chẳng hề có mối liên hệ nào giữa hai hạng người này. Số người theo

chủ nghĩa luật pháp vì chẳng biết gì cả về ân điển Đức Chúa Trời đã tìm cách áp

đặt luật pháp Môi-se làm luật lệ cho đời sống người tín hữu. Câu trả lời hết sức đầy

đủ cho chủ nghĩa luật pháp là hư tín gởi cho người Ga-la-ti. Trong thư tín đó, Đức

Chúa Trời đã công bố sự nguyền rủa trên bất luận nhà truyền đạo nào rao truyền tà

giáo Tin lành theo luật pháp.

Số người tự xưng là “môn đồ của Đấng Christ” (ICo1Cr 1:12) là một thành phần

thuộc Hội Thánh Ga-la-ti cũng như số người tự xưng là “môn đồ của Phao-lô”,

“của A-bô-lô”, “của Sê-pha”. Họ đều phạm tội chia rẽ, mà số người tự xưng là

môn đồ của Đấng Christ” thì cũng phạm tội như mọi người khác. Lại có thể bảo

rằng họ còn phạm tội nặng hơn những người khác, vì họ vừa tự xưng là môn đệ

của Đấng Christ, lại còn tìm cách gạt qua một bên uy quyền sứ đồ của Phao-lô.

Phao-lô thường ám chỉ số người chống lại uy quyền này trong các thư Cô-rinh-tô.

Dean Alford nói: “Chúng tôi khám phá được nhiều bằng cớ rõ ràng về một thế lực

nhằm chống lại vị sứ đồ đang tác động trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Nhiều giáo sư

xuất thân từ Do Thái giáo (IICo 2Cr 11:22) mang theo các thơ gởi gắm do nhiều

Hội Thánh khác (IICo 2Cr 3:1), đã xây trên phần nền tảng mà Phao-lô đã lập

(ICo1Cr 3:10-15) một công trình không giá trị mà họ vẫn lấy làm tự hào. Các giáo

sư ấy tự xưng là sứ đồ (IICo 2Cr 11:13), chối bỏ uy quyền sứ đồ của Phao-lô

(ICo1Cr 9:2; IICo 2Cr 10:7, 8) xui giục người ta đừng vâng lời ông (IICo 2Cr 10:1,

6) và nói xấu ông đủ điều, cũng như chê bai mọi việc ông làm vì cớ Tin Lành. Có

lẽ nội dung thư ICô-rinh-tô còn khiến họ tức giận hơn nữa; vì chúng ta lại thấy ông

đề cập đến họ trong bức thư thứ hai này.

Trên thiên đàng, Hội Thánh sẽ bị chia rẽ chăng?

Tân Nương của Đấng Christ sẽ gồm toàn thể Hội Thánh, hay chỉ gồm “những kẻ

nào thắng” mà thôi?

Tân Nương gồm toàn thể những người được tái sanh dưới chế độ ân điển và dĩ

nhiên điều đó có nghĩa là cả Hội Thánh. Bảo rằng trên Thiên đàng Hội Thánh sẽ bị

chia rẽ là không đúng với Kinh Thánh và là sai lầm, cũng như bảo rằng Tân Nương

chỉ gồm toàn những người được chọn lọc, đặc biệt “thánh khiết”. Đức Thánh Linh

vốn không phán riêng với số người như thế, nhưng đã phán với người Cô-rinh-tô

(là các Cơ Đốc nhân xác thịt) rằng: “Tôi đã gả anh em cho một chồng mà thôi,

dâng anh em như người trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ” (IICo 2Cr 11:2). Giáo

lý chung cuộc về Tân Nương của Đấng Christ được tìm thấy trong Eph Ep 5:25-33,

và lời lẽ trong câu 32 khiến chúng ta không còn có thể nghi ngờ gì về điểm mà câu

hỏi ở đây đã nêu ra: “Sự mầm nhiệm ấy là lớn, tôi nói về Đấng Christ và Hội

Thánh vậy” - đây không phải là nói về một phần của Hội Thánh, mà về “Hội

Thánh”. Do đó, toàn thể Hội Thánh tạo thành Vợ Đấng Christ.

Thế ai là “những người đắc thắng”? Họ chỉ là các tín hữu; toàn thể các tín hữu đều

đã đắc thắng, tức là tất cả những ai đã được tái sanh. “Vì hể sự gì sanh bởi Đức

Chúa Trời thì thắng hơn thế gian và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng

ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu Christ là

Con Đức Chúa Trời hay sao?” (IGi1Ga 5:4, 5). Đây là những người đắc thắng mà

các bức thư gởi cho các Hội Thánh trong KhKh 2:1-29 đã được gởi đến cho. Mà họ

đã đắc thắng như thế nào? Ấy là “bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng”

(KhKh 12:11).

Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống chỉ là một, và sự hiệp một đó sẽ được

biểu hiện trong đời hầu đến, không rạn nứt hay phân rẽ, không tì vết không có chút

bất toàn nào “không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh khiết,

không chê trách được” (Eph Ep 5:27).

Lời uỷ thác trọng đại trong sách Mác

Xin ông giải thích Mac Mc 16:15-18? Phải chăng đó là lời uỷ thác quan trọng cho

Hội Thánh?

Vì vấn đề này khiến cho nhiều độc giả thắc mắc nên tôi rất vui được trả lời ở đây.

Trước hết, chúng ta hãy trích dẫn cả khúc sách đó:

“15Ngài phán cùng các sứ đồ rằng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi

người. 16Ai tin và chịu pháp báp-tem sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán

phạt. 17Vậy những kẻ tin sẽ được các dấu lạ này; lấy danh ta mà trừ quỉ; dùng

tiếng mới mà nói; bắt rắn trong tay; nếu uống giống chi độc, cũng chẳng hại gì; hễ

đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành”.

Rõ ràng là các điều đó đã không được ban “kèm theo” cho “những kẻ tin” hiện

nay. Sách Tin Lành Mác cũng như các sách Tin Lành Ma-thi-ơ và Lu-ca trước hết,

vốn là một quyển sách về Nước Trời, và tôi rất hài lòng khi thấy không có sách nào

trong số đó chứa đựng các diễn biến theo trình tự của Hội Thánh - cả phần gọi là

“Lời uỷ nhiệm quan trọng” trong Mat Mt 28:18-20 cũng vậy. Sự kiện trong sách

Công vụ, mọi phép báp-tem bằng nước đều thực hiện nhân danh Đức Chúa Giê-xu

chứ không nhân danh Ba Ngôi Đức Chúa Trời chứng minh rằng các sứ đồ đã

không làm việc theo lời uỷ thác quan trọng. Muốn cho chắc chắn, chúng ta phải

giảng Tin Lành cho mọi người - nhưng giảng Tin Lành nào? Tin Lành duy nhất

được biết trong bốn sách Tin Lành Cộng quan, là Tin Lành về Nước Trời. Trong

bốn sách Tin Lành Tin Lành về ân điển của chúng ta chỉ được tìm thấy trong sách

Giăng. Lời uỷ thác quan trọng thì được tìm thấy trong Cong Cv 1:8, được các sứ

đồ thực hành để nêu gương và mở rộng ra trong cả sách Công vụ, chẳng hạn như

trong 10:47, 48; 19:4, 5 (đối chiếu với CoCl 3:17). Chắc chắn rằng “lời uỷ thác

quan trọng” của Ma-thi-ơ và Mác sẽ được ứng nghiệm sau khi Hội Thánh đã thành

toàn và được cất lên. Sau đó, Tin Lành này về Nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng

ra khắp đất” (Mat Mt 24:14).

Các nghi lễ trong Hội Thánh.

Phép báp-tem và Tiệc thánh.

Phải chăng như trong nhiều giới người ta chủ trương rằng phép báp-tem và Tiệc

thánh đều là tạm thời và không dành cho Hội Thánh Tân Ước? Phi-e-rơ liên hệ thế

nào với Hội Thánh?

Không, không đúng như vậy. Hai lễ đó đã được ban cho Hội Thánh qua suốt thời

kỳ của chế độ ân điển. Phép báp-tem đã được thực thi một thời gian rất lâu sau

“giai đoạn chuyển tiếp”, được số người muốn cho chúng ta tin rằng những nghi lễ

đó không dành cho chúng ta trong thời hiện tại nói đến rất nhiều; nó đã không hề bị

đình chỉ một thời gian quan trọng nào trong Hội Thánh, nhưng cứ được tiếp tục

cho đến ngày nay. Chúng ta chẳng có gì để nghi ngờ việc Phi-e-rơ vốn là vị sứ đồ

cho người Do Thái; tuy nhiên ông đã được Đức Thánh Linh sai phái đi mở cửa Tin

lành cho người ngoại bang trong bài giảng đầu tiên cho người ngoại bang (Cong

Cv 10:1-48), và khi các thính giả ngoại bang tin nhận Tin Lành và nhận được Đức

Thánh Linh, thì Phi-e-rơ đã dùng uy quyền của một vị sứ đồ, “truyền lịnh cho họ

phải nhân danh Chúa mà chịu phép báp-tem”. Vị sứ đồ cho các dân ngoại bang là

Phao-lô; tại một thành phố ngoại bang là Ê-phê-sô (Cong Cv 19:1-5) ông gặp “một

môn đồ” không biết Tin lành và đã giảng Đấng Christ cho họ và làm phép báp-tem

lại cho họ - ” họ bèn chịu phép báp-tem nhân danh Đức Chúa Giê-xu”. Sự biểu

hiện sau đó chứng minh rằng điều đã được nhân danh Ngài để thi hành cũng được

chính Đấng Christ chuẩn nhận vì “sau khi Phao-lô đã đặt tay lên, thì có Đức Thánh

Linh giáng trên chúng, cho nói tiếng ngoại quốc và lời tiên tri”. Ở đây cũng như

mọi nơi khác, không hề có lời nào bảo rằng phép báp-tem là tạm thời và chúng ta

vào thời hiện tại chẳng có liên hệ gì với lễ ấy cả. Còn về Tiệc Thánh thì ICo1Cr

11:26 “cho tới lúc Ngài đến” đã giải quyết mọi sự. Đây là một lễ kỷ niệm phải giữ

để tỏ ra là chúng ta vâng Lời Ngài cho đến cho đến khi nào chúng ta được gặp mặt

Ngài. Lời Đức Chúa Trời vốn rõ ràng trong mọi sự điều này “Đừng để cho các

giáo lạ dẫn đi sai lạc”.

Nghi lễ theo Kinh Thánh

Cơ Đốc nhân chưa chịu phép báp-tem có được dự Tiệc Thánh không?

Thứ tự thích đáng đã được vạch ra trong hai nghi lễ đó, là chết, chôn, sống lại, và

bồi bổ đời sống mới nhờ (thịt và huyết) Đấng Christ.

Tiệc Thánh

Có tín hữu đã đặt vấn đề về việc dùng rượu (nho) trong Tiệc Thánh. Có người cho

rằng chỉ dùng nước nho (nước ép) là đủ, trong khi nhiều người khác chủ trương

phải dùng nước nho đã lên men và thành rượu rồi. Xin cho biết ý kiến của ông.

Trong Hội Thánh mà tôi từng làm mục sư hai mươi năm và bây giờ, tôi là một

thuộc viên tín đồ, chúng tôi vẫn dùng nước nho chưa lên men và bánh mì không

men trong Tiệc Thánh.

Làm như vậy là nhằm tuân thủ sự kiện men vốn chỉ bóng về điều ác theo Lời Đức

Chúa Trời (mà sự lên men cũng là một hình thức theo cùng một nguyên lý như

thế), do đó chúng tôi tin rằng bất kỳ vật gì. Chỉ bóng về thịt và huyết Chúa cũng

phải không chứa đựng men và sự lên men.

Tuy nhiên tôi không xem vấn đề ấy là có ảnh hưởng quan trọng đến sự thông công

của chúng ta. Vấn đề là chúng ta nên tôn trọng quyền tự do của người khác. “Hãy

để cho mọi người tin chắc nơi tâm trí mình”.

Lịch sử phép báp-tem.

Trong Sử ký Hội Thánh, có cho thấy gì về việc vào thế kỷ 1 và 2. Hội Thánh đã

không biết tới và gác qua một bên việc làm phép báp-tem bằng cách nhúng tín hữu

trong nước không? Trong sách Công vụ, chúng ta đọc thấy sau khi một người tin

Chúa Giê-xu, thì được làm phép báp-tem trong nước. Theo tôi, thì dường như

trong Hội Thánh nguyên thuỷ, tất cả các tín hữu đều đã được làm phép báp-tem

cho. Tôi tin rằng RoRm 6:3, 4; GaGl 3:27; CoCl 2:12, không thể có ý nghĩa gì

khác hơn là phép báp-tem trong nước; nhưng các giáo sư dạy Kinh Thánh ngày nay

bảo rằng các khúc Kinh Thánh ấy không hề dạy về phép báp-tem bằng nước.

Phép báp-tem cho trẻ con đã được đưa vào Hội Thánh từ bao giờ?

Hội Thánh nguyên thuỷ đã không hề biết tới một phép báp-tem nào khác hơn là

nhúng người tín hữu trong nước để làm phép báp-tem cho người ấy? Ngay đến thời

kỳ muộn màng về sau này của thế kỷ hai mươi. Giáo hội Công giáo La Mã cũng

không xem một phép báp-tem nào khác là có giá trị.

Tôi nghĩ là việc có người có ý kiến khác thắc mắc không rõ RoRm 6:3, 4; GaGl

3:27; CoCl 2:12 có ám chỉ phép báp-tem bằng nước hay không, là họ có căn cứ và

lòng thành thật. Theo riêng tôi, tôi tin rằng RoRm 6:3 ám chỉ phép báp-tem bằng

Đức Thánh Linh, còn câu 4 thì đề cập phép báp-tem báp-tem bằng nước. Nhưng tôi

hoàn toàn tin quyết rằng phép báp-tem bằng nước, bằng cách nhúng toàn thân

người tín hữu trong nước, là phép báp-tem duy nhất mà Tân Ước đòi hỏi. Điều này

không có nghĩa là chỉ làm phép báp-tem theo cách đó thì người ta mới được cứu;

đó là điều mà tôi không tin.

Việc làm phép báp-tem cho trẻ con đựơc đưa vào do giáo lý dạy rằng người ta

được tái sanh lúc chịu phép báp-tem, nghĩa là tin rằng nước của phép báp-tem là

cần thiết cho sự cứu rỗi. Do đó, người ta bắt đầu làm phép báp-tem cho trẻ con và

người đau yếu, v.v.. rồi vì không thể nhưng họ vào nước, người ta mới đổ nước

hay rảy nước lên người họ.

Phép báp-tem và phép Cắt bì.

Phải chăng phép báp-tem thay thế cho phép cắt bì? Nếu đúng vậy, tại sao không

thấy chỗ nào trong Kinh Thánh chép về việc làm phép báp-tem cho một đứa trẻ?

Không. Giữa phép cắt bì và phép báp-tem, chẳng có liên hệ gì với nhau, ngoại trừ

việc cả hai đều chỉ bóng về sự chết đối với xác thịt. Phép báp-tem còn được thêm

vào phần ý nghĩa về sự từ kẻ chết sống lại (CoCl 2:11, 12). Việc làm phép báp-tem

cho trẻ con là hoàn toàn không đúng với Kinh Thánh.

Không thể nhờ phép báp-tem để được cứu rỗi.

Chúng ta chịu phép báp-tem thì có được cứu không? Có một nhà thờ ở đây dạy

rằng một đứa trẻ sẽ được cứu nhờ chịu phép báp-tem. Người ta dạy rằng Đức Chúa

Trời sẽ đặt Thánh Linh Ngài vào linh hồn đứa trẻ, và đó chính là sự sanh lại theo

GiGa 3:5; khi người ta quyết định tin Chúa, thì làm lại phép báp-tem, và đó là sự

sanh ra về mặt thuộc linh. Sự dạy dỗ như vậy là không theo Kinh Thánh. Kinh

Thánh chỉ đề cập việc làm phép báp-tem cho một người bằng cách nhúng người ấy

trong nước, sau khi người ấy ăn năn tin Chúa và được cứu. Nói khác đi, thì không

nên làm phép báp-tem cho một người chưa được cứu, còn người đã được cứu thì

chịu phép báp-tem để vâng lời Chúa và làm chứng cho người ta. Giáo lý dạy rằng

phép báp-tem cứu được người ta, là từ ma quỉ; mà bằng chứng là vô số người đã

nhận nghi lễ ấy, và ra về, chỉ để càng phạm tội nhiều hơn mà thôi.

Mọi điều đó đều do kẻ thù của chúng ta đặt ra để làm sai lạc phần chân lý đơn giản

về sự cứu rỗi, bao giờ cũng chỉ do ân điển ngoài ra, không còn gì khác phải thêm

vào. Eph Ep 2:8 đã trình bày cả vấn đề ấy theo một trật tự đúng đắn phải lẽ. Chúng

ta được cứu là nhờ ân điển, bởi đức tin, và điều đó không do nơi chúng ta mà là sự

ban cho của Đức Chúa Trời, không phải do việc làm e có người sẽ khoe mình

chăng. Đó là một sự dựng nên mới, một sự tái tạo để chúng ta sẽ làm việc lành,

nhưng việc lành vốn theo sau sự cứu rỗi, chớ không phải đi trước.

Phép báp-tem và sự cứu rỗi

1. Nước của phép báp-tem có thêm gì cho sự cứu rỗi hay có liên hệ gì đến sự cứu

rỗi không? Theo 2:8, 9 phải chăng nhờ ân điển, bởi đức tin vào huyết Đấng Christ,

chúng ta chỉ đươc cứu khỏi nguyên tội mà thôi, còn chúng ta phải nhờ nước của

phép báp-tem để chuộc tội lỗi đã phạm từ thuở bé, cho đến khi được Đấng Christ

tiếp nhận?

2. Ý nghĩa và giá trị của phép báp-tem bằng nước là gì trong câu “Ai tin và chịu

phép báp-tem thì sẽ được rỗi”.

3. Chữ “nước” có nghĩa gì trong câu “Nhờ nước và Thánh Linh mà sanh” (GiGa

3:5)?

4. Câu “chịu phép báp-tem trong Đấng Christ” (GaGl 3:27) là phép báp-tem bằng

nước hay bằng Thánh Linh”?

5. Trong phép báp-tem của Cơ Đốc giáo có sự tha tội như trong phép báp-tem của

Giăng Báp-tít không? Phi-e-rơ đã nói như vậy trong Cong Cv 2:38.

1. Phép báp-tem bằng nước không hề thêm gì hoặc có liên hệ gì với sự cứu rỗi của

chúng ta. Chúng ta được cứu bởi đức tin, nhờ ân điển, trên nền tảng là huyết Đấng

Christ; và như thế không phải chỉ được cứu khỏi nguyên tội mà là khỏi mọi tội

chúng ta. Dạy rằng phép báp-tem bằng nước có phần vào việc chuộc tội cho chúng

ta, là không đúng với Kinh Thánh.

2. Câu “Ai tin và chịu phép báp-tem, sẽ được rỗi” (Mac Mc 16:16) chắc có liên hệ

với kỷ nguyên Nước Trời (Thiên hi niên, 1.000 năm Bình an) hơn là với kỷ nguyên

của Hội Thánh. Cần chú ý văn mạch ở phần tiếp theo “nhưng ai chẳng tin, sẽ bị

đoán phạt” và các dấu hiệu cặp theo cho những người tin: họ sẽ nói tiếng mới,

nhơn danh Chúa mà trừ quỉ, nắm bắt rắn độc, uống vật có chất gây chết chóc mà

chẳng hề chi, sẽ đặt tay trên kẻ đau ốm thì chữa lành cho... Các dấu lạ ấy đã không

được kèm theo đức tin vào Chúa Giê-xu ở kỷ nguyên này. Đó là các dấu lạ của thời

kỳ Nước Trời (Thiên hi niên). Nhân ngày lễ Ngũ tuần, sau khi Phi-e-rơ giảng và

được các thính giả hỏi họ phải làm gì, thì ông đáp “Ai nấy hãy hối cải, phải nhơn

danh Đức Chúa Giê-xu chịu phép báp-tem để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh

sự ban cho Đức Thánh Linh. Vì lời hứa thuộc về các ngươi và thuộc về hết thảy

mọi người ở xa mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi” (Cong Cv 2:38, 39).

Trong câu đó, ông không hề ám chỉ các dân ngoại bang mà chỉ đề cập đến số người

Do Thái đang ở xa cũng như đang có mặt nhân cơ hội ấy. Từ trước cho đến lúc đó,

dường như Đức Thánh Linh đã không hề giáng trên các tín hữu cho đến khi họ đã

chịu phép báp-tem bằng nước. Nhưng khi đọc tới Công 10, khi Tin Lành đã được

đem đến cho người ngoại bang, thì cái thứ tự đó đã bị lật ngược, vì đang lúc

Phi-e-rơ nói, Phi-e-rơ mới hỏi: “Người ta có thể từ chối nước về phép báp-tem cho

những kẻ đã nhận lấy Đức Thánh Linh cũng như chúng ta chăng? Người bèn

truyền làm phép báp-tem cho họ nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ” (Cong Cv

1:44-48). Dường như là bắt đầu từ đó trở đi, phép báp-tem đã theo sau sự cứu rỗi,

chớ không còn đi trước sự cứu rỗi như trước nữa.

3. “Nước” trong GiGa 3:5 chỉ về Lời của Đức Chúa Trời. Cùng một hình ảnh đó

cũng được dùng trong Tit Tt 3:5 (đối chiếu với Eph Ep 5:25-27 Gia Gc 1:18; IPhi

1Pr 1:23).

4. Câu “chịu phép báp-tem trong đấng Christ” (GaGl 3:27) chỉ về “một phép

báp-tem” do đó “cũng một Thánh Linh” đã làm phép báp-tem cho người tín hữu

lúc người ấy được “sanh lại” trong “cùng một thân thể” nghĩa là thân thể của Đấng

Christ (đối chiếu với ICo1Cr 12:12, 13; Eph Ep 4:4-6).

5. Trong phép báp-tem của Cơ Đốc giáo không hề có sự tha tội (Tôi đã từng đề cập

Cong Cv 2:38). Vai trò của phép báp-tem là trong đời sống Cơ Đốc nhân, sự vâng

lời của người ấy. Dùng phép báp-tem như một phương tiện để được cứu rỗi, là trái

với lời dạy dỗ của Kinh Thánh và gây lộn xộn cho giáo lý về ân điển của Tin Lành.

Các từ ngữ Hi văn dùng chủ phép báp-tem.

Xin ông vui lòng chỉ cho chúng tôi cách chính xác các từ ngữ trong Hi-văn liên hệ

đến phép báp-tem bằng nước có nghĩa như thế nào?

Từ ngữ thường gặp nhất liên hệ đến phép báp-tem bằng nước là baptitzo. Chữ này

được dịch ra liên hệ với phép báp-tem dưới hiều hình tức văn phạm (danh từ, động

từ v.v...) tất cả là 80 lần.

Baptisma xuất hiện 25 lần.

Baptismos xuất hiện 4 lần.

Baptistes xuất hiện 14 lần.

Bapto xuất hiện 3 lần.

Embapto xuất hiện 3 lần.

Tổng cộng là 130 lần, tất cả đều có nghĩa là nhúng vào trong nước, bị chìm ngập

trong nước, bị chôn. Không một học giả có uy tín nào về quyển Tân Ước Hi-văn

thắc mắc về ý nghĩa này. Tất cả các sách về ngữ vựng hoặc từ điển đều đồng ý

rằng quả thật từ ngữ mà Tân Ước dùng chỉ phép báp-tem đều có nghĩa như đã nói

trên. Chúng tôi xin kể lại một cuộc tranh luận sôi nổi giữa hai trưởng lão (mục sư

Hội Thánh Trưởng Lão) trong đó một người (mà cũng có lẽ là cả hai) đã từng gặp

khó khăn về đề tài phép báp-tem. Rốt cuộc, vụ này nói với vị kia:

“Hãy nghe đây. Có một chỗ, chữ bapto đã được dùng mà không thể có nghĩa là

“ngập trong nước” được.

“Chỗ nào đâu?” Vị kia hỏi.

“Trong LuLc 16:24. Ở đây, chữ bapto được dịch là nhúng vào! Anh biết đó, việc

này không thể có nghĩa là La-xa-rơ phải nhúng cả bàn tay của ông ta vào trong

nước”.

Người bạn đang tranh luận với ông ta bỗng reo lên “À há! Xin cám ơn anh về cái

bằng cớ hiển nhiên tế nhị để tranh luận với tôi đó. Dĩ nhiên là La-xa-rơ không hề bị

đòi hỏi phải nhúng cả bàn tay hoặc nguyên một ngón tay vào nước; tuy nhiên, ông

vẫn phải nhúng cả cái móng tay vào nước. Anh nói cho tôi nghe thử, ông ta có thể

làm thế nào khác hơn thế chăng?”

Người kia không trả lời được, vì đâu còn cách nào để trả lời?

Công thức của phép báp-tem.

Sau khi đọc Mat Mt 28:19, chúng tôi rất ngạc nhiên vì thấy qua suốt sách Công vụ,

các tín hữu đều được làm phép báp-tem nhân danh Chúa Giê-xu mà thôi. Công

thức trong sách Ma-thi-ơ có thích hợp cho thời hiện tại không?

28:18-20 chép: “Đức Chúa Giê-xu đến gần, phán cùng môn đồ như vầy: Hết cả

quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy hãy dạy dỗ muôn dân, hãy

nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ và

dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi! Và này, ta thường ở

cùng các ngươi luôn cho đến tận thế”. Chúng tôi gọi khúc sách này là “Lời uỷ thác

về Nước Trời”. Dĩ nhiên là chúng tôi biết rằng nhiều người vẫn gọi khúc sách này

là “Lời uỷ thác cho Hội Thánh”, nhưng chúng tôi tin quyết rằng đó là một sai lầm.

Thật là lạ lùng nếu ta cho rằng trong Nước Trời, Hội Thánh lại được sai phái, uỷ

thác như vậy. Rồi nếu chúng ta nhìn vào sách Công vụ, chúng ta sẽ thấy rằng các

vị sứ đồ đã không hề hành động theo lời uỷ thác trong sách Ma-thi-ơ. Trước hết họ

đã không hề giảng Tin Lành về Nước Trời, là Tin Lành duy nhất được biết trong

sách Ma-thi-ơ, và là việc rao giảng rằng “Nước Thiên đàng đã đến gần”. Họ đều

giảng về một Tin Lành cứu rỗi cho từng cá nhân, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời,

bởi đức tin, đặt nền trên việc Con Đức Chúa Trời đã đổ huyết ra, mà Tin Lành ấy

thì không thể tìm ra ở bất kỳ chỗ nào trong sách Ma-thi-ơ. Cũng cần chú ý là phép

báp-tem trong sách Công vụ đã không hề được thực hiện “nhân danh Đức Chúa

Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh” nhưng chỉ được thực hiện “nhân danh

Chúa Giê-xu” (Cong Cv 2:28; 8:16; 10:48; 19:5) Lời uỷ thác mà các Sứ đồ đã tuân

thủ để hành động là 1:8 “Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi thì các

ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ

Giu-đê, xứ Sa-ma-ri cho đến cùng trái đất”. Trong ngày đó và suốt chế độ hiện

nay, danh Chúa Giê-xu là danh trên hết mọi danh, và bất luận chúng ta nói gì, làm

gì cũng phải nhân danh Chúa Giê-xu nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức

Chúa Cha” (CoCl 3:17). Lời uỷ thác về Nước Trời chỉ có hiệu lực sau khi Hội

Thánh đã được tập họp, và Đức Chúa Trời sẽ cất đoàn người đông đảo đã truyền

giảng Tin Lành khỏi dân Y-sơ-ra-ên và họ sẽ đi khắp nơi để làm chứng về Tin

Lành của Nước Trời cho muôn dân, cho đến khi cơn Đại Nạn kết thúc, và Con Đức

Chúa Trời sẽ lấy đại quyền đại vinh ngự trên các đám mây trên trời mà đến để lập

Vương quốc Ngài đã hứa trên đất này (Mat Mt 24:14).

Phép báp-tem của Chúa chúng ta.

Xin ông giải thích tại sao Chúa Giê-xu lại chịu phép báp-tem? Tôi có nghe một

người tự xưng là truyền đạo mới đây có nói: “Chúa Giê-xu sở dĩ chịu phép báp-tem

vì Ngài cũng từng phạm tội”.

Nhưng Ngài không hề phạm tội, vì trong Ngài không có tội lỗi (IGi1Ga 3:5).

Chính Ngài đã đưa ra lý do để chịu phép báp-tem, khi Ngài nói với Giăng trong

Mat Mt 3:15: “Bây giờ, cứ làm đi; vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình

như vậy”. Đại danh từ “chúng ta” bao gồm toàn thể các tín hữu, vì Ngài vốn nghĩ

đến mọi người chúng ta. Trong phép báp-tem, các phương tiện của sự cứu rỗi đã

được vạch ra theo nghĩa hình bóng. Ngài làm trọn mọi việc công bình cho chúng ta

khi chịu chết, bị chôn rồi từ kẻ chết sống lại. Phép báp-tem tiêu biểu cho mọi điều

đó, và khi người tín hữu chịu phép báp-tem, chịu cho chôn đi như kẻ đã chết, rồi

được sống lại, là người ấy công bố đức tin của mình vào sự chết, bị chôn và sống

lại của Đấng Christ, rằng qua đó người ấy đã được cứu.

Việc rửa chân.

Sự dạy dỗ trong GiGa 13:14 “Vậy, nếu ta là Chúa là Thầy, mà đã rửa chân cho các

ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau” là gì? Phải chăng câu ấy dạy

chúng ta phải khiêm hạ?

Lời dạy dỗ trong 13:1-38 phải được hiểu trong ánh sáng của câu 7: “Đức Chúa

Giê-xu đáp rằng: Hiện nay ngươi chẳng biết sự ta làm, nhưng về sau sẽ biết”. Chắc

chắn là Si-môn Phi-e-rơ đã biết rằng ở đây có một bài học quan trọng về sự khiêm

nhường, nhưng vẫn còn một việc khác mà ông chưa biết. Rồi có lời lẽ trong hai câu

10,11 “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chơn, thì được sạch

cả. Vả các ngươi đã được tinh sạch, nhưng chưa được tinh sạch đều. Vì Ngài đã

biết ai sẽ phản Ngài; tại thế cho nên Ngài phán rằng: Các ngươi chẳng phải hết

thảy đều được tinh sạch”. Dĩ nhiên, như thế không có nghĩa rằng Giu-đa

Ích-ca-ri-ốt vốn có một thân thể dơ dáy hơn các sứ đồ khác mà chỉ có nghĩa rằng

giữa ông ta với các sứ đồ khác, đã có chỗ khác nhau; các sứ đồ khác là tín hữu

thuần thành, còn Giu-đa Ích-ca-ri-ốt thì không. Họ được tinh sạch mọi bề theo ý

nghĩa là đã được tái sanh, nhưng hằng ngày, họ còn cần bước đi thanh sạch, tránh

khỏi sự ô uế, và mọi người chúng ta cũng vậy.

Rửa chân lẫn cho nhau.

Xin ông giải thích điều ông tin, liên hệ đến việc rửa chơn. Ông có tin rằng lời dạy

dỗ đó cũng dành cho các con cái Chúa ngày nay không?

Tôi không tin rằng việc rửa chân lẫn cho nhau là một nghi lễ thường xuyên dành

cho Hội Thánh. Chìa khoá để hiểu rõ ý nghĩa đích thực của khúc sách GiGa

13:1-17 là câu 7: “Hiện nay, ngươi chẳng biết sự ta làm, nhưng về sau sẽ biết”.

Trong cùng một bài giảng luận ấy, ở 14:25, 26 Chúa chúng ta phán: “Ta đã nói

những điều đó với các ngươi khi ta còn ở cùng các ngươi. Nhưng Đấng Yên ủi, tức

là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các

ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi”.

Rồi trong 16:12, 13, Ngài lại phán: “Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi

nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi. Lúc nào Thần Lẽ thật sẽ

đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật... và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ

đến... Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi vậy”. Căn cứ vào tất

cả những câu đó, tôi hiểu là Si-môn với các đồng bạn sứ đồ của ông bấy giờ chỉ

thấy phần trên mặt của ý nghĩa đích thực trong hành động rửa chơn các môn đệ của

Chúa chúng ta, và còn phải chờ đợi sự giải nghĩa của Đức Thánh Linh. Tôi tin rằng

phần giải nghĩa ấy đã được Đức Thánh Linh trình bày trong GaGl 6:1 “Hỡi anh

em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh,

hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ

dành chăng”. Rửa chân lẫn cho nhau (trong khi mọi người đều đã sạch sẽ cả rồi)

trong một buổi nhóm lại công khai là một việc nhỏ mọn và hết sức dễ dàng so với

việc rửa sạch bước đi của một thánh đồ lỡ phạm tội “bằng nước tẩy sạch là Lời

Đức Chúa Trời”.

Tin Lành.

Tin Lành là gì? Xin ông giải thích rõ ý nghĩa của từ ngữ “Tin Lành.

Có khi chữ này được dùng chỉ một trong bốn sách đầu tiên của Tân Ước, như sách

Tin Lành của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng. Từ ngữ Tin Lành có nghĩa là tin tức

vui mừng, tốt lành. Bốn hình thức của Tin Lành đã được Tiến sĩ Scofield phân biệt

trong bộ Thánh Kinh Phù Dẫn của ông như sau:

1. Tin Lành về Nứơc Trời. Đây là Tin Lành công bố rằng Đức Chúa Trời dự định

lập một vương quốc trên thế gian này, ứng nghiệm với Giao ước cùng Đa-vít (IISa

2Sm 7:16). Đây là một vương quốc về mọi mặt chính trị, thuộc linh, phổ quát của

dân Y-sơ-ra-ên, trong đó Con Đức Chúa Trời, Đấng kế nghiệp cho Đa-vít sẽ làm

Vua, và suốt thời gian 1.000 năm sẽ bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong

mọi việc giữa loài người. Xem Mat Mt 3:2.

Hai đợt truyền giảng Tin Lành ấy đã được đề cập, một ở trong quá khứ, bắt đầu với

chức vụ của Giăng Báp-tít, được Chúa chúng ta và các môn đệ Ngài tiếp tục, và kết

thúc với việc dân Do Thái khước từ, không nhận Ngài là Vua. Đợt kia hãy còn

trong tương lai (Mat Mt 24:14) trải qua cơn đại Nạn và ngay trước lúc Vua Giê-xu

tái lâm trong vinh hiển.

2. Tin Lành ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là tin mừng về Chúa Giê-xu Christ,

nhà Vua đã bị từ bỏ, đã chịu chết trên thập tự giá vì tội lỗi của thế gian và đã từ

chết sống lại để xưng công bình cho chúng ta, và nhờ Ngài, hễ ai tin Ngài thì đều

được kể là công chính về mọi mặt. Hình thức của Tin lành này đã được mô tả

nhiều cách khác nhau. Đó là “Tin Lành của Đức Chúa Trời” (RoRm 1:1) vì bắt

nguồn từ tình yêu của Ngài; “Tâm tình của Đấng Christ” (IICo 2Cr 10:14) vì xuất

phát từ sự hi sinh của Ngài, và vì Ngài là Đối tượng duy nhất của đức tin Cơ Đốc;

“Tin Lành ân điển của Đức Chúa Trời (Cong Cv 20:24) vì Tin Lành ấy cứu con

người khỏi sự nguyền rủa của Luật pháp; “Tin Lành vinh hiển” (ITi1Tm ITi1:11;

IICo 2Cr 4:4) vì đó là mối bận tâm của Đấng Vinh hiển, nhằm đưa nhiều con cái

Ngài đến vinh hiển (HeDt 2:10); “Tin Lành về sự cứu rỗi chúng ta” (Eph Ep 1:13)

vì đó là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin” (RoRm 1:16) “Tin

Lành không chịu phép cắt bì” (GaGl 2:27) vì giải phóng con người khỏi mọi hình

thức, lễ nghi; “Tin Lành bình an” (Eph Ep 6:15) vì nhờ Đấng Christ mà có sự hoà

bình giữa tội nhân với Đức Chúa Trời và chúng ta được ban cho sự bình an trong

lòng.

3. Tin Lành đời đời (KhKh 14:6). Đây là Tin Lành sẽ được rao truyền cho người

trên đất này ngay sau khi cơn Đại Nạn kết thúc và trước ngày phán xét các dân các

nước (Mat Mt 25:31). Đây không phải là Tin Lành về Nước Trời, cũng không phải

Tin Lành ân điển. Tuy rao giảng về sự phán xét, chớ không phải là sự cứu rỗi,

nhưng đó là Tin Lành cho dân Y-sơ-ra-ên và cho những người đã được cứu trong

cơn đại nạn (KhKh 7:9-14; LuLc 21:28; Thi Tv 96:11-13; EsIs 35:4-10).

4. Điều mà Phao-lô gọi là “Tin Lành tôi” (RoRm 2:16). Đây là Tin Lành ân điển

của Đức Chúa Trời ở mức phát triển đầy đủ nhất gồm cả sự mạc khải về kết quả

của Tin Lành ấy trong việc kêu gọi Hội Thánh cũng như các mối liên hệ, địa vị,

đặc quyền và trách nhiệm của Hội Thánh đó. Đây là chân lý nổi bật của thư

Ê-phê-sô và Cô-lô-se, nhưng cũng thâm nhập tất cả các thư tín khác của Phao-lô.

Có “Tin Lành khác” (GaGl 1:6; IICo 2Cr 11:4) là sự lệch lạc của Tin Lành ân điển

của Đức Chúa Trời mà chúng ta được khuyến cáo phải chống lại. Từ xưa, nó đã có

nhiều hình thức quyến rủ, nhưng cách thử nghiệm chỉ có một: nó luôn luôn phủ

nhận tính cách đầy đủ và duy nhất của ân điển để cứu rỗi, gìn giữ và thành toàn

người tín hữu; nó pha lẫn vào ân điển, một số công đức nào đó của con người.

Trong Ga-la-ti, đó là luật pháp, trong Cô-lô-se, đó là sự cuồng tín (CoCl 2:18 v.v..)

Dầu là dưới hình thức nào, các giáo sư của nó đều bị Đức Chúa Trời nguyền rủa.

“Tin Lành tôi”

Nước Đức Chúa Trời mà Phao-lô rao giảng có khác với Tin Lành ân điển mà ông

tuyên bố là “Tin Lành tôi” hay không? Nếu có, thì khác nhau ở đâu?

Thông điệp của Phao-lô mà chính ông gọi là “Tin Lành tôi” bao gồm cả chân lý về

Nước Trời cả dưới hình thức huyền nhiệm hiện tại, lẫn trong sự biểu hiện tương

lai. “Tin Lành” của ông là toàn thể phần mạc khải cho chế độ (ân điển) này, kể cả

phần nguồn gốc, sự kêu gọi và số phận của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Quả thật là

những ai tin nhận Đức Chúa Giê-xu Christ trong thời hiện tại đều sẽ được chuyển

ngay sang Nước Trời; và những ai ở trong Hội Thánh tức là thân thể Đấng Christ,

thì cũng được như vậy. nhưng hai sự việc không hoàn toàn giống y nhau. Hội

Thánh vốn khác xa Nước Trời, tuy dĩ nhiên, vì Đấng Christ là Vua của Nước Trời

và là Đầu của Hội Thánh, cho nên Nước Trời với Hội Thánh vốn có nhiều điểm

tương đồng.

Nước Trời.

Lời Uỷ thác trọng đại.

Mat Mt 28:19, 20 chép: “Vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân.. và dạy họ giữ hết cả mọi

điều mà ta đã truyền cho các ngươi” v.v.. Vấn đề là nếu Ma-thi-ơ nói phải dạy mọi

điều trong sách của ông cho muôn dân, tại sao ông lại bảo rằng có một số chân lý

trong đó vốn không dành cho các Cơ Đốc nhân thuộc chế độ (ân điển) này, mà

dành cho người Do Thái? Nếu Ngài đã dạy là phải giữ hết cả mọi điều và phải dạy

hết cho muôn dân, thì tại sao 24:29-31 lại không được áp dụng cho các Cơ Đốc

nhân người ngoại bang? Bấy giờ, Ngài đang phán với các tín hữu mà về sau, sẽ trở

thành trụ cột cho Hội Thánh.

Từ lâu, tôi vốn tin quyết và đã giảng dạy rằng lời uỷ thác trọng đại trong Mat Mt

28:9, 20 vốn được ứng dụng trước tiên cho Nước Trời, chứ không phải cho Hội

Thánh. Nếu chúng ta nhớ kỹ như vậy, thì sẽ khỏi lẫn lộn các bước diễn tiến theo

trình tự được tìm thấy trong Cong Cv 1:8 với các chi tiết trong các thư tín gởi cho

các Hội Thánh. Lời uỷ thác trong Ma-thi-ơ chỉ có hiệu lực cho người Do Thái còn

sót lại sau khi Hội Thánh đã được cất lên.

Luật của Nước Trời.

Xin giải thích Mat Mt 5:40: “Nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột cái áo ngắn, hãy để

họ lấy luôn cái áo dài nữa”.

Việc áp dụng những lời giáo huấn của Bài Giảng Trên Núi trước hết là dành cho

thời đại Thiên hi niên (1.000 năm bình an), vì Bài Giảng Trên Núi là một bộ luật

để cai trị Nước ấy. Bấy giờ, nhà Vua sẽ cai trị trong sự công chính, và những kẻ

nghèo khổ nhu mì sẽ được xét xử công bằng (EsIs 11:3-5). Áo ngắn áo dài bị trộm

cắp sẽ được nhanh chóng trả lại cho các sở hữu đích thực của chúng. Nước Trời

với Hội Thánh, tuy không phải chỉ là một, nhưng vốn có nhiều điểm tương đồng;

cho nên lời lẽ trong Mat Mt 5:40 cũng có thể đặt vào ICo1Cr 6:6-8 ít nhất cũng

được áp dụng cho các tín hữu muốn kiện cáo nhau ra toà. về phần những kẻ thích

tranh tụng khác, thì nói chung là nếu chịu mất áo ngắn hay áo dài, thì vẫn ít hao tốn

hơn là phải kéo nhau ra toà. Do đó, nên giàn xếp mọi sự để khỏi phải ra toà, thì tốt

hơn nhiều.

Nước Trời trong huyền nhiệm khi biểu hiện.

1. Giăng Báp-tít giảng rằng Nước Trời đã đến gần, và Chúa chúng ta cũng giảng

như vậy. Nước Trời đó có phải chính là Nước ngàn năm, khi Đấng Christ trị vì trên

đất này không?

2. Nếu đúng như vậy, sẽ có người không được cứu hay vô tín vào thời trị vì đó của

Đấng Christ không?

3. Trong GiGa 3:3, Chúa Giê-xu bảo với Ni-cô-đem rằng nếu một người chẳng

sanh lại thì không thể thấy Nước Đức Chúa Trời. Phải chăng Nước Đức Chúa Trời

đó là Nước Ngàn Năm?

4. Nước Đức Chúa Trời được đề cập trong LuLc 19:11 có phải chính là hai Nước

Đức Chúa Trời đã được đề cập trước đó không?

5. Tôi nói có đúng không nếu bảo rằng sẽ chẳng có người không được cứu nào vào

được Nước ấy? Chúa chúng ta từng bảo rằng Nước ấy vốn được dành cho số người

ở bên tay phải Ngài ngay từ buổi sáng thế (Mat Mt 25:34).

1. Vâng, Nước Trời mà Giăng Báp-tít đề cập với Nước Trời của Chúa chúng ta là

một, và được thiết lập khi Chúa tái lâm, sẽ kéo dài 1.000 năm trước khi bước sang

cõi vĩnh cửu.

2. Không. Khi Thiên hi niên cuối cùng được thiết lập, thì dưới quyền cai trị của

Ngài, sẽ không có người vô tín nào trong Nước Trời cả. Nhưng trong thời gian

Thiên hi Niên, sẽ có nhiều người được sanh ra, và không phải là tất cả đều sẽ được

tái sanh. Điều này giải thích tại sao đến cuối thời hạn một ngàn năm, Sa-tan lại tập

họp được một đạo quân đông đảo để chống lại Chúa (KhKh 20:7-9).

3. Không. Nước Trời dưới hình thức huyền nhiệm đã có rồi và mỗi một người

được sanh lại đang ở trong Nước ấy.

4. Nước Trời được đề cập trong LuLc 19:11 là Nước Trời đã hiển hiện. Theo nghĩa

hẹp, Nước Trời hiển hiện ngay khi Con Đức Chúa Trời lập Nứơc thiên đàng trên

đất này. Đó là Nước ngàn năm. Nước Trời sẽ tiếp ngay theo Nước ngàn năm

(ICo1Cr 15:24).

5. Như đã nói ở câu trả lời số 2, tôi đồng ý với bạn về vấn đề ấy khi Nước Trời

được thành lập và hiển hiện.

Đề nghị mới ban vương quốc cho dân Do Thái.

Trong mấy chương đầu sách Công vụ, Đấng Christ có hứa thành lập một vương

quốc khác cho người Do Thái không?

Có. Chúng ta thấy đề nghị mới đó trong Cong Cv 3:17-21. Tiến sĩ Scofield nói:

“Lời kêu gọi ở đây dành cho dân Do Thái với tư cách một quốc gia, chớ không

nhằm vào từng cá nhân như trong bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ (Cong Cv 2:38,

30). Trong bài giảng đó, số người chịu cảm động được khuyến giục hãy tự cứu lấy

mình bằng cách tách rời với toàn dân không chịu đáp ứng; còn ở đây thì Phi-e-rơ

ngỏ lời với toàn dân, và lời hứa là nếu toàn dân ăn năn thì toàn dân sẽ được giải

cứu; và “Chúa sai Đấng Christ đã định cho các ngươi, tức là Giê-xu” để đem đến

thời kỳ mà các nhà tiên tri đã báo trước. Câu trả lời chính thức là các sứ đồ bị bắt

giam và bị cấm giảng đạo; và như thế là LuLc 19:14 đã ứng nghiệm”.

Các chìa khoá của Nước Thiên đàng.

Xin giải thích Mat Mt 6:19 “Ta sẽ giao chìa khoá nước Thiên đàng cho ngươi; hễ

điều gì mà ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ phải buộc ở trên trời, và điều gì mà

ngươi mở ở dưới đất, thì cũng sẽ được mở ở trên trời”.

Cần chú ý là trong câu này cũng như câu 18, các đại danh từ vốn theo số ít.

“Ngươi” không thể ứng dụng cho cả đoàn các sứ đồ. Nếu số các vị khác cũng được

đưa vào, thì các đại danh từ sẽ là “các ngươi”. Không nên lẫn lộn khúc sách này

với Mat Mt 18:18, đề cập đến kỷ luật trong Hội Thánh. Trong 16:19 chỉ có

Phi-e-rơ là được đề cập mà thôi. Cũng cần chú ý là các chìa khoá không phải chìa

khoá thiên đàng, mà là chìa khoá của Nước Thiên đàng.

Hành động của Đấng Christ khi giao các chìa khoá Nước Thiên đàng cho Phi-e-rơ

để ông có quyền buộc hay mở, sẽ sáng tỏ khi chúng ta tra xét cẩn thận ý nghĩa đó

chỉ trong Kinh Thánh mà thôi. Chúa Giê-xu sắp lìa bỏ thế gian, để sẽ vắng mặt một

thời gian lâu dài. Trước khi ra đi, Nhà Vua cần nói rõ cho mọi người biết những ai

sẽ được vào Nước Ngài, và với những điều kiện như thế nào. Tân Ước vẫn chưa

được viết ra. Ở đây Ngài đã chọn Phi-e-rơ, người đầu tiên đã theo Ngài để ngỏ lời

về vấn đề đó.

Nếu theo dõi kỹ các cuộc di chuyển của Phi-e-rơ sau khi Chúa Giê-xu ra đi, chúng

ta sẽ nhận thấy chính ông và chỉ có một mình ông đã mở các cửa Nước Thiên

đàng. Phi-e-rơ đã nhận từ tay Chúa Giê-xu ba chiếc chìa khoá. Chiếc thứ nhất được

sử dụng vào. Ngày lễ Ngũ tuần trọng đại, khi ông làm người phát ngôn và mở các

cửa Nước Thiên đàng cho dân Y-sơ-ra-ên. Ông nói: “Vì lời hứa thuộc về các

ngươi, con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy mọi ngời ở xa, tức là bao nhiêu

người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi” (Cong Cv 2:39 đối chiếu với

DaDn 9:7). Chắc chắn là vào ngày đó, các môn đệ khác của Chúa cũng có giảng

dạy, nhưng Phi-e-rơ phải có mặt và phê chuẩn. Ông là người phát ngôn chính thức.

Rồi sau khi cuộc bách hại bùng nổ đưa đến cái chết của Ê-tiên, thì Phi-líp đến

Sa-ma-ri để giảng đạo cho người Sa-ma-ri. Nhưng tuy có nhiều người tin Đạo, Đức

Thánh Linh vẫn chưa giáng xuống trên bất cứ ai trong đám họ. Các sứ đồ vẫn ở tại

thành Giê-ru-sa-lem nghe tin xứ Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời, bèn sai

Phi-e-rơ và Giăng đến đó. Hai người tới nơi, cầu nguyện cho các môn đệ mới, để

cho được nhận lấy Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh chưa giáng xuống trên

một ai trong bọn đó, họ chỉ nhân danh Đức Chúa Giê-xu mà chịu phép báp-tem

thôi. Phi-e-rơ và Giăng bèn đặt tay trên các môn đồ, thì đều được nhận lấy Đức

Thánh Linh” (Cong Cv 8:14-17). Đây là chiếc chìa khoá thứ hai của Phi-e-rơ. Bấy

giờ, ông phải mở cửa Nước Thiên đàng cho dân Do Thái và dân Sa-ma-ri.

Chiếc chìa khoá thứ ba và cuối cùng đã được sử dụng trong Công vụ 10, để mở các

cửa Nước Thiên đàng cho thế giới Ngoại bang Viên đội trưởng Cọt-nây người La

Mã được một thiên sứ của Đức Chúa Trời truyền bảo đến Giốp-bê để tìm Phi-e-rơ;

còn Phi-e-rơ thì trong một khải tượng, đã thấy một tấm khăn lớn qua đó, Đức Chúa

Trời chỉ cho ông thấy rằng những người ngoại bang vốn ô uế này không còn bị

xem là ô uế nữa, vì Đức Chúa Trời đã tẩy sạch họ rồi. Phi-e-rơ đã đến nhà Cọt-nây

và giảng Tin Lành cho số người đang nhóm lại tại đó. Phi-e-rơ không phải là sứ đồ

cho người ngoại bang: đó là phần việc của Phao-lô, và Phao-lô thì vừa ăn năn trở

lại đạo ở chương sách trước đó. Nhưng Phi-e-rơ vốn là vị sứ đồ cho những người

chịu phép cắt bì, cũng phải là người đầu tiên đem Tin Lành đến cho những người

không chịu phép cắt bì, vì Phi-e-rơ là người có các chìa khoá. Trong cả ba trường

hợp đó, Đức Chúa Trời đều sai Đức Thánh Linh giáng trên các thính giả đến nỗi

mọi người đều trông thấy để chứng minh rằng việc mà Phi-e-rơ đang làm trên đất

này, đã được phê chuẩn trên Thiên đàng. Các chìa khoá Nước Thiên đàng không

còn được dùng đến nữa, vì các cửa đã được mở rộng, và tất cả những ai muốn vào,

đều được tự do bước vào. Trường hợp tại Ê-phê-sô, những người ở đó chỉ mới

nhận phép báp-tem của Giăng mà thôi (19:1-41) nhưng sự có mặt của Phi-e-rơ

không còn cần thiết, vì ông đã mở cửa Nước Thiên đàng cho tất cả người Ngoại

bang rồi.

Dân Y-sơ-ra-ên.

Các lời hứa cho dân Y-sơ-ra-ên.

Các dân ngoại bang và Hội Thánh có thể lấy đức tin để tuyên bố tất cả những lời

hứa cho dân Do Thái trong Cựu Uớc cũng là của mình không?

Có nhiều người đã chủ trương áp dụng các lời hứa ấy cho người ngoại bang và Hội

Thánh, nhưng chủ trương đó không có căn cứ. Đức Chúa Trời vẫn chưa giải quyết

xong xuôi mọi việc với dân Y-sơ-ra-ên. Hiện nay, tuyển dân Ngài đang ở trong

tình trạng bị từ bỏ và gặp cảnh đen tối, nhưng sự việc sẽ không vĩnh viễn như vậy.

“Vả, hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết sự mầu nhiệm này e anh em

khoe mình khôn ngoan chăng: ấy là một phần dân Y-sơ-ra-ên đã sa vào sự cứng

lòng, cho đến chừng nào số dân ngoại nhập vào được đầy đủ; vậy thì cả dân

Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu như có chép rằng: Đấng giải cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự vô

đạo ra khỏi Gia-cốp; ấy là sự giao ước mà ta đã lập với họ, khi ta xoá tội lỗi họ rồi”

(RoRm 11:25-27).

Dòng dõi này.

Chúa Giê-xu đã ngụ ý gì khi phán rằng “Dòng dõi này chóng qua đi trước khi mọi

điều kia chưa xảy đến” Mat Mt 24:34).

Ngài ngụ ý rằng dân Y-sơ-ra-ên là dòng dõi Gia-cốp, nghĩa là hậu duệ của Gia-cốp

sẽ được duy trì với tư cách một dân tộc, cho đến khi nào mọi việc ấy đều ứng

nghiệm. Từ ngữ Hi văn genea được định nghĩa là: dòng giống, chủng loại, dòng

họ, hậu tư, con cháu. Tiến sĩ Scofield vạch rõ: “Từ ngữ ấy được dùng ở đây theo

nghĩa đó là chắc chắn, vì đó không có một việc nào trong “mọi điều kia” tức là

việc truyền giảng Tin Lành khắp thế gian, Cơn Đại Nạn, việc chúa tái lâm trong

vinh hiển, việc thâu góp số người đã được chọn, đã thực sự xảy ra lúc Titus phá

huỷ thành Giê-ru-sa-lem năm 70SC. Dó đó, lời hứa là dòng dõi này, tức là dân

Y-sơ-ra-ên sẽ được duy trì cho đến khi nào “mọi điều kia” ứng nghiệm. Đây là một

lời hứa vẫn còn được duy trì cách kỳ diệu cho đến nay.

Dân Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh.

1. Hội Thánh đã được đề cập với tư cách Tân Nương (vợ) của Đấng Christ, được

ngồi trên ngôi đồng trị vẻ vang suốt thời trị vì của sự công chính trong Thiên Hi

Niên. Có một bà người Do Thái lưu ý một Cơ Đốc nhân rằng: “Chúng tôi (người

Do Thái) thờ phượng “Đức Chúa Cha” dường như ngụ ý rằng Đức Chúa Cha là cái

“gốc” khiến họ được nhiều quyền thế hơn là Đức Chúa Con. Điều đó khiến tôi liên

tưởng tới lời một nhà tiên tri đã viết cho dân Y-sơ-ra-ên khi Đức Chúa Trời phán:

“Ta đã cưới ngươi (dân Y-sơ-ra-ên)”. Có thể nào dân Y-sơ-ra-ên được cứu chuộc

sẽ chiếm lấy ngôi của Đức Chúa Trời và do đó, chiếm luôn ưu thế và địa vị của

Hội Thánh không?

2. Lại nữa: “Đấng Christ là lễ Vượt qua của chúng ta đã được dâng lên vì chúng ta”

với người Y-sơ-ra-ên, thì chiên con của lễ Vượt qua và chiên con của sự chuộc tội

vốn khác nhau. Đối với Hội Thánh, thì phải chăng cả hai đều được nhập chung làm

một tại Gô-gô-tha?

1. Không. Tân Nương sẽ chiếm địa vị cao nhất trên ngôi với nhà Vua để cai trị trên

mọi dân mọi nước. Tuy nhiên, dân Y-sơ-ra-ên sẽ được tôn cao trên các dân các

nước, là “đầu chớ không phải đuôi”. Dân Y-sơ-ra-ên là người vợ bất trung của Đức

Giê-hô-va, nhưng sẽ được Chồng đưa trở về với mình. Tuy nhiên, việc ấy sẽ không

có ảnh hưởng gì đến địa vị của Hội Thánh là vợ Chiên Con. Một người vợ bất

trung được phục hồi địa vị thì không thể đựơc gọi là Tân Nương (Vợ Mới) hay

trinh nữ, trong khi cả hai tên gọi ấy đều đã được dùng chỉ Hội Thánh (Eph Ep

5:25-33; KhKh 21:2; 22:17; IICo 2Cr 11:2).

2. Phải, và ngay cả với dân Y-sơ-ra-ên. Chiên Con của Đức Chúa Trời vẫn là Hình

thật mà Chiên Con lễ Vượt qua của Cựu Ước chỉ là cái bóng.

Dân Y-sơ-ra-ên và Đất Hứa.

Có lần nào qua suốt lịch sử, dân Y-sơ-ra-ên đã thật sự chiếm hữu trọn vẹn “Đất

Hứa” không?

Không. Dưới thời Sa-lô-môn, có lẽ toàn xứ đã chịu thần phục và nộp cống thuế,

nhưng như thế vẫn chưa ứng nghiệm hoàn toàn lời hứa của Đức Chúa Trời bảo

rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ chiếm hữu trọn vẹn phần đất ấy. Việc ấy sẽ ứng nghiệm khi

Chúa chúng ta tái lâm.

Món nợ của chúng ta đối với dân Y-sơ-ra-ên.

Câu “sự cứu rỗi vốn từ dân Giu-đa mà đến “có nghĩa gì?

Câu này đã được Chúa chúng ta phán ra khi Ngài giảng dạy người phụ nữ Sa-ma-ri

trong Giăng chương 4. Bà đã đặt vấn đề về cuộc tranh chấp quyền hạn giữa dân Do

Thái với người Sa-ma-ri. Bà nói: “Tổ phụ chúng tôi thờ lạy trên hòn núi này (tức là

núi Ga-ri-xim, PhuDnl 27:12) còn các ông (người Do Thái) lại bảo rằng nơi đáng

thờ lạy là tại thành Giê-ru-sa-lem”. Câu trả lời của Chúa chúng ta là “Hỡi người

đàn bà, hãy tin ta, giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng tại trên hòn núi này,

cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem. Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết,

chúng ta thờ lạy sự chúng ta biết, vì sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến. Nhưng

giờ hầu đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thầm và lẽ thật

mà thờ phượng Cha: ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy. Đức

Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần, và lẽ thật mà thờ lạy”

(GiGa 4:20-24). Lời tuyên bố “Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến” gợi ý rằng

chúng ta vốn mắc một món nợ vô cùng lớn lao đối với dân Y-sơ-ra-ên. Tất cả

những gì chúng ta có được đến từ dân Do Thái mà đến. Quyển Kinh Thánh của

chúng ta là một quyển sách Do Thái. Cứu Chúa chúng ta là một Cứu Chúa người

Do Thái. Xin đừng bao giờ quên điều đó; cũng đừng bao giờ quên cầu nguyện cho

tuyển dân của Đức Chúa Trời. Quả thật là hiện nay, với tư cách một dân tộc, họ

đang lâm vào tình trạng bị chối bỏ, “dầu vậy, cho đến nay, có một phần còn sót lại

theo sự lựa chọn của ân điển” (RoRm 1:15), và có một số người Do Thái vẫn được

cứu. Về phương diện quốc gia, dân tộc, “một phần dân Y-sơơ-ra-ên đã sa vào sự

cứng lòng (đui mù, theo bản Anh văn), cho đến chừng nào số dân ngoại nhập vào

được đầy đủ” (RoRm 11:25). Sự đui mù (cứng lòng) của họ cũng không phải là

hoàn toàn (nó chỉ có “một phần” mà thôi) và dứt khoát (cho đến chừng nào số dân

ngoại nhập vào Hội Thánh được đầy đủ). Đến đúng kỳ, Đức Chúa Trời sẽ lại mở

rộng vòng tay Ngài để bênh vực cho dân tộc từng lập giao ước với Ngài xưa kia,

đưa họ trở về xứ của họ, và khiến họ quay trở về với chính Ngài. Chừng đó, kỷ

nguyên phước hạnh mà cả thế giới đang chờ mong, sẽ đến. “Sau này Gia-cốp đâm

rễ, Y-sơ-ra-ên kết nụ và nở hoa, chắc sẽ ra trái đầy trên mặt đất (EsIs 27:6 đối

chiếu với Gie Gr 31:31-34; 32:37-41). Về điểm này thì có vô số câu trong Kinh

Thánh đã đề cập.

Bánh vụn của con cái.

Xin giải thích Mac Mc 7:27, 28.

Người đàn bà Sy-rô Phê-ni-xi là một người ngoại bang, còn Chúa Giê-xu đã đến là

để chăm sóc cho dân Y-sơ-ra-ên, mà lúc ấy thì dân Y-sơ-ra-ên vẫn chưa bị hoàn

toàn từ bỏ. dân Do Thái vốn là “con cái”, và các dân ngoại bang không có quyền gì

để đòi hỏi nơi Ngài hơn những con chó hoang được quyền xin người không phải là

chủ chúng cho chúng vào nhà họ. Xin đọc phần ký thuật về cùng một sự việc trong

Mat Mt 15:21-28, và Tiến sĩ Scofield có phần cước chú như sau: Đây là lần đầu

tiên, Con Trai Đa-vít bị chối bỏ, đã chăm sóc cho người ngoại bang. Đây là việc

làm ứng nghiệm sớm hơn câu nói trong 12:18, khi có người ngoại bang gọi Ngài là

Con vua Đa-vít, Ngài đã làm thinh không trả lời, vì một người ngoại bang vốn

không có quyền gọi Ngài như vậy (Mat Mt 2:2; Eph Ep 2:22). Khi gọi Ngài là

“Chúa”, thì bà ta đã được Ngài đáp lại ngay. Xem RoRm 10:12, 13)”.

Bánh của con cái.

Xin giải thích Mat Mt 15:26, 27 đề cập “bánh của con cái”. Tôi nghe cho người

bảo rằng hễ khi nào Kinh Thánh chép về “bánh của con cái” thì điều đó có nghĩa là

sự chép về “bánh của con cái” thì điều đó có nghĩa là sự chữa bịnh. Có đúng như

thế không? Xin ông cũng vui lòng nói rõ về việc Đức Chúa Trời chữa bệnh và xức

dầu, Việc ấy có dành cho người ngoại bang chúng ta ngày nay không?

Người đàn bà Ca-na-an trong Mat Mt 15:21-25 chỉ bóng về Hội Thánh của Đức

Chúa Trời. Đáp lại điều lòng bà ao ước, bà đã được ban phước vượt quá điều mình

cầu xin hoặc suy nghĩ, và bà đã làm gương để dạy cho chúng ta một bài học quan

trọng về đức tin biết khiêm nhu hạ mình. Tôi không quên rằng bà là một người

ngoại bang, chẳng những là người ngoại bang, mà lại là một phụ nữ Ca-na-an, đại

diện cho một dòng dõi đặc biệt bị Đức Chúa Trời nguyền rủa. “Các ngươi phải

đuổi dân Ca-na-an khỏi xứ” là lời đã được phán dặn người Y-sơ-ra-ên lúc họ vào

xứ Ca-na-an, còn lời hứa trong XaDr 14:21 nói về việc phục hồi xứ ấy và phục hồi.

Sự thờ phượng đền thờ thì chép rằng: “Trong ngày đó, sẽ không còn có người

Ca-na-an trong nhà Đức Giê-hô-va vạn quân”. Nhưng ân điển vốn không bị giới

hạn và có thể vượt khỏi mọi hàng rào ngăn trở. Vì dân Y-sơ-ra-ên sa ngã, người

cũng khổ bị khinh dể ấy đã nhận được phước hạnh của Chúa khiến nên giàu có.

Thoạt tiên, thật là điều đáng ngạc nhiên khi Chúa Giê-xu đã không đáp lại lời kêu

cứu của người đàn bà khốn khổ ấy. Hành động ấy quả không thể nào tưởng tượng

nổi đối với Đấng mà đôi tai vẫn luôn luôn mở ra để lắng nghe tiếng kêu cầu nhỏ

yếu nhất, gọi đến danh Ngài. Nhưng Ngài đã không thể nào đáp lại bà ta. Bà đã gọi

Ngài là Con Trai vua Đa-vít; Ngài quả đúng là như vậy, là Con Trai Đa-vít, nhưng

với tư cách ấy, Ngài chẳng có dính dáng gì với một người Ca-na-an cả.

“Song người đàn bà lại gần, lạy Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin Chúa giúp tôi

cùng” v.v.. (câu 25-28).

Bấy giờ, bà đã bỏ cái danh hiệu Do Thái “Con Trai của Đa-vít” là tên của một nhà

Vua Y-sơ-ra-ên đi. Bà kêu cầu: “Lạy Chúa, xin Chúa giúp tôi”, và như thế là lòng

Ngài chịu cảm động, không thể cầm lại được nữa Bánh Sự Sống vốn trước nhất

dành cho con cái trong nhà, nghĩa là dân Do Thái. Điều vẫn còn đúng là “sự cứu

rỗi vốn dành cho người Do Thái”. Và ngày nay, nó vẫn là của dân Do Thái “cho

dân Do Thái trước hết”. Điều chúng ta đang nhận được hôm nay chính là điều đã

được ban cho con cái nhưng bị con cái từ bỏ cho nên đã từ trên bàn ăn của Chúa

rơi xuống cho chúng ta. Và ngay đến những miếng bánh vụn như thế, chỉ những ai

sẵn sàng quì xuống để lượm lấy, thì mới có được - chỉ những ai sẵn sàng hạ mình

xuống nhận rằng mình chẳng xứng đáng gì cả, như những con chó con, chẳng có

chút công lao nào cả (xem RoRm 11:11-27) mới có thể nhận được ân điển của Đức

Chúa Trời.

Chữa bịnh luôn luôn là điều Đức Chúa Trời có thể làm được. Khi nào Ngài muốn,

thì Đức Chúa Trời có thể chữa lành bịnh cho con người. Và thỉnh thoảng đó cũng

là ý định của Ngài. Việc xức dầu trong Gia-cơ chương 5 là một biểu tượng về công

tác của Đức Thánh Linh. Việc ấy có thể áp dụng trực tiếp ngày nay không, là một

vấn đề đã được tranh luận sôi nổi và có nhiều ý kiến khác nhau. Nhưng điều vẫn

luôn luôn đúng, ấy là “sự cầu nguyện bởi đức tin, sẽ cứu kẻ đau”. Và bất cứ nơi

nào Đức Chúa Trời tìm thấy “sự cầu nguyện bởi đức tin” thì chắc chắn Ngài sẽ

nhậm lời “sẽ đỡ kẻ ấy dậy”. Nhưng phải nói rằng sự cầu nguyện bởi đức tin là một

ân tứ của Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể cầu nguyện nếu không được ân tứ

đó. Khi nào Đức Chúa Trời sẵn sàng chữa bịnh, thì Ngài cũng ban cho có sự cầu

nguyện bởi đức tin; còn nếu Ngài không sẵn sàng chữa bịnh, thì Ngài rút lại ân tứ

ấy. Thái độ thích hợp của người tín hữu là mong cho ý Chúa được nên trên cả sự

chữa bịnh và trên mọi việc khác, như Chúa chúng ta từng cầu nguyện rằng: “Dầu

vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý Con”.

Toàn dân Y-sơ-ra-ên.

Phải chăng Lời Đức Chúa Trời đã vạch rõ rằng toàn thể người Do Thái còn sống

cho đến khi Chúa tái lâm đều sẽ ăn năn trở lại đạo và đều trở thành giáo sĩ, như

Phao-lô?

Lời Đức Chúa Trời không hề vạch rõ rằng mọi người Do Thái còn sống lúc Chúa

tái lâm đều sẽ ăn năn tin Chúa để trở thành nhà truyền giáo như Phao-lô. Trước khi

Nước Trời được thiết lập, sẽ có một sự phán xét dân Y-sơ-ra-ên, trong đó những kẻ

phản loạn sẽ bị loại trừ và không được cho vào xứ Y-sơ-ra-ên. Khúc Kinh Thánh

liên hệ đến vần đề ấy, là Exe Ed 20:33-38

“Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ấy là dùng tay mạnh mẽ và cánh tay

giang ra, lấy thạnh nộ đổ ra, mà ta sẽ làm vua trên các ngươi.

“Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi giữa các dân, ta sẽ dùng tay mạnh mẽ và cánh tay

giang ra, và sự thạnh nô đổ ra để nhóm các ngươi lại từ các nước mà các ngươi đã

bị tan tác trong đó.

“Ta sẽ đem các ngươi vào nơi đồng vắng của các dân, tại đó, ta sẽ đối mặt xét đoán

các ngươi.

“Như ta đã xét đoán tổ phụ các ngươi trong đồng vắng đất Ê-díp-tô thể nào, thì ta

cũng sẽ xét đoán các ngươi thể ấy, Đức Giê-hô-va phán vậy.

“Ta sẽ làm cho các ngươi qua dưới gậy, và sẽ đem các ngươi vào trong dây giao

ước.

“Ta sẽ tẩy sạch khỏi các ngươi những kẻ loạn nghịch, và những kẻ phạm pháp

nghịch cùng ta; ta sẽ đem chúng nó ra khỏi đất mình trú ngụ, nhưng chúng nó sẽ

không vào đất Y-sơ-ra-ên. Như vậy, các ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va”.

Quả thật là trong Nước Trời khi bắt đầu Thiên Hi Niên mà Chúa chúng ta trị vì,

toàn thể người Y-sơ-ra-ên được đưa vào đó đều sẽ được cứu.

Từng người Do Thái một

Phải chăng RoRm 11:25, 26 dạy rằng toàn dân Do Thái đều sẽ được cứu từng

người một?

Không. Đúng hơn là toàn dân với tư cách một quốc gia - toàn thể người Do Thái

còn sống lúc đó - sẽ quay về với Chúa khi Nước Trời được thiết lập. Câu này

không đề cập đến số người Y-sơ-ra-ên vẫn sống bấy giờ, nhưng chối bỏ sự cứu rỗi

(Đọc Gie Gr 31:31-34; RoRm 21:28, 29; 9:6; Exe Ed 20:33-38).

Y-sơ-ra-ên và Giu-đa.

Có người nói: “Đáng lẽ dân Y-sơ-ra-ên phải nhận biết Chúa Giê-xu, vì Ngài làm

ứng nghiệm lời Kinh Thánh” Phải chăng nói như thế là nhầm lẫn? Phải chăng

người ấy muốn nói về dân Giu-đa, nhưng lại bảo là dân Y-sơ-ra-ên vì Kinh Thánh

không hề chép như vậy? Dân Y-sơ-ra-ên không hề chối bỏ Cứu Chúa mà chính dân

Giu-đa mới làm như vậy?

Quả thật là thỉnh thoảng Kinh Thánh có phân biệt giữa dân Giu-đa và dân

Y-sơ-ra-ên. Nhưng, nếu nói Kinh Thánh luôn luôn phân biệt như vậy thì không

đúng. Kinh Thánh thường dùng tên “Y-sơ-ra-ên” để chỉ về dòng giống, bao gồm

toàn dân, kể cả người Giu-đa, người Bên-gia-min, người Lê-vi và các chi phái khác

nữa. Xin chú ý các trường hợp sau đây trong số nhiều thí dụ khác mà chắc chắn

chính bạn cũng nhận thấy.

Trong Mat Mt 8:10, Chúa chúng ta bảo là Ngài chẳng hề thấy ai trong dân

“Y-sơ-ra-ên” mà có đức tin lớn dường ấy. Trong câu này, thật là khó chấp nhận ý

kiến của bạn khi bạn bảo rằng “Dân Y-sơ-ra-ên không hề chối bỏ Cứu Chúa, chỉ có

dân Giu-đa mới chối bỏ Ngài”.

Trong 10:6, Ngài sai các môn đệ “chỉ đi đến với hững con chiên lạc mất của nhà

Y-sơ-ra-ên mà thôi”. Nhưng vì chức vụ củ ahọ chỉ giới hạn trong xứ Palestine mà

thôi, cho nên rõ ràng là những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó chỉ có thể

là số người đang sống trong xứ ấy thời bấy giờ, tức là người Giu-đa. Chắc bạn

không thể cãi lại rằng các môn đệ ấy phải đi tìm những người thuộc các chi phái

khác đã bị tan lạc, nhưng bây giờ tự xem mình là người Do Thái. Chức vụ của họ

là đến với toàn thể người Y-sơ-ra-ên lúc đó đang ở trong xứ tức là người Giu-đa.

Trong LuLc 1:80 chúng ta thấy chép về Giăng Báp-tít “Con trẻ ấy lớn lên, tâm

thần mạnh mẽ, ở nơi đong vắng, cho đến ngày tỏ mình ra cùng dân Y-sơ-ra-ên”.

Theo như bạn nói, thì đáng lẽ ở đây phải chép là “Giu-đa” thay vì “Y-sơ-ra-ên”, vì

Giăng Báp-tít cùng giới hạn chức vụ của ông cho số người đang sống tại xứ ấy lúc

bấy giờ mà thôi.

Trong GiGa 1:31, Giăng Báp-tít nói về Chúa Giê-xu rằng “Về phần ta, ta vốn

chẳng biết Ngài; nhưng ta đến làm phép báp-tem bằng nước, để Ngài được tỏ ra

cho dân Y-sơ-ra-ên”. Nhưng Chúa chúng ta chỉ được bày tỏ ra cho người

Y-sơ-ra-ên bấy giờ đang ở trong xứ Palestine mà thôi - số người mà bạn nhấn

mạnh là phải gọi là người Giu-đa và không chịu gọi là “dân Y-sơ-ra-ên”.

Trong 3:10, Chúa chúng ta gọi Ni-cô-đem là “giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên” tuy câu

1 đã nói ông là “một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa”.

Quả thật Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là đại biểu độc nhất của chi phái Giu-đa trong số các

sứ đồ, nhưng điều rất có ý nghĩa, ấy là chính ông lại đã bán Chúa mình (Ngài cũng

thuộc chi phái Giu-đa) cho kẻ thù; và điều cũng đúng là có lẽ chúng ta nên cẩn

thận hơn để phân biệt điều bạn đã nói. Tuy nhiên, tôi nghĩ chắc bạn cũng đồng ý

rằng cả trong Kinh điển cũng không luôn luôn có sự phân biệt như vậy.

Sự cứu rỗi người Do Thái.

Ông nghĩ sao về vấn đề người Do Thái được cứu a) Với tư các cá nhân?; b) Với tư

cách một dân tộc?

Kinh Thánh dạy rằng không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người ngoại

bang. Với tư cách cá nhân, người Do Thái cũng được Tin Lành cứu rỗi y như

người ngoại bang; với tư cách một dân tộc, hiện nay, dân Y-sơ-ra-ên đang bị gạt

qua một bên “cho đến chừng nào số dân ngoại nhập vào được đầy đủ”, tức là cũng

như bảo rằng “cho đến khi Hội Thánh, là Thân thể Đấng Christ, đã thành toàn”.

Khi nào việc đó xảy ra, thì không ai có thể nói trước được. Có lẽ là bất cứ lúc nào

Hội Thánh đã thành toàn, thì sẽ được cất lên để gặp Chúa trên không trung.

Sự phục sinh của dân Y-sơ-ra-ên.

Xin ông cho biết theo ý ông thì khi nào “số người được cứu trong dân Y-sơ-ra-ên”

sẽ từ kẻ chết sống lại? Có phải lúc Chúa tái lâm để cất Hội Thánh lên không trung,

đồng thời với “những kẻ đã chết trong Đấng Christ” hay vào lúc mà DaDn 12:1, 2

đề cập? Tôi không thấy có câu nào đề cập việc đó cả.

Vấn đề 12:1, 2 có đề cập đến sự sống lại riêng rẽ của người Y-sơ-ra-ên hay không,

hiện đang còn được bàn cãi, chưa ngã ngủ dứt khoát. Tuy nhiên, việc những người

Y-sơ-ra-ên đã được cứu dầu đã chết hay còn sống, đều được cất lên không trung

khi Chúa Giê-xu tái lâm, là điều không thể chối cãi. Khi Chúa Giê-xu trở lại, thì tất

cả những ai “đang ngủ trong Chúa Giê-xu” hoặc “chết trong Đấng Christ”, cùng

với những người tin Chúa còn sống, đều được cất lên không trung.

Số người còn sót lại được đóng ấn.

Phải chăng KhKh 7:4-8 ngụ ý rằng chỉ có 144.000 người sẽ được vào Thiên đàng?

Câu ấy không hề đề cập đến việc vào thiên đàng. Khúc Kinh Thánh đó mô tả một

số người trong dân Y-sơ-ra-ên được đóng ấn, và chắc chắn là họ được cứu, nhưng

họ đi lên thiên đàng hay đi đâu thì vẫn còn là vấn đề chưa được biết rõ, vì theo như

tôi tin, thì chỗ ở tương lai của dân Y-sơ-ra-ên chính là mặt đất này sau khi đã được

sửa sang lại.

Chi phái Si-mê-ôn.

Chi phái Si-mê-ôn có vai trò gì trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, sau khi vương quốc

bị chia đôi? Về mặt địa dư, chi phái ấy nằm về phía Nam vương quốc Giu-đa, và

dường như lịch sử không hề đề cập đến việc chi phái ấy theo về với mười chi phái

Y-sơ-ra-ên?

Vấn đề ấy hãy còn là nghi vấn. Thánh Kinh Từ điển của Smith nói: “Chúng ta

không được cho biết gì về vai trò của chi phái Si-mê-ôn vào thời đế quốc bị phân

xé. Điều duy nhất có thể lý giải được ấy là dấu vết cho thấy nó bị tách rời với

vương quốc miền Bắc trong hai lần được tình cờ đề cập ở IISu 2Sb 15:9 và 34:6,

và dường như ngụ ý rằng người Si-mê-ôn vẫn còn ở đó dưới thời trị vì của A-sa và

Giô-si-a. Mặt khác, lời khẳng định dứt khoát trong ISu1Sb 4:41-43 chứng minh

rằng vào thời đó, vẫn còn một số người thuộc chi phái ấy sinh sống tại vùng đất

nguyên dành cho họ và có tinh thần hiếu chiến bất chấp luật pháp như tổ tiên họ.

Si-mê-ôn được Ê-xê-chi-ên đề cập đến (48:25) và trước giả sách Khải huyền cũng

có nói đến (7:7) trong bảng danh sách về số người Y-sơ-ra-ên được phục hồi địa vị.

Giu-đa và Bên-gia-min.

IVua 1V 12:20 chép: “Chỉ có chi phái Giu-đa cứ theo nhà Đa-vít mà thôi” nhưng

Bên-gia-min vẫn theo nhà Đa-vít. Phải giải thích như thế nào?

Trong 11:29-32, nhà tiên tri A-hi-gia xé chiếc áo tơi của Giê-rô-bô-am, bảo ông

nhận cho mình mười mảnh, bởi đó (c.31) ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho

ông mười chi phái Giu-đa và Bên-gia-min tương ứng với hai mảnh còn lại của

chiếc áo bị xé. Chi phái Bên-gia-min vẫn cùng với chi phái Giu-đa theo nhà Đa-vít

được những khúc sách như IVua 1V 12:21-23 và IIVua 2V 11:12 vạch rõ. Hai chi

phái này vốn liên kết chặt chẽ với nhau, đến nỗi trong khúc sách mà bạn đề cập, họ

đã được xem như chỉ là một. Chi phái Lê-vi cũng theo nhà Đa-vít (ISu1Sb 11:13,

14) và nhiều chi phái khác nữa cũng nhập với nước Giu-đa (IVua 1V 12:17; IISu

2Sb 15:9), nhưng đó là vấn đề tự chọn của họ.

Giô-sép và Bên-gia-min.

Tôi biết rằng câu chuyện của Giô-sép vốn là một lời tiên tri kỳ diệu về Cứu Chúa

Giê-x Christ chúng ta; nhưng tôi không hiểu chương 45 của Sáng-thế ký. Ý ghĩa

tiên tri của chương đó là gì, nhất là mấy câu 1-4?

Đây là điểm chuyển tiếp giữa Giô-sép với Bên Gia-min như là hai nhân vật chỉ

bóng về Đấng Christ. Tôi xin trích dẫn Tiến sĩ Scofield: “Cần chú ý là đến đây thì

Bên-gia-min trở thành nhân vật nổi bật. Giô-sép vốn chỉ bóng đặc biệt về Đấng

Christ khi Ngài giáng lâm lần thứ nhất, bị chối bỏ, chịu chết, sống lại và được các

dân ngoại tôn cao, nhưng không được dân Y-sơ-ra-ên thừa nhận. Còn về nhân vật

Bên-gia-min lớn hơn (chỉ bóng Đấng Christ) là “Con Trai của sự đau đớn” nhưng

cũng là “Con Trai của tay hữu” (SaSt 35:18) thì được bày tỏ ra đây quyền thế trong

Nước Trời. Chỉ đến chừng đó, và đến lúc đó mà thôi, dân Y-sơ-ra-ên mới được

phục hồi địa vị và ăn năn trở lại tin Chúa. Theo nghĩa hình bóng, thì SaSt 45:1, 2

nói trước về những lời tiên tri có tính cách mô tả, sẽ mạc khải việc ấy (Exe Ed

20:33-36; OsHs 2:14-23) trong khi Bên-gia-min chỉ bóng về lời tiên tri về Đấng

Christ sẽ được ứng nghiệm.

Các chi phái tan lạc của Y-sơ-ra-ên.

Dân Do Thái sống trong thời kỳ Đại Nạn có phải là những chi phái bị tan lạc của

Y-sơ-ra-ên không?

Các “chi phái bị tan lạc” của dân Y-sơ-ra-ên, là mười chi phái đã bị dân A-sy-ri bắt

đi lưu đày dưới thời vua Ô-sê của Sa-ma-ri. Và mười chi phái ấy đã không hề trở

về, và chúng ta không biết họ đã ra sao. Điều chắc chắn là vẫn còn một số người

trong mười chi phái ấy hãy còn sống đâu đó, và dĩ nhiên là Đức Chúa Trời biết rõ

họ, và sẽ đưa họ trở về cho họ trú ngụ trong xứ với tư cách là các chi phái, trong

thời kỳ Thiên hi niên. Xem Êxê các chương 37,47 và 48.

Dân Y-sơ-ra-ên và dân Giu-đa (Do Thái).

Phải chẳng hai tên Y-sơ-ra-ên và Giu-đa có thể dùng lẫn lộn (thay đổi cho nhau)

trong Kinh Thánh? Tôi vừa đọc thấy là mười chi phái tan lạc đã bị mất hết lai lịch,

bị hoà lẫn với các dân tộc khác, và ngày nay, người ta chỉ còn biết có dân “Do

Thái” vốn thuộc hai chi phái Giu-đa và Bên-gia-min. Nói như vậy có đúng không?

Trong Kinh Thánh, thỉnh thoảng “Y-sơ-ra-ên” và “Giu-đa” cũng được đề cập lẫn

lộn với nhau (tên này thay cho tên kia), nhưng nhiều khi cũng có phân biệt. Nói

theo nghĩa hẹp, thì “Giu-đa” là một từ ngữ tôn giáo, có liên hệ với đạo Giu-đa (Do

Thái giáo), vốn là một hệ thống tôn giáo. Nhưng từ ngữ ấy vốn không phải luôn

luôn được dùng theo nghĩa hẹp ấy, kể cả trong Kinh Thánh.

Trong ICo1Cr 10:32 toàn thể nhân loại được chialàm ba hạng, người Giu-đa người

Ngoại bang và Cơ Đốc nhân, trong đó dĩ nhiên là người Giu-đa gồm toàn thể người

Y-sơ-ra-ên không phải là Cơ Đốc nhân. Vì chắc chắn là không có một người

Y-sơ-ra-ên nào lại bị xem là người ngoại bang cả.

Nhưng Kinh Thánh dạy hết sức rõ ràng rằng dân Y-sơ-ra-ên với đầy đủ mười hai

chi phái phải được tập họp về trong xứ họ để sẽ cư trú tại đó với tư cách là một dân

tộc trong thời kỳ Thiên hi niên. Xem Exe Ed 48:1-7, 23-29 và Gie Gr 23:5-8; EsIs

11:12, 13. Dĩ nhiên là còn nhiều chỗ khác nữa trong Kinh Thánh liên hệ đến chủ đề

này, khiến người xem Lời Đức Chúa Trời như là Toà án chung thẩm Tối cao,

không còn gì để nghi ngại nữa.

Việc phục hưng nứơc Y-sơ-ra-ên.

Xin giải thích Mat Mt 24:32 và Exe Ed 36:24.

Các học giả Kinh Thánh đều đồng ý với nhau rằng cây vả chỉ bóng về dân

Y-sơ-ra-ên. Trong LuLc 21:24, việc dân ngoại cai trị Giê-ru-sa-lem được cho biết

là dấu hiệu của “thời kỳ các dân ngoại”. Cho nên trong Mat Mt 24:32 trong ẩn dụ

về cây vả, Chúa chúng ta vạch rõ rằng khi cây vả nứt lộc nghĩa là khi dân

Y-sơ-ra-ên thức dậy từ giấc ngủ dài và bắt đầu tỏ ra nhiều dấu hiệu về sự thức tỉnh

và phục hưng quốc gia, thì điều đó cho thấy là ngày tận thế đã đến gần. Lời hứa

của 24:34, là dòng dõi này (nghĩa là dân Y-sơ-ra-ên) sẽ chẳng qua đi trước khi mọi

việc kia chưa xảy đến”. Nghĩa là Đức Chúa Trừi sẽ không để cho dân tộc ấy bị

tuyệt diệt với tư cách một quốc gia, trước khi những lời hứa kia ứng nghiệm.

Lời lẽ trong Exe Ed 36:34 chỉ vế thời kỳ mà xứ Palestine sau một thời gian dài bị

hoang vu, sẽ lại sanh hoa kết quả để làm chứng cho các dân ngoại chung quanh đó

(c.35,36).

Cây vả khô.

Tại sao Chúa Giê-xu lại rủa cây vả hay là muốn cho nó phải có trái, trong khi Kinh

Thánh chép rõ rằng “vì bấy giờ không phải mùa vả”? (Mac Mc 11:12-14). Phải

chăng đây cũng là cùng một biến cố với Mat Mt 21:19?

Tôi tin rằng hai phần ký thuật ấy vốn chỉ về cùng một biến cố Tiến sĩ Scofield nói:

“Cây vả vẫn giữ được lá qua suốt mùa đông, thường cũng có trái nữa. Bấy giờ hãy

còn quá sớm để có thể có lá mới hoặc trái”. Ông cũng nói: “Cây vả bị khô là một

phép lạ theo nghĩa ẩn dụ, liên hệ đến dân Y-sơ-ra-ên (LuLc 13:6-9). Đối chiếu với

Mat Mt 24:32-33, một lời tiên tri về việc dân Y-sơ-ra-ên sẽ lại đâm chồi nẩy lọc”.

Dân Do Thái và người ngoại bang như nhau.

Phải chăng Cong Cv 10:44-48 ngụ ý rằng từ rày trở đi người ngoại bang cũng được

phước hạnh y như dân Do Thái?

Chắc chắn là như vậy. “Vì ấy chính Ngài là sự hoà hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp

cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra, bởi

vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của điều răn chép thành điều lệ.

Như vậy, khi làm cho hoà nhau, Ngài muốn lấy cả hai lập nên một người mới trong

Ngài, và vì bởi thập tự giá Ngài đã làm cho sự thù nghịch tiêu diệt nên nhờ thập tự

giá đó Ngài khiến cả hai hiệp thành một thể, mà làm hoà thuận với Đức Chúa Trời.

Ngài lại đã đến rao truyền sự hoà bình cho anh em, là kẻ ở xa và sự hoà bình cho

kẻ ở gần. Ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa

Cha, đồng trong một Thánh Linh” (Eph Ep 2:14-18; cũng đối chiếu với RoRm

4:9-12).

Các của lễ theo Do Thái giáo.

Của lễ dâng chiên con của Do Thái giáo có ngưng lại sau khi Chúa giê-xu bị đóng

đinh vào thập tự giá hay khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá huỷ vào năm 70SC hay

không? Có người dạy rằng sau khi Chúa Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời

đã bị giết, thì việc dùng sinh tế ngày lễ Vượt qua bị đình chỉ ngay.

Căn cứ vào Thư tín gởi cho người Hê-bơ-rơ tôi nghĩ là rõ ràng các của lễ trong

Đền thờ vẫn tiếp tục cho đến khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá huỷ chỉ chừng sáu

năm sau khi thư tín ấy được viết ra. Thí dụ hãy đọc HeDt 8:4, 5; 10:1-3, 11.

Việc người Do Thái dâng chiên con làm sinh tế kỷ niệm lễ Vượt qua phải đình chỉ

khi Đền thờ bị phá huỷ, vì theo Luật pháp thì đó là nơi duy nhất để sinh tế ấy được

dâng lên. Hiện nay, lễ Vượt qua được kỷ niệm ở khắp nơi hằng năm, đều không có

chiên con, và chính việc đó làm ứng nghiệm hết sức rõ ràng lời tiên tri trong OsHs

3:4, 5. Câu ấy chép rằng “Vì con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trải qua nhiều ngày... không của

lễ...”

Dân Do Thái và thành Giê-ru-sa-lem.

LuLc 21:24 chép: “Thành Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp cho đế chừng

nào các kỳ dân ngoại được tin”. Có thể nào thành Giê-ru-sa-lem trước khi Đấng

Mê-si tái lâm để trị vì. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng An-ti Christ sẽ lập giao ước

với dân Do Thái bảy năm - là tuần lễ thứ bảy mươi của Đa-ni-ên và vào khoảng ba

năm đầu của thời kỳ ấy, người ta sẽ xây một ngôi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Chắc

chắn dân Do Thái sẽ được một thời gian hưng thịnh dưới quyền cai trị của An-ti

Christ, cho đến khi giao ước ấy bị vi phạm “vào giữa tuần lễ ấy”, đem đến cảnh

kinh hoàng của cơn Đại Nạn.

Đền thờ của Sa-lô-môn.

Xin ông vui lòng giải thích tại sao Sa-lô-môn phải dùng nhiều người trải qua một

thời gian dài, mà chỉ hoàn thành được hai ngôi nhà tương đối nhỏ, là ngôi đền thờ

và cung điện của vua ấy?

Chúng ta đang sống trong thời kỳ máy móc tối tân hiện đại thật khó đánh giá cho

đúng mức sức làm việc cần cù lao khổ vào thời mà Sa-lô-môn thực hiện các công

trình xây cất của ông. Vua ấy có nhiều nô lệ, mà công việc nặng nhọc cũng không

phải là ít. Đốn cây bách, cây tùng trên các núi Li-ban, đưa chúng ra biển rồi dùng

tàu chở đến Giốp-bê và đem về Giê-ru-sa-lem là cả một công trình vĩ đại. Xin xem

IVua 1V 5:8, 9; IISu 2Sb 3:16. Chúng ta lại còn phải nhớ rằng: “Khi cất đền, người

ta dùng đá đã đẽo sâu nơi hầm, nên không ghe tiếng búa, rìu hay là khí dụng khác

bằng sắt tại nơi đền đương khi cất” (IVua 1V 6:7). Điều đó có nghĩa rằng người ta

đã phải làm việc hết sức thận trọng với các vật dụng bằng đá và nhiều công việc

xây cất khác nữa, chớ không phải là làm náo động, xô bồ, như ngày nay.

Ngôi đền thờ của Xô-rô-ba-bên và của Hê-rốt.

Ngôi đền thờ do Xô-rô-ba-bên xây cất bị phá huỷ khi nào và như thế nào, và ngôi

đền thờ của Hê-rốt được xây cất khi nào?

Vào năm 21 hay 20 TC, nhân kỳ lễ Vượt qua, Hê-rốt đã đưa ra ý định xây lại đền

thờ. Nhưng có tài liệu nào ghi lại việc đền thờ trước đó đã bị hoàn toàn phá huỷ lúc

nào, nhưng nó đã quá cũ, nên Hê-rốt định cho xây lại. Theo Josephus thì toàn thể

ngôi đền thờ bị san phẳng tận nền và được tái thiết, đồng thời mở rộng thêm rất

nhiều. Nhưng các đống đổ nát cho thấy ở một vài nơi rằng phần nền mà

Xô-rô-ba-bên đã đặt phía dưới, còn lớn hơn cả phần nền xưa kia của Sa-lô-môn.

Chính ngôi đền thờ mà Hê-rốt xây lại thì được hoàn tất trong vòng một năm rưỡi,

các sân trong được hoàn thành trong vòng tám năm, nhưng những công trình khác

lại được thực hiện chậm chạp đến nỗi dân Do Thái thừa nhận rằng cả thời gian

dùng vào việc xây cất đền thờ ấy là bốn mươi sáu năm (GiGa 2:20).

Ngôi đền thờ của Hê-rốt.

Kinh Thánh có chữ nào chép rằng ngôi đền thờ vào thời của Đấng Christ, là do

Hê-rốt xây cất?

Kinh Thánh không chép ngôi đền thờ ấy là do Hê-rốt xây cất, nhưng đây là một sự

kiện lịch sử và không có ai thắc mắc gì cả, cho nên ngôi đền thờ vào thời Đấng

Christ quả thật là do Hê-rốt Đại đế xây cất, chớ không phải do số người Do Thái

sống sót trở về xây lên.

Quả có một ngôi đền thờ do số người sống sót trở về sau cuộc lưu đày xây lên. Nó

được khởi công dưới thời Xô-rô-ba-bên, năm 534 TC, và sau một thời gian dài bị

đình trệ lại được tiếp tục năm 520 TC và hoàn tất năm 516 TC dưới thời Darius

Hystaspes. Ngôi đền thờ thứ hai này được Hê-rốt cho dở đi lần lần và thay vào đó,

xây lại với ý định tranh đua với ngôi đền thờ thứ nhất (của Sa-lô-môn) chớ không

phải với ngôi đền thờ thứ hai (do số người từ cuộc lưu đày trở về xây lên, và bấy

giờ đã quá cũ). Công tác ấy được bắt đầu vào năm 21 hoặc 20 TC. Chính ngôi đền

được xây xong trong vòng một năm rưỡi, các sân trong thì hoàn tất sau tám năm,

nhưng các công trình tiếp theo lại bị kéo dài, đến nỗi người Do Thái thừa nhận

rằng toàn thể thời gian để xây cất là bốn mươi sáu năm (GiGa 2:20). Chúa Giê-xu

đã giảng đạo và chữa bịnh ngay trong các sân của ngôi đền thờ này. Nó bị thiêu

huỷ khi Titus vây thành Giê-ru-sa-lem năm 70 SC, và bị cháy tận nền.

Lịch Do Thái

Xin giải thích tại sao người Do Thái kỷ niệm Năm Mới vào tháng 9 dương lịch

thay vì vào ngày tháng Giêng dương lịch; và tại sao họ đặt công cuộc sáng tạo trời

đất 243 năm gần hơn là dương lịch?

Chúng tôi xin trích dẫn bộ Bách Khoa Từ điển Anh quốc, là “theo lịch Do Thái thì

công cuộc tạo dựng con người “được xem là đã xảy ra 3.760 năm 3 tháng trước khi

niên lịch Cơ Đốc giáo bắt đầu. Năm thì có tính cách phối hợp giữa mặt trời và mặt

trăng (âm dương lịch), và tuỳ theo đó là năm thường hay năm nhuận, sẽ gồm 12

hay 13 tháng theo âm lịch, mỗi tháng có 29 hoặc 30 ngày. Như thế, năm thường sẽ

kéo dài 354 ngày, và năm nhuận 384 ngày. Trong cả hai trường hợp, khi thì năm

được thêm, khi thì bị giảm đi một ngày, để một số ngày lễ đúng vào một ngày nào

đó trong tuần, để họ có thể giữ ngày lễ ấy được thuận lợi hơn...

“Vì các phép tính thì giờ của người Hi Lạp và La Mã đều có liên hệ với một số lễ

nghi ngoại đạo mà các Cơ Đốc nhân vốn ghê tởm, ngay từ thời kỳ rất sớm, lịch Cơ

Đốc giáo đã bắt chước lịch Do Thái và thừa nhận thời gian mà lịch ấy cho là lúc

thế gian này đã được sáng tạo. Các yếu tố thời gian mà cả người Do Thái lẫn các

Cơ Đốc giáo đã dựa vào để tính toán thời gian đó đều đựơc căn cứ vào các phần ký

thuật của CựưUớc, vốn được truyền đến cho chúng ta do ba nguồn khác nhau: cổ

bản Kinh điển bằng tiếng Hi-bá-lai, bản tiếng Sa-ma-ri và bản dịch Hi-văn được

gọi là ộ Bảy Mươi Dịch giả. Về thời gian, thì ba bộ này hoàn toàn bất đồng ý kiến

đến mức không thể nào dung hoà với nhau được, cũng không có lý do nào thoả

đáng để kết luận dứt khoát là bản nào đúng hơn bản nào...

“Trong bài Tựa cho bộ sách Vấn đề thời gian của Thánh Sử, Des Vignoles khẳng

định rằng ông đã sưu tập được hai trăm cách tính toán thời gian trở lui về những

ngày đầu tiên của lịch sử, thì cách tính yếu nhất chỉ nhận có 3.483 năm giữa công

cuộc sáng tạo trời đất với kỷ nguyên hiện nay, còn cách tính dài nhất, lại cho là có

đến 6.984 năm. Chỗ khác nhau là ba mươi lăm thế kỷ! Do đó, thiết tưởng đã đủ để

vạch ra rằng cái gọi là kỷ nguyên sáng tạo trời đất đó là hoàn toàn ước lệ, là một

thời kỳ mà người ta chỉ tính toán cách độc đoán mà thôi...

“Trước ngày dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai-cập, năm của họ bắt đầu vào tiết Thu phân;

nhưng để cho lễ kỷ niệm sự giải phóng đó được trang trọng hơn, tháng Nisan hay

Abib trong đó biến cố ấy xảy ra - (nhằm tiết Xuân phân) - về sau đã được xem là

lúc bắt đầu cho năm đại giáo hay hợp pháp. trong mọi công việc có tính cách dân

sự và trong việc điều chỉnh các năm hân hỉ, năm Sa-bát, người Do Thái vẫn theo

lịch xưa bắt đầu ở tháng Tisri, nhằm tiết Thu phân”.

Sau khi qua đời.

Địa ngục trong quá khứ và hiện tại.

Chúng ta dựa vào uy quyền nào để bảo rằng Thiên đàng là ở trên cao khi giải thích

Eph Ep 4:8-10? Xin ông giải thích đầy đủ, có trích dẫn Kinh Thánh để chứng

minh.

Vấn đề này đòi hỏi phải nghiên cứu từ ngữ Hi-văn )Hades” và từ ngữ Hi-bá-lai

Sheol. Phần giải thích về đề tài này của Tiến sĩ Scofield rất hay, cho nên chúng tôi

không cố gắng để thêm thắt gì cả.

“Hades” thế giới vô hình” được cho biết là nơi tâm linh người ta đi đến, giữa thời

gian chết đi và sống lại. Từ ngữ này xuất hiện trong Mat Mt 11:23; 16:18; LuLc

10:15; 16:23; Cong Cv 2:27, 31; KhKh 1:18; 6:8; 20:13, 14 và tương đương với từ

ngữ Sheol của CựưUớc. Bộ Baỷ Mươi Dịch Giả mỗi lần gặp chữ Sheol đều dịch

rsa là Hades.

Hades trước ngày Đấng Christ thăng thiên. Những khúc sách trong đó có từ ngữ

Hades xuất hiện cho thấy rõ rằng trước kia, hades được chia làm hai phần, dành

riêng cho hai hạng người được cứuv à bị chết mất. Phần đầu được gọi là “Ba-ra-đi”

hay là “lòng Áp-ra-ham”. Cả hai đều là cách dùng trong Kinh Talmud (sác Luật

pháp Môi-se) nhưng cũng được chính Đấng Christ dùng trong LuLc 16:22; 23:43.

Những người chết có phước, được ở với Áp-ra-ham; họ có ý thức và được “yên ủi”

(LuLc 16:25). Tên cướp tin Chúa Giê-xu ngay ngày hôm ấy, đã được ở với Đấng

Christ “trong nơi Ba-ra-đi”. Kẻ hư mất bị phân rẽ với người đựơc cứu bằng “một

vực sâu lớn (LuLc 16:26). Người đại diện cho những kẻ bị hư mất lúc ấy đang ở

Hades là người nhà giàu của 16:19-31. Ông ta vẫn còn sống, có ý thức, hoàn toàn

sử dụng được mọi giác năng, ký ức v.v... của mình, và đang bị hành hạ.

Hades từ khi Chúa thăng thiên trở về sau.

Đối với kẻ không được cứu, thì chỗ ở và điều kiện của họ như đã được Kinh Thánh

mạc khải, vốn chẳng có gì thay đổi. Đến ngày phán xét của Toà án Lớn và Trắng,

Hades sẽ trả họ lại, họ sẽ bị phán xét rồi chuyển sang Hồ Lửa KhKh 20:13, 14).

Nhưng bên Ba-ra-đi thì có sự thay đổi. Phao-lô từng được “đem lên đến từng trời

thứ ba... đến chốn Ba-ra-đi” (IICo 2Cr 12:1-4). Do đó, hiện nay Ba-ra-đi là nơi có

hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhiều người tin rằng Eph Ep 4:8-10 chỉ rõ

thời gian có sự thay đổi đó: “(Lúc) Ngài đã lên nơi cao, dẫn muôn vàn kẻ phu tù”.

Phần tiếp theo ngay sau đó thêm rằng trước đó, “Ngài cũng đã xuống trong các

miền thấp ở dưới đất”, nghĩa là phần vốn là Ba-ra-đi của Hades. Trong thời kỳ hiện

tại của Hội Thánh, người được cứu qua đời “lìa khỏi thân thể để về với Chúa” kẻ

ác chết thì ở Hades, còn người công chính qua đời thì “được ở với Chúa” và cũng

chờ ngày phục sinh (Giop G 19:26; ICo1Cr 15:52).

Âm phủ (Hades) Ngục luyện tội; Địa ngục (Hell) và Thiên đàng.

Người Công giáo La Mã bảo rằng mọi người đều phải xuống địa ngục (Hell). Tôi

thấy trong Cong Cv 2:27 và 2:24 có cái gì đó mà tôi không hiểu. Xin ông giải

thích.

Phải chăng tâm linh của mọi người đều trở về với Đức Chúa Cha là Đấng ban nó

cho mọi người? Phải chăng đều này bao gồm cả kẻ ác lẫn các Cơ Đốc nhân?

Điều giáo hội Công giáo La Mã dạy không phải là tất cả mọi người đều phải xuống

Địa ngục, nhưng là mọi người đều phải vào Ngục luyện tội. Giáo lý này không có

nền tảng trong Kinh Thánh mà căn cứ theo truyền khẩu của giáo hội và không có

giá trị gì đối với người tin vào Lời Đức Chúa Trời.

Từ ngữ “Âm phủ” trong 2:27 là “Hades”. Chúa chúng ta không xuống Âm phủ hay

Địa ngục mà đến Hades, nơi mà trước ngày Ngài phục sinh vốn là chỗ ở cho cả

người được cứu lẫn những kẻ bị hư mất, yuy hai hạng người này bị ngăn cách nhau

bằng một “vực sâu lớn” không thể từ bên này sang bên kia hoặc ngược lại được

(LuLc 16:26), khi Chúa Phục sinh, Ngài đưa mọi người được cứu khỏi Hades để

cùng về Thiên đàng với Ngài và từ đó trở đi, những người được cứu, khi qua đời

liền “về ngay với chúa” trên thiên đàng (Eph Ep 4:8-10; IICo 2Cr 5:6-8).

Chỉ có tâm linh người được cứu mới được về với Đức Chúa Trời. Kẻ bị hư mất thì

phải “đi đến nơi ở của nó” (Cong Cv 1:25).

Thiên đàng (Ba-ra-đi)

Phải chăng Chúa Giê-xu và tên cướp tin Chúa đều vào thiên đàng? Thiên đàng ở

đâu? Phải chăng mọi người chúng ta đều đến một chỗ tạm thời nào đó sau khi qua

đời, trước khi được đến thiên đàng?

Trước khi Chúa Giê-xu phục sinh, thì Ba-ra-đi là một phần của Hades (chỗ kẻ cết

ở); nhưng sau khi Đấng Christ phục sinh, thì nó trở thành một phần của thiên đàng,

vì trong IICo 2Cr 12:4, nó được đồng nhất hoá với “từng trời thứ ba”. Xem LuLc

16:19-26; Cong Cv 2:25-27. Trong mấy khúc sách đó, chữ “âm phủ” phải hiểu là

Hades. Cũng xem Eph Ep 4:7-10, rõ ràng là chỉ điểm chuyển tiếp khi Ba-ra-đi và

tất cả số người đã ở đó đều được chuyển từ Hades lên thiên đàng.

Một vấn đề “hoà hợp”.

Xin ông giải thích hay “hoà hợp” hai chỗ dường như chống đối nhau: “Hôm nay

ngươi sẽ ở với ta trong nơi Ba-ra-đi” với “Giô-na đã ở trong bụng cá ba ngày ba

đêm thể nào, thì Con người cũng... thể ấy” v.v...?

Chỉ có thân thể của Chúa iê-xu là nằm trong mồ mả. Linh hồn và tâm linh Ngài

(cùng với tên cướp qua đời) thì vào Hades, bấy giờ đã là hiên đàng. Sau khi Chúa

phục sinh, thì phần vốn là Thiên đàng của Hades được “chuyển” về Thiên đàng.

Những người về với Chúa.

Phải chăng sau khi qua đời, người về với chúa hoàn toàn ý thức họ đang ở đâu, và

người được cứu có thể nhìn thấy và trò chuyện với Chúa? Xin trích dẫn Kinh

Thánh để chứng minh quan điểm của ông.

Người đã qua đời dẫu được cứu hay không, đều còn ý thức; và người được cứu thì

“ra khỏi thân thể này để về với Chúa” (LuLc 16:19-31; IICo 2Cr 5:6-8). Việc

người được cứu có thể trông thấy và trò chuyện với Chúa cũng như với những

người “cùng ở với Chúa” là điều chẳng có gì để nghi ngờ cả. Cả khi còn sống trên

đời này, chúng ta còn có thể thưa chuyện với Chúa nữa là! Chắc chắn là những

người được sống trước hiện diện của Chúa sẽ không thể kém đặc quyền hơn chúng

ta! Cũng xem KhKh 6:9-11 và 22:4.

Tình trạng của những người đã qua đời.

Xin ông nói rõ về tình trạng của số người đã qua đời để về với Chúa Giê-xu. Họ có

trông thấy và trò chuyện được với Cứu Chúa chúng ta không; họ có đi đây đi đó

được không? Khi kẻ không được cứu sống lại, họ có mạc lấy phần thân thế cũ, xấu

xa bệnh hoạn và tàn tật của họ không? Người được cứu thì mạc lấy thân thể không

hay hư nát, còn những người không được cứu thì sao?

Kinh Thánh. Không nói rõ các vấn đề ấy Tuy nhiên chúng ta biết chắc rằng số

người đã qua đời trước đây, chỉ ra khỏi thân thể này6 để về với Chúa (IICo 2Cr

5:8). Họ được nhìn thấy Chúa là điều hết sức rõ ràng, căn cứ vào Mat Mt 18:10,

khi nói về các con trẻ, Chúa chúng ta có phán: “Các thiên sứ của chúng nó ở trên

trời thường thấy mặt Cha ta, là Đấng ở trên trời trong khi thân thể họ chưa sống lại

được vì “ngoài chúng ta ra họ khôngđạt đến sự trọn vẹn được” (HeDt 11:40), nghĩa

là họ cùng với chúng ta “đang trông đợi việc được nhận làm con, tứ clà sự cứu

chuộc thân thể chúng ta vậy” (RoRm 8:23). trong khi chờ đợi, thì rõ ràng là căn cứ

vào nhiều khúc Kinh Thánh khác, thân thể chờ phục sinh của họ hiện vẫn tương

đương với thân thể chúng ta, khiến họ cũng có thể tương giao với nhau và với mô

trường xung quanh (KhKh 6:9-11; 7:9-17;).

Về thân thể sống lại của những kẻ không được cứu thì tôi không thấy có chút ánh

sáng nào cả. Việc họ sẽ có thân thể khi sống lại là điều chắc chắn (KhKh 20:11-15)

nhưng bản chất các thân thể ấy ra sao, thì không thấy Kinh Thánh đề cập đến.

Người giàu và La-xa-rơ.

Theo ông, thì ẩn dụ về Người giàu và La-xa-rơ dạy dỗ điều gì?

1. Dường như đây không còn là vấn đề. Phải, Trái, mà chỉ là vấn đề Giàu, Nghèo?

Sở dĩ người giàu bị hình phạt, chỉ vì ông ta giàu, còn người nghèo thì được an ủi

“Hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn

La-xa-rơ phải những sự dữ; (do đó mà) bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi

phải bị khổ hình”. Còn lời giảng của Môi-se và các nhà tiên tri mà Chúa nói phải

chăng ám chỉ Tin Lành, cứu rỗi nhờ tin vào Đức Chúa Giê-xu Christ?

2. Lại có người bảo đây không phải là một ẩn dụ nhưng là một sự kiện thật sự có

xảy ra. Vậy thì theo ông, tuy Thiên đàng và Hoả ngục vốn rất xa nhau, người ta

vẫn có thể nhìn thấy nhay và trò chuyện với nhau? Tôi mong là không phải như

vậy.

1. Kinh Thánh không hề dạy rằng “Sở dĩ người giàu bị hình phạt vì ông ta giàu”

hay La-xa-rơ sở dĩ được cứu bởi vì ông vốn nghèo. Các sự kiện đã được đưa ra,

còn lý do tại sao người giàu bị hình phạt và người nghèo được yên ủi thì không

được giải thích. Tuy nhiên, ta phải ngầm hiểu rằng người giàu nọ vốn vô cùng ích

kỷ (mạc áo tía và áo vải gai mịn, hằng ngày ăn ở rất là sung sướng). Trong “kế

hoạch” của đời sống ông, đã không có Đức Chúa Trời, La-xa-rơ hay một người

nào khác cả, mà chỉ có một mình ông thôi. Về phần La-xa-rơ, thì chính tên của ông

rất có ý nghĩa. Đó là hình thức Hi Lạp của tên Ê-lê-sa-sa có nghĩa là “được Đức

Chúa Trời trợ giúp”. Chúng ta có thể tin chắc chắn rằng Chúa Giê-xu không hề kể

lại câu chuyện này để nói ngược lại với tất cả những gì Ngài từng dạy dỗ về sự cứu

rỗi bởi đức tin.

2. Không có điều gì chứng tỏ đây là một ẩn dụ. Chúa chúng ta đang kể lại một câu

chuyện có thật về việc đã xảy ra cho hai người sống và chết đồng thời với nhau.

Không có ẩn dụ nào của Chúa Giê-xu lại có kể tên một ai đó.

Không thể có chuyện chúng ta từ Thiên đàng mà nhìn xuống Hoả ngục. Sự thật là

không phải La-xa-rơ đang ở thiên đàng còn người giàu đang ở dưới Hoả ngục. Cả

hai đều đang ở Hades (chỗ người chết ở trước khi Đấng Christ phục sinh) nhưng ở

hai nơi khác nhau, cách nhau là một vực sâu không vượt qua được. Sau đó,

La-xa-rơ mới được chuyển từ Hades lên Thiên đàng. Việc ấy xảy ra lúc Chúa

chúng ta thăng thiên “Chúa đã ngự lên trên cao, dẫn theo những phu tù” (Thi Tv

68:18; Eph Ep 4:8). người giàu thì vẫn ở lại Hades cho đến sau Thiên hi niên, khi

“kẻ chết và âm phủ” sẽ bị “quăng xuống hồ lửa “là Hoả ngục, chỗ ở cuối cùng cho

những người bị hư mất (KhKh 20:13, 14).

Trũng và Xứ thuộc về bóng của sự chết.

“Trũng bóng chết” (Thi Tv 23:4) và Xứ tuộc về bóng của sự chết” (EsIs 9:2) là gì?

Khi nói “trũng bóng chết” thì tác giả Thi thiên muốn ám chỉ cái từng trải đang chờ

đợi ông khi qua đời. Gióp cũng có cùng một ý nghĩ như vậy: “Các ngày tôi há

chẳng phải ít ỏi sao? Vậy, Chúa ôi, khá ngưng dứt đi. Hãy dời khỏi tôi đi, để tôi

được an ủi một chút, trước khi tôi đi đến xứ tối tăm, và bóng sự chết, không hề trở

lại; tức đất tối đen như mực, là miền có bóng sự chết, chỉ có sự hỗn độn tại đó, và

ánh sáng không khác hơn tối tăm” (Giop G 10:20-22). Đó là quan điểm về sự chết

của các tộc trưởng khi Đức Chúa Trời ban Kinh Thánh cho loài người. Trong Thi

Tv 88:12, Đa-vít gọi nơi ở bên kia đường chân trời là “xứ bị bỏ quên”.

Lời tiên tri của EsIs 9:1, 2 đã được ứng nghiệm khi húa chúng ta đến thăm viếng

xứ Ga-li-lê, như Mat Mt 4:13-16 đã cho thấy và ở đây “xứ thuộc về bóng của sự

chết” dường như được đồng nhất hoá với “xứ Ga-li-lê của các dân ngoại bang”,

chắc chắn là người bị phân rẽ với Đức Chúa Trời phải thường xuyên sống trong

bóng của sự chết, vì “mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời”

(HeDt 2:15). Thật phước hạnh biết bao khi chúng ta biết “Đấng đã huỷ phá sự chết,

dùng Tin Lành phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng” (IITi 2Tm

1:10). Những người thật sự biết Ngài sẽ có thể nói rằng “Dầu khi tôi đi trong trũng

bóng chết, sẽ chẳng sợ tai hoạ nào; vì Chúa ở cùng tôi: Cây trượng và cây gậy của

Chúa an ủi tôi”.

Thuyết “Hoàn toàn tiêu huỷ”.

Người Cơ Đốc Phục lâm bảo rằng MaMl 4:1 nói là kẻ ác sẽ bị hoàn toàn tiêu diệt

“chẳng để lại cho chúng nó hoặc rễ hoặc cành”. Như vậy có đúng không?

Không. Việc “hoàn toàn tiêu diệt” kẻ ác là một giáo thuyết không đúng Kinh

Thánh và chống lại Kinh Thánh nữa. Ngôn ngữ trong AmAm 2:9 cũng tương tự

như vậy. Sự huỷ diệt báo trước trong những khúc Kinh Thánh như thế chẳng có

liên hệ gì với hồn và linh người ta, theo nghĩa là hoàn toàn tiêu diệt họ đi; nó chỉ

muốn nói rằng các kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ bị quét sạch khỏi đất mà thôi.

Sự ngủ yên của linh hồn.

Tôi có anh bạn bảo rằng khi một người qua đời, thì linh hồn người ấy được ngủ

yên cho đến khi Đấng Christ tái lâm; cũng không có Hoả ngục nữa. Phải trả lời anh

ta làm sao?

Đó là một tà thuyết chống lại Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời dạy hết sức rõ rằng

đối với cả người đựơc cứu lẫn người bị hư mất, họ vẫn còn ý thức sau khi chết,

người được cứu qua đời thì “ra khỏi thân thể này để được ở với Chúa, Thiên đàng

là nơi ở vĩnh viễn cho người được cứu, còn Hoả ngục là chỗ ở cuối cùng cho kẻ bị

hư mất (LuLc 16:19-31; IICo 2Cr 5:6-8; KhKh 20:6, 12-15).

Thiên đàng

Nơi gọi là Thiên đàng.

Ông có cho rằng Thiên đàng là một chỗ nào đó - như một hành tinh khác chẳng

hạn - ở một nơi nào đó không?

Vâng. Thiên đàng là một chỗ ở. Tôi không nói nó là “một hành tinh” nhưng nó

phải “ở một nơi nào đó”. Chúa Giê-xu đã nói rằng Ngài ra đi để sắm sẵn một chỗ ở

cho chúng ta, và cuối cùng, hễ Ngài ở đâu thì chúng ta cũng sẽ ở đó với Ngài.

Thiên đàng nhất thiết phải là một chỗ ở, nếu không, thân thể đã phục sinh của Ngài

sẽ không ở một “chỗ” nào cả, và điều đó không thể suy tưởng được. Ngài thật sự

ngự trên một chiếc ngai bên cạnh Cha Ngài, tại một nơi có thật trong nơi cao nhất

của các từng trời, cao hơn các từng trời (Eph Ep 4:10).

Hạnh phúc trên thiên đàng.

Có người hỏi tôi: “Nếu mẹ anh được cứu, còn anh bị hư mất, thì mẹ anh ở trên

thiên đàng có thể vui vẻ, hạnh phúc được không?” Tôi phải trả lời sao đây?

Những người được lên thiên đàng, chắc chắn sẽ vui vẻ hạnh phúc tại đó. Trường

hợp bạn hỏi sẽ xảy ra như thế nào, thì Kinh Thánh không cho chúng ta biết nhưng

rõ ràng Thiên đàng là nơi vui mừng hạnh phúc cho tất cả những ai được vào đó.

Điều cần ghi nhớ là tất cả những ai muốn vào đó, đều có thể vào được theo con

đường đã rảy huyết!

Thiên đàng ra làm sao.

Tôi có đứa con gái qua đời năm lên sáu tuổi. Lúc còn ở với chúng tôi, cháu rất

thích nhóm lại khi có gia đình lễ bái, đọc Kinh Thánh và cầu nguyện. Cháu rất

thích nói về các khung cửa bằng ngọc châu và những con đường bằng vàng ròng

trên thiên đàng, và tôi biết là cháu thiết tha yêu mến Chúa. Tôi tin rằng cháu hiện

được ở với Ngài, có phải thế không? Tôi muốn biết hiện cháu có được hạnh phúc

và hài lòng không? Cháu có nghĩ đến chúng tôi, hay đã quên hết mọi việc thế gian?

Có một chị em yêu dấu là Cơ Đốc nhân vừa qua đời, để lại một gia đình với mấy

đứa con dại. Chị sẽ bằng lòng trên thiên đàng khi nghĩ đến đám con dại thân yêu

của mình không? Hay là niềm vui ấy vốn quá lớn lao, đến nỗi người ta không còn

nghĩ gì đến những điều thuộc về thế gian này nữa? Đối với những người trên thiên

đàng, thì thời gian có dường như chậm lại, khi người thân yêu của họ còn sống trên

đất hay không? Chúa yêu dấu có tiếp đón từng người một, khi các con cái Ngài, từ

giã đời này để vào thiên đàng không? Một con cái Chúa có cảm thấy hoàn toàn

thoải mái như ở ngay trong nhà mình, khi vừa gặp Chúa, hay lần lần thì mới quên

đi?

Tôi mong mình hiểu đúng khi cho rằng vừa qua đời, mình sẽ có ngay một thân thể

mới sau khi từ bỏ thân thể bằng đất này.

Tôi rất mong được trả lời tất cả các câu hỏi mà do lòng thiết tha yêu mến Chúa,

một bà mẹ là Cơ Đốc nhân đã nêu ra. Nhưng Kinh Thánh không mạc khải đầy đủ

mọi chi tiết về tình trạng trên thiên đàng. Mà như thế có lẽ sẽ hay hơn, vì nếu đã

biết hết mọi sự, có lẽ chúng ta không còn muốn ở lại trên đất này một giây phút

nào nữa! Phao-lô từng được cất lên thiên đàng, và vì những mạc khải quá nhiều mà

ông đã nhận đựơc, ông phải lãnh thêm một cái dằm xóc vào da thịt, để thoát khỏi

tội kiêu ngạo (IICo 2Cr 12:7). Chúng ta nên an lòng tin quyết rằng những người

thân yêu của mình trên thiên đàng đang được hoàn toàn hạnh phúc, thoả lòng và an

lành. Rồi khi đến đó, tuy đường đi đã lắm gian nan, chúng ta sẽ nhận thấy rằng đó

là con đường đáng phải đi.

Ai được lên thiên đàng.

Kinh Thánh dạy gì về những ai được lên thiên đàng?

Kinh Thánh dạy rằng con đường duy nhất để đến thiên đàng là chúng ta đích thân

tin nhận Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa mình; Ngài là Đấng mở đường cho

chúng ta đến với Đức Chúa Trời bằng cách đổ huyết ra, làm sinh tế chuộc tội cho

chúng ta.

Người được cứu trên thiên đàng.

Linh hồn các Cơ Đốc nhân sau khi qua đời, có được lên thiên đàng và ở với Đấng

Christ ngay không? Họ có trông thấy, trò chuyện với Ngài, và có một thân thể

không? Họ có ý thức rằng mình đang được ở với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và

các thánh đồ đã đi trước họ về thiên đàng không? Hiện họ có thể trò chuyện, ca

hát, v.v... không?

Câu hỏi của bạn gồm quá nhiều phần mà tôi có thể trả lời cho tất cả là “Có”. Vấn

đề đã được thảo luận trong IICo 2Cr 1:5-8 và chứng minh rằng bức tranh mà bạn

đã vẽ ra đó là đúng. Tuy hiện nay các thánh đồ vẫn còn ý thức và đang sống với

Đấng Christ và gia đình Đức Chúa Trời trên Thiên đàng, nhưng chưa có thân thể

phục sinh; thi hài họ thì vẫn nằm trong phần mộ cho đến ngày Chúa Giê-xu tái lâm

(ICo1Cr 15:1-58). Nhưng không phải là họ không có quần áo hay bị loã lồ. Cũng

không phải là họ đang trôi dạt đó đây như những “hồn hoang” vô hình không thể

nói năng, hành động gì được; cũng không phải là họ đang nằm ngủ, chẳng hay biết

gì cả. KhKh 6:9-11 có đề cập đến linh hồn các thánh tử đạo đã bị giết. Họ trông

thấy nhau, nghe nói chuyện với nhau, và được ban cho những chiếc áo dài trắng.

Tất cả những điều đó là huyền nhiệm, nhưng có thật. Xin chúng ta đừng bận tâm

giải thích mọi điều đó, mà chỉ cần tin những gì Kinh Thánh đã nói về các huyền

nhiệm ấy.

Người thân yêu của chúng ta trên thiên đàng.

Có câu Kinh Thánh nào bảo đảm cho niềm tin của nhiều người, rằng trên thiên

đàng, chúng ta sẽ gặp lại bạn bè và những người thân yêu? Rõ ràng là trên đó sẽ

không còn có chồng vợ, cha mẹ và con cái nữa?

Chúng tôi tin quyết rằng trên thiên đàng, chúng ta sẽ không hiểu biết kém hơn ở

đây. ICo1Cr 13:12 dạy rằng ở đó, chúng ta sẽ được nhìn “mặt đối mặt” chớ không

phải chỉ trông thấy “cách mập mờ”; ngày nay, chúng ta chỉ “biết một phần” nhưng

bấy giờ, chúng ta sẽ biết như Chúa đã biết chúng ta vậy. Chúng ta có thể tin chắc là

trên thiên đàng, chúng ta sẽ biết hết mọi người, và họ đều là “bạn bè và người thân

yêu của ta” vậy.

Phái tính trên thiên đàng.

Tôi sẽ rất hoang nghênh nếu ông vui lòng giải thích cho biết trên thiên đàng có

phái tính (nam, nữ) hay không? Trong HeDt 1:4 có đề cập các “thiên sứ”. Kinh

Thánh luôn luôn nói về họ như thuộc nam giới. Phải căng điều đó có nghĩa rằng

các thiên sứ đều là đàn ông? Nếu quả vậy, thì ông bảo sao về số phụ nữ đông vô kể

đã được vào thiên đàng?

Không có một người đàn ông hay phụ nữ nào lại trở thành thiên sứ khi lên thiên

đàng. Các thiên sứ là một chủng loại hữu thể (beinh, Kinh Thánh chúng ta dịch là

“sinh vật") phân biệt, khác hẳn con người. Quả thật là Kinh Thánh luôn luôn dùng

chữ thiên sứ theo giống đực (theo văn phạm một số ngôn ngữ có phân biệt giống

đực, giống cái), nhưng phái tính theo nghĩa của loài người không hề được gán cho

các thiên sứ; ngay cả giữa vòng các thánh đồ vinh hiển trên thiên đàng cũng không

có phái tính, vì Mat Mt 22:30 đã chép : “Vì đến khi sống lại, người ta không cưới

vợ, lấy chồng, nhưng những kẻ sống lại là như thiên sứ trên trời vậy” (cũng xem

Mac Mc 12:25; LuLc 20:34-36).

Nhận biết nhau trên thiên đàng.

Có bằng cớ nào chứng minh rằng chúng ta sẽ nhận biết nhau trên thiên đàng?

Theo như tôi tin, thì ICo1Cr 13:12 chứng minh rằng chúng ta sẽ nhận biết nhau

trên thiên đàng. Thật khó quan niệm khi vào thiên đàng, chúng ta lại kém hiểu biết

hơn hiện nay “Ngày nay, chúng ta xem như trong một cái gương cách mập mờ; đến

bấy giờ, chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay, tôi biết chưa hết; đến bấy

giờ, tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy”.

Đền Tạm thật.

Đền Tạm thật trong HeDt 8:2 có nghĩa gì?

Đền Tạm thật là Đền Tạm trên thiên đàng mà kiểu mẫu đã được vạch rõ cho

Môi-se trên núi thánh, và ông đã theo mẫu ấy để làm một Đền Tạm dưới đất này

(XuXh 25:40; HeDt 8:5).

Trời mới và đất mới.

KhKh 21:1-27 đề cập đến trời mới và đất mới. Chúng ta nên hiểu theo nghĩa đen

chăng? Phải chăng sẽ có một bầu trời, một mặt đất hoàn toàn mới, hay chỉ là trời

đất cũ này được “tân trang” lại? EsIs 65:17 cũng chép: “Ta sẽ dựng trời mới đất

mới”. Chúng tôi đã cãi nhau về vấn đề này trong lớp học Kinh Thánh, vì có người

bảo rằng chúng ta không nên hiểu những câu như vậy theo nghĩa đen.

Thi Tv 102:5, 6 chép rằng: “Trời đất sẽ bị hư hoại... Chúa sẽ đổi trời đất” và IIPhi

2Pr 3:5-13 chép rằng “thế gian bấy giờ bị huỷ phá, bị chìm đắm bởi nước lụt” (c.6)

chỉ về cơn nước lụt thời Nô-ê, cho nên dường như trời mới đất mới ở đây sẽ là trời

đất cũ được làm mới lại, lần này thì bằng lửa, chớ không phải là bằng nước.

Hoả ngục.

Thực tại của hoả ngục.

Ông có tin rằng Hoả ngục có thật như Kinh Thánh mô tả không?

Có. Hoả ngục là một chỗ ở, y như Thiên đàng là một chỗ ở vậy. Nhiều khi chữ

Hades trong Tân Ước và chữ Sheol tương đương trong CựưUớc đã bị dịch sai là

Hoả ngục, khiến độc giả dễ nhầm lẫn. Nhưng chắc chắn là Kinh Thánh có nói đến

Hoả ngục. Chẳng những Hades hay Sheol là một nơi có thật mà Gehenna, Hoả

ngục hay Hồ Lửa cũng có thật nữa. Nếu vốn được chuẩn bị để dành cho ma quỉ và

các quỉ sứ nó, và có một ngày, chúng sẽ bị nhốt vào nơi khủng khiếp đó cùng với

toàn thể những người mà tên không được chép trong Sách Sự Sống.

Làm thế nào?

Nếu Hoả ngục là có thật và tồn tại đời đời, thì làm thế nào số người hiện nay và

trong tương lai sẽ được vào Thiên đàng lại có thể hạnh phúc được nếu bà con của

họ, như cha mẹ, chị em, bạn bè phải ở Hoả ngục còn họ thì được lên Thiên đàng?

“Làm thế nào?” là loại câu hỏi dễ nêu nhưng khó trả lời. Tôi chỉ có một lời giải đáp

duy nhất đó là “Tôi không biết”. Đường lối của Đức Chúa Trời không như đường

lối của chúng ta, tư tưởng Ngài cũng cao hơn và tốt đẹp hơn (EsIs 58:8, 9). Sẽ

không có ai phải xuống Hoả ngục nếu không giày đạp Con Đức Chúa Trời, khinh

thường huyết Ngài và nhục mạ Thánh Linh của Ân điển (HeDt 10:29). Còn về

hạnh phúc của những người ở trên Thiên đàng, thì họ vốn quan tâm đến sự vinh

hiển và ca tụng Đức Chúa Trời, nhiều hơn là về bà con thân thuộc của loài người.

“Sự khôn ngoan được biện minh bởi con cái của mình” và “Những kẻ thuộc về

Đức Chúa Trời thì xưng là công chính cho Ngài”.

Sự hình phạt đời đời.

Người Cơ Đốc Phục lâm bảo rằng những kẻ ác bị tiêu diệt trong Hoả ngục. Họ nêu

vấn đề về sự dịch thuật của KhKh 20:10 để tranh luận với chúng tôi. Có những câu

Kinh Thánh nào khác có thể trả lời cho họ không?

Giáo thuyết về việc kẻ ác sẽ bị tiêu diệt mâu thuẫn với toàn thể giáo lý của Kinh

Thánh, mà không nhất thiết phải trả lời bằng 20:10. Câu chuyện về Người giàu và

La-xa-rơ (mà thỉnh thoảng có người gọi sai là một ẩn dụ) và lời làm chứng của

Chúa chúng ta trong Mac Mc 9:38-48 cũng như nhiều khúc Kinh Thánh khác nữa

về cùng một chủ đề, thiết tưởng đã quá đủ để thoả mãn người nào lấy lòng thành

nghiên cứu Kinh Thánh về chân lý của sự hình phạt đời đời dành cho những con

người hoàn toàn còn ý thức.

Sự chết thứ hai.

Xin ông vui lòng giải thích KhKh 20:14 và Mat Mt 25:41. Nều đã có lửa đời đời,

thì làm thế nào còn có sự chết thứ hai? Phải chăng kẻ ác sẽ bị thiêu huỷ và tiêu

diệt?

Không. Ông Spurgeon bảo rằng tiêu diệt là sự hình phạt có kết thúc chớ không

phải là vô cùng, vô tận. Chết không hề có nghĩa ngưng tồn tại mà có nghĩa là

ngưng sự sống, hai điểm này vốn khác xa nhau. Đức Chúa Trời là nguồn sự sống,

mà cái chết tệ nhất là chết về tâm linh bởi đó loài người bị phân cách với Đức

Chúa Trời. Người bị hư mất phải chịu hình phạt trong thời hạn vô tận cũng như

người được sẽ sống vô tận vậy; cả hai chữ được dùng đều là aionion, dịch là đời

đời hay vĩnh cửu. Chữ đó cũng được dùng để nói lên tính cách vô tận của sự hiện

hữu và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Linh hồn sau khi chết.

Một người biện hộ cho thuyết không có sự hình phạt đời đời đã tìm cách chứng

minh với tôi rằng bản án nguyên thuỷ của Đức Chúa Trời đối với loài người là sự

chết (SaSt 2:16, 17), mà tình trạng của sự chết là thôi tồn tại hay là bị quên đi

(TrGv 3:19, 20; 9:5, 6, 10; Thi Tv 196:4) vốn là nơi dân Do Thái dùng thiêu huỷ

rác rến phế thải của thành phố, do đó, chỉ bóng về việc kẻ ác sẽ hoàn toàn bị tiêu

diệt (Thi Tv 145:20; 37:20; RoRm 6:23; Mat Mt 10:28; HeDt 2:14).

Ông cố gắng chứng minh rằng sự đau đớn đời đời là do Sa-tan đưa vào để lừa dối

loài người, vì Đấng Christ đã không phải chịu đau đớn đời đời thêm vào với cái

chết (RoRm 6:23) để trả nợ cho tội lỗi chúng ta (ICo1Cr 15:3, 4, 22, 23; ITi1Tm

2:5, 6).

Vì biết rằng Đức Chúa Trời vốn đầy lòng thương xót và công bình, không vui thích

về sự chết của kẻ ác (Exe Ed 33:11) tôi phải bài bác các nhận định trên đây như thế

nào? Tôi sẽ rất biết ơn ông, nếu ông có thể soi sáng một phần nào cho tôi trong vấn

đề này.

Câu trả lời hay nhất mà tôi được biết về các vấn đề bạn nêu ra trên đây, là của Tiến

sĩ Scofield. Tôi xin trích dẫn từ Bài học Hàm thụ, phần nhận định về “linh hồn ngủ

nghỉ và sự tiêu diệt linh hồn” theo chủ đề “Sự Chết”.

Cần chú ý đến hai sự hiểu sau ý nghĩa của sự chết mà Kinh Thánh đề cập. Sự chết

thứ nhất là sự chết của thân thể, tức mất hết ý thức cho đến khi thân thể được sống

lại. Hiểu sai ở điểm này thường được gọi là “linh hồn yên nghỉ” và phần lớn là

thường gặp trong một số khúc sách của CựưUớc. Thí dụ như trong Thi Tv 8:10

“Chúa há vì kẻ chết mà sẽ làm phép lạ sao?” Thi Tv 115:17 “Kẻ chết hoặc kẻ

xuống cõi nín lặng chẳng ngợi khen Đức Giê-hô-va” EsIs 38:18 “Nơi âm phủ

chẳng ngợi khen Ngài được, và sự chết chẳng tôn vinh Ngài được” TrGv 9:5

“Nhưng kẻ chết chẳng biết chi hết”. Có người cho rằng từ ngữ “ngủ” trong Tân

Ước giải thích sự mất hết ý thức đó. Câu trả lời gồm hai phần:

Một. Phần mạc khải của CựưUớc hầu như im lặng đối với tình trạng tương lai của

loài người. Dĩ nhiên là vị thánh đồ của CựưUớc đã thật sự được soi sáng, chỉ thấy

trước cách lờ mờ về cuộc đời sau khi chết, như trường hợp của Gióp trong Giop G

19:26 nhưng cả đến sự lãnh hội lờ mờ đó cũng là ngoại lệ và dường như là do một

sự mạc khải đặc biệt. Áp-ra-ham thấy ngày của Đấng Christ và mừng rỡ (GiGa

8:56). Đa-vít đã thấy trước sự phục sinh của Đấng Christ (Cong Cv 2:29-31). Sự

kiện ấy, nói chung, là do thời kỳ để mạc khải về tình trạng ở phía bên kia mồ mả,

vẫn chưa đến. Đấng Christ nắm trọn quyền “dùng Tin Lành đưa sự sống và sự

không hề chết ra ngoài ánh sáng”. Tôi không nói là Đấng Christ đưa sự sống và sự

không hề chết vào hiện hữu, nhưng Ngài đã đưa nó vào mạc khải. Sự sống và sự

bất diệt vốn đã có sẵn từ trước. Nhưng mồ mả vốn là cái chân trời đã bị giới hạn

của CựưUớc. Cho nên, tuỳ theo cái nhìn đã bị hạn chế của họ, các trước giả

CựưUớc chỉ có thể phát ngôn trong phạm vi hiểu biết giới hạn của mình về mồ mả

(dẫn các vị ấy xem chỗ chôn cất, hay Sheol theo nghĩa rộng rãi hơn như là giai

đoạn chuyển tiếp sau khi chết) như là nơi mà mọi hoạt động của đời sống đều

chấm dứt. Và họ đã phát biểu đúng theo vị trí của mình và đúng về vấn đề ấy. Nếu

muốn phục vụ hay tôn vinh Chúa, thì họ phải làm lúc hãy còn sống kia! Mà điều

đó thì đến nay vẫn còn đúng. Trước khi có sự sống lại thứ nhất, hoạt động của các

thánh đồ đều bị ngưng chỉ “Những người ấy nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc, và việc

làm mình theo sau” (KhKh 14:13).

Hai. Nhưng nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc với ngừng ý thức, là hai sự kiện khác

nhau; và chúng ta phải chờ đợi để tìm thấy trong Tân Ước - không phải trong

CựưUớc - phần bổ túc cho tất cả các giáo lý, phải bỏ lại sau lưng không chút thắc

mắc vấn đề kẻ chết, dầu được cứu hay bị hư mất, vốn đã bị tách rời với thân xác

nhưng vẫn còn đầy đủ ý thức (EsIs 14:9-11; Mac Mc 9:43-48; LuLc 16:19-31;

GiGa 11:26 IICo 2Cr 5:1-8; Phi Pl 1:21-23; KhKh 6:9-11).

Sai lầm thứ hai, vốn được gọi là thuyết tiêu diệt hay bất diệt có điều kiện, chủ

trương (với nhiều chi tiết khác nhau) rằng chỉ có người được tái sanh mới không hề

chết, còn người không được tái sinh thì sẽ bị tiêu diệt, không còn tồn tại nữa. Một

số hình thức của giáo thuyết này dạy rằng người ta thôi tồn tại ngay lúc cái thân thể

chết đi. Một số khác chủ trương sự hiện hữu vô ý thức hãy còn tiếp tục cho đến khi

kẻ chết chưa nhận đủ hình phạt, được sống lại (KhKh 20:12, 13), khi ý thức sẽ

được phục hồi, thân xác được sống lại để chịu phán xét và sau đó “sự chết thứ hai”

sẽ kết thúc cả ý thức lẫn sự tồn tại.

Các quan điểm trên đây căn cứ vào phần ý nghĩa đã bị giảm nhẹ của những từ ngữ

như “hư mất” (GiGa 3:15, 16), “hư mất đời đời” (IITe 2Tx 1:9) và “huỷ diệt” (2:8).

Người ta cãi rằng những từ ngữ ấy ngụ ý thôi hiện hữu, thôi tồn tại.

Chúng tôi đã giải đáp cho hình thức sai lầm đầu tiên này rồi. Sự chết về thân thể

của người không được tái sanh vốn không phải là sự huỷ diệt hay thôi ý thức.

người giàu trong Hades vẫn hoàn toàn ý thức. các linh hồn chết mất ở Sheol vẫn

hoàn toàn ý thức việc họ sẽ được khiến sống lại và sẽ phải nhận lấy một số phận

khủng khiếp.

Chỉ cần xét qua từ ngữ đã bị làm giảm nhẹ ý nghĩa để chỉ còn hàm ý rằng hình phạt

dành cho tội lỗi chỉ có nghĩa là dập tắt, thiết tưởng đã đủ để vạch ra sự vô căn cứ

của những kẻ muốn cãi bướng. Từ ngữ Hi-văn apollumi, được dịch là “hư mất”

trong GiGa 3:15, 16 thường được Tân Ước dùng để chỉ một tình trạng khiến người

ta không thể đem ra sử dụng như lệ thường hay nhằm một chủ đích đã được định

trước, như trường hợp cái bình cũ có rượu mới đổ vào được cho biết là sẽ phải bị

“nứt, rượu chảy ra, và bầu phải hư” (Mat Mt 9:17), như thế sẽ trở thành vô dụng,

không đáp ứng được chủ đích đã định. Trong khúc sách tương đương của Mac Mc

2:22, cùng một từ ngữ ấy đã được dịch là “cũng chẳng còn” và trong Mat Mt 10:6;

15:24, được dịch là “mất”. “Thà đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà

Y-sơ-ra-ên”. “Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên

đó thôi”. Trong 18:11 “Mà đi kiếm con chiên đã lạc mất”. Trong các ẩn dụ về Con

Chiên Lạc và Người Con Trai Hoang Đàng trong LuLc 15:1-32, cùng một từ ngữ

ấy đã được sử dụng và dịch là “lạc mất”. Chắc chắn là cả con chiên lẫn người con

trai đều không “lạc mất” hay “hư mất”, “chết mất” theo nghĩa là bị hoàn toàn tiêu

diệt.

Trong IITe 2Tx 2:8 việc “huỷ diệt” người tội ác, kẻ bất pháp, và “con thú” sẽ xảy

ra khi Chúa chúng ta tái lâm trong vinh quang. Điều này không phải là “tận diệt”

hay là “chết” như KhKh 19:19, 20 đã cho chúng ta thấy hết sức rõ ràng, khi chép

rằng Con Thú hãy còn sống sẽ bị quăng xuống Hồ Lửa. Mãi tận 1.000 năm sau,

chúng vẫn còn ở đó (KhKh 20:10). Tình hình ở đó vốn không thể thay đổi được

như các từ ngữ chỉ thời gian đã vạch rõ “cho đến đời đời” thường vẫn được dùng

nói lên sự tồn tại mãi mãi của Đức Chúa Trời (HeDt 1:8; GaGl 1:5; KhKh 4:9, 10;

10:6).

Cõi đời đời.

Phải chăng trong nguyên văn Kinh Thánh, từ ngữ “đời đời” chỉ xuất hiện có một

lần?

“Đời đời” không phải là một từ ngữ trong nguyên văn Kinh Thánh, mà là một chữ

trong các bản dịch, và chỉ xuất hiện một lần trong EsIs 57:15. Từ ngữ Hi-bá-lai ở

đây là ad, không phải là chữ thông dụng chỉ cõi đời đời. Chữ thường dùng trong

CựưUớc chỉ “đời đời” là olam dưới một số hình thức khác nhau. Chữ tương đương

trong Hi-văn là aion, và đó là chữ mà Tân Ước dùng để chỉ thời kỳ (thời đại, kỷ

nguyên) và theo hình thức hình dung từ aionion chỉ đời đời hay vô cùng. Cùng một

từ ngữ ấy đã được dùng để nói lên 1. Thời gian vô tận của sự hiện hữu và vinh

quang Đức Chúa Trời; 2. Thời gian vô tận của sự sống và phước hạnh của người

được cứu; và 3. Thời gian vô tận của sự hình phạt đối với kẻ bị hư mất. Trong Mat

Mt 25:46, hai lần dịch là “đời đời” thì trong Hi-văn đều là chữ aionion.

Không còn hi vọng nào khác.

Người không được cứu đã chết rồi, thì còn có hi vọng, có lối thoát nào khác

không?

Kinh Thánh dạy rằng sau khi chết thì không còn “hi vọng” hoặc “lối thoát” nào

khác.

Sách Truyền đạo và vấn đề bất diệt.

Xin ông vui lòng giải thích ba câu Kinh Thánh trong TrGv 9:5, 6, 10. Chúng có ám

chỉ gì đến sự bất tử bất diệt của linh hồn không?

Không, chúng không có ý nói như vậy. Khải tượng của nhà Truyền đạo vốn bị giới

hạn vào những sự việc được nhìn thấy và hiểu biết “dưới mặt trời”. Mệnh đề ấy là

chiếc chìa khoá cho cả Sách Truyền đạo. Tiến sĩ Scofiel nói: “Câu 10 không phải

là sự mạc khải của Đức Chúa Trời về tình trạng của kẻ chết, cũng như các kết luận

khác của nhà Truyền đạo (1:1) đều không phải là mặ ckhải thiên thượng. Một

người thường, đứng trên quan điểm tự nhiên “dưới mặt trời” sẽ không thấy chỗ

khác nhau của một người chết với một con sư tử chết (c.4). Một con cho1 sống còn

có giá trị hơn cả hai. Không hề có ai dám trích dẫn câu 2 và xem đó như một mạc

khải của Đức Chúa Trời. Các lý luận của một người không được sự mạc khải của

Đức Chúa Trời vẫn được linh cảm và viết ra trong Kinh Thánh y như lời lẽ của

Sa-tan (SaSt 3:4; Giop G 2:4, 5) vẫn được chép lại. Tuy nhiên, sự sống và ý thức

vẫn tiếp tục giữa cái chết và sự sống lại đã được Kinh Thánh khẳng định (EsIs

14:9-11; Mat Mt 22:32; Mac Mc 9:43-38; LuLc 16:19-31; IICo 2Cr 5:6-8; Phi Pl

1:21-23; KhKh 6:9-11).

Niềm tin chắc chắn.

Được cứu và tin quyết việc ấy

Phải chăng mọi ngời đều biết rõ thời gian, địa điểm và lúc nào mình đã được cứu?

Những nhất thiết là như vậy. Thật là sai lầm nếu nhấn mạnh rằng phải biết chính

xác khi nào và tại đâu mình đã được cứu, thì mới thật sự được cứu. Dĩ nhiên là khi

một tội nhân cứng cõi có lòng tna vỡ và được tái sanh, thì người ấy biết rất rõ khi

nào và tại đâu việc ấy đã xảy ra; nhưng may thay, có nhiều người đã được cứu

ngay từ tuổi thơ ấy hoặc thanh niên, và trong nhiều trường hợp, sự thay đổi mặt

ngoài của họ rất khó cho con mắt loài người nhận ra. Nói vậy không có nghĩa là

trong những trường hợp như thế, đã không có sự thay đổi quan trọng. Sự thay đổi

tất nhiên là hết sức lạ lùng, và Đức Chúa Trời vốn thấy rõ và biết rõ mọi sự. Không

có ai trong chúng ta nhớ được lúc mình chào đời, nhưng sự kiện chúng ta đang

sống đây đã đủ chứng minh cho việc chúng ta từng được sanh ra. Điều tối quan

trọng là phải biết chắc là hiện nay chúng ta có đang ở trong Đấng Christ hay

không, và nếu có, thì chúng ta không cần bận tâm đến việc chúng ta đã được như

vậy lúc nào và ở đâu.

Biết chắc số phận mình.

Theo ông thì trước khi qua đời, người ta có thể biết mình sẽ đi đâu không? Tôi

được nghe một số người nói họ sẽ về đâu. Ông nghĩ thế nào?

Tôi không cần phải đợi đến ngay trước khi qua đời mới biết mình sắp đi về đâu. Từ

lâu tôi biết chắc chắn là mình sẽ đi đâu, mà đó cũng là đặc quyền của tất cả các con

cái Chúa: họ biết họ sẽ đi về đâu. Thư IGiăng được viết cho những người tin danh

Con Đức Chúa Trời, để họ biết rằng họ đã được sự sống đời đời (IGi1Ga 5:13), mà

dĩ nhiên là khi chúng ta đã biết mình được sự sống đời đời, thì cũng biết là mình sẽ

đi về đâu; và chúng ta biết “ngay khi ra khỏi thân thể này” chúng ta sẽ được “về

với Chúa” (IICo 2Cr 5:8).

Về việc những người sắp qua đời được thấy khải tượng, tôi tin rằng thường thường

thì quả thật các con cái Chúa vẫn được cho thấy về thế giới bên kia. Người ta kể

rằng khi sắp qua đời, ông Moody đã được thấy một khải tượng tương tự và chúng

ta cũng có thể nói về nhiều người khác y như vậy.

Tin chắc về Thiên đàng

Mới đây, trong một buổi nhóm cầu nguyện, tôi có nghe một mục sư bắt đầu bài

giảng của mình như sau “Chúng ta không thể biết gì chắc chắn về Thiên đàng

trước khi được vào đó”. Bài giảng ấy nhằm trực tiếp chống lại giáo lý về người tín

hữu có thể biết chắc về Thiên đàng. Câu Kinh Thánh được dùng là RoRm 2:7, và

diễn giả nhấn mạnh rằng chỉ có các Cơ Đốc nhân “bền lòng làm lành, tìm sự vinh

hiển sự tôn trọng và sự chẳng hề chết” thì mới được sự sống đời đời. Ông ta nhấn

mạnh rằng Cơ Đốc nhân phải kiên trì, phải “giữ vững” nếu muốn cuối cùng mình

sẽ được lên Thiên đàng. Xin ông vui lòng giải thích câu Kinh Thánh đó.

Câu Kinh Thánh ấy phải đựơc giải nghĩa trong văn mạch của nó. RoRm 2:1-16 kể

ra bốn nguyên tắc để phán xét: 1. Theo lẽ thật (c.2); 2. Theo việc làm: ai bền lòng

làm lành v.v... (c.6,7); 3. Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai (c.11); và 4. Theo Tin

Lành tôi (c.16). Theo ba nguyên tắc đầu, thì sẽ không một tội nhân nào được chút

hi vọng gì; nhưng theo nguyên tắc thứ tư, thì bất cứ ai chịu ẩn mình dưới giòng

huyết đã đổ ra của Con Đức Chúa Trời, thì được bảo đảm là có hi vọng. Nói khác

đi, khúc Kinh Thánh trên không có chút liên hệ nào với bài giảng của Mục sư cả.

Sự an toàn đời đời của người tin Chúa được đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời, và bất

cứ ai đã hiểu rõ nguyên tắc về sự cứu rỗi bởi đức tin, thì không còn gì để thắc mắc

nữa.

Sự an toàn đời đời

Người đã được sanh lại có thể bị chết mất không? Người đã thật sự được tái sanh,

thì không có thể bị hư mất được (GiGa 10:27-30).

Đã được cứu là được cứu vĩnh viễn.

Trong một lớp học Kinh thánh nọ, giáo viên bảo rằng một khi đã được cứu, thì

người ta sẽ được cứu vĩnh viễn. ông trích dẫn những câu Kinh Thánh khiến tôi hết

sức hài lòng. Tôi là một sinh viên cao đẳng và muốn cho một số bạn thân thấy rõ

vấn đề như tôi đã thấy. Xin ông vui lòng gởi cho tôi một số câu trong Kinh Thánh

và một số lý luận để chứng minh cho quan điểm ấy.

Về chủ đề này, cần nhớ:

Sự cứu rỗi là một sự ban cho.

Chúng ta chỉ nhận được nó bởi đức tin mà thôi. Người ta không thể làm bất cứ việc

gì để tự cứu hay giữ mình trong tình trạng được cứu. Nếu người ta có thể làm được

gì, thì sự cứu rỗi sẽ một phần là do việc làm, là điều mà Kinh Thánh phủ nhận biết

sức rõ ràng.

Sự cứu rỗi là do ân điển, hoàn toàn độc lập đối với bất kỳ công đức nào của người

tiếp nhận ân điển ấy. Nếu nhờ một chút công lao nào người ta mới đựơc cứu, thì sự

cứu rỗi sẽ không còn là do ân điển nữa.

Khi một người tin nhận Đức Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa cho riêng mình, thì

người ấy đựơc Đức Chúa Trời sanh ra và trở thành con Đức Chúa Trời. Đây không

phải là một cách nói, nhưng là một sự thật, và đã được sanh ra rồi, thì người ấy

không thể như là chưa được sanh ra.

Đời sống mà người tin Chúa nhận được là sự sống đời đời.

Đức Chúa Trời nhận rằng người tin Chúa đã cùng được ngự ngôi với Đấng Christ

trên Thiên đàng.

Xem RoRm 6:23; 8:29-39; GiGa 1:12, 13; 8:15, 16, 18, 36; 5:24; 6:39, 40

10:27-30; Cong Cv 10:43; 16:31; RoRm 1:16; 3:21-26; 4:1-25; 10:8-10; GaGl

3:1-29; Eph Ep 2:1-10; CoCl 3:1-4; IPhi 1Pr 1:3-5; IGi1Ga 5:1-13 v.v... Ngoài các

khúc Kinh Thánh kể trên, còn có vô số câu Kinh Thánh khác nữa.

Người sa ngã có bị chết mất không.

Có người dạy rằng trong ẩn dụ về người Con Trai Hoang Đàng, cả người con

hoang đàng lẫn người anh cả đều đựơc cứu. Nếu được cứu thì họ cũng được an

toàn. Theo ông, thì phải chăng khi người con trai ấy bỏ nhà ra đi mà bị chết, thì

người ấy cũng được lên thiên đàng? Vậy thì người sa ngã lâm vào một hoàn cảnh

như thế nào? Dường như HeDt 10:29 ngụ ý trái hẳn? Tôi vẫn cho rằng bài học rút

tỉa từ câu chuyện người Con Trai Hoang Đàng là sự tha thứ của Đức Chúa Trời.

Điều bạn giả dụ đó là đúng. Nhưng “sự tha thứ của Đức Chúa Trời” vốn có nhiều

phương diện. Chẳng hạn một tội nhân trở về với Đức Chúa Trời thì được tha tội;

một thánh đồ phạm tội ăn năn thì cũng được phục hồi sự thông công với Ngài.

Trong câu hỏi của bạn về ẩn dụ Người Con Trai Hoang Đàng, bạn đã lẫn lộn phần

biểu tượng với điều được biểu tượng. Ý bạn muốn nói là “phải chăng cả hai người

được dùng làm biểu tượng đều đã được cứu, và họ đều là những người bị sa ngã?”

Nghĩa là họ đều là con trai của người Cha và bị mất thông công. Rồi bạn lại hỏi:

“Giả sử người con trai hoang đàng chết lúc đang bỏ nhà ra đi như vậy, thì người ấy

sẽ được vào thiên đàng không?” Bạn muốn hỏi rằng một Cơ Đốc nhân sa ngã (mà

người con trai hoang đàng là biểu tượng) và chết trong thời gian sa ngã đó, thì

được lên thiên đàng không? Câu trả lời sẽ là: Có. Vì một Cơ Đốc nhân sa ngã vẫn

còn là Cơ Đốc nhân, vẫn còn là một con cái Đức Chúa Trời, tuy người ấy đã bị mất

thông công. ICo1Cr 11:1-33 đã cung ứng một trường hợp như vậy. Ở phần cuối

chương ấy, có cuộc thảo luận về tình trạng lộn xộn khi Hội Thánh Cô-rinh-tô dự

Tiệc thánh. Sự việc đã trở thành trầm trọng đến nỗi Đức Chúa Trời phải áp dụng

kỷ luật, Ngài dùng bệnh tật để sửa trị họ, thậm chí cũng dùng cả đến cái chết nữa.

Như thế có nghĩa là họ vốn đang sa ngã và đã chết đang khi sa ngã. Thế nhưng họ

vẫn được lên thiên đàng như mấy câu 30-32 đã vạch rõ: “Ấy vì cớ đó mà trong anh

em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm và có lắm kẻ ngủ. Nếu chúng ta biết xét đoán

lấy mình, thì khỏi bị xét đoán. Song khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa

phạt, hầu cho khỏi bị án làm một với người thế gian”. Sa ngã thì sẽ bị thiệt hại vô

cùng. Nhưng sự cứu rỗi là một ân ban, một quà tặng không do chính người được

cứu nắm giữ bảo vệ. Chính Đức Chúa Trời đã cứu họ sẽ gìn giữ, bảo vệ những

người mà Ngài đã cứu rỗi.

HeDt 10:29 không ứng dụng cho người đã được cứu. Câu 26 đề cập đến những kẻ

“cố ý phạm tội” sau khi đã “nhận biết lẽ thật” (chớ không phải là đã được cứu).

Nhiều người vốn biết rõ chân lý, nhưng vẫn khước từ bước đi theo chân lý. Họ biết

Chúa Giê-xu là Cứu Chúa, nhưng chối bỏ Ngài. Trong câu 29, họ được mô tả là

“kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình

nhờ nên thánh, là ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ơn”. Đây không phải là

một Cơ Đốc nhân sa ngã, nhưng là một kẻ vô tín, chống trả và phỉ báng Đức Chúa

Trời.

Tất cả những lẫn lộn trong vấn đề này đều sẽ tiêu tan một khi chúng ta đã nắm

vững được rằng sự cứu rỗi là nhờ ân điển. Ân điển là đặc ân, không do công đức

mà có, không do việc là mà được; đó là “sự ban cho của Đức Chúa Trời”.

Khó lòng xác định.

Theo Gia Gc 5:19, 20 phải chăng “người lầm lạc cách xa lẽ thật” là người sa ngã

và được cứu khỏi cái chết do sự ngã đó?

Cũng như thư Hê-bơ-rơ, thư Gia-cơ vốn đựơc gởi cho “mười hai chi phái ở tan

lạc”, mà các trước giả đặc biệt nghĩ đến người Do Thái khi viết thư. Thật là khó

xác định các “anh em” trong 5:19 là “anh em” của trước giả về phương diện chủng

tộc (người Do Thái) hay theo ý nghĩa là anh em theo Tin Lành. Nhiều tác giả chú

giải Kinh Thánh đã bất đồng ý kiến với nhau trong vấn đề đây là những Cơ Đốc

nhân sa ngã hay là những tội nhân bị hư mất. Trong cả hai trường hợp, khúc Kinh

Thánh này đều có phần tối nghĩa, nên chúng ta phải ứng dụng định luật: “Đừng

bao giờ dùng chữ 'nếu' để nói ngược lại câu 'Quả thật, quả thật, ta nói cùng các

ngươi'”. Ở nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh chúng ta đã thấy rõ rằng người thánh

đồ sa ngã có thể bị sửa phạt, thậm chí đến nỗi phải chết phần thân thể (ICo1Cr

11:30-32. Mặt khác, Kinh Thánh cũng vạch rõ rằng một tội nhân chưa được cứu,

nếu vẫn không được cứu rỗi, thì cuối cùng phải bị quăng vào Hồ Lửa, đó là Sự chết

thứ hai (KhKh 20:15, 21:8).

Sự tha tội.

Muốn được tha tội, một Cơ Đốc nhân sa ngã hay lỡ phạm một tội nào đó phải công

khai xưng tội ấy ra trước Hội Thánh, hay có thể âm thầm đến với Đức Chúa Trời

và xưng tội ấy riêng với Ngài mà thôi? Tôi mới nghe một ông mục sư nói rằng nếu

không xưng tội cách công khai, thì sẽ bị trừng phạt hết sức nặng nề.

Việc này tuỳ thuộc phần lớn vào tính cách của tội đã phạm, hay sự sa ngã. Nếu tội

phạm đến Hội Thánh, thì việc xưng tội cả với Hội Thánh lẫn với Đức Chúa Trời.

Nếu tội phạm với một thực hiện với một hoặc nhiều cá nhân đó. Sự xưng tội trong

IGi1Ga 1:9 là xưng tội với Đức Chúa Trời; còn trong Gia Gc 5:16 thì chép: “Hãy

xưng tội cùng nhau”.

Sự an toàn đời đời và sự sa ngã.

Phải chăng giáo lý (hay giáo thuyết) về sự an toàn đời đời ngụ ý rằng Cơ Đốc nhân

không thể sa ngã?

Không; không hề có sự hàm ý như vậy. Cơ Đốc hân (nghĩa là người đã thật sự

được tái sanh) có thể sa ngã, và thực tế, phần đông chúng ta đều sa ngã hoặc ít

hoặc nhiều! Nhưng có một chỗ khác nhau rất lớn giữa một tín hữu sa ngã với một

người chỉ tự xưng là có đạo, theo đạo, về sau lại bỏ đạo, bội đạo. Kẻ bỏ đạo, bội

đạo, được mô tả trong IGi1Ga 2:18, 19. Họ “từ giữa chúng ta mà ra” nhưng đã tự

chứng minh là “vốn chẳng thuộc về chúng ta”.

Tin quyết mình đã được sự sống đời đời.

Xin ông vui lòng giải thích câu “các ngươi... tưởng bởi đó được sự sống đời đời”

trong GiGa 5:39. Chữ mà tôi không rõ nghĩa, là chữ “tưởng”.

Nếu bạn đọc toàn văn khúc Kinh Tháh đó, bạn sẽ thấy mọi việc hết sức rõ ràng.

Chúa Giê-xu đang đối đáp với các kẻ thù của Ngài trong dân Do Thái, là những kẻ

đang tố cáo Ngài là lộng ngôn để tìm cách giết Ngài (c.18). Ngài phán với chính

những kẻ thù đó: “Các ngươi đã xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống

đời đời; ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy. Các ngơưi không muốn đến cùng

ta để được sự sống” (c.39,40). Người tin Chúa được sự sống đời đời, thì chẳng có

gì là không chắc chắn cả. Xin xem 6:37-40 để lòng được vui mừng vì chắc chắn

rằng mình đã được sự sống đời đời “Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta; kẻ

đến cùng ta, thì ta không bỏ ra ngoài đâu” (c.37). Hãy chú ý phần tiếp theo: “Vì ta

từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta

đến. Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ

làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt. Đây là ý muốn của Cha

ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ

ấy sống lại nơi ngày sau rốt”. Không có lời lẽ nào khiến chúng ta thoả lòng hơn

những lời lẽ quí báu đó của Chúa chúng ta, bảo đảm với những người thuộc về

Ngài rằng họ đã chiếm hữu được sự sống đời đời.

Sự an toàn đời đời của người tin Chúa.

Xin ông vui lòng cho biết về sự an toàn đời đời. Tôi tin vào sự an toàn đời đời,

nhưng tôi đã gặp nhiều người không tin như vậy.

Đây là vấn đề người đã thật sự được cứu có thể bị hư mất không. Giữa vòng con

cái Chúa có rất nhiều ý kiến tương phản nhau về vấn đề này. Nhưng với người đã

thật sự thấu hiểu Tin Lành cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thì không còn nghi ngờ gì

về sự an toàn đời đời của Cơ Đốc nhân. Không ai có thể thuyết phục được người

khác khi chỉ căn cứ vào những khúc Kinh Thánh riêng rẽ, rời rạc. Đem hết hợp lại

với nhau thì những câu Kinh Thánh liên hệ đến vấn đề ấy hoàn toàn ăn khớp với

nhau, và dạy rằng khi một người đã được cứu bởi đức tin, nghĩa là đã được Đức

Chúa Trời ban cho một đặc ân mà người ấy không thể nhờ công đức gì để nhận

đựơc; khi người đã lấy đức tin tiếp nhận sự cứu rỗi mà người hoàn toàn không

xứng đáng khi đến lúc kết thúc cuộc đời trên đất, người đã không bị hụt mất sự

vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì thế một người được cứu đến cuối cùng, ấy là nhờ

quyền năng của Đức Chúa Trời, chớ không nhờ bất cứ công đức cá nhân hay sự

xứng đáng riêng nào.

Giả sử giờ đây chúng ta có thể nhìn tận mắt Chúa Giê-xu trong xác thịt bằng chính

đôi mắt trần tục của mình và được đặc ân hỏi Chúa thì chúng ta sẽ hỏi rằng: “Lạy

Chúa Giê-xu, đáng chúc tụng Đấng đã yêu chúng con và tẩy sạch mọi tội lỗi chúng

con trong huyết báu Ngài, xin hãy nói dứt khoát cho chúng con biết chúng con có

thể gặp cơ nguy bị mất linh hồn như một số giáo sư dạy hay không? Có thể nào

một người đã thật sự được tái sanh và trở thành con cái Đức Chúa Trời, mà sau

này, còn có thể bị hư mất hay không?” Và giả sử Ngài sẽ trả lời rằng: “Chiên ta

nghe tiếng ta, ta quen biết nó, và nó theo ta; ta ban cho nó sự sống đời đời” thì như

vậy đã đủ chưa? Và giả sử Ngài lại phán tiếp “Nó sẽ chẳng chết mất bao giờ”, thì

đã đủ chưa? Và giả sử Ngài lại tiếp tục bảo rằng: “Sẽ chẳng có ai cướp nổi nó khỏi

tay ta. Cha ta là Đấng ban nó cho ta vốn lớn hơn tất cả; sẽ chẳng có ai cướp nổi nó

khỏi tay Cha ta. Ta với Cha là một” thì bạn đã hài lòng chưa?

Thật vậy, Ngài đã từng ở trên đất này, và đã phán dạy mọi điều trên, như đã được

chép lại trong 10:27-30 và trong cả Kinh Thánh, không có ai một khi đã được soi

sáng để hiểu đúng toàn bản văn ấy, lại có thể tranh cãi gì được về những lời khẳng

định trên.

Tôi có người bạn, khi tranh luận với một người khác về giáo lý trên đã nói: “Chắc

anh còn nhớ con trai tôi, lúc hãy còn là một cậu bé con, đã cùng đi với tôi trên một

chiếc xuồng nhỏ. Trước đó, nó chưa hề thấy chiếc xuống nên khi đựơc đi như vậy,

nó rất thích thú, khi thấy mình lại được lướt nhanh trên mặt nước như vậy. Nó

không hề thấy trong giòng nước đó có gì là nguy hiểm, và suốt chuyến đi, tôi luôn

luôn cẩn thận nắm chặt tay nó, e nó phóng ra khỏi xuồng mà bị chết chìm chăng!”

Người bạn đáp: “Phải, anh nói đúng. tôi đồng ý là không ai có thể cướp chúng ta

khỏi tay Đức Chúa Trời, nhưng nếu muốn chúng ta có thể tuột khỏi tay Ngài và

nhảy ra, như con trai anh có thể vùng vẫy trong xuồng rồi nhảy xuống nước chớ?”

Tôi đáp: “Nhưng anh nên nhớ là tôi không lo giữ chiếc xuống, mà chỉ lo giữ thằng

bé; không cho nó vuột khỏi tay mình, dù nó có muốn làm như vậy. Giả sử anh có

cách để vuột khỏi tầm tay Đức Chúa Trời và anh muốn nhảy ra, thì hậu quả sẽ ra

sao? Anh sẽ chết mất chăng?”

“Chắc chắn là như vậy rồi”

“Nhưng anh không nhớ rằng Chúa chúng ta đã giải đáp đúng điểm đó hay sao?

Ngài phán “Nó sẽ chẳng chết mất bao giờ”

Người bạn gật gù: “Ồ, Ngài đã làm như thế, mà tôi lại không hề nghĩ ra. Nếu thế

thì thật là kỳ diệu biết bao! Chúa đã phán là tôi sẽ chẳng hề chết mất bao giờ! Lời

Chúa cất bỏ gánh nặng mà tôi đã mang suốt hai mươi năm nay”.

Đã được ân điển, thì sẽ luôn luôn sống trong ân điển.

Xin ông giải thích câu: “Một khi đã nhận được ân điển, thì người ta sẽ luôn luôn

sống trong ân điển. Cơ Đốc nhân có thể nhượn bộ đến mức naò mà vẫn được an

toàn, theo câu nói ấy? Nói cách khác, Cơ Đốc nhân có thể hành động đến giới hạn

nào để rồi sẽ ăn năng xưng tội và được tha thứ? Xin ông chỉ rõ vấn đề này vì tôi e

có người hiểu lầm câu nói trên chăng?

Mọi lầm lẫn về Sự An Toàn Đời Đời sẽ biến nếu bạn hiểu rõ ý nghĩa của ân điển.

Người ta được cứu là nhờ ân điển, bởi đức tin, chớ không phải bởi việc làm. Chúng

ta được cứu không phải vì tốt, hay bị hư mất cũng không phải vì mình xấu xa.

Người đã thực sự tái sanh thì được an toàn đời đời chắc chắn vào thiên đàng như

thể đã được ở đó từ vạn năm trước rồi vậy. Người có thể phạm tội, vì tánh xác thịt

của người không hề thay đổi, vẫn là bản tính hư hoại như từ bao giờ, nên có thể

làm nhiều điều xấu xa. Thí dụ như Đa-vít đã phạm tội ngoại tình và sát nhân sau

khi đã được cứu. Nhưng ông đã được tha tội và nối lại mối thông công với Đức

Chúa Trời sau khi đã ăn năn. Tuy nhiên, do hậu quả của các tội ấy, ông đã gặp

nhiều đau khổ, và mỗi con cái Đức Chúa Trời đều phải gánh chịu hậu quả của các

tội lỗi mình đã phạm.

Nếu một thánh đồ phạm tội mà không chịu xưng ra, tì Đức Chúa Trời sẽ có biện

pháp đối xử với người ấy. ICô 5, đã chép một thí dụ thuộc loại này. Có người đã

công khai sống với “vợ của cha mình” (c.1) - có lẽ là với mẹ kế của anh ta. Bằng

uy quyền của sứ đồ, Phao-lô đã khai trừ người ấy ra khỏi sự thông công với Hội

Thánh Cô-rinh-tô” và phó cho quỉ Sa-tan để huỷ hoại phần xác thịt hầu cho linh

hồn được cứu trong ngày của Đức Chúa Giê-xu” (c.5). Sứ đồ Phao-lô truyền lệnh

“Hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi anh em” (c.13). Theo IICô 2, biện pháp kỷ luật mạnh

mẽ đó đã đưa người ấy đến sự ăn năn và xưng tội: “Thà nay anh em tha thứ, yên ủi,

hầu cho người khỏi bị sa ngã vì sự buồn rầu quá lớn. Vậy tôi xin anh em hãy bày tỏ

lòng yêu thương đối với người đó... Nhưng anh em tha thứ ai, thì tôi cũng tha thứ.

Vả nếu tôi đã tha, là vì anh em mà tha, ở trước mặt Đấng Christ hầu đừng để quỉ

Sa-tan thắng hơn chúng ta, vì chúng ta chẳng phải là không biết mưu chước của

nó” (IICo 2Cr 2:7-11).

Vấn đề thường được nêu ra, là chuyện gì sẽ xảy ra nếu một Cơ Đốc nhân phạm tội

lại chết đi trước khi có dịp ăn năn xưng tội. May thay, chúng ta cũng có câu trả lời

cho vấn đề đó trong Kinh Thánh Tân Ước. các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô đã

phạm tội trong khi dự Tiệc thánh. Vấn đề được thảo luận trong ICo1Cr 11:17-34.

Họ vẫn chưa chịu ăn năn xưng tội, một số người đang bị đau yếu cũng có người đã

chết dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời. “Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh

này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến. Bởi đó, ai ăn

bánh hoặc uống chén của Chúa cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và

huyết của Chúa. Vậy mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống

chén ấy; vì người nào không phân biệt, thân Chúa mà ăn bánh uống chén đó, tức là

ăn uống sự xét đoán cho mình. Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ tật

nguyền, đau ốm và có lắm kẻ ngủ. Nếu chúng ta biết xét đoán lấy mình, thì khỏi bị

xét đoán. Song khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị

án làm một với người thế gian” (ICo1Cr 11:26-32). Như bạn thấy đó, chỉ khi nào

chúng ta không chịu tự xử, thì bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời mới xét đoán

chúng ta “hầu cho khỏi bị án làm một với người thế gian”. Vậy một con cái Đức

Chúa Trời không thể bị định tội, tuy người ấy có thể bị sửa phạt, cả đến bằng cái

chết của thân thể.

Dung hoà các câu Kinh Thánh với nhau.

Ông giải nghĩa ICo1Cr 9:27 và HeDt 6:4-6 như thế nào để dung hoà với giáo lý về

sự an toàn của các thánh đồ (GiGa 10:28, 29)?

Ta không cần phải “dung hoà” các câu Kinh Thánh với nhau, vì Kinh Thánh luôn

luôn hoà hợp, mọi thành phần đều “ăn khớp” với nhau. Mấy khúc Kinh Thánh mà

bạn trích dẫn chẳng gây tổn hại gì cho giáo lý về sự an toàn đời đời. Từ ngữ dịch là

bị bỏ trong ICo1Cr 9:27 theo Hi-văn là adokimos. Cùng một từ ngữ ấy trong

ICo1Cr 9:27 là không đẹp lòng. Điều Phao-lô e sợ, là những công tác phục vụ của

ông không được Đức Chúa Trời đẹp lòng. Sự cứu rỗi của ông không hề bị đem đặt

thành vấn đề ở đây. Xin đối chiếu với 3:11-15; 11:31, 32.

Muốn hiểu lời dạy dỗ trong HeDt 6:4-6 cần phải nghiên cứu toàn bản văn. Bắt đầu

từ 5:10 Chúa Giê-xu đã được đề cập với tư cách “thầy tế lễ thượng phẩm theo ban

Mên-chi-xê-đéc về sự đó, chúng ta có nhiều điều nên nói, và khó cắt nghĩa, vì anh

em (người Hê-bơ-rơ) đã trở nên chậm hiểu. Đáng lẽ anh em (người Hê-bơ-rơ) đã

làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của Lời Đức Chúa

Trời mà dạy anh em (người Hê-bơ-rơ); anh em cần ăn sữa thay vì đồ ăn đặc. Vả kẻ

nào chỉ ăn sữa thôi, thì không hiểu đạo công bình, vì còn là thơ ấu. Nhưng đồ ăn

đặc là để cho kẻ thành nhơn, cho kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều

lành và dữ”.

Rồi tới mấy câu mở đầu cho chương sáu, trong đó trước giả kêu gọi các ah em ngời

hê-bơ-rơ của ông vẫn chưa chịu tin nhận Đấng Christ tuy họ vốn biết rõ về Ngài;

ông nài khuyên họ hãy công khai xưng nhận Đấng Christ. CựưUớc là cấp sơ học

của họ, là lớp mẫu giáo, nơi họ được học hỏi các nguyên tắc sơ khởi, những kiến

thức sơ đẳng. Bây giờ đã đến lúc họ phải thi để được lên lớp. Luật pháp là thầy

giáo dẫn họ đến với Đấng Christ để đựơc xưng công bình bởi đức tin (GaGl 3:24).

Vậy ông viết thư cho họ, bảo rằng: “Ấy vậy, chúng ta phải bỏ qua các điều sơ học

về Tin Lành của Đấng Christ, mà tấn tới trong sự trọn lành (cùng từ ngữ Hi-văn

này, trong chương trước đã được dịch là “kẻ thành nhân"); chớ nên lập nền lại nữa,

tức là từ bỏ các việc chết, tin Đức Chúa Trời, sự dạy về phép báp-tem, pháp đặt

tay, sự kẻ chết sống lại, sự phán xét đời đời”. Tất cả những giáo lý đó đều là của

Cựu ươc, kể cả phép báp-tem (đối chiếu với Mac Mc 7:3, 4 trong bản Hi-văn). Vị

sứ đồ đang khuyến giục người Hê-bơ-rơ hãy đến với Đấng Christ, mà tất cả các

giáo lý kể trên đều chỉ vẽ. “Ví bằng Đức Chúa Trời cho phép thì chúng ta sẽ làm

điều đó. Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần (như người Hê-bơ-rơ đã

được), đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã dự phần (nguyên văn: làm bạn, cùng đi

đường) về Đức Thánh Linh; nếm đạo lành Đức Chúa Trời (qua mọi thời đại, do

các nhà tiên tri), và quyền phép của đời sau (đó là các phép lạ họ từng chứng kiến)

nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức

Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường”.

Ở đây, không hề nói gì tới người được tái sanh bị mất sự cứu rỗi. Nếu có đề cập

đến trường hợp như thế, thì sẽ chứng minh rằng một người đã bị mất sự cứu rỗi, sẽ

không thể nào lại được cứu “Thì không thể (không phải là khó, không phải có lẽ sẽ

không xảy ra, mà bèn là không thể)... khiến họ lại ăn năn nữa. Điều đó đã quá rõ

ràng cho những ai muốn đem khúc sách này đặt bên cạnh giáo lý về sự an toàn đời

đời. Nhưng khi đem ứng dụng cho người Hê-bơ-rơ đặc biệt là cho người Hê-bơ-rơ

vào thời mà thư tín ấy được viết ra thì khúc Kinh Thánh này trở thành hết sức rõ

ràng. Nó dạy rằng không ai có thể được cứu rỗi, trừ phi người ấy tin nhận Đức

Chúa Giê-xu Christ và ẩn mình dưới giòng huyết mà Ngài đã đổ ra. Và điều này là

chân lý muôn đời.

Nỗi e sợ của Phao-lô.

Xin vui lòng giải thích Phao-lô muốn nói gì khi ông “e rằng chính mình phải bị

bỏ?” (ICo1Cr 9:27).

Từ ngữ “bị bỏ” theo nguyên văn là adokimos nghĩa là “không đẹp lòng”. Phao-lô

đang đề cập đến việc ông phục vụ Chúa, chớ không hề nói về sự cứu rỗi của chính

mình (đối chiếu với ICo1Cr 3:11-15 và 11:31, 32).

Bền lòng cho đến cuối cùng.

Xin vui lòng giải thích Mat Mt 10:22; 24:13 và Mac Mc 13:13.

Trong tất cả các câu trên đây, Chúa chúng ta đều đã phán rằng: “Ai bền lòng cho

đến cuối cùng, thì sẽ được rỗi”. “Cuối cùng” trong các trường hợp trên đều là một

với sự “cuối cùng” khi cơn Đại Nạn kết thúc, ngay trước khi sự phán xét hầu đến

xảy ra. Điều này cũng đúng cả cho Mat Mt 10:22 như Tiến sĩ Scofiedl đã nói:

“Giới hạn của mấy câu 16-18 vượt quá thời gian thi hành chức vụ cá nhân của

mười hai sứ đồ theo nghĩa rộng, bao gồm cả phạm vi phục vụ của kỷ nguyên này.

Câu 23 chỉ việc truyền giảng cho số người còn sót lại sau cơn Đại Nạn và ngay

trước khi Đấng Christ tái lâm trong vinh quang. Bấy giờ, số người còn sót lại vẫn

chưa đi khắp các thành phố Y-sơ-ra-ên, thì Chúa đã đến” Câu “hãy bền lòng cho

đến cuối cùng” là một lời khích lệ những người làm chứng cho Chúa hãy vững

vàng chịu khổ trong ngày thử thách khủng khiếp đó.

“Các ngươi...tưởng”

Chữ “tưởng” trong GiGa 5:39 có nghĩa gì? Phải chăng chúng ta là những kẻ đã tin

Chúa, thì BIẾT là mình đã được cứu?

Dĩ nhiên là chúng ta biết, và phải biết chắc chắn nữa. Hãy đọc từ câu 3-40: “Chính

Cha, là Đấng đã sai ta cũng làm chứng về ta. Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài

chưa hề thấy mặt Ngài, và đạo Ngài không ở trong các ngươi, vì các ngươi không

tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được

sự sống đời đời; ấy là Kinh Thánh đã làm chứng về ta vậy. Các ngươi không muốn

đến cùng ta để được sự sống”.

Thư tín thứ nhất của Giăng đã được viết ra “hầu cho các con biết mình có sự sống

đời đời, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời” (IGi1Ga 5:13).

Sự sửa phạt và sự an toàn đời đời.

Khi có dịp tiện, xin ông giải thích Exe Ed 3:17-21 nhất là phần cuối của câu 19 và

câu 20,21. Mấy câu ấy có thể ứng dụng cho Hội Thánh không? Có phải câu đó dạy

rằng vì không cảnh cáo người chưa được cứu, nên một người đã tin Chúa có thể bị

hư mất?

Khúc sách này, cũng như nhiều khúc nữa trong Cựu lẫn Tân Ước đều đề cập đến

sự sửa phạt chớ không phải sự sống đời đời. Cái chết đề cập ở đây không phải là sự

chết thuộc linh, nhưng là cái chết thân thể mà nhiều khi Đức Chúa Trời có thể đưa

đến cho người thuộc về Ngài để sửa phạt, vì cớ tội lỗi của họ. Giáo lý này được

vạch rõ trong ICo1Cr 11:27-32. Ở đây, người thuộc về Đức Chúa Trời đã phạm tội

khi dự Tiệc thánh và bị sửa phạt, một số bị đau ốm, một số khác bị chết nữa.

Những điều đó xảy ra là để họ khỏi bị lên án làm một với người thế gian” (c.32)

một tín hữu không thể bị án (định tội, phán xét, đoán phạt), tuy có thể sa vào bàn

tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, có khi phải chết phần thân thể.

Làm nên sự cứu chuộc mình.

Xin giải thích Phi Pl 2:12. Chúng ta có thể làm gì để làm nên sự cứu chuộc mình?

Khúc sách này có tương phản với phần tư tưởng trong câu 6 chương 1 không?

Trong 1:6 vị sứ đồ viết: “Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh

em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ”. Bạn nhầm lẫn là lẽ

tự nhiên nếu bạn nghĩ rằng “sự cứu chuộc” trong 2:12 chỉ về sự an vui đời đời của

người tín hữu. Không thể có ám chỉ như vậy nếu bạn nhớ rằng Thư tín này vốn

được gởi cho số người đã được cứu, cho “các thành đồ trong Đức Chúa Giê-xu

Christ” (1:1). Rõ ràng là chữ “sự rỗi” trong 1:19 chỉ về hy vọng của Phao-lô mong

được giải cứu khỏi nhà tù để được phép đi thăm các bạn người Phi-líp của ông (đối

chiếu với toàn văn, nhất là 1:25, 26). Thay vì dịch là “sự cứu chuộc” nếu chữ này

được dịch là “sự giải cứu” hay “giải thoát” thì rõ nghĩa hơn, tuy cả hai cách dịch

đều có nghĩa là tạm thời hay vĩnh viễn. Tôi tin quyết rằng trong Phi Pl 2:12, chữ

này có nghĩa là sự giải cứu tạm thời. Hội Thánh Phi-líp đang rất cần đến Phao-lô

và cảm thấy không làm gì được trong việc giải quyết mọi nan đề. Họ đã nhờ

Ép-ba-phô-đích, khi đến La Mã để thăm vị sứ đồ, hãy yêu cầu ông giúp đỡ họ. Khi

viết thư phúc đáp, vị sứ đồ nhắc cho người Phi-líp nhớ rằng Đức Chúa Trời vẫn

hiện diện giữa họ; Ngài có thể giải quyết các khó khăn của họ khi Phao-lô vắng

mặt cũng như khi ông có mặt. Vậy, họ nên tự giải bằng thái độ sợ hãi, run rẩy, vì

tuy Phao-lô không có tại đó với họ, nhưng Đức Chúa Trời vẫn hiện diện, đang ngự

giữa vòng họ, cùng làm việc giữa họ để họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.

Cách giải nghĩa này phù hợp với toàn bản văn.

Được cứu và được an toàn.

Nếu một người đã được cứu không thể bị hư mất, thì hững câu trong LuLc 9:62;

HeDt 3:12-14; 6:4-6; 10:26-39; 12:15; IPhi 1Pr 5:8; IIPhi 2Pr 2:20, 3:17 và KhKh

22:19 có nghĩa gì?

LuLc 9:62 chẳng có liên hệ gì với giáo ý này. Không có dấu chỉ nào cho thấy

người được Chúa Giê-xu nói chuyện ở đây đã được tái sanh. HeDt 3:12-14 là một

lời cảnh cáo chống lại kẻ không tin (c.19). Cũng như các khúc có tính cách khuyên

nài khác trong thư Hê-bơ-rơ , khúc sách này nhằm vào người Hê-bơ-rơ nhất là số

người vẫn đinh ninh rằng họ có thể nhờ vào Do Thái giáo để được cứu mà không

cần tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Những điều đề cập trong

6:4-6 không phải là những điều “theo sau sự cứu rỗi” (xem câu 9). Mấy chữ “tế lễ

chuộc tội” trong 10:26 phải được hiểu là “của lễ để chuộc tội theo Do Thái giáo”.

Người Hê-bơ-rơ được cảnh cáo là đừng tưởng rằng của lễ chuộc tội dâng lên trong

đền thờ vẫn còn giá trị, bởi vì giờ đây Con Đức Chúa Trời đã bị vì họ mà dâng

chính mình Ngài lên làm của lễ chuộc tội rồi, nếu họ cứ cố ý phạm tội chối bỏ

Ngài, thì họ sẽ hư mất mà thôi. 12:15 cũng vậy: đừng có ai tưởng rằng còn có

phương pháp nào khác để được cứu rỗi ngoài ân điển của Đức Chúa Trời”. IPhi

1Pr 5:8 là một lời cảnh cáo chớ nhượng bộ Sa-tan và không liên hệ gì đến vấn đề

chúng ta đang thảo luận. IIPhi 2Pr 2:20, 21 phải được đọc chung với câu 22. các

giáo sư ấy có thể có bề ngoài giống con chiên, nhưng thật ra, họ là loài chó, heo,

cần được tái sanh mới có được bản tính của chiên. Biết con đường công chính vẫn

chưa đủ; sự cứu rỗi chỉ dành cho những người không “lui đi về lời răn thánh đã

truyền cho mình”, tức là tin Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời (GiGa

3:18) IIPhi 2Pr 3:17 là lời khuyến giục hãy đứng vững; không hề ngụ ý rằng một

con cái Đức Chúa Trời có thể gặp cơ nguy bị hư mất. KhKh 22:19 không hề ngụ ý

rằng một con cái Đức Chúa Trời sẽ làm hoặc có thể phạm vào điều đã bị cấm đoán.

Nếu bạn muốn biết chân lý về sự an toàn của người tín hữu, hãy tìm đọc những

khúc Kinh Thánh trong đó giáo lý ấy đã thật sự được đưa ra để thảo luận chẳng hạn

như GiGa 10:27-30. Người đã được cứu thì được an toàn đời đời.

Gốc nho và nhánh.

Xin giải thích 15:2, 6 “Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả, thì Ngài chặt hết...

Nếu ai chẳng cứ ở trong ta, thì phải ném ra ngoài, cũng như nhánh nho, nhánh khô

đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy”.

Khúc Kinh Thánh mà bạn trích dẫn xưa nay vẫn là chỗ khó hiểu cho người nghiên

cứu Lời Chúa và là kúc sách mà các nhà chủ giải Kinh Thánh theo trường phái

Ạt-mê-ni vẫn dùng để nhấn mạnh rằng một người đã thật sự được cứu, có thể bị hư

mất. Mặt khác, những người theo trường phái Calvin cũng rất bối rối về khúc sách

đó, khiến giữa họ có bất đồng ý kiến với nhau.

Giả sử cho rằng mấy câu đó dạy là dầu sao, một người đã thật sự tái sanh cũng có

thể bị hư mất, thì chúng ta sẽ giải quyết thế nào với cả một cơ cấu càng quan trọng

hơn nhiều trong Kinh Thánh đã dạy ngược lại? Không hề có lời tiên tri nào trong

Kinh Thánh có thể tự nó (by-itself) giải nghĩa được (IIPhi 2Pr 1:20). Chúng ta

không thể giải thích một khúc Kinh Thánh đơn độc theo chiều hướng ngược lại

toàn bộ Kinh điển, đã đề cập đến cùng một vấn đề đó ở nhiều chỗ khác nhau.

Chẳng hạn chúng ta chẳng có thể nghi ngờ ý nghĩa rõ ràng của lời Chúa đã phán

trong GiGa 10:27-30. Ngài tuyên bố rằng chiên Ngài đã được sự sống đời đời và

chúng sẽ “chẳng bị chết mất bao giờ”.

Hơn nữa, toàn thể cơ cấu của Tin Lành đã được lập nền trên giáo lý về ân điển, và

ơn cho không mà chúng ta không hề xứng đáng, do đó tất cả ý nghĩ về sự cứu rỗi

bởi việc làm đã bị loại trừ hoàn toàn. Nếu một tín hữu lỡ phạm tội - mà tín hữu nào

lại không phạm tội? - thì người ấy bị mất thông công với Đức Chúa Trời, gián

đoạn tương giao với Chúa, nhưng sự cứu rỗi của người không hề bị tổn hại; và

người được phục hồi thông công với Đức Chúa Trời không do việc “được cứu một

lần nữa”, mà chỉ do xưng tội”. Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín

công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác”

(IGi1Ga 1:9). Nhưng sẽ có gì xảy ra nếu người phạm tội không chịu xưng nhận tội

mình? Câu trả lời ở trong ICo1Cr 11:31-32 “Nếu chúng ta biết xét đoán lấy mình,

thì khỏi bị xét đoán. Song khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu

cho khỏi bị án làm một với người thế gian”. Sự sửa phạt này có thể mạc lấy hình

thức là yếu sức, bịnh tật, có khi là cả cái chết nữa, như văn mạch cho thấy, nhưng

đó là sự sửa phạt chớ không phải bị kết án, định tội “Phàm kẻ Ngài yêu, thì Ngài

sửa phạt” nhưng người tin Chúa không thể bị kết án hay định tội (GiGa 5:24;

RoRm 8:1; HeDt 12:6).

Mặt khác, chúng ta phải nói thế naò về câu “Hễ nhánh nào trong ta mà không kết

quả, thì Ngài chặt hết”. Một số tác giả bảo với chúng ta rằng việc chặt hết đó là hậu

quả của sự sửa phạt như trong ICo1Cr 11:30 “lắm kẻ ngủ”, nghĩa là nhiều Cơ Đốc

nhân tại Cô-rinh-tô đã phải chết đi vì không chịu xưng tội “Với tư cách là nhánh,

họ bị chặt, nhưng không bị chết mất”. Đây là cách giải thích có thể chấp nhận, nếu

không có những lời khủng khiếp trong câu 6 “Người ta lượm lấy, quăng vào lửa,

thì nó cháy.

Nhiều tác giả khác bảo rằng số nhánh bị chặt đó vốn không phải là những nhánh

của cây nho, nhưng chỉ có vẻ bề ngoài mà thôi; đó là số người tự xưng là Cơ Đốc

nhân. Chẳng hạn như Dean Alford bảo rằng “họ là thuộc viên của Hội Thánh do

phép báp-tem”, gốc nho là Hội Thánh hữu hình trên đất này mà Đấng Christ là cái

Đầu gắn liền vào đó; gốc nho có nhiều nhánh, các nhánh kết quả lẫn không kết quả

đều ở “trong ta” nghĩa là trong Đấng Christ. Lối giải thích này khó làm cho chúng

ta hài lòng khi nhớ rằng những lời lẽ ở đây vốn từ chính môi miệng Chúa chúng ta

phán ra, Ngài vốn không nói như những người khác, mà tất cả những gì Ngài phán

ra đều là những lời thuần khiết.

Nhiều tác giả khác nữa lại bảo rằng các nhánh không kết quả là dân Y-sơ-ra-ên,

vốn được Rôm 11 mô tả là các nhánh tự nhiên bị chặt khỏi gốc ô-li-ve tốt. Nhưng

cách giải thích này cũng không đứng vững vì việc chặt bỏ ấy về phương diện chế

độ, vốn có tính cách quốc gia, dân tộc, chớ không có tính cách cá nhân. Dân

Y-sơ-ra-ên với tư cách một quốc gia, một dân tộc, đã bị chặt bỏ; tạm thời “một

phần dân Y-sơ-ra-ên bị làm cho cứng lòng (mù quáng) cho đến chừng nào số dân

ngoại ngập vào đựơc đầy đủ” (RoRm 11:25-27). Nhưng bất kỳ người Do Thái nào

tin nhận Chúa Giê-xu Christ, vẫn được xem là ngang hàng với các tín hữu khác”.

Đức Chúa Trời chẳng từ bỏ dân Ngài đã biết trước” (RoRm 11:2).

Nhiều tác giả khác nữa lại bảo rằng ở đây, chúng ta có một ẩn dụ về việc phục vụ

Chúa và không nên lý giải liên hệ đến sự cứu rỗi. Các tác giả ấy nhấn mạnh chữ

“cũng như nhánh nho” trong câu 6 vào bảo rằng một người có thể bị vứt bỏ như

một nhánh cây, nghĩa là bị từ chối không được dùng như một tôi tớ, nhưng vẫn

không bị tổn hại gì về phương diện cứu. Nhưng đã không có câu nào bảo rằng đây

là một ẩn dụ về vấn đề phục vụ; cả đề tài là vấn đề kết quả; mà giữa phục vụ và kết

quả thì có chỗ khác nhau rất lớn, tuy không ai phủ nhận được mối liên hệ giữa cả

hai. Các tín hữu vốn được “dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc

lành” (Eph Ep 2:10) và đó là sự phục vụ; còn trái thì không do việc làm “Trái của

Đức Thánh Linh ấy là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an. v.v... (GaGl 5:22,

23). Đó không là những điều mà Cơ Đốc nhân được kêu gọi để làm, cũng không

phải là những điều họ có thể làm được. Đó là kết quả của sự đầu phục, chớ không

phải của việc làm.

Vấn đề này sẽ được rõ thêm nếu khảo xét trong phạm vi bao quát của công tác cứu

chuộc của chúng ta. Theo một ý nghĩa, thì Đấng Christ, nhờ công lao trên Thập tự

giá đã truất phế A-đam khỏi địa vị làm đầu nhân loại. Đức Chúa Trời thừa nhận

rằng Đấng Christ đã chịu chết vì mọi người, và trong Ngài, mọi người đều chết.

Mục đích của sự chết Ngài là “hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà

sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình” (IICo 2Cr 5:15). Đây

là ý nghĩa thật sự của những lời lẽ sâu nhiệm mà Chúa chúng ta đã phán trong

GiGa 12:32 “Còn ta, khi ta được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.

Ngài phán vậy để chỉ mình phải chết cách nào”. Bị treo trên thập tự giá Ngài đã

kéo mọi người đến với Ngài, và chịu chết thay cho họ.

Theo nghĩa bao quát đó, thì cả chủng tộc loài người đã đựơc nhìn nhận là ở trong

Ngài. ICo1Cr 15:22 chép: “Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ

ấy, trong Đấng Christ, mọi người đều sẽ sống lại” Và điều này không chỉ gồm số

người đựơc cứu, được “khiến sống lại không hay hư nát” (c.52), mà gồm cả

“những kẻ chết khác” cũng đựơc khiến sống lại để nhận lấy số phận đời đời đ4

dành cho họ (KhKh 20:5, 12-15). Do tội lỗi của A-đam “mà sự đoán phạt rải kheắp

hết thảy mọi người thể nào, tih2 bởi chỉ một việc công bình mà sự công bình là ban

sự sống, cùng rải khắp cho mọi người thể ấy” (RoRm 5:18, 19).

Không phải tất cả mọi người đều được cứu, nhưng sự chết đền tội của Chúa Giê-xu

không thể bị giới hạn để chỉ có hiệu quả trên các tín hữu mà thôi. Tuy Kinh Thánh

không dạy về sự cứu rỗi phổ quát, nhưng chắc chắn là có dạy về sự chuộc tội phổ

quát. Đấng Christ là “Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi thế gian đi”

(GiGa 1:29). Lúc Ngài chịu chết trên thập tự giá, thì chủ đích của Đức Chúa Trời

là “bởi ân điển của Ngài, Đức Chúa Giê-xu đã vì mọi người nếm sự chết” (HeDt

2:9). Ngài là “Cứu Chúa của mọi người, mà nhất là của tín đồ” (ITi1Tm 4:10) “Ai

tin” thì được cứu, “ai không tin” thì bị chết mất; nhưng điều rất thật, ấy là những

kẻ bị chết mất vẫn có một Cứu Chúa, vì Ngài “là Cứu Chúa của mọi người”. Ngài

quả thật là: “của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu,

mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa” (IGi1Ga 2:2).

Khi giảng về GiGa 15:2 ông Spurgeon nói: “Cả hai người được mô tả trong bản

văn đều ở trong Đấng Christ, trong Đấng Christ theo nghĩa khác nhau là điều rõ

ràng, vì những người thuộc hạng thứ nhất đã không ở trong Đấng Christ có kết

quả. Hậu quả là như người ta căn cứ vào quả để phê phán một người như thế nào,

họ đã ở trong Đấng Christ một cách có hiệu quả, có ơn, có sức lực để có thể nhận

được chất nhựa hầu kết quả. Nếu họ kết quả, thì kết quả đó là dấu hiệu họ đã ở

trong Đấng Christ, và đã được cứu. Có ai dám liều lĩnh gọi một người không kết

quả cho sự công chính là một Cơ Đốc nhân chân chính? Thế nhưng họ đều ở trong

Đấng Christ theo nghĩa này hoặc theo nghĩa kia”. Rồi ông tiếp tục bày tỏ ý kiến

rằng nhánh nho bị vứt bỏ kia vốn chỉ ở trong Đấng Christ do sự tự xưng bế ngoài

mà thôi. Họ vốn có quyến tự xưng mình “ở trong Đấng Christ theo một ý nghĩa

nào đó, nhưng địa vị chính xác của người ấy vốn không được rõ ràng.

Hengstenberg đã nhận định rất hay rằng “Các nhánh không kết quả được đề cập

như ở trong Đấng Christ là gốc nho, nhưng chính họ cũng như người khác đều

không nghĩ như vậy”.

Hãy lấy thí dụ về các con trẻ. Mọi người chúng ta đều tin rằng trẻ con “chưa đến

tuổi hiểu biết” dẫu là con cái của ai đều được cứu (còn khi chúng đã đến tuổi hiểu

biết thì chỉ có Đức Chúa Trời biết) Nhưng tại sao chúng lại được cứu? Chắc chắn

không phải vì chúng vốn thánh thiện vì thật ra, chúng không thiện hảo, tốt lành.

Chúng đều có tội và “theo bản tính, đều là con cái của sự thạnh nộ”, thế nhưng

chúng được cứu vì được bao gồm trong công lao cứu chuộc của Đấng Christ trên

thập tự giá. Ngài đã chịu chết thay cho chúng vì đã chịu chết thay cho mọi người,

và chúng được an toàn trong huyết Ngài cho đến khi chúng phải chịu trách nhiệm

trước mặt Đức Chúa Trời về phương diện đạo đức. Khi đã đến “tuổi hiểu biết” mỗi

cá nhân phải đích thân tin nhận Chúa Giê-xu Christ, nếu không, sẽ bị chết mất.

Nếu đứa trẻ tin nhận Chúa Giê-xu Christ, nếu không sẽ bị chết mất. Nếu đứa trẻ tin

Chúa, nó tự ẩn thân nơi Đấng Christ, được sanh lại được sự sống đời đời và sẽ

không bị chết mất bao giờ. Nếu trái lại, nó chối bỏ Cứu Chúa, nó sẽ bị “ném ra

ngoài như nhánh nho và nhánh khô đi”. Nếu nó cứ tiếp tục chối bỏ và cho đến cuối

cùng, vẫn chối bỏ Đấng Christ, thì nó sẽ bị ném vào lửa và bị cháy.

Có người nhấn mạnh rằng người tín đồ luôn luôn còn ý chí tự do để chối bỏ đạo, y

như người ấy vốn được tự do tiếp nhận hay khước từ sự cứu rỗi ngay từ lúc đầu.

Nhưng lý luận như vậy là sai. Một con cái Đức Chúa Trời không thể còn ý chí tự

do, để thôi không làm con cái Đức Chúa Trời nữa, cũng như một đứa con không

thể chối bỏ mối liên hệ với chính Cha mình. Một con cái Đức Chúa Trời có thể là

một đứa con không vâng lời, nhưng vẫn còn là con, và vì sự không vâng lời đó,

người ấy phải chịu trách nhiệm với người Cha trung tín của mình để ông ta xử trí

với anh như một người cha, chớ không phải như với một đứa con ngoại tình (HeDt

12:6). “Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể”.

Sự xưng công bình.

Ai là “người công bình” trong LuLc 15:7?

Đó là những con người trong tưởng tượng, không có thật. Vì ngoài số người được

xưng công bình bởi đức tin, thì chẳng có người nào là công bình cả. Nhưng những

người Pha-ri-si và thầy thông giáo trong câu 2 tự nghĩ họ là người công bình,

không cần ăn năn tội lỗi. Ẩn dụ Con Chiên lạc của Chúa chúng ta nhằm dạy họ

điều trái ngược, và chứng minh cho họ thầy rằng những người thâu thuế và tội

nhân ở câu 1 mà họ cho là tuyệt vô hi vọng, sẽ khiến cho cả thiên đàng mừng rỡ vì

họ biết ăn năn, trong khi các cấp lãnh đạo tôn giáo - là người Pha-ri-si và thầy

thông giáo - lại trở thành số người tuyệt vọng vì không chịu ăn năn.

Hai sự xưng công bình

Trong RoRm 3:26, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự công bình của Ngài vốn có giá

trị trước mặt Ngài, và Ngài ban sự công bình đó, hay kể kẻ vô đạo là công bình,

nghĩa là “xưng công bình” cho họ (RoRm 4:5). Ông giải thích thế nào để việc làm

đó hoà hợp được 4:2-4 với Gia Gc 2:14, 21, 22, 24, 26

Hai khúc sách kể trên không hề “mâu thuẫn” với nhau. Phao-lô đang thảo luận vấn

đề tội nhân được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời (RoRm 4:2), trong khi

Gia-cơ đang bận tâm đến vấn đề xưng công bình người tín đồ trước mặt người ta -

mấy chữ “hãy chỉ cho ta” và “anh em biết” là những chữ chìa khoá của ông (c.18

và 24). Đức Chúa Trời nhìn thấu trong lòng và thấy đức tin trong đó, và đức tin

được kể là công bình. Việc ấy xảy ra khi chúng ta mới bắt đầu tin Chúa, và đó là sự

công bình bởi đức tin. Chính sự xưng công bình bởi đức tin đó đã cứu chúng ta mà

“không cần việc làm”. Có lẽ phải sau một thời gian khá lậu, chúng ta mới chứng

minh được đức tin của chúng ta trước mặt thiên hạ, để thấy rõ rằng chúng ta quả

thật đã được tái sanh. Quả thật là cả Phao-lô lẫn Gia-cơ đều trích dẫn Áp-ra-ham

trong khi lý luận, và cả hai đều dùng SaSt 15:6, nhưng Gia-cơ đã trích câu “người

được gọi là bạn Đức Chúa Trời”. Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham là bạn Ngài

trong EsIs 41:8, nhưng Giô-sa-phát cũng gọi Áp-ra-ham là bạn Đức Chúa Trời

trong ISu1Sb 20:7 Áp-ra-ham đã được xưng công bình cả trước mặt Đức Chúa

Trời lẫn trước mặt người ta.

Nhưng Phao-lô lại trích dẫn một câu Kinh Thánh khác. Ông đề cập SaSt 22:12. Từ

khi Áp-ra-ham tin Chúa trong 15:1-21 cho đến lúc ông dâng Y-sác trên bàn thờ

trong 22:1-24, bốn mươi năm đã trải qua và suốt bốn mươi năm đó, ông đã được

cứu. Tóm lại, trong RoRm 4:1-25, Phao-lô nói về sự cứu rỗi, còn Gia-cơ thì chú

trọng vào sự làm chứng của chúng ta. Giữa hai việc đó, không hề có “bất hoà hợp”.

Chính Phao-lô ở một chỗ khác, đã viết:"Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, có giá trị,

không phải tại chịu phép cắt ì, nhưng tại đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương vậy”

(GaGl 5:6) hoặc một chỗ khác nữa. “Lúc trước, anh em đương còn tối tăm, nhưng

bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa” (Eph Ep 5:8).

Luật pháp và ân điển.

Mười Điều Răn

Mười điều răn có dành cho chế độ (ân điển) ngày nay không?

Không. Đó là một giao ước tạm thời, chỉ dành cho dân Y-sơ-ra-ên mà thôi, và

được “thêm vào (cho giao ước với Áp-ra-ham) cho đến khi dòng dõi người nữ

Đấng Christ) đến, là Đấng đã nhận được lời hứa”. Trước khi đức tin (đạo ân điển

của Đấng Christ) đến, dân Y-sơ-ra-ên bị cấm giữ dưới luật pháp, bị nhốt trong đạo

về đức tin sẽ được mạc khải về sau. Do đó, luật pháp là “thầy giáo dẫn họ đến cùng

Đấng Christ để “được xưng công bình bởi đức tin”. Nhưng sau khi đức tin đã đến

rồi “bản thân” họ không còn bị đặt dưới quyền thầy giáo nữa (GaGl 3:19-25). Về

phần người ngoại bang, họ không hề có luật pháp (RoRm 2:14). Còn về các Cơ

Đốc nhân thì “không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển” (RoRm 6:14).

Không hoàn toàn đúng. Tân Ước tuyên bố rằng “Luật pháp không phải để cho

người công bình”, mà nếu bạn đã được xưng công bình bởi đức tin, thì bạn đã là

“người công bình”. Luật pháp trên núi Si-na-i không có ảnh hưởng trực tiếp đến

Cơ Đốc nhân, tuy đó là một phần Kinh điển được linh cảm, có ích cho việc dạy

người trong sự công bình (IITi 2Tm 3:16). Tuy nhiên, nó không phải là luật pháp

hay phương tiện cho đời sống tín đồ. Thật ra, người ấy không hề tới núi Si-na-i

(HeDt 12:18-24). Trong Đấng Christ luật pháp đã bị “bãi bỏ” (IICo 2Cr 3:1-11) và

lời hứa là “tội lỗi không còn cầm quyền trên anh em nữa, bởi đanh em chẳng thuộc

dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển” (RoRm 6:14). Luật pháp là một giao ước

tạm thời, là “thầy giáo để dẫn dân Y-sơ-ra-ên đến với Đấng Christ” hầu cho họ

“được xưng công bình bởi đức tin”. Nhưng sau khi đức tin đã đến, thì ngay đến

“dân Y-sơ-ra-ên cũng không cần một thầy giáo nữa” (GaGl 3:19-25). Các phương

tiện của đời sống Cơ Đốc nhân là Đấng Christ, luật lệ cho đời sống người ấy là

Đấng Christ, và sự sống của người ấy là Đấng Christ (IICo 2Cr 3:18; CoCl 3:1-4).

“Đấng Christ đã buông tha chúng ta cho được tự do, vậy hãy đứng vững chớ lại để

mình dưới ách tôi mọi nữa” (GaGl 5:1).

Các điều răn.

Trong IGi1Ga 5:2, 3 chữ “điều răn” được chép ba lần. Phải chăng Giăng nói về

Mười Điều Răn? Tôi có người bạn bảo rằng ngoài việc yêu mến Chúa Giê-xu anh

còn cố gắng giữ cho trọn Mười Điều Răn nữa. Tôi bảo với anh rằng không hề có ai

giữ trọn Mười Điều Răn ngoại trừ chính Chúa Giê-xu, và sẽ không hề có ai giữ

nổi, thì anh trích dẫn Phi Pl 4:13. Anh thừa nhận là mình tin cả Kinh Thánh từ

Sáng-thế ký tới Khải-huyền, cũng tin vào sự xưng công bình bởi đức tin mà thôi.

Hơn nữa, anh tuyên bố rằng Mười Điều Răn không chỉ được viết bằng mực, mà

còn do Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống viết ngay trong lòng anh nữa

(IICo 2Cr 3:3). Anh bảo rằng tôi đã được Đức Thánh Linh viết chín điều răn trong

lòng, nhưng đã không để cho Ngài viết lên đó điều răn thứ tư. Anh nhận rằng

người tín đồ không sống dưới luật pháp, rằng tình yêu thương là luật lệ của sinh

hoạt Cơ Đốc nhan6, do đó, vì tình yêu thương, người tín đồ phải nhớ ngày Sa-bát

và giữ làm ngày thánh.

Ông nghĩ sao về lập trường này? Tôi đoán là ông sẽ trả lời rằng luật pháp không hề

được ban bố cả cho các dân ngoại bang lẫn cho Hôị thánh, do đó người tín đồ

không cần phải giữ ngày sa-bát. Xin ông vui lòng cho tôi biết thêm một số tài liệu

khác nữa.

Người bảo rằng mấy chữ “điều răn" trong IGi1Ga 5:2, 3 chỉ về Mười Điều Răn

vốn bị cái gánh nặng là mình phải “chứng minh” mọi việc. Không có gì vạch rõ

các điều răn đó là Mười Điều Răn và ngoài Mười Điều Răn của núi Si-na-i, Đức

Chúa Trời còn ban bố cho dân Y-sơ-ra-ên nhiều điều răn khác nữa, và chỉ cho dân

Y-sơ-ra-ên mà thôi. Điều hết sức lạ lùng, là có người lại dùng IICô 3 để chứng

minh rằng chúng ta phải giữ Luật pháp về các điều răn, vì chính chương sách đó đã

tuyên bố rằng luật pháp đã “qua đi” và đã bị “bãi bỏ” (c.11 và 13) khúc sách này

chẳng những chỉ về các luệt lệ, lễ nghi, mà cả đến phần đạo đức, được “viết trên

bảng đá” nữa.

Ta chỉ cần đọc thư Ga-la-ti mà phần lớn vốn dành cho vấn đề này, để thấy rằng luật

pháp của núi Si-na-i chỉ là giao ước tạm thời thiết lập nhằm một mục đích tạm thời

“cho đến chừng nào người Dòng Dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho” (GaGl

3:19). Nếu quả thật Luật pháp đã không bị bãi bỏ trong Đấng Christ, chắc chắn tội

lỗi vẫn còn “cầm quyền cai trị trên chúng ta”; nhưng hiện nay nó đã không thể làm

như thế, vì chúng ta “không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển” (RoRm 6:14).

Về ngày sa-bát, thì nó đã bị bãi bỏ cùng với các điều răn khác, và tuy chúng ta

được ngày Chúa nhật như một quà tặng không mà Đấng christ phục sinh đã ban

cho chúng ta, nếu chúng ta gọi đó là ngày sa-bát, thì đó là sai lầm. Ai làm như vậy

là phạm tội đổ rượu mới vào bầu da cũ, đổ Tin Lành vào bầu da Do Thái giáo, mà

hậu quả là bầu sẽ nứt, rượu sẽ mất, và cái còn lại sẽ không phải là Tin Lành mà

cũng không phải là Do Thái giáo, nhưng là một thứ “thập cẩm” thiếu cả nỗi kinh

hoàng của luật pháp lẫn sự tự do của ân điển.

Người thầy giáo.

Xin giải thích Luật pháp là thầy giáo dẫn chúng ta đến với Đấng Christ như thế nào

(GaGl 3:24).

Mấy chữ “chúng ta” chỉ về người Y-sơ-ra-ên chớ không chỉ chúng ta là Cơ Đốc

nhân người ngoại bang. Khi nghiên cứu khúc sách này, chúng ta phải cẩn thận chú

ý đến các đại danh từ. Phao-lô, người viết sách Ga-la-ti, là người Hi-bá-lai, do đó

từng sống dưới Luật pháp trước khi trở thành Cơ Đốc nhân. Với người ngoại bang

thì họ không hề có Luật pháp, như chúng ta được cho biết hai lần như vậy trong

RoRm 2:14. Từ ngữ dịch ra “thầy giáo” đúng ra là “người giữ trẻ”. Trong một gia

đình Đông phương, đó là một người giúp việc có nhiệm vụ dẫn đứa trẻ đến trường

học hằng ngày. Vấn đề muốn nói ở đây là ngoài việc dẫn đứa trẻ đi học ra, người

giữ trẻ đó chẳng còn một liên hệ gì khác nữa với đứa trẻ, Luật pháp Môi-se là một

người giữ trẻ, dẫn người Hi-bá-lai đến với Đấng Christ để họ được xưng công bình

bởi đức tin. Nhưng một khi đức tin đã đến rồi, thì chính người Hi-bá-lai “không

còn phục dưới thầy giáo ấy nữa” (c.25). Qua câu 26 thì đại danh từ được chuyển từ

ngôi thứ nhất sang ngôi thứ hai. Tín đồ Ga-la-ti phần đông là người ngoại bang, và

vì cả với các Cơ Đốc nhân người ngoại bang cũng như với người Hê-bơ-rơ, tất cả

đều được cứu bởi đức tin cho nên vị sứ đồ nói: “Vì chưng anh em bởi tin Đức

Chúa Giê-xu Christ nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời”. Đức Thánh

Linh đã làm phép báp-tem cho họ để họ được ở trong Đấng Christ”, và trong mối

liên hệ đó thì “không còn chia ra hoặc người Giu-đa hoặc người Gờ-réc; không còn

người tôi mọi hoặc người tự chủ; không còn đờn ông hoặc đờn bà; vì trong Đấng

Chúa Giê-xu Christ anh em thảy đều làm một. Lại nếu anh em thuộc về Đấng

Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa”

(c.27-29). Địa vị làm con và làm người kế tự không phải là những vấn đề thuộc về

luật pháp, nhưng thuộc về lời hứa.

Người ngoại bang và Luật pháp.

Tôi đọc thấy RoRm 2:14 chép: “Dân ngoại vốn không có Luật pháp”. Vậy họ có

Luật pháp như thế nào và từ lúc nào, và làm sao họ hưởng được những lợi ích của

Luật pháp nếu họ không dâng lên các của lễ? GaGl 3:23 chép: “Chúng ta bị nhốt

dưới luật pháp” thì chữ “chúng ta” chỉ về ai; còn trong 24 “luật pháp như thầy giáo

đặng dẫn chúng ta” thì chữ “chúng ta” đó chỉ về ai? Còn mấy chữ “những kẻ ở

dưới luật pháp” và “chúng ta” trong GaGl 4:5 thì chỉ về ai? Eph Ep 2:12 có liên hệ

với mấy khúc sách trên đây như thế nào?

Quả thật là RoRm 2:14 tuyên bố hai lần rằng dân ngoại vốn có Luật pháp.

Trong GaGl 3:23 chữ “chúng ta” chỉ người Hi-bá-lai, mà người viết thư là một.

Trong câu 24, chữ chúng ta cũng chỉ y như vậy. Luật pháp là thầy giáo (người giữ

trẻ) dẫn dân Y-sơ-ra-ên đến với Đấng Christ để họ được xưng công bình bởi đức

tin. Nhưng sau khi đã có đức tin rồi, thì họ không còn bị phục dưới Luật pháp nữa.

Cần chú ý là qua câu 26, thì đại danh từ đã chuyển từ ngôi thứ nhất sang ngôi thứ

hai số nhiều, và từ đó cho đến hết chương đại danh từ vẫn được dùng theo ngôi thứ

hai số nhiều, vì số người được ngỏ lời đều là tín hữu trong Đấng Christ theo ý

nghĩa của Tân Ước, dẫu họ là người Hi-bá-lai hay người ngoại bang.

Trong 4:5 mấy chữ “những kẻ ở dưới luật pháp” và “chúng ta” cũng chỉ một số

người giống nhau. Câu này chỉ về người Y-sơ-ra-ên dưới giao ước cũ - nếu tin

Chúa - thì có liên hệ như con nhỏ trong gia đình, nhưng dưới giao ước mới, thì

được địa vị làm con. Cũng cần chú ý là qua câu 6 đại danh từ đã được chuyển từ

“chúng ta” sang “anh em”.

Luật pháp vốn không được ban cho một ai khác ngoài dân Y-sơ-ra-ên.

Eph Ep 2:12 xác nhận điều đó. Người ngoại bang vốn không thuộc cộng đồng

Y-sơ-ra-ên, nên cũng chẳng có phần gì với giao ước của lời hứa cũng như mọi giao

ước khác. Họ không có chút hi vọng nào. Họ không có Đức Chúa Trời trên thế

gian này.

Về câu bạn hỏi “Họ có luật pháp như thế nào...v.v...” thì tôi xin trả lời là “Họ

không hề có Luật pháp”. Luật pháp vốn chỉ được ban cho dân Y-sơ-r-ên nhằm một

chủ đích đặc biệt và tạm thời nhưng bây giờ luật pháp đã bị bỏ rồi (IICo 2Cr

3:1-18).

Tại sao người ta chết.

Xin giải thích RoRm 5:13 “Vì trước khi chưa có luật pháp, tội lỗi đã có trong thế

gian, song chưa có luật pháp thì cũng không kể là tội lỗi”.

Chương 5 của sách Rô-ma đã giải thích tại sao từ trước cho đến thời Môi-se, người

ta vẫn chết dẫu chưa có luật pháp. Sự chết là tiền công của tội lỗi, nhưng như

RoRm 5:13 chép “chưa có luật pháp thì cũng không kể là tội lỗi”, từ A-đam cho

đến Môi-se sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của

A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến”. Câu trả lời ở trong câu 12:

“Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự

chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy vì mọi người đều

phạm tội”. Lời giáo huấn ở đây là: tuy giữa A-đam và Môi-se, loài người không ở

dưới luật pháp, nhưng họ đều ở dưới luật pháp trong vườn Ê-đen - một điều luật

kèm theo bản án tử hình: “Một mai ngươi ăn chắc sẽ chết” A-đam và Ê-va đã phạm

tội, và vì đã phạm tội nên họ đã chết. Và tất cả mọi người đều ở trong A-đam, và

đều phạm tội trong A-đam, do đó, đều chết. Như vậy là sự chết đã trải qua trên hết

thảy mọi người “vì mọi người đều đã phạm tội”.

Cũng một nguyên tắc ấy cũng có hiệu lực trong HeDt 7:9-10 tuyên bố rằng: “Lê-vi

là kẻ thâu lấy một phần mười, chính mình người cũng bởi Áp-ra-ham mà đóng một

phần mười; vì lúc Mên-chi-xê-đéc đi đón tiên tổ, thì Lê-vi còn ở trong lòng tổ

phụ”. Văn mạch cho thấy khi vị sứ đồ nói “Lê-vi” là ông bao gồm cả chi phái

Lê-vi và toàn thể các thầy tế lễ theo phẩm trật của A-rôn. Sự dạy dỗ là toàn thể các

thầy tế lễ thuộc chi phái Lê-vi, tất cả các thầy tế lễ vốn là con cháu A-rôn, đều thấp

hơn Mên-chi-xê-đéc; rằng việc đó đã được chứng minh bằng sự kiện là khi

Mên-chi-xê-đéc và Áp-ra-ham gặp nhau, như được ký thuật trong sáng 14, và

Mên-chi-xê-đéc nhận phần mười của Áp-ra-ham, và Áp-ra-ham dâng phần mười

cho Mên-chi-xê-đéc thì Lê-vi, A-rôn và toàn thể con cháu trong dòng họ thầy tế lễ

vẫn còn ở trong lòng tổ tiên họ.

Cũng đừng quên là nguyên tắc ấy vẫn còn hiệu lực tại thập tự gaí; vì chúng ta được

bảo đảm rằng Đức Chúa Trời thừa nhận là chúng ta đã ở trong Đấng Christ khi

Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, rằng chúng ta đã cùng bị đóng đinh vào đó với

Đấng Christ, cũng bị chôn với Ngài, nên cũng cùng được làm sống lại, cùng ngự

với Ngài trên Thiên đàng. Ha-lê-lu-gia!

Ân điển

Ân điển là gì?

Ân điển là ân huệ, Chúng ta vẫn thường nói: “Ân huệ mà chúng ta không đáng

được hưởng”. Muốn là ân huệ, thì phải là điều mà lẽ ra, chúng ta không xứng đáng

được nhận lãnh. Ân điển là sự ban cho, là quà tặng, mà sự cứu rỗi là do ân điển,

bởi vì đó, là quà tặng của Đức Chúa Trời cho bất cứ ai bằng lòng nhận lấy. Bởi đức

tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài hầu cho sự ấy được là bởi ân điển, và cho lời

hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi Áp-ra-ham, chẳng nhường cho dòng dõi dưới

quyền luật pháp, mà cũng cho dòng dõi có đức tin của Áp-ra-ham, mà cũng cho

dòng dõi có đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ hết thảy chúng ta” (RoRm 4:16). Nếu

khác đi, thì không có ai được bảo đảm như vậy cả. “Nhưng nếu bởi ơn, thì chẳng

phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn” (RoRm 11:6).

Cảm tạ ơn Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã được cứu là nhờ ân điển!

Yêu Chúa và yêu người.

Cơ Đốc nhân có thể nào yêu thương người lân cận như bản thân, và hết lòng, hết

linh hồn, hết ý, hết sức yêu mến Đức Chúa Trời không?

Tôi cho rằng việc Luật pháp đã được thu gọn lại như vậy trong LuLc 10:37 là cây

thước mà Đức Chúa Trời đưa ra để chứng minh rằng chúng ta vốn thiếu hụt đối với

những đòi hỏi công chính và sự vinh hiển của Ngài đến mức nào. Dĩ nhiên là cả

với các Cơ Đốc nhân, chúng ta không thể nào đạt được các tiêu chuẩn Đức Chúa

Trời đã đề ra, bởi vì bản tánh cũ vẫn còn ở trong chúng ta cùng với bản tánh mới.

Tuy nhiên, cần nhớ rằng tuy chúng ta không thể tự mình làm nỗi những việc đó, thì

Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta, khiến chúng ta vừa muốn vừa làm

theo ý tốt Ngài; Ngài cũng hứa rằng một ngày kia. Ngài sẽ trình diện chúng ta

không vết trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài, trong sự vui mừng trọn vẹn.

Ngày Sa-bát

Không thay đổi, nhưng đã bị bãi bỏ.

Tại sao các Cơ Đốc nhân đều giữ ngày thứ nhất trong tuần lễ làm ngày Sa-bát, mà

không giữ ngày thứ bảy như Đức Chúa Trời đã truyền dạy? Trong Kinh Thánh, có

chỗ nào cho chúng ta cái uy quyền để thay đổi Luật pháp?

Không hề có uy quyền nào như thế và Luật pháp thì không hề bị thay đổi, nhưng

chỉ bị bãi bỏ mà thôi. Nếu nói theo nghĩa hẹp, thì nói về một ngày nào đó là “ngày

Sa-bát của Cơ Đốc nhân” là không phù hợp với Kinh Thánh. Chắc chắn ngày thứ

nhất trong tuần lễ là “ngày của Chúa” mà KhKh 1:10 đã đề cập, nhưng không lấy

đó làm ngày Sa-bát. Kinh Thánh không biết ngày Sa-bát nào trong tuần lễ ngoài

ngày thứ Bảy. Nếu Cơ Đốc nhân bị đặt dưới Luật pháp, thì họ bắt buộc phải giữ

ngày thứ Bảy làm ngày Sa-bát. Nhưng họ vốn không ở dưới Luật pháp, mà ở dưới

ân điển (RoRm 6:14). Luật pháp vốn được ban cho dân Y-sơ-ra-ên để làm thầy

giáo (người giữ trẻ) để đưa họ đến với Đấng Christ; hầu cho họ sẽ được xưng công

bình bởi đức tin. Nhưng bây giờ thì đức tin đã đến rồi, chính họ cũng không còn ở

dưới quyền “thầy giáo” ấy nữa (GaGl 3:23-25). Còn người ngoại bang thì không hề

có Luật pháp (RoRm 2:14). Luật pháp trên núi Si-na-i “khắc trên bảng đá” vốn là

một giao ước tạm thời, “đem đến sự chết”, “sự định tội”, thì bây giờ đã bị “bãi bỏ”

(IICo 2Cr 3:7-11 đối chiếu với RoRm 7:1-4). Chúa nhật hay ngày của Chúa là

ngày kỷ niệm hằng tuần việc Chúa chúng ta đã từ kẻ chết sống lại.

Giao ước tạm thời.

Ông vừa nói: “Luật pháp trên núi Si-na-i 'khắc trên bảng đá' vốn là một giao ước

tạm thời 'đem đến sự chết', 'sự định tội' thì bây giờ đã bị bãi bỏ?” Ông cũng nói:

“Nói về một ngày nào đó là 'ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân' thì không hợp với Kinh

Thánh”.

Về vấn đề này, tôi xin hỏi hai câu:

1. Bộ Tân Ước Hi-văn của Westcolt & Hort có đúng với các nguyên bản không?

Nếu có, và tôi vẫn nghe người ta nói là có, thì Kinh Thánh có uy quyền để thay đổi

ngày Sa-bát, vì Mat Mt 28:1 chép “Sau ngày Sa-bát, ngày thứ nhất trong tuần lễ,

lúc tưng tưng sáng, có Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri khác đến thăm mộ”.

2. Bài Giảng Trên Núi có phải là “binh thư” của Cơ Đốc nhân cho thời đại này, hay

chỉ có hiệu lực cho thời vì Một ngàn năm của Đấng Christ mà thôi? Nếu có hiệu

lực ngay bây giờ, thì trong thực tế, từng điều răn đạo đức một, chẳng hạn như mười

điều răn, tuy không đề cao cách rành rẽ, nhưng cũng phải được chấn chỉnh và mở

rộng thêm, chớ không phải là bị rút ngắn như trong Bài giảng Trên Núi.

Tuy chúng ta sống dưới ân điển chớ không sống dưới Luật pháp, nhưng theo tôi thì

dường như theo những lời nhận định của Đấng Christ phần đạo đức trong Luật

pháp vốn được mở rộng thêm và đề cao, tuy là phần nghi lễ rình rang đã bị bãi bỏ.

Có thể là tôi sai, nên xin ông cho biết thêm ý về vấn đề này.

1. Tác phẩm của hai ông Westcott và Hort chắc chắn là rất đáng tin cậy. Nhưng sở

dĩ bạn thay khó hiểu là do sự kiện từ ngữ Hi-văn trong Tân Ước (bất luận quyển

Tân Ước nào), chữ “Sa-bát” cũng như chữ “tuần” đều giống nhau. Với bộ CựưUớc

Hi-bá-lai văn cũng vậy. Chữ “Sa-bát” hay “tuần” vốn có nghĩa theo từng trường

hợp riêng biệt, tuỳ theo văn mạch. Hai ông Westcott và Hort đã không dịch Tân

Ước sang Anh văn; nếu có chắc hai ông cũng dịch Mat Mt 28:1 y như mọi người

khác.

2. Bài Giảng Trên Núi ứng dụng trực tiếp cho thời đại Nước Trời hơn là kỷ nguyên

hiện nay, tất cả nguyên tắc về Luật đạo đức đều đã được nhắc lại và nhấn mạnh.

Nhưng luật về ngày Sa-bát hoàn toàn có tính cách nghi lễ, tuy là nó nằm ngay tại

trung tâm của điều được gọi là Luật đạo đức. Việc phân biệt giữa Luật đạo đức và

Luật pháp có tính cách nghi lễ chỉ là cách phân biệt độc đoán của con người.

Chúng ta không hề bị đặt dưới Luật pháp, dầu là đạo đức hay nghi lễ. Nói như thế

không có nghĩa là chúng ta được tự do để sống vô đạo đức, mà có nghĩa là thay vì

đặt chúng ta dưới quyền của Luật pháp từ bên ngoài, Đức Chúa Trời đã hành động

trong lòng chúng ta để muốn làm đẹp lòng và vâng lời Ngài.

Tin Lời Đức Chúa Trời

Ông bảo “Đòi hỏi công bình của Luật pháp được làm trọn nơi người tín hữu vì họ

đã thôi không giữ Luật pháp nữa, mà tin Đức Chúa Giê-xu Christ làm Cứu Chúa

mình”. Phải chăng ông muốn dạy rằng ân điển cho chúng ta cái quyền tự do vi

phạm Mười Điều Răn? Ngày Sa-bát vốn nằm trong “sự công bình mà luật pháp

buộc” (RoRm 8:4). Câu này không thể chỉ về một bộ Luật đã được sửa đổi nào

khác, trong đó ngày Sa-bát bị loại bỏ, vì bấy giờ Tân Ước vẫn chưa được viết ra.

Một ông mục sư ở đây bảo rằng CoCl 2:14-17 bao gồm cả Mười Điều Răn mà nhất

là ngày Sa-bát, nhưng người Cơ Đốc Phục lâm lại chủ trương khúc sách này chỉ đề

cập phần Luật pháp có tính cách nghi lễ mà thôi.

IGi1Ga 3:4 chép: “Sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp”, còn Phao-lô thì nói: “Vì luật

pháp cho người ta biết tội” (RoRm 3:20) rồi ông trích dẫn điều luật mà ông vừa đề

cập: “Ngươi chớ tham lam” (RoRm 7:7) chứng tỏ ông đang nói về Mười Điều Răn

về chính Luật pháp đã dạy: “Ngày thứ bảy là ngày Sa-bát”. Vậy nếu cố ý vi phạm

Luật pháp là tội, thì chúng ta phải giữ ngày Sa-bát, vì vi phạm ngày ấy là tội.

Chúng ta cần tin vào những gì Tân Ước dạy về vấn đề ấy thì sẽ khỏi phải thắc mắc

gì nữa. Cố gắng giữ luật pháp là điều mà Rôm 8 bảo là bước đi (sống) theo xác

thịt. Chúng ta là người ngoại bang, không hề bị đặt dưới Luật pháp, cho nên vấn đề

CoCl 2:14-17 chỉ nói về Luật pháp về phương diện lễ nghi mà thôi hay nói về toàn

thể Luật pháp, là một vấn đề “hoàn toàn chỉ có tính cách lý thuyết. Khi Phao-lô nói

rằng luật pháp “chống lại chúng ta” là ông muốn nói chính mình vốn là một người

Do Thái, từng bị đặt dưới Luật pháp. Khi đọc các thư tín Cô-lô-se và Ga-la-ti cũng

như các thư tín khác, chúng ta phải hết sức cẩn thận để phân biệt các đại danh từ.

Chẳng hạn hãy thử xét GaGl 3:19-29 để thấy thế nào Phao-lô đã chuyển từ “chúng

ta” trong câu 25, sang “anh em” trong câu 26.

IGi1Ga 3:4 thật ra không có ý dạy rằng “Tội lỗi là sự làm trái sự (vi phạm) luật

pháp”, nhưng có nghĩa là “tội lỗi tức là tinh thần bất tuân luật pháp”, là việc phủ

nhận mọi uy quyền trên chúng ta.

Trong IICo 2Cr 3:1-18, “Luật pháp khắc trên bảng đá” đã được cho biết là “chức

vụ về sự chết” và “sự định tội”, tương phản với Tin Lành vốn là chức vụ về sự

xưng công bình và sự sống. Đại ý chương sách ấy dạy rằng trong Đấng Christ,

Luật pháp đã bị bãi bỏ.

Xin bạn hãy đọc thư Ga-la-ti và tin những gì sách ấy viết, bạn sẽ không còn thắc

mắc gì nữa đối với ngày Sa-bát. Ngày Sa-bát đã không còn nữa từ 1.900 năm nay

rồi, hay nói cho đúng hơn thì ngày Sa-bát đã không còn nữa ngay khi chế độ (ân

điển) ngày nay bắt đầu. Tuy nhiên, chúng ta vẫn có một ngày của Chúa, là phần cơ

nghiệp quí báu mà chúng ta phải trận trọng giữ lấy. Nói về ngày đó là ngày Sa-bát

là sai lầm, vì nó không hề thục cùng một loại như vậy.

Ngày Sa-bát.

Xin cho biết quan điểm của ông về ngày Sa-bát. Người Cơ Đốc Phục lâm tố cáo là

người ta đã đổi ngày Sa-bát thì có đúng không? Hay là họ bám quá chặt vào nghĩa

đen?

Đó không phải là chỗ rắc rối. Người Cơ Đốc Phục lâm đã xa rời nghĩa đen. Ngày

Sa-bát vốn không hề bị thay đổi, và về điểm ấy thì họ đúng, nhưng ngày Sa-bát đã

bị huỷ bỏ, và về điểm ấy thì họ sai. Ngày Sa-bát vốn là một phần của Luật pháp,

mà “trong Đấng Christ, thì Luật pháp đã bị bãi bỏ”. Hãy đọc (và tin) chương ba

của thư IICô-rinh-tô cũng như các thư cho người Rô-ma và Ga-la-ti, bạn sẽ thấy

rằng chúng ta không hề bị đặt dưới luật pháp, mà dưới ân điển. Ngày mà chúng ta

có ngày nay là Ngày của Chúa, chớ không phải là ngày Sa-bát, và đây là một định

chế hoàn toàn khác biệt. Xin đừng nói với một người Cơ Đốc Phục lâm rằng ngày

Sa-bát đã bị đổi rồi, vì nó không hề bị thay đổi; hãy nói rằng nó đã bị thay thế bằng

Ngày của chúa, và như thế là bạn nói đúng.

Ngày Sa-bát và ngày Chúa nhật.

Cựư Uớc có câu nào dạy hay truyền lịnh phải dùng ngày Sa-bát làm ngày thờ

phượng không? Điều răn thứ tư không hề đề cập việc thờ phượng, mà chỉ bảo là

ngưng mọi công việc.

Chỉ có thế. Ngày Sa-bát là một ngày nhàn rỗi bắt buộc. Ngày của Chúa chúng ta

chẳng có gì giống như vậy, ngoại trừ mỗi tuần thì có một này dành riêng cho Đức

Chúa Trời. Nói “ngày Sa-bát của Cơ Đốc giáo” là nhầm lẫn. Ngày Sa-bát là một

qui chế của giao ước cũ, đã bị bãi bỏ rồi (IICo 2Cr 3:1-18). Chúng ta hãy vui mừng

vì đã được “giải thoát khỏi luật pháp” kể cả ngày Sa-bát (RoRm 6:14; CoCl 2:16)

nhưng chúng ta cũng hãy vui mừng vì được hưởng các đặc ân trong Ngày của

Chúa, vì đó cũng là cơ hội tốt cho chúng ta hiệp một nhóm lại để thờ phượng Đức

Chúa Trời.

Ngày Sa-bát trong Thiên hi niên.

Phải chăng ngày sa-bát lại sẽ được giữ trong thời đại Nước Trời? Xin nêu ra các lý

do cho biết tại sao lại như vậy?

EsIs 66:23 khẳng định như vậy. Rõ ràng là mấy câu đi trước câu ấy phải nói về

thời đại Nứớc Trời. Chính câu ấy cũng chép: Đức Giê-hô-va phán: “Từ ngày trăng

mới này đến ngày trăng mới khác, từ ngày Sa-bát nọ đến ngày Sa-bát kia, mọi xác

thịt sẽ đến thờ lạy trước mặt ta" Cũng vậy, XaDr 14:16 chép: Xảy ra hết thảy

những kẻ nào còn sót lại trong mọi nước lên đánh Giê-ru-sa-lem, sẽ lên đó hằng

năm đặng thờ lạy trước mặt vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân, và giữ lễ Lều tâm”.

Về ý định của Đức Chúa Trời muốn phục hồi ngày sa-bát trong thời đại Thiên hi

niên, thì chúng ta không được mạc khải cho biết. Trừ phi người ta đồng ý với nhau

về một ngày nào đó nếu không, một cuộc hội họp như vậy sẽ không thể nào có

được. Điều ấy vẫn có thể nghiệm đúng cả cho ngày của Chúa chúng ta, là ngày thứ

nhất trong tuần lễ. Dường như ngay từ lúc bắt đầu thời kỳ Tân Ước, Thánh Linh

của Đức Chúa Trời đã hướng dẫn những kẻ thuộc về Chúa dành riêng ngày thứ

nhất trong tuần lễ làm ngày nhóm lại nhân danh Chúa phục sinh. Dĩ nhiên, làm như

thế không phải là khiến cho ngày ấy trở thành ngày Sa-bát, mà đó cũng không phải

là ngày Sa-bát. Tuy nhiên, việc quay trở lại với ngày Sa-bát trong Thiên hi niên có

thể phục vụ cho phần chủ đích vừa nói trên.

Ngày Chúa bị đóng đinh.

Chúa chúng ta đã bị đóng đinh nhằm ngày nào trong tuần?

Theo chúng tôi, thì rõ ràng là Chúa chúng ta đã bị đóng đinh vào ngày thứ Tư.

Nhiều người có cảm tưởng việc đóng đinh Chúa đã xảy ra nhằm ngày thứ Sáu chắc

là do sự kiện nó xảy ra vào ngày trước ngày Sa-bát và mọi người cho rằng ngày

Sa-bát được đề cập ở đây là ngày Sa-bát trong tuần, và dĩ nhiên, đó là ngày thứ

Bảy.

Nhưng trong lịch sử Hi-bá-lai có rất nhiều ngày Sa-bát, ngoài năm mươi hai ngày

Sa-bát hằng tuần trong năm; và những ngày Sa-bát bắt đầu và chắm dứt lễ Vượt

qua và lễ ăn bánh không men vốn được thừa nhận là những ngày Sa-bát đặc biệt

thiêng liêng. “Ngày đầu các ngươi sẽ có một sự nhóm hiệp thánh, chẳng nên làm

một công việc xác thịt. Trong bảy ngày, các ngươi phải dâng cho Đức Giê-hô-va

những của lễ dùng lửa dâng lên; đến ngày thứ bảy, sẽ có một sự nhóm hiệp thánh

nữa; các ngươi đừng làm một công việc xác thịt nào hết” (LeLv 23:7, 8).

Ngày lễ Vượt qua luôn luôn nhằm ngày 14 tháng A-bíp (23:5) cho nên lẽ tất nhiên

nó sẽ nhằm một ngày khác nhau trong tuần mỗi năm. Tất cả các bằng chứng cho

chủ đề về ngày mà Chúa chúng ta bị đóng đinh dường như đều đưa đến kết luận là

năm ấy, lễ Vượt qua bắt đầu nhằm ngày thứ Năm “mà ngày Sa-bát này là rất trọng

thể” (GiGa 19:31) - và Chúa thì đã bị đóng đinh ngày hôm trước, như thế là ngày

thứ Tư.

Ngày của người Do Thái bắt đầu vào 6 giờ chiều chớ không phải vào nửa đêm. Thi

hài đã bị đóng đinh của Chúa chúng ta đã được đặt vào phần mộ ngay trước 6 giờ

chiều ngày thứ Tư, tức là lúc bắt đầu ngày thứ Năm. Nó nằm đó suốt ngày thứ

Năm (đêm và ngày), thứ Sáu( đêm và ngày) và thứ bảy (đêm và ngày), và được

sống lại từ kẻ chết đúng lúc bắt đầu ngày Chúa nhật (Mat Mt 23:1) hay theo như

chúng ta nói ngày nay, là vào khoảng 6 giờ chiều thứ Bảy. Như vậy, xác Chúa nằm

trong mộ qua ba ngày ba đêm, ứng nghiệm chính lời tiên báo của Chúa chúng ta

trong 12:40.

Không có ai được thấy sự phục sinh của Chúa chúng ta. Phần ký thuật cho thấy các

môn đệ Ngài đến viếng mộ ngay sau khi ngày Sa-bát trong tuần kết thúc, nghĩa là

vào chiều tối ngày thứ Bảy, thì thấy ngôi một trống rỗng.

Tôi có một thắc mắc mà nếu ông vui lòng chắc có thể giúp tôi, Ông bảo rằng Chúa

chúng ta bị đóng đinh nhằm ngày thứ Tư, căn cứ vào 12:40 và nhiều khúc sách

khác nữa. Nói như thế cũng có lý, nhưng Kinh Thánh thường nói nhiều hơn về việc

Chúa phục sinh vào ngày thứ Ba. Biết rằng người Do Thái tính ngày bắt đầu từ

chiều tối này, đến chiều tối hôm sau, nếu Đấng Christ bị đóng đinh ngày thứ Tư,

thì việc Ngài phục sinh ít nhất cũng xảy ra vào ngày thứ Tư. Tôi vẫn tin vào sự linh

cảm từng lời từng tiếng của Kinh Thánh, do đó cũng tin là phải có một cách giải

thích nào đó, tuy tôi chưa hiểu.

Quả thật việc Chúa phục sinh vẫn thường được đề cập là xảy ra vào ngày thứ Ba.

Nhưng cũng có chỗ chép rằng việc ấy xảy ra “sau ba ngày” (Mac Mc 8:31) “trong

vòng ba ngày” (Mac Mc 14:38 theo bản Anh văn); “trong ba ngày” (GiGa 2:19) và

sau “ba ngày ba đêm” (Mat Mt 12:40).

Tôi cũng tin sự linh cảm từng lời từng tiếng của Kinh Thánh, nêu vấn đề của chúng

ta là phải tìm cho ra cách hoà hợp tất cả những cách nói này.

Theo tôi tin, thì phải tìm sự hoà hợp trong cách nói đặc biệt của các thành ngữ

thông dụng này. Chắc bạn cũng biết là vẫn có những lời nói thông thường thiếu

chính xác như vậy, như có người cho rằng: “Hễ cách nói nào được mọi người đều

hiểu, thì cũng tốt cả”. Ngôn ngữ nào cũng có những cách nói thông tục bất chấp

văn phạm, nhưng cuối cùng vẫn được ghi trong tự điển vì cách nói ấy đã trở nên

thông dụng.

Vậy thì bây giờ, nếu chúng ta tìm được rằng cách nói “sau ba ngày”, “trong vòng

ba ngày” và “sau ba ngày ba đêm” là những thành ngữ được người Do Thái xem

như tương đương, thì vấn đề của chúng ta đã được giải quyết. Và tôi nghĩ rằng,

chúng ta có thể tìm ra giải pháp đó ngay trong Kinh Thánh. Xin xem EtEt 4:16

“Hãy đi, nhóm hiệp các người Giu-đa tại Su-sơ, rồi hãy vì tôi kiêng cử ăn trong ba

ngày và đêm”. Rồi hãy đọc 5:1 “Ngày thứ ba, bà Ê-xơ-tê mạc triều phục, và ra

chầu đứng tại nơi viện, đối trước cung điện vua. Chắc bạn đã thấy là ở đây, câu nói

“ngày thứ ba” tương đương với “ba ngày đêm”.

Hãy xem thêm IISu 2Sb 10:5 khi Rô-bô-am nói: “Khỏi ba ngày các ngươi hãy trở

lại cùng ta. “Thế nhưng, trong câu 12, chúng ta thấy chép: “Ngày thứ ba

Giê-rô-bô-am và cả dân sự đều đến cùng Rô-bô-am y như vua đã biểu dặn. Hãy trở

lại cùng ta trong ngày thứ ba”. Ở đây, chắc bạn cũng thấy là “khỏi ba ngày” theo

cách nói thông tục của người Hi-bá-lai, cũng hoàn toàn tương đương với “ngày thứ

ba”.

Vậy phải chăng điều đó bảo đảm cho chúng ta rằng có thể xem các câu nói trong

Mat Mt 12:40, Mac Mc 8:31; 14:58; GiGa 2:19 và LuLc 24:21 là tương đương với

nhau?

Sự phục sinh.

Đấng Christ là trái đầu mùa.

Chúng ta hoà giải thế nào ICo1Cr 15:20 với phần ký thuật trong Mat Mt 27:52 về

việc có một số các thành thánh đã sống lại lúc Đấng Christ bị đóng đinh?

Không hề có phần ký thuật nào như vậy trong 27:52 hay bất cứ chỗ nào khác. Câu

53 đã cẩn thận ghi rõ là “Sau khi Đức Chúa Giê-xu đã sống lại”.

Các thánh sống lại lúc Đấng Christ phục sinh.

Xin giải thích 27:52, 53 “mồ mả mở ra và nhiều thây của các thánh qua đời được

sống lại. Sau khi Đức Chúa Giê-xu đã sống lại, các thánh đồ đó ra khỏi mồ mả, đi

vào thành thánh, và hiện ra cho nhiều người thấy”. Tôi đã giải thích mấy câu ấy

căn cứ vào Eph Ep 4:8, nhưng dường như 4:8 không giải thích được?

Tôi không biết gì khác hơn về Mat Mt 27:52, 53 ngoài ra chính điều mà mấy câu

ấy nói.

Tôi cũng không vạch được mối liên hệ nào giữa mấy câu đó với Eph Ep 4:8.

Tôi chỉ có thể ghi nhận rằng các thánh đồ ấy đã sống lại “sau khi Đức Chúa Giê-xu

sống lại” chớ không phải lúc “Ngài bị đóng đinh”. Có bao nhiêu người đã được

sống lại hay sau đó họ có trở lại phần mộ hay không, hoặc về sau họ ra thể nào thì

nhân chứng đã không hề nói đến. Đây là một trong những huyền nhiệm mà tôi

mong sẽ được làm sáng tỏ trên Thiên đàng.

Sự sống lại của thân thể.

Khi phục sinh, phải chăng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết với chính thân thể

của Ngài?

Phải, vì nếu không như vậy thì không phải là sống lại nữa. Chúa Giê-xu đã bảo

trước là Ngài sẽ sống lại trong GiGa 21:8-22. Hãy đọc và suy gẫm lời lẽ đã được

ghi lại ở đó. Những lời ấy chỉ có thể hoặc đúng hoặc sai. Nếu sai thì hoặc cố ý hoặc

vô tình, Ngài đã nói sai, mà trong cả hai trường hợp đó, Ngài đều không thể trở

thành Cứu Chúa của chúng ta được. Xin đừng nhằm lẫn để bảo rằng giáo lý về sự

sống lại của Đấng Christ là không quan trọng. Đó là phần tối quan trọng của đức

tin chúng ta, mà nếu thiếu đi, thì cũng không thể nói là có đức tin. Hãy xem

Phao-lô đã đề cập việc ấy là một giáo lý căn bản như thế nào trong ICo1Cr

15:1-58.

Khăn và vải liệm.

Xin giải thích GiGa 20:7 “Cái khăn liệm trùm đầu Đức Chúa Giê-xu chẳng ở cùng

một chỗ với vải, nhưng cuốn lại để riêng ra một nơi khác”.

Chỉ có thể giải thích là số vải liệm thì nằm nguyên tại chỗ người ta đã đặt xác Chúa

với những vòng, những nếp xếp y như hãy còn bao quanh xác Chúa Giê-xu, còn

cái khăn thì được xếp lại cẩn thận và đặt riêng ra một nơi. Mọi điều đó chứng minh

rằng đã có phép lạ xảy ra, nên khi Giăng “thấy” thì “tin”. Vì bấy giờ họ chưa hiểu

lời Kinh Thánh dạy rằng Ngài phải từ kẻ chết sống lại (c.8,9).

La-xa-rơ với Đấng Christ.

Xin ông cho biết chỗ khác nhau giữa sự sống lại của La-xa-rơ (GiGa 11:33-44) và

sự phục sinh của Đấng Christ?

Tôi không dám chắc mình đã thấu rõ chủ đích của bạn khi nêu câu hỏi này. Dĩ

nhiên là chúng ta không biết gì khác hơn về sự sống lại của La-xa-rơ ngoại trừ

những gì đã được ghi lại trong 11:1-57. Chắc chắn là phải có chỗ khác nhau quan

trọng giữa sự sống lại của ông ta với sự phục sinh của Chúa chúng ta. Chúa chúng

ta đã được khiến từ kẻ chết sống lại với một thân thể vinh hiển. Và chính nhờ sự

sống lại của Ngài, chúng ta được bảo đảm là cũng sẽ được phục sinh cách vinh

quang. Đã không có gì chứng minh được là La-xa-rơ đã sống lại với một thân thể

vinh hiển. Ông ta lại bị chết hay được cất lên trời với phần thân thể đã được sống

lại đó, thì Kinh Thánh đã không cho chúng ta biết. Nhưng nhiều người phỏng đoán

rằng ông ta lại phải chết một lần nữa, vì không có dấu chỉ nào cho thấy ông đã

được một thân thể vinh hiển khi được khiến sống lại tại làng Bê-ta-ni.

Những câu hỏi liên quan đến các ẩn dụ.

Người quản gia bất trung.

Trong ẩn dụ ở LuLc 16:1-8, thật là khó hiểu tại sao Chúa chúng ta lại khen người

quản gia bất trung? Xin ông giải thích giùm.

Chúa chúng ta đâu có khen người quản gia bất trung. Chính chủ của hắn ta đã khen

ngợi hắn ta đấy chứ! Hãy chú ý là chữ “chủ” đã không được in hoa (theo bản Anh

văn), và chính ông chủ của người quản gia bất trung đã khen hắn ta. Theo tôi thì

vấn đề ở đây chẳng có gì là khó hiểu cả. Người chủ đã không khen tên quản gia bất

trung về những việc làm sai quấy khiến ông ta bị thiệt hại, mà khen là hắn ta biết lo

xa ngay trong những việc thuộc về đời tạm này. Dĩ nhiên, bài học mà Chúa chúng

ta muốn dùng ẩn dụ này để dạy dỗ chúng ta thật là rõ ràng. Chúng ta phải lo cho

những việc đời đời trong tương lai. Bài học được làm sáng tỏ trong câu 9 là câu

chìa khoá “Còn ta nói cho các ngươi: Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi

của ấy hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời”.

Sự bất nghĩa và nhà đời đời.

Xin ông vui lòng làm sáng tỏ 16:8, 9. Tại sao bạn bè kẻ bất nghĩa lại tiếp được

người ta vào “nhà đời đời”?

Dĩ nhiên là họ không thể làm được việc ấy. Nhưng bạn đã không đọc ẩn dụ ấy thật

cẩn thận. Xin hãy đọc lại “ma môn” của sự bất trung bất nghĩa là tiền bạc. Nguồn

gốc chữ ma môn là từ ngữ A-ram mamona, nghĩa là của cải, sự giàu có. Vì kẻ bất

trung bất nghĩa chỉ biết tôn thờ tiền bạc, sự giàu có, cho nên Chúa chúng ta mới gọi

là “của bất nghĩa”. Ẩn dụ ở đây dạy chúng ta biết cách phải dùng tiền bạc của

mình. Chúng ta phải dùng nó để đưa người ta vào thiên đàng “Hãy dùng của bất

nghĩa mà kết bạn để khi của ấy (ma môn) hết đi, họ (tức là các bạn mà người ấy đã

đưa được vào thiên đàng) tiếp ngươi vào nhà đời đời”. Lời Chúa từng phán “Người

khôn ngoan có tài được linh hồn người ta” (ChCn 11:30), và “những kẻ khôn sáng

sẽ được rực rỡ như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt đem nhiều người về

sự công bình sẽ sáng láng như các ngôi sao đời đời mãi mãi” (DaDn 12:3). Thật

vui vẻ biết bao khi người cứu được linh hồn người ta được số người mà họ từng

giúp đỡ, ra chào đón họ trong thiên đàng!

Các nén bạc và các ta lâng.

Có gì khác nhau giữa ẩn dụ về các nén bạc và ẩn dụ về các ta lâng (LuLc 19:11-27;

Mat Mt 25:14-30)?

Có một chỗ khác nhau giữa các ẩn dụ đó, tuy cùng có nhiều điểm tương đồng.

Điểm mà ẩn dụ về các ta lâng muốn nhấn mạnh dường như là ngày Chúa trở lại sẽ

là ngày xét nghiệm việc phục vụ của sốngười theo Chúa, trong khi điểm quan trọng

muốn nhấn mạnh trong ẩn dụ về các nén bạc là việc Nước Trời bị trì hoãn, như

được chép trong câu 11: “Họ nghe những lời ấy, thì Đức Chúa Giê-xu thêm một thí

dụ nữa, vì Ngài gần đến thành Giê-ru-sa-lem và người ta tưởng rằng nước Đức

Chúa Trời sẽ hiện ra ngay”.

Người con trai hoang đàng.

Trong ẩn dụ về người con trai hoang đàng, người ấy tiêu biểu cho tội nhân, hay

một người sa ngã?

Người ấy tiêu biểu cho một con cái Chúa sa ngã được phục hồi sự thông công với

Đức Chúa Cha nhờ việc xưng tội, phù hợp với IGi1Ga 1:9. Điều đó cũng nghiệm

đúng với cả ba ẩn dụ trong LuLc 15:1-32 Người chăn tìm được con chiên lạc,

người đàn bà (tiêu biểu cho Hội Thánh) tìm lại được đồng tiền mất, và người cha

được lại đứa con đi hoang. Cả con chiên, đồng tiền và đứa con trai đều không bị

“chết mất” luôn, ngoại trừ theo ý nghĩa là cả ba đều đi sai lạc khỏi địa vị của mình.

Con chiên thì lúc nào cũng thuộc về chủ, nhưng đã đi xa lạc ràng chiên, là nơi các

chiên khác được tập họp lại. Đồng tiền thì bao giờ cũng thuộc về người đàn bà,

luôn luôn ở trong nhà bà ta, nhưng lại “đi lạc” khỏi vị trí đáng lẽ phải có của nó,

như có người gợi ý có lẽ là một món trang sức cho chủ, như chiếc vòng đeo cổ

hoặc đeo trên cườm tay bà chủ. Đứa con hoang đàng thì vẫn là con của người cha,

nhưng đã đánh mất sự thành công bằng cách bỏ nhà ra đi. Đây là một chương sách

đẹp đẽ về giáo lý phục hồi sự thông công với Đức Chúa Cha của những người đã

“phạm tội với trời” và “trứơc mặt Ngài”.

Ý nghĩa của men.

Men có nghĩa gì?

Men là một biểu tượng trong Kinh Thánh chỉ bóng về điều ác tác động âm thầm.

Một sách phù dẫn tốt có thể chỉ rõ cho bạn tất cả những lần có “men” được đề cập

trong Kinh Thánh, và chứng minh cho chân lý mà tôi vừa nói ở trên. Chẳng hạn,

bạn hãy đọc (EsIs 12:15-20; LeLv 2:11; Mat Mt 1:66; Mac Mc 8:15; ICo1Cr 5:5-8;

GaGl 5:8, 9).

Ý nghĩa của men.

Ông từng dạy rằng men luôn luôn chỉ bóng về điều ác. Vậy xin giải thích tại sao nó

lại được dùng trong của lễ vào ngày lễ Ngũ tuần (LeLv 23:17)? Cũng xin giải thích

ẩn dụ về men trong Mat Mt 13:33.

Trong Kinh Thánh, men luôn luôn tiêu biểu cho điều ác và sự hư nát, và cũng được

dùng trong biểu tượng của ngày lễ ngày lễ Ngũ tuần. Cả dân Do Thái và người

ngoại bang đều gian ác, hư hỏng nhưng đều được cứu rỗi bởi đức tin và đều được

“tiếp nhận trong Con yêu dấu của Đức Chúa Trời” nhờ việc Ngài đã đổ huyết ra.

Hãy chú ý đến phần nghi lễ của lễ Ngũ tuần (LeLv 23:15-21) về hai ổ bánh đưa

qua đưa lại được dâng lên đồng thời với các của lễ có huyết.

Trong ẩn dụ về men, người đàn bà là Hội Thánh theo tà giáo, đã trộn men tà giáo

vào với lương thực thuần tuý là Lời CĐức húa Trời (vốn được chỉ định dùng làm

thức ăn cho cả nhà những người có đạo, có đức tin). Ba đấu bột có thể tiêu biểu

cho ba nhánh lớn của Giáo hội tự xưng là Cơ Đốc giáo: Tin Lành, Công giáo La

Mã và Công giáo Hi Lạp. Tất cả đều có một đấu bột, nhưng đều bị các giáo lý và

tập quán hư xấu đầu độc khiến các con cái Đức Chúa Trời bị đe doạ. Điễn trình lên

men cứ tiếp tục cho đến chừng cả đống bột đều dậy lên - và cuối cùng thì chính

Đấng Christ phải nhả cả chất hỗn hợp đáng ghê tởm ấy ra khỏi miệng Ngài (KhKh

3:14-16).

Của báu chôn và ngọc châu.

Xin giải nghĩa ẩn dụ của báu côn (Mat Mt 13:44) và ngọc châu (Mat Mt 13:45, 46).

Của báu là dân Y-sơ-ra-ên hiện bị chôn giấu ngoài đồng, là thế gian. Người vui

mừng bán hết gia tài mình để mua đám ruộng đó, là Chúa Giê-xu. Ngài mua đám

ruộng bằng chính huyết báu Ngài đổ ra tại Gô-gô-tha, do đó, qua quyền sáng tạo và

quyền mua chuộc mà “Đất và muôn vật trên đất, thế gian và những kẻ ở trong đó,

đều thuộc về Đức Giê-hô-va” (Thi Tv 2:46). Có một ngày, của báu ấy sẽ được đưa

ra ánh sáng và “Y-sơ-ra-ên sẽ kết nụ và nở hoa, chắc sẽ ra trái đầy trên mặt đất”

(EsIs 27:6). Đó là khi Ngài đã cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp, và lời hứa trong Thi Tv

105:6 và 135:4 sẽ ứng nghiệm: “Nếu các ngươi vâng lời ta và giữ giao ước ta, thì

trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, vì cả thế gian đều thuộc về ta. Các

ngươi sẽ thành một nước thầy tế lễ cùng một dân tộc thánh cho ta. Vì Đức

Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho mình; lấy Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp riêng của

Ngài” (trong bản dịch Anh văn, mấy chữ thuộc riêng và cơ nghiệp đều có từ ngữ

của báu trong đó). Viên ngọc châu quí giá là Hội Thánh. Người tìm ngọc châu

cũng là Chúa Giê-xu. Giá Ngài phải trả để mua ngọc châu là huyết Ngài (Eph Ep

1:14 ICo1Cr 6:19, 20 và IPhi 1Pr 1:18, 19).

Mười người Nữ đồng trinh

Ông nghĩ thế nào về ẩn dụ Mười người nữ đồng trinh (Mat Mt 25:1-13)? Có người

bảo rằng toàn thể tín hữu sẽ được cất lên khi Hội Thánh hay thân thể Đấng Christ

được cất lên không trung khi Chúa Giê-xu tái lâm. Nhưng theo tôi thì dường như

vẫn còn một số Cơ Đốc nhân bị bỏ lại để chịu thử thách trong Cơn đại nạn. Tôi

muốn biết ý kiến của ông.

Việc chàng rể đến ở đây không phải là lúc Hội Thánh được cất lên. Ta không nên

chờ đợi một việc như vậy trong sách Ma-thi-ơ. Đây là việc Ngài cùng vợ mới trở

lại thế gian khi cơn đại nạn kết thúc (xem 24:29, 30). Đây là “khi Đức Chúa Giê-xu

từ trời hiện đến với các thiên sứ của quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, báo thù

những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Tin Lành của

Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt

Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài tức là khi Ngài sẽ đến trong ngày đó,

để được sáng danh trong các thánh đồ, được khen ngợi trong mọi kẻ tin; vì anh em

đã tin lời chúng tôi làm chứng trước mặt anh em” (IITe 2Tx 1:7-10).

Nếu bạn đọc câu 1, đối chiếu với GiGa 3:29 và câu 10, thì bạn sẽ thấy đây là lúc

“tiệc cưới” đang được cử hành.

Các nữ đồng trinh ở đây là số người Do Thái tự xưng là có đạo trong thời gian nhà

Vua đi vắng và ngay trước khi Vua trở về. Đây không phải là Đức Thánh Linh

đang trình diện Hội Thánh dưới hình thức đa diện. Trong IICô-rinh-tô, Hội Thánh

được nhìn thấy như “người trinh nữ tinh sạch”, chớ không phải như một đoàn trinh

nữ đi dự tiệc cưới. Hơn nữa, trong Thi 45, Hội Thánh cũng được nhìn thấy như

một Nữ hoàng, là vợ Vua; còn các môn đồ theo Do Thái giáo là “bọn người nữ tuỳ

tùng đi theo Nữ hoàng”. Cũng vậy, trong sách Khải huyền, số người Do Thái còn

sót lại được đề cập hai lần với tư cách các trinh nữ đi phù dâu (74; 143,4). Chắc

chắn là Tân Nương sẽ cùng hiện ra với Tân lang, nhưng các nữ đồng trinh trong ẩn

dụ này không chỉ bóng về Tân Nương.

Đuốc chỉ về Lời Đức Chúa Trời, dùng theo nghĩa hình bóng (Thi Tv 119:105 IPhi

1Pr 1:19).

Việc các nữ đồng trinh đi rước chàng rể là việc xưng nhận ngoài mặt rằng họ trung

thành với Nhà Vua sắp đến. tất cả đều “đi rước chàng rể”.

Dầu chỉ bóng về Đức Thánh Linh (XaDr 4:1-14). Năm trinh nữ có dầu trong đèn.

Cũng vậy, tất cả những ai được tái sanh đều có Đức Thánh Linh ngự trị trong lòng

và có Lời Đức Chúa Trời cầm trên tay. Chúng ta có của báu đựng trong chậu bằng

đất (IICo 2Cr 4:7; ICo1Cr 6:19). Các trinh nữ dại không đem dầu theo họ là những

người “chẳng thuộc về Ngài” (RoRm 8:9) vì tuy bề ngoài (họ) giữ điều nhơn đức,

nhưng chối bỏ quyền phép của nhơn đức đó” (IITi 2Tm 3:5).

Tất cả những lời khoe khoang ủa họ đều bị loại bỏ bằng lời nhận xét nhục nhã

trong câu 5 “Các nàng thảy đều buồn ngủ và ngủ gục”, cả những người khôn lẫn

người dại đều như nhau; tất cả đều bộc lộ phần thất bại của xác thịt nhắc chúng ta

nhớ lại câu hỏi lúc Chúa chúng ta chiến đấu trong vườn Ghết-sê-ma-nê (Mat Mt

26:40).

Quang cảnh tiếp theo kêu lớn lúc nửa đêm thật bi thảm. Có tiếng sửa soạn dầu đèn

thật gấp rút, theo nghĩa bóng, là người ta sẽ hấp tấp tìm kiếm tra xét Lời Chúa lúc

đã quá muộn rồi; một số người sẽ hốt hoảng đi tìm mua dầu của Đức Chúa Trời

với bất cứ giá nào - nhưng chỉ là phí công vô ích mà thôi, vì khi họ trở lại thì chàng

rể đã vào nhà, và cánh cửa đã đóng lại. Sẽ có nhiều người cầu nguyện, khẩn khoản:

“Hỡi Chúa, hỡi Chúa, xin mở cho chúng tôi”, nhưng Ngài không biết họ, vì họ

không ở trong số người thuộc về Ngài (IITi 2Tm 2:19). Chắc chắn là chúng ta đều

cần đựơc lời khuyến giục “Hãy tỉnh thức” nhắc nhở mình câu 13 đối chiếu với

LuLc 12:35, 36).

Lúa mì và cỏ lùng.

Trong ẩn dụ ở Mat Mt 13:24-30, Nước Thiên đàng được đề cập, là Hội Thánh hay

thế gian? Lúa mì và cỏ lùng là Hội Thánh hay thế gian? Ông mục sư của chúng tôi

dạy rằng đó là Hội Thánh. Theo tôi thì dường như không phải như vậy, vì Lời Đức

Chúa Trời dạy rằng Hội Thánh thật là thân thể Đấng Christ. Làm sao cả lúa mì lẫn

cỏ lùng đều có thể mọc lẫn lộn trong đó? Không thể như thế được!

bạn có lý: “Không thể như thế được!” Lời đáp cho câu hỏi của bạn ở trong câu 28:

“Ruộng là thế gian”. Ẩn dụ này thường được dùng làm luận cứ để thi hành kỷ luật

trong Hội Thánh, vì lời lẽ trong câu 30 “Hãy để cho cả hai thứ (lúa mì và cỏ lùng)

cùng lớn lên cho đến mùa gặt”. Nhưng ẩn dụ không đề cập Hội Thánh, dầu là Hội

Thánh vốn là thân thể Đấng Christ, hay giáo hội tự xưng là Hội Thánh “Ruộng là

thế gian”.

Cách ăn nết ở của Cơ Đốc nhân.

Sự phân rẽ.

Câu “Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ khỏi chúng nó” (IICo 2Cr 6:17) có

áp dụng cho thời đại của chúng ta ngày nay không? Phải chăng nó có nghĩa là hãy

rời bỏ các Hội Thánh đã theo Tân phái?

Chắc chắn lời khuyến giục trong IICo 2Cr 6:17 cũng áp dụng cho thời đại này

nhưng thường thường thì rất khó ứng dụng cho đúng. Tuy nhiên Đức Chúa Trời sẽ

dắt dẫn con cái Ngài trong mọi trường hợp nếu con cái Ngài sẵn sàng làm theo ý

chỉ Ngài khi ý chỉ ấy được mạc khải cho người đó.

Chiếc ách không cân xứng.

Xin giải thích IICô 614: “Chớ mang ách (không cân xứng) chung với kẻ chẳng tin”

. Tôi có người bạn bảo rằng căn cứ vào câu Kinh Thánh này, chúng ta được truyền

dạy hãy rút tên, không dự phần làm thuộc viên tín đồ của Hội Thánh nữa.

Ngừi bạn đó đã hoàn toàn sai lầm khi giải thích câu Kinh Thánh trên như vậy. làm

sao Phao-lô lại có thể khuyên các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô hãy ra khỏi Hội

Thánh mà chính ông mới vừa tổ chức ra? Cả phân đoạn trong đó có câu Kinh

Thánh trên là lời khuyến giục hãy phân rẽ với những người không tin Chúa, chớ

không phải khỏi sự thông công của Hội Thánh “Chớ mang ách (không cân xứng)

chung với kẻ chẳng tin “Lời khuyên ấy ngày nay vẫn còn thích hợp như từ bao giờ.

Thí dụ như nó cấm đoán việc cưới vợ lấy chồng giữa các tín hữu với người không

tin Chúa; nó cấm đoán việc gia nhập các hội đoàn các câu lạc bộ và nhiều tổ chức

khác do người ta lập ra trong đó có một phần là các Cơ Đốc nhân và một phần là

người vô tín; nó cấm đoán việc hùn hạp làm ăn với người không tin Chúa; nó cấm

đoán việc giao kết giữa người tín hữu với người không tin nhằm một mục đích nào

đó.

Dĩ nhiên là nguyên tắc này vẫn có thể ưng dụng đối với một số thuộc viên tín đồ

trong Hội Thánh. Trong những ngày bội đạo của thời kỳ cuối cùng này, có nhiều

Hội Thánh, nhiều thuộc viên tín đồ đã xa lìa Đức Chúa Trời và chân lý Ngài.

Nhiều nhà phê bình phá hoại đã chiếm lấy toà giảng; những kẻ vô đạo, vô thần đã

phủ nhận việc Chúa Giê-xu đã mua chuộc họ. họ đã xây bỏ chân lý để quay sang

với chuyện ngụ ngôn. Họ khiến cho thiên hạ sỉ nhục Chúa chúng ta bằng việc phủ

nhận sự kiện Ngài vốn được nữ đồng trinh sanh ra, chối bỏ nhu cầu và hiệu quả

của huyết cứu chuộc Ngài. Gặp trường hợp như thế, tôi không nghĩ là người tín

hữu có thể do dự một giây phút nào. Chắc chắn là người ấy phải ra khỏi giữa họ

bằng cách phân rẽ với họ.

Còn như người bạn kia đã nói, hãy ra khỏi Hội Thánh, đừng là thục viên của một

Hội Thánh nào cả thì đó là một vấn đề chẳng dính dáng gì với 6:17 hết.

Nguyện Chúa cho mọi người chúng ta ân điển dư dật và sự khôn ngoan cần thiết

trong thời kỳ cuối cùng này để chúng ta có thể bước đi vững chắc trong nẻo đường

của Ngài trong khi chờ đợi Con Ngài từ trời xuống!

Hợp pháp và tuỳ nghi

Trong ITi1Tm 4:4 chúng ta đọc thấy: “Mọi vật Đức Chúa Trời tạo nên đều tốt lành

cả, không một vật chi đáng bỏ, miễn là mình cảm ơn mà ăn lấy thì được”. Phải

chăng câu này cho chúng ta được quyền tự do uống một cốc rượu, hay hút một

điếu thuốc trong một vài trường hợp xã giao nào đó? Làm như thế có phải là tội

không? Hay những điều đó đều thuộc về những việc làm không thích hợp? Chúng

có khiến người ta không được cất lên trời khi Chúa tái lâm không?

Giả sử là chúng ta xếp câu này bên cạnh câu của Phao-lô trong RoRm 14:21 “Điều

thiện ấy là đừng ăn thịt, đừng uống rượu, và kiêng cữ mọi sự chi làm dịp vấp phạm

cho anh em mình”. Và một câu khác nữa trong ICo1Cr 8:13 “Cho nên, nếu đồ ăn

xui cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, hầu cho khỏi làm dịp vấp

phạm cho anh em tôi”. Đây không phải là một vấn đề “hợp pháp”, vì Cơ Đốc nhân

không hề bị đặt dưới luật pháp mà “ở dưới ân điển” (RoRm 6:14). Hậu quả là:

“Mọi sự đều có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự đều có

phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều làm gương tốt” (ICo1Cr 10:23).

Cơ Đốc nhân không bị ngăn trở để không được cất lên khi Chúa Giê-xu tái lâm vì

cớ những việc như vậy. Nhưng có thể bị Chúa không đẹp lòng. Mỗi một Cơ Đốc

nhân - tôi muốn nói là tất cả những người đã được tái sanh - đều sẽ được cất lên

không trung khi Chúa tái lâm, vì việc cất lên trời đó là một phần trong sự cứu rỗi

chúng ta, mà sự cứu rỗi vốn hoàn toàn nhờ ân điển. Nhưng nhiều Cơ Đốc nhân sẽ

phải “chịu lễ” trước Toà án của Đấng Christ, vì “tuy người ấy được cứu, song

dường như qua lửa vậy” (ICo1Cr 3:15) “Cho nên chúng ta dầu ở trong thân thể

này, dầu ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Chúa” (IICo 2Cr 5:9).

Phải biết phân biệt

Xin giải thích Giu Gd 1:22, 23

Đây là lời cảnh cáo việc một người muốn cố gắng cứu linh hồn người ta có thể vì

đó mà bị nhiễm ô uế. Bạn phải cẩn thận để đừng vì quá nhiệt thành. Muốn cứu vớt

người khác mà chính mình lại thông đồng với họ trong những việc xấu. Toàn bản

văn đã giải thích vấn đề phải biết phân biệt: có một số người sẽ được cứu nhờ

chúng ta biết thương xót, thông cảm với họ; có một số khác, chúng ta phải “rút ra

khỏi lửa” nghĩa là phải dùng biện pháp mạnh. Đức Thánh Linh sẽ cho chúng ta sự

khôn goan để làm việc đó nhưng sự hướng dẫn của Ngài không hề mâu thuẫn với

Lời Đức Chúa Trời. Đây là phần chỉ dẫn an toàn nhất.

Không làm người khác vấp phạm.

Phao-lô muốn dạy gì trong RoRm 14:16 khi ông viết “Vậy chớ để sự lành mình trở

nên cớ gièm chê”? Câu này có thể ứng dụng cho Cơ Đốc nhân ngày nay tới mức

độ nào? Phải chăng tôi phải ngưng ngay một việc mà tôi tin là phải, là đúng, chỉ vì

có người chưa được cứu bảo rằng đó là việc xấu? Tôi không cho là như vậy.

Câu mà bạn đề cập nằm giữa một bài thảo luận của Phao-lô về vấn đề chúng ta có

nên ăn thịt đã cúng cho các thần tượng hay không. Cùng một vấn đề ấy cũng được

thảo luận trong ICô 8.

Cơ Đốc nhân phải làm hết sức mình trong phạm vi có thể được để khỏi gây cớ vấp

phạm cho người yếu đuối hơn mình. Dĩ nhiên là không ai có thể giữ trọn được

điểm này, vì có nhiều người rất dễ bị sa ngã. Nhưng riêng chúng ta thì phải hạn chế

trong phạm vi có thể được quyền tự do hành động của mình, nếu làm như vậy,

chúng ta không gây cớ vấp phạm cho các con cái Chúa vốn yếu đuối hơn chúng ta.

Toàn thể vấn đề đã được chính Phao-lô kết thúc thật đẹp đẽ trong 14:21 “Điều

thiện là đừng ăn thịt, đừng uống rượu, và kiêng cữ mọi sự chi làm dịp vấp phạm

cho anh em mình”. Và trong ICo1Cr 8:13 “Cho nên nếu đồ ăn xui cho anh em tôi

vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, hầu cho khỏi làm dịp vấp phạm cho anh em

tôi”.

Trang điểm cá nhân

Xin ông giải thích ITi1Tm 2:9. Ông có tin rằng nữ Cơ Đốc nhân mà đeo bông tai,

nhẫn vàng, dây chuyền là sai quấy không?

Cơ Đốc nhân dầu nam hay nữ, đều cần ăn mạc giản dị. Ta phải ăn mạc thế nào để

không khiến người khác chú ý đến chính ta. Ở cả hai mặt của vấn đề này đều có cơ

nguy. Có một số Cơ Đốc nhân do quá chăm sóc bề ngoài, khiến người khác phải

chú ý đến họ, do đó, khiến người khác trở thành “nô lệ” cho họ, tuy không phải là

bằng xích xiềng thấy được. Có một khúc sách tương tự, là IPhi 1Pr 3:1-4.

Cờ bạc, v.v...

Cơ Đốc nhân cờ bạc, đi coi hát v.v... thì có sai quấy không?

Chương 8 của ICô-rinh-tô đề cập tất cả các vấn đề bạn hỏi và sẽ giải quyết cho bạn

nếu bạn đọc chương sách ấy với tinh thần đầu phục Chúa. Chương ấy thảo luận

vấn đề Cơ Đốc nhân có được ăn thịt đã cúng cho các thần tượng hay không. Nhiều

người nói: Có; nhiều người khác bảo: Không. Phao-lô dạy rằng họ được tự do ăn,

nhưng vì sự ăn đó gây vấp phạm cho một số anh em yếu đuối hơn, cho nên chúng

ta phải kiêng cữ. Vì nếu đồ ăn xui cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng hề ăn

thịt, hầu cho khỏi làm dịp vấp phạm cho anh em tôi”. (c.13).

Cùng một vấn đề ấy cũng được thảo luận trong RoRm 14:1-23, và cũng đi đến

cùng một kết luận: “Điều thiện ấy là đừng ăn thịt đừng uống rượu, và kiêng cữ mọi

sự chi làm dịp vấp phạm cho anh em mình” (c.21).

ICo1Cr 10:31 chép: “Vậy anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay làm làm sự chi khác,

hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm”. Chúng ta cần áp dụng bảng trắc

nghiệm này đối với những việc gây thắc mắc, thì chẳng bao lâu, sẽ thấy ngay là nó

có thích hợp cho một con cái Đức Chúa Trời hay không.

Cơ Đốc nhân xác thịt

Cơ Đốc nhân sống theo xác thịt sẽ hưởng được thiên đàng không?

Nếu bạn muốn đề cập những người đã được tái sanh, thì câu trả lời của tôi là: Có.

Tất cả những người được sanh lại, đều “được hưởng nước thiên đàng”. Nhưng Cơ

Đốc nhân xác thịt sẽ phải mất phước rất nhiều vì cớ đời sống xác thịt của họ, cả

trong đời này, lẫn ở đời sau (ICo1Cr 3:11-15; 11:30-32).

Giá phải trả để làm môn đồ Chúa.

LuLc 14:26 thật ra có nghĩa gì? câu ấy chép: “Nếu có ai đến theo ta, mà không

ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không

được làm môn đồ ta”.

Câu này phải được đọc với toàn bản văn. Trong ẩn dụ về Tiệc Yến Lớn từ câu

16-24, số người đồng loạt “xin kiếu” đều nêu ra nhiều lý do để khước từ lời mời.

Một người thì vì “mới mua một miếng ruộng” mà người ấy “phải đi xem thử”. Một

người khác nữa nói: “Tôi mới cưới vợ, vậy tôi không đi được”. Mọi điều đó khiến

cho câu 26 trở thành hết sức dễ hiểu. Nếu ai muốn đến làm môn đồ Chúa, thì phải

tính đến cái giá phải trả, phải ghét bất cứ điều gì xen vào giữa người ấy với Chúa.

Cho dù đó là “một đám ruộng, “năm cặp bò” hoặc cả đến “vợ” mình nữa. Tiến sĩ

Scofield có ghi chú ở đây như sau: “Mọi ngôn từ nói lên cảm xúc hay tình cảm đều

tương đối. Tình cảm tự nhiên đem so với sự tận tuỵ của người tín hữu đối với Đấng

Christ đều được kể như ghét bỏ. Xin đọc Mat Mt 12:47-50 thì thấy Chúa lấy bản

thân Ngài để minh hoạ cho nguyên tắc ấy. Nhưng trong Chúa, tình cảm tự nhiên đã

được thánh hoá và đã được nâng lên ngang hàng với tình yêu thiên thượng (đối

chiếu với GiGa 26:27; Eph Ep 5:25-28).

Sự xưng tội và tha tội.

Một giáo viên dạy Kinh Thánh mới đây có nói: “Tôi không xưng ra, thì không

được tha thứ”. Tôi biết rằng Chúa Giê-xu đã gánh hết tội lỗi tôi trên thân thể Ngài

lúc Ngài chịu chết trên thập tự giá thay tôi. Tôi cũng biết mỗi một tội trong đời

sống gôi đều liên hệ với sự thông công giữa tôi với Ngài, và chỉ sau khi tôi xưng

tội, thì sự thông công mới được phục hồi. Nhưng nếu tôi nêu đích danh tội ấy, mà

sau một ngày, tôi chỉ xin Chúa tha thết mọi tội trong ngày của tôi chớ không kể

từng tội một cách riêng biệt, thì có được không?

Nếu bảo rằng “Tôi không xưng ra thì không được tha thứ” và hiểu là phải xưng ra

từng tội một cách riêng rẽ, thì có phần quá đáng. Có rất nhiều - hay có thể nói là

hầu hết các tội, đều là tội chúng ta phạm mà không hề hay biết. Chúng ta vốn có

một cái nhìn sai lệch về tội lỗi và sự công chính, vì nếu không có như vậy, chúng

ta phải luôn luôn biết là mình thiếu hụt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mình

vốn có tội. Mặt khác, không hề có lời hứa tha tội cho người xin tha tội, mà chỉ có

lời hứa cho người xưng tội mình mà thôi (IGi1Ga 1:9). Chúng ta được an toàn khi

đã xưng tội mình và tự xét đoán trước mặt Đức Chúa Trời. Đây không phải chỉ là

vấn đề kể tên từng trời một, tuy chúng ta không nên trốn tránh việc kể tên các tội

ấy ra nếu chúng ta biết rõ. Nói cho đúng hơn, thì đây là vấn đề về thái độ của

chúng ta đối với tội lỗi mình khi chúng ta đứng trước mặt Chúa. Ngài muốn “sự

chân thật nơi người bề trong” (Thi Tv 56:1). Vì “Đấng cao cả, ở nơi đời đời vô

cùng, danh Ngài là Thánh, có phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với

người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của

những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn” (EsIs

57:15).

Một chuyện xưng tội.

Mấy năm trước đây, có người pah5m tội với vợ một người khác. người ấy không

hề dám xưng ra với vợ mình, mà chỉ xưng tội với Đức Chúa Trời thôi. Người phạm

tội ngĩ rằng nếu mình công khai xưng ra giữa hội chúng thì sẽ làm ô danh Chúa.

Nếu người ấy không xưng ra, thì việc đó có ngăn trở người ấy được vào các cửa

bằng ngọc châu của Đức chúa Trời không? Ông có khuyên người ấy công khai

xưng tội với vợ mình trước công chúng không?

Việc được “vào các cửa bằng ngọc châu” không hề được quyết định do cách thức

mà bạn đã gợi ý như trên; được vào thiên đàng hoàn toàn tùy thuộc việc một người

có được tái sanh hay không. Thật là khó khuyên bảo người gặp trường hợp của bạn

phải làm gì. Nhiều khi việc xưng tội công khai trong trường hợp bạn gợi ý, sẽ có

hại nhiều hơn là có lợi. Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn cho người sẵn sàng vâng lời

Ngài, và chỉ cho người ấy việc phải làm.

Lương tâm.

Theo sự chỉ dẫn của lương tâm thì có đúng không? Tôi cho rằng Lời của Đức Chúa

Trời mới có thể hướng dẫn Cơ Đốc nhân.

Tôi hoàn toàn đồng ý với bạn là “Lời Đức Chúa Trời hướng dẫn Cơ Đốc nhân” và

“theo sự chỉ dẫn của lương tâm” thì không phải là luôn luôn an toàn, trừ khi lương

tâm chúng ta được chính Lời của Đức Chúa Trời soi sáng cho.

Sự hướng dẫn an toàn

Đức Chúa Trời phán dạy chúng ta qua lương tâm đến mức độ nào, và chúng ta có

thể trông cậy vào lương tâ đến mức độ nào?

Vì con người vốn đầy tội lỗi, nên lương tâm con người không phải là người hướng

dẫn an toàn. Cả ngay khi đã được tái sanh, chúng ta cũng không nên hoàn toàn tin

cậy vào lương tâm. Có khi lương tâm bị “yếu đuối” do đó, rất dễ bị “ô uế” (ICo1Cr

8:7). Rồi trong ITi1Tm 4:2 lại nói về những người có “lương tâm đã lì” (nguyên

văn là bị sắt nung đỏ đốt cháy). Tit Tt 1:15 nói về hững người mà “tâm thần và

lương tâm bị dơ dáy”. Trong HeDt 9:14 các tín hữu được khuyến giục hãy nhìn

chăm vào huyết Đấng Christ “sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết,

đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống”. Trong 10:22, người thờ phượng Đức

Chúa Trời được khuyên hãy đến gần Ngài và nhớ rằng lòng họ đã được “tưới sạch

khỏi lương tâm xấu”. Tóm lại, sự hướng dẫn an toàn duy nhất cho mỗi người

chúng ta là Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể luôn luôn tin cậy vào đó để được

hướng dẫn trong con đường đúng.

Lương tâm là kẻ hướng dẫn không an toàn.

Theo ý ông thì có nên luôn luôn vâng lời lương tâm không? Tôi biết đó là bổn phận

của chúng ta, nhưng chúng ta có thể luôn luôn làm như vậy không?

Lương tâm không phải bao giờ cũng đúng, do đó, nó là kẻ chỉ dẫn không đáng tin

cậy. Kinh Thánh có đề cập đến một lương tâm xấu (10:22), một lương tâm yếu

đuối và bị ô uế (ICo1Cr 8:7-12) và một lương tâm đã lì (nghĩa đen là bị sắt nung đỏ

đốt cháy) (ITi1Tm 4:2) cũng như một lương tâm đã được tẩy sạch (HeDt 9:14),

một lương tâm tinh sạch (ITi1Tm 3:9; IITi 2Tm 1:3 một lương tâm tốt (ITi1Tm

1:5, 19; IPhi 1Pr 3:16, 21) và một lương tâm không trách móc (Cong Cv 24:16).

Như thế, chúng ta đã thấy là lơng tâm hay thay đổi, do đó, không đáng tin cậy. Chỉ

khi nào nó được Lời Đức Chúa Trời soi sáng và khiến thành nhạy cảm, thì chúng

ta mới có thể nghe theo nó và được an toàn.

Nếu bạn muốn hỏi xem trên đời này chúng ta có thể sống mà không phạm tội

chăng, thì tôi xin trả lời là không. Nhưng cũng không vì thế mà chúng ta có thể tự

bào chữa khi lỡ sai phạm, nhưng phải xưng tội mình ra và tự xử trước mặt Đức

Chúa Trời (IGi1Ga 1:1-9) vì chỉ như vậy, chúng ta mới giữ được mối thông công

và niềm vui trong Ngài, mới có thể phục vụ Ngài cách hiệu quả được.

Trách nhiệm trong việc noi theo.

Theo ông thì chúng ta có thể từ chối không theo các cấp lãnh đạo dường như muốn

kiểm soát mọi ý nghĩ, mọi ân tứ của ta không? Theo tôi thì dường như nhiều kế

hoạch mà các Hội Thánh chúng ta đang thực thi vốn hết sức duy vật (thiên về tổ

chức và hình thức). Việc cứu rỗi linh hồn người ta hoàn toàn bị loại bỏ. Chủ đích

của các kế hoạch ấy dường như chỉ là lo sao cho có một ngân quĩ dồi dào, cung

lương hậu cho các cấp lãnh đạo và dập tắt các nỗ lực truyền giáo. Nếu có ai phản

đối thì hầu như bị kết án là “bội đạo”!

Theo một chừng mực nào đó, người noi theo cũng có trách nhiệm y như người lãnh

đạo, và nếu chúng ta hành động theo sự chỉ đạo sai lầm của một giáo sư giả, thì

chúng ta cũng bị trách nhiệm trong việc làm sai quấy đó. Mỗi tín hữu phải nhớ

rằng chính mình cũng là một thầy tế lễ được trực tiếp vào ra mắt Đức Chúa Trời và

trực tiếp chịu trách nhiệm về việc lãnh đạo sai lầm cũng như việc noi theo kẻ chỉ

đạo sai lầm. Chúng ta phải “vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta”.