SÓCRATES

Sócrates fue un filósofo y maestro Griego, nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en Atenas. Murió en Atenas alrededor del año 399.

Pensamiento filosófico

*El método filosófico socrático: ironía y mayéutica.

El método de Sócrates, según se pone de manifiesto en los primeros diálogos platónicos, se basaba en el diálogo. El diálogo se opone a la elocuencia y a la retórica de los sofistas, que se encerraban en sus discursos, y sitúa a los interlocutores en un mismo plano, lo cual puede interpretarse en el sentido de que la filosofía (la búsqueda de la verdad) no es un producto del pensador solitario, sino el resultado de una tarea colectiva.El método de la conversación de Sócrates tenía dos momentos: la ironía y la mayéutica. Con la ironía se opone a la opinión infundada y a la arrogancia de la conciencia dogmática que cree poseer la verdad. Consistía en hacer preguntas que, bajo la apariencia de tener en alta estima el saber exhibido por el interlocutor, mostraban, en realidad, la inconsistencia del mismo y ponían al interlocutor en la tesitura de tener que reconocer su ignorancia. Con la ironía, Sócrates intentaba minar el obstáculo para la verdad que representa la seguridad con que el hombre común se apoya en las ideas triviales.

El segundo momento del método es la mayéutica, es decir, el arte de ayudar a dar a luz la verdad. Consiste en conducir la conversación de modo que pueda aflorar la verdad del interior de cada uno, donde estaba latente. El hecho de que la verdad procede de nuestro interior significa que no llegamos a poseer de verdad sino aquellas verdades que producimos en nosotros mismos. Esta verdad que se encuentra en el interior de cada hombre no es relativa a cada uno (Sócrates se opone al relativismo sofístico), sino que es común, es verdad en sí. En la mayéutica se trata precisamente de pasar del para mí inicial al en sí. Se trata de buscar la esencia de lo que se está considerando. Sócrates preguntaba incansablemente ¿qué es?...la justicia, la felicidad, el bien, etc., para alcanzar, por encima de la pluralidad de casos en que se predica el concepto, con sus interminables diferencias, a la unidad de la definición.

Pensamiento político

Sócrates fue obediente con respecto a las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, refrendado por lo que él llamaba obediencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundo una escuela regular de filosofía.

El pensamiento de Sócrates, es un pilar fundamental en la filosofía occidental. A pesar de no tener escritos directos de sus reflexiones, ni de ser el fundador de ninguna escuela filosófica; este filósofo trascendió aun hasta nuestros tiempos.

PLATÓN

Platón fue el primer gran filósofo ateniense que nos dejó una amplia obra escrita. Discípulo de Sócrates y creador de la Academia, mantuvo su actividad hasta el s. VI de nuestra era, su pensamiento ejercía una gran influencia en el desarrollo de la filosofía.

Pensamiento político

El "arte de la política" para Platón, se encuentra muy emparentado al concepto de educación. En un primer momento, destaca que esta disciplina es un conocimiento esencial para todos los hombres, y la representa solamente como un elemento más de la educación. Pero su concepción cambia, para convertirse en "el arte de conducir a la sociedad humana", estableciendo que puede ser impartida mediante la obligación y la violencia, pero también a través de la voluntad de los hombres libres.Una concepción más acabada que termina estableciendo es que la política es el arte de gobernar a los hombres con su consentimiento.En cuanto al político, Platón establece que es aquél que conoce ese difícil arte, destacando que lo que lo define no es su función, sino sus cualidades. De su experiencia, destacará que muchas veces serán mucho más importantes cualidades, como la falta de ambición e intriga; destacando que las virtudes morales, son en definitiva las que deben regir el alma de los gobernantes para evitar que los mismos se desvíen y sean sometidos por bajas pasiones que los lleven a ser malos dirigentes. "El gobierno será perfecto cuando en él aparezca la virtud de cada individuo, es decir, cuando sea fuerte, prudente y justo" (Platón, La República, libro VI)Asimismo, la política no se confunde con otras ciencias. Platón establece que hay diversas ciencias que no son políticas:

La política no es ciencia militar, ya que la primera puede definir la guerra o la paz, en tanto que los estrategas militares les corresponderá (una vez que la misma se declare) definir sus estrategias para ganarla.

La política no es tampoco la jurisprudencia, ya que este arte de "hacer leyes" le es complementario. La política definirá en gran medida cuáles son las leyes que deben existir, mientras que los encargados de impartir justicia sólo deben atenerse a las mismas para dictar sentencia.

La política tampoco es el culto divino, ya que éste solo se ocupa de realizar los oficios religiosos permanentes, por lo que es inferior a la política.

Cabe destacar que Platón sólo representa el ideal de educación en el sistema político, no es que menoscabe la importancia de diferentes ciencias, lo que sí destaca que éstas últimas solo son complementarias a la política, que es la ciencia principal: "La política no se confunde con una serie de ciencias, de técnicas o de artes vecinas, las cuales, en el espíritu de Platón, le están netamente subordinadas’’.

El poder del gobernante, como hemos considerado, la virtud moral del gobernante era importante para Platón, al igual que la educación; establece que el poder está legitimado sobre la base de la educación, sólo los más educados de la sociedad podrán ocuparse de regir la vida de los demás habitantes, pero éstos a su vez deberán ocuparse de los que no han sido beneficiados con esta cualidad, para ayudarlos a acceder a lo que Platón denomina el "mundo de las ideas", en donde se encuentra la idea del bien (bien supremo) que debe regir la vida de los individuos. En este mundo inteligible, todas las cosas son observadas en su más puro esplendor, por lo que el fin último del alma de las personas es contemplar las mismas a través de la búsqueda de la verdad, ya que todo lo que rige en el mundo sensible, es arbitrario y una copia a veces demasiado inexacta de todo lo que es verdadero. En su libro VII, de La República, Platón establece: "... nos corresponde a nosotros, los fundadores de la ciudad, obligar a las mejores naturalezas a que alcancen ese conocimiento (...) contemplen el bien y realicen esa ascensión de la que hemos hablado".Algunos autores contemporáneos realizan un análisis de este poder que tienen los gobernantes, y muchos han concluido que el mismo es en gran medida arbitrario y totalitario. En parte es arbitrario, porque el genio político está por encima de las leyes, el mando de una persona no puede ser confeccionado a medida de una persona, sino que como ya establecimos en el párrafo anterior, es una mezcla de la educación del gobernante, pero no sólo desde el punto de vista intelectual, sino también moral, y con gran influencia de las cualidades naturales del individuo. Asimismo, es un poder totalitario, debido al hecho de que, como establece Platón nadie puede vivir a su libre antojo, deben existir leyes y reglas claras que regulen la vida libre de los individuos, ya que es engañoso pensar que los individuos pueden ser observadores de las leyes más severas si se auto dirigen.

Pensamiento filosófico.

El idealismo, consideraba que todo aquí en la tierra era breve, efímero, temporal, finito, material, imperfecto, pero que existía (más allá de Urano) el Mundo de las Ideas donde habitaban las ideas de todo lo que había en la tierra, pero con la característica de que éstas ideas eran eternas, infinitas, inmateriales, intemporales, perfectas... Por eso a su filosofía se le llamó "Idealismo platónico".

ARISTÓTELES

Aristóteles fue un polímata: filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios. 384 a. C., Calcídica, Grecia-322 a. C., Calcis, Grecia.

Pensamiento filosófico

La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y en la búsqueda de definiciones generales, como queda reflejado en los escritos de su joven discípulo, Platón, y en los del alumno de éste, Aristóteles. A través de las obras de ambos, las teorías socráticas incidieron de forma determinante en el curso del pensamiento especulativo occidental posterior.

Pensamiento político

Aristóteles, en el terreno político, no trata de crear una ciudad ideal, sino que realiza un análisis más empírico, más realista. Para Aristóteles es importante la recopilación de datos y aprender de ellos. Aristóteles será un tanto conservador, en el sentido en que cierra los ojos ante la nueva realidad histórica (el imperio), y sigue analizando el marco de la polis.

Otro punto de la teoría política de Aristóteles es su relación con la ética. La ética sólo se puede lograr en la polis. El hombre alcanza su perfección al relacionarse en la polis, al socializarse. Aristóteles considera que el individuo no es autosuficiente, sino que es un animal político, cívico (zoon politikón), que vive en la polis. Dentro de este marco, va a buscar la mejor forma de gobierno.

Hay que tomar todos los elementos útiles para lograr dos cosas: el progreso y la estabilidad de la mayoría (bien común). Esta polis no debe producirse por reformas radicales, si con medidas revolucionarias. Es decir, de manera violenta. Dentro de esta vida feliz, Aristóteles tiene una idea de civilización: la que define al hombre a diferencia de las bestias, porque el hombre es capaz de la comunicación social El hombre social está definido por la logos (razón y lenguaje).

El hombre se organiza por familias, tribus y de ahí nacen las ciudades. Todos los hombres son capaces de practicar unas cualidades políticas, cívicas, que resume

en tres virtudes: justicia, amistad, prudencia (“punto medio”). El hombre capaz de cultivar las tres virtudes será el perfecto ciudadano, y el que se deberá de ocupar de los asuntos de las polis. Además considera que entre los dos grandes bloques (ricos y pobres) debe haber un fuerte grupo intermedio.Respecto a la sociedad, Aristóteles reconoce por primera vez que además del componente político, hay un componente económico indispensable. Los hombres dedicados a la política necesitan además una buena educación y tiempo. Esto es posible mediante la mano de obra esclava. Aristóteles define al esclavo como un instrumento animal. Cree que ese es el precio que debe pagar la civilización griega para que el hombre logre vivir bien. También dice que el hombre para realizarse debe disponer de un ocio, y ese ocio exige que exista trabajo forzoso.Respecto a la constitución de las polis. El gobierno de las polis debe ser mixto, en el que sean compatibles la voluntad de la mayoría y el gobierno de los más capacitados. Los elementos fundamentales serían:• La deliberación de los temas políticos.• Una administración para los asuntos públicos.• Funciones judiciales.Respetando esos elementos, se constituirá un orden estable, y por tanto, la justicia.

Entre los temas económicos desarrollados por Aristóteles, uno de los más importantes fue la defensa de la Propiedad privada que hizo en la política. Esta defensa fue hecha como una reacción a lo que había planteado anteriormente Platón, quien era un gran defensor del Comunismo (en clases gobernantes). Para Aristóteles, la propiedad privada es superior a la Propiedad común principalmente porque su productividad es mayor. Para él cuando los bienes son comunes reciben menor cuidado que cuando son propios. Uno de los temas más analizados por Aristóteles en materia económica es el dinero. Para Aristóteles, el dinero es algo inventado por el ser humano para satisfacer las necesidades del Comercio

Por la fuerza de su ingenio trascendió su época y se proyecto en el siglo XVII y XVIII, época en que su tesis es sostenida por los empiristas británicos John Locke, George Berkeley y Davis Hume, y en cierto modo también Emmanuel Kant, filósofo alemán creador de la filosofía crítica.

EPICURO

Epicuro (- 341 a - 271) nació en la isla de Samos, a pesar de lo cual fue un ciudadano ateniense, pues su padre, Neocles, había sido uno de los colonos que, partiendo de Atenas, había marchado a Samos dotado con un lote de tierras.. La filosofía de Epicuro se caracteriza por situarse en el lado opuesto a la filosofía platónica: afirma una sola realidad, el mundo sensible; niega la inmortalidad del alma y afirma que ésta, al igual que todo lo demás, está formada por átomos; postula el hedonismo en la teoría ética y como modo de vida y rechaza el interés por la política, optando por un estilo de vida sencillo y autosuficiente encaminado a la felicidad.

Pensamiento Epicuro.

El epicureísmo es un sistema filosófico que defiende la búsqueda de una vida

buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores,

la ataraxia y los vínculos de amistad entre sus correligionarios.

Para Epicuro, el placer puro es el bien supremo y el dolor es el mal supremo. Los

placeres y sufrimientos son consecuencia de la realización o impedimento de

los apetitos. Epicuro distingue entre tres clases de apetitos, por tanto placeres: los

naturales y necesarios, como alimentarse, abrigo, y el sentido de seguridad, que

son fáciles de satisfacer, los naturales pero no necesarios, conversación amena,

gratificación sexual, los no naturales ni necesarios, la búsqueda del poder, la

fama, el prestigio. Epicuro no era dualista, es decir, no postulaba la oposición

cuerpo-alma; el alma, igual que el cuerpo, es material y está compuesta de

átomos.

Epicuro fue, en buena medida, un continuador de los cínicos, pues su máxima: "el

deleite es el fin", no significa otra cosa que " el fin soy yo Epicuro considera que

las relaciones políticas, y humanas en general, son de carácter económico. Es

curioso que, aunque la economía siempre ha sido "matematizable", al menos

hasta cierto punto, Epicuro no infiere de su doctrina ninguna clase de

"determinismo" político. Epicuro recomienda la mediocridad económica, y sólo la

económica, en este marco, la mediocridad económica hace las veces de

camuflaje, pues es difícil determinar a qué facción pertenece el mediocre

económico. Así; para el pobre será pobre y, para el rico, rico; de modo similar a

como el cínico ve, en el pacto de tiranías fracasadas que constituye la democracia,

el marco ideal donde vivir su autarquía; así el epicúreo veía en la mediocridad

económica el modo de "vivir para el deleite", en un entorno colectivamente

demente: masivamente atacado de avaricia, erostratismo y hambre de

inmortalidad.

La razón, pese a que el placer es un bien y el dolor un mal, hay que administrar

inteligentemente el placer y el dolor: en ocasiones debemos rechazar placeres a

los que les siguen sufrimientos mayores y aceptar dolores cuando se siguen de

placeres mayores. La razón representa un papel decisivo en lo que respecta a

nuestra felicidad, nos permite alcanzar la total imperturbabilidad (ataraxia), la cual

Epicuro compara con "un mar en calma" cuando ningún viento lo azota y nos da

libertad ante las pasiones, afectos y apetitos.

Finalidad: La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica, sino más bien práctica. Buscaba sobre todo procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera en la que los temores al destino, los dioses o la muerte quedaran definitivamente eliminados. Para ello se fundamentaba en una teoría empirista del conocimiento, en una física atomista inspirada en las doctrinas de Leucipo y Demócrito, y en una ética hedonista. El hombre debía rechazar la enseñanza de miedos y supersticiones. No había motivo para temer a los dioses porque estos, si bien existen, no pueden relacionarse con nosotros ni para ayudar ni para castigar, y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad práctica. La muerte tampoco puede temerse, porque siendo nada, no puede ser algo para nosotros: mientras vivimos no está presente y cuando está presente nosotros no estamos ya. Trascendió más allá del periodo helénico, en la historia y en la cultura universal, inclusive como un conocimiento proverbial que se refiere a la buena vida.

SOFISTAS

En la antigua Grecia hubo un grupo de intelectuales llamados sofistas (los sabios

de profesión), quienes lograron tener gran influencia en la juventud griega ya que

poseían gran dote de retórica y de dialéctica. Muy por el contrario de los filósofos,

su finalidad intelectual no era la búsqueda de la verdad, sino lograr un alto

prestigio en sus discípulos y oyentes, obtener jerarquía política, social y monetaria.

En un comienzo ser sofista no era deshonroso. Gracias a su preparación e

influencia, el sofista fue considerado como la imagen intelectual y carismática del

saber, siendo apreciado por gran parte de la élite social ateniense. Sin embargo, el

movimiento degeneró, se convirtió únicamente en un medio lucrativo: manipular a

la sociedad griega con argumentos relativos y hasta con falsas nociones tan sólo

para obtener alguna utilidad material. Para el pensamiento sofista la verdad

depende del sujeto, de la interpretación y visión de cada persona. El bien y el mal,

lo verdadero y lo falso, dependen de la perspectiva personal con la que se valora

algún hecho o situación. Entre sus célebres sentencias se encuentran: “Todo es

relativo”, “el hombre es la medida de las cosas”, “la verdad no existe”, “existen sólo

opiniones no verdades”, “cada individuo percibe el mundo a su modo y

conveniencia”. Fueron precursores del exagerado uso de la opinión, no

importando si estas opiniones fueran absurdas y sin fundamento, y provocaron

grandes daños a la educación y formación de los jóvenes griegos. Fueron dos

pensadores sofistas quienes resaltaron en este movimiento: Protágoras y Gorgias.

El sofismo fue muy criticado y corregido por los grandes intelectuales de la antigua

Grecia, pero sobre todo por Sócrates, Platón y Aristóteles.

En la actualidad podemos ver individuos que nos recuerdan a estos célebres

pensadores griegos. Específicamente en el campo de lo que llaman “superación

personal”, pseudos-filósofos emiten (venden) conferencias, libros, artículos y

demás mercancía. Estos individuos se valen de argumentos sentimentales y

alejados de todo conocimiento verdadero, se convierten en excelentes

mercaderes, sin importar si en realidad ayudan a las personas. Para el sofista, el

saber tiene una finalidad lucrativa,  para el filósofo, un camino hacia la plenitud

humana. El método sofista más cuestionado era la enseñanza de la erística o el

arte de persuadir y ganar las controversias, principalmente en lo concerniente a

ganar los litigios judiciales. El sofismo sirvió de transición a la fase de la filosofía

de Platón y Aristóteles que siempre los consideraron en forma peyorativa.

SÉNECA

Lucio Anneo Séneca (Latín: Lucius Annæus Seneca), llamado Séneca el Joven (Córdoba, 4 a. C. – Roma, 65) fue un filósofo, político, orador y escritor romano conocido por sus obras de carácter moralista. Séneca destacó tanto como pensador e intelectual, así como político. Consumado orador, fue una figura predominante de la política romana durante la era imperial, como uno de los senadores más admirados, influyentes y respetados, siendo foco de múltiples enemistades y benefactores, a causa de este extraordinario prestigio.

 De tendencias moralistas, Séneca ha pasado a la historia como el máximo representante del estoicismo romano, en una etapa tan turbulenta, amoral y anti ética como lo fue la plena decadencia imperial, de la etapa que vivió, estoicismo y moralismo que al final, lo llevaron a acabar con su propia vida. La influencia de Séneca se deja ver en todo el Humanismo y demás corrientes renacentistas. Su afirmación de la igualdad de todos los hombres, la propugnación de una vida sobria y moderada como forma de hallar la felicidad, su desprecio a la superstición, sus opiniones antropocentristas... se harían un hueco en el pensamiento renacentista.

La política de Séneca es netamente práctica, ya que la concibe como un medio para alcanzar un fin ideal, que es la eliminación de la maldad en la existencia del hombre para alcanzar la felicidad, mediante una sociedad justa, libre, pero sobre todo, en plena igualdad. Dejando de lado las clases sociales y los enriquecimientos particulares sobre el bienestar colectivo. De tal manera, la política en Séneca se convierte automáticamente en filosofía moral y humanista, ya que concibe como objeto el desarrollo de la plenitud de la vida humana, contrariamente a la concepción de Cicerón que la concebía como sistema de leyes en pro del Estado.

Desde sus inicios, Séneca abrazó el estoicismo, sobre todo en su vertiente moral, y toda su obra gira en torno a esta doctrina, de la que llegó a ser, al menos en la teoría, uno de sus máximos exponentes. Sus escritos no se dedican directamente al estudio de la economía, sino al de las tres primeras partes de la filosofía; en especial consideró la moral. Séneca define los bienes sencillamente de esta forma: “es un bien [...] lo que es útil”; por tanto, no debe ser perjudicial. En la definición de Séneca entran tanto los bienes corpóreos como los incorpóreos (o sea, los bienes materiales y los inmateriales), ya que para él existen los bienes del cuerpo y los bienes del alma, aunque en los beneficios añade a los dos anteriores un tercer tipo de bienes, los de la fortuna.

MARCO TULIO CICERÓN

Marco Tulio Cicerón (Roma Arpino 106 a.C. - Formia 43 a.C.) fue un jurista, político, filósofo, escritor, y orador romano. Es considerado uno de los más grandes retóricos y estilistas de la prosa en latín de la República romana.

A lo largo de la historia del pensamiento político ha habido grandes teóricos que desarrollaron o contribuyeron en forma tal a la evolución del mismo, que aún hoy en día se los recuerda cómo aquellos que ayudaron a sentar las bases de la política actual. Cicerón es uno de ellos.

Si bien Cicerón no adoptó en ninguna de sus obras teorías propias, sino tomadas de otros autores, es fundamental considerar la importancia de la forma en que adaptó y expuso tales ideas conforme a la situación que vivía Roma y a los eventos que tenían lugar en la misma. Algunos escritores incluso consideran que “ el espíritu romano encuentra su expresión clásica en la vida y obra de Cicerón... transmitió a Occidente la antigua tradición helenística y la conciencia política del ciudadano”" y recuerdan que estableció el instrumento lingüístico de la filosofía política occidental.

Los conceptos más importantes que encontramos en las obras de Cicerón son los siguientes: la creencia en la forma mixta de gobierno y en el ciclo histórico de las formas de gobierno; sus objetivos irrealizables por constituir un anacronismo, restaurar la constitución republicana en la forma que había tenido antes de Tiberio Graco, y encomiar la tradicional virtud romana; la formulación del derecho natural en la forma en que ha sido conocida en Europa occidental hasta el siglo XIX, de la cual se desprenden ideas tan importantes como la igualdad de los hombres constituida por la razón, el estado como resultado del poder colectivo del pueblo y su denominación, “res populi” o “res publica”, es decir, “cosa del pueblo”.

Fue muy importante ya que, teniendo en cuenta que casi toda la filosofía griega se nos ha conservado muy mal, por fuentes indirectas, gracias a él hemos podido conocer más profundamente algunos aspectos del epicureísmo y del estoicismo, riqueza del saber clásico que nos ha llegado a través de los tratados completos que dedicó a esas cuestiones, y por eso Cicerón es un complemento estupendo para las fuentes del pensamiento griego.

SAN AGUSTÍN

Pensamiento político

El pensamiento político de San Agustín tal y como podemos observar en De civitate Dei no es un tratamiento sistemático de filosofía política, sino que representa una imagen de la perspectiva cristiana del mundo. Esta visión o imagen formaba parte de la estrategia apologética de San Agustín en la que defiende el cristianismo frente a las acusaciones paganas de que la sustitución del cristianismo en lugar de los antiguos ritos había provocado la caída del Imperio Romano en el 410 d. C.

San Agustín planteó una defensa en contra de estos ataques, en dos grandes apartados de De civitate Dei; la primera parte incluye los diez primeros libros. San Agustín se enzarza aquí en un debate polémico y directo para refutar las acusaciones de los paganos. Uno de sus argumentos es el de la curiosa ceguera que impide ver a los que le acusan, el hecho obvio de que durante el saqueo de Roma, los dioses paganos no intervinieron para proteger la ciudad. A continuación, somete el pensamiento teológico y filosófico pagano a un escrutinio meticuloso para después, describir sus fallos internos, tanto espirituales como morales.

Sin embargo, esta no era una idea totalmente nueva para el mundo antiguo. Ya en Aristóteles, ésta era expresada de la siguiente manera: uno debe “buscar una vida que sea más divina que humana”. Además de esto, este autor creía que la visión científico política no bastaba para alcanzar la máxima sabiduría y que, los humanos no eran lo mejor del universo. La misma idea la encontramos en las enseñanzas de Platón, el cual asegura que hay mejores cosas que la política.La idea central del pensamiento de San Agustín sale a la luz sólo después de que las doctrinas de los filósofos han sido expuestas a una mayor crítica, y la visión cristiana de la mitología y política pagana han evolucionado bajo el estudio del destino de Roma. Esto se hace analizando dos tipos de ciudad, dos sociedades distintas organizadas a partir de diferentes tratados, con el resultado de dos finales, ambos en oposición constante.

Pensamiento filosófico

San Agustín es el máximo exponente de la filosofía cristiana durante el período patrístico y uno de los más geniales pensadores de todos los tiempos. Mejor que ningún otro logra la síntesis armoniosa entre platonismo y cristianismo. Su filosofía religiosa y su doctrina teológica tiene un influjo decisivo en la Edad Media y el Renacimiento, tanto en el aspecto teológico como en el social. Influyó en todos los ámbitos: dogmático, político, místico, de reforma, etc.

Desde el punto de vista Político: había terminado las persecuciones, el Estado apoya a los cristianos, pero se entromete en las cuestiones religiosas. Los bárbaros invaden el Imperio romano. Desde un enfoque Cultural: desde Marco Aurelio y Plotino, no surgen grandes pensadores paganos (Libanio, Símaco, Macrobio y Claudio son de segunda categoría).En cambio surgen las grandes figuras de la literatura cristiana: Clemente, Orígenes, los Capadocios, Jerónimo, Hilario, Ambrosio, etc. Religión: se suceden las grandes herejías.

Pensamiento económico

Entrando en la temática económica, la forma de propiedad: individual, estatal, comunitaria o colectiva, se constituye en la base filosófica de cualquier interpretación de la realidad económica. San Agustín no discurre sobre la forma cómo se producen los bienes, ni siquiera la forma de su distribución. Su tratamiento está en un plano distinto, de carácter ético, por lo que la posesión y uso de los bienes materiales es de segunda importancia respecto a las acciones morales; en ese marco, no existe un rechazo a la posesión de bienes, siempre y cuando los mismos resulten de una adquisición legítima y se haga un correcto uso de ellos. Más aún, la posesión de los bienes al parecer no es el centro del problema sino el excesivo deseo de ellos. La posesión de los bienes no es mala por sí misma, si se tiene el cuidado de no quedar amarrado a ellos, y siempre y cuando se haga un uso apropiado y con objetivos justos.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

Santo Tomás de Aquino nació en el castillo de Roccasecca, cerca de Aquino, en el año 1225, en el seno de una numerosa y noble familia italiana. Llamamos Edad Media al periodo de la historia occidental que comienza con la caída del imperio romano occidental, oficialmente el año 476, y termina en el siglo XV. Santo Tomás de Aquino fue el filósofo más importante de la Edad Media y el representante más destacado de la Escuela Escolástica.

Pensamiento político

El pensamiento de Santo Tomás se encuentra totalmente influido por la filosofía Aristotélica, distinguió 4 tipos de Ley: "Eterna" o que rigen el Universo; "Divina", "Natural" y "Humana" o positiva. Definió la Ley como algo natural, inmutable y universal; afirma que la Ley positiva hecha por el hombre degenera cuando se opone a los principios de la justicia, identifico la Ley natural con la voluntad divina, aunque distinguió la razón de la revelación; siguiendo a Aristóteles, afirmo que el hombre es un ser social por naturaleza, aunque proclamo el origen divino del Estado, inspirándose en San Pablo cuando dijo: "No hay potestad que no provenga de Dios”. Afirmando además que el Estado es una institución establecida para lograr el bienestar común, declaro que la libertad e igualdad son contrarias a la naturaleza. Fue uno de los contra heréticos más enérgicos al formular la tesis de que el hereje debía ser excluido no sólo de la iglesia sino del mundo.

Pensamiento filosófico

Creo la gran síntesis entre la fe y el saber. Lo que quiso mostrar es que solamente existe una sola verdad; creía que basándose en la filosofía de Aristóteles sé podía comprobar la existencia de Dios. Tomas de Aquino sigue las teorías aristotélicas, por ello se dice que es el "Aristóteles cristiano" o bien por que el bautizó a Aristóteles. 

Hay dos clases de conocimiento, el de los sentidos y el de la razón; pero como todo conocimiento procede de la experiencia, entonces el sensible precede a la razón. El objeto del conocimiento sensible son las cualidades sensibles, o sea aquellas que de alguna manera, están sustentadas en la materia. El conocimiento intelectual por el contrario recae sobre las esencias o formas abstraídas de la materia. Al hombre, Tomas de Aquino lo define como un compuesto sustancial de cuerpo y alma. El alma es principio de animación y especificación. El cuerpo es principio de individuación. El alma es simple, inmaterial e incorruptible y tiene su origen por la creación divina. En el hombre no hay tres almas, sino solo una, la cual es racional (formalmente) pero potencialmente también sensitiva y vegetativa. El alma está dotada de entendimiento y voluntad, que tienen como tendencia natural la verdad y el bien, respectivamente. Según santo Tomas la naturaleza del hombre está constituida por alma y cuerpo. El hombre no es solo alma; el cuerpo forma también parte de su esencia, ya que, además de entender, siente, y sentir no es una operación del alma sola. El alma es (según la teoría aristotélica) el acto del cuerpo: es la forma, el principio vital que hace que el hombre conozca y se mueva: en éste sentida es sustancia, es decir, subsiste por su cuenta.

GIORDANO BRUNO

Giordano Bruno (1548-1600) fue un filósofo y poeta renacentista italiano cuya

dramática muerte dio un especial significado a su obra. Nació en Nola, cerca de

Nápoles. Su nombre de pila era Filippo, pero adoptó el de Giordano al ingresar en

la Orden de Predicadores, con los que estudió la filosofía aristotélica y la teología

tomista. Pero Giordano era un pensador independiente de espíritu atormentado.

Abandonó la orden en 1576 para evitar un juicio en el que se le acusaba de

desviaciones doctrinales.

Pensamiento filosófico

La Obra Bruniana se encuentra teñida de un ligero averroísmo, consistente en la defensa de la superioridad de la vida teórica frente a la vida práctica y la reivindicación del carácter profesional del filósofo. Bruno defenderá, al igual que todos los copernicanos, que la religión debe ser entendida como una ley destinada al gobierno de las masas incapaces de regirse por la razón y es por ello que los buenos teólogos no deben entrometerse en la vida de los filósofos, del mismo modo que los filósofos deberán respetar el trabajo de los teólogos en su tarea de gobierno de las masas populares. La función de la religión es, según Bruno, meramente civil. De entre sus tesis cosmológicas destacan la Idea de la infinitud del universo entendida como expresión de la infinita potencia de Dios, así como su descripción de las estrellas: soles rodeados de planetas parecidos a la tierra. Bruno rechazaba, como Copérnico, que la Tierra fuera el centro del cosmos; no sólo eso, llegó a sostener que vivimos en un universo infinito repleto de mundos donde seres semejantes a nosotros podrían rendir culto a su propio Dios. Considero un acierto que este episodio evoque su fascinante historia. Poseía una visión que trascendió su propia época.

Su pensamiento era una mezcla de materialismo antiguo, neoplatonismo,

averroísmo, y también influjos de la mística algebraica. Bruno defendía, al igual

que todos los copernicanos, que la religión debe ser entendida como una ley

destinada al gobierno de las masas incapaces de regirse por la razón y es por ello

que los buenos teólogos no deben entrometerse en la vida de los filósofos, del

mismo modo que los filósofos deberán respetar el trabajo de los teólogos en su

tarea de gobierno de las masas populares. La función de la religión es, según

Bruno, meramente civil. De entre sus tesis cosmológicas destacan la Idea de la

infinitud del universo entendida como expresión de la infinita potencia de Dios, así

como su descripción de las estrellas: soles rodeados de planetas parecidos a la

tierra. 

NICOLÁS COPÉRNICO

(Torun, actual Polonia, 1473 - Frauenburg, id., 1543) Astrónomo polaco. Nacido en el seno de una rica familia de comerciantes. Nicolás Copérnico es considerado el iniciador de la astronomía moderna, con la defensa del heliocentrismo en su "De Revolutionibus orbium coelestium", en contraposición al geocentrismo, que había sido la postura adoptada, de forma mayoritaria, por los filósofos antiguos y medievales.

Pensamiento filosófico

Copérnico pasó cerca de veinticinco años trabajando en el desarrollo de su modelo heliocéntrico del universo. En aquella época resultó difícil que los científicos lo aceptaran, ya que suponía una auténtica revolución. A pesar de la presión ejercida por parte de diversos grupos, Copérnico retrasó la publicación de su libro, tal vez por miedo al criticismo. Algunos historiadores consideran que de ser así, estaba más preocupado por el impacto en el mundo científico que en el religioso. Las ideas principales de su teoría son: 1. Los movimientos celestes son uniformes, eternos, y circulares o compuestos de diversos ciclos (epiciclos). 2. El centro del universo se encuentra cerca del Sol. 3. Orbitando el Sol, en orden, se encuentran Mercurio, Venus, la Tierra y la Luna, Marte, Júpiter, Saturno. 4. Las estrellas son objetos distantes que permanecen fijos y por lo tanto no orbitan alrededor del Sol. 5. La Tierra tiene tres movimientos: la rotación diaria, la revolución anual, y la inclinación anual de su eje. 6. El movimiento retrógrado de los planetas es explicado por el movimiento de la Tierra. 7. La distancia de la Tierra al Sol es pequeña comparada con la distancia a las estrellas.

Entonces, cuando Nicolás Copérnico trata de entender todos estos movimientos —en 1500—, propone una idea alterna: “que sea el Sol el que está quieto, y que la Tierra y los demás planetas giran alrededor del Sol”. Copérnico hace toda esta propuesta pero no está muy seguro, es cuando empieza a tener cierto temor no solamente a la Iglesia, sino miedo a que se rían de él, al ridículo, a la preocupación de qué van a pensar los demás. Esta idea no trascendió en esa época, pero si siglos más tarde hasta nuestra época.

PASCAL

(Clermont-Ferrand, Francia, 1623-París, 1662) Filósofo, físico y matemático francés. El pensamiento de Pascal puede ubicarse dentro de la concepción esencialista o dualista, dentro del racionalismo antropológico, porque menciona Pascal, al igual que la teoría, que el hombre se compone de cuerpo y alma. Señala también, que el hombre conoce el universo a través del pensamiento, al igual que lo hace con su propia condición

Pensamiento filosófico y político

Pascal afirma que el hombre es un ser de “contradicciones”, porque el hombre es un ser grandioso y miserable a la vez. Estos se explica debido a que la grandeza del hombre proviene de que conoce su miseria. La esencia del hombre para Pascal es su pensamiento y es lo que lo hace grande. El hombre es un ser mortal sometido a las enfermedades, al dolor, sin embargo, en tanto él conoce su condición es grandioso, y esto es posible gracias al pensamiento, el pensamiento puede ser utilizado de diversas maneras, y puede ser desaprovechado. Según Pascal el hombre evita pensar es sí mismo porque para el alma es una pena insoportable pensar en el fin de la vida.. El alma no ve nada en sí misma que la contente, no ve nada que no la aflija, lo que la obliga a esparcirse en lo exterior, buscando perder el recuerdo de su estado verdadero. Su gozo consiste en el olvido y basta para hacerle desdichada obligarle a estar a solas con sigo misma. Pascal dice que el cuerpo y el alma, son dos universos unidos y que uno es terrenal, efímero y limitado y que el otro es espiritual, por el cual nos acercamos más a la eternidad de Dios; estando a la espera de su Gracia y señala que la verdadera sabiduría del hombre es darse cuenta de que es un ser contradictorio, conocer su grandeza y su miseria.

Si alguien descubre la justicia será porque se ha retirado del mundo y se ha convertido en un santo, pero en tanto en cuanto esté integrado en una comunidad social y política, la capacidad humana en su doble naturaleza es incapaz. La verdad y la utilidad social se llevan mal, muy mal. He aquí la filosofía política de la hipocresía de los que no pueden conciliar la subjetividad con lo exterior.. En cualquier caso y, por todo ello, Pascal cree que el terrible futuro de cualquier rey o político es el de la condenación eterna. Uno no puede salvar su alma y moverse en el mundo de la concupiscencia al mismo tiempo. Esto parece realmente increíble: resulta que es necesario que el hombre instituya un orden social y político, y que Dios lo ha querido así. Sin embargo, el necesario papel de que alguien se encargue de él tiene como destino la condena. El espíritu político moderno es, por tanto y en cierto modo, una visión infantil sobre lo social en la que se conjuga lo lúcido de quien no ha sido todavía afectado por convenciones. Pascal fue también participe del método inductivo, que obtiene conclusiones generales a partir de premisas particulares.

RENÉ DESCARTES

Las cuatro reglas de Descartes1)   Regla de la evidencia, que exige rechazar cualquier idea que no sea clara y distinta. Se llega a la evidencia, bien por intuición, o visión intelectual directa de una verdad bien por deducción, que permite derivar una serie de consecuencias necesariamente ciertas de tales principios intuitivamente evidentes.

2)   Regla del análisis, que consiste en reducir lo complejo a sus componentes más simples, que pueden conocerse intuitivamente.

3)   Regla de la síntesis, por la cual, partiendo de los elementos simples, conocidos por intuición, se construyen argumentos o deducciones más complejas.

4)   Regla de la enumeración, en cuya aplicación se revisan todos los pasos dados para comprobar que no se han cometido errores en el razonamiento.

La “duda metódica” nos acerca a la verdad: “Para investigar la verdad es preciso dudar, en cuanto sea posible, de todas las cosas”. A Descartes se le conoce por ser un filósofo-matemático. Él quiere encontrar la verdad de la vida y se da cuenta de que la información que nos llega a través de los sentidos no es muy fiable porque es muy subjetiva. Esto le preocupa mucho porque le impide llegar al conocimiento científico basado en datos y evidencias demostrables. Es un filósofo-científico que quiere encontrar un método objetivo que le permita saber y profundizar en el conocimiento. Ese método tiene que basarse en una “duda metódica”, en ir resolviendo las dudas más fáciles hasta llegar a las más difíciles de comprobar (“Divide las dificultades que examinas en tantas partes como sea posible para su mejor solución”) : hay que dudar para buscar y encontrar la verdad. Considera las Matemáticas como un instrumento fundamental para avanzar en el conocimiento de la verdad porque son exactas y no dependen de los sentidos, sino del razonamiento lógico del ser humano “La matemática es la ciencia del orden y la medida, de bellas cadenas de razonamientos, todos sencillos y fáciles”. Descartes defiende este pensamiento racional como la manera de llegar a la verdad “Pienso, luego existo”.

Desde mi punto de vista, Descartes rechaza las creencias porque no tienen una base científica. Él prefiere el conocimiento ordenado y objetivo propio de la Física, la Química, la Biología, etc... Desconfía de quienes defienden verdades no demostrables que exigen creerlas porque sí  o por quien las dice. Esta forma de

pensar y de ser puede llevar a un escepticismo en la vida porque sólo aceptamos como verdad lo que es demostrable y podemos entender objetivamente con nuestro cerebro. Y aquí podríamos tener problemas para comprender, por ejemplo, las religiones, la espiritualidad, el arte, la literatura, los sentimientos y las emociones de las personas. Es decir, que la búsqueda de la verdad de nuestra vida no está sólo en el conocimiento intelectual. También hay otras facetas importantes y menos racionales de las personas y de la vida, que no se pueden conocer sólo con el método objetivo de Descartes, porque no se pueden estudiar con razonamientos matemáticos. En su pensamiento político Descartes, reivindica la Democracia más amplia posible, aunque dentro de ésta no incluye a las mujeres, a quienes plantea si deben o no tener derechos políticos, finalmente se inclina por sostener una inferioridad innata a las mujeres. Afirma que el mejor gobierno es el de los hombres, no obstante deja una puerta abierta al reconocimiento de las mismas, pero que lo mejor es evitar el tema ya que puede generar conflictos. En su obra Tratado Político sostiene que la Democracia es el mejor sistema posible y que más se ajuste a la naturaleza y a la razón y que el fin del estado es hacer a todos los hombres libres y dejar de ser un autómata. Al problema del conocimiento y de la constitución de la "ciencia" que surgieron en la época, como el empirismo, Descartes opta por la solución racionalista. El racionalismo se caracterizará por la afirmación de que la certeza del conocimiento procede de la razón, lo que va asociado a la afirmación de la existencia de ideas innatas. Ello supuso la desvalorización del conocimiento sensible, en el que no se podrá fundamentar el saber, quedando la razón como única fuente de conocimiento.

NICOLÁS MAQUIAVELO

(1469-1527) Nacido y muerto en Florencia de familia más noble que acaudalada. Poco se sabe de la primera época de su vida.

Pensamiento filosófico

Se considera a Maquiavelo como uno de los teóricos políticos más notables del Renacimiento, pues con su aporte se abre camino a la modernidad en su concepción política y a la reestructuración social. Tradicionalmente, se ha encontrado una aporía en el pensamiento maquiaveliano como consecuencia de la difícil conciliación de sus dos obras principales, los Discursos sobre la primera década de Tito Livio y El príncipe. 

En los Discursos, Maquiavelo se declara partidario de la república, partiendo del supuesto de que toda comunidad tiene dos espíritus contrapuestos: el del pueblo y el de los grandes (que quieren gobernar al pueblo), que están en constante conflicto. Para Maquiavelo el mejor régimen es una República bien organizada, aquella que logre dar participación a los dos partidos de la comunidad para de esta manera contener el conflicto político dentro de la esfera pública. Sin embargo, la oposición a la república que podría inferirse en El príncipe, debe tenerse en cuenta que cuando Maquiavelo lo escribe está escribiendo para mostrar a Lorenzo de Medicis como debe desempeñarse si es que quiere unificar Italia. Maquiavelo aclara también que puede existir un hombre cuya virtud política supere a la república en conjunto pero dicha virtud política morirá con el mortal que la posea, cosa que no ocurriría en una república bien organizada. 

Además de esto, debe recordarse que el Príncipe presenta analogías con la figura romana y republicana del dictador, investido de poderes absolutos durante un breve periodo de tiempo y teniendo que rendir cuentas posteriormente ante la república. En este sentido, la contradicción entre los dos textos principales de Maquiavelo no es tal. Si es así, entonces el principado y la república deberían ser entendidos como formas de gobierno subordinadas a la auténtica preocupación política de Maquiavelo: la formación de un Estado moderno en la Italia de su tiempo.

Pensamiento político

En el período en que vive Maquiavelo se fortalecen tres monarquías absolutas: Inglaterra, Francia y España. Es, también, el instante en que decae el Imperio, heredero del Imperio carolingio. Para Maquiavelo el poder es: la capacidad de forzar a otros a la sumisión. En el ejercicio del poder rechaza cualquier norma

ética o moral en favor de la razón de Estado y la eficacia. Todo es válido en la práctica del poder. De ahí hizo famosa frase “el fin justifica a los medios”.

Maquiavelo es partidario del Estado republicano, aunque en contextos dificultosos es necesario acudir a un príncipe que conserve el orden. La anarquía es el peor de los males, y un príncipe es preferible a la anarquía. Existe un ciclo inevitable en las formas que adopta el Estado: monarquía, tiranía, aristocracia, oligarquía, democracia y anarquía. Esta última fase ha de ser evitada con el recurso a un príncipe fuerte, con lo que se vuelve a la monarquía.

JUAN JACOBO ROUSSEAU

Juan Jacobo Rousseau nación en Ginebra el 28 de junio de 1712.  Fue un  filósofo del corazón, de la naturaleza, de la libertad y de la igualdad entre los hombres.

Construido sobre la estructura del paso del estado natural al estado de sociedad, el pensamiento de Rousseau propone un regreso utópico al primer estadio sin abandonar el segundo en tanto que abandonarlo ya no es posible. Estado de naturaleza El hombre 'natural' vivía aislado. Rousseau especula que carecía de una sociabilidad natural. A diferencia de Hobbes, tampoco cree que viviese en guerra contra todos. Introduce así la imagen del "buen salvaje", una suerte de inocencia natural, la bondad es innata así como la igualdad absoluta. Tampoco hay moral. Pero esta condición natural, pertenece a un estado que ya no existe (pero resulta útil para reflexionar sobre la situación actual. El concepto de naturaleza sirve como punto de referencia y concepto directivo. El hombre se vuelve menos feliz, menos libre y menos bueno. La idea del progreso es claramente atacada. Al aparecer la sociedad, el hombre comienza a perder la libertad y las desigualdades comienzan a ganar terreno cuando se establece el derecho de propiedad y la autoridad para salvaguardarlo. Entonces, la sociedad es un engaño, los hombres se unen supuestamente para defender a los débiles pero en realidad lo que hacen, es defender los intereses de los más ricos. Las diferencias son claras: ricos-pobres; poderosos-débiles; amos-esclavos. La coincidencia es el único reducto incólume, aunque casi ignorado. El hombre, fuera de sí, está alienado. Regreso a una sociedad de acuerdo a las exigencias "naturales" El primer paso es la transformación del individuo mediante la educación. En El Emilio el niño es educado con su mentor como el "buen salvaje" reproduciendo la experiencia de Robinson (1719) descubriendo por sí mismo, lo mejor de la cultura. A través de su programa educativo utópico, Rousseau critica a la educación ilustrada.

Su pensamiento político, basado en la idea de la natural bondad del hombre, lo impulsó a criticar en repetidas ocasiones la desnaturalización, la injusticia y la opresión de la sociedad contemporánea. En ellas propugna por un sistema político, educativo, moral y religioso. Rousseau es considerado el padre de la democracia moderna, primero en teorizar en beneficio del pueblo y la soberanía popular. Su tesis: "El hombre ha nacido libre y en todas partes se halla entre cadenas", argumenta que el hombre es libre por naturaleza, ya que en la naturaleza nadie tiene autoridad sobre sus semejantes, es la fuerza de unos y la cobardía de otros lo que hace posible que unos vivan como esclavos y otros como amos. Para Rousseau, la libertad es individual con respecto a la sociedad y se realiza a través de la sociedad. Las ideas políticas de Rousseau influyeron en

gran medida en la Revolución Francesa, el desarrollo de las teorías republicanas, y el crecimiento del nacionalismo. Se puede afirmar que Juan Jacobo Rousseau trascendió porque el pensamiento con el que abre el, al querer dar el método uniforme para la apreciación de pensamientos jurídicos, hacen que la sociedad tenga diferentes bases en la organización o ideas, todo gracias al contrato social.

MONTESQUIEU

Nació el 18 de enero de 1689 en el Château de La Brède. En la actualidad es considerado uno de los precursores del liberalismo y como uno de los filósofos y ensayistas ilustrados más importantes de la historia, debido a su teoría de la separación de poderes, modelo que fue implementado en la mayoría de países del mundo. Montesquieu fue un francés que planteaba que no todo pasaba por Dios sino que eran los mismos seres humanos los que hacían que las cosas se dieran.

Pensamiento político

Surge la necesidad de crear leyes positivas para regular los hechos y así se forma el derecho de gentes que se da entre los pueblos; derecho político, que es la relación entre gobernantes y gobernados, y el derecho civil que reglamenta la relación entre los particulares. Existe la división de poderes en:Poder legislativo: promulga y deroga leyes.Poder judicial: castiga los delitos y resuelve conflictos entre particulares.Poder ejecutivo: declara la guerra, la paz, aplica leyes y mantiene el orden. Montesquieu clasifica los gobiernos de acuerdo al clima, al número de habitantes, la religión, las costumbres, la historia, la dimensión territorial, etc. Así Montesquieu describe tres formas de gobierno fundamentales:Republicano: Que es en el que el pueblo tiene todo el poder soberano.Monárquico: Donde gobierna un Rey pero con sujeción a leyes.Despótico: En donde el poder reside en una sola persona. Todo sugiere según su voluntad y no tiene sujeción a leyes.

El objetivo del pensamiento político de Montesquieu, expresado en el Espíritu de las leyes, es elaborar una física de las sociedades humanas. Su modelo, tanto en contenido como metodología, está más en la línea de lo experimental que lo especulativo. Adopta el análisis histórico, basado en la comparación; arranca de los hechos, observando sus variaciones para extraer de ellas leyes. Las democracias declinan cuando no se practican las virtudes políticas y desaparece el espíritu de igualdad. Cuando cambia la extensión del Estado, se transforma también su primitiva forma de gobierno. Como el crecimiento territorial de un Estado conduce a formas indeseables, Montesquieu se opuso a la concepción de Maquiavelo sobre la importancia y valor de la extensión de los dominios.

Su fama trascendió las fronteras de Francia y muchos reyes se disputaron su amistad.

JHON LOCKE

John Locke nació en Wrington, cerca de Bristol, el 29 de agosto de 1632. La filosofía de Locke se expone en un lenguaje sencillo, alejado de los tecnicismos de la escolástica, aunque no exento de dificultades, dado el distinto significado que atribuye, en distintos pasajes, a términos y expresiones fundamentales en su pensamiento. La filosofía de Locke es considerada "empirista" en el sentido en que Locke afirma que la experiencia es la fuente y el límite de nuestros conocimientos.

Pensamiento filosófico y político

La filosofía política lockeana está contenida en su totalidad en los Dos Tratados

sobre el Gobierno, obra publicada en forma anónima en 1690. El Primer Tratado

consiste en la refutación por parte de Locke de los argumentos de Robert Filmer

acerca de la legitimidad del “Derecho divino de los Reyes”. Esta polémica, por

cierto, se halla completamente superada, y concluyó con el triunfo, tanto teórico

como práctico, de las ideas de Locke. Esta es la razón que explica que el libro

haya perdido interés y que, por lo tanto, haya dejado de leerse. El Segundo

Tratado, en cambio, conserva buena parte de su vigencia y continúa siendo

considerado como la raíz primaria y fundamental de los principios y los valores

liberales.

El objetivo principal del Segundo Tratado, según lo define el propio Locke, es

llegar a comprender en qué consiste el poder político y cuál es su fuente original.

Era urgente, pues, encontrar un nuevo fundamento para la legitimación de la

autoridad política, ya que cuando el existente se encuentra seriamente

cuestionado los disturbios sociales resultan inevitables, como lo muestra

precisamente la agitada historia política de Inglaterra en el siglo XVII.

Locke inicia su argumento a partir de la postulación de un hipotético “estado de

naturaleza”,  que pretende describir el ser y el comportamiento “natural” de los

hombres bajo el supuesto de que no existiera el marco artificial de normas y de

autoridad establecidos por la sociedad. La descripción lockeana del estado de

naturaleza es muy similar a la del ‘Paraíso’ de la mitología judeocristiana; es un

estado de abundancia, en el que la naturaleza ha provisto generosamente de

bienes y recursos suficientes para satisfacer las necesidades de sustento de todos

los hombres. Pero que se ven obligados a dejar ese estado natural para unirse a

una sociedad civil, por el hecho de la inseguridad de la propiedad en ese estado,

por lo que necesita de leyes y entes reguladores que hagan cumplir esa ley, para

la protección de los individuos y sus propiedades. La clave de todo este sistema

ambicioso reside en la propiedad referida al individuo, e integrada por tres

elementos: mi vida, mi libertad y mis bienes.

De este modo John Locke, crea todo un andamiaje para que funcione la sociedad,

pero el problema reside en saber, que tanta libertad se le debe conceder a los

individuos, se tendría que educar masivamente a las generaciones jóvenes y

borrar la noción de egoísmo, fraude, corrupción, etc., hazaña que es considerada

imposible. Pues siempre habrá más de algún individuo que desee más propiedad

y más libertad, a costo de la libertad y propiedades de otros.

El liberalismo de Locke se expandió tanto que de hecho se ha podido hablar de “la edad de Locke” como se ha hablado de “la edad de Newton” y aun de las dos a un tiempo: “la edad de Locke y Newton”. Los principales enciclopedistas franceses saludaron la filosofía de Locke como la que corresponde a la física de Newton, y ambas como la expresión de la “razón humana”. Asimismo su pensamiento filosófico asigna un papel importante a la experiencia superior a la razón, con lo que puso límites a la especulación metafísica. John Locke, padre de la filosofía anglosajona, muere dejando un gran legado que perdura por mucho más tiempo. Siempre trascendieron sus ideas, por lo que fue el que impulso el surgimiento del liberalismo.

HEGEL

(Stuttgart, actual Alemania, 1770 - Berlín, 1831) Filósofo alemán. Hegel estudió primero en el instituto de su ciudad natal, y siguió estudios de teología en Tubinga, gracias al cual se incorporó en 1801 como docente a la Universidad de Jena, que sería clausurada a la entrada de Napoléon en la ciudad (1806).Hegel es el máximo representante del idealismo alemán. La tarea que se propuso fue la de mostrar el ser en su totalidad absoluta y hacer de la filosofía una ciencia.

Pensamiento filosófico

Considerado el máximo representante del idealismo y uno de los teóricos más influyentes en el pensamiento universal desde el siglo XIX, Hegel nació en 1770 en la ciudad alemana de Stuttgart, en el seno de una hogar liderado por funcionario de la hacienda pública. La gran aportación del filósofo alemán fue introducir el concepto de la dialéctica en la filosofía, sistema capaz de explicar la historia del mundo y el pensamiento, enfocándose en que todo movimiento surge como solución a las contradicciones del movimiento anterior.

La dialéctica no es un método de conocimiento, sino que los objetos están construidos dialécticamente. A medida que conocemos los objetos se nos desvelan a sí mismos. El objeto coincide con la idea, llegado un momento. Los hombres acaban dando vida a los conceptos como el Estado. Para Hegel la realidad es todo pensamiento y racionalidad: las cosas son como las conocemos. “Lo que es real es racional, y los que es racional es real”, dijo. Hegel comprende que si la forma de gobierno es la estructura política de una sociedad bien determinada, toda sociedad tiene su propia constitución y no puede tener otra. Por tanto, considera que es absurdo preguntarse quién debe hacer la constitución porque sería lo mismo preguntarse quién debe hacer el espíritu del pueblo.

Como todo filósofo de gran trascendencia dejo una gran prole de discípulos los cuales por sus diferentes posiciones ideológicas formaron dos corrientes antagónicas: derecha e izquierda hegeliana.

KARL MARX

Su pensamiento y filosofía

Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que la transformación de agente y paciente es transformación mutua. La autogeneración del hombre es un proceso real, histórico – dialéctico, entendiéndose la dialéctica como proceso y movimiento a través de la superación sintética de las contradicciones. 

Cuando Marx habla de 'realidad' hace referencia al contexto histórico social y al mundo del hombre. Asegura que el hombre es sus relaciones sociales.  Para Marx, lo que el hombre es no puede determinarse a partir del espíritu ni de la idea sino a partir del hombre mismo, de lo que éste es concretamente, el hombre real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundo sino que el hombre es en el mundo, esto es el Estado y la sociedad. 

La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a las determinaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor de aquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis.  Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real.  En líneas generales, Marx defiende la idea de que la alineación empobrece al hombre socio histórico negándole la posibilidad de modificar aspectos de los ámbitos en los que se ve involucrado, provocándole una conciencia falsa de su realidad. Sin embargo, éste es un hecho que puede suprimirse.  Políticamente, el pensador alemán aboga por una sociedad comunista. Entre el hombre alienado (aquel que no coincide consigo mismo) y el hombre comunista (aquel que finalmente es igual a hombre) se coloca el proceso transformador. Sólo en la sociedad comunista habrá desaparecido toda alienación. 

Este es, eminentemente, el período de su magna obra: El capital. Crítica de la economía política. Durante su etapa de madurez, la obra de Marx se vuelve más sistemática y surgen sus conceptos económicos más destacados: la teoría del valor, la explotación como apropiación de plusvalía, o la teoría explicativa sobre las crisis capitalistas. Sin embargo otros autores, incluido Erich Fromm, niegan la "ruptura epistemológica" y sostienen que la idea de enajenación es la fundamental durante todo el pensamiento de Karl Marx. Más cercanos al humanismo, no consideran que haya un joven y un viejo Marx y reivindican la continuidad de su obra alrededor de un concepto del hombre y su enajenación en el capitalismo.

EL ABSOLUTISMO

Fue el principal modelo de gobierno en Europa durante la época moderna, caracterizado por la teórica concentración de todo el poder del Estado en manos del monarca gobernante. La implantación del absolutismo representó un cambio sustancial en la concepción sobre la dependencia de las autoridades intermedias entre el súbdito y el Estado, situación que comportó la creación de una burocracia eficaz, un ejército permanente y una hacienda centralizada. Su andadura política se inició en los siglos XIV y XV, alcanzó la plenitud entre los siglos XVI y XVII, y declinó entre formas extremas e intentos reformistas a lo largo del siglo XVIII. Ningún monarca absoluto trató de atribuirse la exclusividad o monopolio del poder, sino la soberanía del mismo. Poder absoluto, durante la época moderna, fue básicamente poder incontrolado, poder no sometido a límites jurídicos institucionalizados. Éste fue el marco y la verdadera preocupación de las monarquías europeas que se calificaron interesadamente como absolutas, que se esforzaron por serlo de un modo real, práctico y efectivo, y que lo consiguieron de forma parcial y progresiva. Por tanto, el poder absoluto debe entenderse, por una parte, como un poder soberano o superior, no exclusivo; es decir, presupuso y asumió la existencia de otros poderes: señorial, asambleas estamentales o cortes, reinos municipios, etc., respecto a los cuales se consideró preeminente y, por otra parte, como un poder desvinculado de controles o límites institucionales.

El siglo XIV y buena parte del siglo XV fueron escenario de innumerables conflictos: depresión económica, fractura cultural y resquebrajamiento político en un escenario de guerras marcaron el tránsito hacia el siglo XVI. De la necesidad imperiosa por conseguir la paz en los diferentes reinos europeos, se derivaron dos repercusiones principales en el terreno político. Por una parte, los dos poderes tradicionales de la cristiandad medieval, el papado y el imperio, recuperaron, si no su anterior prestigio, sí su unidad. Por otra parte, a pesar de la gran variedad de formas institucionales de poder las monarquías feudales del medioevo salieron fortalecidas de una situación de crisis en la que habían conseguido erigirse lentamente en representantes de grupos nacionales, mucho más que de clientelas o huestes. 

En Inglaterra, Francia, el Sacro Imperio, Polonia, Aragón y Castilla, entre otros, el rey, soberano cristiano consagrado por la Iglesia, se fue convirtiendo en la cabeza de una larga cadena de relaciones de vasallaje, encuadradas en el complejo marco del régimen señorial, y en el símbolo popular de la justicia. El monarca acumuló progresivamente amplios poderes, reforzando así su autoridad, cosa que le permitió vencer las resistencias y dotar de nuevos instrumentos al Estado.

LIBERALISMO

La teoría propuesta por el Liberalismo, o el Liberalismo Institucional, se basa en la tradición de cooperación entre países para generar orden en el ámbito internacional. Según esta teoría, la larga tradición de tratados, acuerdos, y otras reglas establecidas por distintos países, han servido y continúan sirviendo como mecanismos de regulación, y son el producto de un interés mutuo por generar orden. Esta teoría argumenta que esta tradición de normas es la base sobre la que se pueden establecer instituciones internacionales cuya autoridad es suficiente para obligar a ciertos estados a acatar la ley.

El Liberalismo fue de importancia central en las épocas de post-guerra. En efecto, la mayoría de las instituciones establecidas durante las décadas de los veinte, y luego en los cuarentas y cincuentas reflejan las convicciones de esta teoría. Es así como nació la primero la Sociedad de Naciones en 1919, y luego la Organización de las Naciones Unidas en 1945, entre otras. Sin embargo, las muchas otras organizaciones internacionales existentes reflejan el impacto de esta teoría. Organizaciones de carácter económico, social, humanitario, y político entre otras, son prueba del impacto que esta teoría continúa teniendo.

El elemento de cooperación es central en el argumento del Liberalismo. Según esta teoría, el sistema internacional recompensa los actores que cooperan entre si mismos. Esta convicción se basa en el modelo que prescribe el liberalismo económico. Según este, por medio del comercio entre naciones, las distintas naciones se benefician mutuamente. Esta creencia va en contra de lo que sugiere el Realismo, el cual argumenta que el sistema internacional es inherentemente injusto, pues las ganancias de un actor proviene de las pérdidas del otro.

Otra manera de entender la importancia de la cooperación para el liberalismo es ilustrada por una simple analogía propuesta por Rousseau: cuatro cazadores cazando por si mismos solo pueden cazar presas pequeñas, tales como conejos. En contraste, si cooperan y unen sus esfuerzos, juntos pueden cazar presas mucho más grandes, tales como búfalos. En el sistema internacional ocurre lo mismo: entre más países se unan, más factible será alcanzar las metas propuestas por la comunidad internacional.

INTERVENCIONISMO

El intervencionismo es cualquier acto del gobierno que representa el inicio de fuerza física y al mismo tiempo no llega a imponer un sistema económico socialista completo en el que la producción se desarrolla enteramente o al menos característicamente, por iniciativa del gobierno. Al contrario que en el socialismo, el intervencionismo es un sistema en que la producción se caracteriza por desarrollarse por iniciativa privada, incluyendo empresas privadas, y el motivo último es el deseo de obtener beneficio. El intervencionismo existe en el marco de una economía de mercado, aunque como Von Mises dice, una economía de mercado así es una economía de mercado entorpecida. Muchos países, de los que a menudo se piensa que son socialistas, bien sea ahora o en el pasado, como Suecia, Israel, y el Reino Unido bajo el antiguo partido laborista, deberían verse como economías de mercado entorpecidas y restringidas porque la producción en esos países se caracteriza o caracterizaba, por desarrollarse bajo iniciativa privada, y motivada por el beneficio. El efecto del intervencionismo extensivo en esos países es o era el de impedir a los ciudadanos hacer muchísimas cosas que habrían hecho si hubieran sido libres de hacerlo y el de obligar a hacer muchísimas cosas que no habrían hecho si no hubieran sido obligados a hacerlo. Pero dentro de esos límites, las decisiones que atañen a la producción se toman y tomaban por individuos motivados por la posibilidad de obtener beneficios y evitar pérdidas. Por tanto, es todavía la iniciativa privada, motivada por el beneficio, la que anima e impulsa la economía de esos países. El hecho de que el partido en el gobierno de esos países se llame socialista y apoye la filosofía del socialismo no es suficiente para convertir a esos países en estados socialistas. Como respuesta a la existencia de escaseces y el caos económico que las acompaña, el gobierno toma el control de las decisiones fundamentales que atañen a la producción, tales como qué es lo que se produce, en qué cantidades, con qué métodos, y quién consume el producto. Mises llama a ese socialismo, modelo de socialismo alemán o nazi, para distinguirlo del socialismo de los soviéticos, en el que todos los medios de producción están nacionalizados y al que llama modelo de socialismo ruso o bolchevique. El modelo de socialismo alemán es engañoso y a menudo se confunde con el capitalismo porque mantiene la apariencia exterior de propiedad privada de los medios de producción y por tanto de capitalismo. Sin embargo, bajo el estilo nazi de socialismo, la propiedad privada existe como nombre solamente. El poder de tomar todas las decisiones fundamentales, que es la esencia de la propiedad, está en las manos del gobierno y es ejercido por el gobierno. El modelo de socialismo alemán o nazi es un socialismo de facto. De esta manera la distinción entre intervencionismo y socialismo es ahora clara. Sin embargo, también es necesario distinguir el intervencionismo de la acción adecuada y legítima del gobierno, que no constituye intervencionismo.

NEOLIBERALISMO

El neoliberalismo y la globalización son fenómenos que aparecen en el mundo para convertirse en protagonistas de los últimos años del siglo XX. La globalización busca desarrollar un nuevo proceso al interior de la economía mundial a través de la universalización de los medios de comunicación y de algunos valores culturales. Por su parte, el neoliberalismo es un programa de reformas económicas que pretende hacer que algunos países no se rezaguen en su proceso de acoplamiento al mundo globalizado. Sin embargo, los problemas aparecen al descubrirse que no todos los países tienen capacidad para competir de igual manera en el mundo globalizado, así como que las jerarquías están ampliamente marcadas.

El neoliberalismo nace en los años ochenta en Estados Unidos, en donde algunos pensadores económicos de Estados Unidos, Alemania e Inglaterra, apoyados por profesionales de la economía, son contratados por organismos financieros internacionales como el FMI (Fondo monetario internacional) para lograr un nuevo modelo económico, modelo que terminaría por extenderse a gran parte del mundo.

El neoliberalismo hace una crítica constante al llamado Estado de bienestar, que fue un tipo de Estado que funcionó en Europa y en los países escandinavos con éxito durante algunas décadas, pero que en los años setenta, debido a la crisis mundial que se vivía, quedó en entredicho.

Es así como el neoliberalismo pretende excluir al Estado de la participación y del control sobre el mercado, ya que de lo contrario no podrían llevarse a cabo los siguientes puntos:

- Rechazo a la intervención del Estado en la economía, bien sea en un Estado de bienestar o en un régimen fundamentado en la noción de socialismo real.

- Defender el mercado como única forma para lograr la regulación económica en todos los países.

- Defender y promover constantemente, para lograr el desarrollo máximo de la economía global, la libre competencia económica.