factores oue influyen en el mantenimiento
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FACTORES OUE INFLUYEN EN EL MANTENIMIENTO, SUSTITUCIÓN YEXTINCIÓN DE LAS LENGUAS: LAS LENGUAS AMERINDIAS
Azucena Palacios Alcaine
Uniuersidad Autónoma de Madrid
1. INTRODUCCIÓN
La conquista española del territorio americano supuso la ruptura del orden
establecido pafa los pueblos indígenas,lo que se tradujo en una reordenación
de las relaciones sociales, culturales, económicas y políticas. Esta reorganiza-
ción afectó, como es evidente, a las relaciones lingüísticas y comunicativas
de los pueblos indígenas. Esa fabulosa diversidad, pandóiicamente, favoreció
la imposición, por un lado, del español pero también la expansión de una
lengua indígena como lengua general en amplios territorios. Consecuencia
de estas expansiones lingüísticas fue la desaparición de muchas de esas
lenguas locales.También durante el período colonial y, más aún, durante los
siglos XIX y )O( muchas lenguas amerindias perdieron vigencia dado que se
favoreció por distintas razones la expansión del castellano como lengua de
prestigio.
ESta investigación tiene, pues, como objeto abordar las razones, las
causas por las que la supervivencia de las lenguas amerindias está en
muchos casos en gfave peligro. La lengua es algo más que estfuctura, es
un símbolo social, un símbolo de identidad intergrupal. Por ello, centraré
mi exposición en analizar cómo factores de índole diversa influyen en la
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conservación o desaparición de las lenguas amerindias en Hispanoamérica,
esto es, me ocuparé de la incidencia que tienen, en los procesos de conser-
vación o mantenimiento, sustitución y extinción de las lenguas, factores
de distinta índole (sociales, políticos, étnicos, geográficos o económicos,
entre otros).
2. FACTORES QUE INTERVIENEN EN EL MANTENIMIENTO O SUSTITUCIÓNLINGÜíSTICA DE LAS LENGUAS AMERINDIAS
La llegada de los colonos españoles a Hispanoamérica desembocó en
cambios sociolingüísticos que se dieron en los territorios americanos. Así,
grosso modo, podemos distinguir zonas de pronta hispanización, donde
se dio un proceso rápido de extinción de las lenguas amerindias; zonas de
bilingüismo donde convivía el español con las lenguas amerindias;y zonas
de monolingüismo de lenguas amerindias, esto es, zonas en las que mayori-
tariamente se desconocía el español. Es evidente que en cada una de estas
zonas las relaciones que se dieron entre la población indígena y los colonos
hispanos compusieron realidades sociolingüísticas distintas. Es evidente
también que estas relaciones entre grupos lingüísticos distintos en cada una
de las zonas señaladas cambiaron con el paso del tiempo, afectadas por facto-
res muy diversos (económicos, sociales, religiosos, políticos, educacionales,
geográficos).
La marginación social y económica de la mayoria indígena campesina,
el aislamiento y la falta de instrucción contribuyeron, sin duda, a prolongar
una situación de monolingüismo mayoritario que se mantendría relativa-
mente constante a lo largo de la época colonial, situación que coexistirá con
un reducido grupo de bilingües indígenas y mestizos. Con el transcurrir de
los siglos esa población bilingüe irá aumentado debido a diversos factores
de índole fundamentalmente sociológica, que vaúan dependiendo de las
relaciones entre las comunidades indígenas y las establecidas por la pobla-
ción criolla en cada área. Así, un profundo mestizaje de las comunidades
indígenas con la sociedad hispánica cuantitativamente escasa y sin grandes
recursos económicos convierte a Paraguay en un país con una situación
lingüística excepcional, cuyo resultado en la actualidad es una población
mayoritariamente bilingüe guaraní-español. En otras áreas, concurrieron
otros factores socioeconómicos diferentes.l
Se creaban así círculos hispano-mestizos que se alejaban de la mayoria
india campesina, socialmente marginada, puesto que la sociedad colonial
recompensaba estas formas de transculturización y estigmatizaba a aquellos
que identificaba con el campesinado indio. El proceso de mestizaje, aunque
lento, era irreversible y la sociedad india o mestiza se fragmentaba entre los
más favorecidos económica y culturalmente y los más pobres y con menof
instrucción.
Este proceso de hispanización que se prolonga hasta la actualidad conlle-
va la adopción del español por parte de estos grupos sociales, que, al no
abandonar su lengua vernácula, se constituyen en grupos bilingües. Cuando
las áreas de convivencia de españoles e indígenas y mestizos se consolidan
como zonas de bilingüismo histórico tendrán, como veremos, consecuencias
lingüísticas importantes para las lenguas autóctonas. Me estoy refiriendo a
zonas del altiplano mexicano, de América Central, las zonas andinas de Perú,
Bolivia y Ecuador, o el caso extremo de Paraguay ya mencionado.
En cuanto a las zonas de monolingüismo en las que se conservan las
lenguas amerindias hay que decir que fueron mayoritariamente zonas aisla-
das, situadas en los territorios más inhóspitos, ya sean las zonas selváticas
o las andinas, donde el mantenimiento de las lenguas autóctonas obedecía,
entre otras razones, a un alejamiento de las zon s mestizas o criollas. Así,
existen aún hoy numefosas comunidades indígenas monolingües en
sus lenguas amerindias en Guatemala, México, Perú, Paragua¡ Bolivia,
Venezuela o Colombia.
Estas situaciones de bilingüismo y monolingüismo de lenguas amerindias
han estado y están condicionadas por factores sociales que las han conso-
lidado como zonas de bilingüismo estable, como es el caso de Paraguay o
de Bolivia; zonas en situación de sustitución lingüística (sur de los Andes
ecuatorianos y norte de los Andes peruanos) o zonas de extinción lingüísti-
ca (áreas selváticas de Venezuela y Colombia o Ecuador).
Los factores que condicionan los procesos de mantenimiento, susti-
tución o extinción lingüística no operan de manera individual, sino que
forman una red compleja que favorece una situación lingüística determi-
nada, sea el mantenimiento, la sustitución o la extinción de las lenguas.
Tampoco es fácil predecir una jerarquización de los mismos, dado que, en
cada situación sociolingüística concreta actúan determinados factores, que
pueden ser diferentes de los que actúen en otra situación, y con una inte-
rrelación también concreta.
Entre los factores que interactíran en los procesos que estamos revisan-
do, destacan pof su importancia los que analizamos a continuación.
2.L. Reconocimiento social y político del multiculturaüsmo y del
multilingüismoEl reconocimiento del multiculturalismo, y dentro de éste del multilin-
güismo, de un país implica el respeto a la diversidad cultural y lingüística,
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y, consecuentemente, el intercambio cultural, que proporciona enriqueci-
miento y no empobrecimiento. Esto debe ser un objetivo de las políticas
de los Estados multiculturales, que deben potenciar medidas de diverso
orden que favorezcarr este reconocimiento del multiculturalismo, medidas
legislativas, educativas, que permitan la integración social y el respeto a
la diversidad.
Esto no siempre se cumple y es una denuncia extendida entre los
pueblos amerindios, que se quejan de que no se reconoce su diversidad
cultural y lingüística, como ocurre en México, Guatemala o Ecuador, por
poner sólo algunos ejemplos. En algunas ocasiones son los propios grupos
de trabajo de instituciones educativas los que denuncian esta situación. Así,
por ejemplo, en un documento de trabajo peruano de la Dirección Nacional
de Educación Bilingüe Intercultural de 2OOl puede leerse:
La diversidad de naciones que conforma el país, lejos de propiciar relacionesde intercambio, respeto y enriquecimiento mutuo, ha conducido a una historiaen la que, con mucha frecuencia, el grupo que detenta el poder considera que
su modelo de vida es el único legitimo y, en consecuencia, discrimina formassociales, económicas, religiosas, culturales y lingi.iísticas diferentes.
Más al\á de un reconocimiento declarativo, las políticas del Estado no suelenasumir las diferencias culturales como una riqueza, sino como un problema olacra que se debe erradicar para construir una "nación". (pág. l)
En efecto, a menudo suele generalizarse sobre el multiculturalismo
hispanoamericano como un problema que se debe superaf pafa conseguir
el desarrollo de las naciones hispanoamericanas. Los modelos desde los que
se aborda este multiculturalismo, este multilingüismo, son básicamente los
siguientes:. El modelo asirnilacionista. Considera el multiculturalismo desde una
perspectiva jerárquica, donde las lenguas amerindias deben asimilarse
a la cultura dominante, la occidental, dado que éste es el único modelo
posible. La divergencia de este modelo supone marginalidad.La premisa
básica es, por consiguiente, que el "otro", las lenguas amerindias, deben
hacerse semeiantes a la cultura y, por ello, a la lengua dominante. Según
aftrma Sagastizábal (2OOO:22) este modelo asimilacionista se impuso en
toda América. Parece evidente que, en el plano lingüístico, este modelo
conduce a la asimilación de las lenguas amerindias al castellano, esto es, a
la extinción lingüística.. El modelo compensatorio. Parte de la premisa de que la diferencia es
deficiencia y relaciona así multiculturalismo, multilingüismo, con caren-
cia. Para Amadio (1987:19) esta línea de pensamiento caracteriza a las
etnias indígenas con un sistema de carencias que las oponen ala sociedad
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mayoritaria; esto es, son catacterizadas como un sector atrasado alejado
del sector moderno o mayoritario que carece de medios económicos y
sociales modernos de bienestar, de consumo, etc. Sería asi la clase media
urbana el modelo social al cual deben acercarse los sectores atrasados,
y ese acercamiento se conseguiría mediante políticas compesatorias. El
peligro de estas políticas compesatorias es que identifican al indígena
con un desposeído de todo saber y conocimiento, ya que no se valora su
propia cultura ni su lengua. Si la sociedad mayoritaria, el modelo social,
minusvalora la cultuny Ia lengua indígena, es difícil que ésta se mantenga
en competición con aquella y pronto creará conciencia de minusvalora-
ción incluso entfe los propios miembros de las etnias indígenas.
. El modelo multicultural. A diferencia de los anteriores, este modelo
reconoce el multiculturalismo,y por tanto el multilingüismo. Sin embargo,
niega la posibilidad de interacción positiva entre los diferentes grupos
multiculturales y multilingües,lo que puede conducir a acentuar las dife-
rencias y separar aún más los distintos grupos étnicos. Según Sagastizábal
(2OOO:24) este modelo "acentúa y tiende a pefpetuar la relación existente
entfe diversidad y desigualdad". Sin embargo, no tiene por qué conducir
necesariamente hacia la extinción de las lenguas.. El modelo intercultural. Se concibe como un modelo integrador y
pluralista. Parte de la premisa de que la diversidad cultural y multilingüe
debe respetarse,lo que supone una revalorización de las realidades indí
genas, que Se integran en la sociedad mayoritaria. Existe, por tanto, un
interés manifiesto en la supervivencia y difusión de las culturas y lenguas
indígenas.
Según lo visto hasta aquí, la aplicación de los distintos modelos, asimi-
lación o integración de las culturas y lenguas amerindias, por parte de las
instituciones estatales y sociales supone un factor muy importante para el
mantenimiento o sustitución de las lenguas amerindias en los países hispa-
noamericanos.
2.2.IA irnplantación de políticas lingüísticas que favorezcanla
conservación de las lenguas amerindias
En muchos países multilingües de Hispanoamérica se está haciendo un
esfuerzo considerable por implantar modelos educativos que den respuesta
a la diversidad cultural y lingüística que tienen, esto es, que palien de algu-
na manera el analfabetismo y el fracaso escolar de sus poblaciones indíge-
nas bilingües y monolingües en sus lenguas amerindias. Sin embargo, esos
esfuerzos aún son escasos y las políticas lingüísticas que van en esa direc-
ción aún no se han consolidado suficientemente.
Así, en muchas comunidades bilingües o monolingi.ies en su lengua autóc-
tona, donde no existen los programas de Educackin Intercultural Bilingüe
o éstos no funcionan adecuadamente, se constata que la lengua amerindia
se aprende en el ámbito familiar y es la que se utiliza para la comunicación
habitual, cotidiana entre los miembros familiares. Esta lengua que los niños
aprenden como lengua materna se aprende de un modo inconsciente y es el
vehículo, por tanto, de comunicación habitual. La lengua de prestigio, el espa-
ñol en este caso, se aprende, en estas situaciones, en el ámbito de la escuela
mediante la enseñanza formal, aunque el niño tenga como única lengua la
amerindia. Esta situación, que se da actualmente en México o en muchas
zonas bilingües de Guatemala, Perú, Ecuador o Argentina, conlleva un alto
fracaso escolar entre la población infantil que, en muchos casos, abandona
la escuela dado el deficiente conocimiento del español que tienen.
En 1996 Fausto Jara, profesor de lengua y civilización quichuas en la
PCUQ publicaba un estudio basado en un trabajo de campo sobre la escuela
rural en el Chimborazo, provincia ecuatoriana donde hay mayor número
de indígenas quichuahablantes y también donde se registra m'tyor número
de analfabetismo. Este estudio ponía de manifiesto que el fracaso escolar
era muy elevado en esa zofla dado que "los niños hablan en quichua y el
profesor en castellano. Los niños se asustan; como el profesor habla en
castellano, los niños no entienden nada" (pág. l45).Y esta situación se
repite en Guatemala, Perúr o Bolivia, por citar sólo algunos países donde
existen programas de Educación Intercultural Bilingüe. En algunos países,
como Argentina, Chile o México, la situación es más grave aún dado que no
se han implantado este tipo de programas de educación interculturales más
alli de algunas propuestas experimentales.Taipe Campos (1988:3) denunciaba en un trabajo sobre la educación en
castellano a poblaciones quechuas en los Andes peruanos el desalentador
panorama educativo que imperaba en algunas zonas andinas y la falta de
prestigio que la cultura andina tenía entre los miembros de las instituciones
educativas:
A pesar de tratarse de sociedades eminentemente quechuahablantes, losactores de la educación opcran en escuelas que usan únicamente al caste-llano como lengua de enseñanzl y son inmersos en programas diseñadosde manera general para todo el territorio peruano y que no consideran demanera real y efectiva las particularidades de sus escenarios. Así, ni experi-mentalmente en Tayacaia no existe ningún programa de educación bilingüeni intercultural. Al contrario, aún cuando hay profesores bilingües (por ser deextracción andina), en los centros educativos, el uso del quechua es prohibidoy hasta reprimido.
afo
Hay que decir que en algunos países donde existen estos pfogfamas,
como es el caso de Guatemala, factores como la falta de medios materiales,
la escasa formación del profesorado y el desprestigio que las lenguas mayas
tienen, hacen que la educación se imparta en muchos casos en español a
pesaf de que sea un progfama bitingüe y el profesof sea de origen mayl
(comunicación personal de A.I.García Tesoro).
A este panorama desolador se suman los problemas de notmalización de
las lenguas indígenas, los problemas que surgen en la Educación Bilingüe
cuanclo las lenguas que se hablan en un mismo país son muy numerosas'
como es el caso de Guatemala, olafalta de un alfabeto unánimemente acep-
taclo parupoder enseñar las lenguas autóctonas. Éste es el caso de Paraguay,
donde se planteó una polémica estéril sobre qué alfabeto utilizat pata Ia
enseñanza del guaraní que duró varias décadas.
2.3. Bilingüismo y diglosia: distinto estatus social entre el español y
las lenguas amerindias en Hispanoamérica
Es un hecho indiscutible que las lenguas mueren por el contacto
con otfas lenguas. Sin embafgo, Y a pesaf de que es muy difícil encon-
trar situaciones de bilingüismo sin conflicto, la riqueza lingüística de
Hispanoamérica permite la comparación de situaciones de multilingüismo
muy diferentes, que muestfan consecuencias bien distintas para las lenguas
en contacto. Corresponde, por ello, analizar cuáles son las condiciones qtle
hacen que un grupo social o una comunidad lingüística mantenga una situa-
ción de bilingüismo estable y cuáles favorecen los procesos de deslizamien-
to lingüístico que conducen hacia la sustitttción de una de las lenguas en
contacto por la otfa; esto es, hacia un monolingüismo que reduce la riqueza
lingüística y cultural del grupo.
Esta situación desigual puede ilustrarse con el ejemplo de la situación de
bilingüismo estable de Paragua¡ según se deduce de los datos de los últimos
censos de población, donde las generaciones jóvenes siguen manteniendo
el porcentaje de bilingüism o uersus lo que ocurre en algunas comunidades
mayas de Guatemala, donde las familias bilingües oblig^n ^
que sus hijos
sean monolingües en español, como ha denunciado Ana I. Gatcia Tesoro a
niz de sus trabajos de campo con etnias tzutujiles. Nótese que he puesto
dos ejemplos de países donde un porcentaje importante de la población
conoce y ¡ultilizala lengua amerindia local, en general como lengua materna,
aunque el porcentaje de hablantes de las lenguas amerindias es bastante
distinto, puede fozaf el 80% en Paraguay y el 4O% en Guatemala, ambos
países tienen una situación multilingüe compleja.
Es innegable que en las situaciones de multilingüismo que se registranen Hispanoamética la convivencia del español con las lenguas amerindiasconlleva un desigual estatus social y político real (más allá de la oficialidadlegal reconocida) paru el español y las lenguas amerindias. En efecto, desdeMéxico a chile, la lengua de prestigio es el español, y es ésta la que es usadapor los hablantes en las situaciones y actividades prestigiosas: la política, losmedios de comunicación, la economía a gran escala (no el p.q.r.ño comer_cio o la artesania), las instituciones oficiales o la educación (incluso en lospaíses que tienen programas de Educación Intercultural Bilingüe ésta sólose implanta, pof lo general, en la secundaria), por ponef algunos ejemplos.
Las lenguas amerindias, incluido el guaraní paraguayo, son reservadaspan actividades que, en términos sociolingüísticos modernos se asociancon actividades grupales de solidaridad; esto es, es reservado su uso parael ámbito familiar, los intercambios comerciales a pequeña escala entrela población bilingüe o las prácticas religiosas cuando el grupo bilingüeconserva la cosmovisión religiosa autóctona. Por el contrario, el castellanose identifica con la lengua de podeq esto es, la lengua que potencia las insti-tuciones políticas, educativas (por más que se hayan propuesro políticaslingüísticas bilingües), económicas, erc.
Esta especialización de las lenguas en ámbitos de uso (sigo el conceptode diglosia de Fishman) es una característica que se repite en las sociedadesmultilingües hispanoamericanas.
Este factor tiene un peso fundamental en los procesos de manteni_miento, sustitución o extinción de las lenguas amerindias, dado que si lasituación de especialización se mantiene de forma estable, como oC.rr.. .,Paraguay, es muy probable que se produzca un mantenimiento de lalenguaamerindia en convivencia con el español. Por el contrario, si la lengua pres-tigiosa va invadiendo espacios destinaclos a la lengua autóctona, como es elcaso de las lenguas mayas en Guatemala, del quechua o el aimara en perúo Ecuador, o de las lenguas autóctonas en México, es muy probable que lasgeneraciones más jóvenes abandonen su lengua materna y se produzca unasituación de sustitución lingüística afavor de la lengua prestigiosa, como yahan denunciado varios investigadores.
Sin embargo' aunque esta situación cle diglosia, entendida en los térmi-nos descritos, es un hecho general en los países multilingües hispanoameri-canos' otros factores pueden confluir y favorecer resultados bien distintos,como vefemos a continuación.
2.4. Prestigio social y actitudes hacia la lengua
El prestigio social que se otorga a una lengua es, a mi juicio, uno de los
factores de consolidación fundamentales que inciden en las situaciones de
multilingüismo. En efecto, el reconocimiento social de la cultura indígena
y, por supuesto, de su lengua, determina en gran medida los procesos de
conservación o sustitución de una lengua. Tomemos el ejemplo de Paraguay,
donde el guaraní, si bien está en una situación de diglosia con respecto al
español, como veíamos, goza de un cierto prestigio entre la población
mayoritaria que reconoce en esta lengua la expresión de su cultura, de su
propia identidad como paraguayos.
Es curiosa la disociación que existe en la población para;gvaya entre el
guaraní que se habla en la capital, Asunción, y el guaraní indígena, rele-
gado a las comunidades indígenas, que parece no tener nada que ver con
la población urbana. Así, encontramos una escala de prestigio, donde el
guaraní indígena es propio de los "indios", rechazados éstos como grupo
salvaje, incivilizado, a diferencia del guaranímestizo o jopara, que se habla
en la ciudad, y que, a pesar de estar "contaminado" por el español, según la
opinión de los propios paraguayos, -jopara quiere decir mezclado -, goza de
un prestigio superior porque no se asocia directamente con el guaraní indí-
gena, como si ambos no provinieran de la misma población autóctona. Unas
palabras de defensa del guaraní escritas por Pedro Moliniers, uno de los
máximos defensores del guaraní paraguayo, pueden ilustrar este hecho:
No sabemos su origen.Todas las teorías foriadas para explicarlo no son demos-trables. Pero sí podemos afirmar que la inmensa sabiduría lingüística que
contiene denuncia una cultura muy superior a la que desarrollaron los Guaraní.La profundidad filosófica de sus conceptos,la precisión de rigor científico quetienen sus palabras, dejan ver que este idioma es fruto de una civilización muyavanzada, enormemente más desarrollada de la civilización que fue encontra-da en las tribus que lo hablan hasta hoy.Todo esto es índice de que el idiomaproviene de algún pueblo que alcanzó cultura y civiltzación no sospechada pornadie. @. Moliniers: Lecciones de guaraní,l,pig.9I)
El caso del nahua (o de cualquier otra lengua indígena) en México es bien
distinto. Las lenguas amerindias mexicanas no gozan de prestigio o recono-
cimiento social hasta el punto de que la población identifica el español
con el único idioma que se habla en México; a las lenguas autóctonas sólo
se les reconoce socialmente el estatus de dialectos. Leticia Irene Méndez y
Mercado muestra cómo el prestigio y reconocimiento social es fundamen-
tal para la conservación de una lengua. Así, tras un estudio antropológico
realizado entre estudiantes procedentes de Oaxaca emigrados a la capital,
rrl;ata cómo algunos estudiantes escribían en los cuestionarios que se les
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proporcionaron que usaban una lengua indígena. Sin embargo, ante la burlade sus compañeros "tachoneaban o borraban las respllestas". Denuncia enel mismo estudio cómo "frente ala realidad pluriétnica de los grupos se dioel caso de maestros que en voz alta señalaron que eran la c rga del grupopor ser muy tontos" (pag. 124). Parece fácil predecir que ante esta situaciónprobablemente esos alumnos mixtecos abandonarán su lengua, socialmen-te estigmatizada, a favor de la lengua que tiene el prestigio social.
Otro testimonio de un indio nahua, Eusebio Loreto Julio, puede tambiénser interesante pafa entender mejor este factor de prestigio social que esta-mos exponiendo y cómo la estigmatización de una cultura y de su lenguafavorece la extinción de la misma. Decía Eusebio Loreto lulio sobre la consi-deración social de los indios de Guerrero:
En nuestra región, la montaña de Guerrero, en nuestro municipio, sufrimosno sólo la discriminación racial sino, sobre todo, el deseo de dominio de losmestizos. Los caciques,los que mandan, son siempre mestizos. Ellos acapararondurante muchos años el comercio, el transporte y el poder político. Ellos seautodenominan gente de razón; con lo cual nos ubican como irracionales t...1.Frente a ellos aprendimos que éramos diferentes, que éramos indios, que losderechos no eran iguales para todos los meúcanos.(Identidades étnicas,p^g.45)
Este tipo de testimonios se encuentran fácilmente en prácticamentetodos los países hispanoamericanos. Así, en Perú, Taipe campos (1988:
3) denuncia el desprestigio social e institucional de la lengua y culturaquechua en los Andes peruanos:
Las expresiones culturales locales, no siendo comprendidas en su lógica y racio-nalidad, son objeto de burla, crítica, y, a veces, de desprecio por parte de losagentes educativos, especialmente de aquellos que provienen de las ciudades yque son monolingües hispanos.
2.5. Consideración social de las variedades de español habladas porbilingües
Quisiera hacer una reflexión en torno a la estigmatización de la varie-dad de español que se habla en áreas bi l ingües, fundamentalmente rura-les. En efecto, la sociedad mestiza o mayoritaria cree que los indígenashablan mal el español. Éstos, a su vez, t ienen una acti t l ld negativahaciasu variedad de español, lo que les hace que, en muchos casos, hablena sus hi jos sólo en español, en la creencia de que así el español "no semezclará" con la lengua indígena y seri un "español mejor". No cabeduda de que las variedades de español habladas por bi l ingües en áreas
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de contacto histórico muestran variaciones l ingüíst icas signif icat ivas
que inciden en la fonética o la morfosintaxis, como las discordancias de
género y número, reestructuraciones del sistema pronominal, cambios
en el régimen preposicional, cambios semánticos que afectan a los tiem-
pos verbales, orden de palabras, etc. Sin embargo, estos cambios pueden
registrarse igualmente en hablantes monolingües de español en esas
iteas, por lo que el argumento del bilingüismo como causa directa de
un "mal aprendizaje" de español no deja de ser una falacia. Por otro lado,
tanto la sociedad mayoritaria como los propios hablantes de las zonas de
contacto, así como una gran parte de los l ingüistas que han estudiado
estas variedades de español las han etiquetado como variedades "imper-
fectas" de español, explícita o implícitamente (véanse, por ejemplo, los
trabajos de A. Escobar, A.M. Escobar, J. M. Lope Blanch, V. Suárez, entre
otros), lo cual ha contribuido a catalogarlas como "errores lingüísticos"
y no como cambios l ingüíst icos producidos por la inf luencia de las
lenguas amerindias, que es, en mi opinión, como deben analizatse.
2.6. La lengua como factor de cohesión grupal
La identidad de grupo como un factor de lealtad hacia la lengua amerin-
dia o hacia el español puede contrarrestar la tendencia hacia la sustitución
lingüística que se muestra en el factor anterior. La mención de tres casos
distintos puede ilustrar cómo este factor es altamente relevante. Analice-
mos brevemente en primer lugar el caso del quichua hablado en Otavalo
(Ecuador).
En esta ciudad vive mayoritariamente una comunidad indígena de
habla quichua, cuya actividad económica est^ centrada en la producción
artesanal y su comercialización posterior incluso a países europeos. Esta
comunidad mantiene sus hábitos culturales, su indumentaria caracterís-
tica y, por supuesto, su lengua como factor de identidad grupal. Están
orgullosos de ser indígenas, a diferencia de otras comunidades ecuato-
rianas que lo ocultan, y hacen gala de su identidad étnica como factor de
cohesión grupal.
En cuanto al segundo caso, quisiera mencionar brevemente cómo el
guaraní ha sido utilizado en la historia social para:grtaya, en las distintas
guerras que Paraguay tuvo con otros países vecinos como un factor de
cohesión nacional, de identidad frente al extraniero. Eso favoreció la
autoafirmación de la identidad pataguaya expresada mediante su idioma, el
guaraní, lengua que diferenciaba x paraguayos de argentinos o bolivianos.
El sentimiento de lealtad llega a tal extremo que Jover Peralte en su diccio-
nario de español- guaraní llega a decir que "el guaraní es como la taza que
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lo engendró, hijo de la noche, brote de luz en medio del misterio cósmico,tal vez el primer lenguaje que habló el ser humano". (pág. 6r)
El tercer caso que deseo mostrar alude a la situación del nahua quese habla en México; situación bien distinta de la que se da en paraguay,como hemos visto anteriormente. Esta situación propicia, en algunoscasos, actitudes de lealtad hacia el grupo étnico, que favorecen la lealtadhacia su lengua. Retomemos unas palabras de Eusebio Loreto Julio queapuntan hacia la creación de le altades grupales como medio de autoafir-mación:
En la ciudad seguimos siendo diferentes, pero aprenclimos a ver en forma dife-rente nuestra supuesta inferioridad [...]. Muchos ftlimos pasando de la identi-dad, del espíritu de grupo como necesidad para la supervivencia, es decir, clerecurrira los paisanos en busca de ay'uda parala obtención de un techo o unÚabaio, a la identidad como forma cle seguir siendo cliferentes, seguir sienclonahuas y acatlecos Qdentidades étnicas, pág. 45).
Este sentimiento de lealtad hacia su grupo potencia el hecho cle que elgrupo étnico del que forma parte Eusebio Loreto Julio mantenga su lengua,el nahua, como parte de su propia identidacl étnica, cultural.
2.7. Proximidad o aleiamiento geográftco de los centros urbanosmás poblados
En efecto, el factor geográfico también juega un papel primordial enla conservación o abandono de las lenguas amerindias. Es notorio que laslenguas amerindias se han conservado mejor, en general, en medios ruralesalejados de las grandes urbes. Si volvemos al caso de paragu ay,lapoblaciónmonolingüe en guaraní se estima que ronda el 6o0/o en las áreas ruralesa diferencia del 4O% de monolingües registrados en las áreas urbanas. Esevidente que en las urbes las lenguas indígenas sufren procesos de susti-tución lingüística muy rápidos. Bástenos con mencionar los movimientosmigratorios de comunidades indígenas a Lima, euito o México, donde seconstata la pérdida de la lengua autóctona en la segunda generación. El casode Llano Grande en Ecuador es representativo de lo que ocurre en las comu-nidades próximas a las grandes capitales. Llano Grande es una comunidadindígena originariamente de habla quichua, a tan sólo unos kilómetros dedistancia de Quito. En la actualidad su única lengua de comunicación es elespañol. En efecto, el español ha invadido los espacios reservados a la lenguaautóctona como el ámbito familiar o el pequeño intercambio comercial. Laproximidad con Quito y las posibilidades de trabajo que esra ciudad ofrecea los hablantes, evidentemente a los que sepan hablar español, ha acelera-do, sin duda, su aculturación y pérdida de su lengua materna. La educación
que se ha implantado en esta comunidad es exclusivamente en castellano.
No ha habido ningún proyecto, como en otras partes del país mis alejadas
de la capital, de educación intercultural bilingüe. Por otra parte, la falta de
reconocimiento de su lengua y cultura por parte de la sociedad mayoritaria
ha hecho que la propia comunidad niegue su identidad indígena. Así, no se
sienten orgullosos de su identidad y deciden ocultarla a pesar de que apelli-
dos como Guaman o Huarichori sean mayoritarios en la comunidad. Éste es
sólo un caso más de sustitución lingüística de una lengua amerindia que se
ha producido en Hispanoamérica.
2.8. Situación económica de las comunidades indígenas
La situación económica de las comunidades indígenas es, en general,
como la de muchas otras zonas rurales hispanoamericanas, de profunda
pobreza,lo que supone que, en muchos casos, la mejora de las condiciones
económicas de estos grupos pase por la emigración hacialas zonas indus-
triales, ya sea en el propio país -es lo que está pasando con las grandes capi-
tales de Hispanoamérica como México, Lima, Quito- ya sea fuera del país,
como ocurre con los zapotecos mexicanos, que emigran masivamente a
EEUU. Es evidente que el factor económico incide especialmente en el aban-
dono o conservación de las lenguas. En efecto, si los individuos que forman
una comunidad indígena tienen que abandonar sus pueblos o aldeas para
conseguir trabajo e integrarse en la sociedad mayoritaria, tendrán mayores
posibilidades de triunfo si hablan español, dado que la sociedad industria-
lizada que ofrece trabajo es, generalmente, monolingüe en español. Así,
se ha detectado que hablantes quechuas o aimaras que emigran desde sus
áreas rurales a Lima abandonan casi de inmediato su lengua, la segunda
generación suele ser monolingiie ya. Como veíamos anteriormente, también
en aldeas bilingües guatemaltecas de habla tzutujil los padres bilingües obli-
gan a sus hijos a lrrablar sólo español,2 con lo que está teniendo lugar una
situación peculiar: en el seno de la familia, la generación más joven, que ya
sólo hablan español, no puede entenderse con la generación de más edad,
que es monolingüe en tzutujil. La ruzón de este proceso de sustitución
lingüística es, según García Tesoro, la falta de oportunidades económicas
con que cuentan los hablantes de tzutujil y la creencia de que si el niño es
monolingüe hablará un español mejor.
En la misma línea, un estudio de Kilpatrick3 sobre la situación de bilin-
güismo en Oaxaca alude a dos comunidades de esta zona de características
sociolingüísticas similares donde se habla zapoteco casi en una situación de
monolingüismo. Este estudioso pone de manifiesto que el fracaso escolar se
da con mayor intensidad en una de las dos comunidades. La causa reside, a
su juicio, en la actitud de los hablantes hacia el español, ya que una comuni-dad, no la otra, ha adoptado recientemente el español como segunda lenguadebido a que a pocos kilómetros hay una fábrica que emplea a muchos delos habitantes de la zona, por lo que éstos están abandonando el zapotecoen favor del español, ya que es la lengua que les puede mejorar su situacióneconómica (evidentemente, en la flbrica sólo se habla español).
3, CONCLUSIÓN
Para ñnalizar, esta exposición ha pretendido ser tan sólo una revisión dealgunos de los factores que intervienen en la conservación o abandono delas lenguas amerindias en Hispanoaméfica. Hay que dejar claro que todoslos factores revisados que influyen en el mantenimiento o sustitución de laslenguas tienen caracter extralingtiístico, y esto es debido a que no existenfactores lingüísticos que determinen que una lengua es mejor que otra para
el intercambio comunicativo, fin último de las lenguas. En definitiva, no exis-ten factores lingüísticos que condicionen la elección de las lenguas por partedel hablante, más allá del conocimiento que éste tenga de las mismas. Hepretendido, asimismo, incidir en cómo esos factores actúan simultáneamenteen las distintas situaciones sin que se pueda hacer una jerarquización de losmismos y cómo en función de su interrelación con la realidad social y econó-mica las lenguas pueden mantenerse o desaparecer. Las políticas lingiiísticas,la labor social de las instituciones y los medios de comunicación por dignifi-car las lenguas son fundamentales en la conservación de una riqueza culturalque engrandece y nunca degrada el panorama hispanoamericano.
NOTAS
I Pan un estudio exhaustivo de cómo los factores socioeconómicos influyeronen la hispanización de esta zona andina,véase S.J.Stern (1986), Los pueblos indíge-nas del Perú jt el desafío de la conquista española,Madrid,Alianza.
2 Según información de A.I. García Tesoro, esta situación está teniendo lugar enSan Pedro Cutzán.
3 Citado por S.Thomason (2001).
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