El Rey Lagarto. Sobre el Mirar. Ensayos y escrituras sobre Jim Morrison

La Ciudad como Dicotomia. Notas sobre la poesía de Jim Morrison

Diego Burd1

Nota: Existe una primera version de este ensayo. I La ciudad, conjunto de imaginarios alrededor de las avenidas, barrios, diurnos y nocturnos, hay tantas ciudades, que se despliegan, nos absorve, y de repente forman parte de nosotros. Contiene silencios, ruidos, la riqueza y la pobreza, por sus avenidas transitan la tranquila rutina del trabajador, pero tambien en determinados momentos, sus calles son espacios de rebelion, un avence entre la mercancía y la rebelión, en ella estan los restos de los derrumbes del avance de la historia, sobrevolada por cientos de angeles, los imposibilitados de mirar hacia adelante, unidos por unas manos fragiles del angel del presente, empujados por una mezcla de angeles con alegres rostros y otros con el espanto en sus miradas. Derrotados y Vencidos transcienden sus calles, donde la periferia ya no solo es el espacio del golpeado por la historia, que lentamente con una sonrisa en la boca comienza a mirar el futuro con otros ojos, ahora es un espacio de los ganadores, de aquellos que se ocultan de los derrotados, de aquellos que se encierran para vivir como viven los que ganan... la ciudad es transformación continua, porque como heredera de la modernidad, del capitalismo, siempre esta en movimiento, pero para parafraseando a Marx, ella tiene en sus senos a sus propios sepultureros. La periferia es tambien mercancía, el negocio inmobiliario donde ricos, nuevos ricos, buscan reconstruir un mundo a imagen y semejanza a sus sueños, aunque no entienden, que el mundo devorador y constructor de su imaginario sobre el porque se retiran, es su espejo. La ciudad de día es la de la rutina, del andar al banco, de tomar un taxi o colectivo hacia el trabajo, de un movimiento casi calculado de antemano, mismas calles a ser andadas, para ahorrar

1 Profesor en Historia. Especialista en Historia Regional. Docente Universal I y II. Facultad de Humanidades. Universidad Nacional del Comahue. CEHEPyC. diegoburd @yahoo.com.ar

tiempo la vuelta al hogar, pero como dioses de doble rostro, en la noche, reina el carnaval, la aleteoridad del movimiento, de los seres demoniacos que disputan palmo a palmo a los angeles del orden su existencia en el orden/desorden de la ciudad. Jim Morrison es un poeta urbano, la ciudad es su objeto, su vida, su movimiento, donde las dicotomias centro-periferia, nocturno-diurno, juegan en su mundo de palabras, se desnudan sobre el papel, estas notas errantes, nomades, sin mucho orden, mas que el de los angeles del desorden nocturno, tienen como referencia algunos poemas de Morrison, pero a su vez, ideas sobre el ámbito urbano y sus espacios, es un pequeño ensayo sobre las experiencias cotidianas que nacen de la lectura de su poesia... es un trabajo entre Jim, la ciudad, sus habitantes, sus creaciones y, por último, mi figura que nacio, se desarrolla en la temporalidad de la ciudad.

II "La ciudad forma- a menudo físicamente, pero inevitablemente psíquica mente- un circulo. Conduce hacia las afueras de los suburbios de la ciudad. En el límite descubre zonas de sofisticado vicio y aburrimiento. Pero en el mugriento anillo que rodea inmediatamente a la zona comercial diurna existe la auténtica vida multidinaria de nuestro mundo, la única vida callejera, la vida nocturna. Especímenes enfermos en hoteles de hora, pensiones baratas, bares, casas de empeño, variedades chabacanas y burdeles, en galerías moribundas que nunca mueren, en calles y calles de abiertos toda la noche." Jim Morrison2

La ciudad en Jim Morrison se convierte en el punto de partida para iniciar la exploracón de un mundo, entre oculto y lo magico, pero como paria, aunque ubicado en el centro, su deseo no es descubrir el centro, el mundo diurno de la rutina, sino su proceso de navegación conduce su nave hacia la luna posandose en la periferia, y sus habitantes, donde los marginados por el sistema configuran su subjetividad, tan distinta a las subjetivides de los diurno, las subjetividades del paria de la historia, una

2 Los poemas que tomaremos forman parte del ensayo se encuentran MORRISON; Jim, Los señores. Notas sobre la visión; en MORRISON; Jim; Obras Completas; Editorial Distal, Bs. As.; 1995

subjetividad en la que el se siente parte, donde comparte las realidades, sus nostalgias, cadenas y libertades: indígenas, prostitutas, los bares, los moteles. La noche urbana no ocurre en el centro, en el centro se conforman las subjetividades de las simulaciones, de ocultamientos, de las sombras de quienes somos, pues solo nos mostramos como un sujeto anclado en la subjetividad del trabajo, me presento, hago aparición en el mundo con una de las partes de mi ser, ante las preguntas sobre mi ser, me presento por el papel academico entregado, como trabajador, como estudiante, presento como totalidad solo una particularidad de la misma, fuimos colonizados por la logica de lo mercantil, que sujetos debemos ser consumidores y a su vez consumidos como mercancía, en una entrevista laboral, yo intento “vender” una mercancía de sangre, carne y huesos, como jefe de marketing de mi propia vida, soy un solo relato, no el conjunto de escrituras que es mi vida, ese silencio obligatorio, de presentar un sujeto adaptado a la normalidad de una ciudad diurna donde presenta una carpeta que marca una selección articulada de un relato. Simulamos, ocultamos, jugamos a habitar personajes que no somos como totalidad, jugamos a las falacias de presentar un solo hecho como totalidad, en lo diurno, sin saberlo a veces, vemos que la realidad es una multiplicidad de construcciones y reconstrucciones, en Morrison , la noche nos muestra la otra construcción de la realidad de lo urbano, de sus habitantes y de nosotros mismos, en el poeta, nos desnudamos en la noche perifirica de lo nocturno, donde la simulación, no muere, pero pierde gran parte de sus efectos sobre la construcción de la vida, en Morrison son las periferias, los margenes, son los espacios de nacimiento de la ciudad, espacio de vida, de su despliegue, espacio de muerte humana y del imaginario constituyente de lo diurno, en la periferia el hombre se muestra, no es simulación, ya que ella duerme en las pesadillas de los otros. La ciudad como un conjunto de círculos, como espacios que se repelen, espacios diferenciados, la ciudad observada por Morrison es la ciudad actual... de los simulacros, lo uniforme, lo

comercial, la pureza, el día en el centro, donde el orden como ordenador de las vidas de los sujetos, en cambio la realidad, lo multidinario dionisiaco, el vicio redentor, la santidad olvidada, la eternidad de la temporalidad de las estrellas en el firmamento se encuentra en la periferia. Estos espacio de centralidad se constituyen como espacios de la pequeña y gran burguesía, la periferia es el espacio no solo del proletariado, sino de los marginados... el centro nunca debe ser ocupado por los marginados y el proletariado, es un espacio que debe mantener cierta pureza social, cuando el mismo es ocupado por quienes deben estar alejados de el, las clases sociales temen, dejan de lado la caridad, ya que la misma es para mantener los limites sociales, espaciales, aunque en el imaginario de las clases caritativas, la plaza, casi siempre ubicadas en el centro, ha de ser un espacio democratico, solo lo es en una formalidad excluyente, los “cabecitas negras”, los piqueteros, la clase obrera movilizandose, son pensadas como “invasiones” del margen, lo extranjero que inunda la ciudad que consideran propia. La modernidad construye la ciudad como la multiplicidad de espacios, pero estos multiples espacios ¿son espacios superpuestos o espacios separados? ¿integrados o desgarrados?... la ciudad imaginada aparece como una totalidad uniforme pero la ciudad real es un conjunto de anillos, que son separados, por ciertas avenidas, de un lado nosotros del otro lado ellos, espacios donde la presencia del otro ha de ser controlada. La ciudad moderna es la ciudad de los anillos.

"Baños, bares, la piscina cubierta. Nuestro jefe herido tendido boca abajo sobre la sudorosa baldosa. Cloro en su respiración y en su largo pelo. Ágil, aunque estropeado, cuerpo de un contendiente. Le gustaba rodearse de hombres con gran sentido de la vida. Pero la mayor parte de los periodistas eran buitres descendiendo sobre el lugar en busca del curioso aplomo de América. Cámaras dentro del ataúd entrevistando a los gusanos."

La ciudad tambien es lo mostrado por los medios de comunicación, que comienzan a regular las visiones de sobre ella, aunque con la

posibilidad de convertirse en sentido común, el otro es presentado y representado, su palabra es ocultada por la palabra del otro interpelador, su imagen es construida con sentido, un espacio donde se intenta movilizar la imagen del peligro latente, las calles se convierten en limites, fronteras internas entre los habitantes de una ciudad, los medios se parapetan en las calles para procurarle imagenes de la violencia a las bocas que alimentan y crean una de las versiones de la realidad, un mundo con posibilidad de tener un pequeño visio de realidad, como mediums interpretan por nosotros los signos, nos dan sus significados, la ciudad es un espacio a ser interpelado, a ser descifrado, la pregunta es quien sera el interprete. La muerte atrae las moscas, viven de ella, la vida, la normalidad no puede alimentar el hambre, ellos, quienes viven en los limites, son salvages, barbaros, para las moscas, ellos no pueden tener normalidad, o la normalidad, es la violencia... que puede invadirnos... como en Coetzee, en Esperando a los barbaros, les tememos, pero los esperamos, aunque no lleguen, nos preparamos pero si no vienen, ¿que haremos? El otro, dejara de tener la entidad que le transferimos, y en la soledad frente a frente, ese otro actuara como en espejo, sus ojos nos devolvera nuestro rostro, ¿que seremos para ellos?, ¿barbaros o seres humanos?, en ese ida y vuelta, descubriremos que nos ponen en duda no solo los significados sobre el otro, sino los significados que nos dimos, o nos dieron, cuando esas certidumbres entran en contradicción, nos encontramos frente al desierto de la libertad, ¿que hay detras de el?, tendremos la opción de avanzar por las arduras arenas, quizas encontraremos un oasis, o quedamos de este lado, pero ya sin las certezas que nos dieron tanta seguridad. ¿Cruzaremos los limites de la urbanidad?.

"Supone un gran horror girar piedras a la sombra y descubrir extraños gusanos debajo. Las vidas de nuestros descontentos locos a la vista."

Benjamin nos mostraba que la idea de progreso que era uno de los soportes centrales de nuestra occidentalidad, no era inocente,

sobre las espaldas de los vencedores, se encontraban sepultadas las voces de los vencidos, los sonidos que sus palabras esperan interpretes, porque como solia decir, en el lenguaje humano hay un espacio de lo divino, la voz de los vencidos es parte de la divinidad silenciada. La ciudad se construye un espacio, elevada, el centro con sus altos edificios, negocios, bancos, miles de piedras que ocultan la otra parte de la ciudad, pero estan ahi, solo hay que moverlas para sentir su presencia, derrotados, pero con voz, mover las piedras es enfrentarnos nuevamente a los silencios impuestos por los vencedores, la voz oculta tiene ese dejo de humanidad olvidada, las palabras nacen, y nos muestran las imagenes, las realidades, que nos colocan en el lado del silencio, de repente los silenciados tienen vida, una vida que quiere ser reconocida, y esa busqueda de reconocimiento para ciertos sectores de la sociedad, los coloca frente a su pasado, por eso el temor cuando los espacios públicos son ocupados por quienes se piensan que no tienen palabras, y la condena a la muerte que el pasado de los vencedores impusieron sobre el pasado de los vencidos, en el presente, esos pasados entran en conflicto, un conflicto por reconocimientos, sobre esas batallas del presente surguen las miles de lineas de fuga hacia el futuro, las rocas seran removidas, y ¿que nos encontraremos cuando seamos participes de ese hecho?

"Todos esperamos que la ciudad nos de nuestro alimento, queremos la muerte, pero también la entrevista de la muerte, necesitamos un poco de sangre, necesitamos ser una especie de vampiros... y por suerte esta la televisión para alimentarnos, tenemos esa prolongación del ojo dispuesto a estar donde nuestro cuerpo no puede, ¿no querrá estar?."

La muerte tenia solo un valor simbólico, un duelo por los cuerpos perdidos, la muerte era un momento, vivido como interrogante, en un pequeño cuestionario, por temores, esperanzas, la muerte se presentaba como futuro, lejano o cercano, inevitable, pero antes nos acostumbramos a vivir... ahora prendo el televisor y las

muertes cenan conmigo, duermen y hasta hacen el amor, presente, y no es que no hay otras cosas, son los medios los que nos colocan en el centro de nuestro ojo la muerte... la muerte es un negocio. Una muerte se repite a lo largo del dia, se multiplica al infinito, y una muerte, a la noche se convierte en miles, el dolor no entra en parte del negocio, solo el hecho previo al dolor, el despues solo si es vendible, el resto sera ocultado, no por respeto, sino porque el dinero no se derrama sobre las lagrimas de una persona en la soledad del dormitorio, ademas nos preguntamos que muertes son generadores de dinero, pero nuestra vida, en cierta forma, esta cubierta por ofrecernos a ser parte de esa maquinarna, donde la sangre de los otros nos alimentan. Aunque los vampiros beben la sangre para obtener inmortalidad, juventud eterna, a cambio perdemos la posibilidad de disfrutar del dia, nosotros, vampiros post-modernos, que olvidaron su origen, continuando creyendo que somos humanos, necesitamos la sangre derramada por las noticias, para sentirnos inseguros, los otros son los vampiros, son los monstruos, y los cazadores de vampiros, son ellos.

"El azar es un vestigio de la religión en la ciudad moderna, como es el teatro, más frecuentemente el cine, la religión de la posesión."

"¿A costa de que sacrificio, de qué precio puede nacer la ciudad?"

En el azar esta presente la idea de anulación del destino, de la predestinación del ser humano en el mundo, la posibilidad de la existencia del azar en nuestra vida, implica la presencia de la incertidumbubre, de la multiplicidad de opciones, efecto donde la libertad nos marca, el sujeto destinado es un sujeto con una elección coartada, si mi destino esta prefigurado, la elección forma parte de mera ilusión, ya que el camino esta determinado por una figura trascendental, avanzamos para terminar en algún lado, pensamos en que todo tiene una finalidad, que los espacios están ubicados ahí, que son nuestros... que los poseemos... que interpretamos un papel, que somos actores en el escenario, somos

eso... somos parte de una novela sin final... quizás con el final asegurado, la muerte... la ciudad es el gran teatro, la gran película sobre la que nos construimos como seres... ¿habrá alguien viendo la película?... siempre detras de una obra teatral o de cine hay un director, tal vez tomando la incertidumbre haga del cine una pelicula infinita. III

"La vida moderna es un viaje en coche. Los Pasajeros sufren terribles cambios en sus apestosos asientos, o vagan de coche en coche, sujetos a la continua transformación. Opera un inevitable progreso hacia el principio (no hay diferencia entre las estaciones término), mientras hendimos las ciudades, cuyos desgarrados traseros presentan una película de ventanas, señales, calles, edificios. A veces otras naves, mundos cerrados, vacíos, viajan a nuestro lado para adelantarse o quedarse completamente atrás."

Nos encontramos con una metáfora del mejor caracter benjamiana, en ella, quienes ejercen la mirada sobre el devenir del progreso en las sociedades capitalistas avanzadas, viaje donde el principio de transformación es una regresión al principio de la sociedad, señales, calles, que indican posibilidades inciertas de movimiento, edificios cerrados y vacios, como lugares de habitaculo de las posibilidades inciertas, para los oprimidos, en determinados momentos, el progreso es un proceso de retroceso, quedarse en las estaciones, moverse, retroceder, es el intento de la busqueda de retomar esas señales que en el camino nos encontramos, la posibilidad de encarar rutas alternativas al camino central de la ciudad, arrancar hacia un costado, resignificar la semantica de las señales, parase no es el peligro, es la posibilidad de arrancar un proyecto, de vida diferente de grupos dominantes... porque a nuestro lado estan viajando las posibilidades que no fueron, que pueden ser. Cada momento de la vida de las personas, de los pueblos, se encuentra marcada por esa complejidad del acompañamiento de lo que pudo ser, somos lo que elegimos, pero tambien somos lo que no fuimos, en la Historia, somos nuestras victoras, pero en los sectores oprimidos, somos

partes de las derrotas, de como las mismas son resignificadas, no por las clases dominantes, como espacio de la barbarie, sino como tradicion constitutiva, emergentes en momentos cuando los tiempos de los pueblos permiten la emergencia, una tradicion silenciada, voces de los pueblos retoman el camino de la disputa de sentido las paredes de las academias, quienes en articulan la legitimidad de un relato, encuenta en las sociedades la posibilidad de superar ese relato institucional, las historias olvidadas, las contadas, vuelven a ser resignificadas, el pueblo vuelve a recobrar la legitimidad sobre el relato del pasado, que es recobrar sentido sobre el presente, y disputar el futuro.

Tambien ese verso habla de la velocidad, lo mediato, la transformación continua de los gustos, la ciudad se convierte en un nuevo centro religioso, jugando con el limite de ofrecernos todo, pero la negación de un acceso igualitario a esa totalidad de mercancias, que intentan constituir una subjetivad, donde el ser y tener, se imbrican, somos lo que tenemos, pero no siempre tenemos, la velocidad nos obliga a movernos en el limite de dejar de ser, detras las voces que nos dicen: “eres lo que consumes”, poseeras en relacion directo a tu posibilidad de emerger como subjetividad consumista, esas voces, pequeños demonios del solo no saber nada, pero sin preocuparnos por la causa del no saber, sino como espacio necesario de la no busqueda, si buscar es la capacidad de preguntar sobre nuestra ignorancia, y en esa respuestas continuamos, reconociendo nuestra ignorancia, ahora es distinto que la ignorancia sea un estado permanente de quietud frente a quienes reconstruyen la realidad y nuestra vida, esa ignorancia nos ayuda a tener mas ganas de mas... el progreso se monta sobre la alegría que nos llegara, que se perdera cuando dejemos de ser ante el nuevo producto, el progreso se articula en esa relación con este olvido de la futura tristeza, del ya no ser. La ciudad es un espacio para el cierre de las personas, Morrison en su poesia tiene un conjunto de metaforas urbanas, las ventanas y los espejos, junto a la velocidad del movimiento, periferias donde nos encontramos con la otra “ciudad”, las ventanas y los

espejos como espacios a ser cruzados pero se encuentran cerrados, o quizas las encontraremos esas hojas abiertas, pero no en su totalidad... nadie sale nadie entra... cada uno de nosotros viaja en un mundo cerrado. Muchas veces cuando subo al colectivo, y miro alrededor, pienso que lo único que nos une es el ocupar ese espacio que se mueve... y la certeza, que nos moriremos algún día... pero no compartimos nuestros deseos, nuestras frustraciones, nuestros miedos... quiero sentarme frente a ti, mirarte de frente y decirte que tienes los ojos mas bellos que he visto, que no solo eres un pequeño mundo cerrado... pero habitamos con nosotros... cuando cambiemos de hombre quizás pueda decirte esto. IV Hubo un tiempo en que los hombres creían en viejas teologías, al final del camino, estaría el paraíso, estaría nuestro noble fin... mientras tanto avanzábamos... pero un día me di cuenta que el momento contenía la totalidad de las posibilidades... en cada instante esta presente la muerte y la vida, la prisión y la liberación... el momento es la interrupción de la historia como progreso, estar preparado para que la llegada del Mesías (entendido como el hombre colectivo, un regalo de Benjamin) es estar preparando las posibilidades de totalidad existente en el mundo del ahora. Así como el pasado es una construcción en disputa, donde las voces de los silenciosos derrotados esperan la apertura de los oidos de los seres actuales,(¿acaso Morrison no se ubica del lado de los sin voces?... ¿los parias urbanos? ¿el piel roja masacrado por el salvaje "americano"?) el futuro espera ser... no existe prefigurado... no quiero que me lean las manos, en las lineas de ellas no encontrarán mas viejos canales que me constituyen como ser humano... En una de sus canciones dice "Queremos el mundo y lo queremos... Ahora!"... acaso no puede el sujeto actuar sobre el ahora... ¿por que la necesidad de la esperara?... en esa frase le reclama al sujeto oprimido la necesidad de que tomar el mundo ya... sino los opresores terminaran por destruirlo... y no habrá mas mundo para

los hombres. Es el reclamo de un programa etico, el ser ahora, un asomarnos al útero para rivalizar con la realidad, un momento donde la destrucción de lo real se su espacio de modificación.

Entre los múltiples caminos de la realidad. Misticismo en la poesía en Morrison. I Existe un único acceso a la realidad, en ciertos contextos podemos hablar de múltiples caminos por los cuales accedemos a ella?... una parte de la realidad “no esta compuesta por lo efectivo y materialmente ocurre en nuestro alrededor, no es pura y exclusivamente lo que nuestros sentidos nos ofrecen de ella ni tampoco es el resultado de una comprobación objetiva; además, y no en menor medida, es el producto de múltiples descripciones que hacemos de sus peculiaridades unidas a la articulación de prejuicios, puntos de vista, conflictos interpretativos, políticas del relato y lenguajes comunicacionales. La realidad es, por lo tanto, más que una experiencia material o una evidencia de nuestros sentidos.”3

La realidad es mas que la simple existencia objetiva de un afuera de nosotros, a la que accedemos por medio de los sentidos, sino también una relación mediada entre el nosotros y el afuera por un conjunto de puntos de referencias sociales que permiten que como sujetos construyamos dicha relación, el árbol esta, existe, lo puedo palpar, pero el mismo se constituye frente a mi de diferentes manera, como objeto de disfrute, estudio, veneración, la realidad es percibida según un conjunto de ventanas abiertas, y marcos interpretativos sobre los cuales como subjetividades nos movilizamos en el mundo. La idea de racionalidad iluminista, el avance de la cientificismo como mecanismo interpretativo de la realidad, muchas veces nos ofrecen los marcos de lectura que realizamos sobre la misma, construye e instituye la relación de mediación entre sujeto y objeto de análisis, construcción de un afuera, social y natural, espacios de colonización, razón que privilegia una relación asimétrica entre el sujeto cognoscente y el afuera construido, de esta manera se estable una instancia de dominación, que interpela

3 FORSTER, Ricardo, “La realidad, un crimen y la impudicia mediática” en Veintitrés, 668, 8-9-2011

lo real como espacio de ser modificado, explotado, de imposición discursiva sobre la propia significación que tienen los sujetos dominados, los marcos interpretativos, y por lo tanto, su espacio de desarrollo de la tradición, como espacio de un relato que articula el pasado y el presente, de la subjetividad dominada. De esta forma, se constituyen las naturalizaciones, interpretaciones de un mundo, sentidos comunes, pero también encontramos con puntos de fuga, donde el espacio de la tradición encuentra puntos de referencia para generar resistencias abiertas, o ocultas, tomemos como ejemplo los mecanismos de resistencia en la América Colonial, vírgenes impuestas por el cristianismo triunfante, adquieren un color tierra, son veneradas de manera que confunden al observante, detrás del relato de la conquista, se encuentra la frase, subterránea, herética, del sujeto dominado, resistente, aun en el silencio, la cabeza gacha, porque los dioses no los abandonaron, mientras ellos sigan adorándolos, en la resistencia no existe la ausencia de dios/dioses. II La realidad, de esta manera, se presenta con una única instancia interpretativa, sin significantes ocultos sin otras posibilidades, sin ocultamientos, pero el pensamiento místico nos ofrece el movimiento de una realidad/es complejas, que están detrás de lo ofrecido por los sentidos, espacios rodeados de lenguajes, símbolos, en este movimiento la existencia de la divinidad, es un rescate de la otredad ontológica. Elior al referirse al espacio del misticismo, dice: “El misticismo pertenece a la historia de la imaginación, la creatividad y el lenguaje humano, así como al intento de decodificar y trascender la estrechez del sentido común. Forma parte de una perspectiva subversiva y escéptica, que desafía las restricciones de la existencia y se rebela contra una única interpretación de la realidad. Se nutre de dominios donde las distinciones se desvanecen, las normas son idefinidas, las paradojas abundan y los contrarios se unen, es decir, los dominios del sueño, el mito, la leyenda, la imaginación, la visión y la locura. Recurre al pensamiento paradógico- que “trasciende la razón y el conocimiento”- y a la interpretación creativa, que revela capas ocultas de psique y estratos

suprimidos del lenguaje”.4

El misticismo se presenta en una fisura de subversión de la realidad constituida como espacio de dogma, derrumba los limites de las certezas establecidas, cuestionando e incorporando la duda y la sospecha sobre los presupuestos que constituyen nuestro sentido común, de esos caminos señalados, de las temporalidades enseñada. El pensamiento místico naciente de la tradición le da un lenguaje subversivo, deviene en anti-dogmático, encuentra nuevas voces, lenguajes, lecturas, traducciones, conjuga un doble lenguaje: el de la temporalidad donde nos desenvolvemos, la del ahora, y, el tiempo de la realidad oculta, que necesita ser revelado/traducido, en un conjunto de mecanismos que des-construyen y re-construyen a lo accedido, de esta manera,se convierte en un punto de unificación de realidades, convirtiéndolas complementarias, lo oculto puede ser revelado. Quien interpreta/traduce lo oculto, no se pronuncia desde la trascendencia del tiempo humano, es una lectura interpretativa desde un presente que constituye los accesos y las lecturas, es pensamiento situado históricamente; el presente da el marco de lectura, el lenguaje, las imágenes a lo que se accede, experiencias situadas, de esta manera las visiones de Swedenborg y las de Blake, del mismo Morrison, no son similares a la experiencia mística del judaísmo, sufíes, y cristiano medieval. La experiencia histórica situada en el presente le entrega los espacios de significación, pero los mismos pueden ser puestos en sospecha por el acto de la visión mística, pero esta relación establece una tensión entre la visión, el relato y la traducción, ya que la misma debe volverse relato en el conjunto de experiencias previas, pero, a su vez, tiene la necesidad de instituir un conjunto de significantes nuevos, ya que el acceso a la otredad ontológica es necesariamente compartida, es una libertad que rompe los mecanismos de individualidad, para acceder a ser una libertad comunitaria.

4 ELIOR, Rajel, Misticismo judío. Los múltiples rostros de la libertad, Lidmod, Buenos Aires, 2008, pp. 13-14. El resaltado es propio.

En el pensamiento misticismo es una conjunción de temporalidades, que necesitan de la traducción, es la unidad de la temporalidad humana con la temporalidad trascendental, son espacios de mediación, dialogo de dos lenguajes, interacciones de lo presente y lo ausente, espacios de esperas, el momento mesiánico, de la total presencia de lo divino, no solo meros momentos de las apariencias. En este acceso a las posibilidades ocultas de lo real, a mediaciones de nuevas temporalidades, no se produce de manera solitaria, es conocimiento guiado: ángeles, animales sagrados, poetas antiguos, en algunos casos demonios, son guías que nos muestran la arquitectura del espacio de realidad, sin esos guías nos encontramos frente a la perdida de rumbo en una geografía desconocida, por ejemplo podemos pensar la travesía de Dante, cuyo guía le muestra las geografías del los mundos reservados a los muertos en la Divina Comedia. La función del guía no es solo emitir una explicación, sino mostrar estos espacios geográficos como lugares de interpretación simbólica, en el momento de retorno, el viaje debe encontrar la posibilidad de explicar lo “visto” al lenguaje humano, al espacios de significación humana, el turista debe traducir su experiencia. En este sentido retomamos a Benjamín en su análisis sobre rol de intermediario del “traductor” como interprete de la relación entre obras artísticas y su capacidad de crear significantes, ya que, en el momento de producir la pregunta sobre el espíritu del original y la posibilidad de transmitir el mismo, nos encontramos con el riesgo de enfrentarnos con la imposibilidad de recuperar el significado original de la misma, es decir, se nos presenta como problemática la posibilidad de traducibilidad, en este contexto, Benjamín se plantea sobre la pregunta sobre la traducción,y afirma: “La traducción es una forma. Para comprenderla de este modo es necesario volver al original, ya que en él está contenida su ley, así como la posibilidad de su traducción. El problema de la traducibilidad de una obra tiene una doble significación. Puede significar en primer término que entre el conjunto de sus lectores la obra encuentre un traductor adecuado. Y puede

significar también- con mayor propiedad- que la obra, en su esencia, consienta una traducción y, por consiguiente, la exija, de acuerdo con la significación de su forma. En principio, la primera cuestión admite sólo una solución problemática y la segunda una solución apodíctica. Únicamente un pensamiento superficial, que se niegue a reconocer el sentido independiente de la segunda, los declarará equivalentes. A este criterio podría oponerse que ciertos conceptos correlativos conservan su sentido exacto, y tal vez el mejor, si no se aplican exclusivamente al hombre desde el comienzo. Así podría hablarse de una vida o de un instante inolvidables, aun cuando toda la humanidad los hubiese olvidado. Si, por ejemplo, su esencia exigiera que no pasase al olvido, dicho predicado no representaría un error, sino sólo una exigencia a la que los hombres no responden, y quizá la indicación de una esfera capaz de responder a dicha exigencia: la del pensamiento divino.”5

La tarea del traductor de la experiencia mística esta vinculada a esa exigencia de traducibilidad, es necesario que la misma se convierta en un espacio de comunicación, que nos permita aproximarnos al significado expresado en el espacio místico original, de esta manera, a través del intento de traducibilidad, la experiencia deja de ser individual y se convierte en colectiva, es el proceso marcado por la necesidad de encontrar una actitud que pueda despertar en la lengua de humanidad un eco del lenguaje original, porque el traductor, por su posición de mediador, apare en una situación de afuera, pero no de otredad del objeto/experiencia a ser traducida6, en el momento de la experiencia mística, hay un primer momento de inmersión en la realidad divina, donde nos constituimos como una otredad, por medio de la participación del guía, esa otredad comienza a disiparse, las imágenes comienzan a presentarse dentro del marco cultural que partimos, pero en ellas, encontramos significaciones que no corresponden al lenguaje que utilizamos para designarlas, para leer la realidad, es en este momento, cuando el guía actuá como un primer traductor, ese espacio debe ser comprendido, debemos realizar un acercamiento al significado original, es cuando el guiado se transforma en guía, en el momento de instituir

5 BENJAMÍN, Walter, “La tarea del traductor” en BENJAMÍN, Walter, Conceptos de filosofía de la historia, Terramar, La Plata, 2007, p. 78. El resaltado es propio

6 Estos comentarios están en relación con lo expuesto por Benjamín en IDEM, p. 85

un proceso de re-traducción de la experiencia, quien participa de la experiencia se enfrenta por lo tanto, a una doble actitud de interioridad/exterioridad, cuyo limite se vuelve mas difuso, pero en aun en esas situaciones, el lenguaje es mediación, ya que: “No hay acontecimiento o cosa en la naturaleza animada o inanimada que no participe de alguna forma de lenguaje, pues es esencial a toda cosa comunicar su propio contenido espiritual.”7 III Un camión sufre un accidente, sobre la carretera un vehículo familiar, un niño sentado en el asiento trasero ve los cuerpos de varios indígenas, pero luego también asiste a la visión de los espíritus de esos cuerpos... desde esa visión de la niñez se produce el descubrimiento de que no existe un limite el mundo de los vivos y de los muertos, esa imagen desarrollada por el film de Oliver Stone en su película “The Doors”, se puede considerar como una metáfora de la relación entre los múltiples espacios de lo real en la poética de Jim Morrison, en uno de sus poemas, la experiencia es relatada: “Indios esparcidos por la autopista del amanecer sangrando Espíritus atestados de frágil mente de cáscara de huevo de un niño “Yo y mi madre y padre- y una abuela y un abuelo- estábamos viajando por el desierto, al amanecer, y un camión cargado de obreros indios había chocado con otro coche, o algo así- no sé lo que ocurrió- pero había indios esparcidos por toda la autopista, sangrando hasta morir. Así pues el coche se detuvo. Esa fue la primera vez que saboreé el miedo. Yo debía tener cuatro años- y un niño es como una flor, una cabeza flota en la brisa, viejo. La reacción que ahora me produce al pensar en eso, mirando atrás- es que las almas de los espíritus de aquellos indios muertos... quizá una o dos... estaban corriendo enloquecidas y saltaron dentro de mi alma. Y ahí” (…) Sangre nacerá en el nacimiento de una nación sangre es la rosa de la unión misteriosa sangre en aumento, me sigue.”8 En ella encontramos el inicio de un viaje iniciatico a una de las puertas que se abren en el espacio de lo real, el lugar geográfico

7 BENJAMÍN, Walter “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los hombres” en BENJAMÍN, Walter, Conceptos...., p. 91

8 MORRISON, Jim, “Una plegaria americana” en MORRISON; Jim, Obras Completas, Editorial Distal, Buenos Aires, 1995, pp. 251-253. Las Negritas son propias.

la extensión del desierto, geografía que se convierte en espacio donde la multiplicidad de la realidad se unifica en los cuerpos EL Desierto …. azul metálico rosado y verde insecto

espejos vacíos y estanques de plata un universo en un cuerpo9

La geografía de la figura mística, esta encuadrada como experiencia de confrontación entre la vida y la muerte, un momento inevitable, ya que como resultado de la misma, el sujeto se conforma como parte de una ampliación de la realidad, subjetividad escindida para configurarse como subjetividad plena. Es el retorno a la totalidad, en un grano de arena nos encontraríamos ante la totalidad de lo terrenal es el momento en que la realidad deja de ser apariencia. Reñidero Soy real Sáquenme una instantánea El es real, disparado La realidad es lo que nos han ocultado durante tanto tiempo nacimiento sexo muerte estamos vivos cuando nos reímos cuando podemos sentir el torrente y el ímpetu de la sangre el rojo de la sangre la hace real el arco iris es real a falta de sangre10

En los versos anteriores veremos podemos encontrar una de las marcas de la poética de Morrison, la idea de la realidad es ocultada, lo cual nos impide ser reales, la cotidianidad nos 9 MORRISON, Jim, Sueños Esmeralda. Los escritos inéditos, Editorial Distal, Buenos Aires, 1996, p.1710 Idem, p. 22, el resaltado es de mi autoria.

convierte en subjetividades escindidas, no solo nos enfrentamos con la alienación de lo laboral, sino nos confrontamos con la alienación de encontrar los caminos para la comprensión de la diversidad de la posibilidades existentes en devenir de la realidad. En este proceso de apertura, la misión del intermediario es intentar abrir las puertas que permitan ejercer un proceso de traducción de lo oculto, es retirar el velo de las apariencias, para que sea presencia total. En la escritura de Jim Morrison, el poema se convierte en una traducción entre la apariencia y lo oculto, lo real como presente, y aquello que se encuentra retirado de la visión del hombre, la poesía se instituye como el instrumental que abre brechas en la percepción, narratividad de la complejidad de las múltiples posibilidades presentes en el devenir en lo real, construye una geografía donde pueden convivir lo material lo espiritual, con estas brechas abiertas se logra poner en sospecha los mecanismos constitutivos de las formas en como leemos lo que nos rodea, tensión que se interroga sobre los marcos, mapas y diccionarios cognitivos que orientan y dan significado al acto de mirar. Las formas de mirar, actúan como mediaciones entre lo subjetivo y lo real, mediaciones que no poseen un grado de ingenuidad, sino articulación social que son aprehendidas, esa lectura de lo real que pierde su inocencia desde la niñez, una mirada de lo social que nos enseña a desmontar/domesticar/articular la realidad sobre ciertos parámetros legitimados socialmente, en este contexto la mirada del místico, pone en tensión lo aprendido obligando a avanzar sobre lo que no aparece como mediato, nos habla de lo que pude ser ocultado, del silencio, nos enfrenta a la posibilidad de la fragilidad de los colores, la significación de los objetos, en síntesis pone en duda las formas de de mirar y sus traducciones, en esa tensión constitutiva de lo místico, nace la interrogación sobre el proceso de una re-traducción, este movimiento de generación de preguntas puede construir e instituir un momento de contradicción sobre el orden simbólico y cultural sobre el cual

articulamos nuestra arquitectura del ser en el mundo. Poner en contradicción las formas de ejercer los actos de lectura sobre lo real es abrir caminos al ejercicio de la libertad sobre los horizontes de lo real, es un momento de aperturas de las posibilidades de presenciar de nuevas opciones. En este acto de construcción de la contradicción, se encuentra la capacidad de subversión latente del pensamiento místico sobre los estatus simbólicos que cuidan el orden establecido, es por eso, que el místico esta en la periferia, es una voz latente. La verdad oculta adquiere un grado de certeza cuando ciertos paradigmas de los cuales somos participes le dan entidad al poder de nombrar, como en el poema anteriormente mencionado, el color rojo vinculado a la sangre le da vida, un color que se vincula a miles de metáforas que también estructuran nuestras miradas, sangre recorriendo la totalidad de la realidad. IV -¿Qué es una conexión? -Cuando 2 movimientos, considerados infinitos y mutuamente excluyentes, se encuentran en un momento. -¿De tiempo? -Sí -El tiempo no existe. No hay tiempo. -El tiempo es una plantación en línea recta.11

La realidad se mueve entre conjunto de tejidos de diferentes temporalidades, como sujetos somos pro-yectados hacia un futuro incierto, ante el cual, las posibilidades de ser con las que nacimos van configurando un arco menor de elecciones, Mallarme planteo nacemos muchos, morimos uno. El sujeto al incorporarse al mundo, solo posee sobre sus espaldas el pasado de su comunidad, en su devenir en el mundo ira incorporando su pasado propio, lo ira construyendo sobre un conjunto de operaciones de selección, omisión, re-interpretación, silencio y olvido, pero lo interesante es que a su vez en ese 11 MORRISON, Jim, Los Poemas Ocultos, Distal, Buenos Aires, 1996, p. 27

pasado, están presentes la totalidad de las posibilidades de lo que podría haber sido, el conjunto de las acciones y consecuencias de lo no elegido, de lo no devenido, aun dentro de una concepción lineal del tiempo nos encontramos con infinitos puntos de fuga sobre el no-ser, mientras tanto nos encontramos situados en un contexto de elecciones tomadas, donde el momento presente, se convierte en solo un eslabón consecuencia de causalidades tomadas o elegidas. El misticismo coloca en tensión la concepción lineal del tiempo en un doble proceso: al narrar lo oculto, lo no percibido, nos habla de una temporalidad que se superpone, o en algunos casos se encuentra deviniendo paralela a la temporalidad humana. El segundo punto de tensión es la posibilidad de la existencia de un momento donde la temporalidad humana entre en contacto con las temporalidades alternativas, como puede ser planteado en el caso del mesianismo, momento donde el tiempo divino irrumpe, abriendo una brecha para la constitución del espacio de redención, aunque esta posibilidad de intervención es presentada como promesa, por lo cual, aparece oculta a quienes son participes de la temporalidad humana, es presente para quienes actúan en la primer temporalidad, promesa a lo humano, proyectado e inscripto en alguna instancia del futuro, en la temporalidad divina es una realidad. Es ese encuentro de dos momentos infinitos, el humano y el divino, es a su vez, clausura de las temporalidades pasadas, e instituyente de un tiempo nuevo. En Morrison la posibilidad de ejercer el acto de traducción, esta marcada por la capacidad de intervención en las esferas de lo real, en esta, el traductor es agente de transformación en las realidades sobre las que actuá.

Puedo hacer que la tierra se detenga en su curso, hice las cosas más remotas, puedo cambiar el curso de la naturaleza. Puedo ubicarme en cualquier lugar del

espacio y el tiempo. Puedo convocar a los muertos. Puedo percibir sucesos de otros mundos, en lo más profundo y oculto de mi mente, y en la mente de los demás. Yo puedo. Yo soy.12

El ser se constituye sobre las posibilidades de intervención sobre lo real, en el convertirse en mediador entre las diferentes esferas, sobre el conocimiento de las mismas, que tienen como consecuencia la posibilidad de modificar a las mismas, a través de la poesía de Jim Morrison, nos enfrentamos a que no hay posibilidad de ser sin tener el poder de modificar las pautas de algunas de las esferas sobre la que viajamos. Para Morrison el Ser se inscribe en el acto del conocimiento y reconocimiento de lo otro, este acto permite ser en cuanto la subjetividad accede a las multiplicidad de posibilidades presentes en lo real, de esta manera, la realidad deja ya de ser un relato uniforme, sino es presentada como un espacio a ser re-descubierto, donde se puede ejercer el acto de sacarle el velo al ocultamiento, en el autor, mientras seamos participes de un relato único de la realidad no existe la posibilidad de ser, ya que solo estaríamos sujetos a las posibilidades de elección pre-figuradas en la parte de la realidad develada, un espacio donde las posibilidades del presente como momento están marcadas antes de ejercer el acto de elección. Yo reconozco mi libertad, en la interacción que establece el dialogo con el otro, en este sentido, la transformación solo se constituye como acto de libertad, solo si puedo modificar la realidad del otro que me reconoce, al cual acepto como parte de ese conjunto que es lo real develado. El otro, como subjetividad a ser reconocida forma parte de la capacidad de des-ocultamiento, esa acción inter-subjetiva 12 Idem, p.13

construye lo real, la intervención del otro, como subjetividad es la que rompe las reglas de las apariencias instituidas.

Realmente te deseo, realmente Realmente te necesito nena, Dios lo sabe Porque sin ti no me siento lo bastante real Oh ¿qué puedo hacer?

Tu me haces real Haces que me sienta como los amantes sienten Haces que me desprenda del injusto sufrimiento Me haces libre, amor, me haces libre.

(…) Me haces real Solo tú tienes ese poder Así que déjame resbalar hasta tu tierno mar hundido Hazme libre, amor, hazme libre13

V Mi percepción de lo real es un acto situado, sobre un conjunto de marcos interpretativos desplegados por la sociedad donde el sujeto deviene, es misma quien entrega las guías de orientación, como ejercer el acto de interpretación y traducibilidad de lo circundante, todo significado es construido y reconstruido sobre una base pre-existente, sobre la base de la tradición. Morrison se encuentra situado, su interpelación se construirá sobre esa geografía urbana de la sociedad norteamericana de los años '60, una realidad de lo urbano escindido, donde la periferia de la ciudad, es que es necesario develar. La periferia y lo nocturno como espacio de interrogación frente a a los mecanismos que configuran una racionalidad del centro y lo diurno del espacio urbano, un centro configurado sobre un conjunto de valores que construyen la posibilidad de una existencia basada en el consumo, la apariencias, la temporalidad de la cotidianidad de la esfera del trabajo, de esas figuras fantasmagóricas movilizándose en busca de nuevos objetos de consumo, una

13 MORRISON, Jim “Morrison Hotel”, en MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p.89

subjetividad escindida. Para llegar a la comprensión de lo urbano como totalidad, como espacios de posibilidades, parte de la búsqueda debe ser transferida a la periferia, es la construcción de ejercer una mirada sobre lo urbano como totalidad, para lo cual se debe dar cuenta de la realidades superpuestas en la misma, traducir esos lenguajes, instituirse como el medium entre dos esferas que habitan en un espacio en común. Es el inicio de la búsqueda de los vasos comunicantes, que nos permita descubrir continuidades y rupturas entre estas dos esferas que constituyen lo urbano, es dar cuenta de la autopista, tanto como real como metáfora. La misma configura un aspecto central en el imaginario norteamericano, por ejemplo, en el cine distópico norteamericano nos enfrenta a su rol, el mundo destruido, abandonado, pero en ese mundo caótico las autopistas continuaran siendo las venas comunicantes de una sociedad, a su costado nos enfrentamos a la barbarie, las autopistas son la representación del último resabio de civilización, pero, a su vez, en ellas esta presente la idea de salvación, son las venas que alimentan el ser americano, fuera, otra de las grandes imágenes del norteamericano, solo se encuentra el desierto, inmenso sin destinos marcados, sin certezas. En Morrison la carretera posee un carácter mitológico, adquiere la figura de una serpiente, un ejemplo de esta idea, es la canción El Fin, donde nos enfrenta a la doble lógica del imaginario sobre desierto y la carretera, del oeste como espacio de frontera, como horizonte de expectativas, espacio geográfico que expreso el imaginario de la libertad de los sujetos: (...)Perdidos en un desierto romano de dolor Y todos los niños están locos Todos los niños están locos Esperando la lluvia de verano

Hay peligro en las afueras de la ciudad Toma la autopista real nena Extrañas escenas dentro de la mina de oro Toma la autopista del oeste nena

Monta la serpiente Monta la serpiente Hasta el lago El antiguo lago La serpiente es larga Siete millas Monta la serpiente Es vieja Y su piel está fría El Oeste es lo mejor(...)14

VI Lo real se configura como una complejidad, como un juego de apariencia y ocultamiento, lo real escapa a veces a como perciben nuestros sentidos, usando una metáfora retomada por Blake, para el pensamiento místico solo es necesario saber abrir las puertas de la percepción, a partir de ese momento nos adentraremos en las posibilidades emergentes del presente, abiertas las puertas, el místico actuara como un traductor entre dos lenguajes, intervención y co-participación en ambas esferas, intervención múltiple. La fuente mística construye un nuevo relato, una re-interpretación, una puesta en escena del campo de las posibilidades, a través del reconociendo de la heterogeneidad frente a lo homogéneo, es a partir de este lugar que el proceso de traducción implica también un proceso de modificación, estableciendo la posibilidad de la subversión sobre el acto de leer lo real, es en este marco que se debe interpretar la poesía mística de Morrison, como una búsqueda de traducción y modificación de la realidad del mundo.

14 MORRISON, Jim “El Fin”, en Idem, p. 27

Progreso y transformación. Apuntes a partir de una lectura de Jim MorrisonLa vida moderna es un viaje en coche. Los pasajeros sufren terribles cambios en sus apestosos asientos, o vagan de coche en coche, sujetos a la continua transformación. Opera un inevitableprogreso hacia el principio (no hay diferencias en las estacionestérmino), mientras hendimos las ciudades, cuyos desgarrados traseros presentan una película de ventanas, señales, calles, edificios. A veces otras naves, mundos cerrados, vacíos, viajan anuestro lado para adelantarse o quedarse completamente atrás. Jim Morrison, “Los señores. Notas sobre la visión” Los marcos de temporalidad que se instituyen en la modernidad y en la post-modernidad, se centran en torno a dos concepciones de lo temporal, linealidad en el devenir del tiempo, en el primer caso, y el la perpetuidad del presente, como eje que estructura un tiempo sin proyección de expectativas, en este último caso, el presente establece relaciones con una una idea incertidumbre frente al futuro, pero a su vez se instituye como expresión de una lejanía temporal de las cosas y subjetividades deviniendo. En cierto sentido, la idea de temporalidad en la modernidad ofrecía certezas sobre las proyecciones que realizaban los sujetos hacia el futuro, constituyendo un conjunto de puntos de anclaje sobre los cuales se colocaban ciertos horizontes de expectativas, esto se podía observar, desde el acto cotidiano hasta en el acto político, en este sentido, el futuro no se configuraba como una totalidad incierta sino como un conjunto de puntos de llegada en continuo ascenso. En las trazos de los dibujos urbanos de las ciudades actuales, podemos ver como ser configuran las lineas de expansión de las posibilidades presentes en esta idea de tiempo, caminos muertos, rutas alternativas, alimentos de sueños y pesadillas, el ritmo del progreso intercalado con la fragilidad de las elecciones tomadas, un conjunto de velocidades donde encaminamos los rumbos de la vida, sin embargo, la expansión, circulante de señales, avisos y ventanas, plantean el desgarramiento frente a esa sociedad que se instituye, un mundo enfrentado a la tensión entre las señales empíricas y la adivinación profética, un desgarramiento que se

convierte en presencia en el acto de la observación en los resultados sociales, de ese imaginario instituido de la idea del progreso como elección sin paradas determinadas, acción que nos hace participes de la fragilidad de las proyecciones y transformaciones realizadas, que nos constituían como una subjetividad. En la lectura de la poesía de Jim Morrison esta subjetividad desgarrada se expresa en el reconocimiento de la lucha entre ese progreso y las posibilidades expresadas en los mundos cerrados en el acto de elección, que se configuran como alternativos, nos encontramos con una idea de progreso que no se construye la idea de superioridad en el punto de lejano, sino en las diferentes estaciones previas, una idea de progreso que se constituye de manera lúdica, conteniendo la idea de la posibilidad del retroceso o el avance, donde la transformación esta teñida de la duda de la elección del mundo cerrado correcto. En la Edad Media, una escuela de pensamiento judaica planteaba, para comprender la capacidad de incomprensión de la divinidad, la siguiente idea: en la figura divina, no solo están desarrolladas las elecciones hechas de la totalidad de los sujetos, sino también se desarrollan, adquieren sentido, lo no elegido, tanto por los sujetos habitantes del mundo sino también de los sujetos que estuvieron expuestos a la posibilidad de ser si se hubieran tomado determinadas decisiones, y a su vez la transformación del desarrollo subjetivo de quienes fueron posibilidad, que en la mente de la divinidad son existencia. En la mente de la divinidad se constituyen como sujetos de existencia la totalidad de los mundos abiertos por el solo hecho de la existencia humana, nuestra existencia no es solo lo mejor de los mundos situados entre el perfecto bien y el perfecto mal, espacio de decisión de la autonomía de la libertad humana, sino solamente uno mas dentro las multiplicidad de elecciones de los sujetos, es decir expresión de la autonomía total del sujeto libre. Como espejo de esta lectura, la tensión de lo subjetivo en la poesía de Morrison, se establece en la idea de las consecuencias

fruto de esa posible multiplicidad de acciones. En esta acción donde esta presente la transformación de la subjetividad encuentra una tensión expresada en las posibles configuraciones de la idea de progreso, en Morrison no entra en contradicción la importancia de la consecuencia del acto humano, la acción realizada, de manera consciente o inconsciente, esta destinada a producir un conjunto posible de consecuencias, ellas están pre-anunciadas en el acontecimiento, efectos que actúan no solo sobre el sujeto actuante sino sobre el conjunto de la sociedad. En este sentido, se produce la significación de la imposibilidad del cierre al mundo que contiene un conjunto de otras posibilidades, un desgarramiento que se produce en la proyección sobre el resto de mundo del acto de elección, ya que en la misma la subjetividad se enfrente a la posibilidad de encerrar ese espacio de avance o de retroceso. El automóvil metafóricamente actuá como imagen del progreso, y su capacidad de observación de las potencialidades a ser desarrolladas en el conjunto de consecuencias en el acto de elección, el afuera existente transcurre como en la proyección de una película, avanzando, desplegándose mas allá de la posibilidad de la construcción de un relato de misma, es una vuelta a pensar la idea de progreso sin importar las estaciones intermedias, es decir, no importa el devenir de un relato donde existe una trama marcada con un principio, el desarrollo y un final, o las tramas mas modernas, donde las temporalidades de la narración se articulan en un constante ir y venir, superponiéndose, conociendo que en algún momento de la misma llegaremos a presenciar el fin. El tiempo mirado por desde la ventanilla del coche, se nos presente como una presencia de la multiplicidad de posibilidades donde están inmersos los sujetos, un tiempo donde siempre la subjetividad esta sometida a un proceso de transformación, un juego continuo de presencias y ausencias en el mundo, de lo oculto y lo desvelado, del ruido y el silencio, el sujeto avanza, transformando el espacio, pero también se encuentra emergiendo transformado, cubiertos por lo cotidiano, donde lo racional y lo

irracional están en juego constantemente, dando cuenta de las fragilidades de la existencia del ser humano en el mundo. A nuestro lado, están las posibilidades, lo cerrado y lo abierto, en un movimiento de continuo de acechamiento sobre el sujeto, abrimos para cerrar, y nos enfrentamos a la idea del no retorno, es en ese momento, se produce la toma de conciencia donde el sujeto se enfrenta desgarrado frente la posibilidad negada por el mismo, y en la proyección retrospectiva nos encontramos con la posibilidad de lo cerrado, el juego de lo que posiblemente hubiera ocurrido se escurre en la razón del ser, ya que la misma proyección incluye no solo las transformaciones a las que estuvimos sujetos, se convirtieron en el devenir de nuestro estar en el mundo, sino la mirada que ejercemos sobre ese pasado se transforma en un proyecto de articular lo que podría haber sido, aun conociendo el resultado de una elección, es el intento fallido de reconstruir la responsabilidad. La mirada retrospectiva se convierte en ese acto tomar conciencia de la incapacidad de la vuelta atrás, acto de conciencia que produce el cierre de los mundos contenidos en los acontecimientos pasados, solo nos queda el juego mental de los contra-facticos, pero solo es un ejercicio del ahora. Igualmente el acto de abrirse al existente contiene en su seno la acción de lo responsable en el ejercicio de la elección, aunque nos enfrentemos a muchas de las posibilidades cerradas, que dejan su marca en la cotidianidad, aunque no impliquen actos de elección racional, la mayoría de nuestras elecciones cotidianas no están marcadas por el actuar racional, el acto de ejercer un detenimiento para pensar las consecuencias de la elección, constitutivo del desgarramiento subjetivo con el tiempo, es el ejercicio de aceptar la responsabilidad de los actos realizados en el tiempo pasado, y que constituyen e instituyen nuestra presencia en el mundo en transformación.

Del Vouyer al Hombre Nuevo. Mirar, poder, aprender y romper En la poética de Jim Morrison nos encontramos con la necesidad instituyente de un hombre nuevo que genere una apertura sobre las brechas que proyectan las sombras que configuran lo real, una subjetividad capaz de producir un actor de intervención en la esfera de los acontecimientos, a través del ejercicio de poder conferido en el acto del mirar, a través de la constitución de una nueva visión. De esta manera los ojos dejan de ser simples ventanas, para actuar sobre los efectos que se producen sobre los marcos pre-establecidos para la observación de los espacios, un mirar con capacidad de suspensión de los marcos construidos instituidos y aprendidos para abordar y significar la realiad por los sujetos al incorporarse a la sociedad, de esta manera, hay una necesidad de re-aprender a mirar, es tratar de superar la situación del voyeur que nos condena a la pasividad

“Más o menos, todos sufrimos de la psicología del voyeur. No en un sentido estrictamente clínico o criminal, sino en toda nuestra actitud física y emocional ante el mundo. Cada vez que tratamos de romper este hechizo de pasividad, nuestras acciones crueles y torpes y generalmente obscenas, como un inválido que ha olvidado cómo caminar”15

Dentro de la lógica de la sociedad de consumo se intenta constituir una subjetividad pasiva, solo observación e incorporación de un deseo que se encuentra encuadrado en el espacio de la mirada, un conjunto de objetos pre-establecidos. Una subjetividad se encuentra en un espacio continuamente invadido por un conjunto de mediaciones establecidas por sujetos sin nombre, una nueva mirada es el acto por el cual las subjetividades comienzan a sospechar e interrogar sobre ese espacio y el conjunto de mediaciones que lo constituyen e incorporamos como “nuestro mundo”, es proceso de re-ubicar nuestras miradas hacia lo que conforma el adentro y el afuera, un acto de sospecha de la realidad que se nos presenta como hechizo,

15 MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p. 163

como falsa apariencia, es romper con la situación del voyeur que acepta la realidad cubierta por las sombras, su estar en ella y su participación pasiva. En el contexto de la producción poética de Morrison asistimos a la posibilidad de que el voyeur, también puede configurarse en sujeto de poder, ya que el acto de mirar también se nos presenta como la posibilidad de ver el secreto oculto, y desde la soledad el sujeto, que ejerce el acto de observación, se puede comenzar a des-construir los entramados que constituyen el espacio de las apariencias del que se encuentra enfrente, de esta manera, el acto de establecer una mirada sobre alguien, un objeto, implica la posibilidad que en algún momento nacerá la situación de sospecha, y lentamente las persianas comenzaran a bajarse, y aparecerá la “vida real”. En las sociedades donde el sujeto es convertido en objeto de visión (y de vigilancia), donde lo urbano se presenta como un espacio de ocultamiento, subjetividades a ser pasivas de control, el poder del afuera interrumpe la construcción de un ser anónimo, ya como lo afirma metafóricamente, se construyen ventanas, no espejos, pero ese poder de apertura implícito puede constituirse como la posibilidad de emerger como observante, constituyendo un facto de contra-poder. Es en la radicalidad de la metáfora de la ventana, de contener la capacidad de generar una efecto de doble visión, ya no solo somos sujetos bajo observación/vigilancia sino también podemos convertirnos en el sujeto que observa/vigila, esta capacidad se convierte en una amenaza al poder. De esta manera el voyeur, es sujeto que rompe la linealidad del campo de observación, configurando el ver en un poder, en una amenaza. “El voyeur, el mirón, el curioso, es un oscuro comediante. Es repulsivo en su oscuro anonimato, en su secreta invasión. Está lastimosamente solo. Pero curiosamente, es capaz a través de este mismo silencio y ocultación de convertir en ignorante pareja a cualquiera al alcance de su vista. Esta es su amenaza y poder.

No hay casas de cristal. Las persianas se bajan y la vida “real empieza. Algunas actividades son imposibles al aire libre. Y estos sucesos secretos son el juego del voyeuer. Los busca con su innumerable ejército de ojos- como la noción que tiene un niño de una Deidad que lo ve todo. “¿Todo?” pregunta el niño. “Si, todas las cosas”, le responden, y el niño tiene que arreglárselas solo con la intrusión divina.”16

¿Quien es el sujeto del ejercicio del poder?... las ventanas nos muestran como sujetos interpelados por la visión de control del Estado, las empresas privadas de vigilancia, monopolios que dirigen la mirada sobre lo real, es una capacidad del poder de in-visibilizarse, de ejercer el control sin notar la presencia, poder que basa su capacidad en presentarse como ausente, aunque se realiza de manera abierta, esta situación se mantiene mientras la subjetividad sea pasiva, siga sin comprender que los cristales de la ventana, permiten la doble visión, pero mientras los sujetos sean pasivos, nos enfrentamos a la continua intervención del afuera, de esta manera, el ejercicio del poder de observar se convierte en la capacidad de intrusión ese otro poderoso. Frente a esta situación Jim Morrison, presenta que la ruptura de la situación de pasividad frente al mundo, es volverse hacia el interior, construir un mundo-útero, como espacio constituyente de una realidad alternativa, y a partir de ahí ejercer la confrontación con la realidad eterna. Aunque parece una respuesta de carácter individual, es un mundo configurado por la participación individual como respuesta a las apariencias de un mundo donde los sujetos, son dejados de ser entendidos como individuos sino como masas, igualmente, se convierte en un mundo abierto, el sujeto dejando de lado su estado de voyeur, puede presentarse y pre-anunciarse al otro, abrir las ventanas, en su doble dirección. “Insiste en llegar a un acuerdo con el “Exterior”, absorbiéndolo interiozándolo. Yo no saldré, tú debes entrar en mí. En mi jardín-útero donde me asomo. Donde puedo construir un universo dentro del cráneo, para rivalizar con

16 Idem, p. 165

la realidad”. 17

¿El mirar pasivo no es el mirar del consumidor?... los objetos del mundo son presentados, como un refugio ante esa soledad, nos complementan, especies de aparatos ortopédicos que nos van insertando para ser, pero, contiene la idea que ese proceso continuo no se pude lograr la conformación completa, nos convertimos en proyecciones siempre, irrealizables, pero siempre dispuestos a tratar de ser, inmersos en ese mundo de mercancías que nos definen, convertidos en fantasmas, el estar dispuestos a disfrutar la vida desde lejos.

“Puedes disfrutar la vida de lejos. Puedes mirar las cosas pero no probarlas. Puedes acariciar a la madre sólo con los ojos”18

El sujeto que se lo obliga a disfrutar la vida desde la lejanía, es el sujeto ubicado en la periferia, el marginado, aquellos que pertenecen al catalogo de horrores... el sujeto a rebelarse en el franco devenir del mundo urbano colonizado.

17 Idem, p. 16318 Idem, p. 167

Cine, Mirar, transformación y medios.“Los Señores nos apaciguan con imágenes. Nos dan libros, conciertos galerías, espectáculos, cines. Especialmente cines. A través del arte nos conducen y nos ciegan a nuestra esclavitud. El arte adorna las paredes de nuestra prisión, nos mantienen en silencio, distraídos e indiferentes.” Jim Morrison

Jim Morrison fue un estudiante de cine, encuentra en este las potencialidades totalitarias del ejercicio del consumo continuo de imágenes, entre el espectador y el arte cinematográfico, se construye una relación de simbiosis, uno no puede vivir sin las imágenes entregadas, el ultimo, no puede dejar de lado la capacidad de respuesta del primero.19 Según Cabrejas: “...Morrison, pre-anuncia con sus flashes de ideas el mundo posible del tecnofascismo, el futuro próximo de los multimedia hegemónicos que imponen su realidad sin discusión alguna. Ellos son los amos. El cineasta (hoy diríamos, más bien, “el editor de TV”) es un alquimista que repite, en su retorta, la obra de la naturaleza y nos vende sucesos que tienen lugar fuera de nuestro conocimiento y control.”20

Jim Morrison dirá: “Las películas son colecciones de imágenes muertas a las que se ha inseminado artificialmente”21

Siguiendo la linea planteada por Cabrejas, observamos que el poder de la imagen adquiere el carácter de efecto de verdad, que envuelve a la vida, la imagen seleccionada, recortada, elegida, coleccionada, de repente emerge con el poder de construirse como imagen viva, sostenida en los espectadores-vampiros dispuestos a consumirlas, adquiriendo un efecto transformador, la existencia esta determinada por lo que es mostrado, unificando la capacidad de pensamiento y de opinión de los sujetos.

“Los espectadores de cine son vampiros quietos. El cine es el arte más totalitario. Toda la energía y sensación es

19 Ver CABREJAS, Gabriel, “Introducción” a MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p. 11 20 CABREJAS, Gabriel, idem, p. 1121 MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995, p.169

absorbida en el cráneo, una erección cerebral, el cráneo hinchado de sangre. Calígula deseaba un solo cuello para todos sus súbitos de manera que pudiera decapitar el reino de un solo golpe. El cine es este agente transformador. El cuerpo existe por los ojos; se convierte en tallo seco para sostener a estas dos blandas e insaciables joyas.”22

En el acto de repetición de las imágenes, el cine, configurara una nueva temporalidad, construye un conjunto de objetos que adquieren visos de realidad, son creadoras de un nuevo mundo, acompañado con una infinita mitología en la que los sujetos se sumergen, un espacio mitológico, donde circulan desde la celebre y fugaz estrella del mundo del espectáculo hasta políticos, reconstruidos en torno al mundo instituido de la imagen verdad, una temporalidad circular, de respuestas y preguntas girando en torno de si, pero apareciendo siempre como novedad. “El cine confiere una especie de falsa eternidad. Cada película depende de todas las otras y te lleva hasta las otras. El cine era una novedad, un juguete científico, hasta que un número suficiente de obras se acumularon, las necesarias para crear otro mundo intermitente, una poderosa, infinita mitología en la que sumergirse a voluntad. Las películas crean una ilusión de eternidad favorecida por su regular, indómita aparición.”23 Podríamos decir, acompañando la cita, la metodología de enunciación de la construcción de un aparato de verdad a través de los medios de comunicación, una noticia, para adquirir el valor de palabra-verdad sobre la realidad, necesita de la posibilidad de acumulación de repetición en los medios, un continum replicar de la palabra primera, que ya no dicen algo sobre la realidad, sino que re-construye una realidad basada en la sobre-acumulación, que pueden convertirse en una simulación de lo real, pero donde nos sumergimos, o mejor dicho, nos sumergen, temporalidad circular regular, disfrazada de “indómita aparición”.

22 Idem, p. 169; el resaltado es propio.23 Idem, p. 171

Lo temporal presentado en el acontecimiento presentado por los medios adquiere el formato de una temporalidad de la excepcionalidad, temporalidad impuesta, reglamentada y con una continua irrupción de un juego de la presencia de una eternidad falsa (la idea del presente continuo, la noticia aparece en el mundo como presencia mientras la divinidad oculta decida, luego vendrá el nacimiento del efecto olvido, a través de la incorporación de una nueva presencia, y así al infinito, un continuo sumergirse en ese mar de ruidos impuestos, simulación de la realidad, recorte enunciado como neutral, pero con el poder de ejercer un efecto de enunciado de verdad sobre lo real. El cine es comparado por Morrison con las sombras chinas, frente al miedo de la muerte, las sombras chinas, ademas de un ritual de religiosidad, representaban la posibilidad de incineración de los muertos, tenían la capacidad de crear un ámbito ilusorio, una ilusión con capacidad de consuelo sobre los sujetos. El miedo a la muerte esta reflejado al temor al vacío, es la imposibilidad de cubrir con imágenes nuestro mundo, las imágenes poseen la capacidad de construir nuevas imágenes sensoriales, crean una manera de ver lo real, perdiendo, a cambio, la posibilidad de asir las sensaciones afuera de ellas.

“Fantasmagoría, espectáculos de linterna mágica, espectáculos sin substancia. Llevaron a cabo experiencias sensoriales completas mediante el ruido, el incienso, la iluminación, el agua. Quizá llegue el día en que asistamos a los Teatros del Tiempo para recordar la sensación de la lluvia”.24

Dentro del esquema de Morrison, el cine toma dos caminos, uno es el espectáculo, cuyo objetivo es la creación de un mundo sensorial totalmente sustituto, por otro, es el espectáculo sicalíptico, que pretende, que el conjunto de los espacios sensoriales construidos y los mecanismos de observación de la realidad, imitando el ojo de la cerradura o de la ventana, donde el espectador actuá como el voyeur.

24 Idem, p. 179

Este recorte del objeto de mirar, construye un doble proceso cognitivo: en primer lugar, la mediación realidad-espectador, por parte del director de cine, o en el caso del productor televisivo, desaparece, por otro lado, desparecida la mediación, lo presentado es lo real. Lo central en Morrison es pensar, a través de esta construcción se produce una relación basada en una existencia independiente del medio, pero el espectador existe en relación con la presencia de la imagen recortada. El objeto recortado sufre una metamorfosis, veamos que entiende Morrison por este concepto: “Un objeto aislado de su nombre, hábitos, asociaciones. Separados, se convierte sólo en la cosa, en y por ella misma. Cuando esta desintegración en la pura existencia es alcanzada al final, el objeto es libre convertirse en cualquier cosa.”25

Acá observamos, el accionar de la metamorfosis en la construcción de un relato periodístico, en ciertos medios hegemonicos, la capacidad de dar vida al objeto de información en un estado aislado, des-contextualizado, que se convierte en sujeto vivo por si mismo. Duración en una temporalidad también aislada, existencia basada en ser objeto de visión. Momentos de construcción alquímica, donde se produce una mezcla de imágenes, sonidos, colores, que ocultan la acción del montaje voluntario, son independientes de este ultimo, el poder de verdad de la imagen construida en el montaje es similar a lo simbólico de lo religioso. Ahí aparecen los “señores” que conocen los secretos y los laberintos del poder de la imagen “Los Señores nos apaciguan con imágenes. Nos dan libros, conciertos galerías, espectáculos, cines. Especialmente cines. A través del arte nos conducen y nos ciegan a nuestra esclavitud. El arte adorna las paredes de nuestra prisión, nos mantienen en silencio, distraídos e indiferentes.”26 El salto hacia el otro lado, se convierte en la posibilidad de la sospecha sobre los sujetos que se configuran como señores, el otro lado, coloca frente a la ventana, a quien intenta uniformar 25 Idem, p. 18926 Idem. p. 197

la sociedad, la ruptura de los vidrios, es el fin del silencio y la indiferencia.

Bibliografía BENJAMÍN, Walter, Conceptos de filosofía de la historia, Terramar, La Plata, 2007CABREJAS, Gabriel, “Introducción” a MORRISON, Jim, Obras Completas, Distal, Buenos Aires, 1995ELIOR, Rajel, Misticismo judío. Los múltiples rostros de la libertad, Lidmod, Buenos Aires, 2008FORSTER, Ricardo, “La realidad, un crimen y la impudicia mediática” en Veintitrés, 668, 8-9-2011MORRISON; Jim; Obras Completas; Editorial Distal, Buenos Aires; 1995-------------; Los Poemas Ocultos, Distal, Buenos Aires, 1996