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Ecumenismo del Espíritu. Pentecostalismo, Unidad y Misión.

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ECUMENISMO DEL ESPÍRITU PENTECOSTALISMO, UNIDAD Y MISIÓN

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© Derechos ReservadosEcumenismo del Espíritu. Pentecostalismo, Unidad y Misión.Foro Pentecostal Latinoamericano

Telefono (511) 550-4060Celular (511) 949.273.488E-mail: [email protected]: www.foropentecostal.comLima – PerúJulio del 2012Edición Especial: 1000 ejemplares

EditoresDr. Luis Orellana (Chile)Dr. Bernardo Campos (Perú)

Consejo EditorialOb. Richar Mendoza (Ecuador)Dr. Pastor Darío López (Perú)Dr. Expedito Ferreira de Melo (Brasil)Mgr. Esther Kooyip (Perú)Dr. Oscar Corvalán V. (Chile)Dr. Norberto Saracco (Argentina)

Impreso en J&D Grafic S.R.L.Av. Paseo de la República 1752, LinceCorreo electrónico: [email protected].: 265 4003Lima, Perú

Esta publicación ha sido posible gracias al valioso apoyo del Foro Cristiano Mundial

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mailto:[email protected]


Se autoriza la reproducción de una parte o la totalidad de la obra para su uso en centros de formación teológica, siempre que se cite la fuente o se solicite los permisos correspondientes a los editores.

Impreso en el PerúPrinted in Peru

INDICE

PROLOGO....................................................................................6

LOS AUTORES..........................................................................9

CAPITULO I LA BUSQUEDA DE UN ECUMENISMO DEL ESPÍRITU.......................................13

A. Dr. Carmelo Álvarez. La búsqueda de la unidad entre los pentecostales .......................................................13

1. ¿Por qué es pertinente ser ecuménicos?................14

2. Hacia un “Ecumenismo del Espíritu”......................17

B. Dr. Bernardo Campos. Los Encuentros Pentecostales en América Latina y RELEP..................21

1. Los Encuentros Pentecostales....................................21

2. La Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP).........................................................24

C. Obispo Richar Mendoza. El Foro Cristiano Mundial y el Foro Pentecostal..........................................27

1. El Foro Cristiano Mundial............................................27

2. El Foro Pentecostal Latinoamericano.....................30

CAPITULO II PENTECOSTALISMO, UNIDAD Y MISION.........................................................................................33

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A. Dr. Oscar Corvalán. Pentecostalismo, Ecumenismo y Cristiandad en la primera mitad del siglo XXI.....................................................................................33

1. Los Pentecostales y el ecumenismo desde la teología y la sociología.........................................................35

2. Desafíos y oportunidades del crecimiento de la cristiandad en el mundo......................................................40

3. Interpretaciones del fenómeno Pentecostal chileno........................................................................................46

B. Dr. Expedito Ferreira de Melo. Unidad en la diversidad..................................................................................57

1. Posibles factores productores de la dispersión evangélica actual....................................................................58

2. Modelos de Unidad.........................................................61

3. Unidad en la diversidad..................................................63

4. Factores de unidad..........................................................64

C. Dr. Darío López. La Ciudad y Nosotros: Misión de las iglesias pentecostales en el mundo urbano....69

1. Luces y sombras de las grandes urbes...................70

2. La presencia pentecostal en las grandes urbes....73

3. Las tareas colectivas pendientes................................79

D. Mgr. Laura Saá. El Ayuno como un distintivo de la Identidad Pentecostal......................................................87

1. Significado del ayuno......................................................88

2. El ayuno en el Antiguo Testamento...........................90

3. El ayuno en el Nuevo Testamento..............................95

4. El ayuno como distintivo en la identidad pentecostal.............................................................................100


CAPITULO III EL FUTURO DEL PENTECOSTALISMO Y LA UNIDAD DE LA FE....107

A. Dr. Luis Orellana. El Futuro del Pentecostalismo en América Latina................................................................107

1. Los predecesores del pentecostalismo en América Latina......................................................................108

2. El origen y consolidación del movimiento Pentecostal en el siglo XX.................................................111

3. El pentecostalismo en América Latina de cara al siglo XXI...................................................................................119

B. Dr. Norberto Saracco. Entre el Templo y el Río: Pentecostalismo, Identidad y Futuro...........................127

PROYECCIONES...................................................................134

CONCLUSIONES FINALES.............................................139

PROLOGO

El libro que usted tiene ahora entre sus manos, es el fruto de un Encuentro Continental de Pentecostales realizado en Lima, Perú los días 08 al 10 de Octubre del 2011, fecha en que se constituyó el Foro Pentecostal Latinoamericano.

En noviembre de 2010 se realizó en San José, Costa Rica un encuentro preparatorio del encuentro del Foro Cristiano Mundial (FMC) que habría de realizarse en Indonesia el año 2011.

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Como en el encuentro de San José la participación Pentecostal era menor del 10 por ciento, pensamos en la posibilidad de organizar alguna instancia latinoamericana de Coordinación Pentecostal. Este hecho fue apoyado favorablemente por el secretario del FCM, el Dr. Hubert van Beek. Así fue que se formó un petit comité que convocara a un encuentro continental donde se recogiera el aporte Pentecostal a la unidad cristiana.

El Encuentro se realizó bajo los auspicios del Foro Cristiano Mundial y tuvo como propósito analizar los desarrollos recientes y los desafíos que enfrentan hoy las Iglesias Pentecostales en Latinoamérica.

El capítulo primero toma nota de los múltiples esfuerzos de los propios pentecostales a favor de la unidad de la iglesia, desde los años 60 hasta nuestros días.

El capítulo segundo reflexiona sobre los aportes del pentecostalismo a identidad pentecostal y la obra misionera de la iglesia.

El capítulo tercero es, en realidad, una prospectiva relativa al papel del Pentecostalismo en el marco del Foro Cristiano Mundial. Aborda el tema de las prácticas ecuménicas y discute el futuro del pentecostalismo en los posibles escenarios del siglo XXI.

Como Foro Pentecostal Latinoamericano, nos anima la imperiosa necesidad de trabajar por la unidad del cuerpo de Cristo como contribución a la unidad del género humano. Una manera de hacerlo es desde las distintas familias confesionales, por lo que, como pentecostales, decidimos analizar las recientes mutaciones


religiosas en la Región e identificar los desafíos que enfrentan los distintos actores sociales en el presente siglo.

Quiera el Señor animarnos con su Espíritu permanen-temente a fin de que nos integremos como un solo cuerpo hasta que El vuelva, y que el testimonio de unidad sirva para que el mundo crea.

Obispo Richar MendozaForo Pentecostal Latinoamericano

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LOS AUTORES

Dr. Carmelo Álvarez, puertorriqueño, doctor en Teología, historiador y pastor; miembro de la Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP) Y de la Pentecostal Society of Pentecostal Studies (Sociedad de Estudios Pentecostales, SPS) de Estados Unidos. Actualmente es misionero-consultor de la Junta de Ministerios Globales de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), en los Estados Unidos y Canadá, así como en la Iglesia Unida de Cristo. Es además Asesor de la Unión Evangélica Pentecostal Venezolana (UEPV) y miembro del Consejo Nacional Pastoral de Venezuela. Ha trabajado en Estados Unidos como profesor de Historia del cristianismo en el Seminario Teológico Cristina, en Indianápolis, Indiana. Allí fue director de estudios multiculturales y decano de los estudiantes. Además ha sido profesor visitante en varias instituciones de educación teológica en los Estados Unidos, Europa, Asia, Latinoamérica y el Caribe. Fue también Rector del Seminario Bíblico Latinoamericano, hoy Universidad. En reconocimiento a su trayectoria la SPS (USA) le otorgó en marzo del 2012 el “Lifetime Achievement Award”, con el cual reconoció su trayectoria, aportes y logros en el estudio, la investigación y sus publicaciones sobre el pentecostalismo, así como su solidaridad con los más necesitados.


Dr. Oscar Corvalán V., chileno, doctor en Sociología, consultor en asuntos ecuménicos para el Consejo latinoamericano de Iglesias (CLAI) y World Council Of Churches (WCC) Es uno de los ejecutivos del Foro Pentecostal Latinoamericano y miembro de la Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP). Es sociólogo, con postgrado en Universidad de Ginebra y doctorado en educación Ph. D. U. de Toronto. Profesor del Instituto de Investigación y Desarrollo de la Educación y director ac. Magíster en educación basada en competencias de la Universidad de Talca. Ha sido, además, director ejecutivo del proyecto de rediseño curricular por competencias de los programas de pregrado de la Universidad de Talca y asesor de varias carreras universitarias de otras universidades. Anteriormente fue responsable del diseño curricular de los programas del Instituto Euro-Chileno de Turismo de la Universidad de la Frontera. También, trabajó como asesor de educación técnica en el Ministerio de Educación de Chile y del Uruguay. Luego de su doctorado publicó El Aprendizaje en la Industria bajo la edición de Cinterfor de Montevideo, Uruguay. Ha escrito numerosos artículos sobre formación de jóvenes desfavorecidos y educación de adultos. Desde inicios de los años 90 ha estado involucrado en la aplicación del enfoque por competencias en la educación técnica, CFTs, Institutos Profesionales y Universidades; ha sido investigador y evaluador de proyectos Fondecyt y ha participado en varios roles en proyectos MeceSup. Su interés principal investigativo radica en la interacción entre el

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mundo del trabajo y el mundo de la educación y los cambios que el primero induce en la educación. Obispo Richar Mendoza, ecuatoriano, realizó estudios teológicos en el Seminario Sudamericano de la Iglesia de Dios (SEMISUD) Actualmente es Supervisor Nacional de la Iglesia de Dios en Ecuador y el flamante Coordinador del Foro Pentecostal Latinoamericano.

Dr. Bernardo Campos, peruano, doctor en Teología por la Rhema University de los Estados Unidos; Master en Ciencias de la Religión por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos; Lic. En Teología por el Instituto Universitario ISEDET (Antes Instituto Superior Evangélico de Estudios Teológicos) de Argentina. Pastor Pentecostal durante 25 años y Profesor de Teología en el Seminario Metodista del Perú, Seminario Evangélico Peruano (Presbiteriano), La Facultad de Teología Davar y la Facultad de Ministerios FAMIN (ambos de orientación apostólica). Es uno de los miembros fundadores de la Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP) y actualmente es el Director del Instituto Elías para la Extensión del Reino de Dios, en Lima Perú y editor del presente libro.

Dr. Luis Orellana, chileno, doctorandus en Estudios Latinoamericanos por la Universidad de Chile; Lic. En Teología por la Universidad Bíblica Latinoamericana (UBL) Es uno de los miembros fundadores de la Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP) y actualmente es el Director Centro Evangélico de Estudios


Pentecostales (CEEP) de Chile, así como del Recinto de la Universidad Bíblica Latinoamericano (UBL) de Costa Rica en Valdivia, Chile. Responsable de Publicaciones del Foro Pentecostal Latinoamericano y editor del presente libro.

Dr. Darío López, peruano, se doctoró en estudios bíblicos en el Oxford Center para Estudios de la Misión / Open University de Inglaterra, donde completó una tesis sobre el tema de los evangélicos y los Derechos Humanos en el Perú. Es pastor de la Iglesia de Dios del Perú y se desempeña como profesor el Centro Evangélico de Misiología Andino‐Amazónica (CEMAA) en Lima, Perú. Es además el Presidente del Concilio Nacional Evangélico del Perú y autor de varios libros en su especialidad. Se ha desempeñado anteriormente como Director General de la Asociación de Grupos Universitarios Evangélicos del Perú y ha enseñado en varios países de América en seminarios y universidades americanas. Recientemente ha servido en varias comisiones gubernamentales que se ocupan de cuestiones de derechos de los niños y la igualdad religiosa en el Perú.

Mgr. Laura Saá, ecuatoriana, profesora de Teología en el Seminario Sudamericano (SEMISUD) de la Iglesia de Dios, graduada de la Universidad Laica Vicente Rocafuerte de Guayaquil; miembro de la Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP).

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Dr. Expedido Ferreira de Melo, brasileño, doctor en Teología, por el Programa Doctoral Latinoamericano ("PRODOLA") en Teología con especialidad en Escuela de Postgrado de Ciencias Teológicas Universidad Evangélica de las Américas (UNELA). Es el Superintendente Nacional de la Iglesia de Dios en Brasil

Dr. Norberto Saracco, argentino, con un Ph.D. de la University of Birminghan, Inglaterra. Su tesis versó sobre la Historia y teología del Movimiento Pentecostal Argentino (History and Theology of the Argentinean Pentecostal Movement) Es Lic. en Teología por la Universidad Bíblica Latinoamericana y en Ciencias de la Religión por la Universidad Heredia de Costa Rica. Pastor Iglesia Buenas Nuevas, miembro de la Fraternidad Teológica Latinoamericana (FTL), y uno de los directivos del Foro Pentecostal Latinoamericano. Es el fundador y Director de la Facultad Internacional de Educación Teológica (FIET), antes conocida como la Facultad Latinoamericana de Estudios Teológicos (FLET). Unos años antes había igualmente desarrollado similar ministerio en Costa Rica. El autor ha viajado por los cinco continentes y ha sido un prolífico autor en temas de Teología, la Misión de la iglesia y Discipulado Cristiano. Ha producido además un cúmulo de otros trabajos, la mayoría de los cuales pueden ser accedidos en la red. Sus libros sobre Discipulado, Misionología y Teología son leídos en diferentes idiomas en todo el planeta.


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CAPITULO ILA BUSQUEDA DE UN

ECUMENISMODEL ESPÍRITU

A. Dr. Carmelo Álvarez. La búsqueda de la unidad entre los pentecostales 1

Y si bien aún resta mucho por hacer, sin embargo existen múltiples denominaciones pentecostales que van abriéndose poco a poco y el 'ecumenismo del Espíritu' se va imponiendo paso a paso para el bien de las nuevas generaciones. Nosotros creemos que existe un 'ecumenismo del Espíritu', cuya base se halla en Ezequiel 37:1-10, y que no tiene nada que ver con los pactos humanos

1 Aunque el Dr. Carmelo Álvarez no pudo estar presente en el Encuentro, le pedimos su contribución para completar los antecedentes de esa larga caminata del ecumenismo pentecostal. El Dr. Álvarez no solo ha acompañado sino que también ha sido un ferviente animador de las prácticas ecuménicas de los pentecostales en América Latina. El artículo completo puede verse en Carmelo Álvarez, “Misión y Unidad: Lo ecuménico en el Pentecostalismo Latinoamericano y Caribeño”, Voces del Pentecostalismo Latinoamericano IV: 329-355. N. del E.


que responden a intereses, sino a principios muy distintos. A Dios gracias, muchas iglesias van adquiriendo un compromiso social frente a un mundo de injusticias en todos los órdenes. Para el pentecostalismo progresista, este compromiso es a partir del evangelio, de otra manera la Iglesia sería una entidad filantrópica o de ayuda mutua secular, que no tendría nada que ver con el compromiso de la Iglesia que más bien surge del 'mandato bíblico'---Dr. Gabriel O. Vaccaro 2

1. ¿Por qué es pertinente ser ecuménicos?

Quisiera resaltar, en este trabajo, el papel que ha jugado la vocación ecuménica y la búsqueda de unidad del pueblo pentecostal latinoamericano y caribeño. Ese llamado al compromiso ecuménico está cimentado en profundas convicciones cristianas. En esa búsqueda de unidad se hace necesario resaltar cuatro convicciones fundamentales y una motivación esencial: Las cuatro convicciones son: bíblicas, teológicas, misionales y éticas. La motivación esencial es la visión del Reino de Dios como anuncio del Evangelio y horizonte de esperanza. La unidad que anhelamos es primicia y regalo en Jesucristo; guía y presencia del Espíritu Santo, que junto al Padre como fuente de inspiración y revelación, sostiene nuestra fe.

Los fundamentos bíblicos para hablar de ecumenismo están sustentados en el uso mismo

2 G. Vaccaro, Identidad Pentecostal, 43.

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que se le ha dado a la palabra oikumene: El mundo creado por Dios, habitado por sus criaturas y sostenido por su amor (Juan 3:16). Esto es así porque Dios ama su creación, la redime, la sostiene y restaura. En el Nuevo Testamento se subraya esta idea de la tierra habitada, toda la tierra, el mundo con todos sus habitantes. Se insiste en este ámbito en que Dios manifiesta su amor y su voluntad (Lucas 4:5, 21:26; Hechos 17:6; 24:5; Romanos 8; 10:8; Apocalipsis 16:14). El apóstol Pedro dice en su segunda epístola: “Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia” (3:13). El vidente de Patmos dice en Apocalipsis: “Yo hago nuevas todas la cosas”. (21:5)

Este es un horizonte de esperanza en una nueva tierra que comenzamos a disfrutar ya. Son las primicias del nuevo oikumene que Dios quiere. Es presente y futuro en la promesa justa de Dios. Nos llama responsablemente a ser cristianos en el mundo. La propia epístola a los Efesios subraya la unidad de la Iglesia como una vocación de unidad, para cumplir la misión en el mundo. Ese llamado es la más grande vocación de todas: Ser llamados por la gracia de Dios, para cumplir en obediencia su propósito. La Iglesia cumple una misión porque está vocacionada a servir (Efesios 4:4). Esa vocación es un privilegio. Porque a través de toda la Biblia Dios no ha dado testimonio de esa constante búsqueda de unidad que Dios quiere y fomenta para una humanidad dividida y ajena de su reconciliación amorosa. La Palabra de Dios, entonces, es fundamento y guía de nuestra vocación ecuménica, porque es


revelación de Dios. Nadie nos puede separar de Dios y su evangelio porque nos sostiene la savia de su Palabra.

Hay un segundo criterio que es teológico: A partir de nuestra fe, reflexionamos en lo que es menester creer y vivir. Nos abocamos a estudiar, analizar, discernir, con el propósito de comprender y aclarar, para avanzar en nuestro caminar en la fe. La fe no es algo estático, necesita ser cultivada, ampliada e iluminada por el conocimiento. Renovamos el conocimiento de esa fe (Romanos 12:2). Al reflexionar comenzamos a distinguir, separar lo que es auténtico de lo falso en nuestro peregrinaje de fe. Una sólida teología de la unidad es un incentivo para un compromiso ecuménico consistente y claro.

Hay, además, un factor fundamental: A través de nuestra reflexión teológica disipamos el miedo y la incertidumbre, desarrollamos conceptos, ideas y principios, que completados en nuestra práctica cotidiana, nos ayudan a crecer, “siguiendo la verdad en amor” (Efesios 4:15). Lo que se opone a la teología no es el conocimiento, sino la ignorancia. La vida cristiana, acrecentada por nuestras iluminaciones en la fe, es una integración de mente y corazón.

El tercer criterio es misional. Jesús ora por sus discípulos para que, enviados al mundo a testificar del amor de Dios y su anhelo de unidad, sean guardados del mal, pero no quitados del mundo (Juan 17). Es en este mundo lleno de divisiones, conflictos, y fragmentaciones humanas, que Dios nos llama a proclamar el testimonio de unidad (“Para que el mundo crea”).

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Esa unidad de propósito y comunicación filial entre el Padre y el Hijo, es ahora actualizada por la vida de los cristianos y cristianas en el mundo, en la presencia consoladora del Espíritu (Juan 16:7). Jesús, enviado de su Padre, nos envía como emisarios de su amor al mundo.

Esa visión misionera los impulsó a la diáspora evangelizadora. ¡Y no se olvide que este fue el mayor empuje ecuménico que ha conocido la historia de la iglesia! Reconocieron los límites geográficos y políticos de mundo, pero asumieron la pertinencia del reclamo del Espíritu: “Y hasta lo último de la tierra”, la oikumene de Dios (Hechos 1:8).

El cuarto criterio es ético. Como pentecostales decimos vivir la ética del Espíritu. Ello implica no sólo el gozo del Espíritu, más las exigencias para que en nuestra conducta y compromiso actuemos responsablemente. Por eso asumimos lo ecuménico como principio positivo. Ser ecuménicos significa que en el Evangelio hemos encontrado la sabiduría del Espíritu que nos invita a andar en su poder y propósito (Gálatas 5:25). Es creer en el soplo del Espíritu que busca lo nuevo y promueve la unidad: ¿No estaban “unánimes juntos”, los de la Primera Iglesia Pentecostal de los Hechos? Recibieron el Espíritu Santo para participar en la comunión los unos con los otros. Esa era la fuerza que los unía. Ese soplo del Espíritu es fuerza creadora del Dios trino, plasmada en una comunidad de bienes, llamada a crear condiciones de justicia y bienestar para sus miembros. Esa responsabilidad por lo comunitario era la mística de trabajo de los apóstoles. Recuérdese que


cuando en Hechos 6:1-7 se planteó la necesidad de diversificar los ministerios, ellos actuaron con responsabilidad abocándose a resolver el problema, en servicio a la comunidad. El compartir las necesidades y el afrontar los problemas era un principio ético vital.

La responsabilidad ética reclama una respuesta al por qué de la acción social. No se trata de perder la identidad pentecostal en los complicados e intricados vaivenes de la vida contemporánea, ni diluirse en el activismo social inmediatista. Es asumir un compromiso de servicio y entrega en nombre de Jesucristo, quien invita a las iglesias pentecostales a sufrir y llevar su vituperio “fuera de la puerta” (Hebreos 13: 12-14), en la sociedad contemporánea tan carente de reconciliación, justicia y paz.

2. Hacia un “Ecumenismo del Espíritu”

En las últimas décadas se ha dado--a nivel latino-americano y caribeño e internacional--un proceso de diálogo entre iglesias pentecostales e iglesias históricas protestantes, por un lado y pentecostales ecuménicos y católicos carismáticos ecuménicos, por el otro. Hay, además, una comisión reconocida oficialmente por la Iglesia Católico-Romana que mantiene un diálogo católico-pentecostal. Dos de los pioneros de este diálogo han sido el pastor pentecostal David du Plessis, único observador pentecostal en el concilio Vaticano II, y el padre Killian McDonnell, benedictino norteamericano,

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reconocida autoridad mundial en temas carismáticos.

El propio Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos lleva adelante un diálogo entre iglesias protestantes y ortodoxas con iglesias pentecostales, siendo el primer dialogo importante el de Pasadena, California en 1985. Todas esas iniciativas llevan sus propias dinámicas y procesos, pero tienen el común denominador de propiciar espacios inéditos de diálogo y fecunda conversación ecuménica.3

Los acuerdos de cooperación entre iglesias pentecostales de Argentina, Chile, Cuba, Nicaragua y Venezuela y dos iglesias históricas de los Estados Unidos (Discípulos de Cristo y la Unida de Cristo) se han ido ampliando e incluye el intercambio de personal misionero, la colaboración mutua en programas de educación teológica y programas de desarrollo comunitario.

Hay que destacar que dos iglesias pentecostales latinoamericanas fueron las primeras en el mundo entero en hacerse miembros del Consejo Mundial de Iglesias. Se trata de la Iglesia Pentecostal de Chile y la Iglesia Misión Pentecostal de Chile que fueron aprobadas como miembros del Consejo Mundial en la Asamblea de Nueva Delhi, 1961.

El proceso de unidad y cooperación pentecostal en América Latina se remonta en realidad a la década de 1960 en Chile cuando, después del terremoto, algunas iglesias pentecostales de Chile comenzó a trabajar con

3 Walter Hollenwegger, Pentecostalism. Origins and Developments Worldwide (Peabody: Hendrickson, 1997), 350-366.


otras iglesias en el cuidado de las víctimas. Luego, un primer encuentro con los líderes latinoamericanos pentecostales de varios países Tuvo lugar en 1971 en Buenos Aires, Argentina. En 1978, con motivo de la asamblea de las iglesias protestantes de América Latina Oaxtapec, México, donde la idea de la creación de un Consejo Latinoamericano de Iglesias fue tomando forma, los participantes pentecostales continuaron conversaciones y varios pentecostales participaron activamente en la formación del CLAI.

En efecto, fruto de ese trabajo un número significativo de iglesias pentecostales vino a ser parte del CLAI (en formación) en Oaxtepec, México, 1978. En la Asamblea Constituyente del CLAI en Huampaní, Perú, 1982 esas iglesias ratificaron su participación como iglesias fundadoras del CLAI. Otras iglesias pentecostales se hicieron miembros del CLAI en la subsiguientes asamblea generales de Indaiatuba, Brasil, 1988, Concepción, Chile, 1995 y Barranquilla, Colombia, 2000.

A partir de 1971 se fueron dando encuentros pentecostales pro-unidad: Argentina, 1971, México, 1978 (previo a la Asamblea de Iglesias en Oaxtepec), San Cristóbal, Venezuela, 1978, Bogotá, 1979, Huampaní, Perú, 1979 (en el contexto del CLADE II), Salvador (Bahía) Brasil, 1988, Buenos Aires, 1989, Santiago de Chile, 1990, Sao Paulo, 1992 y Lima, Perú, 1994. De todos esos eventos surgieron declaraciones y procesos de continuidad que fueron fortaleciendo la CEPLA. Por esta razón, la CEPLA ya ha realizado dos encuentros continentales de

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mujeres, encuentros nacionales en varios países, ha organizado CEPLAS nacionales y fortalecido una red de juventudes pentecostales, producciones litúrgicas y diálogo entre las iglesias pentecostales y otras confesiones cristianas.4 Estos procesos complejos y con muchos obstáculos aportan una praxis ecuménica que logra la acumulación de una experiencia que más allá de los rechazos y prejuicios avanza y cobra consistencia.5

La propia frase ecumenismo del Espíritu ha venido a ser como una seña y signo de una experiencia que se va viviendo y gestando. Algunos ven que la frase encierra,

Un ecumenismo del Espíritu que, aunque no determina formas institucionales, ni compromisos estructurales, ni decisiones formales, se atreve a orar y cantar juntos (lo que no es poco), pero también a compartir experiencias y a explorar tareas.6

La teóloga y pastora presbiteriana de Cuba, Ofelia Ortega sintetiza lo que pudiera ser el consenso de sectores ecuménicos sobre este ecumenismo del Espíritu al señalar que:

4Dafne Sabanes Plou, Caminos de unidad: un itinerario del dialogo ecuménico en América Latina 1916-1991 (Quito: CLAI, 1994), 59-64.5 Walter Hollenwegger, Pentecostalism, 367-388.6José Míguez Bonino, “Ecumenismo y unidad de la Iglesia,” Ponencia, Asamblea General, CLAI, Concepción, Chile, enero, 1995, 4.


Lo ecuménico en el pentecostalismo está permeado por ese ‘ecumenismo del Espíritu’ donde el concepto de Unidad es reflejo fiel de la Unidad del Espíritu que involucra toda la creación de Dios, su mayordomía e integridad, y surge de la experiencia misma y auténtica del Espíritu Santo.7

Dos de los intérpretes más destacados del pentecostalismo contemporáneo mundial, Walter Hollenweger y Donald Dayton, han reiterado la importancia de la relación Espíritu Santo y ecumenismo como una clave hermenéutica para la acción transformadora del Espíritu en la sociedad, la historia y la naturaleza.8

El fenecido Obispo Gabriel Vaccaro, refiriéndose a su participación y la de su Iglesia de Dios Argentina en el movimiento ecuménico, señala lo siguiente: La Iglesia de Dios,

Ha participado en un ecumenismo del Espíritu. Creemos que la Iglesia es una. Creemos también en la responsabilidad de la denuncia profética que debe hacer la

7Ofelia Ortega, “Ecumenismo del Espíritu,” en Benjamín Gutiérrez (editor) En la Fuerza del Espíritu (Guatemala: AIPRAL-CELEP, 1995), 280.8Donald Dayton, Raíces teológicas del pentecostalismo (Buenos Aires-Grand Rapids: LA NUEVA CREACIÓN-W. B. EERDMANS, 1991). Walter Hollenweger, El Pentecostalismo (Buenos Aires: LA AURORA, 1976).

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Iglesia de Cristo frente a las injusticias humanas.9

En el Encuentro Pentecostal de Chile (EPLA’90), se reafirmó esta postura: “Seguir contribuyendo en el camino de un ecumenismo del Espíritu, desde la perspectiva del pobre, al movimiento ecuménico y a la misión de la Iglesia.”10 Nótese que todos estos intentos que hemos venido resaltando tratan de conceptualizar y profundizar en una praxis ecuménica que ha optado por el pobre y busca a través de sus opciones y compromisos fortalecer un ecumenismo más amplio. 11

B. Dr. Bernardo Campos. Los Encuentros Pentecostales en América Latina y RELEP

9Gabriel Vaccaro, Así veo al Señor (Buenos Aires: ARGEN-PRESS, 1982), 192-193.10Carmelo Alvarez (editor) Pentecostalismo y liberación (San José: DEI, 1992), 254.11 Allan H. Anderson, Walter Hollenwegger (eds.) Pentecostals after a Century. Global Perspectives on a Movement in Transition (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999. Este tomo contiene valiosos ensayos sobre el pentecostalismo en dimensión global y ecuménica


1. Los Encuentros Pentecostales

En Noviembre de 1994, el Consejo Mundial de Iglesias invitó a alrededor de cincuenta representantes de iglesias pentecostales de América Latina, junto con representantes del Consejo Latinoamericano de Iglesias a una Consulta, en Lima, Perú, con el propósito de compartir experiencias y testimonios, reflexionar juntos y explorar formas de profundizar el proceso de colaboración y unidad que ya se ha iniciado.

Varios elementos convergen para que el Consejo Mundial de Iglesias convoque a esta Consulta con Iglesias Pentecostales de América latina. En su Asamblea de Canberra en 1991 el CMI explicitó su interés de responder a las diversas voces que expresaban la necesidad de que el CMI entre en un proceso más sistemático de diálogo y colaboración con iglesias no miembros del Consejo y en especial con iglesias pentecostales, evangélicas e independientes. Esa preocupación pasó a ser parte del mandato de la Oficina de Relaciones con las Iglesias y la Comunidad Ecuménica que se creó tras la Asamblea de Canbe-rra.

Una primera consulta con representantes de Iglesias evangélicas libres de América latina fue organizada por la Oficina en Quito, Ecuador, en Noviembre de 1993, en estrecha colaboración con el CLAI. Fue una experiencia muy positiva que permitió iniciar una metodología del escuchar y aprender mutua que se utilizó más tarde en otras reuniones de este tipo.

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A pesar de que las primeras iglesias pentecostales ingresaron al CMI en el año 1961, es sólo en los últimos años que el movimiento ecuménico representado en el CMI se abre a un mayor acercamiento con el movimiento pentecostal como tal. Este acercamiento se da en el marco de un proceso de búsqueda de comprensión del pentecostalismo como una expresión de religiosidad popular protestante que está planteando nuevos desafíos eclesiológicos y pastorales al movimiento ecuménico.

Por otro lado, en América Latina lentamente ha ido creciendo un proceso de acercamiento y cooperación entre iglesias pentecostales que quieren, desde su propia identidad, reflexionar juntas sobre su misión en medio de los graves problemas que afectan a la región. Al mismo tiempo quieren articular estrategias de trabajo y colaboración en torno a los diversos ministerios de la Iglesia. A partir de su identidad las iglesias pentecostales de América Latina quieren profundizar su participación en el movimiento ecuménico.

En el año 1988 el Consejo Mundial de Iglesias apoyó la realización de una primera Consulta Latinoamericana de Pentecostales en Salvador Bahía, Brasil, con el objeto de ofrecer un espacio de diálogo y reflexión entre pentecostales de la región y de esta forma facilitar las condiciones para que estos articularan un proceso regional de cooperación y coordinación.

La formación de la Comisión Evangélica Pentecostal Latinoamericana, CEPLA, en el año 1990, ha permitido a un sector significativo del


pentecostalismo latinoamericano tener la oportunidad de compartir sus reflexiones y buscar responder juntas a la necesidad de unidad y cooperación. Sin duda, queda mucho por hacer para incorporar en este proceso de unidad a amplios sectores del pentecostalismo latinoamericano que todavía no sienten la necesidad de abrirse al diálogo.

El proceso de unidad y colaboración de los pentecostales se ha dado en torno a algunas temáticas específicas tales como los desafíos que presenta al pentecostalismo la realidad de pobreza extrema, marginalización e injusticia que vive América Latina, la identidad pentecostal y en especial sus raíces teológicas, el ecumenismo y su pastoral en relación a sectores específicos como la mujer, los jóvenes, los indígenas y los niños.

Durante los años 1991-1992 se celebraron varios encuentros nacionales en Venezuela, Costa Rica, Chile y Brasil. En Agosto de 1992 se realizó el Primer Encuentro Latino-americano de Mujeres Pentecostales, con el apoyo del CMI. El mismo año el CMI manifestó una vez más su interés para la búsqueda de la identidad y el testimonio pentecostal a través de la presencia de su Secretario General, el Pastor Emilio Castro que participó en el Encuentro Pentecostal Latinoamericano en Sao Paolo, Brasil. 53 denominaciones pentecostales de 17 países de América Latina fueron convocadas a este gran encuentro que congregó más de un centenar de hermanos y hermanas.

La Consulta de Lima (1994) ha sido un nuevo paso en el camino de las relaciones entre

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el CMI y las Iglesias pentecostales en América Latina. Mas allá del apoyo al proceso de acercamiento entre esas Iglesias, incluso la creación de la CEPLA, se ha tratado de iniciar un diálogo con el motivo de abrir nuevos espacios de cooperación. Las perspectivas futuras enumeradas en el documento final desde ahora constituyen una agenda común.

En 2001, el CEPLA convocó a una reunión de obispos pentecostales y los presidentes de América Latina y el Caribe, en Barquisimeto, Venezuela. Este evento reunió a delegados de Argentina, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Nicaragua, Perú y Venezuela. El grupo emitió una declaración llamando a la creación de un Consejo de Iglesias Pentecostales de América Latina y el Caribe. El objetivo principal de este consejo fue la reflexión crítica y constructiva de América Latina y el Caribe y sobre la experiencia pentecostal, a fin de contribuir al enriquecimiento de la identidad pentecostal y su contribución al movimiento ecuménico y la misión de la iglesia en todo el mundo. De ese modo siempre buscó proporcionar un espacio para discutir los problemas y desafíos del pentecostalismo y el particular contexto en el que las iglesias pentecostales en América Latina y el Caribe llevan a cabo su ministerio pastoral, profético y de sanidad espiritual. Muchos otros encuentros se han realizado desde entonces hasta hoy. Estoy convencido que este encuentro que hoy nos convoca nuevamente, toma la posta de una larga caminata y correrá empujado por los nuevos vientos del Espíritu, el cual va donde quiere. Docilidad y esperanza, perseverancia y


optimismo deben ser nuestro acicate para cumplir nuestra tarea.

2. La Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP)

La Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP) está constituida por un grupo de estudiosos y estudiosas del Pentecostalismo latinoamericano, en su mayoría participantes directos de comunidades y/o proyectos pentecos-tales, procedentes de diversos países del continente, aunque incluyendo también a investigadores/as de otros contextos eclesiásticos y geográficos.

RELEP fue proyectada en sus líneas generales por un pequeño grupo de estudiosos/as pentecostales en la Ciudad de México (1998). Luego celebró un Primer Taller de Teología Pentecostal (Santiago de Chile, 1999) Posteriormente celebró una Cátedra sobre pentecostalismo (San José de Costa Rica, 2003) y en el 2008 organizó un Encuentro Internacional de Estudiosos/as del Pentecostalismo (Santiago de Chile, 2008). Producto de este trabajo de reflexión teológica, RELEP publica libros de la serie Voces del Pentecostalismo Latinoamericano que ya va por su V tomo.

Objetivo principal de RELEP es consolidar un espacio de reflexión y producción teológica pentecostales a nivel latinoamericano, de calidad académica y en apertura ecuménica. Entre sus objetivos derivados están: a) impulsar el conocimiento del pentecostalismo desde dentro

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de las comunidades pentecostales y centros de formación teológica en América Latina; b) ser un espacio que responda a la necesidad de coordinar, sistematizar y publicar la enorme riqueza de la teología Pentecostal que por ahora en gran proporción es de carácter oral; c) promover el diálogo teológico entre las diversas familias pentecostales y de éstas con las demás tradiciones e iglesias cristianas que compartan la búsqueda ecuménica y d) constituirse en un cuerpo de académicos que puedan exponer la teología Pentecostal en espacios académicos y eclesiales, así como ser un grupo de apoyo al desarrollo educativo de las diversas familias pentecostales del continente.

La red de teólogos e investigadores del Pentecostalismo es un organismo de producción y difusión de trabajos de investigación respecto de los Pentecostalismos Latinoamericanos y Caribeños. Está compuesta por creyentes que trabajan orgánicamente en las diversas comunidades pentecostales de América Latina y El Caribe, y se desempeñan en diversas áreas de especialización tanto en Teología como en Ciencias sociales y diversas otras áreas del conocimiento. Esta conformación multidisciplinaria e intercultural hace posible que la Red pueda ofrecer una visión amplia, profunda, sistemática desde el interior de las comunidades religiosas. Su tarea es servir de espacio para la producción desde la práctica eclesial y social así como la de interpretar el significado de la presencia o ausencia de los Pentecostalismos en América Latina y El Caribe.


La Red, se ha convertido en un interlocutor privilegiado dentro de los espacios de estudio y diálogo, tanto a nivel continental como mundial. Son muchas las personas, instituciones y organismos que se interesan actualmente en el conocimiento de los Pentecostalismos, de modo que la Red sea para ellos un instrumento y un facilitador.

Junto a un conocimiento más profundo de la Pentecostalidad Latinoamericana y Caribeña, la Red quiere contribuir a la consolidación de una identidad Pentecostal con raíces regionales propias, sobre todo pensando en una juventud Pentecostal que hoy se enfrenta al siglo XXI dentro en un mundo religioso y secular, cada vez más complejo y fragmentado. Asimismo, a la par de responder a las preocupaciones y objetivos académicos, la Red ha buscado acompañar las prácticas litúrgicas y pastorales de nuestras comunidades.

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C. Obispo Richar Mendoza. El Foro Cristiano Mundial y el Foro Pentecostal.

1. El Foro Cristiano Mundial

El Foro Cristiano Mundial o Foro Cristiano Global (FCG) es una comunidad de voluntades que busca facilitar la conversación entre cristianos e iglesias de muy diferentes tradiciones que nunca o poco se han hablado los unos a los otros. Se trata de construir puentes donde no


hay, de superar los prejuicios, de crear y alimentar relaciones nuevas. Con ese fin desde el año 2007 se han venido realizando una serie de consultas internacionales.

El Primer Encuentro Mundial del FCM se llevó a cabo en noviembre de 2007 en Limuru, Kenia. Desde entonces, se logró realizar una reflexión y una evaluación del proceso cuyas conclusiones se han publicado en un libro bajo el título de "Revisando la Unidad de los Cristianos - El Foro Cristiano Mundial". También se celebró una reunión de planificación estratégica en noviembre de 2008, en India, para encontrar las formas de implementar las recomendaciones de la reunión Limuru, y teniendo también en cuenta los resultados del diagnóstico publicado. Como resultado se produjo un plan de tres años para el periodo 2009 al 2011.

Aunque no todas las partes de lo programado se han podido cumplir, sí se han podido realizar reuniones regionales del FCM en África, Europa (países nórdicos y la sub-región del Báltico), Asia y América Latina. Un equipo especial realizó una visita de seguimiento en el Oriente Medio. De ahí en adelante, el Comité del FCM se amplió para ser plenamente representativo de las diversas tradiciones: la anglicana, católica, ecuménica, evangélicas, ortodoxas, pentecostales, protestantes, a través de sus organizaciones mundiales y regionales. De ese modo, la capacidad de ejecución de la Secretaría del FCM entró en un proceso de fortalecimiento. A través de estas actividades, así como una promoción para el trabajo en redes y la constante comunicación, el FCM en los últimos

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cuatro años trató de lograr la comisión que se le dio en la reunión Limuru que decía textualmente: “Crear un espacio abierto en donde los representantes de una amplia gama de iglesias cristianas y organizaciones, que confiesan al Dios Trino y a Jesucristo como perfecto en su divinidad y su humanidad, puedan reunirse para fomentar el respeto mutuo, y para explorar y abordar juntos los retos comunes”.

El plan estratégico de tres años (2009-2011) culminó con el Segundo Encuentro Mundial del FCM en Manado, Indonesia, del 4 al 7 de octubre 2011. El tema principal consultado en el Primer Encuentro Mundial en Limuru 2007 estuvo relacionado con la voluntad de si las iglesias y organizaciones cristianas participantes validaban la continuidad del Foro Cristiano Mundial o no, y si se debía continuar con el proceso iniciado por el Foro mismo desde el año 1998. La respuesta a esa pregunta por los participantes fue un rotundo “Sí” de todo corazón.

La pregunta central durante el Segundo Encuentro Mundial fue cómo debe continuar el FCM para implementar sus objetivos y cuál debería ser su enfoque. El lema de ese encuentro fue "Vida común en Cristo Jesús, Fortalecidos por el Espíritu Santo". Se reunieron cerca de trescientos líderes y representantes de iglesias y organizaciones de todas las principales tradiciones cristianas de todas partes del mundo.

Con el fin de abordar esta temática, el Comité GCF sugirió dirigir la atención a los cambios en el trabajo de la Cristiandad en el mundo de hoy, y tratar de discernir lo que Dios


está haciendo en las iglesias y en el mundo. Los dos movimientos que han marcado profundamente la vida de las iglesias en el siglo pasado son por un lado el movimiento ecuménico, y los evangélicos, pentecostales y carismáticos por el otro. El evento puso especial énfasis en el contexto de las transformaciones que ya están llevando a cabo y que vienen dando forma a la iglesia del siglo 21.

El centro de gravedad de la iglesia se está desplazando desde el antiguo territorio de Europa hacia la región del Sur del planeta. El Pentecostalismo sigue creciendo y está impactando a muchas de las iglesias pertenecientes a las tradiciones históricas, especialmente en el Sur. La experiencia espiritual carismática está tomando un papel más grande en la vida de muchos cristianos. Están surgiendo nuevas formas de ser de la iglesia que podemos definir como no-denominacionales. Dios está obrando a través de lo viejo y lo nuevo, del centro y la periferia, de dentro y fuera de la iglesia.

El Comité del FCM creyó que explorando en conjunto esos cambios, escuchándose unos a otros, y al Espíritu Santo, se permitiría a todos ver con más claridad el camino a seguir para fortalecer la unidad, y el testimonio común de la comunidad cristiana mundial. Esa visión se reflejó en el programa que el Comité FCM estableció como objetivos del Segundo Encuentro Mundial: a) discernir y comprender los cambios y tendencias que operan en el cristianismo mundial de nuestros días y considerar su significado para la unidad y el testimonio común de las iglesias; b) escuchar lo que el Espíritu está diciendo a las

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iglesias hoy; c) orientar la dirección y las actividades futuras del Foro Cristiano Mundial.

Más allá de estos fines indicados, el Segundo Encuentro promovió iniciativas que fueron surgiendo en las regiones, a partir de los encuentros regionales que tuvieron lugar entre el 2009 y el 2010.

La sustancia de las conferencias y presentaciones en el plenario del Segundo Encuentro Mundial del FCM en Manado, del 2011, desembocó en conversatorios donde los participantes se reunían en grupos regionales, igual que en grupos de tradiciones específicas. Los estudios bíblicos reunían grupos de personas de todas las tradiciones y nacionalidades; este también fue el caso en los grupos más amplios de discusión. Todo esto permitió y animó la formación de relaciones que vayan más allá de las diferencias y dejen también aflorar una comprensión más profunda del "otro".

El enfoque general del encuentro del FCG en Indonesia fue doble: Primero, el FCG ha comenzado a abordar los enormes cambios en el Cristianismo mundial. Las discusiones versaron sobre las consecuencias perturbadoras de la inequidad de recursos y los peligros de una terminología inadecuada, como hablar del ‘Sur Global’ y de las ‘iglesias migrantes’. Pero todos los presentes reconocieron que estos tópicos nos habrán de retar en los años venideros. Conscientes de que se reunían en el país con la más numerosa población islámica del mundo, recibió el discurso de un académico islámico y de Su Excelencia el Gobernador de Sulawesi Norte sobre el carácter multi rreligioso de Indonesia.


En segundo lugar, el FCG reconoció el surgimiento de movimientos pentecostales y carismáticos que celebran la persona y la obra del Espíritu Santo. A la luz de estas consideraciones el FCG planteó las preguntas siempre antiguas y siempre nuevas: ¿Qué está diciendo el Espíritu Santo a la Iglesia en nivel local y global? ¿Cuál es la dirección del Espíritu cuando buscamos ser buenos administradores de la creación de Dios?

2. El Foro Pentecostal Latinoamericano

Como lo señalé en el Prólogo de este libro, en noviembre de 2010 se realizó en San José, Costa Rica un encuentro preparatorio del encuentro del Foro Cristiano Mundial (FMC) que habría de realizarse en Indonesia el año 2011. Como en el encuentro de San José la participación Pentecostal era menor del 10%, pensamos en la posibilidad de organizar alguna instancia latinoamericana de Coordinación Pentecostal. Este hecho fue apoyado favorablemente por el secretario del FCM, el Dr. Hubert van Beek. Así fue que se formó un petit comité que convocara a un encuentro continental donde se recogiera el aporte Pentecostal a la unidad cristiana.

Los objetivos y justificación de la reunión están en función de la importancia del aporte Pentecostal a la unidad cristiana la que se dificulta si se considera la actual dispersión y la falta de instancias que les convoquen para a

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analizar su presente y futuro en la Región. Sí, bien ha habido varios intentos de convocar a pentecostales latinoamericanos, el último fue en septiembre de 1998 en la Habana, Cuba y quedó como testimonio de la reunión el libro Jubileo, la Fiesta del Espíritu12 editado el año siguiente en Quito, Ecuador. No obstante, hemos constatado que no ha habido seguimiento, ni coordinación de un programa que trabaje sostenidamente por la unidad visible de los cristianos.

El Encuentro Pentecostal Latinoamericano del 2011 tuvo por objeto estudiar y organizar una reunión mayor y con una pluralidad de iglesias pentecostales de la Región para analizar el desarrollo reciente del movimiento y los desafíos actuales y su futuro. Esperamos que el Foro Pentecostal Latinoamericano que es su producto inmediato constituya un espacio privilegiado para el encuentro entre los cristianos y para organizar a futuro el testimonio común.

12 CEPLA, Jubileo, la Fiesta del Espíritu: Identidad y Misión del Pentecostalismo Latinoamericano. Quito, Ecuador: CLAI, 1999


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CAPITULO IIPENTECOSTALISMO, UNIDAD Y

MISION

A. Dr. Oscar Corvalán. Pentecostalismo, Ecumenismo y Cristiandad en la primera mitad del siglo XXI

Resumen

Este informe ofrece un conjunto de elementos para comprender el crecimiento de los evangélicos pentecostales en Chile y Latinoamérica durante la segunda mitad del siglo XX, sus proyecciones hacia la primera mitad del siglo XXI, sus relaciones ecuménicas y una reflexión sobre los mismos, a fin de facilitar una mejor comprensión de este fenómeno religioso. El informe también ofrece un conjunto de elementos a tener en cuenta a la hora de evaluar la participación ecuménica de los pentecostales dentro y fuera del país. Se proyecta a futuro una mayor participación ecuménica de los pentecostales, no solo debido a su crecimiento y creciente institucionalización, sino también por el


desplazamiento del eje de la cristiandad desde los países del hemisferio Norte a los del Sur.

Palabras clave: evangélicos, pentecostales, Latino-américa, ecumenismo, distribución mundial de cristiandad.

Introducción

Este informe aplica una metodología cualitativa y cuantitativa para mostrar, primero, los fundamentos de la participación Pentecostal en el ecumenismo y, luego, la imbricación de los pentecostales latinoamericanos en el crecimiento de la cristiandad, su desplazamiento hacia el hemisferio sur y los desafíos ecuménicos a los que paulatinamente se han integrado, aportando una visión renovada de la visión de la unidad de las iglesias. El autor ha tenido la ocasión de participar durante los primeros 7 años de la década en el diálogo ecuménico del grupo de trabajo existente entre el Consejo Mundial de Iglesias y la Iglesia Católico Romana. A partir de dicha experiencia, considera que el subdesarrollo del ecumenismo entre los pentecostales está solo un grado más abajo que la praxis del ecumenismo entre protestantes y católicos.

En primer lugar se resumen los fundamentos bíblicos, teológicos, éticos y exigencias de la misión de la iglesia que motivan, tarde o temprano, a los pentecostales a insertarse

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en el movimiento ecuménico moderno iniciado solo hace un siglo en Edimburgo.13

En segundo lugar, se examina el rol que vienen jugando las iglesias pentecostales en general, en el desplazamiento del eje de la cristiandad desde los países del Norte hacia los países del Sur. Específicamente se examinan las implicaciones ecuménicas del tal desplazamiento, toda vez que el propio ecumenismo que nació en Europa occidental ha perdido fuerza por el proceso de secularización que ha avanzado allí.

En tercer lugar, se ofrece una breve reflexión sobre las implicaciones que pudiera tener para Chile y los desafíos que enfrentan tanto pentecostales y protestantes como católicos en este país. Esto significa que este informe aporta tanto elementos teológicos como sociológicos al análisis de movimiento Pentecostal, tanto en el país como en Latinoamérica y a nivel global. Por un lado, dadas las características carismáticas del movimiento, su análisis no se agota al dar cuenta de un movimiento social. Por otro lado, los procesos de institucionalización progresiva que experimenta este movimiento religioso en el mundo entero, hace necesario echar mano a las herramientas de la sociología para explicar su mutación y renovación.

13 Conferencia Misionera Mundial. Edimburgo. 1910.


1. Los Pentecostales y el ecumenismo desde la teología y la sociología

Fundamentos de la Participación ecuménica de los Pentecostales

En la Declaración de los delegados Pentecostales al término de la reciente Conferencia de Edimburgo 201014 reconocen que a pesar de no haber participado en la Conferencia Mundial de Evangelismo celebrada en Edinburgo en 1910,15 “tomamos el lugar que hoy nos corresponde en el panorama de la cristiandad mundial”. Ello muestra cómo en la actualidad los grandes movimientos pentecostales del mundo están buscando cada vez más activamente la unidad de los cristianos.

En particular, en dicha conferencia establecieron: “agradecemos que los pentecostales sean reconocidos en una manera positiva. Al mismo tiempo, nos retiramos con la convicción que es necesario encontrar una mayor expresión del pentecostalismo global en los contextos ecuménicos. Notamos una disparidad en el lenguaje usado y en las preocupaciones expresadas por los delegados del Norte Global y del Sur Global. Debemos ser cuidadosos para que las voces académicas del Norte no borren los reclamos narrativos del Sur. Como Pentecostales,

14 Junio 2-4, 2010.15 Considerada el hito del inicio del ecumenismo moderno en Europa occidental y Norteamérica.

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estamos informados de ambas tradiciones lingüísticas y nos damos cuenta que podemos jugar un rol importante para construir puentes entre ambas”.

Esta declaración resume el rol expectante de los Pentecostales que hoy participan en el diálogo ecuménico, toda vez que refleja, por un lado las dificultades de participar en un diálogo religioso marcadamente académico, y, por el otro ofrece la posibilidad de traducir la experiencia Pentecostal al mundo académico junto con generar puentes para un diálogo fructífero a partir de la experiencia Pentecostal, más bien basada en vivencias y relatos referidos a las mismas.

De acuerdo con Carmelo Álvarez,16 al examinar la relación entre pentecostalismo y ecumenismo es posible buscar el interés del primero en el segundo campo por cuatro convicciones fundamentales y motivaciones esenciales, a saber: bíblicas, teológicas, misionales y éticas. Mientras la motivación esencial es la visión del Reino de Dios como anuncio del Evangelio y horizonte de esperanza. Para los Pentecostales, la unidad del cristianismo es primicia y regalo en Jesucristo; guía y presencia del Espíritu Santo, que junto al Padre como fuente de inspiración y revelación, sostienen la fe pentecostal.

Primero, los fundamentos bíblicos para hablar de ecumenismo están sustentados en el

16 Álvarez, Carmelo (2008), “Lo ecuménico en el pentecostalismo latinoamericano y caribeño”. Segundo Encuentro de Estudios y Teología Pentecostal en Latinoamérica. Santiago de Chile.


uso mismo que se le ha dado a la palabra oikumene: El mundo creado por Dios, habitado por sus criaturas y sostenido por su amor (Jn 3:16). Esto es así porque Dios ama su creación, la redime, la sostiene y restaura. En el Nuevo Testamento se subraya esta idea de la tierra habitada, toda la tierra, el mundo con todos sus habitantes. En varios pasajes se insiste en que Dios manifiesta su amor y su voluntad de diferentes formas hacia la humanidad (Lc 4:5; 21:26; Hch 17:6; 24:5; Ro 8; 10:8). Dejar atrás luchas y tensiones y pasar al trabajo colaborativo entre cristianos se constituye en una de las grandes esperanzas no solo de los Pentecostales. El mismo apóstol Pedro sostiene en su segunda epístola: “Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia” (3:13).

Este es un horizonte de esperanza en una nueva tierra que los pentecostales empiezan a vislumbrar. Son las primicias del nuevo oikumene que Dios quiere. Es presente y futuro en la promesa justa de Dios, quien llama a ser cristianos en el mundo. El apóstol Pablo en su epístola a los Efesios subraya la unidad de la Iglesia como una vocación de unidad, para cumplir la misión en el mundo. La Iglesia cumple su misión cuando busca la unidad (Ef 4:4). A través de toda la Biblia Dios ha dado testimonio de esa constante búsqueda de unidad que Dios quiere y fomenta para una humanidad dividida y ajena de su reconciliación amorosa. La Palabra de Dios, entonces, es fundamento y guía de vocación ecuménica, porque es revelación de Dios.

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Segundo, el criterio teológico apoya el ecumenismo porque a partir de nuestra fe, reflexionamos en lo que es menester creer y vivir. A partir de ella nos abocamos a estudiar, analizar, discernir, con el propósito de comprender y aclarar, para avanzar en nuestro caminar en la fe. La fe no es algo estático, necesita ser cultivada, ampliada e iluminada por el conocimiento. Renovamos el conocimiento de esa fe (Ro 12:2). Es necesario reflexionar para distinguir y separar lo que es auténtico de lo falso en nuestro peregrinaje de fe. Una sólida teología de la unidad es un incentivo para un compromiso ecuménico consistente y claro. Pero también la reflexión teológica disipa el miedo y la incertidumbre, permitiendo desarrollar conceptos, ideas y principios, que, completados en nuestra práctica cotidiana, nos ayudan a crecer, “siguiendo la verdad en amor” (Ef 4:15). Álvarez concluye que “lo que se opone a la teología no es el conocimiento, sino la ignorancia. La vida cristiana, acrecentada por nuestras iluminaciones en la fe, es una integración de mente y corazón”.17

Tercero, el criterio tiene que ver con la misión de la iglesia. Jesús ora por sus discípulos para que, enviados al mundo a testificar del amor de Dios y su anhelo de unidad, sean guardados del mal, pero no quitados del mundo (Jn 17). Es en este mundo lleno de divisiones, conflictos, y fragmentaciones humanas, que Dios nos llama a vivir y ofrecer un testimonio de unidad (“para que el mundo crea”). Esa unidad de propósito y

17 Álvarez, Carmelo, Op. cit.: 3.


comunicación filial entre el Padre y el Hijo, es ahora actualizada por la vida de los cristianos y cristianas en el mundo, en la presencia consoladora del Espíritu (Jn 16:7). Jesús, enviado de su Padre, ahora envía a sus hijos como emisarios de su amor al mundo.

El cuarto criterio es ético. Como Pentecostales decimos vivir una ética inspirada por el Espíritu Santo. Pero ello implica no sólo el gozo del Espíritu, sino también las exigencias para que en nuestra conducta y compromiso actuemos responsablemente. Por eso asumimos lo ecuménico como principio positivo. Ser ecuménicos significa que en el Evangelio hemos encontrado la sabiduría del Espíritu que nos invita a andar en su poder y propósito (Ga 5:25). Es creer en el soplo del Espíritu que busca lo nuevo y promueve la unidad: los discípulos de la Primera Iglesia Pentecostal de los Hechos recibieron el Espíritu Santo para participar en la comunión los unos con los otros. Esa era la fuerza que los unía. Esa responsabilidad por lo comunitario era la mística de trabajo de los apóstoles. El compartir las necesidades y el afrontar los problemas juntos desde entonces ha sido un principio ético fundamental.

La responsabilidad ética reclama una respuesta al por qué de la acción social. No se trata de perder la identidad Pentecostal en los complicados e intricados vaivenes de asumir tareas derivadas del presente descompromiso social del Estado de Bienestar, ni diluirse en el activismo social inmediatista que lleva a desatender el desarrollo espiritual de las personas. Se trata de asumir un compromiso de

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servicio en nombre de Jesucristo, quien invita a las iglesias a sufrir y llevar su vituperio “fuera de la puerta” (He 13:12-14), es decir, en la sociedad contemporánea tan fragmentada y carente de reconciliación, justicia y paz.

El movimiento Pentecostal al interior del movimiento ecuménico liderado por protestantes y ortodoxos

En las dos últimas décadas se ha dado —a nivel latinoamericano y caribeño e internacional— un proceso de diálogo entre iglesias Pentecostales e iglesias históricas protestantes, por un lado, y Pentecostales ecuménicos y católicos carismáticos ecuménicos, por el otro. Hay, además, una comisión reconocida oficialmente por la Iglesia Católico-Romana que mantiene un diálogo católico-pentecostal.

El propio Consejo Mundial de Iglesias creó a partir de su última Asamblea en Porto Alegre un grupo de trabajo con Pentecostales, paralelo al que ha tenido por años con la Iglesia Católico Romana (ICR).18

Estas iniciativas llevan sus propias dinámicas y procesos, pero tienen el común denominador de propiciar espacios inéditos de diálogo y fecunda conversación ecuménica.19

Los acuerdos de cooperación entre iglesias Pentecostales de Argentina, Chile, Cuba, Nicaragua y Venezuela y dos iglesias históricas

18 El autor fue miembro del mismo durante los primeros 7 años de la presente década.19 Walter Hollenweger, Pentecostalism. Origins and Developments Worldwide. Peabody: Hendrickson, 1997.


de los Estados Unidos (Discípulos de Cristo y la Unida de Cristo) se han ido ampliando e incluye el intercambio de personal misionero, la colaboración mutua en programas de educación teológica y programas de desarrollo comunitario.

Hay que destacar que dos iglesias Pentecostales latinoamericanas fueron las primeras en el mundo entero en hacerse miembros del Consejo Mundial de Iglesias. Se trata de la Iglesia Pentecostal de Chile y la Iglesia Misión Pentecostal de Chile, que fueron aprobadas como miembros del Consejo Mundial en la Asamblea de Nueva Delhi, 1961.

Un número significativo de iglesias Pentecostales ha llegado a ser parte del CLAI (Consejo Latinoamericano de Iglesias) desde su formación en Oaxtepec, México, 1978. En la Asamblea Constituyente del CLAI en Huampaní, Perú, 1982, esas iglesias ratificaron su participación como iglesias fundadoras del CLAI. Otras iglesias pentecostales se hicieron miembros del CLAI en la subsiguientes asamblea generales de Indaiatuba, Brasil, 1988, Concepción, Chile, 1995 y Barranquilla, Colombia, 2000.

A partir de 1971 se fueron dando encuentros pentecostales pro-unidad: Argentina, 1971, México, 1978 (previo a la Asamblea de Iglesias en Oaxtepec), San Cristóbal, Venezuela, 1978, Bogotá, 1979, Huampaní, Perú, 1979 (en el contexto del CLADE II), Salvador (Bahía) Brasil, 1988, Buenos Aires, 1989, Santiago de Chile, 1990, São Paulo, 1992 y Lima, Perú, 1994.

A nivel internacional, desde la Asamblea del Consejo (CMI) de Iglesias en Nueva Delhi del año 1961 se incorporaron como miembros la Iglesia

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Pentecostal de Chile y la Iglesia Misión Pentecostal, permaneciendo activas hasta ahora en comisiones y programas del CMI.

2. Desafíos y oportunidades del crecimiento de la cristiandad en el mundo

De acuerdo con las proyecciones estadísticas, uno de los desafíos más importantes para el movimiento ecuménico consiste en establecer bases firmes para el diálogo con el movimiento Pentecostal del hemisferio sur. Es probable que la integración de protestantes, ortodoxos y pentecostales pudiera llegar a superar numéricamente a la ICR, proveyendo un nuevo escenario ecuménico y probablemente mayores posibilidades de un diálogo más fructífero que el constatado hasta ahora entre el CMI y la ICR. Por un lado, es de especial relevancia notar el cambio operado en Latinoamérica en cuanto a la virulenta propaganda anti-ecuménica ejercida con anterioridad por organismos financiados por evangélicos conservadores de Norteamérica, la cual al término de la Guerra Fría ha disminuido ostensiblemente y permite hoy oportunidades de diálogo sincero entre los evangélicos sobre la base de acuerdos reales de acción conjunta.

Por otro lado, los datos estadísticos muestran que el eje de la cristiandad se está moviendo del hemisferio norte al sur y que parte importante de dicho movimiento tiene que ver


con el crecimiento de las iglesias Pentecostales en el Sur.

Mientras que durante la segunda mitad del siglo XX fue el proceso de secularización uno de los principales factores por el cual hubo un abandono masivo de las iglesias (protestantes y católicas) de Europa occidental y parcialmente en Norteamérica, en el hemisferio sur no parece que ese fenómeno haya afectando el crecimiento de los Pentecostales.

Los datos disponibles en la World Christian Encyclopaedia hacia el año 2005 permiten estimar el tamaño, diversidad y vitalidad del cristianismo a nivel mundial. Esta fuente ha identificado 39.000 denominaciones, que varían entre aquellas que cuentan millones de miembros y las que cuentan de solo un centenar, distribuidas en 238 países y territorios incluidos en la World Christian Database.

Cuadro 1. Miembros de los seis mayores mega bloques de iglesias

Catolico-Romanos 1,119 millonesIndependientes 427 millones

Protestantes 376 millones

Ortodoxos 220 millones

Anglicanos 80 millones

Grupos Marginales 34 millones

Total 2,256 millones

Fuente: World Christian Database.

En este contexto, el grupo que crece más rápidamente es la categoría de Independientes, el

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cual incluye a los evangélicos y pentecostales. Este grupo constituye un 20 por ciento de la cristiandad no solo en Latinoamérica sino también en China.20 Pero la composición socio-cultural de los cristianos también está cambiando. Hacia el año 1900 el 81 por ciento eran blancos, mientras que hacia el 2005 los blancos representaban solo el 43 por ciento.

Cuadro 2. Tendencias de la cristiandad por hemisferio

Cristianos del hemisferio Sur

Cristianos del Hemisferio Norte

22,500 denominaciones6,000 personas10,000 idiomas

11,300 denominaciones3,000 personas3,500 idiomas


Claramente el mayor crecimiento de los cristianos se sitúa en el hemisferio Sur. A pesar de ser riesgoso realizar proyecciones de largo plazo, es posible estimar que el Sur seguirá creciendo. Si se examinan los diez países con mayoría de cristianos el 2005 y el 2025, se tiene

20 Datos de Asia: Aikman, Jesus in Beijing, Brother Yun, The Heavenly Man, Hattaway, Back to Jerusalem. Hoefer, Churchless Christianity, Bharati, Living Water and Indian Bowl. Philip Jenkins, The Next Christendom. Mapping the Southern Trajectory of Global Christianity. Johnson and Chung in International Review of Mission (Abril, 2004)


que mientras el número de cristianos en los Estados Unidos de América crecerá en 43 millones en esos 20 años, México y Brasil pudieran presentan un crecimiento de 47 millones de cristianos. En Latinoamérica duplicará el crecimiento esperado en los Estados Unidos y Canadá en dicho periodo. Europa, por su parte, espera que en Rusia permanezca estable el número de cristianos, pero hacia el año 2025 Alemania no seguirá formando parte de los 10 países con mayor número de cristianos.

Durante el primer cuarto del siglo actual se espera que el número de cristianos en África crezca en más de cien millones de personas, ya que solo en Nigeria y la República Democrática del Congo crecerán en 72 millones. Pero aun más sorprendente es el crecimiento de la cristiandad esperado en China, India y las Filipinas, donde se espera que los cristianos crezcan en 124 millones.

Cuadro 3. Proyecciones para 10 países con mayoría de cristianos

2005 Millones

2025 Millones

2050 Millones

Estados Unidos

252 Estados Unidos

295 Estados Unidos

329

Brasil 167 Brasil 193 China 218México 102 México 123 DRCong

o145

China 111 China 173 Brasil 202Rusia 85 India 107 India 137Filipina 74 Filipin 97 México 131

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s as India 68 Nigeri

a 95 Nigeria 130

Alemania

62 DRC 91 Phil 112

Nigeria 61 Russia 85 Ethiopia 104DRCongo

53 Ethiopia

67 Uganda 95


Estas tendencias son una indicación que en la primera mitad del S. XXI cambiará el rol ecuménico de los cristianos del los hemisferios Norte y Sur. Pero también representan el desafío de como comunicar el mensaje cristiano a la juventud post-moderna en forma dialógica. No menos desafiante son los temas emergentes relacionados con el realismo crítico, humildad epistemológica, ortodoxia generosa e incertidumbres en la fe derivadas del multiculturalismo. Contrariamente a los cristianos del hemisferio Norte, los del Sur pueden vivir con un mayor sentido de comunidad, cierto grado de incertidumbre y duda, ya que no requieren conocer todas las respuestas anticipadamente sino están más preparados para la caminata o jornada que significa vivir el evangelio.

En este contexto, el movimiento ecuménico mundial está más llano a dialogar con el movimiento Pentecostal, pero todavía surgen problemas derivados de los bajos niveles de institucionalización y organización mundial de este último. Al contrario, los problemas que


enfrentan las iglesias del hemisferio Norte las empujarán a mirar como socias a parte entera a las del Sur, entre las cuales se destacan las pentecostales, creándose así nuevas condiciones para un ecumenismo renovado, cuya configuración aun está estudiándose.21

El movimiento Pentecostal al interior del movimiento ecuménico liderado por protestantes y ortodoxos

Norberto Saracco22 ha estimado que el 75 por ciento de los evangélicos latinoamericanos no participan en el movimiento ecuménico, cifra que también podría extrapolarse para la situación de los evangélicos chilenos. Esto significaría que solo una cuarta parte de los Pentecostales chilenos estarían interesados en participar en actividades ecuménicas locales, nacionales o internacionales.

Pero la crisis del movimiento ecuménico europeo y norteamericano podrían ofrecer mayores oportunidades de participación e integración a actividades y organizaciones ecuménicas más globales. En realidad, sería altamente deseable tal desarrollo, puesto que ello obligaría a las iglesias más jóvenes a estructurarse de tal manera de estar en condiciones de dar cuenta de sus actos a sus congéneres participando en el movimiento ecuménico. Lamentablemente a veces la libertad

21 Wold Council of Churches, Reflections on Ecumenism in the 21st. Century. Geneva. 200422 Ibid: 92.

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institucional lleva a ciertos grados de libertinaje en el manejo del poder interno o en el manejo de las finanzas institucionales, según el tamaño de la organización autónoma.

No hay que olvidar tampoco que la participación Pentecostal requiere de un proceso de maduración democrática y parlamentaria en organizaciones regidas por normas estatutarias, ya que se trata de personas provenientes de grupos socialmente desfavorecidos poco acostumbrados al respecto y participación en organizaciones con reglas de ese tipo. No obstante, el alto grado de compromiso y sentido de misión que los caracteriza puede hacer prever un proceso rápido de aprendizaje en la medida en que las condiciones societales sean favorables a dicho cambio. Dicho de otras maneras, en la medida en que los Pentecostales perciban al ecumenismo como un apoyo a sus proyectos de evangelización de la sociedad, de desarrollo de la diakonía y creador de condiciones útiles al propio bienestar de sus familias, es posible esperar mayor participación. En el pasado, a menudo los Pentecostales no participaron en organismos ecuménicos porque no hayan querido, sino porque no los dejaron participar. En realidad algunos grupos se arrogaron el carácter de guardianes del ecumenismo y en lugar de usar el talento recibido, lo enterraron y nada produjeron. Por tanto, no se trata de reclamar posiciones de privilegio sino situaciones de reconocimiento para servir mejor.

A nivel global, es inevitable preguntarse si la supuesta auto-marginación de los pentecostales no es sino la consecuencia de la percepción que


el movimiento ecuménico oficial que, hasta ahora, ha invertido más tiempo y energía en relacionarse con la ICR, que con ellos; pero, al mismo tiempo que se observa que esta última está más interesada en relacionarse mejor con las iglesias Ortodoxas que con los Pentecostales. De cualquier forma, los Pentecostales quedan en tierra de nadie, desde el punto de vista de los esfuerzos ecuménicos.

A nivel de Latinoamérica y el Caribe, la ICR ha tenido un involucramiento limitado con el movimiento ecuménico, el cual se ha dado sea en países donde el catolicismo no es mayoritario o donde los pentecostales no tienen representación en el consejo nacional de iglesias, como es el caso de Brasil. Tampoco las iglesias protestantes tradicionales han hecho esfuerzos importantes para mediar en tales situaciones, instando y educando a los Pentecostales a y para la participación ecuménica. En la Región, pareciera ser que algunas iglesias protestantes tradicionales y otras derivadas de la Reforma Protestantes, como Metodistas y un sector Presbiteriano, se han apoderado del liderazgo ecuménico sin educar a las mayorías Pentecostales, cuyos líderes nacionales no tienen la red natural de contactos establecidas por las iglesias nacidas de misiones extranjeras.

El testimonio unido subdesarrollado en la misión evangelizadora, y particularmente en la diakonía, entre católicos y protestantes en Latinoamérica refleja mas bien un ecumenismo de tipo burocrático que no es atractivo para los Pentecostales.

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Pero también hay que admitir que las organizaciones ecuménicas que invitan al diálogo han podido facilitarse la tarea invitando iglesias altamente estructuradas institucionalmente, como las protestantes y la ICR, mientras tienen cierta dificultad para relacionarse con la dispersión institucional del movimiento Pentecostal. No obstante, son ellos quienes están por todos lados y constituyen una iglesia popular presente en casi todos los rincones de Latinoamérica. Esto es especialmente válido en los casos de Chile y Brasil. El gran desafío es transitar del movimiento ecuménico formal y burocrático a uno que crezca en el inter relacionamiento y trabajo conjunto de congregaciones cristianas locales.

3. Interpretaciones del fenómeno Pentecostal chileno

En Chile el movimiento pentecostal representa el 75% del universo evangélico-protestante chileno. El mismo tiene ya un siglo de existencia y presenta importantes diferencias funcionales y de organización con el pentecostalismo europeo y estadounidenses. El pentecostalismo chileno se ha constituido en una expresión religiosa significativa en el país, pasando a ser la segunda fuerza más importante después de la Iglesia Católica. La mayor parte de las iglesias Pentecostales están compuestas por obreros, trabajadores independientes, microempresarios, campesi-nos, dueñas de casa, asesoras de hogar, empleados y un número


creciente de técnicos y profesionales, lo que la hace una iglesia del pueblo y explica en parte su crecimiento numérico. Chile en las últimas décadas se ha caracterizado por una modernización del Estado y crecimiento de su economía. Sin embargo, estos cambios no se han traducido en una mejor calidad de vida de los más pobres, evidenciándose esto en una gran brecha económica entre ricos y pobres, índices de delincuencia, desarraigo, insuficiencia de movilidad social ascendente y pérdida de confianza en la educación pública como palanca de movilidad. Las iglesias Pentecostales, en su mayoría, está compuesta por personas pertenecientes a los estratos socioeconómicos más bajos y los templos Pentecostales están situado en sectores pobres.

A pesar de relativos avances de los Pentecostales, al producirse una revolución tecnológica comunicacional con un centenar de radios que cubren cada ciudad importante del país, las experiencias de TV locales y la creación de una reciente Televisión Nacional Evangélica (TNE), no se observan progresos tan llamativos en los niveles de escolaridad (similares a los del pueblo Mapuche), y de calificación de las ocupaciones que desempeñan.23

No obstante, se ha pasado de la “huelga social” tipificada por Lalive D´Epinay24 a una

23 Corvalán, V. Oscar (2010), “Distribución, Crecimiento y Discriminación de los Evangélicos Pentecostales”, en: Revista de Estudios Teológicos y Pastorales, Santiago, CTE.24 Lalive D´Epinay, Chistian, El refugio de las masas. Ed. Pacífico, Santiago. 2004

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mayor conciencia, compromiso y responsabilidad social, produciendo una explosión de programas de atención social, tales como: comedores abiertos y repartición de alimentos a la gente indigente, hogares de rehabilitación de drogas, hogares de menores, hogares de ancianos y distintos programas de prevención de drogas en distintas ciudades, por medio de formación de monitores. Además, las iglesias evangélicas mantienen un centenar de colegios particulares subvencionados (de educación básica y media), programas de alfabetización dirigidos a la tercera edad, reforzamiento escolar y preuniversitario. Las iglesias Pentecostales han trabajado en cárceles y hospitales desde los años de 1930. En la Penitenciaría de Santiago de un universo de 6 mil internos, unos 1.500 profesan la religión protestante- evangélica, principalmente pentecostal. En la última década han podido tener capellanes en cada una de las ramas de las fuerzas de orden y seguridad, y se estima que la población de suboficiales se aproxima a un 30%. Es posible sostener que, por el crecimiento numérico del pentecostalismo, el mapa religioso está cambiando en el país. En lo cualitativo, los valores religiosos ya presentes en el protestantismo misionero, el pentecostalismo los lleva a los sectores populares, los anuncia en el lenguaje del pueblo y es predicado por predicadores populares. En particular, se logra un significativo avance en la lucha contra el alcoholismo nacional.

En Chile, el impacto social, espiritual y cultural por parte del pentecostalismo se ha producido en el silencio y en la invisibilidad de


investigadores, cientistas sociales y del periodismo nacional. Los estudios sobre el pentecostalismo han sido abordados bajo tres paradigmas teóricos y que a su vez incluyen otras posturas teóricas- metodológicas: teorías apocalípticas, culturalistas y de la secularización.25

Primero, las teorías apocalípticas describen y examinan al pentecostalismo como un grupo religioso subversivo que trastorna el orden y los valores tradicionales. A pesar que estos autores no ven nada bueno en el pentecostalismo, tienen la ventaja de ver en ellos sujetos activos y transformadores, tanto del individuo como del contexto social, donde se encuentran dos posturas: a) las teorías de la desviación religiosa representan una forma de abordar al pentecostalismo chileno ha sido a través de la idea de secta. Se presenta al pentecostalismo como un rechazo frontal a la sociedad; se le considera una muestra de una sociedad enferma y, por tanto, el pentecostalismo se transforma en comunidades terapéuticas; además, se le considera como elemento legitimador del orden; b) las teorías del holocausto ven en el pentecostalismo el germen del mal y una de las causas de la des-indigenización. Además, suponen que el pentecostalismo desestructura la unidad familiar indígena emergiendo un nuevo modelo familiar: la neo-familia Pentecostal.

25 Mancilla, Miguel, “Alcoholismo y pentecostalilsmo en Chile”. Segundo Encuentro de Estudios y Teología Pentecostal en Latinoamérica. Santiago de Chile. 2008.

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Segundo, las teorías culturalistas conciben el pentecostalismo como una religión situada social y culturalmente. Por tanto, al estar situada, tiene éxito allí donde toma y adecua los símbolos religioso utilizando los mismos símbolos culturales, en la medida que sea más adecuado al contexto sociocultural; ello, mientras mayor sea el contexto de crisis individual y social de los oyentes, mayor será su crecimiento como grupo religioso. Pertenecen a esta categoría: a) las teorías sintéticas, donde se supone que el pentecostalismo toma los símbolos locales, los adecua y le agrega aspectos carismáticos para transformarlos en una fuerza religiosa innovadora; b) las teorías narrativistas, enfatizando que en el pentecostalismo resalta que lo fundamental es el testimonio personal y adecua los relatos bíblicos a las experiencias personales; así, los milagros, la magia y los mitos se transforman en aspectos posibles para las personas; c) las teorías que ven al pentecostalismo como una religión popular, que toma los relatos de la religión popular local como ángeles, demonios, cielo e infierno y otros símbolos y los internaliza en sus sistemas de creencias, presentándose así como una religión conocida y adecuada.

Tercero, las teorías de la secularización, donde el pentecostalismo resultaría ser el grupo religioso menos propenso a la secularización; pero donde la magia, el misterio y los milagros refugiaban a los individuos en este mundo a la espera del cielo. Por un lado, la secularización externa: el pentecostalismo seculariza las creencias indígenas y campesinas, toma lo útil a


sus creencias y desecha como satánicas y supersticiosas las inútiles; por el otro lado, la secularización interna donde se supone que los creyentes pentecostales conciben la vida religiosa como un éxodo simbólico hacia el cielo, porque esperaban la venida del Mesías en cualquier momento, mientras se desencadenaría el Apocalipsis aquí en la tierra. Pero, de pronto comienzan a interesarse por esta tierra: estudio, trabajo, consumo y los problemas de otros, disminuye el interés por la evangelización y la asistencia permanente a los templos.

Estas investigaciones, ya sea de manera positiva o negativa, dan muestra del crecimiento y del carácter activo y transformador del pentecostalismo, como religión popular, pero hoy hay un análisis más crítico y constructivo basado en una renovación epistemológica y teórica de los estudios sobre el pentecostalismo. En particular, hay mayor interés en abordar los elementos relacionados con la conciencia, compromiso y responsabilidad social de los Pentecostales.

Conclusiones y reflexión final

Para concluir y reflexionar sobre el futuro del ecumenismo latinoamericano entre los Pentecostales, nos apoyaremos nuevamente en Carmelo Álvarez, y preguntamos sobre la visión Pentecostal ecuménica hacia del futuro. Me atrevería a sostener que, aunque no lo sospechen aún los Pentecostales, habrán grandes oportunidades para el desarrollo de la caminata Pentecostal en esta primera mitad del siglo XXI derivadas, tanto del contexto prevaleciente en los

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países del Sur, el movimiento del eje de la cristiandad hacia el hemisferio Sur, y el agotamiento del modelo de ecumenismo formal y burocrático reflejado en los informes de reuniones sobre reflexiones entre grupos de teólogos del CMI de Ginebra y de la ICR del Vaticano.

Por tanto, es posible lanzar la hipótesis que en este siglo conoceremos un ecumenismo distinto al practicado en el siglo XX, fundamentalmente debido a que los desafíos que enfrentan en adelante los cristianos no estarán marcados por las dos guerras mundiales que tuvieron lugar en Europa, sino por la globalización, la post-modernidad y la fragmentación de la sociedad contemporánea y las crisis económicas, a pesar de las nuevas tecnologías de información y comunicación que permanentemente están apareciendo.

En consecuencia, el pentecostalismo se enfrenta a los retos que plantea la realidad religioso-cultural latinoamericana y caribeña. Dado el crecimiento de la cristiandad en los países del Sur, las próximas dos décadas serán decisivas en la configuración de un nuevo mapa religioso en la región latinoamericana. Para poder aquilatar los desafíos del crecimiento se requiere tener presentes los elementos derivados de las crisis económico-políticas y medioambientales que de seguro aparecerán con renovadas energías. Tal como la reciente crisis financiera de los países industrializados, la crisis económica que se vive hoy en Latinoamérica ha venido acumulándose por más de tres décadas y tiene efectos en el incremento del desempleo y el


subempleo, con el debilitamiento del poder adquisitivo por los salarios bajos fruto de economías débiles, endeudadas y con déficit fiscales y sin salidas a corto y mediano plazo.

Dado el constante desfinanciamiento la previsión social de los servicios en la salud, la vivienda, la educación y la cultura, será difícil alcanzar crecientes niveles de calidad de vida, disminución de la pobreza y eliminación de la miseria. Las crisis pueden estallar anticipadamente donde se presentan monedas débiles, inflación galopante, reducción relativa del valor de los productos de exportación en los mercados mundiales y leyes proteccionistas en los países del Norte. Pero también el deterioro social se da por una cultura de violencia donde la producción de la industria armamentista (y la venta libre de armas de todo calibre en los grandes países de las Américas) que promueve el uso de armas desde las más simples hasta las más sofisticadas, tanto por los traficantes como por quienes les temen. Pero también, mientras los países de la Región tengan que seguir invirtiendo un porcentaje importante en sus Fuerzas Armadas y de Seguridad, para contener la hipotética agresión interna y la inseguridad creciente de los ciudadanos, el margen del presupuesto de cada nación para el bienestar de su población será insuficiente. Así, la gente se acostumbra a vivir en la violencia, la acepta como fatalidad y se desagrega socialmente o se acomoda a las circunstancias como si éstas

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fueran parte de un proceso natural.26 En esta situación, los anti-valores de la desesperanza y la impotencia moral se inculcan como elementos paralizantes y desmovilizadores de toda alternativa de desarrollo humano. Pero también, la falta de verdadera participación democrática, la incredulidad frente a los partidos políticos, la ingobernabilidad de las crisis, la agudización de los conflictos sociales y la competencia del capitalismo salvaje y desregulado conducen a una gran inseguridad e incertidumbre en las personas que viven de su salario. Siendo así las cosas ¿habrá lugar para que siga creciendo el pentecostalismo?

A nivel global, la crisis ecológica plantea un serio desequilibrio que puede provocar una crisis planetaria y hoy se manifiesta en desórdenes climáticos que causan continuas emergencias en todos los países. El problema tiene que ver con la tierra, la tenencia y distribución de tierras y aguas, el uso y protección de los recursos naturales y el efecto económico y social del gobierno de las multinacionales sobre las grandes mayorías desposeídas y empobrecidas. Ello puede llevar a la escasez de alimentos, creación de hambrunas en África y algunos sectores de Latinoamérica, con consecuencias fatales para millones de seres humanos.27

26 Luis Ugalde, “The Present Crises of Society and the Church: An Eye to the Future”, en: Edward L. Cleary (ed.), Born of the Poor (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1990), citado por Álvarez, C., Op. cit.27 C. René Padilla, Economía humana y economía del Reino de Dios. Buenos Aires: Ediciones Kairós, 2002.


La combinación de la ciencia y la tecnología al servicio la economía, como la racionalidad dominante, apoyadas por una cultura informática global, significa que quien no puede competir o no posee los medios, o no se adecua a las reglas de esta racionalidad instrumental, queda fuera o es sometido. Hay una cultura hegemónica y globalizante que pretende instaurar lo que Álvarez28 ha denominado una “ecumenía” totalizante y uniformadora sin dar cabida a pluralidades culturales y donde no se valora la pluralidad religiosa derivada del principio de libertad de conciencia del ser humano. De ese contexto se alimenta una crisis moral y espiritual que atraviesa toda la vida cotidiana. Si bien siempre existieron personas con valores dislocados que propician la ambición, el egoísmo, la envidia, el robo y la usurpación, pero hoy se ha llevado a un nivel planetario el abuso sobre los derechos de las demás personas, al desatar los sistemas socio-económico culturales un individualismo insaciable. Ello se refleja en las desvalorizaciones de una sociedad donde la ideología del éxito y la fama es más importante que la propia convivencia humana. Por tanto, nos preguntamos si las respuestas del pentecostalismo estarán a la altura de los nuevos desafíos.

La sociología de la religión muestra que, en el siglo XX, la integración misionera evangelizadora fue el eje creativo que lanzó a la

28 Álvarez, Carmelo, Lo ecuménico en el pentecostalismo latinoamericano y caribeño. Ponencia presentada en el Segundo Encuentro de RELEP. Santiago. 2009.

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naciente iglesia Pentecostal a la conquista del mundo. La fuerza del Espíritu fue la gran noticia para el cristianismo. El fervor evangelístico ha sido el elemento renovador para las iglesias evangélicas de Latinoamérica y el Caribe, pero en las circunstancias de la primera mitad del siglo XXI hay un cambio de época tan dramático y diferente de los contextos socio-culturales que fueron marcados en el siglo XX por la transición campo ciudad, industrialización, desarraigo y reproducción de estructuras paternalistas de acogida.

El ecumenismo de escritorio con algunos eventos periódicos rituales no es suficiente para responder al nuevo contexto. Frente a las corrupciones, las desviaciones, la tentación del poder por el poder mismo, el conformismo moral y la falta de audacia profética imperante, hará falta releer la historia de los fundadores del movimiento y los episodios del arrojo y denuedo de los primeros cristianos relatados en los Hechos de los Apóstoles (4:23-31). Esta re-lectura bíblica pudiera evitar las manipulaciones en que se encuentran algunas iglesias por la falta de una hermenéutica contextualizadora y pertinente, que actualice la fuerza de la Palabra con la renovada visión del Espíritu, pasa a ser un desafío primordial para los pentecostales.29

Pero ello también requiere de una solidaridad ecuménica, una ética solidaria del Espíritu que remueva conciencias, renueve vidas

29 Jürgen Moltmann and Karl-Josef Kuschel, eds. Pentecostal Movements as an Ecumenical Challenge (London-Maryknoll: SCM Press-Orbis Books, 1996) citado por Álvarez, C., Op. cit.


y convoque para la nueva vida. Las iglesias Pentecostales se deben aferrar a este espíritu de libertad, que libera para la vida plena. Frente a sociedades fragmentadas y descentradas un mensaje de unidad, esperanza y vida, en medio de tanta desesperanza la esperanza de vida la propuesta Pentecostal puede ser urgente y apropiado.30

Bibliografía

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World Council of Churches, Reflections on Ecumenism in the 21st. Century. WCC, Ginebra WCC. 2004.


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B. Dr. Expedito Ferreira de Melo. Unidad en la diversidad

Introducción

La tendencia divisionista siempre estuvo presente en el alma humana. Varios episodios del Antiguo Testamento revelan este hecho. El primero de mayor evidencia es el intento de edificar una torre, como está registrado en el décimo primer capítulo de Génesis.

A lo largo de la historia, muchos conflictos y muchas guerras sucederán a la causa del egoísmo y del etnocentrismo del ser humano, y muy especialmente hoy, el mundo vive una época de fragmentación. Esta realidad es observada en prácticamente todos los sectores de la sociedad postmoderna, que carga como una de sus más destacadas características, el individualismo egocéntrico.

Este proceso de fragmentación mundial, ha sido creciente por la rivalidad étnica y racial, verificada muchas veces dentro de las propias etnias, en su fuerte corrida en búsqueda de la sobrevivencia individualista, el poder y el status. Es la lucha del hombre para dominar el hombre.

En este escenario, cuando observamos grupos de naciones uniéndose, descubrimos que este tipo de unidad entre naciones es una unidad interesada, y por esto, frágil, a ejemplo de lo que está anunciado en Daniel 2:40 a 42, refiriéndose a un reino unido, sin embargo, dividido en los últimos tiempos. Unidos por la sobrevivencia,


pero divididos al fin, ya que cada parte tiene sus objetivos individuales. Es cierto que Daniel habla de un reino futuro pero, entretanto, ya podemos ver las señales de este tipo de unión en nuestros días.

Lo que realmente quiero destacar es que estos grupos de naciones que se unen no tienen sustentación, porque cada nación busca asegurar finalmente sus intereses individuales. Sin embargo, si una de ellas tuviere la oportunidad, acabaría por tragar las otras.

La iglesia de Cristo está envuelta en este contexto, vive en este contexto y hace parte de lo mismo. Así que es normal que ella sufra ciertas influencias de su contexto, hasta donde ella no tache su imagen, como sal de la tierra y luz del mundo. De otra manera ella se tornará irrelevante para el cumplimiento de su misión.

Una de las doctrinas más discutidas en la actualidad es la doctrina de la unidad de la iglesia, pues es una doctrina fácil de ser recibida y difícil de ser practicada.

Sin duda, Dios tiene un propósito con las diferentes denominaciones actuales, especialmente con la evangelización del mundo. Por otro lado, no cabe duda que esas diferentes denominaciones, si se encontrasen divididas y peleándose unas con las otras, harían más mal que bien para la evangelización del mundo. No tengamos duda que la unidad de la Iglesia es la voluntad de Jesús de Nazaret. Voluntad registrada en Juan 17.21.

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1. Posibles factores productores de la dispersión evangélica actual

Son muchos los factores que, históricamente han producido la dispersión evangélica. Entre estos factores yo relaciono los siguientes:

Visión mercantilista de la expansión y del creci-miento de la iglesia.

En este aspecto nosotros somos forzados a entender que, para algunos seguimientos evangélicos, el Reino de Dios en una dimensión general, no tiene ningún significado. Cada iglesia se establece como un reino particular, cuyo rey es su propio dirigente, o sus propios dirigentes. La visión mercantilista está fundamentada en una hermenéutica unilateral y en una ética pragmática, en la cual las normativas del comercio dictan las reglas del juego.

Esta visión ha llevado a muchos pastores y líderes cristianos a miraren la iglesia como un comercio, y a sus compañeros como rivales y concurrentes, incluso dentro de las mismas denominaciones.

El mercantilismo termina produciendo un agravante, que es el proselitismo, o sea, el esfuerzo para atraer fieles de otras denominaciones a través de acusaciones doctrinarias, programas atractivos y métodos exuberantes. El proselitismo, al mismo tiempo, substituye la evangelización y la conversión por


la adhesión, produciendo mega-iglesias, llenas de cristianos paganos.

Parroquialismo

El parroquialismo caracterizase por una visión eclesial, en la cual, la iglesia local, específicamente mi iglesia local, mis metas y proyectos locales, son más importantes que las metas generales, o cualquier otra necesidad general de la iglesia, como cuerpo de Cristo. Parroquialismo puede ser también definido como una visión etnocéntrica, en la cual el Reino de Dios se resume en mi denominación, la extensión de mi influencia o al territorio geográfico dentro del límite de mi liderazgo o administración. Sería un tipo o estilo de feudalismo, aplicado al liderazgo de la iglesia, a partir del cual sus obispos, o pastores presidentes, marcan sus territorios como si fueran dueños y señores absolutos de la gente, ciudad, pueblo o comunidades. Pero Richard Niebuhr afirma que siempre que una institución desea apoderarse de Cristo con exclusividad y monopolizar sus beneficios, esa institución está en oposición total al proyecto universal de Cristo 31. El pastor Chileno Victor Rey, en combate a la actitud parroquialista, afirma que nosotros no podemos aislarnos en nuestras parroquias denominacionales, porque Cristo ha orado a Dios por la unidad de su iglesia32.

31 Moisés Marinho de Oliveira. Mil ilustrações e pensamento: 299.32 Victor Rey. Misión y vida en América Latina: 58.

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Divinización de “lo mío” y satanización del “otro”.

Sería un tipo de sobre énfasis en lo que soy y en lo que creo, así como un rechazo total a lo que otros creen o hacen. Mi confesión, mi metodología, mi liturgia y, consecuentemente, mi iglesia son mejores. El pensamiento de que “nosotros tenemos la mejor doctrina y el mejor sistema eclesiástico. Los demás son secundarios”. Esa actitud definitivamente no tiene fundamentos bíblicos. Clodovis Boff presenta la Biblia misma como un ejemplo de pluralismo teológico y afirma: En ella se encuentran distintas visiones de la misma verdad; el ejemplo principal es el Evangelio de Cristo, que es teologizado “segundo” cuatro “cristologías” diferentes33. El Pacto de Lausanne, comentado por John Stott, reafirma la existencia de un solo salvador, un solo Evangelio y una amplia manera de realizarse la obra de la evangelización34.

Si hablamos de unidad en la diversidad, consecuen-temente tenemos que ampliar nuestra cosmovisión. Esa actitud de monopolio doctrinario, que caracteriza, lamentablemente, a muchos de nuestros hermanos, llevándoles a edificar altísimas murallas alrededor de sus denominaciones y confesiones doctrinarias, ha creado enemistad y dispersión entre iglesias co-hermanas. Substancialmente, no ha proporcionado ninguna contribución al cuerpo de Cristo.

33 Clodovis Boff. Teoria do método teológico : 88.34 John Stott, Pacto de Lousanne: 36.


Tendencia a la espiritualización.

Otro factor que ha contribuido para la dispersión evangélica es la tendencia a la espiritualización, en que pastores se presentan como el gran siervo de Dios, infalible, e incuestiona-ble.

Algunos llegan a presentarse, al menos para sus auditorios, prácticamente como los únicos portadores de la verdadera revelación de Dios, de suerte que todos los demás pastores y denominaciones deben prestarle obediencia y sujetarse a sus visiones y revelaciones. Algunos de estos, cuando hablan de unidad, se refieren a una unidad alrededor de sus proyectos y sus metas.

Conviene destacar que este tipo de orgullo espiritual, normalmente en busca de la primacía, ha sido una desgracia en el camino de la unidad.

Pero la iglesia está establecida bajo una otra orientación, que es la de “ser uno para que el mundo crea”, a la luz de Juan 17:21.

En un comentario sobre la unidad, el Cardenal Mercier, dijo que para que las personas se amen, es necesario que se conozcan y para que se conozcan es necesario que caminen unas al encuentro de las otras”35. Por tanto, yo hago las siguientes preguntas:

¿Aún es posible hablar de unidad en una sociedad fragmentada y tremendamente afectada por el individualismo de la postmodernidad? ¿Es posible promover la unidad en el medio de una iglesia parroquialista e individualista, que no

35 Marinho, Moises. Mil ilustrações e pensamentos: 299.

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logra mirar nada además de su campo de acción? ¿Cómo podemos hablar de unidad cristiana, en al ámbito general, cuando aún no hay unidad, mismo dentro de las fronteras confesionales y denominacionales?

2. Modelos de Unidad

De manera resumida yo presento algunos textos bíblicos, que surgen como una apelación por la unidad en la diversidad, en búsqueda de un objetivo mayor, que es el cumplimiento de la Misio Dei.

El peligro de una casa dividida: En Mateo 12:26, Jesús de Nazaret dice que una casa dividida consigo misma no puede subsistir a una guerra. En este aspecto, la iglesia es comprendida como una casa, una casa con diversas subdivisiones. Esta casa puede representar, metafóricamente, la iglesia cristiana, a nivel global, y las subdivisiones, los diferentes regimientos denomi-nacionales que forman la iglesia. Es cierto que la iglesia ha sido atacada, a través de la historia, de todas las formas y por todos los medios. ¿Cómo esta iglesia podrá sobrevivir a esos ataques si se presenta dividida?

Unidad por los dones espirituales: Otro texto que trata de la unidad es el texto de la primera carta a los Corintios, en que Pablo habla de la unidad y de la importancia de los diferentes dones en la misión de la iglesia. En los versos cuatro, cinco y seis, Pablo dice lo siguiente: “hay


diversidad de dones, pero el Espíritu es lo mismo, hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios que opera todo en todos”. (I Cor. 12:1-31). Este texto, además de estimular y orientar el uso de los dones, trata de la cuestión de la unidad de la iglesia de una manera simple y clara. La variedad de dones, es dada a la variedad de miembros de la iglesia, para desarrollar una variedad de ministerios, teniendo como objetivo la edificación de la iglesia, el cuerpo de Cristo.

Unidad por los dones ministeriales: En la carta a los Efesios 4:1-16, encontramos uno de los textos más completos sobre la unidad de los diversos ministerios. En los versos 4, 5 e 6, Pablo destaca la existencia de:

Uno solo cuerpo.Uno solo Espíritu.Una sola esperanza.Uno solo Señor.Una sola fe.Uno solo bautismo.En el versículo 6, Pablo dice que hay uno

sólo Dios, y Padre de todos, lo cual es sobre todos, y por todos y en todos.

En el versículo 11, Pablo habla de la diversidad de ministerios, que tiene como objetivo el perfeccionamiento de los santos para el desarrollo del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.

En el versículo 13, el perfeccionamiento de los santos, tiene como objetivo la unidad de la fe.

En el verso 16, Pablo habla sobre el ajuste del cuerpo y la cooperación de cada parte para su

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edificación en amor. Luego, la doctrina bíblica de los dones espirituales y de los dones ministeriales, habla directamente de la unidad de la iglesia. El comentario de la Biblia, editado por F. Davidson, hablando sobre el texto de Efesios 4, dice que los muchos cismas que aparecen en la unidad cristiana, a través de la historia de la Iglesia, sucedieron por la ausencia de estas virtudes simples, básicas a la fe cristiana. Davidson aún dice que la unidad no debe ser creada por los cristianos, pues ella ya existe. Los cristianos solamente se esfuerzan para preservarla36.

3. Unidad en la diversidad

Cuando hablamos de unidad, no estamos hablando de uniformidad. Al contrario, sería mucha inocencia en una sociedad multicultural hablar de unidad sin diversidad. No estamos hablando de IRENISMO, lo cual no admite cosmovisión diferente. Bosh, hablando de unidad en la misión, dice que: Mantener misión y unidad, verdad y unidad, presupone tensión: El propósito de la unidad no es nivelar las diferencias, un reduccionismo superficial, una especie de mezcla ecuménica. Nuestras diferencias son genuinas y deben ser tratadas como tales37.

36 F. Davidson (Editor) Novo Comentário da Bíblia volume III: 1260.37 David, Bosh. Missão transformadora. Mudança de paradigma na Teologia da Missão: 554.


La tendencia de imponer patrones, y de ponerlos bajo un sistema único y rígido, ya estaba en los discípulos de Cristo, según está relatado en Lucas 9:49, 50. El propio Juan dice: “Maestro, vimos un hombre que expulsa demonios en tu nombre, sin embargo, lo prohibimos porque no camina con nosotros”. Jesús respondió: “No lo prohíbas, porque lo que no es contra nosotros es por nosotros”38. Este es uno de los textos fuertes en que el Señor Jesús deja muy evidente que no solamente puede, sino debe haber unidad en la diversidad.

Hechos de los Apóstoles, capítulo 15, muestra el relato de la Asamblea de Jerusalén, la más importante asamblea de la historia para la obra misionera, pues fue exactamente en esta asamblea que fue quitada la obligatoriedad de los rituales y ceremoniales judíos para los gentiles conversos. Según Hechos 15: 28, 29, los discípulos, con la orientación del Espíritu Santo, trataron del conflicto establecido entre judíos y gentiles conversos a la fe cristiana. La asamblea de Jerusalén decidió por la unidad en la diversidad.

Glenn Hinson dice que en la iglesia cristiana primitiva, la unidad y la diversidad caminaban juntas; o sea, el cristianismo primitivo no fue un movimiento controlado por un único patrón. Hinson aún afirma que, en el segundo siglo, la iglesia en Roma estaba formada por diversas comunidades. En este escenario, surgen grupos para-eclesiásticos, promoviendo la unidad en las diversas comunidades. Entre estos grupos para-eclesiásticos se destacaban las escuelas

38 Evangelho segundo Lucas capítulo 9 versos 49,50.

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filosóficas evangélicas de Justino, Valentino y Ptolomeu39.

4. Factores de unidad

La unidad de la iglesia, en medio de la diversidad denominacional, caracterizada por diferentes confesiones, por diferentes ritos y métodos, se hace necesaria por los siguientes factores:

Una cuestión de obediencia. Siendo la unidad un mandamiento, y no una opción, la iglesia necesita unirse, porque la iglesia es una comunidad de obediencia.

Para debatir sobre usos y costumbres, sobre liturgia o metodología, yo no tengo que compartir con adeptos de otra religión que no sea la mía. No obstante, necesitamos compartir la misma mesa para discutir cuestiones sociopolíticas, cuestiones relacionadas con la violencia, con la pedofilia, homofobia, cuestiones ecológicas, racismo, entre otros. Esas cuestiones alcanzan a todos, independientemente del color de la piel, del logotipo religioso y de la clase social.

Una cuestión de coherencia. En el Sermón del Monte, Cristo nos llama pacificadores. Un pacificador es aquel que busca promover la paz. Como pacificadores nosotros promovemos la paz en diferentes sentidos, especialmente en el sentido vertical, entre la creación y el creador, por medio de la

39 Glenn Hinson. Vozes do Cristianismo Primitivo: 87.


evangelización, y en el sentido horizontal, promovemos la paz por medio de la comunión.

Pablo afirma que, por medio de la cruz, Dios estaba en Cristo reconciliando el mundo consigo mismo. II Cor. 5:19; Ef. 2:14-16. En este proceso, Dios nos dio el ministerio de la reconciliación y nuestra misión en este texto entra en concordancia con nuestra designación como pacificadores en el Sermón del Monte. Entonces surge una pregunta importantísima: ¿Cómo podremos hablar de paz si estamos en conflictos con nuestros hermanos coherederos con Cristo, y cómo podemos hablar de reconciliación si todavía nosotros no estamos reconciliados entre nosotros mismos?

Una cuestión de sobrevivencia. La iglesia camina contra la corriente de la sociedad secular. En toda su historia, la iglesia ha sido considerada como una institución represora, inhibidora del progreso y anacrónica. Estas son las acusaciones más comunes contra la iglesia. En la postmodernidad, como en los días del profeta Daniel, leyes son promulgadas con el único objetivo de neutralizar la acción de la Iglesia en el mundo, especialmente la acción evangelizadora. Esto no nos asusta, pues en toda la historia de la Iglesia, a la luz de Mateo 10:16, los discípulos de Cristo son enviados como ovejas para el medio de lobos. En II Tm 3:12, Pablo dice que todos que desean vivir piadosamente en Cristo serán perseguidos. ¿Cómo sobreviviremos en medio de esta guerra sin interrupción si estamos divididos y dispersos, luchando unos contra otros? Incluso representando

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aproximadamente 1/3 de la población de Latinoamérica, si no estamos unidos, no pasaremos de títeres.

Por una cuestión misional. La unión de la iglesia tiene un efecto misionero muy especial. En Juan 17:21 Jesús ordenó unirse: “Para que El mundo crea”. La unidad de la Iglesia se da en medio de su diversidad, eso porque ella es promovida por el Espíritu Santo. Y conviene remarcar que uno de sus mayores potenciales misionarios está en la diversidad de la Iglesia. A la luz de la oración sacerdotal de Jesús en Juan 17:21, la unidad de la Iglesia tiene un efecto misionero, primeramente por el ejemplo que el mundo verá en la Iglesia y en segundo lugar por la sinergia que es producida en la unidad.

Finalmente concluyo este curto abordaje con el salmo 133:3, donde el salmista dice que donde hay unidad, el Señor ordena la bendición y la vida para siempre.

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C. Dr. Darío López. La Ciudad y Nosotros: Misión de las iglesias pentecostales en el mundo urbano

Introducción

Las dinámicas y crecientes iglesias pentecostales de origen misionero y de origen nacional tienen desde hace varias décadas una presencia misionera visible en las ciudades de América Latina. Sin embargo, su presencia misionera, no siempre ha estado acompañada de una preocupación por todas las necesidades de las personas y de las familias que habitan en los centros urbanos y, especialmente, de quienes viven en las zonas periféricas donde se concentran altos niveles de pobreza y de pobreza extrema.

El problema de fondo parece ser la comprensión que se tiene sobre la iglesia y su misión en el mundo. Todavía puede encontrarse congregaciones pentecostales en las cuales los pastores y líderes creen que la iglesia tiene que estar apartada de todo lo mundano, es decir, de toda acción a favor del prójimo que puede ser calificada como no espiritual, profana o secular. Acciones sociales como, por ejemplo, la lucha contra la pobreza, la defensa de los derechos humanos en su dimensión política, la participación en los movimientos sociales y en los partidos políticos, entre otras. Esta perspectiva

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teológica reduccionista que todavía caracteriza la práctica misionera cotidiana de un número nada despreciable de pastores y líderes, puede explicar por qué la comunidad pentecostal ha tenido en todos estos años una escasa, pobre o nula incidencia en la vida pública de nuestros países.

En este capitulo, teniendo en cuenta que uno de los déficits más notorios del movimiento pentecostal ha sido su limitada preocupación por la agenda pública, con su correlato de indiferencia y silencio frente a asuntos críticos como la escandalosa pobreza en la que viven miles de personas, examinaremos críticamente su presencia misionera en las grandes urbes. Ubicaremos en primer lugar nuestro objeto de estudio en su contexto particular. En otras palabras, se hará un balance situacional de la ciudad, concentrándonos en las ventajas y desventajas de vivir en el mundo urbano. Seguidamente se analizará la presencia misionera de las iglesias pentecostales en la ciudad, mencionando ejemplos concretos de compromiso social y señalando los vacíos que se han tenido en la atención a todas las necesidades humanas. Finalmente, a la luz de todo lo señalado, se planteará propuestas de acción colectiva desde una perspectiva integral de la misión cristiana.

1. Luces y sombras de las grandes urbes

Las grandes urbes en cualquier lugar del mundo tienen luces y sombras. En ellas se concentran los grandes logros de la sabiduría humana como la utilización de la tecnología de


punta en los enormes e impersonales centros de producción industrial, así como los grandes problemas generados por la mala utilización de esos logros humanos, como la contaminación de las fuentes de agua y la explotación inmisericorde de cientos de indefensos seres humanos. En las grandes urbes se encuentran los centros académicos más importantes de un país y los lugares de distribución y de consumo de drogas de todo tipo. Las luces y las sombras de la obra humana, la construcción y la destrucción de la calidad de vida, las ventajas y las desventajas del formidable avance tecnológico de los últimos años, caracterizan el rostro diurno y nocturno de los conglomerados urbanos contemporáneos. Parece acertada, entonces, la opinión de Jacques Ellul sobre la ciudad, cuando afirma que ella:

…es capaz de dirigir y cambiar la vida espiritual del hombre. Aplica sobre él su poder y cambia su vida, toda su vida, no solamente su casa. Y esto parece un misterio aterrador… Caín puso en ella toda su rebeldía. El hombre pone en ella todo su poder y otros poderes acuden a apoyar los esfuerzos del hombre… (Ellul 1972:22).

¿Seguirán creciendo las grandes urbes con sus luces y sombras y emergerán otros laberintos urbanos como producto de la acelerada migración interna y externa? Los expertos del Centro Nacional de Planeamiento Estratégico del Perú (CEPLAN) en un valioso documento titulado Plan Bicentenario: El Perú hacia el 2021, se refirieron a las megatendencias que caracterizan

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al mundo actual.40 Entre ellas identificaron el crecimiento de las megaciudades o grandes urbes con más de diez millones de habitantes como Sao Paulo, Ciudad de México o Buenos Aires. Estos expertos en planificación estratégica precisan que se trata de un fenómeno:

…que se ha acelerado, en especial en los países en vías de desarrollo, como parte de intensos procesos de urbanización y migración rural-urbana. Son consideradas motores de la economía mundial por conectar de manera eficiente el flujo de productos, personas, culturas y conocimientos. La concentración de la población, sobre todo por la centralización espacial de las inversiones, tiene inevitables consecuencias sociales, económicas y culturales; en particular, el crecimiento del crimen y la delincuencia, problemas mas agudos en los países pobres (CEPLAN 2011:18-19).

40 Las otras megatendencias identificadas por los expertos peruanos fueron las siguientes: «…la globalización, la democracia global, las telecomunicaciones y la masificación del uso de Internet, el surgimiento de nuevas potencias económicas, la Cuenca del Pacifico como nuevo eje del comercio mundial, el envejecimiento demográfico y la migración internacional, el cambio climático, la preocupación por el ambiente y la preferencia por los productos naturales, el desarrollo biotecnológico y la ingeniería genética, el desarrollo de la nanotecnología y la robótica» (CEPLAN 2011:15-23).


Además, avizorando el futuro inmediato, indican que:

Las megaciudades tienen que afrontar determinados desafíos para alcanzar un desarrollo urbano sostenible, lo cual implica una mejor gestión en cinco sectores críticos de infraestructura (transporte, electricidad, agua y aguas residuales, salud y protección y seguridad), de forma que mejoren su capacidad para balancear la competitividad con la calidad de vida y la sostenibilidad ambiental (CEPLAN 2011:19).

¿Qué deben tener en cuenta las iglesias pentecostales a la luz de las megatendencias señaladas por los expertos peruanos y, particularmente, frente a los desafíos que plantea el crecimiento de las megaciudades que se nota actualmente en centros urbanos en expansión acelerada como Lima, Bogotá, Caracas o Santiago de Chile? Problemas sociales críticos como el incremento del crimen y de la delincuencia, con su correlato de una creciente y preocupante inseguridad ciudadana, afecta por igual a creyentes y a no creyentes. Ocurre lo mismo con respecto a los problemas cada día más críticos de transporte, electricidad, agua y aguas residuales, y salud ciudadana, cuyos efectos en la calidad de vida no dependen de la confesión religiosa de los habitantes urbanos.

La presencia misionera de las iglesias pentecostales en las grandes urbes debe tener en cuenta estos problemas sociales concretos así como asuntos claves para una compresión más completa del mundo urbano como la migración y el mestizaje cultural. Esto exige elaborar e implementar un plan de acción misionera en el

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que no se eluda ni se ignoren problemas sociales como la inseguridad ciudadana, los efectos de la migración y la realidad del mestizaje cultural, bajo el pretexto de que se trata de asuntos profanos, mundanos o seculares. Un enfoque de misión integral resulta ser el más adecuado para hacer frente a los desafíos misioneros que se tienen que encarar en los laberintos urbanos de este tiempo. Entre otras razones, porque la salvación de los seres humanos no ocurre en un vacío existencial, desconectada de los procesos sociales y políticos, fuera de la cotidianidad humana o al margen de la historia de los pueblos. ¿Cómo ha sido la presencia pentecostal en las grandes urbes? ¿Una presencia redentora, transformadora, liberadora? ¿Una presencia con luces y sombras?

2. La presencia pentecostal en las grandes urbes

Samuel Escobar, uno de los más destacados pensadores evangélicos latinoamericanos, sostiene que el pueblo de Dios aparece en una ciudad y se va haciendo visible por un mensaje y un estilo de vida distintivos (Escobar 1982:75). Añade además que:

La comunidad cristiana “aparece” en una ciudad y se hace ver y sentir como un grupo creciente de personas cuya lealtad final, forma de vida e impulso misionero le dan características definidas (Escobar 1982:43).


Así es en efecto. Cualquier atento observador de los cambios ocurridos en el mapa religioso latinoamericano en las últimas décadas, suscribiría sin mayores comentarios lo que

Escobar señala con respecto a las características que tiene la presencia evangélica en general y la presencia pentecostal en particular en la ciudad.

Las iglesias evangélicas de distinto trasfondo histórico y teológico (Presbiterianos, Bautistas, Asambleas de Dios, Iglesia de Dios, Nazarenos, Metodistas, Alianza Cristiana y Misionera, Peregrinos, entre otros) forman parte del paisaje cotidiano de las grandes urbes.

Están presentes en todos los rincones de la ciudad, tanto en las zonas urbanizadas como en las zonas de pobreza y pobreza extrema: villas miserias, barrios urbanos marginales, favelas.

Las iglesias pentecostales se han asentado en la ciudad, sin embargo, no siempre miran y se relacionan de la misma manera con los habitantes de la ciudad en la cual están situadas.41 Unas

41 La situación no parece haber cambiado mucho desde que en 1988 la Fraternidad Teológica Latinoamericana en un documento titulado En busca de la paz de la ciudad expresara lo siguiente sobre la presencia misionera de las iglesias evangélicas en la ciudad: «El análisis de la vida y misión de la mayoría de las iglesias evangélicas en las grandes urbes nos

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consideran que la misión cristiana se limita exclusivamente a la proclamación verbal de la buena noticia de salvación y que las acciones de servicio a favor del prójimo –si las realizan– sólo tienen sentido como puentes o como medios para ganar más feligreses.

Otras fueron comprendiendo en los últimos años que la proclamación verbal del evangelio y las acciones de servicio al prójimo son dos dimensiones legítimas de la misión integral del pueblo de Dios. Frente a esta situación, y para caminar en la misma dirección, las iglesias pentecostales que se han establecido en las ciudades deberían tener en cuenta las siguientes palabras de Samuel Escobar:

…la ciudad nos desafía a ver con claridad como concebimos la relación entre

muestra una marcada crisis con diferentes manifestaciones. Las denominadas iglesias históricas expresan una creciente conciencia social en su reflexión teórica sobre la misión urbana, la misma que no se expresa con igual intensidad en la inserción práctica. Por otra parte, persisten en las ciudades los modelos evangelizadores con énfasis exclusivo en la misión como proclamación centrada en el arrepentimiento y la salvación individuales. Esto refuerza el ya marcado individualismo deshumanizador de las grandes urbes, e ignora la dimensión comunitaria del Evangelio del Reino de Dios. Con preocupación constatamos, también, la creciente imposición de modelos importados de misión urbana. Estos son irrelevantes en nuestros contextos y perpetuadores de la dependencia misionera que nos agobia en múltiples niveles de nuestro ser y quehacer como Pueblo de Dios» (FTL 1989:139).


Dios y su universo, el hombre pecador y sus creaciones, el hombre redimido y el mundo no redimido. Esta actitud inicial es de suma importancia también cuando se determina la misión del pueblo de Dios en la gran urbe, porque tiene que ver con la manera como se concibe el futuro de la gran ciudad (Escobar 1982:72).

Tres temas teológicos claves, con profundas implicaciones para la misión cristiana en la ciudad, subraya Escobar. El primero de estos temas exige examinar con cuidado la forma como las iglesias pentecostales se relacionan con el mundo de Dios: la relación entre Dios y su universo. El segundo nos desafía a poner en tela de juicio la tendencia humana a la autonomía, es decir, la autosuficiencia con la que a menudo actúan los seres humanos convirtiéndose en juez y parte de sus palabras y acciones: el hombre pecador y sus creaciones. El tercero subraya la responsabilidad de los creyentes y de las iglesias con respecto al marco temporal en el cual están situados como seres humanos de carne y hueso cuya tarea misionera es permanente, irrenunciable y siempre pendiente: el hombre redimido y el mundo no redimido.

En la siguiente sección volveremos a tratar estos asuntos porque son temas claves para la articulación de una propuesta de misión integral para las grandes urbes. Entretanto, será de mucha ayuda conocer qué han estado haciendo las congregaciones evangélicas y las congregaciones evangélicas pentecostales locales en asuntos como la promoción de la justicia, el

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cuidado del medio ambiente, la lucha contra la pobreza, la defensa de la dignidad humana y la lucha contra la corrupción, entre otros asuntos relacionados con una mirada más integral de la misión cristiana. Un rápido examen de la presencia evangélica en la ciudad, da cuenta de que no todas las congregaciones locales están inmersas en acciones de misión integral, pero da cuenta también de que existen experiencias concretas de una misión transformadora de personas y de confrontación con las estructuras de pecado.

En un valioso libro titulado La Iglesia local como agente de transformación, editado por René Padilla, se registran varios modelos eclesiales de misión integral en la ciudad (Padilla 2003:237-284). En este libro se registran las experiencias misioneras de una Iglesia Presbiteriana de Lima (Perú), de una Iglesia Bautista de Buenos Aires (Argentina), de la Iglesia Centro Cristiano de Alabanza del Cantón de Alajuelita (Costa Rica) y de la Iglesia Evangélica de Colegiales en Buenos Aires (Argentina). Todas ellas experimentaron cambios fundamentales en su forma de comprender la iglesia y su misión en el mundo al ser confrontadas con realidades de hambre, desocupación, opresión e injusticia institucionalizada. Pedro Arana, pastor presbiteriano, relata con estas palabras la experiencia misionera de la Iglesia Presbiteriana de Pueblo Libre en Lima, Perú:

…nos percatamos de que la misión integral podía significar también liderazgo social y hasta político; que en el Perú,


como en otros países de América Latina, las fuerzas destructivas que impiden nuestro desarrollo son la envidia, la insensibilidad frente al dolor humano, el desorden y la corrupción. Existe, además, un entendimiento del evangelio cristiano que hace de lo espiritual algo abstracto y de las responsabilidades ciudadanas algo pecaminoso… (Padilla 2003:246).

Los pastores de estas congregaciones, como en el caso del pastor Alberto Castro de la Iglesia Centro Cristiano de Alabanza de Alajuelita en San José, Costa Rica, fueron desafiados también a ampliar su comprensión del oficio pastoral:

Alberto Castro se considera no sólo el pastor de la congregación sino también pastor de la comunidad, por lo cual el ejercicio de su ministerio trasciende la geografía de la congregación. Mantiene vínculos con otros ministerios cristianos, organizaciones gubernamentales e iglesias del extranjero (Padilla 2003:267).

En la ciudad de Caracas, Venezuela, destaca la experiencia misionera integral de la Iglesia Evangélica las Acacias. De acuerdo al pastor de esta congregación pentecostal, Samuel Olson, una de las claves para el desarrollo de la congregación es que el pastor sepa presidir o dirigir:

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Se supone que ante un ministerio de constante crecimiento y desarrollo, el pastor sepa o aprenda a presidir. Esto no solo tiene como implicación la dirección y el poder conducir la grey, sino también reconocer los dones que están presentes para su debida expresión y para que estos enriquezcan a los que se consideren parte de la comunidad. Y no sólo ello, sino que estos dones y ministerios sean utilizados para el servicio a otros que no formen parte de la misma organización (Olson 2004:435).

¿Qué lecciones se desprenden de estas palabras del pastor Samuel Olson? Siendo clave la figura y el papel del pastor como responsable visible de la congregación local, tiene que saber conducir a la grey y, para ello, debe tener clara la dirección en que se camina. En un lenguaje más gerencial, el pastor tiene que haber definido y saber cuál es la visión y la misión de la congregación a su cargo. Además, debe tener la habilidad pastoral de reconocer los dones presentes en la congregación y dejar que se expresen visiblemente para el servicio al prójimo, tanto de los miembros de la congregación como de los vecinos de la comunidad en la cual esta situado el templo. ¿No es todo esto importante y necesario para la práctica de una misión integral en cualquier realidad urbana?

¿Existen otras experiencias de misión integral de iglesias evangélicas en las ciudades latinoamericanas? De las casi sesenta congregaciones locales que tiene la Iglesia de


Dios del Perú en la ciudad de Lima, Perú, siete de ellas en convenio con Compasión Internacional, tienen programas de servicio integral al prójimo orientados a las atención de niños y adolescentes que provienen de hogares en situación de pobreza y pobreza extrema. Quizá, no todas estas congregaciones locales han pasado de la asistencia social a la acción social y, probablemente, sólo se limiten a seguir el programa social diseñado por Compasión Internacional, sin haberlo contextualizado debidamente. Sin embargo, ya es una señal de avance en su comprensión de la misión de la iglesia que los templos no se utilicen solamente para actividades religiosas tradicionales, como los cultos unos cuantos días a la semana, sino también para acciones de servicio al prójimo y para el bienestar integral de la comunidad.

Conozco también en Lima y en otras ciudades del Perú, así como en otros países latinoamericanos, experiencias de servicio al prójimo de congregaciones evangélicas en el campo de la salud, la educación, el cuidado del medio ambiente, la defensa de los derechos humanos y la atención a madres solteras, niños huérfanos y ancianos. Así, por ejemplo, la Iglesia Evangélica Ekklesia-Una Misión de la ciudad del Cusco, Perú, viene forjando un valioso modelo de acción misionera integral en una ciudad en constante crecimiento poblacional y con un preocupante incremento de problemas sociales como la situación de indefensión de niños, adolescentes y mujeres que sufren violencia.

La Iglesia Evangélica Ekklesia-Una Misión, dentro de su programa denominado Obras de

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Misericordia, distribuye los días sábados alimentos a las personas indigentes en la zona del mercado central de la ciudad, durante el invierno entrega alimentos y ropa a las personas que duermen en las calles, y ha estado atenta también a problemas como las inundaciones para socorrer oportunamente a las personas damnificadas. Tiene, además, un programa que apunta a la transformación sostenible de las problemáticas sociales, dentro del cual brindan atención médica y educativa en el centro penitenciario de Quenqoro, tienen un consultorio de atención gratuita para problemas de violencia familiar y problemas de violación, y ayudan a los padres a inscribir a sus hijos en el registro de nacimientos de los gobiernos locales. Dentro de este programa, tienen también un albergue temporal para niños recién nacidos en abandono moral y material completo, a los cuales atienden integralmente hasta el momento de su adopción.42

Este breve examen de la presencia cristiana en el mundo urbano indica que, aunque existen experiencias ejemplares de acción misionera integral, hace falta todavía desarrollar modelos que además de enfrentar los problemas derivados del pecado personal (mentira, robo, adulterio, borrachera) y del pecado social (indiferencia frente al escándalo de la pobreza y justificación de la violación de derechos

42 Información proporcionada por la misionera suiza Maja Datwyler, pastora de la Iglesia Evangélica Ekklesia, cuya visión misionera ha sido clave para el desarrollo misional de esta congregación en la ciudad del Cusco.


humanos), confronten el pecado estructural (racismo, marginación, explotación y opresión). Tiene que ser así porque el pecado estructural mantiene postrados en situación de injusticia institucionalizada a millones de seres humanos, entre ellos, miles de creyentes evangélicos. Está pendiente, entonces, la articulación de una plataforma de acción misionera integral que apunte a una transformación radical de las condiciones y de la calidad de vida de los habitantes de las grandes urbes.

3. Las tareas colectivas pendientes

Ya se ha señalado que para una presencia misionera integral más eficiente y eficaz en la ciudad, desde la perspectiva del reino de Dios, se requiere articular una plataforma de acción que confronte directamente, además del pecado personal y del pecado social, el pecado estructural. Esto exige considerar previamente dos asuntos claves. En palabras de Sidney Rooy:

El deber cristiano es representar a Cristo en el corazón de la ciudad. Esto requiere, de modo especial, la utilización de todo el pueblo de Dios, con sus diversas especialidades de dones y trabajos. Estas incluyen antropología, sociología, psicología, derecho, educación y muchos otros. No quiere decir que la Iglesia sea responsable de la capacitación para tales profesionales. Mas bien significa que: (1)

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los cristianos que tienen estas profesiones tienen también un llamado sagrado a ejercer sus dones en la batalla por la resolución de los problemas internos de la ciudad (un llamado que es tan especial y tan santo como el del misionero, el evangelista o el pastor); y (2) la Iglesia tiene el deber claro de preparar a los cristianos para un ministerio profético, diaconal y comunitario hacia la ciudad secular (Rooy 1988:279).

Para conocer la ciudad, su estructura política, las relaciones de poder y las corrientes de pensamiento que interactúan en su interior y que tienen un efecto directo o indirecto en la conducta personal y colectiva de los habitantes de las grandes urbes, se necesita conocer y utilizar sabiamente el instrumental que nos proporcionan las diversas ciencias sociales. ¿Por qué? Porque como se subrayó años atrás en un documento de la Fraternidad Teológica Latinoamericana:

Es fundamental para la misión urbana percibir cuales son las estructuras sociales y económicas que organizan la ciudad a fin de entender las relaciones de poder y los intereses a los que sirven. Además es necesario detectar cómo nuestras ciudades reflejan los conflictos y las crisis del continente latinoamericano. Con esta percepción la Iglesia puede encarnarse social y culturalmente sin temor a una eclesiología que le permita ser


peregrina y comunitaria, y romper el espíritu individualista de la ciudad (FTL 1989:141).

Los pastores y los líderes de las iglesias pentecostales urbanas necesitan comprender entonces que no tiene nada de nocivo, mundano o profano, utilizar el conocimiento que nos proporcionan las ciencias sociales en favor de la misión integral. Pero eso no es todo lo que se requiere. Sidney Rooy indica también que las iglesias evangélicas y, entre ellas, las iglesias pentecostales, tienen en sus filas a personas que han sido formadas académicamente en las diversas disciplinas de las ciencias sociales (historiadores, sociólogos, antropólogos, trabajadores sociales, psicólogos, abogados, profesores) y que es fundamental dotarles de una cosmovisión bíblica para que desarrollen un ministerio profético, diaconal y comunitario en la ciudad. Esto exige tener un inventario de los recursos humanos con los que se cuenta y los que hacen falta para una inserción misionera más integral en la ciudad. Y exige, además, ampliar la comprensión que se tiene de la misión cristiana, reconociendo que el compromiso social y político es una dimensión legítima, ineludible e irrenunciable de la misma.

Por otro lado, desarrollar un ministerio profético, diaconal y comunitario en conexión con una congregación local implica una inserción misionera intencional en las estructuras de poder, vía los movimientos sociales y políticos que confluyen e interactúan en la ciudad. En otras palabras, los miembros de las iglesias

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pentecostales urbanas tienen que cruzar otras fronteras misioneras más allá del círculo religioso en el que transitan cotidianamente. Para ello, tienen que insertarse en las organizaciones vecinales, asociaciones de padres de familia en las escuelas publicas, organizaciones de derechos humanos, instituciones que trabajan con niños y adolescentes en riesgo, centros de atención a las madres solteras y a las mujeres que sufren violencia en el hogar, entre otros movimientos de acción ciudadana que buscan proteger y defender a los sectores mas indefensos de la sociedad.

Acertaba Orlando Costas, entonces, cuando hace varios años atrás señalaba que la misión del pueblo de Dios en la ciudad puede verse:

… en cuatro dimensiones interrelacionadas. Estas dimensiones tienen su epicentro en el evangelio, que es a la vez el fundamento del pueblo de Dios, y se manifiestan tanto extensiva como intensivamente… Dimensión evangelizadora. La ciudad es campo de acción evangelizadora. El pueblo de Dios es enviado a la ciudad y desde ella a proclamar el evangelio, a llamar a todos sus habitantes al arrepentimiento y la fe, incorporándolos al discipulado de Jesús y a la vida de su cuerpo [la iglesia]… Dimensión eclesial. El pueblo es Dios es llamado no solo a hacer, sino a ser una comunidad distintiva en medio de la sociedad urbana… Dimensión ecuménica. El pueblo de Dios vive en dispersión. Su vida eclesial se da a lo largo y ancho de la


ciudad. En esa dispersión surgen múltiples comunidades eclesiales con características y nombres propios. Si bien es cierto que esas comunidades se encuentran ya reunidas en Cristo, ello no opaca la exigencia bíblica de una visible demostración de la misma. Lo ecuménico (en la comunión y colaboración del pueblo de Dios disperso en comunidades eclesiales a través de una extensión territorial como la ciudad) no es optativo sino un imperativo misional… Dimensión político-social. Precisamente por ser primicias y signo de un nuevo orden de vida, el pueblo de Dios es llamado a participar de la vida pública. Es llamado a luchar por la justicia, a ayudar a combatir los males que hacen la vida inhumana… (Costas 1982:92-93).

Para desarrollar una acción misionera integral en las grandes urbes, considerando la propuesta de Orlando Costas, se requiere tener un conocimiento básico de esa realidad y luego, sabiendo qué terreno misionero se está pisando, insertarse responsablemente en ese espacio geográfico concreto. Dos asuntos tienen que estar claros entonces:

a) Conocer la ciudad. En esta tarea resulta particularmente útil el conocimiento que nos proporcionan las ciencias sociales. Y es sumamente importante la participación de los científicos sociales que las iglesias pentecostales tienen en sus filas a quienes se les debe ofrecer espacios de formación en el que se les trasmita la

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cosmovisión bíblica, es decir, la comprensión cristiana sobre Dios, la naturaleza, el hombre y la historia. Los historiadores, sociólogos, antropólogos, trabajadores sociales, psicólogos, abogados y profesores que forman parte de las congregaciones locales, son recursos humanos sumamente valiosos para la extensión del reino de Dios y para que la paz y la justicia de Dios se hagan visibles en la vida de personas, familias y sociedades que sufren los efectos nocivos de la injusticia institucionalizada.

Conocer la ciudad implica, entre otros asuntos, tener información precisa o de primera mano sobre problemas sociales como el pandillaje y la creciente inseguridad ciudadana, los efectos de la migración y los problemas que tienen los inmigrantes como la anomia y la paulatina pérdida de identidad cultural, la realidad del mestizaje cultural que tiene efectos visibles en la composición social y en la estructura del culto de las iglesias pentecostales. Conocer la ciudad implica también ser consciente de las relaciones de poder que se tejen en su interior, de las formas de comunicación que tienen los distintos sectores sociales que allí habitan y de las nuevas prácticas políticas que se generan en los espacios de acción ciudadana como las comités vecinales o las organizaciones de mujeres.

b) Insertarse en la ciudad. Esto exige comprender que la misión cristiana no tiene que limitarse al plano religioso de la vida humana, sino que tiene que cruzar múltiples fronteras sociales, culturales y políticas. Para ello se necesita contar con equipos misioneros


interdisciplinarios, con una formación teológica básica, con una cultura política minima, con experiencia previa de gestión de proyectos sociales y comunitarios, y con una solidez ética que les permita enfrentar los círculos de corrupción y la tentación del protagonismo personal. Las iglesias locales urbanas pueden gestar sus propios proyectos sociales a favor del prójimo o trabajar al lado de las iglesias que ya tiene un programa de acción social estructurado, cooperar con los esfuerzos ciudadanos que con sus propios recursos o con la ayuda de otros luchan contra la pobreza o la injusticia, o cooperar con las acciones de organizaciones no gubernamentales sean estas evangélicas o no evangélicas. En otras palabras, la inserción misionera en la ciudad, demanda ampliar las fronteras de nuestras relaciones sociales.

Estos dos asuntos previos, conducen a otro tema más político, pero no menos valioso, necesario y clave en términos de misión integral transformadora.

c) Transformar la ciudad. Las palabras y los discursos pueden convencer y movilizar a un cuerpo social o a una determinada comunidad; sin embargo, no necesariamente cambian las relaciones de poder o las situaciones de violencia institucionalizada. Un paso político necesario será entonces meterse en los espacios en los cuales se deciden las políticas publicas que afectan a todos los ciudadanos. Dicho de otra manera, necesitamos que nuestros mejores cuadros o líderes, comiencen a tejer desde la base, nuevos modelos de dirigentes sociales y

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políticos. Dirigentes sociales y políticos que participen activamente en los movimientos sociales y en los gobiernos locales como alcaldes o regidores. Y que, desde esos espacios de poder, sean modelos ejemplares de gestión pública transparente, con rendición de cuentas periódica, y que permitan a todos los ciudadanos y vecinos acceso libre a la información y que acepten una fiscalización continúa.

¿Un sueño irrealizable? No es así. Conozco a un número creciente de dirigentes sociales y de activistas sociales de confesión evangélica pentecostal (varones y mujeres) que son modelos ejemplares de gestión pública y que con su ejemplo nos demuestran que si es posible ser un buen dirigente social y un buen político, sin perder en el camino, la identidad evangélica y la exigencia evangélica de predicar con el ejemplo la buena noticia del reino de Dios y su justicia.

La misión cristiana en el mundo urbano, como en el mundo rural, tiene que ser necesariamente integral. Cuando la misión de la iglesia se limita casi exclusivamente a la proclamación verbal del evangelio, desconectada de una preocupación por las buenas obras y la justicia, tendrá quizá como fruto visible a buenas personas o a buenos vecinos, con una ética privada destacada, pero con una ética pública pobre, deficiente y poco útil para la transformación social. Un evangelio mutilado, dedicado a la salvación de almas incorpóreas, desenchufado de la realidad histórica, jamás tendrá como producto final ciudadanos ejemplares. Ciudadanos preocupados por la búsqueda del bien común y comprometidos con


acciones concretas de lucha contra la pobreza, defensa de los derechos humanos, cuidado responsable de nuestra casa común, protección de los sectores sociales indefensos o lucha por una democracia en la que todos los ciudadanos tengan igualdad de oportunidades.Bibliografía

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D. Mgr. Laura Saá. El Ayuno como un distintivo de la Identidad Pentecostal

Introducción

La religión, según el Diccionario Enciclopédico Larousse, es un “conjunto de prácticas y ritos específicos propios de cada una de dichas creencias”43.

Serena Nanda44 propone, desde el punto de vista antropológico, que la religión es un conjunto de “creencias y prácticas compartidas de una sociedad. Estas creencias y prácticas forman las doctrinas y los rituales de la religión. Las creencias de una sociedad están habitualmente codificadas en forma oral o escrita y constituyen la doctrina de la religión”.

Desde un punto de vista filosófico, “la religión puede considerarse un estilo de vida, un camino hacia la plenitud que inicia al mismo instante en que se cobra conciencia de la misma.

43 Diccionario Enciclopédico 2000 Larousse: 868.44 Nanda, Serena. Antropología Cultural: Adaptaciones socioculturales: 205.

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Es decir una obligación de conciencia que interpele el cumplimiento de un deber, el cual está asociado al ser y estar. También se relaciona con prácticas personales y ritos colectivos45”.

Finalmente, Friedrich Schleimacher46, desde la teología, sostenía que el sentimiento y la intuición son los mejores caminos para relacionarse con la deidad. La experiencia piadosa y mística de los creyentes era el lugar de la reflexión teológica. El sentimiento era la dependencia absoluta de la deidad, por lo tanto, la doctrina sólo afirma nuestra concepción de Dios.

Sobre esta base, quiero hablar sobre la disciplina espiritual del ayuno, la cual ha sido utilizada por muchas religiones: musulmanes, judíos y cristianos. Sin embargo, resalto que aunque en la actualidad algunos grupos cristianos evangélicos han dejado de practicarlo, no ocurre así con los pentecostales, puesto que para ellos constituye un aspecto de búsqueda y encuentro con Dios y forma un distintivo de su identidad.

Es por eso que, en este artículo se tratará de mostrar la importancia del ayuno para los pentecostales y se hará un recorrido desde el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento hasta nuestros días, puesto que los mismos manifiestan estar muy ligados a la interpretación bíblica, y esta práctica de su fe constituye un distintivo de

45 Muñoz, David. “El Fenómeno religioso desde una perspectiva criminológica”:3 http://www.elblogdebernabe.com/46 Schaliermacher, Friedrich. Sobre los diferentes métodos de traducir: 106-107.


su identidad. Asimismo, se usará como muestra los resultados de una encuesta a 50 pastores de la Iglesia del Evangelio Cuadrangular del Ecuador, de las provincias de Santa Elena y El Oro debido a que, en esta denominación el ayuno es un ejercicio espiritual que lo realizan con frecuencia los miembros y ministros que pertenecen a la misma. Inclusive se programa en el calendario de actividades de la iglesia, una fecha para el ayuno nacional.

1. Significado del ayuno.

El cuerpo humano necesita para funcionar mucha energía, lo que se obtiene a través de la comida, Dios puso en nosotros el deseo de comer llamado hambre, así conservamos nuestra vida. Algunas personas pueden tener la satisfacción de comer entre tres y cinco veces al día (especialmente en el norte del hemisferio), otras en cambio lo hacen una sola vez al día (debido a la pobreza que ocurre en el sur donde prácticamente el ayuno es obligatorio).

En la actualidad hay países en el cuerno de África, que por causa de la sequía están padeciendo de hambruna mezclada con una terrible pobreza, se ven niños con estómagos abultados y sumamente enflaquecidos, esto es una vergüenza ante el desarrollo tecnológico que tenemos en el siglo XXI. Por eso, el ayuno sería una muestra de solidaridad ante aquellos que sufren y se encuentran desprotegidos por quienes deberían acudir en su ayuda. Otros en cambio ayunan como protestas sociales y/o políticas.

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En muchos lugares hay un excesivo cuidado de la imagen del cuerpo y las personas se someten continuamente a dietas, dejan de comer para conservar su figura. Sin embargo, en el mundo religioso se deja de comer por otras causas, aquí se llama ayuno, y se lo hace por un período de tiempo determinado. Foster, citado por Tracy, sostiene que en nuestra cultura, el ayuno requiere un sacrificio mayor que ofrendar.47

Según William Kelly48, ayunar viene del hebreo shom y del griego nésteia. Significa privarse de los alimentos con un propósito religioso deliberado.

En la Biblia, encontramos que el pueblo de Israel ayunaba, todos participaban en el gran ayuno anual, Lev. 16:29, este se celebraba el día del sacrificio. Dios quería que ellos recordaran la enorme experiencia de su salvación. ¿Qué se hacía en este día? El Sumo Sacerdote tomaba la sangre del cordero y la llevaba al lugar santísimo. Este proceso lo repetía tres veces presentándola como ofrenda por el pecado en lugar suyo, de su familia y del pueblo como lo indica Lev. 16:24.

En la actualidad, los cristianos no tenemos la costumbre del sacrificio, pero conservamos la costumbre de ayunar. Jesús mostró a sus discípulos que esto era parte de su disciplina. Él dijo: “Cuando ayunéis” (Mt. 16:6), por ese motivo siguiendo sus indicaciones, los pentecostales ayunamos.

47 Tracy, Wesley D. Formación espiritual: 77.48 Harrison, Everett F. (Editor). Diccionario de Teología: 76-77.


Por otra parte, cuando nos encontramos con alguna aflicción emocional, enfermedades o situaciones en las que debemos tomar decisiones, en ocasiones, no tenemos apetito. Sin embargo, como disciplina espiritual se dirige a fortalecer la relación con Dios. Los pentecostales enfatizamos la convicción de que dependemos “no sólo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mt. 4:4).

2. El ayuno en el Antiguo Testamento.

En el Antiguo Testamento los textos tienen un carácter descriptivo de la forma y momentos de ayunar. Sin embargo, notamos que éste no se conoce por los patriarcas y que tampoco hay una disposición expresa en el Pentateuco sobre el mismo. Lo primero que encontramos se refiere a Moisés quien ayunó en el Sinaí “cuarenta días y cuarenta noches” (Éx. 24:18, Dt. 9:9). Luego, lo encontramos en el libro de los Jueces, donde en medio de una guerra civil de los israelitas contra los benjamitas, los primeros fueron derrotados en su inicio (Jue. 20:26-27), y después del ayuno preguntaron a Jehová por la desgracia ocurrida, por lo que lo se presenta unido a la oración.

Posteriormente, lo vemos en actitudes de arrepen-timiento, contrición y confesión de pecados. Ejemplo de esto es la reunión que hizo Samuel en Mizpa (1 S. 7:6), y fundamentalmente en el Día de la Expiación (Lev. 16:29-34, 23:27-32).

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El día del Yom Kippur era y es la fiesta más solemne en el calendario judío. Era el día de mostrar arrepentimiento delante de Dios. Actualmente, se observa diez días después del Año Nuevo, en hebreo se conoce como Rosh HaShanah “cabeza de año”.

Aquí deseo anotar el comentario del Dr. Rivera49: “ la tradición dice que este día se decide quién va a vivir y quién va a morir durante el año que comienza, quién va a prosperar y quién va a sufrir, quién va a estar cómodo y quién va vagar, quién va a morir por fuego y quién por terremoto. Los días entre Rosh HaShanah y Yom Kippur se dedican a reflexionar en cómo uno ha vivido con relación a la Torah”. Así, deducimos que el ayuno es una invitación para evaluar lo actuado pero también comprometerse con ser mejores personas, que amen a Dios y al prójimo.

El ayuno y la abstinencia en el día de la Expiación son considerados como “una ventana de oportunidad para verse uno mismo sin pretensión y encontrar maneras de mejorar. La idea es de un sacrificio que hace a quienes participan de él más humanos y vulnerables mientras les acerca al ideal divino de una vida de integridad”50.

Es decir, no hay en el ayuno una muestra de autosuficiencia, por el contrario, en vez de hacernos más divinos, el ayuno nos hace sentir más humanos y más dependientes del socorro divino para la vida en plenitud. El Dr. Rivera51

49 Rivera, Roberto A. Introducción a las disciplinas espirituales: 4350 Ibid: 4351 Ibid: 44


dice: “Ayunamos no para castigarnos a nosotros mismos por debilidades o indulgencias pasadas, ni para que Dios nos tenga lástima cuando ve lo mucho que estamos sufriendo por su causa. Al contrario, ayunamos para probar que somos humanos”.

La idea de “afligir el alma” también está presente en el ayuno. Tal es el caso de David, 2 S. 12:15-20, cuando el hijo que había tenido con Betsabé, enfermó de muerte. Aquí observamos que se realizaban otras acciones como “estar acostado en tierra” para mostrar su dolor.

También el rey Acab ayunó para mostrar su arrepentimiento, (1R. 21:27). En otras ocasiones, el ayuno se usaba para mostrar el dolor por la muerte de un ser querido, así David ayunó cuando murieron Saúl y sus hijos (2 S. 1:12), y cuando murió Abner (2 S. 3:35).

Con respecto a este tema, Harold Kushner dice: “Los demás seres de la creación están “programados” por el instinto. Solamente los seres humanos pueden decirle que no al instinto. Se puede adiestrar a un perro a no comer por miedo al castigo, pero no se le puede enseñar a ayunar voluntariamente para mantener una dieta o por cuestiones ideológicas. Sólo los humanos pueden hacer eso”52.

Daniel ayunaba continuamente: para mantenerse incorruptible Dn. 1:8-15, y cuando buscaba respuestas de Dios, (Dn. 9:3, 10:1-3).Otra persona famosa por su ayuno es la reina Ester, ella y el pueblo ayunaron antes de una acción muy peligrosa: presentarse ante el rey sin

52 Harold Kushner citado por Roberto Rivera, ibid: 44-45

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haber sido llamada lo que podría haberle costado la vida. (Est. 4:16).

En los profetas, el ayuno no tiene como propósito convencer a Dios, el fin era cultivar la relación de intimidad con Dios que resultara en justicia, misericordia y humillación ante él. “El ayuno que yo escogí, ¿no es más bien desatar las ligaduras de impiedad, soltar las cargas de opresión, dejar libres a los quebrantados y romper todo yugo? ¿No es que compartas tu pan con el hambriento, que a los pobres errantes albergues en tu casa, que cuando veas al desnudo lo cubras y que no te escondas de tu hermano?”(Isa. 58:6-7). “Hombre, él te ha declarado lo que es bueno, lo que pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, amar misericordia y humillarte ante tu Dios.”(Miqueas 6:8)

La religiosidad no tiene valor sino está acompañada de acciones concretas: justicia, misericordia y amor. El verdadero ayuno es la renuncia a toda forma de conducta que mantiene o propicia la injusticia. Los profetas no rechazan la práctica del ayuno en sí misma, sino el uso de ella como un rito religioso sin valor moral. El ayuno tiene que manifestarse en acción a los necesitados: dar de comer al hambriento, dar albergue al pobre, ser justo, vestir al desnudo y preocuparse por el hermano desamparado.

Los profetas, asimismo, hablan del valor de dejar de afligirse como acto religioso para sentir la aflicción del prójimo, de dejar a un lado el egoísmo natural para entender que el dolor compartido establece y mantiene la solidaridad.

Por eso podemos darnos cuenta que el ayuno nos ayuda a controlar voluntariamente


nuestro instinto natural para afirmar nuestra relación individual y comunitaria con Dios, pero también con el prójimo. Como resultado nos identificamos con los demás y hacemos algo a su favor. Experiencias muy significativas las tenemos en el trabajo de líderes de la Iglesia del Evangelio Cuadrangular de del Ecuador, desde donde se crearon fundaciones para atender a niños huérfanos en Ambato, Guayaquil y Quito. López53 indica que, denominaciones pentecostales como Iglesia de Dios y Asambleas de Dios tienen declaraciones de misión en las cuales se manifiesta preocupación y deseos de desarrollar programas de compasión que involucren el servicio integral como parte de su labor.

Además de lo indicado, podemos tomar la opinión del Dr. Miguel-Antonio Ibáñez54 en lo referente al ayuno como práctica religiosa sostiene que, el texto es un generador de significados y que en contacto con otros textos se enriquece, lo que en un primer momento surge como una actitud frente a una desgracia o como algo penitencial, se convierte en “autocastigo con valor redentor que refuerza la súplica por el perdón de los pecados e incluso dispone a una revelación o relación trascendental con Dios… luego pueden encontrarse nuevos significados”,

53 López, Darío. Pentecostalismo y Misión Integral: 67-71.54 Ibáñez, Miguel- Antonio. El ayuno en el Nuevo Testamento, a la luz de la tradición veterotestamentaria y de los apócrifos del Antiguo Testamento, Tesis doctoral: 25-26.

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usa interpretaciones semánticas, las cuales él expresa en el siguiente cuadro:

AyunoNúcleo Semítico

Relaciones

Determinaciones

Motivaciones

Negación de alimento espontáneo

Causal Desgracia Luto

Negación de alimento voluntario

Intencional

Desgracia, pecado

Arrepentimiento

Negación de alimento voluntario

Intencional

Desgracia, pecado, intervención divina

Súplica penitencial

Es decir, en este análisis semántico la

función del sentido del ayuno se va ampliando, de tal forma que para entenderlo es necesario revisar todo el contexto. Así, en el tercer nivel que es el que aparece con más riqueza, marcará la pauta para comprender el sentido del ayuno en el Nuevo Testamento. Ibáñez manifiesta: “El pueblo de Israel asocia la intervención de Dios, que es salvadora, a un cierto grado de sufrimiento voluntariamente aceptado y expresado en actitudes penitenciales: ayuno principalmente”.

Las conclusiones a las que llega este autor fueron comparadas con las respuestas que dieron los pastores encuestados, quienes frecuentemente indicaron lo siguiente:


- El ayuno es una manera de humillarnos para buscar a Dios cuando estamos afligidos.

- Es un ejercicio espiritual que realizamos para que la carne mengue y el espíritu crezca, así mostramos nuestro pesar y arrepentimiento delante de Dios.

- Es un encuentro con Dios personal y espiritual que nos fortalece.

- Ayunamos cuando atravesamos dificultades.

- Es necesario para romper ligaduras de impiedad, ayudar al necesitado.

- Ayunamos para que Dios saque todo lo que no es de su agrado y lo que impide comunión con Él.

- Ayunamos para alcanzar misericordia de Dios y que perdone nuestros pecados.

- Ayunamos para recibir santificación de nuestra vida.

- Ayunamos para pedir avivamiento y sanidad de nuestros cuerpos.

- Ayunamos antes de ir al hospital para orar por los enfermos y a la cárcel a visitar a los presos.

- Ayunamos por edificación personal y por la unidad de la iglesia.

En conclusión a esta primera parte, podemos decir que el ayuno es una práctica piadosa en el mundo pentecostal por medio de la cual nos acercamos a Dios para alcanzar perdón, misericordia, ayuda en medio del sufrimiento, para tener comunión con él y buscar la santidad de vida. Pero también incluye el accionar frente al pobre y menesteroso: la práctica de la justicia, el socorrer a los hambrientos, el dar de comer al

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necesitado, etc. han sido elementos importantes en el pentecostalismo, su asentamiento y crecimiento en comunidades muy humildes de nuestro continente dan fe de este compromiso. Como indica D. López55 “las comunidades pentecostales han encontrado mayor receptividad y han crecido entre los pobres y excluidos”. Podemos notar que seguimos puntualmente las interpretaciones que se dan en el Antiguo Testamento y las aplicamos en la disciplina espiritual del ayuno.

El ayuno se convierte en un medio de purificación, en el cual la intervención de Dios en la vida del cristiano pentecostal lo ayuda en una manera eficaz para evitar y fortalecerse contra el pecado, pero sobre todo, para afirmar su relación individual y comunitaria con Dios, de tal manera que pueda mostrar un interés genuino en su prójimo y disponerse a ayudarlo en sus necesidades.

3. El ayuno en el Nuevo Testamento.

En el Nuevo Testamento vemos que Jesús no ordenó que se ayunará, pero él daba por sentado que se debía ayunar: “Cuando ayunes…” Mt. 6:16-17 y cuando los discípulos de Juan le indicaron que ellos ayunaban y sus discípulos no, respondió que lo harían el día “que el esposo sería quitado” Mt. 9:14-15.

55 López, Darío. Pentecostalismo y Transformación Social: 11


Es por eso que, Jesús se constituye en el ejemplo del ayuno, pues él mismo, al ser impulsado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo, ayunó “cuarenta días y cuarenta noches” Mt. 4:2. Según Yattenciy Bonilla hay dos razones por las cuales este ayuno es simbólico. Él indica: “Las razones son lógicas y simbólicas. En primer lugar, físicamente hablando es imposible que un ser humanos pueda sobrevivir “40 días” sin comer y sin beber agua en un desierto. Aunque fisiológicamente hablando sí es posible de abstenerse de alimento por tantos días, ya es sabido que no es posible sobrevivir sin consumir agua más allá de tres días56”.

Aunque el tema tratado aquí son las tentaciones, vamos a fijarnos en el ayuno que es el interés de este artículo. La referencia al ayuno en forma de un participio aoristo muestra una consecución temporal manteniendo en el mismo plano la tentación y el ayuno. De esta manera, se presenta el hecho ayuno como una respuesta a la realidad de la tentación. El marco es el desierto, que sumado al número cuarenta evoca la historia de Moisés y del pueblo de Israel (Éx. 24:18, Núm. 14:33-34). Se debe indicar que la teología de Mateo ve en Jesús el Mesías como el Moisés que instaura la nueva ley.

La razón de ayunar antes de ser tentado por el diablo, como indica este pasaje de Mateo, nos conduce a pensar que él tomó fortaleza para vencer en este proceso que iniciaba. La misión mesiánica de Jesús que se prepara en el desierto, está de continuo estorbada por el diablo. Esto lo

56 Bonilla, Yattenciy. Hacia una Ética de la Vida:.98.

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supera por medio del ayuno. En otras palabras, el ayuno fortalece el sentido de la misión para cumplir el plan de Dios.

El asunto de ser tentado se relaciona con la vida ética moral de Jesús. Así lo indica Heb. 4:14-15, puesto que Jesús debía mantener su misión, las tentaciones tenían el propósito de desviarlo de la misma. Bonilla anota: Es necesario conciliar los sinópticos con el libro de Hebreos y por eso indica que el pasaje de Mateo fue tomado de la fuente “Q” resumiendo en un solo episodio el hecho de que Jesús fue tentado, mientras que Hebreos habla de que él fue tentado en todo. Jesús sí fue tentado, y no sólo en tres ocasiones, no sólo entre el bautismo y el inicio de su ministerio público, sino en todo y durante toda su vida57.

El ayuno le da a Jesús la lucidez necesaria para descubrir las artimañas del enemigo. Al vencer las tentaciones, se inició su ministerio, en otras palabras, Jesús aceptó su misión con obediencia y de esta manera se dispone a cumplir lo que Dios había deseado para él. La misión central de Jesús era la cruz, por tanto al superar y tomar fuerzas con el ayuno, símbolo acá de completa sumisión a su Padre, Jesús cumple su llamado para ser el Siervo Sufriente.

La perspectiva de Lucas 4:1-2 sobre el ayuno y la tentación de Jesús en el desierto es más descriptiva. El ayuno se muestra como una consecuencia de la plenitud del Espíritu que le impulsa al lugar donde habitan los demonios, el desierto. Su ayuno no es penitencial sino trascendente. Para Lucas, Jesús es el Hijo de

57 Ibid, pp.99-101.


Dios, el primero del nuevo pueblo, el nuevo Israel con un corazón absolutamente entregado a Dios y probado por éste en el desierto, tal como lo hizo con el pueblo de Israel. El ayuno simboliza la presencia del Reino de Dios donde el alimento es Dios mismo.

La relación ayuno-demonio en este caso se entiende como la lucha entre el poder de Dios y el dominio del diablo que se extiende a este mundo temporal y que se ve amenazado por la presencia del reino de Dios, establecido en un nuevo pueblo del cual Jesús es la cabeza.

De esto podemos sacar en conclusión que las primeras comunidades cristianas veían en el ayuno una forma práctica para vencer al demonio. Por este motivo, no deben extrañarnos las predicaciones de los pentecostales en los años 80, cuando hablaban que de esta manera se vencía al maligno58. Ellos continúan en esta línea de interpretación.

Fue interesante encontrar respuestas de los pastores en este mismo sentido, aunque con una frecuencia mucho menor, expresaron lo siguiente:

- El ayuno nos permite estar preparados ante las acechanzas del diablo y romper sus estrategias.

- Ayunamos constantemente para no caer en tentación, que el diablo no nos engañe.

58 El evangelista puertorriqueño Yiye Ávila dio mucho énfasis en el ayuno. Sus prédicas enfatizaban que esta era la mejor manera de vencer al maligno, pues esta herramienta que Dios había dado a su pueblo podía vencer cualquier obstáculo espiritual.

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- Ayunamos porque es necesario fortalecer el espíritu para vencer al enemigo.

- Ayunamos para tener autoridad y reprender los demonios.

- Ayunamos para obtener liberación de cadenas de esclavitud del enemigo.

Por otra parte, en el libro de los Hechos encontramos que la iglesia de Antioquía, aún cuando estaba formada mayormente por gentiles, tenía la costumbre de orar y ayunar, así es como el Espíritu señala que se separe para la obra a Pablo y a Bernabé, cap. 13: 1-2.

Asimismo, los textos paulinos son muy importantes para conocer lo que las comunidades primitivas pensaban con respecto al ayuno. En 1 Co. 7:5, 2 Co. 6:5 y 11:27 Pablo muestra una relación muy importante entre el ayuno y la oración. El uso de la palabra griega que corresponde a ayuno está ligado a la abstención voluntaria de alimentos por motivos religiosos. Según Ibáñez hay una contraposición entre hambre, sed y los múltiples ayunos. Esta contraposición no está basada en la identidad de los términos sino en su correlación59.

En 2 Corintios encontramos una situación muy tensa entre Pablo y esta iglesia, los problemas estuvieron revestidos de gravedad y afectaron mucho al apóstol. Luego de su regreso a Éfeso, Pablo volvió a escribir a los corintios con el ánimo aún muy afectado, como él mismo lo dice: “Por la mucha tribulación y angustia del corazón os escribí con muchas lágrimas” (2:4) por

59 Ibáñez: 22.


eso es conocida así por muchos comentaristas: La carta de las lágrimas.

Lo que encontramos en los textos anteriormente mencionados es una estructura argumentativa, ya que el hecho-ayuno forma parte de una enumeración que atestigua apasionadamente su ministerio apostólico. Hay una relación de causa (su ministerio apostólico) y efecto (su constancia en el sufrimiento y los ayunos. Estos se constituyen en la justificación de su argumento, ya que al incluir el ayuno en el listado, revalida la tradición de los grandes personajes del Antiguo Testamento, quienes practicaban el mismo en su ministerio y le daban una especial función (Moisés, Jeremías, Daniel, Miqueas).

Por otra parte, se debe notar que en Jesús encontramos la insistencia en un ayuno puro, en contra del que sólo refleja una práctica exterior “cuando ayunes”. De lo expuesto nos damos cuenta que, la asociación del ayuno a la oración para luchar contra el mal (pecado, enfermedad, demonio) sí está presente en el Nuevo Testamento. Es por eso que, para los pentecostales, ayuno y oración, son disciplinas claves para el crecimiento en la fe. Como anota López60: “La oración pentecostal ni ignora ni evade los problemas cotidianos. Mas bien, confiando en el poder liberador del Dios de la vida, la oración traduce una absoluta confianza en su constante guía, protección y sustento…más que un mero ejercicio espiritual, es un acto espiritual inteligente en la cual se refleja su fe insobornable en Dios”.

60 López, Darío. La Fiesta del Espíritu: 48.

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Sin embargo, aunque Pablo y los evangelios hablan del ayuno, su práctica no recibe tanta importancia como en el Antiguo Testamento61. Según el Dr. Ibáñez62 esto se debe a que para los primeros cristianos el ayuno “pertenece a las prácticas derivadas de la ley, y por tanto recibe el mismo tratamiento que ellas…No debemos dejar de considerar que estas prácticas se consideraban desprovistas de acción salvífica, las mismas que estaban dadas en la muerte y resurrección de Jesucristo. A pesar de esto, ellos siguieron con algunas prácticas judías como la oración, la reunión en la sinagoga y el ayuno”. Ellos no lo desecharon en ningún momento.

Asimismo, González63 indica que: “El cristianismo primitivo considera que las buenas noticias del Evangelio, traerán transformaciones reales en la vida de los pobres”. La práctica de las disciplinas espirituales como el ayuno son fuente de inspiración y búsqueda de un cambio real. Esta es la línea que siguen los pentecostales.

4. El ayuno como distintivo en la identidad pentecostal.

61 Esto es lo que hace que algunos grupos de cristianos evangélicos no le den mucha importancia al ayuno.62 Ibáñez: 28-2963 González, Antonio. El evangelio de la paz y el reino de Dios: 158.


De lo anteriormente expuesto, nos damos cuenta el por qué los pentecostales ayunan. Muchas veces llevan a cabo esta actividad espiritual con abstinencia total de alimentos durante un período de tiempo, ingiriendo solamente agua. Mayormente, los pentecostales consideran que el ayuno es un tiempo que apartamos para buscar la presencia de Dios, absteniéndonos voluntariamente de alimentos. Las respuestas de los pastores van en concordancia con lo que se enseña en el movimiento de santidad.

Así, la idea sobre el ayuno fue mantenida por Juan Wesley64, a quienes algunos llaman el “abuelo de los pentecos-tales”65. Él decía: “…el ayuno es un medio precioso…que Dios mismo ha ordenado, por tanto cuando se practica debidamente, él nos da su bendición…al ayuno unimos siempre la oración ferviente, derramando nuestras almas delante de Dios, confesando nuestros pecados…humillándonos bajo su mano poderosa, presentando abiertamente a él todos nuestros deseos, nuestra tranquilidad y nuestro desamparo66.

Asimismo, Wesley67 sostenía que esta disciplina nos acercaba más a Dios: “Ayunamos

64 Juan Wesley, predicador y teólogo inglés del siglo XVIII. Muchas de las disciplinas espirituales y experiencias tuvieron su asidero durante su ministerio. 65 Esta es una frase común entre los hermanos Metodistas y Nazarenos.66 Sudgen, Edward (ed.). Sermones de Wesley. Sermón No. 53 El sermón de la Montaña:334, 344.67 Ibid: 342.

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para esperar una mayor gracia santificadora… para añadir fervor a nuestras oraciones…para apartar la ira de Dios y obtener todas las promesas…hechas en Jesucristo”.

Es interesante notar que los pentecostales ayunan para que Dios produzca cambios en su vida y les permita ser más sensibles a las necesidades de los demás. De esta forma se humillan ante Dios, pero se interesan en la moralidad interna y externa. Su deseo es tener el ayuno agradable a Dios y fructífero en el sentido de practicar lo correcto y mostrar misericordia al prójimo. Comparando las respuestas encontramos:

- Ayunamos para que mengue la carne y crezca el espíritu de Dios que está en nosotros.

- Según Isa. 58:6 y 7 ayunamos para desatar ligaduras de impiedad, soltar cargas de opresión, dejar libres a los quebrantados, romper todo yugo de impiedad.

- Para quebrantar la carne, fortalecer el espíritu y ser sensible a las necesidades de los demás.

- Ayunamos porque necesitamos tener un tiempo para conocer más a Dios y tener comunión con él, luego podemos obedecerle ayudando a los demás.

- Con el ayuno él (Dios) nos transforma y tenemos poder y autoridad para cumplir su voluntad en este mundo.

En este sentido, considero que esta práctica muestra una espiritualidad que sí está comprometida con el prójimo. Harold Segura


dice: “El eje fundamental de nuestra espiritualidad debe ser la causa de Cristo, que es el Reino de Dios. El seguimiento de Jesucristo debe ceñirse al modelo del Maestro… Ser espiritual es vivir la fe en relación amorosa con Dios y con nuestros semejantes; es seguir a Cristo asumiendo las actitudes que él asumió hacia su Padre, hacia los necesitados, hacia el mundo y hacia la creación en general”68.

El ayuno en los pentecostales es más que una práctica ascética como en ocasiones se lo ha considerado. Constituye un distintivo muy importante de su espiritualidad que tiene una doble finalidad: la búsqueda constante de una relación íntima con Dios y el manifestarse en su apoyo al prójimo. En este sentido, Mariano Ávila dice: “La espiritualidad integral ha de pernear nuestro diario quehacer. No es un aspecto de la vida que se vive exclusivamente en el culto o en el templo y que se manifiesta en las prácticas ascéticas o extáticas del cristiano; es una realidad que ha de evidenciarse en el andar cotidiano, en todas las áreas de la vida, como señal del Reino que ha llegado y que está por venir”69.

Por otra parte, aunque los pentecostales ayunan para que la obra crezca, antes de un evento evangelístico y antes de nombrar nuevos ministros, ellos se interesan en lo que ocurre a nivel local y mundial. En las respuestas se encontró que, incluían en sus ayunos oraciones por las autoridades de gobierno y para que el Señor establezca su justicia en este mundo. Por

68 Segura, Harold. Hacia una espiritualidad evangélica comprometida: 20.69 Ávila Mariano. Conversión y discipulado, p. 212

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eso se debe considerar lo que dice René Padilla: “Para que el movimiento evangélico cumpla con su misión histórica en medio de la crisis socio económica y política que viven nuestros pueblos no bastan los números. Esa expansión numérica tiene que ir acompañada por otros aspectos del crecimiento eclesial. La intensificación de la búsqueda de la paz y la justicia, el fortalecimiento de la unidad en Cristo, y la profundización de la fe, la esperanza y el amor a nivel personal y comunitario”70. Aunque la mayoría de los pentecostales no han leído al Dr. Padilla, su práctica espiritual sí se mantiene en concordancia. Esto es lo que señala Darío López con varios ejemplos del compromiso social de los pentecostales:

En la región quichua del Ecuador, desde hacia varios años, la Iglesia de Dios de ese país tiene un trabajo social que incluye un orfelinato en el que se brinda un servicio integral a los niños huérfanos. En el caso del Perú, seis congregaciones de la denominación localizadas en los barrios más pobres de la ciudad de Lima, tienen programas de servicio integral a todas las necesidades humanas, atienden asuntos claves como la alimentación, la salud y la educación de los niños en esos lugares71.

Los pentecostales están conscientes de que también la Biblia nos advierte los peligros de usar esta disciplina espiritual con fines egoístas: no puede usarse sólo para obtener cosas materiales

70 Padilla, René. Discipulado y Misión. Compromiso con el Reino de Dios: 100. 71 López, Darío. Pentecostalismo y Misión Integral:. 68.


de parte de Dios (Isa. 58:3), sustituir al arrepentimiento verdadero y competir con otros (Isa. 58:4-7), convertirse en un fin en sí mismo (Zac. 7:5), en una ocasión para mostrar una religión externa desprovista de la verdadera fe en Dios (Mt. 6:16) o usarse como autojustificación que menosprecia al verdadero arrepentimiento y justificación por parte de Dios (Lc. 18:12). Es de notar que a pesar de esto, algunas iglesias cristianas evangélicas y pentecostales legalizaron el ayuno en la década de los 80, tratando de indicar cuándo y cuántos días ayunar lo que provocaron una reacción adversa hacia el mismo. Pero los pentecostales modificaron su pensamiento y mantuvieron la práctica del ayuno.

En conclusión, el ayuno es una práctica, una disciplina espiritual que es muy importante en los pentecostales, quienes toman de la Biblia la justificación para realizarlo ya sea individual o colectivamente, durante tiempos cortos o prolongados, antes de tomar decisiones trascendentales personales o eclesiales, acompañados de oraciones y lecturas bíblicas, pero remarcando la necesidad de buscar la intimidad con Dios para permitir que transforme sus vidas y les haga más humanos, de tal manera que puedan compadecerse de las necesidades del prójimo y atenderlas mostrando amor y misericordia.

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CAPITULO IIIEL FUTURO DEL

PENTECOSTALISMO Y LA UNIDAD DE LA FE

A. Dr. Luis Orellana. El Futuro del Pentecostalismo en América Latina

Introducción

El pentecostalismo hizo su aparición en América Latina en los inicios del siglo XX. En su rápido desarrollo enfrento variadas vicisitudes antes de transformarse en una de las principales expresiones religiosas y ser parte constitutiva de la cultura religiosa del continente. De ahí, que sea el movimiento religiosos mas estudiado por los sociólogos, antropólogos, historiadores y teólogos. En este breve artículo, nos proponemos, en términos muy generales dar una mirada panorámica a la raíz protestante del pentecostalismo latinoamericano, sus orígenes, su rápido crecimiento numérico y como se puede augurar su futuro. Este análisis se caracteriza

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por no perder de vista el contexto de la realidad latinoamericana, como el lugar donde la fe cristiana, en este caso pentecostal, debe ser vivida y testimoniada.

1. Los predecesores del pentecostalismo en América Latina

La llegada a América de los europeos, especialmente españoles en el 1492 tuvo un gran impacto para la civilización occidental, sin embargo, para los habitantes del continente fue un hecho traumático. Lo que hoy llámanos América Latina, entre los siglos XV y XVIII fue descubierta, conquistada y colonizada por el imperio español y en forma conjunta se trasplanto el viejo sistema religioso oficial medieval de la “Cristiandad”72. Por su parte, la fe reformada y protestante solo pudo arribar una vez que se consolido el proceso de independencia. La inquisición se encargo que las ideas de la modernidad y la reforma protestante no tuvieran lugar en el continente. Los sucesos de inicio del siglo XIX en Europa y que afectaron a la Corona de España precipitaron los procesos de independistas en América Latina, independencia que se concreto entre la primera y segunda décadas del siglo XIX y que abrió paso a la llegada del protestantismo.

Este protestantismo tuvo un rostro eminentemente extranjero anglosajón e hizo su ingreso acompañando en un primer momento al

72 Salinas, Maximiliano. Historia del Pueblo de Dios en Chile, Santiago, Ediciones Rehue, 1987, p. 27.


capital británico, y en segundo estadio a empresarios norteamericanos, además, de colonos procedente de Alemania, como fue el caso de Chile y Brasil, por citar los más representativos. Así mismo, estos primeros protestantes debieron enfrentar la dura oposición del catolicismos romano, en especial para obtener el reconocimiento de sus prácticas civil-religiosos (bautizos, casamientos, sepultación y cultos) En el último cuarto del siglo XIX, al campo religioso latinoamericana se sumo la presencia de iniciativas misioneras provenientes de las iglesias protestantes de Norteamérica, se trato mayoritariamente de iniciativas individuales y de carácter denominacional de los Estados Unidos y con una fuerte y dura crítica al catolicismo. Su propuesta era alcanzar los sectores medios e intelectuales, sin embargo, y a pesar de contar con recursos económicos y humanos sus logros fueron muy exiguos desde el punto de vista numérico. No obstante, tuvieron un relativo éxito desde el punto de vista social, político y cultural. Pues en su lucha contra el poderío de la Iglesia Católica en todo el continente los llevo establecer alianzas con la élite ilustrada y progresistas que se inspiraba en el ideario liberal, tanto en lo político como religioso y por supuesto contrario al conservadurismo de la Iglesia Católica y los poderes oligárquicos. Véase los casos de Chile73

y México de cómo los metodistas participaron indirectamente en la Revolución Mexicana, en el

73 Ortiz, Juan. Historia de los Evangélicos en Chile 1810 – 1891: De Disidentes a Canutos. Concepción, Ceep Ediciones. 2009, pp. 69-107.

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caso de Chile como presbiterianos y metodistas lidiaron junto a las fuerzas sociales por la libertad religiosa y civil para concretar primero las llamadas leyes laicas y luego la separación de la Iglesia del Estado. Esta alianza estratégica de los evangélicos con los masones, liberales y radicales está sólidamente documentada en la historia del protestantismo latinoamericano del siglo XIX74.

Bien se puede afirmar que a finales del siglo, el protestantismo estaba presente en todos los países del conteniente, contado con múltiples iglesias, escuelas y obras sociales consolidadas y un amplio reconocimiento social de los sectores mas ilustrados. No obstante, este protestantismo tenía un rostro extranjero; sus cultos se realizaban en idioma ingles y alemán. Sus pastores eran de origen anglo-americano, con una leve variable de pastores de procedencia española, como fue el caso del protestantismo chileno y de nativos el mexicano, para recién en algunos países dar pasos muy lentos a obreros nacionales. Llegamos así, a los inicios del siglo XX con un protestantismo con presencia en todo el continente latinoamericano, pero altamente dependiente en lo religioso, teológico, ideológico, cultural y administrativo de sus iglesias madres en sus países de origen. En cuanto a su vinculación con la realidad local esta

74 Véase el libro: Protestantes, liberales y francosmasones: Sociedades de ideas y modernidad en América Latina, siglo XIX. Jean-Pierre Bastian (compilador). Cehila: Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en América Latina, México, Fondo de Cultura Económica 1993.


se caracterizó por un escaso acercamiento a los sectores empobrecidos y vulnerables de la sociedad. La realidad social, política, económica, cultural y religiosa del continente era deprimente en las primerias del siglo XX, y durante el desarrollo del siglo lo será accidentada, brutal, convulsionada y con explicitas intervenciones de potencias extranjeras y que socialmente abrieron las venas del continente y lo hicieron sangrar. Al respecto, desde las ciencias sociales, la literatura, y la teología, la intelectualidad latinoamericana ha buscado permanentemente dar una explicación racional y científica a esta pavorosa realidad del continente. Por tanto, es justo preguntarse como ciudadano de esta parte del mundo por la actitud asumida por las misiones y los misioneros protestantes ante tan trágica realidad. Por tratarse de un aspecto religioso relevante, me permito recomendar la obra del historiador costarricense Arturo Piedra “Evangelización Protestante en América Latina” tomo I y II, él autor en forma magistral, entre otras, hace la afirmación siguiente:

Desde la perspectiva de un receptor de la evan-gelización protestante, no es difícil llegar a la conclusión de que los misioneros y las misiones protestantes, en su mayoría, dieron la espalda a las condiciones duras, sociales y económicas, que caracterizaron el contexto de su trabajo religioso75.

A partir de los años sesenta las principales sociedades misionera de los Estados

75 Piedra, Arturo. Evangelización Protestante en América Latina. Quito, CLAI – UBL, 2002, p. 72.

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Unidos de Norte América (aunque no todas) recapacitaron sobre el significado de su labor evangelizadora en el continente. Esta actitud generosa aunque no ajena de conflictos abrió nuevos espacios para la reflexión teológica, la lectura de la biblia, y la búsqueda de un sentido más amplio por la misión de la iglesia en contextos de miseria, explotación e injusticia. Pero en forma muy especial, la reflexión y producción teológica tuvo como tema eje el sujeto latinoamericano y su realidad circundante. Allí, está la génesis del pensamiento teológico protestante latinoamericano y que dio paso a toda una generación de teólogos, biblistas y pastoralistas y a una rica y amplia producción teológica. Sin embargo, un amplio sector del protestantismo histórico opto por continuar con su dependencia de sus instituciones madres fuera del continente, pero con una escasa productividad teológica y con un pensamiento ajeno que en muchos casos no han tenido relevancia para el contexto latinoamericano76.

2. El origen y consolidación del movimiento Pentecostal en el siglo XX

Las sociedades latinoamericana entre los años 1909 y 1990 vivieron densos conflictos políticos, socioeconómicos, populares y culturales, sin embargo, el conjunto de creencias

76 Bastián, Jean-Pierre. Historia del Protestantismo en América Latina, México, Casa Unidad de Publicaciones S.A., 1990, pp. 178- 188.


religiosas se mostraron estables y auténticamente legitimadas. Las utopías religiosas, en forma especial del catolicismo popular y del emergente protestantismo, eran alternativas socialmente aceptadas para enfrentar los altos índices de mortalidad que generaban temor e inseguridad en la población, como también, los diversos proyectos políticos que se han disputado el acceso al poder. Los diferentes y variados intentos de liberación que van desde la Revolución mexicana, a la cubana pasando por las seguidillas de golpes de estados e intervención militar de potencias extranjera junto a la permanente articulación de movimientos populares, sociales, de campesino e indígenas que lucharon por una vida más digna. En el corazón de tan trágica realidad nació, creció y se consolido el pentecostalismo en el continente Latinoamericano. Al respecto, y por citar un caso, José Míguez Bonino en 1993 afirmo lo siguiente:

Todas las historias del pentecostalismo latinoamericana comenzaron con el despertar asociado con el nombre del misionero Willis C. Hoover, la Iglesia Metodista y la ciudad de Valparaíso, en Chile y continúan con Francescon y las Asambleas de Dios en Brasil. Luego el pentecostalismo se multiplica, se diversifica y se expande, y desde la década de 1950 se presenta como el rostro popular del protestantismo en América Latina: 14.500 en 1938, 1.000.000 en 1950, 37.000.000 en 1980. Y

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los entusiastas hablan de 65 millones de pentecostales al final del milenio77.

A lo dicho por este distinguido teólogo Argentino, José Míguez Bonino y probablemente el más prominente entre los protestantes del continente, se debe agregar el origen del pentecostalismo mexicano y que correspondió al protagonismo de una mujer, Romana de Valenzuela quien en medio de la Revolución Mexicana en 1914 en norte de este país junto a un puñado de hombres y mujeres fundó la “Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús”78. Historia como esta y aun no contada son variadas y múltiples. Por su parte, la llegada del pentecostalismo procedente de los Estados Unidos de Norte América fue posterior a las fechas antes referidas y tiene su propia historia ordenada en conformidad a los intereses de sus líderes nacionales y extranjeros. El origen del pentecostalismo latinoamericano fue poli céntrico, Chile, Brasil y México fuero relevante en la gestación, consolidación y expansión del movimiento, no obstante comparten elementos socio religiosos comunes: sus integrantes son personas pobres, son mujeres, inmigrantes, obreros y campesinos, son los desheredados de la tierra que optaron por la fe pentecostal.

Sin duda alguna, los auténticos fundadores y fundadoras del movimiento,

77 Míguez Bonino, José. Rostros del protestantismo latinoamericano. Buenos Aires, Nueva creación. 1995, p. 58.78 Gaxiola, Mauel. La Serpiente y la Paloma. Pasadena, California, William Carey Library.1970, pp. 3-10.


especialmente los de origen autóctono, como veremos más adelante, fueron mujeres jóvenes y niños que compartían una condición social y cultural común79. El pentecostalismo temprano fue un movimiento laico donde las fronteras clericales eran inexistentes. Por consiguiente, la relación entre el pastor o misionero con la hermandad o congregación siempre fue cercana y sin fronteras, lo que permitió articular comunidades estables guiadas por normas y reglas sencillas, pero por sobre todo, atractivas y acogedoras para los sectores marginales. Además, no existió un clero separado de la masa de creyentes con lenguajes propios de expertos. El sacerdocio fue de todos y todas, ya que estaban condicionados únicamente por la disposición y fervor religioso de los y las fieles. Por lo tanto, la participación activa de los laicos fue la clave del éxito. Fue un hecho, que el pentecostalismo en su espontaneidad se articuló y se organizó de manera tal que generase múltiples oportunidades para que el fiel común y corriente asumiera responsabilidades en su grupo local. Las múltiples prácticas cúlticas propias del pentecostalismo, se originaron por las más diversas experiencias de fe de sus creyentes. En principio, las prácticas de la glosolalia profecías, oración por los enfermos, baile en el espíritu, que para el observador externo resultaban extrañas e incomprensibles, expresiones que por su frecuencia e impacto

79 Para el caso peruano véase: cf. Campos, Bernardo. De la Reforma Protestante a la Pentecostalidad de la Iglesia. Quito: CLAI, 1997.

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paulatinamente fueron encauzadas mediante normas tendientes a evitar los excesos y desordenes. La articulación de comunidades con grandes espacios de libertad, donde los fieles pudieron expresar espontáneamente los más profundos sentimientos religiosos y a su vez participar en la construcción de una comunidad de creyente litúrgica y teológicamente auto-sustentable fue clave en la implantación del pentecostalismo en el continente.

Por supuesto, el pentecostalismo de origen local, en sus primeros 50 año fue un movimiento que financieramente se auto sustentaba. Sus recursos provinieron de las ofrendas y diezmos que disciplinadamente daban sus fieles. Los recursos materiales lo constituían, básicamente, los templos, capillas y locales de reunión, estos lugares eran modestos, sencillos y prácticos, algunos facilitados por sus fieles y otros adquiridos colectivamente. Los integrantes del movimiento, en los inicios y en algunos casos como disidentes del protestantismo se reagruparon en torno de aquellos que ocupaban los puestos más importantes en la jerarquía metodista, bautista o presbiteriano y que se habían mostrado como los jefes naturales de la renovación. Las necesidades del momento de contar con pastores, les hizo romper la barrera que obstruía la vía al ministerio pastoral haciéndolo accesible a todos.

El auge inicial del pentecostalismo de origen local y misionero, permitió que cada uno tuviera un sentimiento de participar en el ejercicio del poder y de contribuir con su


espontaneidad a la vitalidad del movimiento. En este sentido, y para utilizar una expresión actual existió una auténtica “democratización de las funciones directivas”, que se vio reforzada por la homogeneidad social y cooperación económica y material de los fieles80. Pese a lo anterior, para acceder al ministerio pastoral se debía recorrer una larga caminata, marcada por el compromiso, la disciplina y la entrega a la causa. Esto aseguró que al ministerio pastoral no se accedió por favoritismo, herencia familiar ni por una formación teológica formal.

Los pastores y encargados fueron la expresión auténtica de la comunidad, las diferencia con el resto de los fieles no fue ni su origen social, ni su manera de vivir, ni su formación intelectual, sino sencillamente sus cualidades de tipo carismáticas y capacidad de conductores de hombres y mujeres en medio de una sociedad tradicional que tenía muy poco que ofrecer a los más pobres. La manera como se formaban los pastores y encargados originaba cierta analogía que existía durante los cuatro primeros siglos de la Iglesia, antes que se fundaran los seminarios. Si tenemos que calificar al pentecostalismo antes de 1950 debemos reconocer que éste se encontraba ya fuertemente jerarquizado, pero nunca tan burocratizado como el protestantismo extranjero. Pero, como sea, la naciente jerarquía eclesial pentecostal siempre dirigió sus

80 Orellana, Luis. El Fuego y la Nieve, Historia del movimiento pentecostal en Chile 1909-1932. 2ª edición, Concepción, Ceep Ediciones, 2008, pp. 153-156.

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comunidades apelando más a la emotividad que a la racionalidad liberal.

El pentecostalismo, especialmente el local, desde sus inicios pudo disponer de una organización flexible, popular y dinámica, capaz de eliminar cualquiera “rama seca” que obstaculizara su crecimiento81 y su intención de establecerse como institución religiosa legitima en las más diversas sociedades latinoamericanas. Por consiguiente, hacia 1950 el pentecostalismo en forma casi inconsciente terminó por definir las principales instituciones internas que pasaron a configurar el modelo de Iglesia con que el movimiento se ha desarrollado hasta el siglo XXI. Debemos reconocer que pese a lo antes señalado, el movimiento experimentó un relativo proceso de institucionalización, lo que es inevitable a todo grupo religioso que quiere permanecer en el tiempo y llevar su mensaje a otra generación. Pero este proceso se desarrolló dentro de marcos pragmáticos con una simplicidad que no admitió complicaciones ni rasgos burocráticos.

Al cumplir un siglo de vida el pentecostalismos está plenamente establecido en todo el continente Latinoamericano y con múltiples rostros pero mayoritariamente popular y marginal. Hoy el movimiento pentecostal lo constituyen unos 70 millones de personas, se estimas que hay más 150.000 pastores y el numero de capillas, templos y lugares de reunión superan a los de la Iglesia Católica. La taxonomía del pentecostalismo latinoamericano y por su origen puede ser la siguiente:

81 Ibídem.


a) Las iglesias pentecostales de origen nacional o criollo

Estas Iglesias surgidas en forma independiente y autónoma, sin el patrocinio del pentecostalismo norteamericano o europeo. Se han caracterizado por un liderazgo eminentemente carismático y popular, sin formación teológica, y sin la presencia de misioneros extranjeros. Son las comunidades más antigua del continente, pero que con mucha facilidad se dividen y subdividen. Hasta hace poco eran contrarias al estudio sistemático de la biblia y la alianza con el protestantismo histórico. Aunque si, en su organización interna han seguido el modelo de sus iglesias madres con ciertos matices y ajuste a su realidad social y cultural. Desde sus inicios se han auto sustentado financieramente y su crecimiento ha sido más bien espontaneó que programado. Las iglesias más representativas, bien pueden ser las siguientes entre otras. En el caso de Chile: Iglesia Metodista pentecostal de Chile, Iglesia Evangélica Pentecostal, Ejercito Evangélico de Chile. Iglesia Wesleyana Nacional, Iglesia pentecostal Apostólica. Iglesia Pentecostal de Chile82, etc. México: Iglesia Apostólica de Fe en Cristo Jesús; Guatemala: Príncipe de Paz; Brasil: Brasil para Cristo, Congregación Cristiana de Brasil; Cuba: Iglesia Pentecostal de Cuba83;

82 Gaxiola, 3-112.83 Véase: “Siete décadas del pentecostalismo en Cuba” de Rhode González en Daniel Chiquete - Luis Orellana (Editores) Voces del Pentecostalismo Latinoamericano

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Nicaragua: Misión Pentecostal Unida, Iglesia Misión Cristiana, Iglesia Pentecostés de Jesucristo. Estos nombres son una muestra de la gran diversidad del pentecostalismo de raigambre local.

En el último decenio en su interior se ha empezado manifestar un creciente interés por el estudio de la biblia y la teología y la articulación de centros de formación pastoral y teológica. Un número cada vez más creciente de pentecostales procedente de estas iglesias de origen nacional están accediendo a una formación teológica clásica del más alto nivel. En varios países del continente hay un número importante de licenciados y magister en teología, hay también, con estudios doctorales en teología en prestigiosas universidades europeas y están siendo muy fecundos en la articulación del pensamiento teológico. De este sector provienen los más refinado y prestigiosos estudios de movimiento pentecostal, tal como el clásico libro de Christian Lalive d´Epinay El Refugio de las Masas84. El pentecostalismo nacional es menos estructurado que el de origen norteameri-cano, aunque en muchos países es más numeroso no se evidencia por su fragmentación y autonomía. Esta atomización de los grupos pentecostales ha dado origen a toda una religiosidad popular de carácter protestante dando lugar a pequeñas comunidades autónomas que se ubican la

I, Concepción, 2003: 71-83.84 Lalive d'Epinay. Christian. El Refugio de las

Masas, Santiago, Editorial del Pacifico S. A., 1968.


periferia de las grandes ciudades del continente y con un contante crecimiento.

b) Pentecostalismo de origen

norteamericano

Las denominaciones ampliamente establecidas en toda la región son: Las Asambleas de Dios, La Iglesia de Dios (Cleveland), Iglesia Cuadrangular, Iglesia de Dios Pentecostal de Puerto Rico, Iglesia de Santidad Pentecostal entre otras. Caracterizan a estas iglesias una fuerte dependencia de su aparato burocrático en los Estados Unidos de Norte América. Aunque en estos últimos 20 años después de concluida la Guerra Fría esta dependencia a declinado. Sin embargo, la dependencia bíblica y teológica se mantiene en forma casi inalterable. Esta observancia se nutre con los programas de formación de sus pastores y lideres, formación que se evidencia en los que se enseña en sus institutos y seminarios. A esto se debe agregar, la literatura, la música, programas radiales y televisivos y visitas permanentes de conferencistas provenientes del país del norte. En la reflexión bíblica y teológica se evidencia una clara ausencia de una dialéctica entre fe y realidad latinoamericana. Temas como fe y política, fe y economía, fe y justicia social, fe y derechos humanos etc. no tiene lugar en la reflexión y el discurso teológico. Sin embargo, se debe reconocer que hay un número cada vez más creciente de pastores y líderes que están en la búsqueda de construir un pensamiento teológico propio que

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surja de la reflexión entre fe y realidad del continente. Este es un verdadero desafío para las nuevas generaciones de pastores y teólogo de Iglesia pentecostales de origen norteamericana.

c) Pentecostalismo de la cura divina y la prosperidad

Este tipo de pentecostalismo ha surgido de una corriente nueva como una especie de “supermercado religioso” disperso y confuso y a su vez alterno a los pentecostales clásicos. La sanidad divina, el exorcismo y la prosperidad son su elemento central. Carmelo Álvarez lo describe de las siguientes maneras:

Se trata de manifestaciones masivas con líderes carismáticos fuertes… Los cánticos, exhortaciones y orientaciones son técnicas terapéuticas para las masas sufridas… A nivel doctrinal, la Biblia es como un amuleto donde se entre sacan frases que se repiten para aplicarlas en casos de exorcismo o sanidad divina. Muy rara vez es materia de estudio Bíblico, pues el acto central es la cura divina. El pastor en la “cura divina” es un agente moral que trae prosperidad y estabilidad. Posee una autoridad mesiánica, que se extiende a su poderío económico… funciona como un gran negocio de fe internacional. Hay evangelista de este tipo en Brasil, Puerto Rico, y Venezuela que


poseen grandes propiedades en Estados Unidos y Europa85.

Este tipo de pentecostalismo se ha desarrollado con mayor rapidez en los últimos 20 a 30 años, el uso de los medios modernos de comunicación como la televisión son sus mejores aliados. Los teólogos, historiadores y sociólogos de la religión al referirse a este tipo de pentecostalismo lo identifican como “neo-pentecostalismo” pues se distancia sustancialmente del pentecostalismo clásico e histórico. El devenir del neo-pentecostalismo en Latinoamérica es aún incierto, por tanto, lo prudente es observar cómo será su desarrollo en los próximos años.

3. El pentecostalismo en América Latina de cara al siglo XXI

El pentecostalismo continuara ligado a la realidad social del continente, sin lugar a duda el movimiento seguirá creciendo especialmente en contextos de pobreza, inseguridad social e indígenas, pues en medio de esta realidad se gesto, articulo y desarrolló. Pero ¿cuál será el futuro del movimiento en el siglo XXI? Las respuestas pueden ser muy disímiles y hasta incompatibles con el evangelio de Jesucristo, pues, las experiencias a si lo demuestran. La actitud de cómo las iglesias pentecostales han reaccionado frentes a periodos traumáticos y

85 Álvarez, Carmelo. Alborada de Tiempos Fecundos. Quito, CLAI. 2006, pp. 30-31.

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dolorosos que ha vivido el continente especialmente durante la último parte del siglo pasado evidencia esta contradicción. La historia demuestra que muchas iglesias pentecostales guardaron el más absoluto silencia frente a grandes tragedias como la reiterada violación de los derechos humanos y las injusticias sociales más aberrante que significaron la desaparición de persona, exilio y tortura. Pero también, se debe reconocer que una minoría de iglesias, comunidades y hombres y mujeres pentecostales asumieron un rol profético y pastoral como fue la oposición a las dictaduras militares y la guerrilla de Sendero Luminoso en los Andes en Perú, solo por nombra algunos casos86. La actitud del pentecostalismo frente a su realidad social estará determinada por el modelo de “misión” que asuma y la forma de cómo se relacionara con los poderes económicos y políticos, por tanto, esta será muy variada, diversa y contradictoria. He aquí un gran desafío y una gran oportunidad para que los líderes actuales del pentecostalismo permitan que el Espíritu Santo hable a sus iglesias como en los tiempos bíblicos. Desde la historia del movimiento pentecostal latinoamericano y la sociología de la religión me permito sostener que el futuro del pentecostalismos latinoamericano en las próximas décadas adquirirá las siguientes características:

a) El pentecostalismo institucional

86 López, Darío. Pentecostalismo y Transformación social. Buenos Aires, Kairos Ediciones, 2000, pp. 9-31.


El movimiento pentecostal en Latinoamérica, sin lugar a duda va acelerar el proceso de institucionalización, es decir las Iglesia serán más burocráticas en su conducción, aumentara el profesionalismo en la función pastoral y la de sus ministros. Lo que ayer fue espontaneó ahora se deberá planificar. Para acceder al pastorado será necesario estudiar en una facultad, instituto o seminario de teología. Los líderes buscaran establecer lazos con las autoridades políticas, tanto a nivel de ciudad como a nacional. La presencia de representantes de las iglesias pentecostales será más frecuente en las distintas instituciones del Estado. En periodos electorales, los encuentros entre políticos y pastores serán cada vez más habituales. El rol y estatus de un pastor pentecostal con una iglesia bien constituida socialmente aumentara. En temas de discusión política relacionado a temas como el aborto, pena de muerte, eutanasia, unión civil de personas del mismo sexo habrá reacciones muy fuerte y conservadoras de parte del pentecostalismo institucional. Las iglesias pentecostales tanto de origen norteamericanas y nacionales más antigua serán en este segmento del pentecostalismo latinoamericano. La orientación teológica de los pastores tendrá un fuerte matiz entre conservador y fundamentalista. Sin embargo, se mostrara abierto al diálogo y la discusión teológica, en la medida que la sociedad latinoamericana promueva el respeto a discrepar y la tolerancia. El número de jóvenes con estudios superiores

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(profesionales) aumentará, atrayendo el interés por los conocimientos bíblicos, teológicos, pastorales y destrezas por el trabajo social. La opción por estudiar teología clásica y latinoamericana será siempre una minoría, pero quienes accedan formaran parte del pentecostalismo ilustrado que con sus aporte ayudara a despertar y renovar la misión de la iglesia.

b) El pentecostalismo popular

En esencia el pentecostalismo nació como una religión popular, despreciada del protestantismo histórico, racional y burocrático. El pentecostalismo surgió en la periferia del mundo, alejados del os centros del poder político, económico y religioso. Fue abiertamente rechazado y estigmatizado como una secta de fanáticos. Aunque se gesto en el seno del protestantismo histórico, este no le reconoció. Tempranamente el protestantismo, tanto en Europa, Estados Unidos y Chile hizo público su rechazo, véase la “Declaración de Berlín” documento de las Iglesias de Alemania hecha en Berlín el 15 de septiembre de 190987 y la de la iglesia Metodista Episcopal en Chile de febrero de 1901088. De igual forma véase el

87 Iglesias de Alemania. Declaración de Berlín. Septiembre 15 de 1909. En este documento las iglesias germanas emitieron su opinión crítica y de rechazo a la aparición del pentecostalismo en Europa. http://www.bibelkreis.ch/charism/berliner.htm88 Hoover, W. C. Historia del Avivamiento Pentecostal en Chile. 6ª edición, Concepción, Ceep Ediciones,


informe de la delegación de Chile ante el Congreso de Panamá el 191689. Solo en la última parte del siglo XX el pentecostalismo ha empezado a ser valorado y reconocido como parte de la familia protestante. Las iglesias pentecostales de origen nacional crecieron en medio de los sectores populares del continente donde la vida religiosa se fusiono con la cultura popular. Es decir las prácticas religiosas de la fe pentecostal pasaron a ser parte de la vida cotidiana sus integrantes. El pentecostalismo popular se puede entender como: Las expresiones de mediación religiosas surgidas en medio del pueblo que buscan establecer relaciones directas y sencillas con la divinidad y que le sean rentables90. En la actualidad el pentecostalismo popular lo configuran cientos de miles de iglesias o comunidades pequeñas e independientes con orígenes muy diversos y que requieren ser estudiadas desde la sociología y la antropología, pues se trata de un fenómeno religioso importante para el futuro de la fe cristiana en sectores marginales. El pentecostalismo popular se ubica en la periferia de las grandes ciudades del continente. Son autónomas y auto sustentable, muy cercanas a

2008, pp. 67-69.89 Regional Conferences in Latin America. New York: The Missionary Education Movement, 1917, pp. 99-110. Citado por Juan Sepúlveda De Peregrinos a Ciudadanos. Santiago. Editores, Fundación Konrad Adenauer y Comunidad Teológica Evangélica de Chile, 1999, p. 123.90 Maldonado, Luis. Para comprender el Catolicismo Popular. Navarra, Editorial Verbo Divino, 1990, p. 125.

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las personas pobres y desposeídas, sus prácticas religiosas son sencillas, su lideres escasamente han tenido acceso a programas de capacitación pastoral. Muchas de estas comunidades son conducidas por mujeres. Sus cultos son alegres y atractivos donde prima lo testimonial, continúan siendo todo un refugio para las masas, y un bastión contra la drogadicción, la delincuencia y las lacras sociales del continente.

c) El pentecostalismo ilustrado

Durante los últimos 40 años diferentes esfuerzos confluyen por que un número creciente de pentecostales accedan a una formación teológica profesional de alto nivel. Esto ha significado la génesis de la sistematización de la experiencia socio religiosa, bíblico teológica, pastoral e histórica del pentecostalismo en el continente. El camino no ha sido fácil para esta nueva generación de líderes que en contextos de dictaduras militares encontró espacios para su formación profesional en entidades del más alto nivel del continente, tales como ISEDET en Buenos Aires, Comunidad Teológica Evangélica de Chile, Seminario Bíblico Latinoamericano hoy Universidad Bíblica Latinoamericana, Seminario Teológico de Matanza, Universidad Metodista de Sao Pablo, Brasil, entre otros. Además, un número apreciados de pentecostales han accedido a estudios doctoral en prestigiosas facultades de teología en Europa. Hoy bien se puede afirmar, que en esas instancias académica se perfilo el “pentecostalismo ilustrado”. También, se


destacan pentecostales profesionales de las ciencias sociales que están realizando distintos estudio sobre el pentecostalismo Latinoamericano. Este pentecostalismo ilustrado está haciendo unos valiosos aportes al desarrollo de un pensamiento propio del movimiento y a su vez es un ojo avizor de las nuevas tendencias de los desconocidos movimientos religiosos que asolan el continente. En los círculos pentecostales hay un mayor interés, y hasta lo que podemos llamar hambre intelectual, por acceder a un mayor conocimiento bíblico y teológico y de como la fe pentecostal puede ser más eficaz en tierras latinoamericana. Se abre así, una nueva etapa en su reflexión y producción cada vez más profunda y sólida. El pentecostalismo ilustrado es una corriente de pensadores críticos que se verá acrecentadas en las próximas décadas. Esto se hará visible en las cátedras de teología pentecostal, tesis doctorales, publicaciones de alto nivel que le permitirá al movimiento contar con una elite pensante capaz de dialogar con otras tradiciones y religiones que buscaran también un espacio en el continente. Pero por sobre todo, a la luz del evangelio y el Espíritu Santo ayudara al pentecostalismo a dialogar con su realidad y encontrar solidad raíces en su cultura latinoamericana91.

A modo de conclusión

91 Por ejemplo la “Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales” (RELEP), Véase los libros: Voces del pentecostalismo Latinoamericano, tomos I, I y III.

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Para finalizar, el futuro del pentecostalismo estará marcado por una fuerte institucionalización de sus iglesias que en muchos aspectos transitara por el mismo camino que hizo el protestantismo histórico en siglos anteriores, debido al proceso de secularización y modernización que se continuara desarrollando en el continente. Los pentecostales buscaran alianza con los poderes políticos y económicos del continente cuya relación se requebrará en momento de crisis social. Estas crisis sociales, económicas y éticas desataran discusión interna en las iglesias y que serán estimulado por los distintos enfoques del pensamiento teológico o de interpretación bíblica que harán sus actores. El pentecostalismo ilustrado tendrá un rol relevante, pues será el sector donde se articularán propuestas teológicas y nuevas paradigmas para la misión, sus aportes en momentos de crisis serán orientadores y refrescantes. Por otra parte, en la medida que la pobreza continúe, especialmente en las grandes urbes, el pentecostalismo con características de religión popular, su multiplicación y autonomía se mantendrá. El pentecostalismo popular será una vertiente autónoma, profética, esperanzadora y factor de renovación del pentecostalismo latinoamericano en la medida que este se vincule con el sector ilustrado del movimiento.

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B. Dr. Norberto Saracco. Entre el Templo y el Río: Pentecostalismo, Identidad y Futuro

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Este puente fue construido por los japoneses en El Salvador, Centroamérica. Hace unos años hubo una inundación y se el río trasladó. Muchas iglesias son un hermoso puente que conduce a un río que ya no existe o pasa por otro lado.

Uno de los relatos bíblicos que más me impresionan es el de Ezequiel 47. Israel había tenido su tiempo de esplendor y grandeza. Lo que empezó siendo una familia desarraigada siguiendo una visión y continuó siendo un pueblo esclavo, llegó a ser una nación poderosa. Su mejor momento, sin lugar a dudas, fue al final del reinado de David y en el reino de su hijo Salomón. El templo con su lujo y belleza fue el emblema de una nación próspera. Fue tan así que Dios mismo había puesto su casa en el lugar santísimo.

Pero, pasaron los años, pasaron los reyes y también pasó la gloria. Vinieron días difíciles y de aquella estructura majestuosa no quedó nada. Jerusalén destruida y el templo en ruinas fue el triste final. El pueblo, sin embargo, siguió soñando con recuperar su antiguo esplendor. Perdieron los sueños y visiones; el gran desafío era volver al pasado. Llegar a ser lo que alguna vez habían sido.

En cuanto las circunstancias históricas cambiaron emprendieron su camino al pasado y decidieron reedificar el templo. Ya no era lo mismo. Los que habían conocido el primer templo lloraban al compararlo. De todos modos se ilusionaban con que Dios volvería a habitar aquel lugar. Al fin y al cabo Él les había permitido reconstruirlo y era lógico pensar que Jerusalén volvería a ser la “ciudad de Dios” porque en ella


estaba la “casa de Dios”. Otra vez todo el que quisiera encontrarse con Dios debería peregrinar a Jerusalén y someterse bajo quienes tenían el poder del manejo de los asuntos divinos. Obreros del templo, músicos, sacerdotes y aun los cambistas estaban listos para la gloria postrera.

Pero, de repente, Dios habló. Trajo una visión a Ezequiel. En ella estaba el templo y en el templo la gloria. Pero la gloria salía del templo y formaba un rio cada vez más caudaloso a medida que se alejaba del templo. Era un rio de vida y todo lo que se acercaba a ese río, no al templo, vivía. Allí había frutos y hojas perennes. Dios les estaba diciendo: “Ustedes han hecho todo lo posible por recuperar mi gloria pero se han equivocado, no es mirando hacia atrás sino aventurándose a lo nuevo. Quédense con el templo, pero si me quieren encontrar métanse en el rio”.

Joel, en nombre de Dios, dijo algo similar pero con otro lenguaje: “Cuando mi Espíritu se derrame será sobre toda carne, aun sobre aquellos menos dignos, como mujeres y esclavos, y los sueños y visiones dejarán de ser monopolio de los profetas para pasar a ser vivencias compartidas de jóvenes y ancianos”.

La profecía se cumplió, y el escándalo de Pentecostés no fue tanto lo que sucedió sino dónde sucedió, con quienes sucedió y cómo sucedió.

Hace algo más de un siglo se volvió a escuchar de manera estruendosa el soplo del Espíritu. Desde distintos rincones de la tierra, y casi al mismo tiempo, llegó un nuevo Pentecostés. La iglesia, atrapada en su religiosidad vacía,

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camino hacia la muerte en las garras de la modernidad y dueña de Dios y sus designios, fue sacudida por un viento incontrolable. Los carismas operaron sin pedir permiso a los teólogos; los ministerios se multiplicaron sin ajustarse a los requisitos de la estructura; los milagros ocurrieron a pesar de ser irracionales; la misión se puso en manos de todo el pueblo de Dios y la fe volvió a ser una celebración gozosa. El rio salió del templo y los que se acercaron al rio vivieron.

América Latina fue uno de los lugares, no el único, donde el Espíritu sopló con más fuerza. Lo necesitábamos. Un pueblo cristianizado a la fuerza, que se subleva en su fe en el sincretismo de la religiosidad popular, y al que se le enseñó a someterse bajo el peso insoportable de la cruz, necesitaba del viento liberador del Espíritu. Esto ha sido el movimiento pentecostal en América Latina. Su aporte hoy está más allá de cualquier discusión. Lo que la iglesia es en América Latina se debe en gran medida, ya sea por apoyo o confrontación, al movimiento pentecostal.

Hace dos años se publicó en Argentina el resultado de la investigación más seria y confiable sobre la religiosidad de los argentinos. Entre sus conclusiones está que el 10% de la población es protestante/evangélica. Pero, lo interesante es que el 9% de la población se reconoce como pentecostal. Es decir, todo el universo protestante evangélico del país solo alcanza al 1%. Quienes hemos estudiado el movimiento pentecostal bien sabemos que esto no es fruto del entusiasmo y la capacidad movilizadora de sus miembros. Hay razones


muchas más profundas que solo se explican a partir de la libertad provocadora de la acción del Espíritu. Asumo que no es este un lenguaje académicamente correcto, pero es mi íntima convicción.

¿Quién es el padre del movimiento pentecostal? ¿Quién es su ideólogo? ¿En qué catecismo se definen sus creencias? ¿Quién puede explicar lo que es un pentecostal? No hay categoría sociológica ni teológica que lo abarque en su totalidad. Sin embargo fue el pentecostalismo el que dio contención y luego se apropió de las masas desencantadas de los populismos, el que canalizó de manera liberadora las fuerzas de la religiosidad popular, el que del amasijo de barro produjo líderes de oro, el que cambió la cara del Cristo sufriente en una ilusión esperanzadora.

Solo a manera de ejemplo, uno más de los cientos que cada uno de nosotros pudiera aportar, menciono el caso del movimiento pentecostal entre los indígenas del Noreste argentino. La eclesiología pentecostal y su estilo de ministerio sirvieron para legitimar el poder tribal establecido. El concepto de un líder carismático fuerte con poderes sobrenaturales coincidía con el modelo de shaman y cacique. Por esta razón fueron los líderes indígenas los primeros en aceptar la nueva religión y en usarla para consolidar su poder. La oración comunitaria por los enfermos llevada a cabo en los cultos pentecostales, generalmente en voz alta y usando palabras ininteligibles (glosolalia), era común a los ritos de curación usados por los Tobas. Entre los indígenas, cuando alguien estaba enfermo era

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rodeado por su familia y amigos y ellos participaban activamente en el acto de curación mediante cánticos, lamentos y danzas. En el caso de los indígenas convertidos ponían la Biblia sobre los enfermos creyendo que tenía poderes curativos. La pneumatología y demonología pentecostal se adaptaban fácilmente a la espiritualidad Toba y su inclinación a manipular el mundo de los espíritus. En conclusión, el pentecostalismo les proporcionó a las comunidades indígenas elementos psicológicos, sociológicos y espirituales que les fueron útiles para enfrentar la crisis de adaptación.

Ya sea por su pneumatología, eclesiología o teología; por su adaptabilidad o haberse adelantado a la crisis de la modernidad; el movimiento pentecostal ha dejado su huella indeleble en la religiosidad del siglo XX. Desde ser el “refugio de las masas”, en los años 60, a las “sectas de Reagan”, de los 90´, no existe un movimiento religioso contemporáneo más estudiado, analizado, temido y amado que el Pentecostal.

Pero, el Pentecostalismo está en crisis y debemos admitirlo. Es una crisis de identidad ¿Qué es hoy un pentecostal? ¿Alguien que habla en lenguas? ¿Alguien que canta alegre? ¿Alguien que grita en un culto o dice tres ¡Gloria a Dios!? ¿Alguien que saca demonios u ora por los enfermos? ¿Acaso no vemos todo eso hoy en otros grupos?

El espíritu se ha escapado del “lugar santísimo” que le construyeron los pentecostales. La tentación, como en toda crisis, es aferrarse a lo seguro, volver al pasado. Hace un mes, FECEP,


la entidad que nuclea a los pentecostales de Argentina organizó un acto por el día de Pentecostés. En los años 70 y 80 esta celebración fue muy importante y era una convocatoria multitudinaria del pueblo pentecostal. Luego, cayó en desuso. Ahora se intentó resucitarla. Entre los argumentos estuvieron: “Tendremos una banda y coro como los de antes”, “volvamos a pentecostés”, “mostremos lo que somos los pentecostales”, “es la fiesta de la unidad pentecostal”. A la convocatoria nacional asistieron unas 3000 personas, muchas de ellas miembros de la iglesia del predicador. Los pentecostales viven hoy esta tensión entre un pasado glorioso y un futuro incierto. La clave sería recuperar la identidad, pero ¿qué es esa identidad?

El pentecostalismo, a diferencia de otras denominaciones, no nació a partir de una afirmación teológica que le diera identidad o un hecho histórico determinado. Tampoco fue engendrado en la mente de un líder ni ha sido producto de un contexto específico. El pentecostalismo ha sido una expresión, la más dinámica y visible en América Latina, del mover del Espíritu Santo durante el siglo pasado. Su máxima contribución ha sido la manera en que fue capaz de captar las necesidades y expectativas del pueblo latinoamericano y canalizarlas a través de una experiencia de fe. Su aporte a la iglesia fue esa “plasticidad” para dejarse moldear por las peculiaridades de cada situación pero a partir de posturas sólidas y firmes. De cara al futuro, el pentecostalismo deberá entender que su mayor contribución no

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estará en la defensa de una historia petrificada sino en mantener viva la apertura al Espíritu en cada generación. Si esto es así, el pentecostalismo como expresión viva de la iglesia tenderá a desaparecer. Habrá iglesias pentecostales, fruto de lo acontecido en el siglo XX, pero su pentecostalidad deberá ser revalidada no por su pertenencia histórica sino por ser parte de la agenda del Espíritu.

La iglesia pentecostal, como la hemos conocido en el siglo pasado ha llegado a un límite y en muchos casos tiende a decrecer. El pentecostalismo se ha institucionalizado, como no podía ser de otra manera, y ha perdido su vigor. Hemos ingresado a la era pos pentecostal.

Los estudiosos de la religión han dado cuenta de esto y lo llaman “neo pentecostalismos”, categoría esta tan amplia que cabe todo lo que los investigadores no saben poner en otro lugar. Encuentran rasgos de lo pentecostal pero el fenómeno es otro. Es tiempo también de dejar de usar esta categoría. Si fuéramos coherentes con esta clasificación deberíamos llamar a los pentecostales “neo metodistas” y a la Iglesia Universal del Reino de Dios, “neo católicos”.

Las diferencias entre las iglesias dinámicas, pujantes y crecientes de hoy con el pentecostalismo son muchas e irreconciliables. Hoy no se entra a la iglesia por conversión, sino por la búsqueda de satisfacción a necesidades personales y la posibilidad de gozas de los beneficios de la fe. La ética rigurosa de los pentecostales, propia de un religión donde la gente tenía más en claro lo que no debía hacer


que lo que debía hacer, ha dado lugar a una espiritualidad amoral (sin moral) en la que el criterio de verdad es el “sentirse bien”. La adoración contextual y autóctona es hoy una liturgia globalizada igual en sus expresiones en todos los contextos y realidades. La urgencia escatológica no tiene que ver con la salvación eterna sino con la felicidad hoy. Importa más cómo llegar a fin de mes que cómo llegar al cielo.

Todo esto no representa el avance de una maquinación diabólica que hay que combatir levantando viejas banderas, sino desafíos nuevos de culturas nuevas que necesitan nuevas respuestas. Cuando teníamos las respuestas nos cambiaron las preguntas. Pero de esto se trata si queremos ser una iglesia fiel a su tiempo.

El movimiento pentecostal contemporáneo enfrenta hoy el mismo desafío que el pueblo al que profetizó Ezequiel. Es cierto, no viene de la derrota, pero el dilema es el mismo: reedificar el templo perdido (volver al pasado) o nadar en el rio de Dios (aventurarse al futuro). La tentación, al igual que la de la mujer de Lot, es intentar correr mirando hacia atrás. La mayor contribución que podría hacer hoy el movimiento pentecostal a toda la iglesia y a la misión de Dios sería desaparecer en el rio de Dios. Ser parte de lo nuevo de Dios. Los nuevos sueños y visiones profetizados por Joel y que Dios quiere cumplir hoy en un nuevo pentecostés.

Quiero concluir aquí con la oración con que en 1969 Rubén Lores concluyó su devocional en la Tercera Conferencia Evangélica Latinoamericana. Fue súplica y profecía:

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“Gracias por nuestros hermanos pentecostales. Gracias por darnos tantos de ellos que ya no hemos podido ignorarlos como lo hicimos al principio... Señor, tu has levantado este pueblo Pentecostal y lo estás usando. No permitas que otros lo usen. Dales sabiduría para aprender de sus hermanos sin copiar sus faltas”.

PROYECCIONES

ACTA DE REUNIÓN DEL COMITÉ COORDINADOR DEL FORO LATINOAMERICANO PENTECOSTAL LATINOAMERICANO

Reunidos en el Nombre del Señor Jesucristo, se inicia la reunión el 16 de abril a las 15 hrs. en el hotel Kingdom de Lima, con la participación del Obispo Richar Mendoza (Ecuador), quien lo preside, y Norberto Saracco (Argentina) y Oscar Corvalán (Chile). Estuvieron antes Ester Kooyip y Bernardo Campos (ambos del Perú), quienes participarán en el día de mañana, junto con Expedito de Melo (Brasil) en la noche de este primer día de trabajo.


Norberto Saracco propone hacer una reflexión inicial sobre los grandes objetivos que busca el Foro Pentecostal Latinoamericano, entendido como una mesa de diálogo, sin representaciones oficiales de sus miembros. Señala que se busca fundamentalmente facilitar el encuentro, conocimiento y reflexión de las iglesias pentecostales latinoamericanas. Se quiere un foro abierto, flexible, de dialogo entre iglesias pentecostales de América Latina, animándolas a que se involucren en iniciativas regionales y mundiales, tales como el próximo CLADE V a realizarse en Costa Rica del 09 al 13 de Julio 2012.

A continuación se acordó definir el programa inmediato del Foro Pentecostal Latinoamericano que se resume así:

Visión:

Crear un espacio de encuentro, diálogo y reflexión entre las iglesias pentecostales de América Latina y El Caribe.

Misión:

1. Promover el crecimiento del mundo Pentecostal latinoamericano en su organización y relacionamiento con las demás tradiciones cristianas de la Región (LA) y del mundo

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2. Promover el encuentro y dialogo a nivel regional y nacional

3. Crear instancias de encuentro con pentecostales de otras regiones del mundo

4. Promover el relacionamiento y diálogo con otras confesiones cristianas

5. Promover la reflexión sobre la teología, práctica y memoria histórica del pentecostalismo latinoamericano.

6. Propiciar una relación profunda y personal entre líderes pentecostales de diferentes regiones

Objetivos

1. Elaborar una agenda temática útil para los espacios de reflexión sobre los desafíos del pentecostalismo contemporáneo y futuro

2. Auspiciar consultas congresos y foros entre pentecostales y entre estos y los miembros de otras confesiones

3. Crear un archivo histórico del pentecostalismo latinoamericano

4. Auspiciar las publicaciones prestando atención a lo ya realizado y los espacios pentecostales creados a este fin en el continente

5. Establecer una estructura minima de funcionamiento que permita el desarrollo de un plan de acción del FPL


Estrategias

1. Pensar en temas convocantes para la iglesia Pentecostal a nivel nacional o subregional

- Presentación del FPL en sociedad con CLADE V

- El Pentecostalismo del futuro y futuro del pentecostalismo: presente y futuro del movimiento Pentecostal

- Inserción social del pentecostalismo latinoamericano en su respectivo país

- La responsabilidad de las iglesias pentecostales frente a la educación popular

- Pentecostalismo y acción social y política- Pentecostalismo y transformación de la

cultura popular- Pentecostalismo y medios de

comunicación- La pentecostalidad de la iglesia cuando el

ES se mueve en diversas iglesias,- Pentecostalismo y nuevas formas de

espiritualidad- Las múltiples caras del pentecostalismo

en Latinoamérica- Movimientos pentecostales y otros

movimientos (masivos) evangélicos y neo- evangélicos

- Construcción de un funcionamiento en red de iglesias pentecostales latinoamericanas

- Los rostros del pentecostalismo contemporáneo

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- Los pentecostalismos del futuro

2. Pensar en la representatividad que deben tener las reuniones de líderes pentecostales, teólogos y teólogas, líderes pentecostales y pastores pentecostales de mega-iglesias y de iglesias medianas

Acciones inmediatas y futuras

AÑO FECHA Y LUGAR POSIBLE

ACTIVIDAD

2012 Julio 09-13 San José de Costa Rica

CLADE V + actividad de presentación y socialización del FPL hora de almuerzo del jueves 12 de junio a las 12 AM para preparar reunión viernes 13 a las 10 AM.

Octubre-Noviembre 2012

1 Encuentro Subregional Post CLADE V (Cono Sur)

2013A definir

-Visitas del comité coordinador-Encuentros subregionales Región Andina-Encuentro subregional Mezo América

2014 A definir Visitas del comité coordinadorEncuentro subregional en BrasilEncuentro Regional


2015 A definir Foro Cristiano Mundial en A Latina

Subregiones:- México, Centro América y el Caribe- Brasil 4- Andina- Cono Sur

La estrategia general de acción supone que cada uno de los cuatro temas prioritarios se tratará en cada una de las cuatro subregiones.

Publicación. Habrá una publicación con los aportes de cada encuentro subregional

Categorías de participantes. Contactar para reuniones subregionales: con las siguientes categorías de participantes:

Líderes denominacionales (3-5), Pastores/as (2-4), Teólogos-Investigadores (2-4)

En líneas generales, mínimo 7 y máximo 13 por país, da un promedio de 10 por país.

Detalle presupuestal en dólares americanos

Reunión Sub totalCLADE V $US 5.000Visitas 2012 2.000Encuentro subregional (1) Admin.

1.000

Cono sur 12.000

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Encuentro subregional (2)Área andina Admin.

15.0001.000

Visitas 2013 2.000Encuentro subregional (3)Centro América y caribe Admin.

15.0001.000

Visitas 2014 2.000Encuentro Sub-reg. Brasil (4)Gastos de preparación Encuentro Regional.

10.000 4.000

Encuentro regional 50.000Primera Publicación 2.000 Total

$US 128.000

Costo promedio estimado por encuentro subregional: US$ 10,000 a 12,000

CONCLUSIONES FINALES

Fue un sentimiento común no hacer ninguna declaración final ni sacar conclusiones del evento, por tratarse precisamente de un encuentro fraternal y prospectivo.

Hubo consenso, sin embargo, en solicitar a las iglesias pentecostales a mantenerse en oración y súplica al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo por la unidad de la Iglesia. Se tomó conciencia de la necesidad de reconocernos ante el rostro del Padre como hijos y hermanos,


igualmente desafiados a terminar la obra que él nos ha encomendado.

Los participantes dieron su total respaldo al equipo ejecutivo para que elabore y convoque a futuros encuentros regionales y continentales y a que se busque una mayor participación en el Foro Cristiano Mundial.

Asimismo se agradeció públicamente el apoyo brindado por su anterior secretario, el Dr. Hubert van Beek y se encargó al comité ejecutivo hacerle llegar el agradecimiento conjunto de los participantes, así como saludar la designación del nuevo secretario ejecutivo, Dr. Larry Miller.

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