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FILOSOFÍA
(GUÍA DE ESTUDIO)
Calidad que se acredita internacionalmente
ASIGNATURA
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Asignatura: Filosofía
Universidad Continental de Ciencias e Ingeniería Material publicado con fines de estudio Primera edición Huancayo, 2015
MISIÓN
Somos una universidad privada,
innovadora y comprometida con el
desarrollo del Perú, que se dedica a
formar personas competentes, íntegras y
emprendedoras, con visión internacional;
para que se conviertan en ciudadanos
responsables e impulsen el desarrollo de
sus comunidades, impartiendo
experiencias de aprendizaje vivificantes e
inspiradoras; y generando una alta
valoración mutua entre todos los grupos
de interés.
VISIÓN
Ser una de las 10 mejores universidades
privadas del Perú al año 2020,
reconocidos por nuestra excelencia
académica y vocación de servicio, líderes
en formación integral, con perspectiva
global; promoviendo la competitividad
del país.
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Asignatura: Filosofía
PRESENTACIÓN
La asignatura de Filosofía, forma parte de los Cursos de Formación Integral de la
Universidad Continental. Es una asignatura diseñada para fortalecer la capacidad
de análisis interpretativo y crítico del alumno. La competencia a desarrollar es: el
estudiante explica e interpreta la naturaleza de la filosofía, los principales aportes
filosóficos en el devenir histórico bajo el contexto mundial, latinoamericano y
nacional; el tema ético, la globalización y el pensamiento actual dando razón de su
posición personal a través de un texto argumentativo.
El contenido de la presente guía de estudio está estructurado en 4 unidades
didácticas en los cuales se han organizado de la siguiente manera: En la Primera
Unidad se trata sobre el surgimiento de la Filosofía, su naturaleza, disciplinas y la
Historia de la Filosofía; El mundo antiguo 700 a.c.-250 D.C., El mundo medieval
250-1500 La Segunda Unidad está referida al Renacimiento y la edad de la
razón 1500-1750, La era de la revolución 1750-1900. En la Tercera Unidad se
reflexiona sobre El mundo moderno 1900-1950, Filosofía contemporánea 1950-
presente. La Cuarta Unidad se propone el estudio de la Filosofía latinoamericana
y peruana. Globalización: Pensamiento actual. Ética: La dimensión moral. Las
doctrinas éticas. Crisis moral y la problemática ética.
Se recomienda al estudiante revisar el texto base así como la bibliografía
complementaria para un mejor manejo de los términos, y ampliar aspectos
conceptuales con los cuales será protagonista de su aprendizaje en constante
diálogo académico con los docentes del curso. El contenido del material se
complementará con las lecciones presenciales y a través del aula virtual con
recursos digitalizados.
LA COORDINACIÓN
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Asignatura: Filosofía
ÍNDICE UNIDAD I ....................................................................................................................................................... 5
Tema Nº 1: “ORIGEN Y CONDICIONES DE SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA” .......................................... 5
Tema Nº 2: “NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA” .......................................................................................... 9
LECTURA SELECCIONADA 1 ................................................................................................................. 17
Tema Nº 3: “EL MUNDO ANTIGUO 700 A.C. – 250 D.C.” ....................................................................... 23
TEMA 4: EL MUNDO MEDIEVAL(250 - 1500) .......................................................................................... 35
UNIDAD II .................................................................................................................................................... 39
TEMA 5: EL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (1500 - 1750) .................................................... 39
TEMA 6: LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1750 - 1900) ............................................................................... 44
UNIDAD III ................................................................................................................................................... 52
TEMA 7: EL MUNDO MODERNO (1900 - 1950) ...................................................................................... 52
TEMA 8: EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (1950 - PRESENTE) ................................................................. 65
UNIDAD IV .............................................................................................................................................. 69
TEMA 9: FILOSOFÍA PERUANA ................................................................................................... 69
TEMA 10: FILOSOFÍA LATINOAMERICANA.............................................................................................. 83
TEMA 11: GLOBALIZACIÓN Y PENSAMIENTO ACTUAL ........................................................................... 85
TEMA 12: ETICA Y MORAL ................................................................................................................... 89
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Asignatura: Filosofía
UNIDAD I
Tema Nº 1: “ORIGEN Y CONDICIONES DE SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA” Lectura introductoria:
1.1. ¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?
Filosofía, término derivado del griego “Philos” y “Sophia”, que significa “Amor por la
sabiduría”. Esta definición clásica convierte a la filosofía en una tensión que nunca
concluye, en una búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad.
Es posible, sin embargo, ofrecer una descripción de la filosofía como ‘saber racional
totalizante, crítico de segundo grado’. La filosofía es una forma de conocimiento que
pretende ofrecer explicaciones de los temas que analiza empleando la razón y los
argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). En segundo lugar, la
filosofía es un saber de tipo general, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de
tipo general y mantiene siempre una perspectiva totalizante sobre las mismas. En tercer
lugar, la filosofía es un saber crítico, pues analiza los fundamentos de todo lo que
considera y nunca se limita a aceptarlos de forma ingenua. Finalmente, la filosofía es un
saber de segundo grado, que emplea los datos y contribuciones de las ciencias, que son
siempre un conocimiento de primer grado sobre la realidad.
Cuando el hombre se sitúa frente a la naturaleza y frente así mismo, tiene necesidad de
conocer para actuar sobre ellos. Esta necesidad origina las interrogaciones sobre el “por
qué y el cómo” de todo lo que existe.
Esto hace que la historia de la filosofía nos muestre múltiples y diversas definiciones de
filosofía, al extremo de que su definición constituye uno de sus problemas. Basta decir
que no es posible encontrar dos sistemas filosóficos que hayan llegado a una misma
definición.
Al respecto Chávez Calderón P. (1998), afirma:
“Cuenta la leyenda que Zeus padres de los dioses, se enamoró de Metis diosa del
pensamiento y que tuvo amoríos con ella quedando embarazada; sin embargo existía
una profecía que había vaticinado que de la unión de Metis y Zeus surgiría un Dios tan
poderoso que acabaría con los dioses del Olimpo. Enterado Zeus de esto se apresuró a
desaparecer a Metis y así evitar el nacimiento de ese peligroso Dios, para ello llamó a
Apolo que con engaños llevó a Metis hasta una profunda quebrada donde la enterró.
Sin embargo cuando se creía eliminada la amenaza, terribles dolores en la frente le
sobrevinieron a Zeus, así que pidió a Hefesto, el dios de los herreros que hiciera algo. Y
sí que lo hizo, de un fuerte golpe en la divina cabeza del gran Zeus se abrió la brecha
por la que Atenea llegó al Olimpo. De ese modo nació Atenea diosa de la sabiduría, de
la guerra y de la artesanía, la que dio su nombre a la ciudad de Atenas, su ciudad
protegida y consentida. Pero, ¿Por qué se había dicho que este dios que nacería de
Zeus y Metis acabaría con los dioses del Olimpo? , porque cuando más sabiduría cultiva
el hombre, entonces desconfiará acerca de la existencia de dioses y estos simplemente
pasarían al olvido”.
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Asignatura: Filosofía
Cada filósofo, cada sistema filosófico inicia sus reflexiones asignando a la filosofía un
nuevo campo. Tal circunstancia impide que se pueda formular una definición unánime
de Filosofía. No obstante la discordancia entre los filósofos acerca del objeto y campo de
estudio de su materia, son manifiestas algunas coincidencias. En efecto los filósofos
están de acuerdo en que la Filosofía:
Es un saber teorético, es decir, no solo se nutre de información, sino también de
contemplación y explicación.
Es un saber que enfoca lo principal de la realidad, esto es, aquel aspecto a partir del
cual será más fácil entender la realidad total. Naturalmente hay diferencias acerca
de cuál aspecto es el que debe considerarse como el principal o fundamental.
Es un saber reflexivo y crítico. Es reflexivo, porque es de segundo grado, es decir
supone datos y hechos que le sirven de base para la reflexión. Es un saber crítico
porque critica ideas, instituciones, comportamientos (…). La filosofía es crítica no
porque su función sea siempre militar en la oposición, sino porque además de su
tarea explicativa, tiene que ser factor de cambio y progreso.
En todo filósofo auténtico existe la convicción de que el saber filosófico tiene este doble
objetivo:
Ser un intento de clasificación de la realidad, explicando seres y acontecimientos.
Ser una fuerza orientadora de la conducta.1
1.2. FORMAS PRIMITIVAS O PREFILOSÓFICAS DE PENSAMIENTO
Desde que aparece la conciencia y el pensamiento en el hombre surge esa inquietud
por querer explicarse acerca de las cosas que le rodean. No obstante en esos
primeros momentos del despertar de la conciencia el hombre no tiene lo que
llamamos hoy conocimiento científico que le permita una explicación objetiva y
coherente de la realidad; de modo que al inicio tuvo que apelar a las formas
primitivas del pensamiento, nos referimos al mito, el animismo, totemismo,
panteísmo y otros. Esta situación fue común en todos los pueblos del mundo, y eso
mismo pasaba también en el pueblo griego, en donde encontramos una de las
mitologías más ricas y variadas, por medio de ella se explicaba desde la génesis del
universo hasta cuestiones tan cotidianas como las actividades humanas como el
poder político, el amor, la justicia, la sabiduría, etc. Sin embargo en qué consistió
cada una de estas formas primitivas de pensamiento a las cuales podemos llamar
también explicaciones pre-filosóficas de la realidad. Los pasaremos a describir
brevemente.
a) Animismo: Doctrina que supone la existencia de las almas y su independencia
con respecto al cuerpo. Se aplica también cuando revestimos de vida a los seres
inertes o asumimos su esencia espiritual.
b) Totemismo: Creencia en la existencia de relaciones sobrenaturales entre un
grupo de personas con alguna especie de animal o planta. Por ejemplo un tótem
puede ser considerado una deidad que originó a un determinado pueblo.
c) Panteísmo: Consiste en divinizar los distintos elementos de la naturaleza, de
modo que los dioses son identificados en cada objeto o fenómeno natural. Al
comienzo cuando el hombre no entiende las fuerzas de la naturaleza, termina
divinizándolas.
d) El Mito: Narración fantástica que sirve y sirvió para explicar el origen y la
naturaleza de las cosas. Representa una manera temprana de explicar el mundo
y por lo tanto lo único a lo que podía acudir el hombre en sus inicios como
sociedad.
1 Chávez Calderón Pedro. “Historia de las doctrinas filosóficas”. 1998. p13
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Asignatura: Filosofía
“La palabra griega mythos hace referencia al discurso o narración de las gestas
de los héroes y de los dioses con que el pensamiento prefilosófico explicaba
simbólicamente, a través del ejemplo de las vicisitudes narradas, los grandes
problemas relativos al origen del mundo, de la humanidad y de las instituciones.2
De estas formas de pensamiento, fue el mito por excelencia el empleado para lograr
explicaciones acerca de los sucesos del mundo, dado que la ciencia y la Filosofía aún
no han aparecido. Es por ello que a los hombres por un momento dado no les queda
más que apelar al mito, para tratar de encontrar una explicación satisfactoria para
las preguntas que constantemente se hace. Sin embargo ciertos pensadores
decidieron dejar atrás el mito para dar paso al ejercicio auténtico de la razón, en
esas circunstancias surge entonces el saber filosófico. Esto ocurrió aproximadamente
entre el siglo VI – V a.n.e., en Grecia, específicamente en la ciudad de Mileto, siendo
sus primeros representantes Tales, Anaximandro y Anaxímenes.
1.3. CONDICIONES PARA EL SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA EN GRECIA
Por otro lado la interrogante que podría surgir es, ¿Por qué es que en Grecia surge el
saber filosófico?, no podemos decir que se trata de un hecho casual o que los
pensadores griegos tenían un perfil de sabios, fueron varios factores que a su vez
generaron condiciones para que pueda surgir la Filosofía. Estas condiciones son:
a) Condiciones geográficas: Grecia se encuentra en una posición geográfica
privilegiada en el Mar Mediterráneo, lo que le convierte en un puente natural
entre los pueblos de oriente y occidente, por lo que su sociedad logra sintetizar
los avances de las culturas de ambos lugares.
b) Condiciones económicas: El intercambio comercial es intenso, se podría decir
que dicha actividad solo era superada en importancia por la agricultura, sin
embargo este nutrido flujo comercial dio lugar también a un intercambio cultural,
de modo que por ejemplo griegos y mesopotámicos se aportaron en ciencias,
artes, técnica y Filosofía.
c) Condiciones sociales: Siendo Grecia una sociedad esclavista, el trabajo más
duro de la sociedad recaía en la mano del esclavo, lo cual permitía que la
aristocracia tenga tiempo para dedicarse a otras actividades, algunas poco
productivas relacionadas al ocio y la diversión, pero otras que sería trascendentes
como el cultivo de la ciencia y la Filosofía.
d) Condiciones políticas: A diferencia de los persas que constituían un solo
imperio, los griegos estaban asentados en varias colonias, cada colonia era una
ciudad – Estado, por lo que cada ciudad contaba con su propio Rey, ejército y
forma de gobierno. Es por ello que se ensayó distintas formas de gobierno, la
tiranía, la aristocracia, oligarquía, timocracia y entre ellas una incipiente
democracia que alentó cierta libertad de pensamiento, rompiendo con el
monopolio de la religión y dando más bien apertura al cultivo de Filosofía.
Reale G. & Antiseri D. (1988), refieren con respecto a las condiciones socio-político-
económicas que favorecieron el surgimiento de la Filosofía, lo siguiente:
Ya desde el pasado siglo, y sobre todo en el siglo actual, los historiadores también
han puesto de relieve con justicia el hecho de la libertad política de la que se
beneficiaron los griegos, en comparación con los
pueblos orientales. El hombre oriental se veía obligado a una obediencia ciega al
poder religioso y político. Ya hemos mencionado la gran libertad que poseían los
griegos en lo que respecta a la religión. Por lo que se refiere a la situación política, la
2 Océano. “Atlas Universal de Filosofía”.p6
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Asignatura: Filosofía
cuestión es más compleja; sin embargo, cabe afirmar que también en este ámbito
los griegos gozaban de una situación privilegiada, ya que por primera vez en la
historia lograron crear instituciones políticas libres. Durante los siglos vii y vi a.C.
Grecia sufrió una transformación considerable, desde el punto de vista
socioeconómico. Antes era un país primordialmente agrícola, pero a partir de
entonces comenzó a desarrollarse
cada vez más la industria artesana y el comercio. Se hizo necesario por lo tanto
fundar centros de representación comercial, que surgieron primero en las colonias
jónicas, sobre todo en Mileto, y más tarde en otras partes.
Las ciudades se convirtieron en centros comerciales florecientes, lo cual provocó un
notable aumento de la población. La nueva clase de comerciantes y de artesanos
logró paulatinamente una considerable fuerza económica y se opuso a la
concentración del poder político que se hallaba en manos de la nobleza terrateniente.
En las luchas que emprendieron los griegos para transformar las viejas formas
aristocráticas de gobierno en las nuevas formas republicanas, señala E. Zeller,
«había que reavivar y aplicar todas las fuerzas; la vida pública abría el camino a la
ciencia y el sentimiento de la joven libertad debía otorgar al carácter del pueblo
griego un impulso del que la actividad científica no podía verse exenta. Sí, junto con
la transformación de las condiciones políticas y en una activa emulación, se
establecieron las bases de florecimiento artístico y científico de Grecia, no puede
negarse la vinculación existente entre ambos fenómenos; cabalmente, en los griegos
—por completo y de la manera más característica— la cultura es aquello que siempre
será en la vida saludable de un pueblo, es decir, será al mismo tiempo fruto y
condición de la libertad», empero hay que señalar un hecho muy importante, que
confirma a la perfección lo que acabamos de decir: la filosofía nació en las colonias
antes que en la metrópoli y, más exactamente, primero en las colonias de Oriente,
en el Asia Menor (en Mileto), e inmediatamente después en las colonias de
Occidente, en Italia meridional. A continuación, se trasladó a la metrópoli. Esto
sucedió así porque las colonias, gracias a su laboriosidad y a su actividad comercial,
alcanzaron primero un bienestar y, debido a la lejanía de la metrópoli, pudieron
establecer instituciones libres antes que ésta. Las más favorables condiciones socio-
político-económicas de las colonias, junto con los factores señalados en los
parágrafos precedentes, fueron los que permitieron que la filosofía surgiese y
floreciese en ellas. Luego, una vez que hubo pasado a la metrópoli, alcanzó sus
cimas más altas en Atenas, esto es, en la ciudad en que floreció la mayor libertad de
que hayan disfrutado los griegos. Por lo tanto la capital de la filosofía griega fue la
capital de la libertad griega.
Queda por mencionar un último elemento. Al constituirse y consolidarse la polis, es
decir, la ciudad-estado, el griego no consideró que este fenómeno comportase una
antítesis o una traba a su propia libertad; por lo contrario se vio llevado a tomarse
esencialmente a sí mismo como ciudadano. Para los griegos el hombre llegó a
coincidir con el ciudadano mismo. Así, el Estado se convirtió en el horizonte ético del
hombre griego y siguió siéndolo hasta la época helenística. Los ciudadanos sintieron
los fines del Estado como sus propios fines, el bien del Estado como su propio bien,
la grandeza del Estado como la propia grandeza y la libertad del Estado como la
propia libertad.
Si no se tiene presente esto, no se puede entender gran parte de la filosofía griega,
en particular la ética y toda la política en la época clásica, y más tarde la compleja
evolución de la época helenística.
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Asignatura: Filosofía
Después de estas indicaciones preliminares, estamos en condiciones de hacer frente
a la definición de concepto griego de filosofía3.
1. Subsiste en la actualidad las explicaciones pre-filosóficas de la realidad.
Sustente u respuesta a partir de ejemplos.
2. Elabora un esquema explicativo, detallando las condiciones de surgimiento de
la Filosofía.
3. De qué manera habrá surgido la Filosofía según filósofos como Platón,
Descartes, Jaspers y Marx.
4. Realice ejemplos de algunas interrogantes que se plantea la Filosofía.
Tema Nº 2: “NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA” Lectura introductoria:
2.1. CONCEPCIONES DE FILOSOFÍA
A lo largo de la Historia, se ha tratado de definir a la Filosofía, sin embargo no existe
ni siquiera un par de corrientes o filósofos que hayan concordado en una misma
definición, sino como diría Dilthey, nos encontramos con tantas definiciones de
Filosofía como número de filósofos. Es que precisamente la Filosofía se trata de eso
de poner en el tapete una pluralidad de propuestas, de las cuales podamos
3 Reale G. & Antiseri D. “Historia del pensamiento filosófico y científico”. Tomo 1.1988. p28-29
ACTIVIDAD 1
"Desde que el hombre ha sido capaz de la especulación libre, sus actos -en
muchos aspectos importantes- dependen de sus teorías respecto al mundo y a la
vida humana, al bien y al mal (...). Para comprender una época o una nación,
debemos comprender su filosofía (...). Hay una conexión casual recíproca. Las
circunstancias de las vidas humanas influyen mucho en su filosofía y, viceversa, la
filosofía determina las circunstancias.
Sin embargo, hay una respuesta más personal. La ciencia nos refiere lo que
podemos saber, mas lo que podemos saber es poco, y si olvidamos cuánto nos es
imposible saber, nos hacemos insensibles a muchas cosas de la mayor
importancia. La teología, por su parte, aporta una fe dogmática, según la cual
poseemos conocimientos en los que, en realidad, somos ignorantes, y con ello
crea una especie de atrevida insolencia respecto al universo. La incertidumbre,
frente a las vehementes esperanzas y temores, es dolorosa, pero hay que
soportarla si deseamos vivir sin tener que apoyarnos en consoladores cuentos de
hadas. Tampoco conviene olvidar las cuestiones que plantea la filosofía, ni
persuadirnos de que hemos encontrado respuestas definitivas a ellas. Enseñar a
vivir sin esta seguridad y, con todo, no sentirse paralizado por la duda, tal vez sea
el mayor beneficio que la filosofía puede aún proporcionar en nuestra época al que
la estudia."
Bertrand Russell
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Asignatura: Filosofía
aproximarnos a la explicación más general de las cosas. No obstante existen algunas
definiciones que podemos citar y que nos darán referencia de lo que es la Filosofía y
además de una idea de cómo estaban las condiciones estructurales de la sociedad en
el que fueron concebidas.
a) Platón: La filosofía es la ciencia de la razón de las cosas. Es la más alta
ascensión de la personalidad y la sociedad humana por medio de la sabiduría.
b) Aristóteles: Ciencia suprema de las primeras causas y fines últimos de las
cosas.
c) Agustín de Hipona: Es un esfuerzo del entendimiento por pretender
entender todo aquello que proviene de la divinidad. Es un afán de Dios.
d) Rene Descartes: “Esta palabra filosofía, significa el estudio de la sabiduría, y
por sabiduría se entiende no sólo la prudencia en la acción, sino también un
conocimiento perfecto de todas las cosas que el hombre puede conocer, tanto
para orientar la conducta de su vida y conservar su salud como para la
invención de todas las artes”.
e) Tomas Hobbes: La filosofía es el conocimiento de las cosas por sus causas y
fundamentos y la utilización de este conocimiento a beneficio del hombre.
f) Inmanuel Kant: Es un intento de universalizar el conocimiento humano.
g) Hegel: Es el saber efectivo de lo que es, es decir de todo cuanto existe y todo
cuanto hay.
h) Carlos Marx: Es una actividad para transformar el mundo.
i) Marxismo: Estudia la relación entre el ser y el pensar. Ciencia de las leyes
más generales de la naturaleza, sociedad y pensamiento.
j) Martín Heidegger: Es el extraordinario preguntar acerca de lo extra-
ordinario.
k) Ludwig Wittgenstein: Es una actividad que nos permite disolver los falsos
problemas que emanan del lenguaje.
Chávez Calderón P. (1998), recoge un fragmento del filósofo José Ortega y Gasset
de su obra: ¿Qué es Filosofía?, en el que dicho filósofo español sostiene:
Filosofía es conocimiento del Universo o de lodo cuanto hay. Ya vimos que esto
implicaba para el filósofo la obligación de plantearse un problema absoluto, es decir,
de no partir tranquilamente de creencias previas, de no dar nada por sabido
anticipadamente. Lo sabido es lo que ya no es problema. Ahora bien, lo sabido fuera,
aparte o antes de la filosofía es sabido desde un punto de vista pardal y no universal,
es un saber de nivel inferior que no puede aprovecharse en la altitud donde se
mueve a nativitate el conocimiento filosófico. Visto desde la altura filosófica, todo
otro saber tiene un carácter de ingenuidad y de relativa falsedad, es decir, que se
vuelve otra vez problemático. Por eso Nicolás Cusano llamaba a las ciencias docta
ignorantia.
Esta situación del filósofo, que va aneja a su extremo heroísmo intelectual y que
sería tan incómoda si no le llevase a ella su inevitable vocación, impone a su
pensamiento lo que llamo imperativo de autonomía. Significa este principio metódico
la renuncia a apoyarse en nada anterior a la filosofía misma que se vaya haciendo, el
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Asignatura: Filosofía
compromiso de no partir de verdades supuestas. Es la filosofía una ciencia sin
suposiciones. Entendiendo por tal un sistema de verdades que se han construido sin
admitir como fundamento de él ninguna verdad que se da por probada fuera de ese
sistema. No hay, pues, una admisión filosófica que el filósofo no tenga que forjar con
sus propios medios. Es, pues, la filosofía ley intelectual de sí misma, es autonómica.
A esto llamo principio de autonomía y él nos liga sin pérdida alguna a todo el pasado
criticista de la filosofía, él nos retrotrae al gran impulsor del pensamiento moderno y
nos califica como últimos nietos de Descartes4.
2.2. CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA
Existen distintos tipos de saber cómo el saber ordinario, técnico y científico de los
cuales la Filosofía se distingue por ser la forma más elevada, sin embargo ¿Cómo
podemos diferenciar al saber filosófico de los demás tipos de saber? , una manera
sería a partir del reconocimiento de las características que ésta posee; las cuales
son:
a. Universal.-Se ocupa de todo cuanto existe en la realidad, por ello que a diferencia
de las ciencias que tratan de darnos una explicación de algo específico de la realidad,
la Filosofía aspira lograr explicaciones más generales.
b. Metódica.- Para interpretar y conocer la realidad va a ser uso de métodos que le
permitan concebir el mundo que le rodea. c. Sistemática.- Los conocimientos obtenidos a partir de la tarea filosófica, se
encuentran organizados y sistematizados. De modo que nada está puesto al azar en
la Filosofía todo está estructurado en corrientes, tesis y disciplinas filosóficas.
d. Racional.- Porque a diferencia de otros sistemas de ideas como la religión que se
basa en la fe, o de los mitos que son formas irracionales de explicar el mundo. La
Filosofía se funda en la razón. De ahí que apuntará a ofrecernos las explicaciones
más coherentes de la realidad.
e. Radical.-Ya que se trata de un saber fundamental que trata de establecer las raíces
de todo lo existente. El filósofo no se conforma respuestas inmediatas y
superficiales, si no que procura encontrar los principios que rigen a todo lo existente.
f. Trascendente.-Sus cuestiones son más relevantes que cualquier tipo de
conocimiento, incluso más trascendente que la ciencia, ya que la Filosofía va más
allá de los límites de la experiencia común y de la propia ciencia.
g. Crítica.- La Filosofía no acepta las propuestas sin antes someterlas a debate. De ahí
que discute, juzga, reformula, amplía sus conocimientos. No se pretende alcanzar un
saber absoluto, se asume el valor provisional que tienen los conocimientos y que por
ello deben ser constantemente revisados.
h. Problemática.-Cuando tenemos un problema filosófico no siempre va a existir una
única manera de abordarla, sino que existe diversidad de posturas que tratarán de
ofrecernos la mejor respuesta. En este sentido que al interior del saber filosófico van
a subsistir una variedad de corrientes filosóficas.
2.3. IDENTIDAD DE LA FILOSOFÍA
Estimado estudiante a continuación aclaremos que lo diferencia del saber usar un tenedor o
saber que para que llueva tiene primero que nublarse.
A esto, algunos autores la llaman tipos de conocimiento o niveles del conocimiento, veamos
a que se refieren:
a) Conocimiento práctico, ordinario, empírico o común: Constituido por el
conocimiento del cual usted sabe utilizar una cuchara o palitos orientales para comer;
saber que para que llueva antes debería nublarse, que la chompa es para ponérsela en
el torso y no en los pies, el aplastar un botón para que el ascensor funcione, etc. Como
se habrá dado cuenta es un conocimiento sustentado en la experiencia personal y
4 Chávez Calderón Pedro. “Historia de las doctrinas filosóficas”. 1998. p16
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Asignatura: Filosofía
colectiva. No tiene una carga explicativa consistente y muchas veces la utiliza sin mayor
cuestionamiento que el de esperar que funcione y tenga el resultado esperado en lo
cotidiano.
b) Conocimiento científico: Este tipo de conocimiento supera en muchos modos al
conocimiento práctico puesto que es más preciso y en mayor grado objetivo gracias a la
rigurosidad de la terminología. Si se nubló y no llovió entonces ¿cómo queda el uso del
conocimiento común o práctico?, pues no es suficiente para explicarlo. En cambio el
conocimiento científico maneja el suficiente bagaje teórico para explicar el fenómeno.
Otro aspecto importante es que este conocimiento se obtiene de manera metódica
donde el planteamiento de una interrogante o problema, la proyección hipotética y la
contrastación empírica son pasos necesarios. El conocimiento científico está íntimamente
relacionado con la ciencia particular a la cual corresponde por lo tanto es especializado y
particular. Su sistematización permite que también sea interdisciplinario en su uso como
en su producción.
c) Conocimiento o saber filosófico: Lo caracteriza su enfoque global sobre la realidad;
recoge los aportes especializados e interdisciplinarios del conocimiento científico y los
integra en una visión holística, relacionándolo con el hombre. Interpela a la realidad, en
general, para establecer la comprensión esencial. Aproximarse al origen, sentido y fin de
la realidad es una aspiración que el hombre quiere lograr con este saber.
2.4. Sentido de la Filosofía
La filosofía es una práctica teórica (pero no científica) que tiene por objeto el todo, la razón
como medio y la sabiduría por objetivo. Un ejercicio que lleva a pensar mejor para vivir mejor.
La filosofía no es una ciencia: Tampoco un conocimiento más, es una reflexión sobre
los conocimientos disponibles, es por eso como decía Kant “no se puede aprender la
filosofía, sino, solamente a filosofar”, quien resumía la dedicación de la filosofía en cuatro
preguntas, hoy clásicas: “¿qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me está permitido
esperar?” Estas tres que se resumen en: “¿Qué es el hombre?” Hasta el punto que sería
suficiente definir ¿Cómo vivir?
La filosofía es una respuesta inteligente: Cada vez que intentemos responder
inteligentemente a esta pregunta, estamos haciendo filosofía, poco o mucho, bien o mal.
Y como no podemos evitar deponérnosla, podríamos concluir que escapamos a la filosofía
solo por animalidad u obscurantismo, como decía Pascal “esta misma capacidad racional
de preguntarnos es nuestra grandeza y miseria”, pues si la obviamos no somos lo que
somos: hombres.
La filosofía es pensar la vida: Es pensarla donde ella está, en la sociedad, en la
historia, en el mundo. La vida no es el centro pero sí el efecto, y vivir el pensamiento es
actuar, cuanto podamos y cuanto debamos, porque si no es así o padecemos o soñamos
la acción, pues la filosofía es una actividad en el pensamiento que desemboca en una
vida más activa5, más feliz, mas lucida, más libre y sabia.
2.5. Delimitación de un cuestionamiento o problema filosófico
Tenga en consideración que lo que caracteriza a un problema de tipo filosófico es la relación
hacia los fundamentos iniciales del aspecto de la realidad que involucra o de algún sector de la
acción humana, por su naturaleza nadie puede reclamar haberlas respondido definitivamente
sino que siguen abiertas a la constante crítica y al cuestionamiento. Más que soluciones
prácticas lo que se obtiene son argumentaciones racionalmente sustentadas o justificadas.
5 Cfr. H. ARENDT, La vida activa.
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Asignatura: Filosofía
De acuerdo a Luis Piscoya, los problemas filosóficos se plantean bajo ciertas condiciones para
comprenderlo y diferenciarlo de un problema cotidiano o de uno científico, siendo esto:
a) Los problemas filosóficos surgen como la expresión de una preocupación por los
fundamentos de los diferentes campos de la realidad o de la acción humana. Estos han
estado históricamente ligados a la ciencia vigente de la época.
b) Al plantearse el problema, se apertura la duda y la necesidad de revisar los conocimientos
filosóficos existentes sobre el asunto; así como los enfoques o métodos con los cuales fue
tratado anteriormente.
c) La Tesis Filosófica que trató de responder a un problema filosófico en un determinado
contexto histórico socio-cultural, es susceptible a la revisión porque no se le considera
definitiva o cancelativa del problema.
2.6. El método filosófico
Al revisar la historia de filosofía, justamente quienes se dedicaron al filosofar aportaron sus
planteamientos, enfoques y convicciones con los cuales se ocuparon de la realidad, o del
proyecto filosófico que se propusieron en vida. Revisaremos los más notables métodos con los
cuales se aproximaron a su objeto de reflexión.
A continuación le presento el aporte de Josef Esterman, en lo que considera los pasos
generales para el filosofar:
1) Problematizar un tema específico: Se problematiza desde experiencias aparentemente
claras y cotidianas enfocando la dimensión más profunda, tematizando la interrogante.
2) Analizar los conceptos involucrados: Esta relacionado a establecer las definiciones con
las cuales se deben comprender los conceptos e ideas involucradas. Esto es necesario para
evitar “equivocaciones de categoría” (B. Russell).
3) Definir el tema: Esto significa delimitar el campo de investigación para aclarar el sentido
y alcance del problema.
4) Conjeturar o formular hipótesis: La hipótesis tiene un valor heurístico, es decir sirve
para buscar una verdad. No se puede partir de verdades establecidas porque el filosofar es
una actividad racional y argumentativa. Sino que se establecen premisas en las cuales se
va a formular una teoría tentativa sobre un cierto interrogante.
5) Tarea de Argumentación: Es el paso más importante y extenso; se argumenta a favor o
en contra; se respetan las leyes lógicas, debe evitar sofismas o falacias. Sólo se podrá
llegar a demostraciones plausibles; se puede avanzar por el método de “revisar
insuficiencias” como la teoría de falsación (Popper, Kuhn, Feyerabend).
6) Tarea de Crítica: Cada teoría y planteamiento filosófico tiene que someterse a la crítica
por otros filósofos, escuelas o corrientes filosóficas. De este modo surgen las objeciones y
se renueva la problematización sobre el tema, el enfoque o el método usado. Una filosofía
cerrada se vuelve dogmática e ideológica.
7) Tarea de rectificación: Este proceso de rectificación siempre tiene que ver la
correspondencia con la realidad concreta; con actitud abierta y sin prejuicios frente a los
avances de la ciencia y no excluir manera dogmática algún fenómeno. Una teoría filosófica
es más fructífera cuando sabe dar más aportes para la orientación teórica y práctica del
hombre en la totalidad de la realidad.
A continuación enumero métodos que en la Historia de la Filosofía han sido utilizados al
filosofar:
1) Método Socrático (Mayéutica): Caracterizado por ser dialogado e interrogativo.
Planteado el problema en cuestión se interroga al interesado o interesados por aspectos
que perciben del problema y por la intención cognoscitiva que tienen sobre el asunto en
14
Asignatura: Filosofía
cuestión. Estas preguntas hacen “parir ideas” y que se establezca la respuesta adecuada
que satisface la necesidad cognoscitiva de los interesados.
2) Método Cartesiano (Duda Metódica): Considera cuatro reglas o pasos:
Primero: La Evidencia; no precipitarse. No aceptar nada como verdadera si no se la
reconoce de manera clara.
Segundo: El Análisis; Dividir cada una de las dificultades en el mayor número de partes
posibles y necesarias
Tercero: Síntesis; Pensar con orden, empezando por lo más simple y fácil, hasta llegar a
lo más difícil y complejo.
Cuarto: Enumeración; efectuar enumeraciones completas y hacer revisiones tan
generales para estar seguros de no omitir nada.
3) Método Dialéctico: Estudia la realidad como un todo articulado, concatenado, existen
nexos, relaciones recíprocas, una interrelación universal entre todos los procesos y
fenómenos.
Estudia la realidad en constante cambio, movimiento, en génesis, desarrollo y
desaparición. Para descubrir leyes o regularidades. Estudia los cambios cuantitativos y
cualitativos. El movimiento no es cíclico, repetitivo, sino gradual va de lo simple a lo
complejo. El desarrollo es un proceso de crecimiento gradual, hay saltos en base a las
leyes. Los objetos poseen contradicciones internas que generan el cambio,
transformaciones. A su vez forman una unidad, en la que los contrarios se encuentran en
lucha.
4) Método Metafísico: Estudia los fenómenos de forma unilateral, es decir, por separado,
aislado, al margen de las múltiples relaciones en las que el objeto se encuentra. Las
cosas están acabadas, estáticas e invariables, estudiando las cosas en su estado actual
sin considerar el análisis histórico-evolutivo del fenómeno. Concibe el cambio como una
sucesión de eventos, no sujeto a leyes, de forma lineal, acepta lo cualitativo pero no
identifica el aspecto cuantitativo para el cambio. Niega que las contradicciones sean las
fuerzas motrices del cambio, no hay relación entre los contrarios.
2.7. DISCIPLINAS FILOSÓFICAS
Si bien es cierto la Filosofía se dedica al análisis de la realidad en su conjunto, por
razones de sistematización se divide en disciplinas filosóficas, estas son:
a. Ontología.- Estudia el origen, fundamento y esencia del ser, es decir de todo lo
existente, la realidad en su conjunto. En su enfoque idealista recibe el nombre de
Metafísica.
Ejemplo: ¿Qué es lo real?, ¿Existe una realidad objetiva?
b. Gnoseología.- Analiza el origen, fundamento, fuente, naturaleza y posibilidad del
conocimiento. Por otro lado en esta disciplina también se analiza el problema de la
verdad, los criterios y niveles de la misma.
Ejemplo: ¿De dónde proviene el conocimiento? ¿Es posible la objetividad y
universalidad del conocimiento?
Estudia el problema del conocimiento, es decir, la relación sujeto- objeto en la
actividad cognoscitiva, la relación entre conocimiento y realidad, la posibilidad del
ser humano de conocer la realidad, el criterio de la verdad y la objetividad del
saber entre otras cosas.
En síntesis, el conocimiento tiene varios aspectos: 1) determinar explícitamente el
mundo de la vida, el sistema de valores y sentidos presentes en el ámbito de las
relaciones sociales y primera forma de relación con el conocimiento, 2) el
conocimiento explícito como forma general del conocimiento objetivo proveniente
de las ciencias de la naturaleza, el pensar y la sociedad, 3) la manera cómo el
mundo de la vida incide sobre nuestras ideologías y determinan el sentido de ésta
15
Asignatura: Filosofía
y la tornan objetivista, 4) el proceso del conocimiento filosófico, 5) el proceso del
mundo de la vida que incide sobre una serie de axiomas y presupuestos del que
parte la cultura occidental como verdades absolutas tal cual lo critica la filosofía
intercultural.
Dentro de todo este horizonte es que hay que colocar como una parcela bastante
limitada a la denominada filosofía de la ciencia o epistemología6.
c. Epistemología.- Estudia específicamente al conocimiento científico, en cuanto a
su origen, naturaleza y estructura, así como los requisitos para que un
conocimiento sea considerado ciencia.
Ejemplo: ¿Qué es ciencia? ¿De qué manera podemos delimitar lo científico de lo no
científico?
d. Axiología.-Llamada también teoría general de los valores. Analiza el fundamento y
naturaleza de la experiencia valorativa.
Ejemplo: ¿En qué reside el valor de las cosas? ¿El valor es una propiedad inherente
a las cosas o es una cualidad otorgada por el hombre?
De axio = valor; teoría de los valores, es decir, principios, tipos. En general en la
antigüedad y en el medioevo se entiende el valor como objetivo, es decir que está
(dado). En la antigüedad griega, en la fase de los grandes sistemas principalmente,
ciertos valores eran considerados como absolutos. En el medioevo los valores son
dados por una entidad superior llamada Dios7.
e. Ética.- Aborda acerca de los valores morales, aquello que se lidia entre el bien y el
mal.
Ejemplo: ¿Qué determina lo bueno o lo malo de nuestros actos?
Costumbre, hábitos; estudia el valor moral de la conducta humana y los principios
que justifican esta conducta. Respecto a la ética en general existen dos tendencias
muy fuertes, una que postula la ética autónoma y otra la heterónoma; la primera
sugiere que la Ética es independiente de los valores extrahumanos (en general el
mundo moderno parece asumir de manera bastante clara las éticas autónomas y al
final parece también preocupada de darle al ser humano los mecanismos para
procurarse la felicidad terrena). La ética heterónoma sugiere que la moral está
condicionada por factores externos al hombre (sociedad, Estado, Dios, etc.)8
f. Estética.- Analiza los fundamentos de la belleza, además de la experiencia
artística. De ahí que también se le denomina teoría del Arte.
Ejemplo: ¿Qué es la belleza?, ¿Cuándo asumimos algo como bello?
g. Antropología Filosófica.- Estudia el Origen, naturaleza y finalidad de la vida
humana.
Ejemplo: ¿Cuál es el rasgo fundamental que define al hombre? ¿Existe un propósito
definido en la existencia humana?
De antropos = hombre; se ocupa del origen y naturaleza del hombre como entidad
social. En todo ser humano hay dos aspectos no antagónicos, uno es como
organismo físico que requiere servirse de las cosas del mundo físico para su
sobrevivencia; das, como ser espiritual, dotado de conciencia, que es
transformador de su medio. El ser organismo físico no lo limita, lo sujeta a la
naturaleza, pero el hombre se independiza de ella9.
2.8. ¿PARA QUÉ FILOSOFAR?
A diferencia de la ciencia cuya aplicabilidad se da de manera directa en los
problemas y sucesos de la vida cotidiana, la Filosofía nos lleva a internarnos en
preguntas que por un lado no tienen aplicabilidad inmediata y por otro no tiene que
ver con las cuestiones domésticas. Pero no quiere decir por ello que deje de ser
importante, algunas de las razones o efectos del filosofar son:
6 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. p34-35. 7 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. P48. 8 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. P36. 9 Obando Octavio & Solís Luis. “Filosofía: Inicio y camino”. 2004. P45.
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Asignatura: Filosofía
- Tener una concepción objetiva de la realidad que a su vez nos permita un actuar
más coherente en nuestro entorno.
- Es una forma de vida que responde a una determinada concepción del mundo.
- Estudia las diversas tesis filosóficas y sus respectivos fundamentos.
- Analiza los diversos problemas filosóficos así como sus respuestas dadas a partir
de las disciplinas o corrientes filosóficas.
- Nos permite involucrarnos con preguntas fundamentales acerca de la vida, el
universo, la existencia humana, etc.
- Para generar una actitud reflexiva y crítica sobre el significado de las cosas.
- Para valorar al hombre como agente generador de cultura material y espiritual.
1. Fiche 5 definiciones de filosofía de distintos autores, que sean diferentes a los
realizados en el texto.
2. ¿Qué características son comunes entre la ciencia y la Filosofía?
3. ¿A qué se dedican disciplinas filosóficas como la deontología, escatología y
teleología?
4. Realice un listado señalando las razones del porque es importante la actividad
filosófica, por ejemplo en el terreno de la vida social, laboral, científico, etc.
ACTIVIDAD 2
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Asignatura: Filosofía
LECTURA SELECCIONADA 1
EL PORQUÉ DE LA FILOSOFÍA FERNANDO SAVATER
Árbol de sangre, el hombre siente, piensa, florece y da frutos insólitos: palabras. Se enlazan lo sentido y lo pensado, tocamos las ideas: son cuerpos y son números.
OCTAVIO PAZ
¿Tiene sentido empeñarse hoy, a finales del siglo XX o comienzos del XXI, en mantener la
filosofía como una asignatura más del bachillerato? ¿Se trata de una mera supervivencia del
pasado, que los conservadores ensalzan por su prestigio tradicional pero que los
progresistas y las personas prácticas deben mirar con justificada impaciencia? ¿Pueden los
jóvenes, adolescentes más bien, niños incluso, sacar algo en limpio de lo que a su edad
debe resultarles un galimatías? ¿No se limitarán en el mejor de los casos a memorizar unas
cuantas fórmulas pedantes que luego repetirán como papagayos? Quizá la filosofía interese
a unos pocos, a los que tienen vocación filosófica, si es que tal cosa aún existe, pero ésos
ya tendrán en cualquier caso tiempo de descubrirla más adelante. Entonces, ¿por qué
imponérsela a todos en la educación secundaria? ¿No es una pérdida de tiempo caprichosa y
reaccionaria, dado lo sobrecargado de los programas actuales de bachillerato?
Lo curioso es que los primeros adversarios de la filosofía le reprochaban precisamente por
ser «cosa de niños», adecuada como pasatiempo formativo en los primeros años pero
impropia de adultos hechos y derechos. Por ejemplo, Calicles, que pretende rebatir la
opinión de Sócrates de que «es mejor padecer una injusticia que causarla». Según Calicles,
lo verdaderamente justo, digan lo que quieran las leyes, es que los más fuertes se
impongan a los débiles, los que valen más a los que valen menos y los capaces a los
incapaces. La ley dirá que es peor cometer una injusticia que sufrirla pero lo natural es
considerar peor sufrirla que cometerla. Lo demás son tiquismiquis filosóficos, para los que
guarda el ya adulto Calicles todo su desprecio: «La filosofía es ciertamente, amigo Sócrates,
una ocupación grata, si uno se dedica a ella con mesura en los años juveniles, pero cuando
se atiende a ella más tiempo del debido es la ruina de los hombres»10. Calicles no ve nada
de malo aparentemente en enseñar filosofía a los jóvenes aunque considera el vicio de
filosofar un pecado ruinoso cuando ya se ha crecido. Digo «aparentemente» porque no
podemos olvidar que Sócrates fue condenado a beber la cicuta acusado de corromper a los
jóvenes seduciéndoles con su pensamiento y su palabra. A fin de cuentas, si la filosofía
desapareciese del todo, para chicos y grandes, el enérgico Cálicles -partidario de la razón
del más fuerte- no se llevaría gran disgusto...
Si se quieren resumir todos los reproches contra la filosofía en cuatro palabras, bastan
éstas: no sirve para nada. Los filósofos se empeñan en saber más que nadie de todo lo
imaginable aunque en realidad no son más que charlatanes amigos de la vacua palabrería. Y
entonces, ¿quién sabe de verdad lo que hay que saber sobre el mundo y la sociedad? Pues
los científicos, los técnicos, los especialistas, los que son capaces de dar informaciones
válidas sobre la realidad. En el fondo los filósofos se empeñan en hablar de lo que no saben:
el propio Sócrates lo reconocía así, cuando dijo «sólo sé que no sé nada». Si no sabe nada,
¿para qué vamos a escucharle, seamos jóvenes o maduros? Lo que tenemos que hacer es
aprender de los que saben, no de los que no saben. Sobre todo hoy en día, cuando las
ciencias han adelantado tanto y ya sabemos cómo funcionan la mayoría de las cosas... y
cómo hacer funcionar otras, inventadas por científicos aplicados.
Así pues, en la época actual, la de los grandes descubrimientos técnicos, en el mundo del
microchip y del acelerador de partículas, en el reino de Internet y la televisión digital... ¿qué
información podemos recibir de la filosofía? La única respuesta que nos resignaremos a dar
es la que hubiera probablemente ofrecido el propio Sócrates: ninguna. Nos informan las
10 Gorgias, de Platón, 481c a 184d.
18
Asignatura: Filosofía
ciencias de la naturaleza, los técnicos, los periódicos, algunos programas de televisión...
pero no hay información «filosófica». Según señaló Ortega, antes citado, la filosofía es
incompatible con las noticias y la información está hecha de noticias. Muy bien, pero ¿es
información lo único que buscamos para entendernos mejor a nosotros mismos y lo que nos
rodea? Supongamos que recibimos una noticia cualquiera, ésta por ejemplo: un número x
de personas muere diariamente de hambre en todo el mundo. Y nosotros, recibida la
información, preguntamos (o nos preguntamos) qué debemos pensar de tal suceso.
Recabaremos opiniones, algunas de las cuales nos dirán que tales muertes se deben a
desajustes en el ciclo macro-económico global, otras hablarán de la superpoblación del
planeta, algunos clamarán contra el injusto reparto de los bienes entre posesores y
desposeídos, o invocarán la voluntad de Dios, o la fatalidad del destino... Y no faltará alguna
persona sencilla y cándida, nuestro portero o el quiosquero que nos vende la prensa, para
comentar: «¡En qué mundo vivimos!». Entonces nosotros, como un eco pero cambiando la
exclamación por la interrogación, nos preguntaremos: «Eso: ¿en qué mundo vivimos?».
No hay respuesta científica para esta última pregunta, porque evidentemente no nos
conformaremos con respuestas como «vivimos en el planeta Tierra», «vivimos precisamente
en un mundo en el que x personas mueren diariamente de hambre», ni siquiera con que se
nos diga que «vivimos en un mundo muy injusto» o «un mundo maldito por Dios a causa de
los pecados de los humanos» (¿por qué es injusto lo que pasa?, ¿en qué consiste la
maldición divina y quién la certifica?, etc.). En una palabra, no queremos más información
sobre lo que pasa sino saber qué significa la información que tenemos, cómo debemos
interpretarla y relacionarla con otras informaciones anteriores o simultáneas, qué supone
todo ello en la consideración general de la realidad en que vivimos, cómo podemos o
debemos comportarnos en la situación así establecida. Éstas son precisamente las
preguntas a las que atiende lo que vamos a llamar filosofía. Digamos que se dan tres
niveles distintos de entendimiento:
a) la información, que nos presenta los hechos y los mecanismos primarios de lo que
sucede;
b) el conocimiento, que reflexiona sobre la información recibida, jerarquiza su
importancia significativa y busca principios generales para ordenarla;
c) la sabiduría, que vincula el conocimiento con las opciones vitales o valores que
podemos elegir, intentando establecer cómo vivir mejor de acuerdo con lo que
sabemos.
Creo que la ciencia se mueve entre el nivel a) y el b) de conocimiento, mientras que la
filosofía opera entre el b) y el c). De modo que no hay información propiamente filosófica,
pero sí puede haber conocimiento filosófico y nos gustaría llegar a que hubiese también
sabiduría filosófica. ¿Es posible lograr tal cosa? Sobre todo: ¿se puede enseñar tal cosa?
Busquemos otra perspectiva a partir de un nuevo ejemplo o, por decirlo con más exactitud,
utilizando una metáfora. Imaginemos que nos situamos en el museo del Prado frente a uno
de sus cuadros más célebres, El jardín de las delicias de Hieronymus Bosch, llamado El
Bosco. ¿Qué formas de entendimiento podemos tener de esa obra maestra? Cabe en primer
lugar que realicemos un análisis físico-químico de la textura del lienzo empleado por el
pintor, de la composición de los diversos pigmentos que sobre él se extienden o incluso que
utilicemos los rayos X para localizar rastros de otras imágenes o esbozos ocultos bajo la
pintura principal. A fin de cuentas, el cuadro es un objeto material, una cosa entre las
demás cosas que puede ser pesada, medida, analizada, desmenuzada, etc. Pero también
es, sin duda, una superficie donde por medio de colores y formas se representan cierto
número de figuras. De modo que para entender el cuadro también cabe realizar el
inventario completo de todos los personajes y escenas que aparecen en él, sean personas,
animales, engendros demoníacos, vegetales, cosas, etc., así como dejar constancia de su
distribución en cada uno de los tres cuerpos del tríptico. Sin embargo, tantos muñecos y
maravillas no son meramente gratuitos ni aparecieron un día porque sí sobre la superficie
de la tela. Otra manera de entender la obra será dejar constancia de que su autor (al que
19
Asignatura: Filosofía
los contemporáneos también se referían con el nombre de Jeroen Van Aeken) nació en 1450
y murió en 1516. Fue un destacado pintor de la escuela flamenca, cuyo estilo directo, rápido
y de tonos delicados marca el final de la pintura medieval. Los temas que representa, sin
embargo, pertenecen al mundo religioso y simbólico de la Edad Media, aunque interpretado
con gran libertad subjetiva. Una labor paciente puede desentrañar -o intentar desentrañar-
el contenido alegórico de muchas de sus imágenes según la iconografía de la época; el resto
bien podría ser elucidado de acuerdo con la hermenéutica onírica del psicoanálisis de Freud.
Por otra parte, El jardín de las delicias es una obra del período medio en la producción del
artista, como Las tentaciones de san Antonio conservadas en el Museo de Lisboa, antes de
que cambiase la escala de representación y la disposición de las figuras en sus cuadros
posteriores, etc.
Aún podríamos imaginar otra vía para entender el cuadro, una perspectiva que no ignorase
ni descartase ninguna de las anteriores pero que pretendiera abarcarlas juntamente en la
medida de lo posible, aspirando a comprenderlo en su totalidad. Desde este punto de vista
más ambicioso, El jardín de las delicias es un objeto material pero también un testimonio
histórico, una lección mitológica, una sátira de las ambiciones humanas y una expresión
plástica de la personalidad más recóndita de su autor. Sobre todo, es algo profundamente
significativo que nos interpela personalmente a cada uno de quienes lo vemos tantos siglos
después de que fuera pintado, que se refiere a cuanto sabemos, fantaseamos o deseamos
de la realidad y que nos remite a las demás formas simbólicas o artísticas de habitar el
mundo, a cuanto nos hace pensar, reír o cantar, a la condición vital que compartimos todos
los humanos tanto vivos como muertos o aún no nacidos... Esta última perspectiva, que nos
lleva desde lo que es el cuadro a lo que somos nosotros, y luego a lo que es la realidad toda
para retornar de nuevo al cuadro mismo, será el ángulo de consideración que podemos
llamar filosófico. Y, claro está, hay una perspectiva de entendimiento filosófico sobre cada
cosa, no exclusivamente sobre las obras maestras de la pintura.
Volvamos otra vez a intentar precisar la diferencia esencial entre ciencia y filosofía. Lo
primero que salta a la vista no es lo que las distingue sino lo que las asemeja: tanto la
ciencia como la filosofía intentan contestar preguntas suscitadas por la realidad. De hecho,
en sus orígenes, ciencia y filosofía estuvieron unidas y sólo a lo largo de los siglos la física,
la química, la astronomía o la psicología se fueron independizando de su común matriz
filosófica. En la actualidad, las ciencias pretenden explicar cómo están hechas las cosas y
cómo funcionan, mientras que la filosofía se centra más bien en lo que significan para
nosotros; la ciencia debe adoptar el punto de vista impersonal para hablar sobre todos los
temas (¡incluso cuando estudia a las personas mismas!), mientras que la filosofía siempre
permanece consciente de que el conocimiento tiene necesariamente un sujeto, un
protagonista humano. La ciencia aspira a conocer lo que hay y lo que sucede; la filosofía se
pone a reflexionar sobre cómo cuenta para nosotros lo que sabemos que sucede y lo que
hay. La ciencia multiplica las perspectivas y las áreas de conocimiento, es decir fragmenta y
especializa el saber; la filosofía se empeña en relacionarlo todo con todo lo demás,
intentando enmarcar los saberes en un panorama teórico que sobrevuele la diversidad
desde esa aventura unitaria que es pensar, o sea ser humanos. La ciencia desmonta las
apariencias de lo real en elementos teóricos invisibles, ondulatorios o corpusculares,
matematizables, en elementos abstractos inadvertidos; sin ignorar ni desdeñar ese análisis,
la filosofía rescata la realidad humanamente vital de lo aparente, en la que transcurre la
peripecia de nuestra existencia concreta (v. gr.: la ciencia nos revela que los árboles y las
mesas están compuestos de electrones, neutrones, etc., pero la filosofía, sin minimizar esa
revelación, nos devuelve a una realidad humana entre árboles y mesas). La ciencia busca
saberes y no meras suposiciones; la filosofía quiere saber lo que supone para nosotros el
conjunto de nuestros saberes... ¡y hasta si son verdaderos saberes o ignorancias
disfrazadas! Porque la filosofía suele preguntarse principalmente sobre cuestiones que los
científicos (y por supuesto la gente corriente) dan ya por supuestas o evidentes. Lo apunta
bien Thomas Nagel, actualmente profesor de filosofía en una universidad de Nueva York:
«La principal ocupación de la filosofía es cuestionar y aclarar algunas ideas muy comunes
que todos nosotros usamos cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede
20
Asignatura: Filosofía
preguntarse qué sucedió en tal momento del pasado, pero un filósofo preguntará: ¿qué es
el tiempo? Un matemático puede investigar las relaciones entre los números pero un filósofo
preguntará: ¿qué es un número? Un físico se preguntará de qué están hechos los átomos o
qué explica la gravedad, pero un filósofo preguntará: ¿cómo podemos saber que hay algo
fuera de nuestras mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprenden un
lenguaje, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una palabra significa algo? Cualquiera
puede preguntarse si está mal colarse en el cine sin pagar, pero un filósofo preguntará:
¿por qué una acción es buena o mala?».11
En cualquier caso, tanto las ciencias como las filosofías contestan a preguntas suscitadas
por lo real. Pero a tales preguntas las ciencias brindan soluciones., es decir, contestaciones
que satisfacen de tal modo la cuestión planteada que la anulan y disuelven. Cuando una
contestación científica funciona como tal ya no tiene sentido insistir en la pregunta, que
deja de ser interesante (una vez establecido que la composición del agua es H2O deja de
interesarnos seguir preguntando por la composición del agua y este conocimiento deroga
automáticamente las otras soluciones propuestas por científicos anteriores, aunque abre la
posibilidad de nuevos interrogantes). En cambio, la filosofía no brinda soluciones sino
respuestas las cuales no anulan las preguntas pero nos permiten convivir racionalmente con
ellas aunque sigamos planteándonoslas una y otra vez: por muchas respuestas filosóficas
que conozcamos a la pregunta que inquiere sobre qué es la justicia o qué es el tiempo,
nunca dejaremos de preguntarnos por el tiempo o la justicia ni descartaremos como ociosas
o «superadas» las respuestas dadas a esas cuestiones por filósofos anteriores. Las
respuestas filosóficas no solucionan las preguntas de lo real (aunque a veces algunos
filósofos lo hayan creído así...) sino que más bien cultivan la pregunta, resaltan lo esencial
de ese preguntar y nos ayudan a seguir preguntándonos, a preguntar cada vez mejor, a
humanizarnos en la convivencia perpetua con la interrogación. Porque, ¿qué es el hombre
sino el animal que pregunta y que seguirá preguntando más allá de cualquier respuesta
imaginable?
Hay preguntas que admiten solución satisfactoria y tales preguntas son las que se hace la
ciencia; otras creemos imposible que lleguen a ser nunca totalmente solucionadas y
responderlas -siempre insatisfactoriamente - es el empeño de la filosofía. Históricamente ha
sucedido que algunas preguntas empezaron siendo competencia de la filosofía -la
naturaleza y movimiento de los astros, por ejemplo- y luego pasaron a recibir solución
científica. En otros casos, cuestiones en apariencia científicamente solventadas volvieron
después a ser tratadas desde nuevas perspectivas científicas, estimuladas por dudas
filosóficas (el paso de la geometría euclidiana a las geometrías no euclidianas, por ejemplo).
Deslindar qué preguntas parecen hoy pertenecer al primero y cuáles al segundo grupo es
una de las tareas críticas más importantes de los filósofos... y de los científicos. Es probable
que ciertos aspectos de las preguntas a las que hoy atiende la filosofía reciban mañana
solución científica, y es seguro que las futuras soluciones científicas ayudarán decisivamente
en el replanteamiento de las respuestas filosóficas venideras, así como no sería la primera
vez que la tarea de los filósofos haya orientado o dado inspiración a algunos científicos. No
tiene por qué haber oposición irreductible, ni mucho menos mutuo menosprecio, entre
ciencia y filosofía, tal como creen los malos científicos y los malos filósofos. De lo único que
podemos estar ciertos es que jamás ni la ciencia ni la filosofía carecerán de preguntas a las
que intentar responder...
Pero hay otra diferencia importante entre ciencia y filosofía, que ya no se refiere a los
resultados de ambas sino al modo de llegar hasta ellos. Un científico puede utilizar las
soluciones halladas por científicos anteriores sin necesidad de recorrer por sí mismo todos
los razonamientos, cálculos y experimentos que llevaron a descubrirlas; pero cuando
alguien quiere filosofar no puede contentarse con aceptar las respuestas de otros filósofos o
citar su autoridad como argumento incontrovertible: ninguna respuesta filosófica será válida
11 What does it all mean?, de T. Angel, Oxford, Oxford University Press.
21
Asignatura: Filosofía
para él si no vuelve a recorrer por sí mismo el camino trazado por sus antecesores o intenta
otro nuevo apoyado en esas perspectivas ajenas que habrá debido considerar
personalmente. En una palabra, el itinerario filosófico tiene que ser pensado
individualmente por cada cual, aunque parta de una muy rica tradición intelectual. Los
logros de la ciencia están a disposición de quien quiera consultarlos, pero los de la filosofía
sólo sirven a quien se decide a meditarlos por sí mismo. Dicho de modo más radical, no sé
si excesivamente radical: los avances científicos tienen como objetivo mejorar nuestro
conocimiento colectivo de la realidad, mientras que filosofar ayuda a transformar y ampliar
la visión personal del mundo de quien se dedica a esa tarea. Uno puede investigar
científicamente por otro, pero no puede pensar filosóficamente por otro... aunque los
grandes filósofos tanto nos hayan a todos ayudado a pensar. Quizá podríamos añadir que
los descubrimientos de la ciencia hacen más fácil la tarea de los científicos posteriores,
mientras que las aportaciones de los filósofos hacen cada vez más complejo (aunque
también más rico) el empeño de quienes se ponen a pensar después que ellos. Por eso
probablemente Kant observó que no se puede enseñar filosofía sino sólo a filosofar: porque
no se trata de transmitir un saber ya concluido por otros que cualquiera puede aprenderse
como quien se aprende las capitales de Europa, sino de un método, es decir un camino para
el pensamiento, una forma de mirar y de argumentar.
«Sólo sé que no sé nada», comenta Sócrates, y se trata de una afirmación que hay que
tomar -a partir de lo que Platón y Jenofonte contaron acerca de quien la profirió- de modo
irónico, «Sólo sé que no sé nada» debe entenderse como: «No me satisfacen ninguno de los
saberes de los que vosotros estáis tan contentos. Si saber consiste en eso, yo no debo
saber nada porque veo objeciones y falta de fundamento en vuestras certezas. Pero por lo
menos sé que no sé, es decir que encuentro argumentos para no fiarme de lo que
comúnmente se llama saber. Quizá vosotros sepáis verdaderamente tantas cosas como
parece y, si es así, deberíais ser capaces de responder mis preguntas y aclarar mis dudas.
Examinemos juntos lo que suele llamarse saber y desechemos cuanto los supuestos
expertos no puedan resguardar del vendaval de mis interrogaciones. No es lo mismo saber
de veras que limitarse a repetir lo que comúnmente se tiene por sabido. Saber que no se
sabe es preferible a considerar como sabido lo que no hemos pensado a fondo nosotros
mismos. Una vida sin examen, es decir la vida de quien no sopesa las respuestas que se le
ofrecen para las preguntas esenciales ni trata de responderlas personalmente, no merece la
pena de vivirse». O sea que la filosofía, antes de proponer teorías que resuelvan nuestras
perplejidades, debe quedarse perpleja. Antes de ofrecer las respuestas verdaderas, debe
dejar claro por qué no le convencen las respuestas falsas. Una cosa es saber después de
haber pensado y discutido, otra muy distinta es adoptar los saberes que nadie discute para
no tener que pensar. Antes de llegar a saber, filosofar es defenderse de quienes creen saber
y no hacen sino repetir errores ajenos. Aún más importante que establecer conocimientos
es ser capaz de criticar lo que conocemos mal o no conocemos aunque creamos conocerlo:
antes de saber por qué afirma lo que afirma, el filósofo debe saber al menos por qué duda
de lo que afirman los demás o por qué no se decide a afirmar a su vez. Y esta función
negativa, defensiva, crítica, ya tiene un valor en sí misma, aunque no vayamos más allá y
aunque en el mundo de los que creen que saben el filósofo sea el único que acepta no saber
pero conoce al menos su ignorancia.
¿Enseñar a filosofar aún, a finales del siglo XX, cuando todo el mundo parece que no quiere
más que soluciones inmediatas y prefabricadas, cuando las preguntas que se aventuran
hacia lo insoluble resultan tan incómodas? Planteemos de otro modo la cuestión: ¿acaso no
es humanizar de forma plena la principal tarea de la educación?, ¿hay otra dimensión más
propiamente humana, más necesariamente humana que la inquietud que desde hace siglos
lleva a filosofar?, ¿puede la educación prescindir de ella y seguir siendo humanizadora en el
sentido libre y antidogmático que necesita la sociedad democrática en la que queremos
vivir? De acuerdo, aceptemos que hay que intentar enseñar a los jóvenes filosofía o, mejor
dicho, a filosofar. Pero ¿cómo llevar a cabo esa enseñanza, que no puede ser sino una
invitación a que cada cual filosofe por sí mismo? Y ante todo: ¿por dónde empezar?
22
Asignatura: Filosofía
ACTIVIDAD 3
1. De la lectura de Savater (“El porqué de la Filosofía”), elabora un cuadro comparativo entre Ciencia – Filosofía. 2. Explique, desde su comprensión, ¿A qué se refieren las siguientes afirmaciones sobre la Filosofía?: a) La filosofía es un saber que trata de la totalidad de las experiencias humanas. b) La filosofía es un saber racional c) La filosofía es un saber radical y autónomo. d) La filosofía es un saber crítico.
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Asignatura: Filosofía
Tema Nº 3: “EL MUNDO ANTIGUO 700 A.C. – 250 D.C.” Lectura introductoria
3.1. Periodo cosmológico o pre-ático o presocrático
Anterior al siglo VII a.C. nos encontramos con el mito, como forma de
pensamiento en la antigua Grecia; sin embargo hacia el siglo VI se produce el
nacimiento del pensamiento racional, gracias a los cambios sociales, económicos e
ideológicos que operaron.
1. Escuela Jónica.
1.1 Tales de Mileto (Aprox. 624 – 547 a.n.e.): TODO ES AGUA
¿CUÁL ES LA MATERIA PRIMORDIAL DEL COSMOS?
La actitud que caracteriza al pensamiento filosófico con respecto a las del
mítico y del religioso, es el de no dar concesiones a elementos fantasiosos,
sobrenaturales o irracionales al intentar develar la verdad de alguna cuestión.
En diversas concepciones míticas se ha planteado el agua como medio
originario del mundo verbigracia de ello, la versión egipcia en la cual se
menciona que el principio era Nu, masa líquida primordial, en cuyas infinitas
profundidades se agitaban, confusos, los gérmenes de las cosas. O la versión
babilónica de Eridu, se nos narra que todo el universo era mar, pero que el dios
Marduk hizo sobre el mar una balsa, nuestra tierra. En la propia Biblia, en el
Salmo 136.6, se nos cuenta cómo Yahveh extendió tierra sobre las aguas.
No tiene, pues, nada de extraño que Tales haya traspuesto este tema mítico
en una explicación más racional del mundo.
Probablemente más cerca de la realidad estaba Aristóteles cuando cree que el
motivo más poderoso que impulsó al filósofo Tales a considerar el agua como
elemento primordial es la íntima relación de este elemento con la vida, su
carácter vivificador de la naturaleza.
Junto a las ideas referidas al origen de las cosas, se atribuye asimismo a Tales
una concepción, denominada «hilo-zoísmo», lo que viene a significar algo así
como que consideraba la materia como un organismo biológico. Toda vez que
en esta época temprana de la filosofía no se distingue materia y vida, ni hay
separación alguna entre seres inanimados y animados. De ahí que Tales hiciera
afirmaciones como la de que «todo está lleno de dioses» o la de que la piedra
imán tiene alma porque atrae al hierro.
“Me conduciría de una manera singular y extraña, atenienses, si después de haber
guardado fielmente todos los puestos a que me han destinado nuestros generales
en Potidea, en Anfípolis y en Delio, y de haber expuesto mi vida tantas veces,
ahora que el Dios me ha ordenado, porque así lo creo, pasar mis días en el
estudio de la filosofía, estudiándome a mí mismo y estudiando a los demás,
abandonase este puesto por miedo a la muerte o a cualquier otro peligro.
Verdaderamente ésta sería una deserción criminal, y me haría acreedor a que se
me citara ante este tribunal como un impío que no cree en los dioses, que
desobedece al oráculo, que teme la muerte y que se cree sabio, y que no lo es.
Porque temer la muerte, atenienses, no es otra cosa que creerse sabio sin serlo, y
creer conocer lo que no se sabe. En efecto, nadie conoce la muerte ni sabe si es el
mayor de los bienes para el hombre. Y sin embargo se la teme, como si se
supiese con certeza que es el mayor de todos los males”.
Apología de Sócrates - Platón
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Asignatura: Filosofía
1.2 Anaximandro de Mileto (Aprox. 610 – 546 a.n.e.).-Filósofo
materialista, discípulo de Tales, a diferencia de su maestro rechazó al agua
como sustancia primera, aduciendo de que esta no podía transformarse en sus
formas opuestas como el fuego por ejemplo, por lo que apeló a la existencia de
un cuerpo material, indeterminado, ilimitado y amorfo, al cual llamó “Apeiron”.
En consecuencia Universo era el resultado de la separación de opuestos desde
la materia primaria. Así, el calor se movió hacia fuera, separándose de lo frío y,
después, lo hizo lo seco de lo húmedo (fue el primero en anticipar la ley de la
unidad y lucha de contrarios). Además, Anaximandro sostenía que todas las
cosas vuelven con el tiempo al elemento que las originó. Postuló la idea de que
el Sol era una enorme masa de fuego, probablemente más grande que todo el
Peloponesio y que se encontraba a una gran distancia. Afirmó que la Tierra se
asemejaba a un cilindro achatado y que los astros eran discos girando en torno
a él.
1.3. Anaxímenes de Mileto (Aprox. 588 – 524 a.n.e.).- Fue el último
representante de la escuela materialista de Mileto, discípulo de Anaximandro
pero contrario a las ideas de éste. Postuló que era más bien el aire el
fundamento de las cosas, por ser la materia más constante en el universo,
aquella que fluye en todas partes y que no necesita de una fuerza anterior para
ser movida. El aire fluye por nuestra nariz y boca como prueba de que también
mantiene nuestra existencia. El aire se transforma en las diversas cosas
existentes pasando por dos procesos: la condensación y la rarefacción. Por
condensación el aire se transforma gradualmente en vapor, nube, agua, lodo,
tierra y roca y por rarefacción el aire se transforma en fuego.
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Asignatura: Filosofía
2. Escuela Pitagórica: LOS NÚMEROS GOBIERNAN LAS FORMAS E IDEAS
a. Pitágoras de Samos (Aprox. 580 – 500 a.n.e.).-Filósofo idealista que
concilió la vieja tradición mítica de los griegos y las concepciones filosóficas y
matemáticas de su época. Realizó la primera interpretación matemática del
universo, afirmando que todo era matemáticamente expresable por lo que los
números son el fundamento de la realidad. No obstante otorgaba cualidades
místicas a estos números atribuyéndoles cierta divinidad. Sustentaban la
eternidad del alma y la posibilidad de transmigración de esta (reencarnación).
a) ¿En qué consiste el teorema de Pitágoras?y ¿qué demostraba?
b) ¿Cuál era la pauta matemática con la que explicaba el origen del universo?
c) ¿En qué consiste su descubrimiento sobre las relaciones entre los números: ratios y
proporciones?
3. Escuela Neofísica:
3.1. Heráclito de Efeso (Aprox. 530 – 470 a.n.e.): TODO FLUYE
Filósofo materialista que postuló al fuego como elemento primigenio de la
naturaleza y que asimismo este universo se encontraba en constante
movimiento, cambio y transformación (de ahí que Lenin lo considera como el
padre de la dialéctica), no obstante refería también principios metafísicos, al
mencionar la existencia del “Logos”, una especia de “razón ordenadora del
universo”, ley necesaria. Anticipó la unidimensionalidad del tiempo, afirmando
que todo hecho es irrepetible, “no nos bañamos dos veces en las aguas de un
mismo río, pues al hacerlo por segunda vez, ya no seremos los mismos, ni el
río ni yo”. También se refirió a la unidad y lucha de contrarios cuando afirmaba
que “el agua era la muerte del fuego, así como el fuego es la muerte del agua”
y relativista cuando afirmaba “el agua del mar podría parecer pura para los
peces, sin embargo es impura para el hombre.
a) ¿Qué gobierna el cosmos?
b) ¿Qué constituye la unidad del universo?
c) ¿Por qué plantea que todo están en estado de flujo o transfomarción?
d) ¿Es diferente su idea a la de los Milesos?
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4. Escuela Eleática:
4.1. Parménides de Elea (Aprox. 510 – 470 a.n.e.): TODO ES UNO E
INMUTABLE
Este filósofo idealista abogó por la eternidad y el carácter absoluto del ser, por
lo que negaba el cambio y movimiento. Asimismo rechazó el hecho de que el
ser se niegue, pues para él esto era absurdo. Afirmaba que lo que nos parece
que se mueve o cambia es producto de la ilusión provocada por nuestros
sentidos y si se tenía que elegir entre lo que se percibía por los sentidos con lo
que se concibe con la razón, Parménides prefería dar crédito a la razón y su
razón le dictaba que “El ser es y es imposible que deje de ser”.
a) ¿Por qué afirma que todo lo real debe ser eterno e inmutable?
b) ¿Apela al razonamiento o a la experiencia sensorial para hablar de la
realidad?
4.2. Zenón de Elea (Aprox. 490 – 430 a.n.e.).-Fue el defensor de las tesis
de Parménides, por medio de las famosas “Aporías” (problemas difíciles de
absolver) como el de “Aquiles y la tortuga”, “El dilema de la flecha” entre otros
en el que trataba de eliminar la posibilidad de movimiento y la pluralidad de
sustancias. No obstante sus aportes motivaron el avance de la matemática y de
la Lógica.
5. Los Pluralistas
5.1. Empédocles de Agrigento (Aprox. 493 – 433 a.n.e.).-Filósofo
materialista griego estadista y poeta, discípulo de Pitágoras y Parménides.
Para él todas las cosas del universo se reducen a 4 raíces: Tierra, aire, fuego y
agua, estos al combinarse o disgregarse daban ligar a las formas variadas de la
naturaleza.
5.2. Anaxágoras de Clazómene (Aprox. 500 – 428 a.n.e.).-Considero que
más bien había un principio para cada cosa, por lo que no se podía hablar de
uno, ni de cuatro elementos, ya que todo estaba compuesto por “Panspermias”,
partículas pequeñas que conformaban las cosas diversas de la naturaleza. Por
ejemplo un trozo de cobre estaba formado para él por pequeñísimas partículas
del mismo material. De modo que cada cosa estaba conformada por partículas
miniaturizadas de sí mismo (Hay todo en todo). El orden y disposición de estas
“Panspermias” lo determinaba el “Nous”, una especie de mente ordenadora,
inteligencia eterna.
6. Los Atomistas
6.1. Demócrito de Abdera (460 a.C.-370 a.C.). – NADA EXISTE APARTE
DE LOS ÁTOMOS Y EL VACÍO
Los planteamientos de este filósofo de algún modo son la síntesis de toda la
Filosofía pre – socrática, pues mejoraría lo dicho por Anaxágoras y Empédocles,
superaría la oposición entre Heráclito y Parménides. Demócrito estaba
convencido de que todo provenía de ciertas partículas pequeñas de las cuales
están formados todas las cosas. Si bien es cierto todo está en movimiento y
cambio serían justamente estas partículas llamadas átomos las que permanecen
inalterables, con esto concilió a Parménides y Heráclito. Los átomos estarían
conformando a todos las cosas de la naturaleza, solo que en determinado
momento quizá se encuentra formando un animal, quizá Lugo pasa a formar
parte de una planta o mineral; por lo que aun cuando las cosas nazcan y mueran
lo que permanece como elemento de nuevas formas de materia vendrían a ser
los átomos. Sin duda que Demócrito estuvo en lo acertado, no obstante hay que
tomar en cuenta que este filósofo no contó con los instrumentos de hoy, llegó a
esa conclusión apelando a su ejercicio racional.
a) ¿En base a qué explicaron la impresión de que los objetos cambian?
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3.2. Periodo Ático:
3.2.1. Los Sofistas.- Hacia finales del siglo V a.C. un grupo de maestros
itinerantes llamados sofistas alcanzó un gran renombre en toda Grecia. Cuyas
principales características son:
- Cultivadores de distintas ramas del conocimiento.
- De sabios pasaron a ser enseñantes de “sabiduría”.
- Sobrevaloraron el papel de la oratoria y la locuacidad.
- Para ellos el ciudadano ideal era el que sabía expresarse en público, defender
sus ideas y salir airoso en los debates.
- Cobraban por sus enseñanzas y por enseñar la oratoria.
- En su Filosofía tuvieron las siguientes orientaciones: subjetivos, relativistas,
escépticos, agnósticos, nihilistas.
a. Protágoras de Abdera (Aprox. 487 – 420 a.n.e.): EL HOMBRE ES LA
MEDIDA DE TODAS LAS COSAS
Filósofo relativista, máxima figura de los sofistas, es más fue el primero en
hacerse llamar “Sofista” indicando por ello ser maestro de educación y virtud.
Las diversas interpretaciones acerca del Universo que precedieron a Protágoras
hizo que él pierda la confianza de alcanzar un conocimiento único y universal,
en ese sentido su postura gnoseológica fue relativista al afirmar “El hombre es
la medida de todas las cosas”; con ello quería mostrar que era el hombre el que
determinaba lo que las cosas son, pues él es el único que ejerce la razón y
puede afirmar que aquello es blanco o es negro. Con respecto a los dioses de
los que se hablaba en su época, su posición fue agnóstica al afirmar: “De los
dioses no puedo saber si existen o no existen…”
Cualquier “verdad”
descubierta por 2
filósofos,
dependería de su
uso de la retórica y
su habilidad para el
debate
a) ¿Por qué Protágoras afirmaba que todos los argumentos tienen 2 caras?
b) ¿Hacía donde dirigió la temática filosófica?
c) ¿Por qué es relativista?
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Asignatura: Filosofía
b. Gorgias de Sicilia (Aprox. 483 – 375 a.n.e.).-Sofista contemporáneo a
Protágoras, discípulo de Empédocles, sin embargo tuvo uma influencia mas
marcada por parte de la escuela eleática. Su relativismo fue más extremo que
el de Protágoras, pues llegó a asumir una posición nihilista. Sus ideas pueden
sintetizarse en 3 tesis: Nada existe, si algo existiese no podría ser
conocido y si algo existente pudiera ser conocido, no podría ser
comunicado. Esto quiere decir que en primer lugar que si el hombre conoce de
diversos modos la realidad, es porque quizá la realidad como tal no existe, sino
que solo está en cada una de nuestras mentes, aun cuando existiese nos
damos cuenta que no se puede conocerlo de una sola manera y por último aun
cuando se llegue a establecer un único conocimiento de la realidad, esto no
podría ser comunicado de una sola manera, es más sería quizá imposible de
expresarlo con el lenguaje. Su extrema desconfianza de alcanzar el
conocimiento lo llevó finalmente al agnosticismo.
3.2.2. Sócrates de Atenas (aprox. 470 – 399 a.n.e.).- UNA VIDA SIN EXAMEN NO
MERECE SER VIVIDA
a) ¿A qué temas direccionó su
reflexión filosófica?
b) ¿Qué es la vida buena?
c) ¿Qué es la ARETÉ?
d) ¿Por qué es importante llevar una
vida examinada?
e) ¿A que se refiere la siguiente
frase: “Solo hay un bien, la
sabiduría y solo hay un mal, la
ignorancia”
Si bien es cierto algunos lo consideran un sofista más, las características de su
personalidad son opuestas a los sofistas; por ejemplo mientras los sofistas solían
vanagloriarse de sus conocimientos, Sócrates más bien se proclama ignorante
(“Sólo sé que nada sé”), por ello enseñaba que el hombre debía partir asumiendo
que es ignorante, que ante el verdadero conocimiento recién está por aprender; pero
y entonces preguntaban sus discípulos ¿Dónde he de hallar el verdadero
conocimiento? ¿Cuál de todo de lo que he escuchado es el verdadero conocimiento?
entonces Sócrates decía que no se podía encontrar el saber fuera de nosotros,
porque más bien el saber está en nosotros mismos, así que si queremos conocer
debemos por comenzar a conocer nuestro mundo interior (“Conócete a ti mismo”).
No obstante ¿Cómo hacer fluir ese conocimiento? ¿Cómo hallarlo en mí mismo?
Frente a esto Sócrates ideo lo que en la Historia de la Filosofía se llama el método
Socrático, en la que según Sócrates ayudaría a los hombres a hacer “parir” sus
ideas.
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Asignatura: Filosofía
Describa en que consiste lo siguiente del
método socrático:
LA IRONIA: _____________________
LA INDUCCIÓN: ____________________
_________________________S_______
_
_____________________________S
LA MAYEUTICA O DEFINICIÓN: ________
________________________________S
3.2.3. Platón (428 – 347 a.n.e.).- EL CONOCIMIENTO TERRENAL NO ES MAS QUE
UNA SOMBRA
Indaga de qué trataban sus siguientes obras:
- APOLOGIA A SOCRATES:
- LA REPÚBLICA:
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Asignatura: Filosofía
1. ¿Por qué Platón planteaba el
mundo de las Ideas?
2. ¿Qué características tienen
estas ideas?
3. ¿Cómo llegamos a conocer
esas ideas?
3.2.4. Aristóteles (384 – 322 a.n.e.).- LA VERDAD ESTÁ EN EL MUNDO QUE NOS
RODEA
Aristóteles, sostenía la existencia de un solo mundo: el sensible. Para ello planteó su
teoría del hilemorfismo según la cual existe unidad entre materia y forma (este último
sería la idea en Platón), de modo que no deberíamos hablar de estos elementos como si
se tratase de cosas separadas. Ahora bien asumiendo al existencia de un solo mundo
había que explicarlo a este y para ello planteó su tesis de las 4 causas
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Asignatura: Filosofía
1. ¿Con que argumento refutó la teoría de las Ideas de Platón?
2. ¿Dónde encuentra la forma esencial de las cosas?
3. Mediante qué se puede explicar lo que hay en el mundo?
4. ¿En qué consiste la explicación Teleológica?
3.2.5. EPICURO (341 – 270 a.c.): LA MUERTE NO ES NADA PARA NOSOTROS
1. ¿Cómo se puede
alcanzar el mayor de los
placeres?
2. ¿Cuál es el mayor de los
obstáculos para alcanzar la
ataraxia?
3. ¿Cómo explica la
naturaleza de la muerte?
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Asignatura: Filosofía
3.2.6. DIÓGENES DE SÍNOPE(404 – 323 a.c.): TIENE MAS EL QUE SE CONTENTA
CON POCO
1. Según Diógenes ¿Qué habría que hacer
para llevar una VIDA BUENA?
2. ¿Qué desdeñaban los cínicos?
CÍNICOS: término derivado del griego
KUNIKOS “como un perro”, el cual
transmite la determinación de los cínicos
de vivir la forma más natural posible,
desdeñando las costumbres sociales y de
etiqueta.
3.2.7. ZENÓN DE CITIO (332 – 265 a.c. ): EL OBJETIVO DE LA VIDA ES LA
ARMONÍA CON LA NATURALEZA
1. ¿Cuál era la visión de la vida de Zenón)
2. ¿Cómo plantea el libre albedrío?
3. Cómo interpretas la siguiente frase: LA
FELICIDAD CONSISTE EN EL BUEN FLUIR
DE LA VIDA
ESTOICOS: término derivado del griego
STOA “pórtico” porque Zenón impartía sus
doctrinas en un pórtico
3.3. FILÓSOFOS ORIENTALES
3.3.1. LAO TSE (CHINA s. VI ac): EL TAO QUE PUEDE NOMBRARSE NO ES EL TAO
ETERNO
1. Escriba lo que significa : TAO TE CHING
2. ¿Cuál es la visión sobre el mundo de los antiguos chinos?
3. ¿Qué lugar ocupa el hombre en este mundo y de qué es capaz de hacer?
4. ¿Cómo se logra una vida virtuosa?
¿Cómo explica, Lao Tse, el “NO HACER” o WU WEI?
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Asignatura: Filosofía
3.3.2. SIDDHARTA GAUTAMA(563–483 a.c.): FELIZ AQUEL QUE HA SUPERADO SU EGO
“NO CREAS EN NADA, SIN
IMPORTAR DÓNDE LO HAYAS
LEÍDO NI QUIEN LO HAYA
DICHO, A NO SER QUE ESTÉ
DE ACUERDO CON TU PROPIA
RAZÓN”
“LA PAZ PROCEDE DE TU
INTERIOR, NO LA BUSQUES
FUERA”
“LA MENTE LO ES TODO. ERES
LO QUE PIENSAS”
1. ¿Qué es el EGO?
2. ¿A qué le llama “YO” y “NO
YO”?
3. ¿Cuál es el objetivo de la
vida en la Tierra?
4. ¿Qué es el NIRVANA?
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Asignatura: Filosofía
3.3.3. CONFUCIO (551 – 479 a.c.): MANTÉN LA FIDELIDAD Y LA SINCERIDAD
COMO PRIMEROS PRINCIPIOS
1. ¿Quién es el hombre virtuoso?
2.Escriba lo que significa:
ZHONG:
XIAO:
LI:
SHU:
3. ¿Cómo se puede transformar la sociedad?
4.”NO HAGAS A LOS DEMAS LO QUE NO DESEES
PARA TI”. ¿Qué connotación le da Confucio a esta
frase?
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Asignatura: Filosofía
TEMA 4: EL MUNDO MEDIEVAL(250 - 1500)
A. La patrística
Durante el apogeo del imperio romano, en la provincia romana de Judea, surgió un
predicador cuyo pensamiento lograría tener honda repercusión en el pensamiento
occidental, se trata de Jesucristo, quien se mostró crítico a la religión de su pueblo,
encarnando luego una religión de corte más práctico y vivencial y que de algún modo
buscaba un cambio radical en la vida de los hombres; sin embargo sus enseñanzas
no tardaron en convertirse en una seria amenaza a las castas sacerdotales judías,
por lo que finalmente sería crucificado. Por otro lado, tras su muerte surgieron una
serie de seguidores que comenzaron a difundir sus enseñanzas, formándose así el
movimiento cristiano, que en sus inicios pasó un tanto desapercibido, pero que
frente al aumento de sus seguidores se convirtió en una ideología perseguida. No
obstante tras largos años de persecución el cristianismo, finalmente Roma la toleró
en el año 313, mediante el edicto de Milán firmado por el emperador Constantino I El
Grande, más adelante se fundaría la iglesia católica apostólica romana.
Cuando ya el cristianismo había logrado cierta consolidación, hubo una preocupación
con respecto al fortalecimiento de sus dogmas, en tal sentido surgió la Patrística (o
la filosofía de los padres de la Iglesia) para tratar de revestir de racionalidad a este
cristianismo emergente.
4.1. Agustín de Hipona(354 – 430 d).-: DIOS NO ES LA CAUSA DEL MAL
1. ¿Cuál es el argumento que usa San
Agustín para responder ante el problema de
la existencia del mal?
“LO MISMO QUE HACÍA A ADÁN CAPAZ DE
OBEDECER A DIOS LE HIZO CAPAZ DE
PECAR”
2. Opina, en base al planteamiento
Agustiniano, ¿Es acaso la maldad condición
de la existencia humana?
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Asignatura: Filosofía
4.2. SAN ANSELMO (1033 - 1109) : LA RAZÓN BASTA PARA DEMOSTRAR LA
EXISTENCIA DE DIOS
1. Frente al argumento
ontológico de San Anselmo,
¿Qué posibles conclusiones nos
induce a inferir?
4.3. SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225 - 1274): EL UNIVERSO NO HA EXISTIDO
SIEMPRE
1. ¿Cuál es el planteamiento
TOMISTA sobre el universo?
2. ¿Cómo adquirimos
conocimiento según Sto.
Tomás?
3. ¿Qué es el alma humana?
4. Opine; ¿Es coherente o no,
creer que el universo tuvo un
principio?
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Asignatura: Filosofía
4.4. NICOLAS DE CUSA (1401 - 1464): DIOS ES EL NO-OTRO
1. ¿Por qué Nicolás De Cusa identifa a Dios como el “NO-OTRO”?
4.5. ERASMO DE ROTTERDAM(1466 - 1536): LA FELICIDAD CONSISTE EN NO
SABER NADA
1. ¿Cuál es la temática de su obra: ELOGIO A LA LOCURA?
2. ¿Qué dice sobre la ignorancia (locura) y el conocimiento?
4.6. FILÓSOFOS ÁRABES
4.6.1. AVICENA (980 - 1037): EL ALMA Y EL CUERPO SON DISTINTOS
1. ¿Con que argumento plantea su
visión del alma y cuerpo del
hombre?
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Asignatura: Filosofía
4.6.2. AVERROES (1126 - 1198): LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN NO SON
INCOMPATIBLES
1. ¿Cómo interpreta
Averroes el Corán?
2. ¿Cómo interpreta la
inmortalidad del alma, con
respecto a Aristóteles?
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Asignatura: Filosofía
UNIDAD II
TEMA 5: EL RENACIMIENTO Y LA EDAD DE LA RAZÓN (1500 - 1750) Lectura introductoria:
DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA
Se puede afirmar que el pensamiento de esta época, en líneas generales estuvo
caracterizado por la reacción del hombre frente al teocentrismo y escolasticismo
medieval, la humanidad siente haber despertado de un largo letargo que había sido la
etapa medieval. Los nuevos temas predominantes de la Filosofía son ahora, el hombre, la
naturaleza, el universo y el conocimiento. Es característico de ésta época la confianza
que ahora el hombre le deposita a las facultades humanas para conocer, explicar y
resolver los problemas que le plantea su entorno natural y social.
A. El Humanismo
Lo más resaltante del humanismo estriba en haber colocado al hombre como motivo
central de la reflexión filosófica, valorando sus facultades intelectivas y poniendo en
relieve su naturaleza terrenal, en clara oposición a la imagen medieval del hombre.
5.1. NICOLÁS MAQUIAVELO(1469 - 1527): EL FIN JUSTIFICA LOS MEDIOS
1. ¿En base a qué experiencia de
vida Maquiavelo escribe su obra
El Príncipe?
2. ¿Cuá es la connotación que
usa Maquiavelo al referirse a la
“VIRTÚD”?
“Pero, inmediatamente después, advertí que, mientras deseaba pensar de este modo
que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese alguna
cosa. Y dándome cuenta de que esta verdad: pienso, luego soy, era tan firme y tan
segura que todas las extravagantes suposiciones de los escépticos no eran capaces de
hacerla tambalear, juzgué que podía admitirla sin escrúpulo como el primer principio de
la filosofía que tanto buscaba”.
El discurso del Método. Rene Descartes
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Asignatura: Filosofía
3. ¿Qué debe hacer un gobernante o
príncipe con respecto a su pueblo?
4. ¿Cuál es la diferencia que
establece entre principado y
república?
5.2. MICHAEL DE MONTAIGNE(1533-1592): LA FAMA Y LA TRANQUILIDAD NO SON
BUENAS COMPAÑERAS
1. ¿Cuál es la temática de su ensayo: “DE LA
SOLEDAD”?
2. ¿Qué sentido o interpretación tiene sobre la
soledad?
3. ¿Qué opina sobre la fama?
4. ¿Por qué no considera valioso el buscar la
admiración de terceros?
5.3. FRANCIS BACON (1561-1626): EL CONOCIMIENTO ES PODER
1. ¿Cuál es la posición de Bacon
frente a la religión y ciencia?
2. ¿Qué es el EMPIRISMO?
3. ¿Cuáles son las barreras
psicológicas al adquirir
conocimiento?
4. ¿Cuál es su propuesta de
método científico?
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Asignatura: Filosofía
5.4. THOMAS HOBBES (1588-1679): EL HOMBRE ES UNA MÁQUINA
“¿QUÉ ES EN REALIDAD EL
CORAZÓN SINO UN RESORTE; Y
QUÉ LOS NERVIOS SINO
DIVERSAS FIBRAS; Y QUÉ LAS
ARTICULACIONES SINO
RUEDAS QUE DAN MOVIMIENTO
A TODO EL CUERPO?”
“APARTE DE LOS SENTIDOS, DE
LOS PENSAMIENTO Y DE LA
RAZÓN, LA MENTE HUMANA NO
TIENE MÁS MOVIMIENTO”
1. ¿Qué es el FISICALISMO?
5.5. RENÉ DESCARTES (1596 - 1690): PIENSO LUEGO EXISTO
“ES NECESARIO DUDAR DE TODO Y TANTO COMO SEA POSIBLE AL MENOS UNA VEZ EN LA
VIDA”
1. ¿Escriba de qué trata la obra de Descartes : MEDITACIONES METAFÍSICAS?
2. ¿Cuál es la primera certeza del cual Descartes no puede dudar?
3. Partiendo de la certeza del “YO EXISTENTE”, Descartes afirma:……………..
4. ¿Qué es el DUALISMO CARTESIANO?
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Asignatura: Filosofía
5.6. BLAISE PASCAL (1623 - 1662): LA IMAGINACIÓN LO DECIDE TODO
1. ¿Sobre qué escribe en su obra
“PENSAMIENTOS”?
2. ¿Qué características le otorga a la
IMAGINACIÓN?
“EL HOMBRE NO ES MÁS QUE UN JUNCO, EL
MÁS DÉBIL DE LA NATURALEZ; PERO UN JUNCO
QUE PIENSA”
5.7. JOHN LOCKE (1632- 1704): EL CONOCIMIENTO DEL HOMBRE NO PUEDE IR
MAS ALLÁ DE SU EXPERIENCIA
“SI EXAMINAMOS ATENTAMENTE A
UN RECIÉN NACIDO, TENDREMOS
POCOS MOTIVOS PAR PENSARQ UE
TRAE MUCHAS IDEASL AL MUNDO
CON ÉL”
“SUPONGAMOS QUE LA MENTE
FUERA UN PAPEL EN BLANCO, VACÍO
DE INSCRIPCIONES, VACÍO DE
IDEAS; ¿CÓMO LLEGA A
TENERLAS?”
1. ¿Qué es la TABULA RASA?
2. ¿Qué refuta John Loche con
respecto a los planteamientos
cartesianos?
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Asignatura: Filosofía
5.8. GEORGE BERKELEY (1685 - 1753): EXISTIR ES SER PERCIBIDO
1. ¿Qué diferencia la posición de
Locke con la de Berkeley, a pesar
que ambos son empiristas?
2. ¿En qué consiste el IDEALISMO
SUBJETIVO?
3. ¿A qué se refiere Berkeley cuando
afirma que el mundo está compuesto
por mentes que perciben y sus ideas?
4. ¿Qué es el SOLIPSISMO?
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Asignatura: Filosofía
TEMA 6: LA ERA DE LA REVOLUCIÓN (1750 - 1900)
6.1. VOLTAIRE (1694 - 1778): LA DUDA NO ES UNA CONDICIÓN PLACENTERA,
PERO LA CERTEZA ES ABSURDA
1. ¿Qué característica tiene la
época de la Ilustración?
2. ¿Por qué Voltaire declara que
“la certeza es absurda”?
3. ¿Qué caminos o argumentos
toma para refutar el concepto de
CERTEZA?
4. ¿Por qué Voltaire afirma que la
duda es la única postura lógica?
5. A que se refiere con la frase:
“La certeza resulta más agradable
que la duda”
6.2. DAVID HUME (1711-1776): LA COSTUMBRE ES LA GRAN GUÍA DE LA VIDA
1. ¿Qué critica, David Hume, sobre el
razonamiento inductivo?
2. ¿Qué es la “horquilla de Hume”?
3. ¿Por qué afirma que “el hábito es
como la guía”?
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Asignatura: Filosofía
6.3. JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778): EL HOMBRE NACIO LIBRE PERO EN
TODAS PARTES VIVE ENCADENADO
1. ¿Cuál es la característica esencial del
hombre para Rousseau a diferencia de lo
que pensaba Hobbes?
2. ¿Por qué considera que la sociedad
corrompe?
3. ¿Por qué, Rousseau, considera
lamentable e inevitable la pérdida del
“estado natural” del hombre?
4. ¿En qué consiste su versión del
CONTRATO SOCIAL y en qué se
diferencia con el “Contrato Social”
propuesto por John Locke?
5. ¿Qué opinión tenía sobre la Educación
en su obra “Emilio”?
6.4. ADAM SMITH (1723 - 1790): EL HOMBRE ES UN ANIMAL QUE NEGOCIA
1. Escriba algún ejemplo que
sustente la idea de Smith: “El
hombre es un animal que
negocia”.
2. ¿Por qué se produce la división
del trabajo?
3. ¿Cómo se presente y qué
mejoras trajo la división del
trabajo?
4. ¿Qué es el mercado libre?
5. ¿Qué beneficio proporciona el
mercado libre, según Smith?
6. ¿Qué problemas reconoció
Smith que se presentan en el
mercado libre?
7. ¿Por qué su trabajo “La riqueza
de las naciones”, fue
revolucionaria?
46
Asignatura: Filosofía
6.5. INMANUEL KANT (1724- 1804): HAY DOS MUNDOS: NUESTROS CUERPOS Y EL
MUNDO EXTERIOR
1. Mencione la tesis que plantea Kant
para sustentar la existencia de un mundo
exterior.
2. ¿Cuál es el problema que encuentra
sobre la CONCIENCIA?
3. Frente al avance del conocimiento en
su época, ¿cuál es el planteamiento de
Kant sobre el porqué la ciencia ha tenido
tanto progreso?
“LAS INTUICIONES SIN
CONCEPTOS, SON CIEGAS;
LOS CONCEPTOS , SIN
INTUICIONES, SON VACÍOS;
SÓLO DE SU CONJUNCIÓN
SURGE EL CONOCIMIENTO”
“SÓLO SE PUEDE HABLAR DEL
ESPACIO DESDE UN PUNTO DE
VISTA HUMANO”
47
Asignatura: Filosofía
4. Explique (ejemplifique) qué
es para Kant las intuiciones y los
conceptos.
5. Explique el término
“IDEALISMO TRASCENDENTAL”,
que usó para nombrar su
postura filosófica.
6. ¿Qué es lo NOUMÉNICO y lo
FENOMÉNICO?
6.6. EDMUND BURKE (1729 - 1797): LA SOCIEDAD ES, CIERTAMENTE, UN
CONTRATO.
1. ¿Cuál es la idea de sociedad
de Burke?
2. ¿Cómo fundamenta la moral?
3. ¿Qué características tiene el
CONSERVADURISMO
MODERNO?
4. ¿Cuál era la oposición de E.
Burke con respecto a la
organización política de una
sociedad?
48
Asignatura: Filosofía
6.7. JEREMY BENTHAM (1748 - 1832): LA MAYOR FELICIDAD PARA EL MAYOR
NÚMERO
1. Según Bentham, ¿a qué fuerzas motivadoras, responden la actividad humana?
2. ¿Cómo se llama su obra y que sostuvo?
3. ¿Cómo planteaba calcular el placer?
6.8. MARY WOLLSTONECRAFT (1759-1797): LA MENTE NO TIENE GÉNERO
1. ¿Cuál era la justificación de la desigualdad entre hombres y mujeres?
2. ¿Qué nuevas ideas rechazaban tal desigualdad?
6.9. GEORG HEGEL (1770 - 1831): LA REALIDAD ES UN PROCESO HISTÓRICO
1. ¿Por qué se considera a Hegel
“monista e idealista”?
2. ¿Cuál es la crítica que hace Hegel a
Kant con respecto a las “CATEGORIAS”?
3. ¿En qué consiste la Dialéctica
Hegeliana?
4. ¿Cómo se llama su obra y cómo
explica el desarrollo de la conciencia?
5. ¿Qué es el “espíritu absoluto”?
6. ¿Cómo es la dialéctica en la
naturaleza o realidad, según Hegel?
7. ¿Cómo se relacionan las cosas y el
pensamiento?
6.10. LUDWIG A. FEUERBACH (1804 - 1872): LA TEOLOGÍA ES ANTROPOLOGÍA
1. ¿Qué representa Dios, según Feurbach?
2. ¿Por qué afirma que “La teología es Antropología”?
49
Asignatura: Filosofía
6.11. JOHN STUART MILL (1806 - 1873): SOBRE SU PROPIO CUERPO Y MENTE, EL
INDIVIDUO ES SOBERANO
1. ¿Cuál es la propuesta de Mill para
aplicar el principio de la felicidad?
2. ¿Por qué la sociedad debe procurar
a todos los ciudadanos la libertad de
buscar la felicidad?
3. ¿En qué caso la libertad encuentra
límites?
4. ¿Cuál es la consideración que tenía
Mill a la parábola del buen
samaritano?
5. ¿Cuál es la jerarquización de
placeres que propone Mill?
6. ¿Cómo establece la esencia de la
felicidad?
7. ¿Qué es lo que consideraba como
Tiranía?
8. ¿Qué es lo que consideraba la base
del gobierno justo y el medio hacia el
progreso social?
6.12. SOREN KIERKEGAARD (1813 - 1855): LA ANGUSTIA ES EL VÉRTIGO DE LA
LIBERTAD
1. ¿Qué quería refutar y qué enfoque
defendía Soren?
2. ¿Qué determina nuestra vida?
3. ¿Qué opina Soren sobre las
elecciones morales?
4. ¿En qué consiste la angustía?
50
Asignatura: Filosofía
6.13. KARL MARX (1818 - 1883): LA HISTORIA DE TODAS LAS SOCIEDADES QUE HA HABIDO
HASTA EL PRESENTE ES LA HISTORIA DE LA LUCHA DE CLASES
1. ¿Con qué formula Marx sintetiza la
compleja historia de la especie
humana?
2. ¿Qué temas trataba el “Manifiesto
Comunista”?
3. ¿Según Marx, ¿cuáles eran los
“valores de la burguesía” y qué
cambios trajeron?
4. ¿En qué consiste la “Dialéctica” a
diferencia de lo planteado por Hegel?
5. ¿Cómo se dio el proceso de
formación de las clases sociales?
6. Según Marx, ¿Cuáles son las 4
grandes etapas de la historia
humana?
7. ¿A través de qué, podemos
comprender las relaciones sociales de
cualquier sociedad?
8. ¿Cómo explica Marx el surgimiento
de las instituciones culturales?
9. ¿Cómo diferencia Marx el enfoque del Zeitgeist de Hegel?
10. ¿Qué características, Marx, otorga al sistema Capitalista?
11. ¿En qué consiste la Utopía Marxista?
12. ¿Cómo se generaría la aparición de la “Sociedad sin clases sociales”?
13. Según Marx, ¿Quiénes controlaban el poder político y con qué fin?
14. ¿Cuáles son las críticas que se le hace al marxismo?
6.14. HENRY DAVID THOREAU (1817 - 1862): ¿DEBE ALGUNA VEZ EL CIUDADANO
SOMETER SU CONCIENCIA AL LEGISLADOR?
1. ¿Qué planteamiento de Rousseau, menciona y amplía Thoreau?
2. ¿Cómo veía a los partidos políticos? y frente a ello ¿qué deber de los ciudadanos plantea?
3. ¿Cómo se llama su ensayo y qué propone en él?
51
Asignatura: Filosofía
6.15. WILLIAM JAMES (1842 - 1910): ACTUA COMO SI TUS ACTOS HICIERAN LA
DIFERENCIA
“TODA MANERA DE
CLASIFICAR ALGO NO ES MÁS
QUE UNA FORMA DE
MANEJARLO CON UN FIN
DETERMINADO”
EL MÉTODO PRAGMÁTICO
SUPONE APARTAR LA MIRADA
DE LOS PRINCIPIOS Y
DIRIGIRLA HACIA LAS
CONSECUENCIAS”
1. ¿Cómo justifica Sanders
Peirce su afirmación de que “el
conocimiento no lo obtenemos
por observación sino por
acción”?
2. ¿Cómo relaciona W. James la verdad con su utilidad?
3. ¿Qué consideración tiene James con respecto a la “creencia e una idea”?
4. ¿Qué dificultades, encuentra James, para que asentemos una creencia?
5. ¿Para qué nos sirve la “creencia”?
6. ¿Qué condición debe cumplir una idea antes de tenerse como creencia justificable?
7. ¿En qué consiste el “Empirismo Radical” de James?
52
Asignatura: Filosofía
UNIDAD III
TEMA 7: EL MUNDO MODERNO (1900 - 1950) 7.1. FRIEDRICH NIETZSCHE (1844 -1900): EL HOMBRE ES ALGO QUE DEBE SER
SUPERADO
1. ¿De qué ideas trata
Nietzsche en su obra “Así
habló Zaratustra”?
2. ¿Qué significa la
expresión “Dios ha
muerto”?
3. ¿En qué consiste la
transmutación de todos los
valores?
4. ¿Qué es lo que
considera el “Blasfemar
contra la vida”?
5. ¿Cuál es la crítica
que hace a la
concepción Platónica
- cristiana de la
realidad dividida en
2 mundos?
6. ¿Quién es el
SUPERHOMBRE?
53
Asignatura: Filosofía
7.2. EDMUND HUSSERL (1859 - 1938): LA EXPERIENCIA, POR SÍ MISMA, NO ES
CIENCIA
1. ¿Cuál es el interés filosófico de
Husserl?
2. ¿Qué problema encontraba en la
afirmación que las teorías científicas se
basan en la experiencia?
3. ¿Qué es la Fenomenología?
7.3. HENRI BERGSON (1859 - 1941): LA INTUICIÓN VA EN LA DIRECCIÓN DE LA
VIDA
1. ¿Cuáles son las dos formas de
conocimiento que plantea
Bergson?
2. ¿A qué está ligada la intuición?
3. ¿De qué modo podemos
practicar la intuición?
54
Asignatura: Filosofía
7.4. JOHN DEWEY (1859 - 1952): SÓLO PENSAMOS CUANDO NOS ENFRENTAMOS A
LOS PROBLEMAS
1. Según Dewey, ¿Qué son los problemas
filosóficos?
2. ¿Cuál es la visión que tiene sobre el ser
humano?
3. ¿Cómo concibe la realidad Dewey,
siguiendo a Heráclito?
4. ¿Qué quiere decir que: “Únicamente
pensamos cuando nos enfrentamos a los
problemas”?
5. Frente a un mundo cambiante e
impredecible ¿Qué estrategias podemos
adoptar?
6. ¿Qué es la filosofía, para Dewey? Y
¿cómo se puede juzgar el éxito de una
determinada filosofía?
7.5. GEORGE SANTAYANA (1863 - 1952): QUIENES NO PUEDEN RECORDAR EL
PASADO ESTÁN CONDENADOS A REPETIRLO
1. ¿Qué quiere decir Santayana con la expresión:”quienes no pueden recordar el pasado
están condenados a repetirlo”?
2. ¿Qué considera que es el “verdadero progreso”?
7.6. MIGUEL DE UNAMUNO (1864 - 1936): SÓLO SUFRIENDO SE ES PERSONA
1. ¿Qué función le atribuye a la muerte y al sufrimiento?
2. ¿Por qué es importante reconocer nuestro dolor?
3. ¿Por qué se debe elegir entre amor o felicidad?
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Asignatura: Filosofía
7.7. BERTRAND RUSSELL (1872 - 1970) : EL CAMINO A LA FELICIDAD RESIDE EN
UNA DISMINUCIÓN ORGANIZADA DEL TRABAJO
1. ¿Qué opinión tenía Bertrand
con respecto a la “Gran
Depresión” de 1929 (caída
económica)?
2. ¿Qué tipos de trabajo
distinguía?
3. ¿Qué comentario tiene
Bertrand sobre el “trabajo
honrado”?
4. ¿Qué relación denota entre
jerarquía de trabajo y jerarquía
de valores?
5. ¿Qué plantea Bertrand frente a
las horas de trabajo?
6. ¿Para qué nos serviría trabajar
menos?
7.8. MAX SCHELER (1874 - 1928): EL AMOR ES UN PUENTE DE UN CONOCIMIENTO
MENOR HACIA OTRO MAYOR.
1. ¿Por qué Scheler es de la orientación filosófica denominada FENOMENOLOGÍA?
2. Según Scheler ¿en qué se ha centrado la fenomenología y qué ha dejado de lado?
3. ¿Qué plantea sobre el amor?
7.9. KARL JASPERS (1883 - 1969): SOLO COMO INDIVIDUO PUEDE EL HOMBRE
CONVERTIRSE EN FILÓSOFO
1. A opinión de Jaspers ¿Para qué sirve la filosofía?
2. ¿Por qué afirma que debemos filosofar como individuos?
56
Asignatura: Filosofía
7.10. JOSÉ ORTEGA Y GASSET (1883 - 1955): LA VIDA ES UNA SERIE DE
COLISIONES CON EL FUTURO
1. ¿Por qué se afirma que José Ortega plantea una filosofía de vida?
2. ¿Cómo considera a “la razón” y para qué le sirve al hombre?
3. ¿A qué se refiere con la frase
“yo soy yo y mis circunstancias?
4. ¿Cuál es la tarea del filósofo
según Ortega y Gasset?
5. Para lograr transformar el
mundo ¿qué debemos considerar
y asumir?
6. ¿Qué nos podría limitar para
transformar el mundo?
7. ¿Cuál es la amenaza que
conlleva la vida en democracia?
7.11. LUDWIG WITTGENSTEIN (1889 - 1951): LOS LÍMITES DE MI LENGUAJE SON
LOS LÍMITES DE MI MUNDO.
1. ¿Cómo se llama la obra de
Wittgenstein y qué planteaba
sobre los límites del lenguaje?
2. ¿A qué se refiere con la
“estructura lógica del lenguaje
y del mundo”?
3. ¿Qué planteaba Russel con
respecto a la Lógica?
4. ¿Qué son las
proposiciones?
5. ¿Qué es de lo que se puede
hablar y sobre qué es mejor
callar?
57
Asignatura: Filosofía
7.12. MARTIN HEIDEGGER (1889 - 1976): NOSOTROS MISMOS SOMOS LOS ENTES
QUE HAN DE SER ANALIZADOS
1. ¿Cómo enfoca el método
Fenomenológico La pregunta
sobre qué es el hombre?
2. Según Heidegger, ¿Cómo
podría hacer el análisis sobre qué
es el hombre?
3. ¿Qué son los entes? Y
¿Quiénes son los que plantean
preguntas?
4. ¿Qué quiere decir Heidegger
con la frase “nosotros somos los
entes que han de ser
analizados”?
5. ¿Cómo se puede interpretar el
“sentido del ser”?
6. Explique qué se entiende por:
- Ser en el tiempo:
- Ser en la muerte:
- Ser en el mundo:
7. ¿Qué es la existencia auténtica
y la inauténtica?
7.13. TETSURO WATSUJI (1889 - 1960): LA UNICA OPCIÓN MORAL VÁLIDA PARA
EL INDIVIDUO ES EL SACRIFICIO POR LA COMUNIDAD
1. Según Tetsuro ¿Cómo enfocaban la naturaleza humana los filósofos occidentales?
2. ¿Cómo plantea que se puede entender al individuo?
3. ¿Cómo considera a la Ética?
7.14. RUDOLF CARNAP (1891 - 1970): LA LÓGICA ES EL ÚLTIMO INGREDIENTE
CIENTÍFICO DE LA FILOSOFÍA
1. ¿Qué problema filosófico se ocupa Carnap?
2. ¿Cuál es la función de la filosofía, según Carnap?
3. ¿A qué considera pseudo problemas filosóficos y por qué?
4. ¿Cuál es la verdadera tarea de la filosofía para Carnap?
7.15. HERBERT MARCUSE (1898 - 1979): LO QUE ES NO PUEDE SER VERDADERO
1. ¿Qué opina Marcuse sobre la idea Hegeliana de que “sólo lo racional es real y lo real es
racional?
2. ¿Por qué considera que la razón es subversiva?
58
Asignatura: Filosofía
7.16. HANS – GEORG GADAMER (1900 - 2002): LA HISTORIA NO NOS PERTENECE
SINO QUE NOSOTROS PERTENECEMOS A ELLA
1. ¿Qué es la Hermenéutica?
2. ¿En qué consiste el círculo
hermenéutico?
3. ¿Qué plantea Gadamer en
su libro: “Verdad y Método”?
4. ¿Qué función a los
prejuicios, le asigna Gadamer?
5. Según Gadamer ¿De qué
nos damos cuenta al leer los
textos históricos?
6. ¿A qué se llama la “fusión
de horizontes?
7.17. KARL POPPER (1902 - 1994): PARA QUE UN ENUNCIADO CIENTÍFICO HABLE
DE LA REALIDAD, TIENE QUE SER FALSABLE.
1. Según Popper ¿Cómo se cree que funciona la ciencia y cómo lo plantea?
Se cree Popper considera
59
Asignatura: Filosofía
2. ¿Qué es un razonamiento
inductivo?
3. ¿Qué opinaba David Hume
sobre la generalización,
producto de la inducción?
4. ¿Qué es el razonamiento
deductivo?
5. ¿Qué es la falsabilidad?
7.18. THEODOR ADORNO (1903 - 1969): LA INTELIGENCIA ES UNA CATEGORÍA
MORAL
1. ¿Qué es lo que denomina el “loco santo”?
2. ¿Cómo considera que se mide el
“juicio”?
3. ¿Qué son los actos malvados?
4. ¿Qué opinaba sobre los medios de
comunicación?
5. ¿Qué relación establece entre
juicios y emociones?
6. ¿Qué efecto ha traído la ciencia
sobre nosotros?
60
Asignatura: Filosofía
7.19. JEAN-PAUL SARTRE (1905 - 1980): LA EXISTENCIA PRECEDE A LA ESENCIA
1. Según Sartre, ¿Cuál de las
concepciones de ser humano
tiende a ignorar nuestra
libertad?
2. ¿Qué argumento o ejemplo
usa Sartre para sustentar que
nuestra existencia precede a
nuestra esencia?
3. ¿Por qué Sartre opta por el
ateísmo?
5. ¿A qué se refiere Sartre que
cuando relaciona la
naturaleza humana con su
finalidad?
6. ¿Por qué afirma que estamos
“condenados a ser libres?
61
Asignatura: Filosofía
7.20. HANNAH ARENDT (1905 - 1975): LA BANALIDAD DEL MAL
1. ¿De dónde proviene el mal?
2. ¿De qué se aprovechan los sistemas políticos opresivos?
3. E l Nazi Eichman cometió grandes crímenes ¿Por qué lo hizo según Arendt?
7.21. ENMANUEL LÉVINAS (1906 - 1995): LA RAZÓN VIVE EN EL LENGUAJE
1. ¿Qué es la comunicación inevitable y a qué estamos obligados?
7.22. MAURICE MERLEAU-PONTY (1908 - 1961): PARA PODER VER EL MUNDO ES
PRECISO ROMPER NUESTRA FAMILIARIDAD CON ÉL
1. ¿Cuál era el interés filosófico de
Maurice?
2. ¿Que es importante no ignorar
con respecto a la “experiencia”?
3. ¿Qué afirma sobre el
pensamiento y la percepción?
4. ¿Qué relación hay entre la ciencia
cognitiva y las afirmaciones de
Maurice?
62
Asignatura: Filosofía
7.23. SIMONE DE BEAUVOIR (1908 - 1986): AL HOMBRE SE LE DEFINE COMO SER
HUMANO, Y A LA MUJER COMO HEMBRA
1. ¿Cuál es el análisis de
Simone con respecto al “yo” del
conocimiento filosófico y al
“otro” qué es la mujer?
2. Cuando se afirma que las
mujeres pueden hacer lo mismo
que los hombres y por tanto son
iguales ¿Simone, cómo
considera eso y por qué?
3. ¿Por qué afirma que “no se
nace mujer” sino que (la
sociedad hace que) “se
convierta en mujer?
7.24. ARNE NAESS (1912 - 2009): PIENSA COMO UNA MONTAÑA
1. ¿A qué nos invita Naess, con
la frase “piensa como una
montaña”?
2, ¿Qué es el “yo ecológico”?
63
Asignatura: Filosofía
7.25. WILLARD VAN ORMAN QUINE (1908 - 2000): EL LENGUAJE ES UN ARTE
SOCIAL
1. ¿Compare la opinión de Quine sobre el
lenguaje con respecto a las propuestas de
otros filósofos?
OTROS FILÓSOFOS QUINE
2. ¿Qué es la
“indeterminación de la
traducción”?
3. ¿Por qué se afirma que el
lenguaje es un arte social?
64
Asignatura: Filosofía
7.26. ALBERT CAMUS (1913 - 1960): LA VIDA SE VIVIRÁ TANTO MEJOR SI NO
TIENE SENTIDO.
1. ¿Compare lasl opiniones que encuentra Camus y la que él tiene sobre el sentido de la
vida y la tarea de la filosofía?
OPINIONES QUE ENCUENTRA OPINIÓN DE CAMUS
2. ¿En qué consiste el mito de Sísifo?
3. ¿Cómo interpreta el mito Camus?
4. ¿Cuándo considera que vivimos con
plenitud?
65
Asignatura: Filosofía
TEMA 8: EL MUNDO CONTEMPORÁNEO (1950 - PRESENTE)
8.1. THOMAS KUHN (1922 - 1996): LA CIENCIA NORMAL NO TIENDE HACIA
NOVEDADES FÁCTICAS O TEÓRICAS.
1. ¿Qué es un “paradigma”?
2. ¿Qué es “ciencia normal”?
3. ¿Cómo se produce el cambio de paradigma?
8.2. JOHN RAWLS (1921 - 2002): LOS PRINCIPIOS DE LA JUSTICIA SE ESCOGEN
TRAS UN VELO DE IGNORANCIA
1. ¿En qué consiste la
“posición original”?
2. ¿A qué se refiere con
cubrir con un “velo de
ignorancia” los datos y
hechos de nuestras vidas?
¿Para qué?
66
Asignatura: Filosofía
8.3. PAUL FEYERABEND (1924 - 1994): TODO VALE
1. ¿Qué es el anarquismo epistemológico?
2. ¿Qué idea tiene sobre el avance de la ciencia?
8.4. JEAN-FRANCOIS LYOTARD (1924 - 1998): EL CONOCIMIENTO SE PRODUCE
PAR SER VENDIDO
1. ¿Qué es el
postmodernismo?
2. ¿Qué son los
metarrelatos?
3. ¿Qué es la
mercantilización del
conocimiento?
4. ¿Qué consecuencias se
derivan de la
mercantilización del
conocimiento?
8.5. MICHEL FOUCAULT (1926-1984): EL HOMBRE ES UNA INVENCIÓN RECIENTE
Foucault expresa la idea sobre que el hombre es una invención recién, en su obra: “Las
palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias humanas”
1. ¿Qué entiende Foucault por
“arqueología”?
2. ¿Por qué deberíamos aplicar una
arqueología a la historia del
pensamiento?
3. ¿Por qué considera que la “idea
del hombre” es reciente y que se
acerca a su fin?
4. Investiga el cuestionamiento a la
naturaleza de la subjetividad, de
Daniel Dennett.
67
Asignatura: Filosofía
8.6. NOAM CHOMSKY (1928 - ): SI LO ELEGIMOS PODEMOS VIVIR EN UN MUNDO
DE ILUSIÓN RECONFORTANTE
1. ¿Qué plantea sobre la forma en
qué los Estados ejercen el poder?
2. ¿Qué debemos hacer para
entender mejor como operan los
Estados?
3. ¿En qué consisten los análisis
éticos de Chomsky?
8.7. JURGEN HABERMAS (1929 - ): LA SOCIEDAD DEPENDE DE UNA CRÍTICA DE
SUS PROPIAS TRADICIONES
1. ¿De qué depende la sociedad
moderna?
2. ¿Por qué sostiene que la razón
se encuentra en el núcleo de
nuestra comunicación cotidiana?
3. ¿Qué es la razón
“comunicativa”?
4. ¿A qué se refiere con el
término “esfera pública”?
68
Asignatura: Filosofía
8.8. RICHARD RORTY (1931 - 2007): NO HAY NADA EN LO MAS PROFUNDO DE
NOSOTROS QUE NO HAYAMOS PUESTO AHÍ NOSOTROS MISMOS
1. ¿Qué afirma sobre el alma?
2. Compara la pregunta que según Rorty, hace la mayoría de las tradiciones filosóficas a la
hora de examinar una afirmación; con respecto a como lo hace el pragmatismo.
Otras tradiciones filosóficas Pragmatismo
3. En su obra, La filosofía y el espejo de la naturaleza. ¿Qué ideas sobre el conocimiento se
opone? ¿por qué?
4. ¿Cómo define lo que
es “conocimiento”?
5. A la hora de decidir que está
bien o mal. ¿Qué rol juega nuestro
“fuero interno”?
6. Si se acepta que no hay
absolutos morales. Según Rorty
¿con qué nos quedamos?
69
Asignatura: Filosofía
UNIDAD IV
TEMA 9: FILOSOFÍA PERUANA
I. ETAPAS DE LA FILOSOFIA EN EL PERU:
a) Cosmovisión Prehispánica: Se regía bajo los siguientes principios: 1. Existe un hacedor y transformador del mundo: Wiracocha. 2. La religiosidad y el misticismo rigen la actividad humana y su relación con la
naturaleza. 3. Existe 3 mundos: Hanan Pacha, Kay pacha y Uku pacha.
b) Filosofía del Periodo Hispano: Predomina LA ESCOLASTICA (1550 – 1750) se
sobrepone la divinidad a la racionalidad humana. El Problema principal gira en torno a la discusión de la naturaleza del “indio”, habiendo dos posiciones: - “No era humano” (G. De Sepulveda), se sustentaba en preceptos aristotélicos, de modo
que los indios solo eran herramientas parlantes, carentes de espíritu. - “Si es humano” (Bartolomé de las Casas), logra demostrar que el indio puede
convertirse al cristianismo, ello demuestra que también es hijo de Dios.
c) Filosofía de la Emancipación: Existe influencia del pensamiento ilustrado europeo (1750 – 1850), se revalora la razón humana y se apuesta por las ciencias exactas y empíricas. El problema principal fue la crítica de la doctrina escolásticas y el orden colonial. Para ello se tomas las posturas de Copérnico, Rousseau, Montesquieu, Diderot, etc., sus representantes son: Pedro Peralta, Cosme Bueno, Hipólito Unanue, Vizcardo y Guzmán y José Baquijano y Carrillo.
d) Filosofía Republicana: Va a seguir el perfil evolutivo de la filosofía europea y norteamericana (1850 – 1980), en ella se van a dar las siguientes corrientes: - Pensamiento Romántico (1830 – 1880), predomina la filosofía política, surgiendo dos
movimientos:
. Liberales, apuestan por un gobierno inspirado en los preceptos de la revolución
francesa. La influencia predominante es la de J.J. Rousseau, quien sugería el modelo
republicano como forma de gobierno. Rep.: F. Sánchez Carrión, Gonzales Vigil, Toribio
Ureta.
. Conservadores, proponían mantener el orden jerárquico y tan sólo cambiar a los
gobernantes. La influencia predominante es la de Montesquieu, quien sugería la
monarquía constitucional como forma de gobierno. Rep.: Bartolomé Herrera.
- Positivismo (1880 – 1918), surge una orientación empírica, progresista y de revaloración a las ciencias. Para David Sobrevilla con esta corriente se inicia el desarrollo filosófico propiamente dicho en nuestro país; Destaca: . Manuel Gonzales Prada, (1844 – 1918), Propone abrasar la ciencia, rechazar la
teología. Las verdades científicas son relativas la única exacta son las matemáticas.
Partidario del anarquismo: “solidaridad humana antes que patria o país”, propone una
renovación del pensamiento a nivel de las nuevas generaciones: “Los jóvenes a la
obra y los viejos a la tumba”. Criticó a la clase política que gobernaba antes, durante y
70
Asignatura: Filosofía
después de la Guerra del Pacífico, considerándolos faltos de conocimiento: “La guerra
con chile la perdimos a causa de la ignorancia”. Obras: “Horas de lucha”, “Pajinas
libres”, “un rato de Filosofía”.
. Otros representantes: Carlos Wiesse, Vicente Villarán, Prado y Ugarteche, etc.
- Espiritualismo (1900 – 1920), surge como respuesta al positivismo, “es necesario revalorar la intuición como forma de conocimiento”. Es preciso anteponer el orden y la libertad como principios morales y estéticos (sin embargo los representantes de esta corriente se alejaron de la realidad, olvidaron el factor económico y al problema del indio). Rep.: Oscar Miro Quesada, Víctor Andrés Belaunde, García Calderón, Mariano Iberico, José de la Riva Agüero, Pedro Zulen y destaca sobre todo Alejandro Octavio Deustua (este último partidario también del pragmatismo, fue uno de los impulsores de la educación técnica en el Perú).
- - Marxismo (1920 – 1940), gran desarrollo de la filosofía política, destacan dos
tendencias ligeramente marcadas: . Comunismo Representado por J.C. Mariátegui, (1895 – 1930) “Padre del Comunismo
Peruano”, en su obra “7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana” hace un
análisis marxista de los problemas del Perú, plantea una sociedad comunista, que sea
acorde a nuestra realidad basado en preceptos marxistas pero inspirado también en
valores andinos.
. Socialismo Ecléctico representado por Víctor Raúl Haya de la Torre, plantea un
socialismo para Latinoamérica como rechazo al imperialismo “yanqui”, sin embargo no
fue constante e hizo alianzas con partidos de derecha para no caer en la ilegalidad.
Fue deportado a México desde donde fundó su partido: “Alianza Popular
Revolucionaria Americana” (APRA).
. Filosofía Actual (1960 – 1980), el tema central gira en torno a la autenticidad de la
filosofía peruana, destaca 2 posiciones:
. “No hay filosofía auténtica”, Salazar Bondy en su obra “¿Existe una Filosofía de
nuestra América?”, caracterizó a la filosofía Latinoamericana y peruana como
europeizante, dependiente, continuista e imitativa. Sólo se logrará una filosofía
auténtica si nos liberamos de la dependencia económica, social y política.
. “Hay filosofía auténtica”, para Francisco Miro Quesada existe posibilidad intelectual,
para que los habitantes de esta parte del mundo desarrollen una filosofía original,
sobre todo si se enfoca a los problemas de nuestra región.
A manera de síntesis presentamos un resumen en base a los estudios de David
Sobrevilla quien divide a la Filosofía peruana en 6 etapas:
71
Asignatura: Filosofía
ETAPA REPRESENTANTE (S) OBRAS
El Positivismo
(1870 – 1900)
Manuel Gonzáles Prada.
(1844 – 1918)
“Un rato de Filosofía”, “Horas de lucha”,
“Anarquía”.
Reacción
espiritualista
(1900 – 1920)
Alejandro Octavio
Deustua Escorza (1849 –
1945)
“Las ideas de orden y libertad en el
pensamiento humano”,“Estética
General” ,”Estética Aplicada” y
“Sistemas de Moral”.
Mariano Iberico (1893 –
1974) (discípulo de
Deustua)
“El viaje del espíritu”, “Unidad dividida”,
“El nuevo absoluto”.
Época de los
movimientos
socialistas
(1920 – 1940)
José Carlos Mariátegui
(1895 - 1930)
“7 ensayos de la interpretación de la
realidad peruana”, “Defensa del
marxismo”, “Peruanicemos al Perú”.
Victor R. Haya de la
Torre (1895 – 1980)
“El antiimperialismo y el APRA”,
“Espacio – tiempo histórico”, “¿A dónde
va indoamérica?”
Periodo de los
años 40
Francisco Miro Quesada
(1918 - 2000)
“Sentido del movimiento
fenomenológico”, “Despertar y proyecto
del filosofar latinoamericano”, “Lógica”
Walter Peñaloza Ramella
(1920 - …?)
“Estudio acerca del conocmiento”,
“Discurso de Parménides”
César Guardia Mayorga
(1906 – 1984)
“Filosofía y ciencia”, “Concepto de
Filosofía”, Problemas del conocimiento”
Periodo de los
años 60
Augusto Salazar Bondy
(1925 – 1974)
“Filosofía en el Perú”, “Historia de las
ideas en el Perú contemporáneo”,
“¿Existe una filosofía en nuestra
América?”, “Para una filosofía del valor”
Etapa
actual
José Lora Cam “El método dialéctico”, Filosofía de la
educación”, “Ensayos filosóficos”
J. I. López Soria “El modo de producción en el Perú”, ”
Hugo García Salvatecci “El anarquismo frente al marxismo en el
Perú”, “Anarquismo, ciencia y
revolución”.
David Sobrevilla “La Filosofía contemporánea en el
Perú”.
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Asignatura: Filosofía
FILOSOFÍA PERUANA
TEXTO Nº 1
LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA EN EL PERÚ
Compilado y adaptado de: Sobrevilla D. La Filosofía
contemporánea en el Perú. Carlos Matta Editor. 1996.
Pág. 27-36
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Asignatura: Filosofía
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Asignatura: Filosofía
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Asignatura: Filosofía
TEMA 10: FILOSOFÍA LATINOAMERICANA En general la Filosofía Latinoamericana va a participar del desarrollo de la
Filosofía europea, es recién en la época contemporánea donde se hacen
esfuerzos por fundar una Filosofía independiente de la influencia de Europa o
EEUU.
II. DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA:
A. ESCOLÁSTICA LATINOAMERICANA. (S. XVI – SVIII).
1. Antonio Rubio (México).
2. Diego de Avendaño (Perú).
3. Agustín de Quevedo (Venezuela)
4. Alfonso de Briceño (Chile)
B. FILOSOFIA DE LA ILUSTRACION
1. Benito Díaz de Gamarra (México).
2. Pedro Peralta y Barrionuevo (Perú).
C. SEGUIDORES DEL IDEALISMO ALEMÁN
1. Andrés Bello (Venezuela).
2. José Vitorino (Chile).
3. Juan Bautista Alberdi (Argentina).
D. POSITIVISMO
1. Manuel Gonzales Prada (Perú).
2. Carlos Wiesse (Perú).
3. José Enrique Varona (Cuba).
4. José Ingenieros (argentina).
5. José Pedro Valera (Uruguay).
6. Justo Sierra (México).
E. ANTIPOSITIVISMO – ESPIRITUALISMO
1. Alejandro Korn (Argentina).
2. Carlos Var Ferreira (Uruguay).
3. Alejandro Octavio Deustua (Perú).
4. José Vasconzuelos y Antonio Caso (México).
5. Enrique Molina (Chile).
F. MARXISMO
1. José Carlos Mariategui y César Guardia Mayorga (Perú).
2. Augusto César Sandino (Nicaragua).
3. Manuel Ugarte y Anibal Ponce (Argentina).
4. Gustavo Navarro (Bolivia).
5. Benjamín Carrión (Ecuador).
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Asignatura: Filosofía
G. ECLÉCTICOS
1. Victor Raúl Haya de la Torre (Perú).
2. Benito Díaz Gamarra (México).
H. FILOSOFÍA LATINOAMERICANA DEL SIGLO XX
1. Salazar Bondy (Perú), aborda el problema del subdesarrollo y la dependencia
cultural y filosófica de Latinoamérica con respecto a Europa y EEUU.
2. Francisco Miro Quesada (Perú), aboga por la filosofía auténtica en
Latinoamérica, realiza importantes estudios en Historia de la Filosofía
latinoamericana.
3. Filosofía de la Liberación, corriente que busca fundar una filosofía auténtica y
liberadora en Latinoamérica, orientada a romper con la dependencia social,
económica y cultural con respecto a los países potencia. Sobresalen:
a. Leopoldo Zea (México).
b. Arturo Ardao (Uruguay).
4. Filosofía universalista, Buscan fundar una filosofía de alcance universal, así
como la filosofía griega por ejemplo.
a. Octavio Desiris (Argentina).
b. Alejandro Rossi (Venezuela).
c. Alberto Wagner (Perú).
5. Filosofía Regionalista, pretenden formar una filosofía propia de
Latinoamérica orientado a proponer soluciones a los problemas de nuestra
región.
a. Augusto Salazar Bondy(Perú).
b. Luis Silva Santisteban (Perú).
I. NEOPOSITIVISMO
1. Alejandro Korn (Argentina).
2. José Enrique Rodo (Uruguay).
3. Antonio Caso (México).
4. Franz Tamayo (Bolivia).
5. Juan Abugatas (Perú).
6. Mario Bunge (Argentina).
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Asignatura: Filosofía
TEMA 11: GLOBALIZACIÓN Y PENSAMIENTO ACTUAL
Actualmente vivimos en un proceso del cual muchos países están participando, este proceso
es el de la globalización y que ha tenido sus orígenes en la expansión del capitalismo
occidental. Este proceso principalmente integra el aspecto económico incluyéndolo en el
sistema capitalista poniendo a disposición recursos naturales, fuerza de producción y
tecnología; con los cuales dependiendo del nivel y capacidad de participación de los países
pueden estar situados en el centro del proceso o en la periferia. A continuación veremos de
manera breve las características más importantes de este proceso.
2.1. LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICO – TÉCNICA
a) La comunicación.
El fenómeno comunicativo se ha vuelto visible sobre todo en los procesos de la
“imagen”, lo que ha producido el fenómeno de la “desterritorialización” que ha cambiado
la vida humana: Todos pueden a distancia actuar sobre mí; es un fenómeno que no
puedo elegir tomarlo o dejarlo, simplemente está aquí.
b) La informática.
La informática, ha puesto en crisis todos los sistemas pedagógicos. Por primera vez la
memoria ha sido extraída del cuerpo humano. De aquí proviene el concepto “global”:
Tengo el mundo entero en mi territorio, estoy globalizado allí donde yo me encuentre.
c) El transporte.
El fenómeno del transporte, por el que me acerco rápida, fácil y cada vez más barato a
cualquier lugar de este mundo. El tiempo y el espacio se han empequeñecido, se ha
reducido la idea que se tenía de ellos hasta casi desaparecer; además, sin moverme de
aquí, puede viajar “virtualmente” a donde yo quiera.
d) La biotecnología.
La biotecnología, ha logrado una gran conquista para la humanidad con el mapa
genético del hombre o “genoma”. Han hecho su aparición tres disciplinas médica que
están transformando los procesos de identidad del hombre: La Genética, la Embriología
y la Neurología.
2.2. LA MULTICULTURALIDAD
No estamos ya dentro de las tradicionales “culturas territoriales”, incluso “cerradas”
como fue por mucho tiempo el caso de China; estamos frente a una nueva cultura.
a) El consumismo.
El consumismo de bienes tecnológicos, me hacen participar desde mi casa de lo global,
lo que transforma mentalidades y formas de conducta. El mercado busca consumidores
sin criterios de consumo, se trata de satisfacer aquello “que me gusta”.
b) La industria cultural de masas.
La industria está organizada en base a los impulsos de placer, lo que masifica sobre
todo a los jóvenes; ha cambiado el sentido de la autoridad especialmente en la familia,
los educadores y ministros religiosos; la brecha generacional se ha ampliado, nuestras
instituciones son modelo “80”, mientras que los jóvenes son modelo “3000”.
c) Culturas híbridas.
Vivimos en cultura híbridas de mezclas raras y extrañas a lo tradicional: Los jóvenes se
han desterritorializado, una parte de ellos está en Internet, otra parte en las modas
musicales, otra parte en los estereotipos artísticos, otra parte en la moda, otra en la
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Asignatura: Filosofía
tecnología. Por el contrario, los adultos son de la cultura de la esencia, de la
“plataforma fija”, porque la identidad para el adulto es fundamental; los jóvenes en
cambio son de “plataforma móvil”, cambiante, “modernos”.
d) Identidades fragmentadas.
Ha surgido el fenómeno de las identidades fragmentadas: La Psicología está en crisis
porque no puede explicar los “yo fragmentados”; la religión no sabe cómo enseñar su
doctrina de “valores eternos” a una sociedad multi-dividida en creencias de todo tipo. Se
ha producido también un cambio en la posición social; antes yo tenía un lugar en este
mundo, ahora tengo múltiples lugares: económicos, laborales, de género, de etnia, etc.
Hoy se afirma la aceptación de todas las diferencias, pero en realidad, la globalización
ha ocultado la desigualdad, la exclusión, la marginación, con un aparente barniz de
progreso.
2.3. CUESTIONAMIENTO DE LAS TEORÍAS FUERTES
La ciencia ya no es más considerada como la de “verdades absolutas”.
a) En la física y química.
En la Física, que era el lugar de las teorías fuertes. La teoría de la relatividad, la Física
Cuántica, el “Principio de Incertidumbre” de Heisenberg, las partículas elementales, la
materia oscura, la antimateria, la han cuestionado a fondo. En la Química se ha producido
la ruptura del “punto de equilibrio”.
b) En la matemática.
En la Matemática, la suma de los ángulos es 180º solo en la geometría euclideana.
c) En la biología.
En la Biología, la evolución ha evolucionado todo.
d) En las ciencias sociales.
En las Ciencias Sociales, han caídos las utopías, las ideologías, y no logran explicar los
fenómenos sociales.
2.4. CRISIS EN LOS PROCESOS DE SOCIALIZACIÓN
a) En la política.
La política está en crisis: Por la fragmentación es difícil que alguien pueda elaborar
“procesos colectivos”; han caído las llamadas ideologías, la revolución científico-técnica
ha producido una mentalidad pragmática, de resultados. Ya no importan las
pertenencias a los partidos políticos, sino que hoy seguimos a los que mejor pueden
resolver nuestros problemas. Es más importante el político que tiene “imagen” que el
político que tiene buenas ideas.
b) En la familia.
La familia nuclear o tradicional también está en crisis: En Latinoamérica casi el 50% de
jóvenes no tiene familia nuclear. El modelo de relación varón-mujer ha cambiado, por
una relación indiferencia de “pareja”. Se valora más a la mujer, y el modelo masculino
está bajo una nueva interpretación que no da cabida a los machismos.
c) En la Iglesia.
La socialización religiosa no está en crisis, pero sí en una atomización sorprendente;
vivimos tiempos de apertura a lo espiritual, pero con un “mercado” súper-diversificado:
Religiones, sectas, movimientos esotéricos, profetas a montones, etc.
4. En la Escuela.
En la escuela: La calidad educativa, significa hoy “formar gente para el mercado”; la
eficiencia profesional se mide en lo que producimos y no en la capacidad humana.
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Asignatura: Filosofía
2.5. LA REINTERPRETACIÓN DEL FENÓMENO HUMANO
a) Predominio del hemisferio derecho.
El consumismo ha producido sobre todo en los jóvenes, el mayor desarrollo del
hemisferio derecho en el cerebro, lo que significa el predominio de lo sensorial, de lo
intuitivo, de la creatividad.
b) El hedonismo.
El hedonismo orienta la vida por el placer, que no es malo, sino que se trata del “placer
por el placer”, “cualquier cosa que cause placer”, antes que el deber responsable.
c) La velocidad.
La velocidad, es hoy el componente principal de los procesos del conocimiento; cambian
los modelos educativos constantemente.
d) Una nueva ética
Asistimos a un “vacío ético”, los valores no son considerados como universales.
Encontramos varias posturas:
1. Los posmodernos, que plantean el fin de la ética. Cada individuo debe actuar de
acuerdo a las circunstancias; con la acumulación de mi experiencia resuelvo aquí y
ahora el problema que se me presente.
2. Los neoconservadores, sostiene que aunque el mundo ha cambiado, los valores se
mantienen inalterables, son necesarios para que el mundo pueda reconstruirse.
3. Los comunitaristas, afirman que en un mundo tan complejo no pueden haber valores
comunes, por lo que hay que alcanzar “pactos éticos”.
4. Los reconstructores, pertenecen a una corriente que dice que los valores son
construidos por cada etapa histórica, por lo que algunos valores deben ser
construidos y otros reconstruidos.
2.6. COSMOVISIÓN CAPITALISTA
a) Predominio del capital constante sobre el variable.
Se ha pasado del “valor trabajo” al valor de lo científico-tecnológico. Asistimos a una
economía de consumo sin regulaciones; en todo caso, la regulación la lleva la lógica de
la ganancia y la acumulación lucrativa. El trabajador se valora como un “recurso
humano”.
b) Predominio del capital financiero.
El capital financiero es el gran movilizador de las ganancias en el mundo, es un capital
sin patria, más del 50% de la economía mundial se maneja desde las computadoras.
Este modelo es el que ha originado la gran crisis financiera mundial actual.
c) El paso a las transnacionales.
Las multinacionales se han convertido en transnacionales, sin patria. Por ejemplo, NIKE
hace 30 años tenía 80 mil trabajadores en EEUU; hoy, utiliza el caucho de un país, el
cuero de otro, el diseño de otro, la mano de obra del país más pobre, su centro está en
Hong Kong donde está libre de impuestos, y en los EEUU tiene sólo 8 mil empleados.
d) Sistema de producción da calidad total.
Asistimos a un cambio radical en el sistema de producción para garantizar la calidad
total.
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Asignatura: Filosofía
2.7. NEOLIBERALISMO
a) Mercado regulador.
El neoliberalismo es el nombre del capitalismo globalizado. El mercado es el gran
regulador de todo y en muchos casos, la ausencia del estado es casi total.
b) Meritocracia y tecnocracia.
La meritocracia y tecnocracia, significa el reconocimiento de las capacidades individuales
en cuanto sirvan para mantener el mercado.
c) Organización en torno a la moneda.
Las políticas monetarias no son un asunto de soberanía de cada estado, son impuestas a
los países en desarrollo por los grandes bancos u organismos financieros, ya que
vivimos en un mundo interdependiente.
d) Fin del estado benefactor.
El estado es considerado un ineficiente administrador, que tiene el papel de promotor,
porque quien regula es el mercado.
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Asignatura: Filosofía
TEMA 12: ETICA Y MORAL
Reflexiones previas al tema
Estimado estudiante en nuestros días los términos: “moral” y “ética”, se usan
cotidianamente incluso la gente confunde sus connotaciones, expresiones como: “Fulano
carece de moral”, “Hay que moralizar la vida política”, “No hay ética entre los
profesionales”, “Es necesaria una ética científica”, etc. Así el uso de ambos términos,
resulta, a veces, muy impreciso. En esta última unidad estudiaremos lo referido al tema de
la moral, de la ética, la acción práctica del hombre, y el sentido que tiene la palabra
“libertad”.
1. Etimología, significado y delimitación conceptual
Etimológicamente: “Ética” = ethos, una palabra griega que significa: hábito, costumbre. Y
la palabra “Moral” = mos, expresión latina que significa: modo de ser, costumbre. De esta
información se puede llegar a la siguiente conclusión: Que estas dos palabras tuvieron
significados similares, por lo cual se conserva ese uso en la actualidad. Desde su origen en
el mundo greco-latino, estas palabras pueden ser equivalentes a lo que en la actualidad
serían los “usos sociales” o “costumbres”.
Aunque en el lenguaje cotidiano estos términos se confunden en significado y se les usa
arbitrariamente; en el lenguaje filosófico se diferencian del siguiente modo:
La moral, está referida a la acción práctica de los individuos o de la colectividad;
manifestada en la conducta. De ahí que esas conductas son fijadas colectivamente para una
aceptada relación entre los miembros del grupo humano, con lo cual se va construyendo por
“hecho” la moralidad, que encuentra una aceptación formal al establecer las “normas
morales” por el grupo humano.
La Ética, es el nombre de la “filosofía de la moral”, es decir la rama o disciplina filosófica
que estudia, reflexiona sobre la moral (entendida como la acción o el hecho, descrito líneas
arriba) este es su objeto o ente de estudio.
En este caso vamos dejando en claro que la moral es una “acción” guiada por normas
asumidas por el individuo como propia y que tienen como objetivo la consecución de fines
últimos. Estimado estudiante, en este punto del tema vamos a continuar comprendiendo
sobre la moral viéndola como “acción” en el cual se debe tener en cuenta la “libertad de
accionar”.
2. LA ACCIÓN Y CONDUCTA
En el caso de los seres vivos solemos denominar con el término “conducta” al repertorio de
sus movimientos habituales. Tal conducta suele ser explicada como una relación entre
estímulo y una respuesta. Entiéndase que unos determinados estímulos causan unas
determinadas respuestas.
En el hombre existe un tipo de conducta que no comparte con ningún animal, y esta
caracterizado por ser decididos libres y conscientes, que buscan algún fin. Se le suele
llamar “praxis”. Es un tipo de comportamiento decidido libremente, con el objeto de
alcanzar un fin consciente; ejemplo: salir de paseo, hacer un regalo a alguien, arreglar un
aparato, etc.
3. LA DIMENSIÓN MORAL.
3.1. CONCEPTOS RELACIONADOS CON LA MORAL
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Asignatura: Filosofía
3.1.1. La Acción Moral
Son las acciones humanas que se tipifican como adecuadas o inadecuadas de acuerdo a
una norma moral o quien realiza dicha acción es una persona moral.
3.1.2. La Moralidad
Conjunto de acciones morales que hace referencia la puesta en práctica de la moral
establecida.
3.1.3. La Persona Moral
Es la persona consciente, libre que voluntariamente realiza actos morales y se caracteriza
por tener:
Conciencia Moral: Capacidad del sujeto para discernir lo correcto de lo incorrecto.
Libertad Moral: Capacidad de decidir autónomamente cometer o no una acción
moral.
Responsabilidad Moral: Es la capacidad para asumir las consecuencias que se
generen producto de nuestra libertad.
3.2. LAS NORMAS
Podemos establecer una comparación equivalente al plantear que las normas significan en
la realidad histórica-social lo que la ley en la realidad natural. Así como las leyes describen
la dinámica de las cosas y fenómenos; las normas pretenden regular el comportamiento
libre humano con el objetivo de realizar ciertos aspectos valorativos. Existen varios tipos de
norma, de los cuales:
3.2.1. Las normas morales
Tienen por objeto regular nuestras acciones libres, son asumidas como propias por el
individuo y funcionan como criterios últimos. Surgen del colectivo y se generalizan por
convicción.
3.2.2. Las normas jurídicas
Estas normas se diferencian de las morales por tener una dirección inversa, se originan
en las instituciones estatales y son puestas en práctica por estos órganos estatales con
carácter general. Su incumplimiento es sancionado por órganos coercitivos (policía,
jueces). Este conjunto de leyes jurídicas vigentes constituyen el sistema legal.
Cuadro comparativo entre la norma moral y jurídica.
NORMA MORAL NORMA JURIDICA
1. Estructurada por el grupo social 1. Impuesta por el Estado
2. Son inherentes a la sociedad 2. Se actúa por coacción
3. Controla toda la actividad humana 3. Ligado al estado(nace-desaparece)
4. Existe una sanción moral
(remordimiento, sensación de culpa )
4. La sanción jurídica(multa, cárcel)
5. Los actos son adecuados o
inadecuados
5. Determina acciones legales o
ilegales
6. Aparece anterior al Estado 6. Abarca a ciertos sectores de la
humanidad
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Asignatura: Filosofía
4. MORAL Y SOCIOLOGIA
4.1. La influencia del medio social sobre la moral
Toda sociedad posee sus propios modos de comportamiento considerados obligatorios y
susceptibles de sanción. Este “ethos” cultural constituye un conjunto necesario para la
supervivencia colectiva. El sistema moral (códigos, normas, etc.) de cada sociedad es
asimilado activamente por cada individuo por medio del proceso de socialización. La propia
práctica del individuo y la aprobación – reprobación (con sanciones) por parte del medio
social, refuerza y afianzan los hábitos morales. Se consigue así un elevado grado de
“conformidad” moral, y los que mantienen conductas “desviadas” se ven marginados.
Veamos este ejemplo de Savater:
“Cuando al protagonista de la película del oeste le dan la oportunidad de que dispare al
villano por la espalda y él dice: “Yo no pudo hacer eso”; todos entendemos lo que quiere
decir. Disparar, lo que se dice disparar, sí podría; pero no tiene semejante costumbre. ¡Por
algo es el bueno de la historia!. Quiere seguir siendo fiel al tipo que ha elegido ser, al tipo
que se ha fabricado libremente desde tiempo atrás.”
Fernando Savater. ETICA PARA AMADOR. Editorial Ariel. Barcelona. 1993
Que clase o características de moralidad tenemos, depende en gran medida de la sociedad
en que vivimos. Con lo cual no se quiere decir que cuando actuamos no seamos libres, ni
responsables. Pero la influencia del medio no puede ser desconocida
4.2. El relativismo moral
La diferencia de prácticas culturales es una realidad, el relativismo cultural (M. J.
Herskovits) plantea, una gran cuestión para la Ética: ¿sólo pueden poseer los principios
morales un valor relativo?, ¿No puede haber principios morales absolutos y universales?
Veamos un ejemplo: En algunas colectividades se facilita e incluso provoca la muerte de los
ancianos; pero en nuestra cultura se hace todo lo posible para prolongar su vida. El
relativismo afirmaría que ambas normas son igualmente buenas porque cumplen el rol o la
función que sus colectividades respectivas han asumido. Sin embargo si no se admite la
posibilidad de llegar a principios y normas universales ¿en virtud de qué se pueden
condenar los genocidios y la tortura? ¿Qué fundamento se tendría para sustentar una
declaración de derechos humanos universal?
5. MORAL Y PSICOLOGÍA
La conducta moral esta socialmente condicionada, además es una conducta motivada; pero
muchas veces esa motivación puede ser inconsciente, lo cual introduce serias
perturbaciones en el comportamiento moral. Así mismo la moralidad individual está
sometida a un proceso de desarrollo que debe culminar en la autonomía de la conciencia.
5.1. Una moral inconsciente: “el super yo”
Los análisis de S. Freud revelan la existencia de una “moral inconsciente” e insana que
procede del “superyó”, que se basa en motivaciones inconscientes, y que parte de
sentimientos de culpabilidad (cuyo origen inconsciente) y conduce a un fuerte
sentimiento de obligación. No hay propiamente juicios de valor, ni elección. Cuando de
niño comienza a advertir los gestos de prohibición, amenaza o castigo de los padres,
con lo cual comienza a reprimirse y sentirse culpable; la imagen del padre se
interioriza, se hace inconsciente y se convierte en el “superyó”.
De este modo, el “superyó” substituye a las prohibiciones y castigos de los padres (pero
curiosamente no recoge sus aspectos bondadosos y tolerantes)
5.2. El desarrollo moral
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Asignatura: Filosofía
Estimado estudiante, los estudios acerca del desarrollo de la moralidad (consciente),
hacen ver que no toda forma de moralidad es igualmente válida, y que hay formas
inmaduras o infantiles (incluso en adultos). Brevemente revisaremos estos aportes
desde la psicología.
5.2.1. Jean Piaget: Heteronomía – Autonomía
La teoría Piagetana afirma que la moralidad se desarrolla paralelamente a la inteligencia
y progresa de la heteronomía a la autonomía moral.
5.2.2. Lawrence Kohlberg: Etapas del desarrollo moral
Se basa en los estudios de Piaget y de J. Dewey. Su posición se centró en los aspectos
cognoscitivos de la moralidad, es decir la capacidad de juzgar moralmente una situación
determinada. Llego a determinar hasta 6 etapas que corresponden a 3 niveles distintos.
Esta secuencia es necesaria y no depende de las diferencias culturales. Normalmente
los niños están en el primer nivel, pero sólo el 25% de los adultos llegan al tercer nivel
(únicamente un 5% llega a la 6ta etapa).
5.2.3. William Kay: Desarrollo moral en función de actitudes
W. Kay, propone un modelo de desarrollo moral basado en actitudes morales y no en el
aspecto intelectual de la moralidad, como si lo hicieron los anteriores autores.
Según Kay en cada etapa de la vida predomina un cierto tipo de actitudes, que se ven
desplazadas por otras en la etapa siguiente. Así en la infancia predominan la actitudes
cautelosas (evitar castigos y daños propios); en la niñez, las actitudes autoritarias
(obediencia y el “porque así lo digo yo”); más tarde surgen las actitudes sociales y
luego las personales.
ACTIVIDAD N° 2
1. ¿Sabrías explicar qué es “sentirse culpable”? ¿Por qué las personas se sienten a veces
culpables por sus acciones?
2. ¿Qué características tiene la “acción moral”?
3. Explique la diferencia entre norma jurídica y norma moral con un ejemplo situacional.
4. Lea el siguiente fragmento de Voltaire:
“Para que subsistiera una sociedad, hacían falta leyes,. Como hacen falta reglas para cada juego. La mayor parte de estas reglas parecen arbitrarias: dependen de los intereses, de las pasiones y de las opiniones de quienes las han inventado, y de la naturaleza del clima en donde los hombres se han reunido en sociedad. En un país caliente, donde el vino volvería furioso, se ha juzgado a propósito convertir en crimen el beber; en otros climas más fríos hay cierto honor en emborracharse. Aquí un hombre debe contentarse con una mujer; allí les es permitido tener tantas cuantas pueda alimentar. (…)
Pero todos estos pueblos que se conducen tan diversamente, se reúnen todos en un punto, que llaman virtuoso a lo que es conforme con las leyes que han establecido, y criminal lo que les es contrario. (…) La virtud y el vicio, el bien y el mal moral, es , pues en todo país lo que es útil o perjudicial a la sociedad; y en todo tiempo, al que más sacrifique al público es aquel a quien se llamará el más virtuoso. Parece, por tanto, que las buenas acciones no son más acciones de las que sacamos algún
provecho, y los crímenes las acciones que nos son contrarias. La virtud es el hábito e hacer estas cosas que agradan a los hombres, y el vicio el hábito de hacer cosas que les disgustan. Aun cuando lo que se llama en un clima virtud es lo que en otro se llama vicio,. Y la mayoría de las reglas del bien y del mal difieren como las lenguas y los vestidos, me parece, sin embargo, cierto que hay leyes naturales en las que los hombres no tienen más remedio que convenir por todo el universo,
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Asignatura: Filosofía
aun cuando las tengan. (…) Por ejemplo, la benevolencia hacia nuestra especie ha nacido con nosotros y actúa siempre en nosotros, a menos que sea combatida por el amor propio, que siempre debe vencerla. (…) El adulterio y el amor de los muchachos estarán permitidos en muchas naciones, pero no hallaréis ninguna en la que sea lícito faltar a la palabra dada; porque la sociedad puede subsistir entre adúlteros y efebos que se aman, pero no entre gentes que se vanaglorian de engañarse los unos a los
otros”.
VOLTAIRE; Tratado de metafísica. Cap. IX , en MARÍAS, o.c. pp. 533-534
4.1. ¿Qué es la virtud para Voltaire?
4.2. ¿Qué es el relativismo moral? ¿Es Voltaire relativista en este fragmento?
5. De la lectura seleccionada de Savater, explique los tipos de actos humanos.
6. Reflexiona y responda:
¿Somos responsables de lo que somos y hacemos o lo es la sociedad?
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Asignatura: Filosofía
LECTURA SELECCIONADA N° 1
ÓRDENES, COSTUMBRES Y CAPRICHOS
Te recuerdo brevemente donde estamos. Queda claro que hay cosas que nos convienen para vivir y otras no, pero no siempre está claro qué cosas son las que nos convienen.
Aunque no podamos elegir lo que nos pasa, podemos en cambio elegir lo que hacer frente a lo que nos pasa. Modestia aparte, nuestro caso se parece más al de Héctor que al de las beneméritas termitas... Cuando vamos a hacer algo, lo hacemos porque preferimos hacer eso a hacer otra cosa, o porque preferimos hacerlo a no hacerlo.
¿Resulta entonces que hacemos siempre lo que queremos? Hombre, no tanto. A veces las circunstancias nos imponen elegir entre dos opciones que no hemos elegido: vamos, que hay ocasiones en que elegimos aunque preferiríamos no tener que elegir.
Uno de los primeros filósofos que se ocupó de estas cuestiones, Aristóteles, imaginó el siguiente ejemplo. Un barco lleva una importante carga de un puerto a otro. A medio trayecto, le sorprende una tremenda tempestad. Parece que la única forma de salvar el barco y la tripulación es arrojar por la borda el cargamento, que además de importante es pesado. El capitán del navío se plantea el problema siguiente: «¿Debo tirar la mercancía o arriesgarme a capear el temporal con ella en la bodega, esperando que el tiempo mejore o que la nave resista?» Desde luego, si arroja el cargamento lo hará porque prefiere hacer eso a afrontar el riesgo, pero sería injusto decir sin más que quiere tirarlo. Lo que de veras quiere es llegar a puerto con su barco, su tripulación y su mercancía: eso es lo que más le conviene. Sin embargo, dadas las borrascosas circunstancias, prefiere salvar su vida y la de su tripulación a salvar la carga, por preciosa que sea. ¡Ojalá no se hubiera levantado la maldita tormenta! Pero la tormenta no puede elegirla, es cosa que se le impone, cosa que le pasa, quiera o no; lo que en cambio puede elegir es el comportamiento a seguir en el peligro que le amenaza. Si tira el cargamento por la borda lo hace porque quiere... y a la vez sin querer.
Quiere vivir, salvarse y salvar a los hombres que dependen de él, salvar su barco; pero no quisiera quedarse sin la carga ni el provecho que representa, por lo que no se desprende de ella sino muy a regañadientes. Preferiría sin duda no verse en el trance de tener que escoger entre la pérdida de sus bienes y la pérdida de su vida. Sin embargo, no queda más remedio y debe decidirse: elegirá lo que quiera más, lo que crea más conveniente. Podríamos decir que es libre porque no le queda otro remedio que serlo, libre de optar en circunstancias que él no ha elegido padecer.
Casi siempre que reflexionamos en situaciones difíciles o importantes sobre lo que vamos a hacer nos encontramos en una situación parecida a la de ese capitán de barco del que habla Aristóteles. Pero claro, no siempre las cosas se ponen tan feas. A veces las circunstancias son menos tormentosas y si me empeño en no ponerte más que ejemplos con ciclón incorporado puedes rebelarte contra ellos, como hizo aquel aprendiz de aviador.
Su profesor de vuelo le preguntó: «Va usted en un avión, se declara una tormenta y le inutiliza a usted el motor. ¿Qué debe hacer?» Y el estudiante contesta: «Seguiré con el otro motor.» «Bueno —dijo el profesor—, pero llega otra tormenta y le deja sin ese motor. ¿Cómo se las arregla entonces?» «Pues seguiré con el otro motor.» «También se lo destruye una tormenta. ¿Y entonces?» «Pues continúo con otro motor.» «Vamos a ver —se mosquea el profesor—, ¿se puede saber de dónde saca usted tantos motores?» Y el alumno, imperturbable: «Del mismo sitio del que saca usted tantas tormentas.» No, dejemos de lado el tormento de las tormentas. Veamos qué ocurre cuando hace buen tiempo.
Por lo general, uno no se pasa la vida dando vueltas a lo que nos conviene o no nos conviene hacer. Afortunadamente no solemos estar tan achuchados por la vida como el capitán del dichoso barquito del que hemos hablado. Si vamos a ser sinceros, tendremos que reconocer que la mayoría de nuestros actos los hacemos casi automáticamente, sin darle demasiadas vueltas al asunto. Recuerda conmigo, por favor lo que has hecho esta mañana. A una hora indecentemente temprana ha sonado el despertador y tú, en vez de estrellarlo contra la pared como te apetecía, has apagado la alarma. Te has quedado un ratito entre las sábanas, intentando aprovechar los últimos y preciosos minutos de comodidad horizontal. Después has pensado que se te estaba haciendo demasiado tarde y el autobús para el cole no espera, de modo que te has levantado con santa resignación. Ya sé que no te gusta
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demasiado lavarte los dientes pero como te insisto tanto para que lo hagas has acudido entre bostezos a la cita con el cepillo y la pasta. Te has duchado casi sin darte cuenta de lo que hacías, porque es algo que ya pertenece a la rutina de todas las mañanas. Luego te has bebido el café con leche y te has tomado la habitual tostada con mantequilla. Después, a la dura calle. Mientras ibas hacia la parada del autobús repasando mentalmente los problemas de matemáticas — ¿no tenías hoy control?— has ido dando patadas distraídas a una lata vacía de coca-cola. Más tarde el autobús, el colegio, etc.
Francamente, no creo que cada uno de esos actos los hayas realizado tras angustiosas meditaciones: « ¿Me levanto o no me levanto? ¿Me ducho o no me ducho? ¡Desayunar o no desayunar, ésa es la cuestión!» La zozobra del pobre capitán de barco a punto de zozobrar, tratando de decidir a toda prisa si tiraba por la borda la carga o no, se parece poco a tus soñolientas decisiones de esta mañana. Has actuado de manera casi instintiva, sin plantearte muchos problemas. En el fondo resulta lo más cómodo y lo más eficaz, ¿no? A veces darle demasiadas vueltas a lo que uno va a hacer nos paraliza. Es como cuando echas a andar: si te pones a mirarte los pies y a decir «ahora, el derecho; luego, el izquierdo, etc.», lo más seguro es que pegues un tropezón o que acabes parándote. Pero yo quisiera que ahora, retrospectivamente, te preguntaras lo que no te preguntaste esta mañana. Es decir: ¿por qué he hecho lo que hice?, ¿por qué ese gesto y no mejor el contrario, o quizá otro cualquiera? Supongo que esta encuesta te indignará un poco. ¡Vaya! ¿Que por qué tienes que levantarte a las siete y media, lavarte los dientes e ir al colegio? ¿Y yo te lo pregunto? ¡Pues precisamente porque yo me empeño en que lo hagas y te doy la lata de mil maneras, con amenazas y promesas, para obligarte! ¡Si te quedases en la cama menudo jaleo te montaría!.
Claro que algunos de los gestos reseñados como ducharte o desayunar, los realizas ya sin acordarte de mí, porque son cosas que siempre se hacen al levantarse, ¿no?, y que todo el mundo repite. Lo mismo que ponerse pantalones en lugar de ir en calzoncillos, por mucho que apriete el calor... En cuanto a lo de tomar el autobús, bueno, no tienes más remedio que hacerlo para llegar a tiempo, porque el colegio está demasiado lejos como para ir andando y no soy tan espléndido para pagarte un taxi de ida y vuelta todos los días. ¿Y lo de pegarle patadas a la lata? Pues eso lo haces porque sí, porque te dala gana.
Vamos a detallar entonces la serie de diferentes motivos que tienes para tus comportamientos matutinos. Ya sabes lo que es un «motivo» en el sentido que recibe la palabra en este contexto: es la razón que tienes o al menos crees tener para hacer algo, la explicación más aceptable de tu conducta cuando reflexionas un poco sobre ella. En una palabra: la mejor respuesta que se te ocurre a la pregunta «¿por qué hago eso?». Pues bien, uno de los tipos de motivación que reconoces es el de que yo te mando que hagas tal o cual cosa. A estos motivos les llamaremos órdenes. En otras ocasiones el motivo es que sueles hacer siempre ese mismo gesto y ya lo repites casi sin pensar, o también el ver que a tu alrededor todo el mundo se comporta así habitualmente: llamaremos costumbres a este juego de motivos. En otros casos —los puntapiés a la lata, por ejemplo— el motivo parece ser la ausencia de motivo, el que te apetece sin más, la pura gana. ¿Estás de acuerdo en que llamemos caprichos al porqué de estos comportamientos? Dejo de lado los motivos más crudamente funcionales, es decir los que te inducen a aquellos gestos que haces como puro y directo instrumento para conseguir algo: bajar la escalera para llegar a la calle en lugar de saltar por la ventana, coger el autobús para ir al cole, utilizar una taza para tomar tu café con leche, etc.
Nos limitaremos a examinar los tres meros tipos de motivos, es decir las órdenes, las costumbres y los caprichos. Cada uno de esos motivos inclina tu conducta en una dirección u otra, explica más o menos tu preferencia por hacer lo que haces frente a las otras muchas cosas que podrías hacer. La primera pregunta que se me ocurre plantear sobre ellos es: ¿de qué modo y con cuánta fuerza te obliga a actuar cada uno? Porque no todos tienen el mismo peso en cada ocasión. Levantarte para ir al colegio es más obligatorio que lavarte los dientes o ducharte y creo que bastante más que dar patadas a la lata de coca-cola; en cambio, ponerte pantalones o al menos calzoncillos por mucho calor que haga es tan obligatorio como ir al cole, ¿no? Lo que quiero decirte es que cada tipo de motivos tiene su propio peso y te condiciona a su modo. Las órdenes, por ejemplo, sacan su fuerza, en parte, del miedo que puedes tener a las terribles represalias que tomaré contra ti si no me obedeces; pero también, supongo, al afecto y la confianza que me tienes y que te lleva a pensar que lo que te mando es para protegerte y mejorarte o, como suele decirse con expresión que te hace torcer el gesto, por tu bien. También desde luego porque esperas algún tipo de recompensa si cumples como es debido: paga, regalos, etc.
Las costumbres, en cambio, vienen más bien de la comodidad de seguir la rutina en ciertas ocasiones y también de tu interés de no contrariar a los otros, es decir de la presión de los demás. También en las costumbres hay algo así como una obediencia a ciertos tipos de órdenes: piensa, por poner otro ejemplo, en las modas. ¡La cantidad de cazadoras, zapatillas, chapas, etc., que tienes que ponerte porque entre
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tus amigos es costumbre llevarlas y tú no quieres desentonar!. Las órdenes y las costumbres tienen una cosa en común: parece que vienen de fuera, que se te imponen sin pedirte permiso. En cambio, los caprichos te salen de dentro, brotan espontáneamente sin que nadie te los mande ni a nadie en principio creas imitarlos. Yo supongo que si te pregunto que cuándo te sientes más libre, al cumplir órdenes, al seguir la costumbre o al hacer tu capricho, me dirás que eres más libre al hacer tu capricho, porque es una cosa más tuya y que no depende de nadie más que de ti. Claro que vete a saber: a lo mejor también el llamado capricho te apetece porque se lo imitas a alguien o quizá brota de una orden pero al revés, por ganas de llevar la contraria, unas ganas que no se te hubieran despertado a ti solo sin el mandato previo que desobedeces... En fin, por el momento vamos a dejar las cosas aquí, que por hoy ya es lío suficiente.
Pero antes de acabar recordemos como despedida otra vez aquel barco griego en la tormenta al que se refirió Aristóteles. Ya que empezamos entre olas y truenos bien podemos acabar lo mismo, para que el capítulo resulte capicúa. El capitán del barco estaba, cuando lo dejamos, en el trance de arrojar o no la carga por la borda para evitar el naufragio. Desde luego tiene orden de llevar las mercancías a puerto, la costumbre no es precisamente tirarlas al mar y poco le ayudaría seguir sus caprichos dado el berenjenal en que se encuentra. ¿Seguirá sus órdenes aun a riesgo de perder la vida y la de toda su tripulación? ¿Tendrá más miedo a la cólera de sus patronos que al mismo mar furioso? En circunstancias normales puede bastar con hacer lo que le mandan a uno, pero a veces lo más prudente es plantearse hasta qué punto resulta aconsejable obedecer... Después de todo, el capitán no es como las termitas, que tienen que salir en plan kamikaze quieran o no porque no les queda otro remedio que «obedecer» los impulsos de su naturaleza.
Y si en la situación en que está las órdenes no le bastan, la costumbre todavía menos. La costumbre sirve para lo corriente, para la rutina de todos los días. ¡Francamente, una tempestad en alta mar no es momento para andarse con rutinas! Tú mismo te pones religiosamente pantalones y calzoncillos todas las mañanas, pero si en caso de incendio no te diera tiempo tampoco te sentirías demasiado culpable. Durante el gran terremoto de México de hace pocos años un amigo mío vio derrumbarse ante sus propios ojos un elevado edificio; acudió a prestar ayuda e intentó sacar de entre los escombros a una de las víctimas, que se resistía inexplicablemente a salir de la trampa de cascotes hasta que confesó: «Es que no llevo nada encima...» ¡Premio especial del jurado a la defensa intempestiva del taparrabos! Tanto conformismo ante la costumbre vigente es un poco morboso, ¿no? Podemos suponer que nuestro capitán griego era un hombre práctico y que la rutina de conservar la carga no era suficiente para determinar su comportamiento en caso de peligro. Ni tampoco para arrojarla, claro está, por mucho que en la mayoría de los casos fuese habitual desprenderse de ella. Cuando las cosas están de veras serias hay que inventar y no sencillamente limitarse a seguir la moda o el hábito...
Tampoco parece que sea ocasión propicia para entregarse a los caprichos. Si te dijeran que el capitán de ese barco tiró la carga no porque lo considerase prudente, sino por capricho (o que la conservó en la bodega por el mismo motivo), ¿qué pensarías? Respondo por ti: que estaba un poco loco. Arriesgar la fortuna o la vida sin otro móvil que el capricho tiene mucho de chaladura, y si la extravagancia compromete la fortuna o la vida del prójimo merece ser calificada aún más duramente. ¿Cómo podría haber llegado a mandar un barco semejante antojadizo irresponsable? En momentos tempestuosos a la persona sana se le pasan casi todos los caprichitos y no le queda sino el deseo intenso de acertar con la línea de conducta más conveniente, o sea: más racional.
¿Se trata entonces de un simple problema funcional, de encontrar el mejor medio para llegar sanos y salvos a puerto? Vamos a suponer que el capitán llega a la conclusión de que para salvarse basta con arrojar cierto peso al mar, sea peso en mercancías o sea peso en tripulación. Podría entonces intentar convencer a los marineros de que tirasen por la borda a los cuatro o cinco más inútiles de entre ellos y así de ese modo tendrían una buena oportunidad de conservar las ganancias del flete. Desde un punto de vista funcional a lo mejor era ésta la mejor solución para salvar el pellejo y también para asegurar las ganancias... Sin embargo, algo me resulta repugnante en tal decisión y supongo que a ti también. ¿Será porque me han dado la orden de que tales cosas no deben hacerse, o porque no tengo costumbre de hacerlas o simplemente porque no me apetece —tan caprichoso soy— comportarme de esa manera?
Perdona que te deje en un suspense digno de Hitchcok, pero no voy a decirte para acabar qué es lo que a la postre decidió nuestro zarandeado capitán. ¡Ojalá acertase y tuviera ya buen viento hasta volver a casa! La verdad es que cuando pienso en él me doy cuenta de que todos vamos en el mismo barco... Por el momento, nos quedaremos con las preguntas que hemos planteado y esperemos que vientos favorables nos lleven hasta el próximo capítulo, donde volveremos a encontrarlas e intentaremos empezar a responderlas.
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«Tanto la virtud como el vicio están en nuestro poder. En efecto, siempre que está en nuestro poder el hacer, lo está también el no hacer, y siempre que está en nuestro poder el no, lo está el sí, de modo que si está en nuestro poder el obrar cuando es bello, lo estará también cuando es vergonzoso, y si está en nuestro poder el no obrar cuando es bello, lo estar, asimismo, para no obrar cuando es vergonzoso.
(Aristóteles, Ética para Nicómaco).
«En el arte de vivir, el hombre es al mismo tiempo el artista y el objeto de su arte, es el escultor y el mármol, el médico y el paciente» (Erich Fromm, Ética y psicoanálisis).
«Sólo disponemos de cuatro principios de la moral:
»1) El filosófico: haz el bien por el bien mismo, por respeto a la ley.
»2) El religioso: hazlo porque es la voluntad de Dios, por amor a Dios.
»3) El humano: hazlo porque tu bienestar lo requiere, por amor propio.
»4) El político: Hazlo porque lo requiere la prosperidad de la sociedad de la que formas parte, por amor a la sociedad y por consideración a ti»
(Lichtenberg, Aforismos).
«No hemos de preocuparnos de vivir largos años, sino de vivirlos satisfactoriamente; porque vivir largo tiempo depende del destino, vivir satisfactoriamente de tu alma. La vida es larga si es plena; y se hace plena cuando el alma ha recuperado la posesión de su bien propio y ha transferido así el dominio de sí misma»
(Séneca, Cartas a Lucilio).
Fernando Savater. ETICA PARA AMADOR. Págs. 14-18. 1993
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12.1 LA ETICA: DOCTRINAS
Reflexiones previas al tema
Estimado estudiante, ya hemos visto la definición de la moral, vale repetir que hay muchos
sistemas morales distintos. No todos los pueblos, ni en todas las épocas se consideran
positivos ciertas conductas como por ejemplo el orgullo. En este caso la Ética es la que nos
acercara, como cuerpo teórico, sobre estos aspectos.
1. TIPOS DE ÉTICA
Podemos considerar dos tipos de Ética en función de los objetivos que se propongan, así
tenemos:
1.1. Éticas Descriptivas
Como el nombre lo indica, se encargan de describir qué características tienen
determinados comportamientos morales y cuál es su fundamento de hecho.
1.2. Éticas Prescriptivas (imperativas)
Estas se proponen dar un fundamento racional a la moral y establecer criterios para
decidir qué moral es la mejor a proponer o seguir.
Al establecer criterios para decidir cuáles responden a un fundamento racional, acaban
generando un nuevo sistema moral; esto se llama también “moral de segundo nivel”.
Otra característica es que tienen la pretensión de universalidad o sea pretender valer
para todos los hombres.
Los sistemas éticos suelen ser descriptivos y prescriptivos puesto que analizan el
funcionamiento de hecho de los sistemas morales para develar el fundamento moral en
general. Fundamento que la Ética debe luego hacer explícito y aplicar a los casos en que no
se hace buen uso de la moral.
2. ¿CUÁL ES EL FUNDAMENTO DE LA MORAL? (moral y fines)
No todos los sistemas morales están de acuerdo en lo que respecta al establecimiento de los
fines últimos que persiguen o se proponen. Esto puede ser porque los hombres tampoco
están de acuerdo a la hora de establecer sus propios fines últimos con sus vidas.
Podemos caracterizar tres principales tendencias que plantean o consideran el fin último de
todo proyecto de vida humana. Así tenemos:
1. Éticas Eudaimonistas (de la palabra griega eudaimonía= felicidad): Consideran que el
fundamento de la moral es la felicidad. Es decir que cumplimiento de las normas morales
tienen por objeto hacer que el hombre sea feliz.
2. Éticas del deber o de la dignidad: Consideran que el fundamento de la moral es el
deber. Plantea que las normas morales deben expresar lo que el hombre debe hacer o no
debe hacer.
3. Éticas de la Autosuperación: Las normas morales han de tener el fin de hacer mejores
a los individuos, crear individuos superiores. El sentido de la vida humana es el esfuerzo por
alcanzar la perfección.
2.1. ÉTICAS EUDAIMONISTAS (DE LA FELICIDAD)
2.1.1. Aristóteles y la Felicidad como Autorrealización
Estimado estudiante tenga en cuenta algunos aspectos con los cuales se funda el
planteamiento de Aristóteles y que son integrantes de su concepción ontológica o
metafísica, así podemos partir de su afirmación de que: todo lo que existe, o cambia o
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permanece en absoluta quietud. A su vez, todo lo que cambia o se mueve, y
justamente se mueve para alcanzar algún fin. Es decir que una semilla cambia para
convertirse en una planta y de ahí en fruto; un piñón cambia para ser un pino; un hombre
se mueve para ir al trabajo, etc.
En el caso del hombre, éste tiene la capacidad de la voluntad libre, con la cual realiza
ciertas acciones. La pregunta que se puede plantear es: ¿qué es lo que mueve a la voluntad
humana, para que haga algo? Entonces se puede decir que la voluntad actúa buscando
algo, es decir persiguiendo un fin.
Los fines pueden ser de dos tipos:
1) Fines que valen como medios para conseguir otros fines.
2) Fines que valen por sí mismos o sea son fines últimos.
Por ejemplo, la persona busca empleo para ganar dinero.
Pero no quedamos solo en el fin de ganar dinero, sino que el dinero lo conseguimos para
comprar cosas, alimentos, etc.
Todos estos fines sólo tienen utilidad como medios, es decir sólo valen para conseguir otra
cosa. Pero si todo lo que hacemos sólo valiese para obtener otra cosa; esto se volvería un
absurdo, ya que si no tuviésemos la posibilidad de conseguir algo que valga por sí mismo,
nuestra voluntad se paralizaría. De esto, Aristóteles plantea que es la felicidad sería ese fin
último puesto que ser felices no se busca en función de otra cosa sino por sí mismo.
¿En qué consiste la felicidad?
Para Aristóteles la felicidad se encuentra en que cada cosa llegue a ser lo que realmente es.
En que la propia naturaleza de cada cosa se despliegue. De este planteamiento podemos
complementar con preguntas como ¿En qué reside la auténtica naturaleza humana? ¿Qué es
lo que el hombre realmente es?¿Qué es lo que al hombre hace hombre?
Estas preguntas de seguro, estimado estudiante, le son familiares, puesto que las hemos
tocado en el tema de Antropología Filosófica y de seguro recordará que Aristóteles
planteaba que era la razón, con lo cual podemos agregar la voluntad libre. Entonces
podemos concluir que para Aristóteles la forma suprema de la felicidad se encuentra
en guiar su voluntad por el conocimiento racional.
Volviendo a retomar la aproximación que existe en lo que es la moral y la conducta del
hombre, Aristóteles usaba el término Prudencia, como al tipo de razón que se encarga de
dirigir nuestro comportamiento en relación con los deseos y pasiones. Esto lo incluye al
reflexionar que el hombre posee estos aspectos y que con frecuencia meten en líos a la
persona.
Someter los deseos y pasiones a la razón (prudencia) consiste en no dejarnos arrastrar por
ellos. A este control de las pasiones lo describía como mantenerse en el camino del medio.
Por ejemplo: El valor, lo explicaba como el no dejarnos excitar por la rabia en un conflicto
con otras personas, que nos podría arrastrar a que nos arrojemos coléricamente contra ellos
y que esta acción la llamaba TEMERIDAD. Ni tampoco el de llenarnos de miedo y quedar
en una acción de COBARDÍA. El punto medio era justamente el valor.
La felicidad y la virtud: Para Aristóteles la virtud es un hábito o costumbre positiva y que
su práctica nos llevaría a ser felices. Estas virtudes las agrupa en dos ámbitos:
1. Virtudes puramente intelectuales: Constituidas por cinco hábitos de ejercitar nuestro
entendimiento que nos llevarán a la felicidad: a) El conocimiento técnico. b) La prudencia.
c) Conocimiento de los primeros principios de las cosas. D) La sabiduría.
Es un medio para
obtener algo.
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2. Virtudes morales: Consisten en guiar las pasiones, deseos y emociones por la prudencia y
mantenernos en el camino del medio. Para cada tipo de pasión hay una virtud, es decir un
camino medio.
2.1.2. Epicuro y la Felicidad como placer (hedonismo)
Para el filósofo griego Epicuro (341 – 270 a.c.) la felicidad significa, ante todo, placer
(hedoné en griego). Este placer se alcanza suprimiendo el dolor; es decir en cuanto menos
suframos, mayor será nuestro placer y por lo tanto nuestra felicidad.
El objetivo de la ética es enseñar a los hombres a sufrir lo menos posible, y a vivir lo más
placenteramente posible.
El ideal de todo hombre sabio es alcanzar la ataraxia, el cual se describe como un estado
en el que el individuo no sentiría ningún sufrimiento, ningún tipo de perturbación del alma.
2.1.3. Emotivismo y utilitarismo
1.1.3.1. David Hume: El Emotivismo moral
Esta concepción plantea que nuestros sentimientos o emociones dan origen a los juicios
morales.
Las normas morales se expresan mediante juicios. Por ejemplo, el “juicio moral”: “No
debes robar”, este juicio se limita a expresar una relación entre ideas; por tanto no es un
juicio de razón. Pero tampoco se basa en impresiones de sensación pues no se limita a
decir que “Juan ha robado”, o que “María robó un collar”.
Esto quiere decir que los juicios morales hacen más que describir hechos ya que introducen
valoraciones. Pero, ¿de dónde salen estas valoraciones?.
Según David Hume estas valoraciones salen de nuestras impresiones de reflexión o sea de
nuestros sentimientos. Todo juicio moral en el cual aparecen valoraciones, está indicando
algo que nos agrada o nos desagrada. Así de un juicio como “No debes robar”, lo que
quiere decir en el fondo es “Me desagrada que robes”.
2.1.3.2. J. Bentham y S. Mill: El Utilitarismo
Además de lo anterior expuesto, debemos agregar que David Hume sostiene que muchas
acciones o virtudes nos agradan porque son útiles.
Aunque Hume no generaliza que todas las acciones o virtudes pueden ser juzgadas con
criterios de utilidad; pensadores como Jeremías Bentham y Stuart Mill si lo hacen,
generando de este modo una corriente de pensamiento ético y político conocido como
UTILITARISMO.
Esta corriente afirma que lo útil es lo que produce felicidad, por lo que será más útil
aquello que produzca mayor cantidad de felicidad. Pero dado que somos seres sociales,
debemos establecer sistemas éticos y políticos basándonos en aquellas normas, leyes y
principios que produzcan más felicidad a un mayor número de gente. De ahí que el
utilitarismo se le conozca como hedonismo social.
2.1.3.3. La simpatía
Hasta este punto del tema podemos manejar la idea de que David Hume al plantear que las
normas morales se fundamentan en el agrado; y que Bentham con Mill al fundamentar
estas normas en la utilidad que producen. Ambas concepciones resultan ser relativistas,
puesto que estarían en función de cada persona y de las normas que considere útil o de su
agrado.
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Sin embargo para Hume esto no es del todo así por varias razones:
Primero, porque el hombre es un ser social y por lo tanto necesita de los demás para vivir y
llegar a ser hombre. En consecuencia todo lo que sea útil a los demás reforzará a la
sociedad misma y no será útil a nosotros mismo. De ahí que haya una confluencia entre mis
intereses y los de los demás.
Segundo, El hombre tiene la capacidad de conectarse con los sentimientos de los demás
llegando a sentir desagrado por lo que los demás sienten desagrado y agrado de igual
modo. A esta capacidad se le denomina simpatía.
La simpatía surge al colocarnos en el lugar del otro cuando nos comunicamos con las otras
personas, los estados de ánimo a través de gestos, expresiones, etc. Lo que nos permite
hacernos una idea de las pasiones de los otros son las dos leyes básicas de asociación: la
semejanza y la contigüidad. Por el hecho de pertenecer a la especie humana ya tenemos
una serie de semejanzas y si además hubiera semejanzas de lengua, carácter, etc; la
simpatía se facilitaría, además es necesario que exista una contigüidad con ellas y nosotros.
2.2. ÉTICAS DEL DEBER O LA DIGNIDAD: INMANUEL KANT
Del trabajo filosófico de Kant, lo relacionado a este tema lo podemos encontrar en sus
planteamientos de lo que él llama “el uso práctico”.
El uso práctico de la razón, es el uso orientado a dirigir la acción, el uso que hacemos a
la hora de tomar decisiones. Este uso es más fundamental que el teórico (el de la razón
pura), puesto que el hombre puede prescindir de intentar conocer científicamente el mundo,
pero no puede prescindir de tomar decisiones.
Muchas de las decisiones que toma el hombre no tienen nada que ver con lo que de “hecho”
hay en el mundo, sino con lo que “queremos” que haya. Existen acciones morales porque
existen acciones guiadas por la razón práctica. Ahora, hay que entender que el
planteamiento tiene el presupuesto de que estas decisiones son acciones libres y no
condicionadas.
En lo que respecta a la libertad y el determinismo, ya lo hemos visto en el tema inicial de la
presente unidad, pero ahora remarcaremos brevemente el enfoque Kantiano al respecto: la
libertad para el filósofo si es posible porque el mundo de la experiencia (que está sometido
a leyes causales) no agota toda la realidad, es decir que el hombre actúa libremente cuando
su voluntad no es determinada por ningún tipo de experiencias ni externas (leyes naturales,
presiones sociales), ni internas (tales como los deseos).
El hombre puede actuar al margen de la experiencia siempre que la voluntad humana se
determine a sí misma es decir se dé órdenes a sí misma, prescindiendo de toda otra
consideración. A continuación veremos cómo puede la voluntad hacer tal cosa:
2.2.1. El deber: Los imperativos hipotéticos y categóricos
La voluntad es libre cuando se da órdenes a sí misma y obviamente debe haber una
disposición de la propia voluntad a obedecerlas; por lo que esas órdenes son asumidas por
la propia voluntad como un deber.
La expresión de una orden es lo que llamamos un imperativo y tiene una forma de
enunciado como “S debe ser P” (“S” es un sujeto cualquiera y “P” un predicado cualquiera),
así por ejemplo: “No debes robar”; “Si quieres ir al cielo debes ser bueno”, “Debes ser
justo”, etc.
Los imperativos hipotéticos: expresan esa orden o mandato pero condicionado es decir
que es un mandato que sólo vale si se quiere alcanzar un determinado fin.
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Ejemplos:
“Si quieres estar sano, debes hacer deporte”; “Si quieres ser feliz debes rodearte de buenos
amigos”; “Si no quieres sufrir debes mitigar tus deseos”
Todos estos imperativos no dependen de nuestra voluntad, ya que para formular tal
imperativo hay que atenerse a la experiencia. Así la experiencia es la que nos dice si el
deporte es bueno o no para la salud, etc.
Los imperativos categóricos: Son los imperativos que expresan un mandato sin
condiciones o sea no dependen de la experiencia.
Ejemplos:
“No debes robar”, “Debes respetar a tus padres”, etc.
2.2.2. Materia y forma del imperativo categórico
Veamos el siguiente caso: Hemos admitido el imperativo categórico “No se debe robar”.
Pero estamos en la circunstancia de que te puedes llevar de una tienda un USB (memoria
portátil de 32GB). Ante esta circunstancia puedes adoptar dos tipos de reflexión: (1) Deseas
llevarte el USB pero el miedo de ser descubierto o ser grabado por cámaras de seguridad y
el consiguiente castigo al ser detectado (ser detenido, que la gente te etiquete de ladrón,
etc.) te hace desistir de tal propósito.
En este primer caso la acción no la decides de acuerdo a tu libertad de voluntad, sino tras
un cálculo de consecuencias, cálculo que parte de un análisis de la experiencia; por ello no
es una decisión llevada por la razón práctica sino por la razón teórica.
(2) Deseas llevarte el USB, pero decides dejarlo porque consideras que “no se debe robar”.
En este segundo caso es la voluntad sola la que decide los criterios que guían la acción.
De una situación como esta, Kant llama materia de la norma (imperativo) a lo que dice
la norma, al hecho concreto, es decir, al hecho de robar o no robar, de matar o no matar,
etc. Y llama forma de la norma, a la voluntad, actuar o no actuar libremente depende la
voluntad con la que se sigue a una norma y no del hecho de seguirla.
2.2.3. Acciones conforme al deber y por deber
Teniendo en cuenta la voluntad con la que se siga el imperativo, podemos distinguir dos
tipos de acciones:
1. Cuando estas acciones son conforme al deber; quiere decir que se ajustan a la norma
por las consecuencias que traen al no cumplirlas. Por lo tanto dejan de ser categóricos y se
vuelven hipotéticos. Ejemplo: “Si no quiero a la cárcel no debo robar”.
2. Las acciones por deber, son las que si cumplen por el deber de cumplirla; es decir que
“no roba” porque no se debe robar en sí.
2.2.4. El imperativo categórico kantiano
Según Kant si es posible para la voluntad darse órdenes racionales, es decir, generar
imperativos cuyo cumplimiento no dependa para nada de la experiencia. Por ejemplo: “Obra
de modo que puedas querer la máxima de tu acción como ley universal”.
Por máxima, Kant señala que es la regla que constituye mi acción particular. La reflexión
que se sigue de este imperativo es que la acción que realizo, debería ser aceptada por todos
y que incluso recaiga la acción igual de otro a mi mismo.
Es decir si debo considerar que el robar (como máxima de mi acción) es bueno para todo el
mundo y debería aceptar que me roben también. Pues que lo considero universalmente
válido.
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Veamos otro ejemplo: “Obra de modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona
como en la de cualquier otra, siempre como un fin y nunca como un medio”
En este caso tampoco hay contenido sino solo forma con lo que la voluntad debe obrar. De
estos ejemplos podemos concluir que (1) Son normas dadas libremente por el individuo. (2)
Son normas de carácter universal (prescinden de la experiencia, que es particular).
2.2.5. La dignidad y los fines éticos
En el planteamiento Kantiano no hemos visto un fin establecido o centrado; sin embargo la
puesta en práctica conduce implícitamente a un tipo de fin. Debería conducir a una
comunidad humana donde los hombres sean considerados un fin en sí mismos y en esto es
en lo que reside la dignidad humana, en que el hombre debe ser considerado como fin y no
como instrumento.
Cada vez que ponemos la vida humana en función de otra cosa (la patria, servicio a Dios,
una ideología determinada, etc) estamos convirtiendo al hombre en medio para alcanzar
algo de lo que se deduce que le damos un valor relativo y ese algo un valor supremo.
2.3. ÉTICAS DE LA PERFECCIÓN O LA AUTOSUPERACIÓN: NIETZSCHE
2.3.1. Concepción trágica del mundo
Para Nietzsche la realidad es una realidad de tal naturaleza donde las cosas se dan siempre
dentro de un sistema de oposiciones, es decir, dentro de una lucha o tensión. La visión
trágica del mundo considera que la lucha, la contradicción, el sufrimiento es un componente
esencial y que sin estos aspectos la vida sería algo inerte.
2.3.2. Crítica a la moral tradicional (platónica - cristiana)
Partiendo de aceptar la concepción trágica del mundo, según Nietzsche se tiene dos
actitudes que el hombre puede tomar: (1) Intentar negar valor a la vida y huir de esta vida.
(2) Asumir esta vida con todo lo que implica.
La primera actitud de negar y huir de la vida, es propia de hombres débiles a los que
Nietzsche llama: ESCLAVOS.
La segunda actitud es la propia de individuos fuertes a los cuales denominó Nietzsche:
SEÑORES.
Es esta actitud, que Nietzsche llama de los esclavos, la que genera una moral de esclavos,
aquella moral propia de los individuos que al ser incapaces de asumir el componente trágico
de la vida, inventa un mundo ideal en al cual refugiarse, negándole así, valor a este mundo
real y sensible. El caso de Platón y su mundo de las ideas.
Para Nietzsche, el cristianismo sería una moral de esclavos puesto que también plantea los
dos tipos de realidades: (1) La autentica realidad cristiana, plena, celestial de almas, Dios y
espíritus puros. (2) La realidad terrenal creada por Dios.
Las concepciones cristianas y platónicas se originan por responder a las mismas
necesidades psicológicas: intento de superar lo que hay de dolor, de contradicción, de
sufrimiento, en el mundo sensible, postulando a un mundo inteligible perfecto.
También Nietzsche, ve despreciables al “socialismo” y “la fe en el progreso”. Pues si
bien no ponen un ideal en un mundo suprasensible; plantean un mundo futuro tan ilusorio
como el de los cristianos o el platónico. En ambas concepciones; las que idealizan al
supramundo, o los que aguardan el mundo futuro, lo que están haciendo es condenar la
vida real aquí y ahora, a favor de mundos ilusorios.
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Asignatura: Filosofía
2.3.3. El Nihilismo
Este término proviene del latín nihil = nada. Y la actitud nihilista es aquella que niega el
valor a todo lo sensible, a todo lo que nos liga a nuestro cuerpo, y a la moral de la Tierra,
acaba haciendo que nada tengo valor, que nos guiemos por una voluntad de nada.
A esta actitud nihilista es la que ha llevado el platonismo y el cristianismo a la cultura
occidental; al desvalorizar el mundo sensible convirtiéndolo en el lugar del mal y del
pecado.
Justamente Nietzsche pensaba que el auténtico pecado contra la Tierra era el condenar
como malo lo sensible. Puesto que Nietzsche afirmaba que todo lo nacido de las pasiones
sensibles es positivo: la alegría, sexualidad, placer, orgullo, ambición; todo esto forma parte
de nuestra naturaleza sensible. Condenar estos valores que refuerzan el gusto por la vida es
condenar la vida real, la vida en la Tierra. Y eso justamente hizo el platonismo y
cristianismo.
2.3.4. Los nuevos valores
Después de ver sobre lo que reflexionó Nietzsche, éste intenta construir una visión del
mundo de la que no se pueda desprender una moral que vaya contra la realidad sensible y
un hombre que no renuncie a su vida presente.
2.3.4.1. El eterno retorno de lo mismo
Podemos partir de la siguiente pregunta: ¿Cómo debemos actuar para que la realidad
sensible inmediata, la realidad de cada uno, no quede desvalorizada frente al mundo
abstracto de los conceptos y de la realidad inteligible o frente a las ilusiones de un mundo
futuro?.
De esto Nietzsche lanza la siguiente hipótesis: la que el mundo está constituido de tal
manera que cada instante “se repite” eternamente. Pues bien si cada instante de nuestras
vidas es eterno, tiene tanto valor como cualquier realidad inteligible soñada por la religión o
la filosofía. Puesto que al ser eterno ya nada puede tener más valor que ese instante.
En definitiva de lo que se trata es de ser capaces de asumir la realidad sensible tal cual es.
De modo tal que no pongamos nada por encima de esa realidad inmediata, es lo
auténticamente real, que nada hay por encima.
2.3.4.2. El superhombre
El superhombre es la propuesta de Nietzsche como ideal de ser humano, que se caracteriza
por ser capaz de asumir el eterno retorno de lo mismo. Asumir que cada instante tiene un
valor eterno no es tarea fácil puesto que no hay ser humano que soporte eso puesto que
todo ser humano ha tenido en su vida momentos de los que se arrepiente, de los que se
avergüenza, de los que prefiere olvidarse y que se pierdan para siempre.
La diferencia de este superhombre con respecto a los demás ideales que criticaba
Nietzsche; radica en que no nos pide que renunciemos a nuestra vida presente e inmediata
a favor de supramundos o hermosos mundos futuros. Sino que seamos capaces de actuar
en cada momento con el sentimiento de que todo lo que hagamos tendrá un valor eterno.
En definitiva, el ideal del superhombre no nos pide que renunciemos a lo que somos a favor
de otra cosa sino que seamos capaces de ser nosotros mismos por encima de todo.
2.3.4.3. El eterno retorno y los imperativos categóricos
Para Kant el individuo es libre cuando su conducta se rige por el deber establecido en el
imperativo categórico; pero este imperativo es proveniente de la razón, del que se ha
eliminado todo influjo sensible; por ello el imperativo tiene un carácter abstracto. Al guiarse
por el imperativo, el individuo, que es siempre un ente sensible, queda subordinado a una
abstracción; por eso la libertad kantiana es ilusoria para Nietzsche.
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Asignatura: Filosofía
ACTIVIDAD N° 3
Así mismo, Nietzsche cree que sólo es libre aquel individuo que se guía por la voluntad de
hacer de cada instante de su vida la norma absoluta, que no se subordina a nada más. Por
el contrario, cualquier moral que hace que los individuos se subordinen su acción a algo
fuera de sí mismo es una moral de esclavos.
1. ¿Qué tipos de morales se pueden distinguir en función de sus fines?
2. ¿A qué llama Aristóteles fines últimos? ¿Y a qué llama fines útiles como medios?
3. ¿Por qué deberían haber fines últimos?
4. ¿Por qué sostiene Aristóteles que la forma suprema de felicidad se alcanza en el
conocimiento?
5. ¿Qué es la prudencia y cuál es la su función según Aristóteles?
6. ¿En qué consiste el hedonismo?
7. ¿Cómo fundamente la moral Hume?
8. ¿Qué quiere decir que la ética kantiana es una ética del deber?
9. ¿A qué llama Kant acciones conforme al deber y acciones por deber?¿Cuáles son las
propiamente morales?
10. Enuncia y explica el imperativo categórico kantiano.
11. ¿Por qué critica Nietzsche a la moral platónica-cristiana?
12. ¿A qué llama Nietzsche moral de señores y a qué moral de esclavos?
13. ¿Qué es una moral trágica?¿Es la moral trágica una moral de señores o una moral de
esclavos?
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Asignatura: Filosofía
12.2. ETICA Y GLOBALIZACION
Llegando al final de la unidad y también del curso de filosofía nos queda por enfocar los
dilemas éticos más resaltantes de este último siglo así como de las características que tiene
nuestro contexto contemporáneo, lo que llamamos Globalización.
1. Dilemas éticos y la crisis moral
En este tema queremos exponer algunos ejemplos de la problemática ética que no son
fáciles de resolver. En el mundo actual se han producido problemas específicos que no se ha
podido prever, y para los cuales no existen modelos de análisis ético. Aquí presentamos
cuatro casos específicos, no para dar ‘recetas’ sino para mostrar la dificultad de formarse un
juicio ético maduro y diferenciado sin caer en simplismos, y para dar algunas pautas de
orientación. Los ejemplos son: el aborto, la eutanasia, la manipulación genética y la
ecología. (El contenido la compartiremos en la lectura seleccionada 2, que está al finalizar
este tema).
Así mismo vale mencionar ejemplos de crisis moral en la cual las sociedades de este mundo,
en algunos con mayor intensidad que en otro, se presentan:
1. Carencia del sentido de la vida
2. Destrucción del ambiente familiar
3. Impulso a buscar cualquier forma de placer.
4. Creencia que la vida personal no afecta la vida social.
5. Permanente violencia y guerra
6. Creciente miseria y acumulación de la riqueza en unos pocos.
7. Corrupción
8. Marginación
1. Lea los ejemplos relacionados a la crisis moral y evalúe cuál de estos se presenta en la
sociedad peruana con mayor intensidad poniendo ejemplos vistos.
2. Lea la lectura seleccionada y elabore un organizador que sintetice las ideas principales de
cada dilema o problema ético.
3. Explique con sus propias palabras ¿Qué es la globalización?
4. Escriba ejemplos con los cuales se manifiesta la globalización en nuestro país. Uno por
cada característica estudiada.
5. Dentro de lo visto en la globalización responda:
a) ¿Cómo se interpreta al fenómeno humano?
b) ¿Cuál es la ética que predomina?
c) ¿En qué situación se encuentran los conocimientos que tenemos de la realidad?
ACTIVIDAD N° 4
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Asignatura: Filosofía
LECTURA SELECCIONADA N° 2
TEMAS ESPECIFICOS (PROBLEMÁTICA ETICA)
1. El aborto
El aborto siempre ha sido un tema ético, pero recién en este siglo se ha convertido también en un problema de carácter legal. La discusión sobre la legalización del aborto en diferentes estados continúa todavía.
El debate ético no necesariamente tiene que relacionarse con el debate político, porque legalidad y moralidad no son la misma cosa; sin embargo, son también argumentos éticos los que forman parte del debate político.
Para entender bien la problemática, hay que considerar primero los diferentes tipos de aborto, es decir, las diferentes indicaciones de aborto. Siempre se trata del aborto provocado, es decir inducido por decisión humana, y no el aborto espontáneo, porque este no puede tener valor ético. En el debate encontramos cuatro diferentes indicaciones: la indicación médica, jurídica, eugénica y social.
1.1. La indicación médica
La indicación médica se refiere al aborto por razones médicas. La razón principal para inducir un aborto provocado es el peligro grave de la muerte de la madre cuando sigue el embarazo. La mayoría de los países consideran legal un aborto por indicación médica. Aquí se trata realmente del bien de la vida en sí que está en discusión. Si las dos vías están en peligro, es obligatorio salvar por lo menos una vida (en este caso la vida de la madre); en este caso un aborto puede ser éticamente permitido. Si la vida de la madre está en peligro y se podría salvar al feto, la situación es más complicada. Dos vidas compiten: una vida ya avanzada (madre) y otra recién por empezar (feto). En el balance de bienes normalmente uno opta por la vida de la madre, porque su muerte traería muchas consecuencias graves, no solo para el niño por nacer, sino tal vez para otros niños ya existentes y más obligaciones y responsabilidades.
1.2. Las indicaciones no-médicas
En las indicaciones no-médicas (jurídica, eugénica, social) se debate sobre un plazo de tres meses desde la concepción, dentro del cual sería permitido legalmente un aborto. Con el avance de las ciencias se ha revisado esta posición en el sentido que el embrión (o feto) es ‘ser humano’ desde la misma concepción, porque en la unión del óvulo y espermatozoide ya está virtualmente todo el hombre con toda su estructura genética.
En las indicaciones no-médicas no es la vida en sí lo que está en discusión, sino la calidad de vida, sea del niño por nacer, o sea de la madre o de los padres futuros.
Entonces la situación ética es esencialmente diferente con respecto al caso de la indicación médica. No se trata de dos bienes del mismo nivel (dos vidas), sino de dos bienes de niveles muy diferentes (una vida de un ente y la calidad de vida de otro ente). Como la calidad de vida está subordinada a la vida misma –sin vida tampoco habría calidad de vida– el valor de la vida prevalece éticamente sobre el valor de la calidad de vida.
1.3. La indicación jurídica
La indicación jurídica se refiere al aborto de un feto concebido por motivo de una violación de la futura madre. Es evidente que hay un rechazo fuerte del embrión en el vientre por la mujer violada. El niño por nacer podrá sentir este rechazo durante toda su vida. Además, psicológicamente es muy difícil para una mujer llevar una criatura durante nueve meses en su vientre, que es una consecuencia de una violencia muy grave. Más difícil todavía cuando se trata de una menor que no tiene la madurez suficiente para poder ser responsable. Este problema requiere un apoyo decisivo de parte de la sociedad (familia, comunidad, Estado) y no un rechazo.
Una violación nunca es culpa de la mujer violada. Así el rechazo al aborto por indicación jurídica a la vez tiene que ser acompañado por una condena decisiva de todo tipo de violación, y por la voluntad expresa de la sociedad de ayudar a las madres de estos niños (albergues, adopción, apoyo económico, etc.).
1.4. La indicación eugénica
La indicación eugénica se refiere al aborto de un feto con una deformación grave comprobada (mongolismo, falta de órganos o extremidades etc.). Por los medios científicos modernos se puede
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Asignatura: Filosofía
realizar un diagnóstico pre-natal genético (análisis genético) del embrión antes del tercer mes para detectar cualquier deformación genética, orgánica y mental. La responsabilidad de criar a un niño deformado e inválido para muchos padres es un peso demasiado grande, sobre todo cuando ya existen varios niños. Además existe una discriminación fuerte de la sociedad frente a las personas (física o psíquicamente) inválidas. Las autoridades no brindan los servicios necesarios para los inválidos. En muchos lugares existe todavía la idea de que un niño deformado es resultado de un ‘pecado grande’ de la madre, inculpándola así y agravando más todavía la carga que ya tiene.
Aquí urge también la necesidad de ayuda y apoyo a los padres que tienen hijos inválidos, sea de la familia, sea del Estado. Es preciso una reflexión sobre el valor de personas inválidas en una sociedad en donde sólo cuenta el más fuerte, joven, guapo y eficiente.
1.5. La indicación social
La indicación social es tal vez el motivo más frecuente para practicar o hacer practicar un aborto provocado, aunque del punto de vista ético tiene el peso menor.
La razón para este tipo de indicación es la situación social y económica de los padres o de la madre futura. Así el aborto en muchas culturas se considera como una forma de ‘planificación familiar’. Cuando una familia ya tiene siete hijos y está luchando por la sobrevivencia, otro hijo más ya no se considera oportuno. Esta nueva vida afectará la calidad de vida de la familia, y también el niño mismo. Pero los abortos por indicación social no sólo se producen en sociedades pobres, sino también en familias ricas, por motivos de comodidad y estilo de vida.
El aborto no puede ser una manera de ‘planificación familiar’; más bien habrá que afrontar las causas sociales que llevan a un aborto por motivos sociales y económicos.
En primer lugar está la miseria social, la escasez económica, las condiciones higiénicas, etc., que requieren una solución integral. Después existen factores culturales como el machismo (demostrar la virilidad), la falta de seguridad en la vejez, la hipocresía con respecto a la sexualidad, la desinformación, etc.
2. La eutanasia
La problemática de la eutanasia no es nueva porque ya en la antigüedad hubo intentos de expulsar a los miembros ineficientes de la sociedad (ancianos, inválidos, locos, etc.) para que murieran. En la Segunda Guerra Mundial la eutanasia fue practicada por el régimen nazi con propósitos ‘eugénicos’, es decir para mantener una raza pura. Con el avance de la ciencia médica en este siglo, la eutanasia nuevamente llama la atención, esta vez en relación con la prolongación artificial de la vida. El término ‘eutanasia’ viene de las palabras griegas eu (bello, bueno) y thanatos (muerte), significa entonces el ‘arte de una muerte bella’.
2.1. La problemática
En tiempos anteriores muchos hombres murieron por enfermedades e infecciones que hoy en día fácilmente pueden ser combatidas. La esperanza de vida ha aumentado de unos 30 años en la Edad Media a unos 75 años en los países desarrollados de hoy día. Esto se debe en parte al progreso económico, y el mejoramiento de las condiciones higiénicas, pero también en gran parte al avance de la medicina. Hoy estamos ya en condiciones de prolongar una vida por medios artificiales (máquinas, medicamentos, trasplantes, etc.) en situaciones en que normalmente ocurriría una muerte natural.
Así puede suceder que alguien siga viviendo ‘vegetativamente’ por años en coma, sin reacciones cerebrales, sensitivas ni volitivas. Una persona ‘clínicamente muerte’ se puede mantener en vida mediante máquinas que reemplazan las funciones del corazón (impulsos) y hasta del cerebro (impulsos eléctricos).
Ante este horizonte se plantea la problemática actual de la eutanasia. En vez de una prolongación indeterminada de una vida ‘clínicamente muerta’ o de una agonía sin fin, la eutanasia opta por su terminación. La problemática tiene que ver con dos preguntas fundamentales:
¿En qué momento ocurre la muerte del hombre?, ¿Hasta qué punto una vida todavía es plenamente humana, y dónde empieza a ser simplemente vegetativa?. La medicina ha definido el momento de la muerte con el fin de la actividad cerebral (‘muerte cerebral’).
Ahora bien, una persona que ha perdido irrevocablemente su conciencia (en un accidente) puede sin embargo seguir viviendo artificialmente, manteniendo las funciones orgánicas (corazón, respiración,
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Asignatura: Filosofía
alimentación artificial, etc.). Entonces surge la pregunta: ¿Esta persona está ya muerta o todavía no? El problema está en la incertidumbre de que la persona pueda o no en el futuro recuperar su capacidad cerebral. Hay casos en que puede ‘despertar’ de un coma (pérdida profunda de la conciencia) después de varios años.
La problemática de la eutanasia tiene que ser diferenciada según los siguientes criterios: los sujetos que aplican esta medida, y la forma en que se realiza. Los sujetos pueden ser la misma persona que sufre por ejemplo de una enfermedad incurable o tiene dolores insoportables; o puede ser otra persona (o personas), sobre todo médicos o familiares.
2.2. La auto-eutanasia
En el primer caso se trata de auto-eutanasia que puede realizarse cuando la persona todavía está con conciencia y puede decidir libremente. Esta problemática tiene entonces que ver con el tema del suicidio calificado.
Pero a veces existe ayuda externa para poder realizar la auto-eutanasia; en muchos países existen asociaciones para conseguir ‘una muerte humana’ que se dedican a dar ‘recetas’ para morir dignamente en casos extremos. A veces los miembros firman una constancia en que expresan su voluntad de no prolongar su vida artificialmente en casos bien definidos. Ahí un médico, aunque tiene la promesa profesional de conservar la vida, tiene que respetar la voluntad libre de la persona. El problema radica aquí en el margen de incertidumbre en la interpretación de la situación concreta de un paciente.
2.3. La hetero-eutanasia
Cuando una persona ya no puede decidir libre y conscientemente (coma, pérdida de conciencia, etc.), serían otras personas quienes tendrían que decidir, sobre todo los mecanismos, y a veces familiares o amigos.
Esta problemática de la hetero-eutanasia es mucho más delicada. No existe una definición rígida de lo que es todavía ‘humano’ en una vida. Desde afuera una vida netamente ‘vegetativa’ (funciones orgánicas) nos parece ya no humana; sin medios artificiales no podría seguir ni un minuto. Pero el problema principal radica en el hecho que una u otra decisión siempre tiene que ver con intereses, preferencias e interpretaciones personales. Si por ejemplo los familiares insisten en una eutanasia, puede haber intereses en relación a una herencia. Por eso en los países que conocen una cierta legalización de la eutanasia, siempre existe una comisión ‘neutral’ para decidir en un caso concreto.
2.4. La eutanasia pasiva
En cuanto a la forma de la eutanasia tenemos que hacer una diferencia entre la eutanasia pasiva y la eutanasia activa. La eutanasia pasiva consiste en desistir de emprender más medidas artificiales para prolongar una vida moribunda. Por ejemplo el médico ya no inyecta un medicamento o apaga una máquina. La eutanasia pasiva ocurre a veces sin tener en cuenta que se trata de ‘eutanasia’. Cuando por ejemplo un anciano de 75 años padece de cáncer incurable, muchas veces se decide ya no empezar con una terapia química u otra medida, porque empeoraría el último tiempo de la vida. Esto hay que respetarlo como una decisión ética, porque no existe ninguna obligación de prolongar a toda costa la vida por métodos artificiales. Como el hombre tiene cierta libertad sobre su proyecto de vida, también puede en cierta medida decidir una forma de morir que sea humana y digna.
2.5. La eutanasia activa
La eutanasia activa tiene que ver con otro nivel ético. Aquí se trata de un acto deliberado para acortar una agonía, una vida ‘vegetativa’ o un sufrimiento insoportable. Por ejemplo, un médico podría dar una sobredosis de morfina para aliviar los sufrimientos, con el efecto que el paciente muera. Este acto puede ser calificado como ‘ayuda al homicidio’ aunque puede ser un acto de misericordia. Por las experiencias del nazismo y de otros regímenes que desarrollan una política de ‘eugenia’ (purificación racial), eliminando por eutanasia activa los elementos indeseables, tenemos que ser muy cautelosos en nuestro juicio sobre la ‘eutanasia activa’.
3. La manipulación genética
La ciencia de la genética (o ingeniería genética) ha logrado avances vertiginosos en los últimos años. Esto suscita cuestiones que tienen que ver con la ética, sobre todo cuando se trata del hombre. Aquí no vamos a analizar los problemas que tienen que ver con la manipulación genética de plantas y animales (clonización, patentación de nuevas especies, mejoramiento del material genético, producción de monstruos, etc.); nos limitamos a los problemas que tienen que ver con el hombre.
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Asignatura: Filosofía
3.1. El diagnóstico genético
El diagnóstico genético se realiza sobre todo como diagnóstico pre-natal (en combinación con la ecografía) para detectar deficiencias orgánicas, anatómicas y mentales en el embrión. Normalmente se lo hace por la ‘punción del líquido amniótico’. La problemática radica en el hecho que no existe (todavía) una terapia correspondiente para curar deficiencias diagnosticadas.
Normalmente un diagnóstico tiene el objetivo de realizar una curación. En el caso del diagnóstico pre-natal, la única ‘curación’ sería el aborto provocado. Por lo tanto el diagnóstico genético no tiene valor ético, salvo para advertir a los padres de modo que puedan prepararse psíquica y socialmente para tener un niño inválido.
3.2. La fecundación artificial
Aunque la fecundación artificial o in-vitro (en la probeta) no es una manipulación genética en sentido estricto, puede ser acompañada por una elección genética. Con respecto a la fecundación artificial hay que distinguir dos casos diferentes: la fecundación homóloga y la fecundación heteróloga.
En la fecundación homóloga se produce artificial y extra-corporalmente la concepción, juntando un óvulo extraído de los ovarios de la esposa con el semen del esposo, porque el camino natural no permite una concepción natural (interrupción de la trompa, del conducto deferente). En este caso no interfiere material genético ajeno (heteros) al de la pareja.
En la fecundación heteróloga se junta el óvulo extraído de los ovarios de la esposa con el semen de un donador desconocido (‘bancos de esperma’), a causa de la infecundidad del esposo. También es posible el caso opuesto, cuando la esposa resulta ser infecunda, y se fertiliza un óvulo de una donadora anónima con el semen del esposo. En ambos casos se trata de una selección genética deliberada. Además el niño nunca va a conocer a su ‘padre o madre biológicos’ (si la donación es anónima), hasta el punto que pueda ocurrir el caso que el niño un día quiera casarse con su padre o madre biológicos sin saber que lo son. La fecundación heteróloga es éticamente mucho más cuestionable que la homóloga, porque implica una serie de consecuencias difícilmente aceptables.
Un caso extremo de la fecundación artificial es el embarazo prestado, cuando por ejemplo la mujer es fecunda pero no puede realizar un embarazo por deficiencias del útero. Existen ya casos en donde se implanta el feto, fertilizado por un óvulo de la esposa y el semen del esposo, al útero de otra mujer que se ‘presta’ por una suma elevada de dinero a llevar el embarazo. Esto puede causar muchos problemas, sobre todo cuando la ‘madre prestada’ empieza a desarrollar una relación muy estrecha con la vida que crece en ella. En todos los casos de la fecundación artificial se ‘gasta’ un número de óvulos que no llegan a la concepción; esto puede ser un reparo ético, aunque en el ciclo natural también se ‘gasta’ cada mes un óvulo. Pero el problema principal es la selección genética que es una forma de la ‘eugenética’ por motivos de inteligencia, raza, belleza, etc. Ahí el hombre se convierte más y más en ‘hechicero de la vida’, queriendo diseñar las personas según sus propios criterios.
3.3. La ingeniería genética humana
Todavía la ciencia no ha aplicado los experimentos realizados en animales a los hombres. Pero no está lejos el día en que la técnica pueda permitir intervenciones micro-quirúrgicas a nivel genético para ‘mejorar’ el material genético de una persona o de un feto en el vientre. La ciencia ya está a punto de elaborar un mapa completo del material genético del hombre. Es cierto que en algunos casos esta ingeniería podría ser una bendición, por ejemplo en el mongolismo, enfermedades heredadas, diabetes, etc. Sin embargo, la ingeniería genética está sujeta a un alto grado de manipulación y de uso negativo. Así se podrían volver realidad las visiones futuristas horrorosas de Huxley y Orwell, en donde un gobierno puede determinar por manipulación genética el tipo de ciudadanos que quiere (p. ej. obediente, con ojos azules, sin pasiones, etc.).
Así la ingeniería genética es un cuchillo de doble filo. La pregunta es quién escogería el material genético deseable y bajo qué criterios. Intervendría necesariamente el interés racial, social y político. Una forma extrema de la ingeniería genética es la clonación, es decir la reduplicación idéntica de un ente. Ya se ha realizado con animales. A la larga destruiría la individualidad de la persona y así la singularidad del valor de cada uno.
4. La ecología
La ética tradicional siempre ha considerado como campo ético las relaciones inter-personales, la relación con sigo mismo y la relación (en la moral teológica) con Dios. Pero la relación con la naturaleza no fue considerada como éticamente calificada. Las consecuencias negativas de la relación de explotación del
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Asignatura: Filosofía
hombre con la naturaleza en la modernidad ha despertado el interés por una ética ecológica, es decir una ética que tiene que ver con la inter-relación hombre-naturaleza. El problema radica en la aparente incompatibilidad entre la economía y la ecología. Mientras la economía tiende a una explotación ilimitada de los recursos naturales y un crecimiento sin límites, la ecología reconoce la finitud fundamental de los recursos y la existencia de un equilibrio ecológico. Cuando este equilibrio está distorsionado, nos trae una serie de dificultades (contaminación ambiental, cambio de clima, reducción de la capa de ozono, efecto invernadero, etc.) que tienen consecuencias irreparables. Estos daños pueden llevar hasta la misma erradicación de toda vida en el planeta. En los últimos años, la problemática ecológica forma cada vez más parte de la misma planificación económica, superando de este modo el antagonismo entre ellos.
Todos estos peligros nos obligan a tomar en cuenta una ética ecológica que tiene que tener dimensiones cósmicas, como las tiene por ejemplo la ética autóctona de los Andes. La destrucción de la naturaleza tiene que ver con una posición muy antropocéntrica, según la cual todo tiene que subordinarse al capricho del hombre. Es preciso tener conciencia de la relación íntima del hombre con la naturaleza extra-humana, como por ejemplo San Francisco lo ha expresado en su Cántico del Sol. El atentado a la naturaleza en última instancia lleva a un suicidio colectivo de la humanidad.
Josef Estermann. Curso integral de Filosofía desde América Latina. Tomo I Filosofía sistemática. Quito. 2002. Pags (159-163)
BIBLIOGRAFÍA DE LA UNIDAD IV
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Ubicación: Biblioteca UCCI: 370 A66 2003
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13. Tejedor Campomanes, César. Introducción a la Filosofía. Editorial SM. 1992
112
Asignatura: Filosofía
AUTOEVALUACION DE LA UNIDAD IV
1. Es la acción guiada por normas asumidas por el individuo como propia y tienen como
objetivo la consecución de fines último. Esta definición se refiere a:
a) La moral
b) La conducta
c) La ética
d) La libertad interior
2. A la Ética también se le denomina:
a) Filosofía de la conducta
b) Filosofía del bienestar
c) Axiología
d) Filosofía de la moral
3. Al plantear que de una causa “x” se seguirá un efecto “y”. nos referimos al
determinismo:
a) Finalista
b) Interior
c) Cristiano
d) Causal
4. El universo está determinado por leyes y el hombre por ser parte, también. Esta
afirmación es del determinismo:
a) Psicológico
b) Económico
c) Físico-biológico
d) Predeterminado
5. La libertad planteada por Sartre consiste en:
a) Azar
b) Ausencia de obstáculos
c) Posibilidad ideal
d) Capacidad de elegir
6. Estas normas se originan en las instituciones estatales y son puestas en práctica con
carácter general. Nos referimos a las normas:
a) Religiosas
b) Sociales
c) Morales
d) Jurídicas
7. Piaget, Kohlberg, Kay , entre otros, son científicos que investigaron sobre:
a) Las normas morales universales
b) La conciencia moral en la sociedad
c) El desarrollo moral en la persona
d) El realitivismo moral
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Asignatura: Filosofía
8. Usualmente al ámbito de lo “que es” se llama descriptivo y al ámbito de “lo que
debería ser” se llama:
a) Utilitario
b) Voluntario
c) Prescriptivo
d) Intuitivo
9. Identificar la felicidad con placer como fundamento de la moral es planteado por:
a) Stuart Mill
b) Jeremias Bentham
c) Epicuro
d) Aristóteles
10. Se afirma que las concepciones de Mill y de Hume son relativistas porque:
a) Están en función de cada persona.
b) Son relativos a la cultura
c) Las normas morales son universales
d) La felicidad no se puede universalizar
11. Es ejemplo de imperativo hipotético el siguiente:
a) Debes respetar a tus padres
b) Si quieres estar sano, debes hacer deporte
c) No miento porque no se debe mentir
d) No pego a nadie porque no me gusta que me peguen.
12. La moral del esclavo consiste en:
a) Aquella que inventa un mundo ideal para refugiarse de la realidad
b) El ideal al ser humano capaz de asumir el eterno retorno.
c) La voluntad de hacer cada instante su vida la norma absoluta.
d) Asumir la vida con todo lo que implica
13. El término griego Eudaimonía significa:
a) Autosuperación
b) Ataraxia
c) Dignidad
d) Felicidad
14. Indique cual no es un ejemplo de crisis moral:
a) Corrupción
b) El aborto
c) Carencia del sentido de la vida
d) Destrucción del ambiente familiar
15. En nuestros tiempos el “mercado” es el gran regulador de todo: ¿Cuál es el desafío
mayor que enfrenta el fenómeno de la “globalización”?
a) El consumismo.
b) El hedonismo.
c) La desterritorialización.
d) El vacío ético.
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Asignatura: Filosofía