La doctrina y la práctica del Dhikr 1ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-, (SuraAr-Ra’d, 13:28) Allah ha ordenado, en Su Libro sagrado, que los Creyentes se dediquen a Su Recuerdo (Dhikr), de día y de noche, en voz alta o silenciosamente, de pie, sentados o tumbados. Dhikrullah, tal como lo practicaba el Profeta (s) y sus Compañeros (los Sahaba) y los Seguidores después de ellos (los Tabein y los Tabein Tabein), y de acuerdo con todos los ‘ulama, es algo necesario para los creyentes y una orden firme de Allah. Veremos que el Corán, la Sunna del Profeta (s), los maestros sufíes y los sabios islámicos, coinciden todos en aconsejar al buscador en el Camino de Allah hacer dhikr continuamente en todos los estados de su vida y frecuentar la compañía de la gente en reuniones de dhikr.

Aquí queremos presentar algunas evidencias de la necesidad de hacer Dhikr, una descripción de algunos de sus tipos y formas, opiniones de sabios del Islam y de maestros del sufismo sobre su doctrina y su práctica, con las referencias del Corán y los Hadices. Dhikr, que se suele traducir por recuerdo (= remembranza, rememoración), incluye también los conceptos de mención, llamada, invocación, recordatorio, admonición.[i] El Dhikr se entiende, en el sentido religioso del término, como una práctica de invocación por medio de una fórmula o de una palabra sagrada expresada verbalmente –el dhikr jali o jahri (en voz alta)-- o mentalmente –el dhikr khafi o silencioso. Se puede practicar individualmente y en solitario en el marco del retiro espiritual (khalwa) o colectivamente en las asambleas o reuniones de fieles. Más allá de las técnicas y de las modalidades de su aplicación, el dhikr sigue siendo el medio más eficaz para luchar contra los asaltos del mental, contra la distracción y la dispersión de la vida cotidiana y para asegurar una presencia espiritual viva y vivificante que permita al fiel participar con todo su ser en la adoración de su Señor.[ii] LA DOCTRINA DEL DHIKR De los dichos de los Imams sobre la practica dhikr Imam Ghazzali (r) decía: “Debes saber que Allah desvela todos los velos de la ignorancia y lleva a la gente al estado visionario a través de su continuo Dhikr. La primera etapa delDhikr es el Dhikr de la Lengua, luego viene el Dhikr del Corazón, y finalmente la Aparición de la Presencia Divina en el recitador de dhikr, haciéndosele innecesario el seguir haciendo dhikr.”[iii] El gran sabio Shihabuddin Ibn Hajar al-Haythami (r) decía: “para el buscador en sus primeras etapas, antes de lograr ser un Conocedor, debe obedecer las órdenes de su shaikh, que le proporciona ambos conocimientos, el conocimiento divino y el conocimiento de la Shari’ah. Porque él es el Gran Médico que ha probado y sentido toda la Sabiduría Celestial mediante el mantenimiento del Dhikr en su corazón.” Ibn Qayyim al-Jawziyya (r) decía en su libro[iv]: “No hay duda de que el corazón se oxida, igual que el cobre y la plata. Su pulimento es el dhikr, que lo convierte en una especie de espejo blanco. La oxidación del corazón es debida al descuido y al pecado. Su pulimento se hace mediante dos acciones: arrepentimiento[v] y dhikr. Si el corazón de alguien está nublado, los reflejos de imágenes no serán claros, verá la falsedad como verdad y la verdad en la imagen de la falsedad (batil). Cuando el corazón está demasiado oxidado, el corazón se oscurece, y en la oscuridad las imágenes de la Verdad y de la Realidad nunca aparecen. La mejor manera de pulirlo es mediante elDhikrullah.” Y continuaba en otro sitio diciendo[vi]:

“Si una persona quiere ser guiada, debe buscar a una persona que sea de la gente de Dhikr. Si encuentra a alguien que es de la Gente de Dhikr, que hace Dhikrcontinuamente, y que sigue la Sunna del Profeta (s), debe pegarse a él.” Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari (r) decía[vii], “Mediante el Dhikr dejas atrás el descuido y el olvido, y mantienes tu corazón Presente con Allah, Todopoderoso y Glorioso. La mejor manera de acercarse a Su Presencia es recitando el nombre de ‘Allah’ con el corazón y con la lengua, o recitando cualquiera de Sus Nombres, Sus Atributos o una de Sus prescripciones o uno de Sus actos, o incluso cualquier obra que permita acercarse a Allah el Altísimo.” Y en la misma obra también escribió: “El Dhikr expulsa del cuerpo sustancias impuras producidas por exceso de comida o por el consumo de comida ilícita. A la comida lícita no la toca. Así los componentes nocivos son quemados y los componentes beneficiosos permanecen.” Abul Qasim al-Qushayri (r) decía[viii], “El Dhikr es el apoyo más fuerte en el camino de Allah, ‘Azza wa Jall. Nadie puede llegar a la Presencia Divina si no es mediante la recitación continua deDhikr.” También decía: “El dhikr es la manifestación de la santidad, el faro de la unión entre el hombre y su Creador, la concreción de la voluntad [del servidor de hacer camino hacia Allah], el signo de la autenticidad del Comienzo [en la vía que lleva a Allah] y su práctica es el signo de bondad. No hay nada más allá del dhikr. Todas las propiedades elogiables regresan al dhikr y nacen con la práctica del dhikr”. Y todavía dijo: “El dhikr es un pilar sólido en el camino de la Verdad (Allah el Altísimo). Mejor todavía, es el fundamento mismo de dicha vía. Nadie puede llegar a Allah el Altísimo, si no es con un dhikr abundante y continuo”. Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi (r) escribió[ix]: “Uno de nuestros hermanos me dijo: ‘No soy nada’. Yo le contesté: ‘No digáis, “yo no soy nada”; tampoco digáis “yo soy algo”. No digáis: “yo necesito esto y aquello”; tampoco digáis: “yo no necesito nada”. En cambio decid: ‘Allah’, y veréis maravillas.’

Otro hermano me dijo: ‘¿Cómo se puede curar el alma?’ Le contesté: ‘Olvídalo y no pienses en ello, porque quien no olvida su alma (no se olvida a sí mismo) no se acuerda de Allah.’ Pues sois incapaces de concebir que es la existencia del mundo que nos hace olvidar a nuestro Señor. Lo que nos hace olvidarlo es la existencia de nosotros mismos, de nuestro ego.”

“Vemos que el Dhikr es el pulimento del corazón, y la llave para el aliento Divino que revive a los espíritus muertos dirigiéndolos hacia las Bendiciones de Allah el Glorioso y Sublime y decorándolos con Sus Atributos y llevándolos del estado de descuido al estado de completo despertar. Si nos mantenemos ocupados con el Dhikrullah, la felicidad y la paz nos será garantizada, porque el Dhikr es la llave de la felicidad y el Dhikr es la llave de la alegría y el Dhikr es la llave del Amor Divino.”[x] Hay muchas formas de dhikr (recuerdo de Allah), ya sea a través de la obediencia de las Leyes de Allah, ya sea a través de la repetición de ciertas frases. Shaykh Ahmad Sirhindi (r) nos ayuda a clarificar la relación entre las diferentes formas de dhikr : “Recordad que dhikr significa evitar el olvido de Allah de cualquier forma que sea posible. Al revés de lo que la gente piensa no se reduce a repetir la fórmula de nafi wa ithbat (la ilaha illa Allah) o repetir la ism dhat (Allah). De hecho cada acto de sumisión a los mandatos de Allah, sea positivo o negativo, es un recuerdo de Allah. Incluso la compra-venta en que se cumplen las normas de la Shar’ es dhikr; de igual forma, el matrimonio y el divorcio llevados a cabo de acuerdo a las leyes de la Shari’ah son dhikr. Porque quien realiza estos actos de acuerdo a la Shar’ es consciente del Dador de la Shar’ y no Le olvida. Sin duda, el dhikr que consiste en decir los nombres y atributos de Allah es más efectivo y más útil para generar el amor de Allah, y ganar Su proximidad; y el dhikr que consiste en someterse a los mandatos de Allah, en llevar a cabo Sus órdenes o absteniéndose de Sus prohibiciones, es menos efectivo para producir esas cualidades. Sin embargo, algunos han adquirido esas cualidades como resultado de practicar el dhikr en el sentido de obedecer los mandatos de Allah y evitar Sus prohibiciones. Pero esos casos son escasos. Khwajad Naqshband dijo sobre Zain ‘l-Din Tabyadi que llegó a Allah por el camino del conocimiento. Por otro lado, el dhikr de decir los nombres y atributos de Allah, es una forma (wasilah) de dhikr obedeciendo las normas de la Shar’ en la vida. Porque es imposible cumplir las normas de la Shar’ en todos los aspectos si uno no tiene un gran amor por el Dador de la Shar’, y el gran amor de Allah depende del dhikr de Allah, diciendo Sus nombres y atributos. Por lo tanto, se debe decir dhikr para hacer este noble dhikr.”[xi] “Por recuerdo de Dios me refiero no sólo al recuerdo con la lengua, sino en todas sus formas. Cuando Allah da la orden de quitar el último velo, se llega al Yawm-id-Din. Entonces se Le ve tal como se ve la luna en el cielo. Tras los velos de la bondad y la maldad yace la verdad. De ahí viene la Orden de Allah de hacer dhikr, para que esos velos puedan quitarse. Y así Allah ha dicho en el Corán: “Este día, Nosotros hemos quitado el velo y hoy tu visión es clara y lo ves todo.” Y a partir de ahí, Él ha dicho: “Leed vuestro libro; el libro vuestro, y es suficiente que juzguéis vosotros

mismos.” Es importante hacer esto hoy, no esperar a mañana para quitar el velo de cada cara, empezando por la vuestra; y no podéis quitar este velo si no recordáis mucho a Dios. Hay dos clases de recuerdo, el recuerdo por la lengua de tu mente y el recuerdo del corazón. A través de la mención de la lengua tu corazón también empezará a recordar. Y cuando tu corazón recuerde a Allah, entonces tu lengua parará, pues tu corazón empezará a vivir en tu Dios. Cuando estás cerca de Él no necesitas gritar, pues no sería cortés llamarle cuando estás ante Su Presencia. Y esta Presencia es la presencia perfecta para el ser humano, cuando su corazón y todo lo que hace está con Dios. Por esto, se ha dicho que, “El recuerdo de Dios es la bandera, y quienquiera que tenga este recuerdo en su corazón tiene más santidad que un santo; y dondequiera que este recuerdo abandona a una persona, ésta desaparece.” Así como toda la sangre fluye desde y hacia el corazón, así la mención de Allah en el corazón empieza a propagarse por el cuerpo y por todo el ser. Entonces cada acción se convierte en una expresión del recuerdo de Dios. La mano empieza a recordar al tocar, el ojo al ver, el oído al oír, y todo el cuerpo empieza a recordar. Y así, empezando por la lengua, llega al corazón, y a través del corazón se propaga a todo el cuerpo. Entonces la mano toca sólo lo que Dios quiere, los ojos ven sólo lo que Dios quiere, los oídos oyen sólo lo que Dios quiere, y entonces la lengua empezará a mencionar de una nueva forma. ¿Cómo? No diciendo nada que pudiera encolerizar a Dios. Cuando se alcanza este punto, se es un árbol sagrado, el Árbol del Recuerdo, y de este árbol todo sale limpio. Cuando la mención de Dios llega al corazón, es como una espada con la que puedes matar a todos tus enemigos; la espada de Allah. Puedes matar a tu shaytan, a tu nafs, y a tu dunya. El profeta Muhammad (s) dijo: “Si pasas por los jardines de los que recuerdan a Dios, siéntate feliz.” Y sabed también que la mención perfecta es la aniquilación de uno mismo en Dios. Cuando tu recuerdo sea así, Allah te trasladará al nivel más alto del dhikr, que no tiene fin. Y éste es un amor que no conociste nunca antes, de manera que Dios te traslada de estación en estación hasta la estación más elevada. Tal como Allah ha dicho en el Corán: “Mientras agradezcas, Yo te daré más.” Y sabed, estimados y queridos míos, que cada plegaria y todo lo que hagáis tiene un tiempo particular, pero la mención de Dios no tiene un tiempo específico. En todo momento podéis recordar a Dios, mientras trabajáis, mientras andáis, mientras dormís, mientras coméis, … siempre. Por esto Dios ha dicho: “Recordad mucho. Recordad mientras estéis sentados, mientras estéis de pie, y en cualquier posición.” Y una persona que estaba con el Profeta (s) le preguntó: “Las órdenes que Dios nos ha dado son muchas, decidnos cuál es la mejor de todas.” Y el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, contestó, “Vuestra lengua debe estar siempre húmeda mencionando a Allah.” Pues no hay otro camino a la puerta de Dios que el camino del recuerdo de Dios. En esto debe usarse todo el tiempo y toda la energía, desde el principio hasta el fin, en todo. Y así pues, estimado, usa toda tu respiración sólo para el recuerdo de Dios y estate atento al olvido. Por todo esto, mantente siempre en el recuerdo, en todas las estaciones, con la lengua cuando tu corazón todavía no menciona a Dios, porque al principio aún no puedes estar presente, pero si continúas

con el recuerdo, ganarás esa presencia. Entonces Allah abrirá para ti el jardín del recuerdo. Cuando tu corazón se tranquilice en el recuerdo, se llenará de luz y se acercará a Dios. Y entonces por Él tomarás conciencia de todo lo que hay en este mundo, al tomar conciencia de ti mismo. El recuerdo de la lengua es la estación de al-awam, la típica persona que recuerda pero no comprende este recuerdo. Pero cuando el recuerdo alcanza su corazón, éste es el recuerdo de al-khawas, la gente especial. El recuerdo de al-khawas es el recuerdo del corazón. Luego viene el recuerdo del espíritu, la estación de la visión sin límites, sin fin, y ves a Dios como si estuviera ante ti todo el tiempo. Éste es el recuerdo de los perfectos (al-khawas ul-khawas). Aquí estás en la verdad sentado en presencia del Rey. Al final, la verdad del dhikr alcanza el punto de parar de mencionar a Dios, al quedar inmerso en el océano de la Presencia donde no hay palabras. Estás ante Dios, y no hay necesidad de llamarLo. Como cuando se viaja, se necesita un vehículo para llegar, pero una vez se ha llegado, ya no se necesita. Pero esto no significa que tires el vehículo, lo conservas todo el tiempo. A partir de ahora, recuerdas con todo, con el corazón, con la lengua, con las manos, con todo. Es la visión ilimitada. Oyes a Allah en todo; en cada voz. Cuando escuchas música, oyes el recuerdo; en las voces de los animales, en cada canto de cada pájaro, en todo oyes el dhikr. Ésta es la estación de la libertad comprobada (maqam us-shuhud al-mutlaq) y es el verdadero recuerdo. Cuando la persona alcanza esta estación, ha llegado a la esencia del dhikr. La plegaria se convierte en recuerdo, también el canto, todo lo que hagas es recuerdo. Es la esencia del recuerdo. El Profeta Muhammad (s) dijo de esto, “Una hora de recuerdo es mejor que la adoración de setenta años.” Que significa: cuando llegas al sosiego y empiezas a ir a través y más allá de todo, del qué y del porqué, ves al Amado creador de todo. Cuando estás sosegado y recuerdas esto durante una hora, yendo a través y más allá, esa hora es mejor que setenta años de plegarias.”[xii] [i] Letters of a Sufi Master.The Shaykh ad-Darqawi, notas 4, 29 y 48 al pie de Titus Burckhardt. Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.8. Ed. IQRA. Paris, 1996. [ii] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.7. Ed. IQRA. Paris, 1996. [iii] Kitab al-Arba’in fil-Usul ad-Din, p. 52-55. [iv] Al-Wabil as-Sa’ib, p. 52 [v] Petición de perdón (al-istighfâr) [vi] Al-Wabil as-Sa’ib, p. 53 [vii] Miftah al-Falah (La llave del éxito), p.4 [viii] Risalat al-Qushayriyya [ix] Letters of a Sufi Master, p.18. [x] The Naqshbandi Sufi Way, history and guidebook of the Saints of the Golden Chain.- Shaykh Muhammad Hisham Kabbani

[xi] Sufism and Shari’ah: A study of Shaykh Ahmad Sirhindi’s effort to reform sufism.- Muhammad Abdul Haq Ansari. p.232-233. Originalmente de las cartas de Shaykh Ahmad Sirhindi, vol.II:46.

[xii] Enseñanzas sufis del Shaykh Muhammad al-Jamal ar-Rifa’i as-Shadhuli.

LA DOCTRINA DEL DHIKR

Corán

El dhikr se menciona en muchos lugares del Sagrado Corán, la mayoría de veces significa:

· glorificación (tasbih): Subhanallah,

· exaltación (takbir): Allahu akbar,

· alabanza (tahmid): Alhamdulillah,

· testimonio (tahlil): La illaha illallah, y

· alabanzas y plegarias para el Profeta (s).

He aquí una selección de las aleyas más significativas referidas al dhikr (por orden correlativo de las suras):

“RecordadMe y Yo os recordaré” (Sura Al-Baqara, 2:152)

“…y recordad mucho a vuestro Señor y glorificadLe al atardecer y de buena mañana” (Sura Ali ‘Imran, 3:41)

“Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados, y acostados de lado …”(3:191)

“Y cuando hayáis concluido el salat invocad a Allah de pie, sentados o acostados de lado.” (Sura An-Nisâ,

4:103)

“Los creyentes son aquellos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les

recitan Sus aleyas, les aumenta la creencia y en Su Señor se confían.” (Sura Al-Anfal, 8:2)

“Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a

tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Allah?-“ (Sura Ar-Ra’d, 13:28)

“Y recuerda a tu Señor cuando olvides…” (Sura Al-Kahf, 18:24)

“Y sé constante en la compañía de aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su faz, no

apartes tus ojos de ellos por deseo de la vida de este mundo ni obedezcas a aquel del que hemos hecho que su

corazón esté descuidado de Nuestro recuerdo, que sigue su pasión y su asunto es pérdida.” (Sura Al-Kahf, 18:28)

“En casas que Allah ha permitido que se levanten y se recuerde en ellas Su nombre y en las que Le glorifican

mañana y tarde (24:36)

hombres a quienes ni los negocios ni el comercio les distraen del recuerdo de Allah, de hacer el salat y de dar el

zakat.” (Sura An-Nur, 24:37)

“Recita lo que se te ha inspirado del Libro y haz el salat, es cierto que el salat impide la indecencia y lo

reprobable. Pero el recuerdo de Allah es mayor (o lo más grande)[xiii], y Allah sabe lo que hacéis.” (Sura Al-

‘Ankabut 29:45)

“…y los hombres que recuerdan mucho a Allah y las mujeres que Le recuerdan …” (Sura Al-Ahzab, 33:35)

“¡Oh vosotros, creyentes! Recordad a Allah con mucho recordatorio; y glorificadLe por la mañana y al atardecer

(33:41-42)

“Allah ha hecho descender el más hermoso de los relatos: un libro homogéneo, reiterativo. A los que temen a su

Señor les eriza la piel y ésta y sus corazones se enternecen con el recuerdo de Allah. Esa es la guía de Allah con la

que dirige a quien Él quiere. Aquel a quien Allah extravía no habrá quien lo guíe.” (Sura Az-Zummar, 39:23)

“Y hazles recordar, porque llamar al recuerdo beneficia a los creyentes.” (Sura Adh-Dhariat, 51:55)

“¡Vosotros que creéis! Que ni vuestras riquezas ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Y quien lo

haga … esos son los perdedores.” (Sura Al-Munafiqun, 63:9)

“Recuerda el nombre de tu Señor y concéntrate de lleno en Él.” (Sura Al-Muzammil,

73:8) “Y recuerda el nombre de tu Señor mañana y tarde.” (Sura Al-Insan, 76:25)

Sobre el Dhikr de los objetos inanimados

“Los siete cielos y la tierra Lo glorifican así como quienes en ellos están. No hay nada que no Lo glorifique

alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación. Es cierto que Él es Benévolo, Perdonador.” (Sura Al-

Isra, 17:44)

Ibrahim al-Nakha’i (r) dijo en relación a esta aleya: “Todo Lo glorifica, incluso el chirrido de una puerta.”[xiv]

La interpretación de la escuela Shafi’i es que todas las cosas glorifican mediante su lenguaje propio (bi lisaan

al-maqaal), porque tal cosa no es imposible y está indicada en muchos textos que lo evidencian. Allah El Exaltado

dijo: “Hemos colocado las montañas bajo Su dominio, ellas alaban (a Allah) al anochecer y al salir el sol”. La

glorificación de las montañas mediante su lenguaje propio no necesitan que lo oigamos.[xv]

“Lo más probable es que ellas glorifiquen literalmente, sólo que ese fenómeno está oculto para la gente y no se

percibe si no es mediante la ruptura de las leyes naturales (kharda al-‘aada). Los Compañeros (r) oían la glorificación

de los alimentos y de otros objetos situados delante del Profeta (s).”[xvi]

“Uno de los siervos de Allah se preparaba para realizar la purificación (tras haber ido de vientre) con piedras.

Cogió una piedra, y Allah le quitó el velo de su oído y pudo entonces oír las alabanzas de la piedra. Lleno de pavor la

dejó y cogió otra, pero oyó también las alabanzas de ésta a Allah. Cada vez que cogía otra piedra la oía glorificar a

Allah. Al ver esto, al final se dirigió a Allah de manera que Él pudo velarle esas alabanzas para que pudiera

purificarse. Allah le veló su escucha. Procedió a purificarse a pesar de saber que las piedras estaban

haciendo tasbih, porque quien le permitió conocer su tasbih es el mismo Legislador (s) que ha ordenado usarlas para

la purificación. Por esto en la ocultación del tasbih hay una sabiduría de gran alcance.”[xvii]

Los sabios están de acuerdo en que todo lo que no está vivo no tiene el poder de la palabra (man lam yakun

hayyan lam yakun qâdiran mutakalliman), y está firmemente establecido que los objetos inanimados glorifican a Allah

a través de los medios que tiene su estado (bi lisân al-Hâl). Y Allah lo sabe mejor.[xviii]

Algún Shaij dijo que incluso cuando se quita un obstáculo del camino, por ejemplo una piedra, de acuerdo al

dicho del Profeta (s) “La creencia tiene setenta y tantas ramificaciones, la más simple de ellas es quitar todo lo

perjudicial del camino”, el cauteloso de Allah no pateará la piedra sino que la cogerá y la desplazará con la mano por

el respeto a su glorificación de Allah.

[xiii] Según muchos comentaristas esta frase significa: “El recuerdo de Allah por vosotros es mayor que el vuestro de

Él”. Y en este sentido existe un hadiz que lo corrobora. También se dice que significa: “Vuestro recuerdo de Allah en

el salat es mejor que todo”, y en este sentido el salat sería llamado “recuerdo de Allah”. Otro sentido es que el

recuerdo de Allah con continuidad es mejor para impedir lo reprobable que el salat, y otro sentido posible sería que

el recuerdo de Allah es mejor que el resto de los actos de adoración, incluido el salat. (Nota de El Corán, traducción

comentada de Abdel Ghany Melara Navío. Nuredduna Eds.)

[xiv] Abd al-Hakim Murad: I. Ibn Yazid al-Nakha’i (d. c96/714-5) fue un sabio devoto e instruido de Kufa que se opuso

a que se escribieran los hadices como una innovación injustificada. Estudió bajo la tutela de al-Hasan al-Basri y Anas

ibn Malik, y enseñó a Abu Hanifa, que pudo estar influido por su amplio uso del juicio personal (ra’y) en cuestiones

de jurisprudencia. Fuentes: Ibn Hibban, Mashahir ‘ulama al-amsar 101; M.M. Azami, Studies in Early Hadith

Literature 65-66; Ibn al-Jazari, Ghayat al-nihaya 1:29.

[xv] Tabaqaat (al-shaafi’iyya al-kubra).- (Taj al-Din) Ibn al-Subki’s.

[xvi] Al-wujuh al-musfira ‘an ittisa’ al-maghfira (La transformación de las caras en radiantes gracias a la inmensidad

de la Misericordia).

[xvii] Al-wujuh al-musfira.

[xviii] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî.

La doctrina y la práctica del Dhikr -- 3ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet -- LA DOCTRINA DEL DHIKR

Hadices

Hay tantos hadices sobre los beneficios y las bendiciones del Dhikr que es imposible citarlos todos aquí.

Presentamos una selección temática.

Exhortaciones a hacer dhikr

‘Abdullah ibn Busr refirió la petición de un hombre, “Mensajero de Allah, las leyes del Islam son demasiado para mí.

Dime algo a lo que me pueda aferrar.” Él dijo, “Tu lengua debería permanecer húmeda con el recuerdo de Allah.”[xix]

Abu Sa’id al-Khudri informó que el Mensajero de Allah dijo, “Haced mucho recuerdo de Allah hasta que digan,

‘Está loco.’”[xx]

Repetición de la (primera parte de la) shahada: La illaha illalah[xxi]

Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Haced mucho la shahada, testificando que no hay más dios que Allah, antes de que aparezca una barrera entre tú y ella.”[xxii] Él dió parte de que el Mensajero de Allah (s) había dicho, “Renovad vuestra fe.” Se le preguntó, “Mensajero de

Allah, ¿cómo podemos renovar nuestra fe?” Él replicó, “Decid a menudo: ‘No hay más dios que Allah.’”[xxiii]

Hazrat Jabir relató que había oído al Sagrado Profeta (s) decir: “El mejor recuerdo de Allah es ‘La illaha

illalah.’”[xxiv]

Ibn al-Yawzi (r) cuenta: “Mansur dijo: oí a Musa ibn ‘Isa decir: oí a mi tío decir: oí a Aba Yazid (al-Bistami) decir:

‘Por una vez que pudiera pronunciar puramente LA ILAHA ILLALLAH (sólo existe Dios), no tendría que preocuparme

por nada después de eso.’[xxv]

Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)

Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Dos palabras son luz en la lengua, pesadas en la balanza,

amadas por el Misericordioso: ‘La Gloria sea con Allah y por Su alabanza. La Gloria sea con Allah, el Inmenso.’”[xxvi]

Allah

El Profeta (s) dijo, “La Hora no llegará hasta que deje de decirse ‘Allah, Allah’ sobre la tierra.”[xxvii]

El Imam Junayd (r) dijo, "quien hace Dhikr con el todo-circundante nombre de ‘Allah’ es aquel que se deja atrás

a sí mismo, conectándose con Su Señor, existiendo en Su presencia, mirándoLe mediante su corazón, donde la Luz

de Allah ha consumido su cuerpo físico.”

Virtudes de hacer dhikr

El Profeta (s) dijo, “Todo tiene su pulimento (cortesía) y el pulimento (la cortesía) del corazón es el dhikrullah.”

Según Abu Hurayra, el Enviado de Allah (s) dijo: “Allah ha dicho: ‘Yo estoy cerca de Mi servidor cuando Me

menciona y Mi nombre hace mover sus labios’.”[xxviii]

“La gente que practica Mi Dhikr está sentada cerca de Mí en Mi asamblea …”[xxix]

Si el buscador menciona a su Señor en todo momento, encontrará paz y satisfacción en su corazón, elevará su

espíritu y su alma, y se sentará en la Presencia de su Señor. El Profeta (s) dice[xxx], “La gente de Dhikr es la gente

de Mi presencia.”

Según Bukhari, Abu Musa al-Ash’ari contaba que el Profeta (s) dijo, “La diferencia entre el que hace dhikr y el

que no lo hace es como la que existe entre el vivo y el muerto.”

Abu Musa informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si un hombre que posee unos dirhams los reparte y otro

recuerda a Allah, es mejor el que recuerda a Allah.” Una variante de este hadiz dice: “No hay mejor sadaqa que el

recuerdo de Allah.”[xxxi]

Umm Anas contó que ella había dicho, “Mensajero de Allah, ordéname.” Él dijo, “Evita los actos de

desobediencia: esa es la mejor jihad. Invoca mucho a Allah. No puedes ofrecer a Allah algo que más le guste que

mucho recuerdo.” En una variante dice: “Recuerda mucho a Allah. Es la acción que a Allah le gusta más

recibir.”[xxxii]

El Profeta (s) dijo: “A quien recuerda mucho a Allah, Allah le ama”, y dijo: “La noche en que fui arrebatado por

mi Señor, pasé por el lado de un hombre extinguido dentro de la luz del Trono de Allah. Pregunté, ¿Quién es éste?,

y ¿es un ángel? Se me dijo No, y pregunté de nuevo, ¿Es un Profeta? Se me dijo No, y dije, ¿Quién es pues? Fue

dicho: Este es un hombre que, mientras estaba en el mundo, su lengua estaba (constantemente) húmeda con la

mención de Allah y su corazón estaba unido a las mezquitas.”

En base a Abu Hurayra (r) quien dijo: “Estando en el camino hacia Meca, el Profeta (s) pasó por la cima de

una montaña llamada Jumdân (= congelada en su lugar), y en ese momento dijo: ‘Moveros, porque aquí

está Jumdân, que ha atrapado a los que tienen un único propósito (al-mufarridun)’. Ellos dijeron: ‘¿Quiénes son los

que tienen un único propósito?’ Él dijo: ‘Los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah’.”[xxxiii]

La versión de Tirmidhi es: “Fue dicho: ¿Y quiénes son los que tienen un único propósito? Él respondió: Los que

aman con exceso el recuerdo de Allah y son ridiculizados por ello, cuya carga les es eliminada por el dhikr, de

manera que van hacia Allah temblando!”.

Al-Mundhiri (r) dijo: “Los que tienen un único propósito y los que aman con exceso el dhikr y son ridiculizados por

ello: esos son los que arden con el recuerdo de Allah.”[xxxiv]

Nawawi escribe: “Algunos pronuncian mufridun (= los que se singularizan a ellos mismos)... Ibn Qutayba y otros

dicen: “El significado original de esto se refiere a aquellos cuyos familiares han muerto y se han quedado solos (en el

mundo) con respecto a su paso de parte de ellos, de manera que se han quedado recordando a Allah el Exaltado”.

Otra narración dice: “Ellos son los que (perpetuamente) se agitan con la mención o el recuerdo de Allah”, es decir, se

han vuelto fervientemente devotos y unidos a Su rememoración.[xxxv]

Ibn al-I’raabi dijo: “Se ha dicho que ‘un hombre se queda solo’ cuando se ha vuelto sabio, se aísla, y se

compromete exclusivamente con la observación de las órdenes y las prohibiciones de Allah.”[xxxvi]

El Profeta (s) dijo:

“Quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como un árbol verde en medio de árboles secos; a quien

recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le muestra su asiento en el Paraíso durante su vida; quien recuerda

a Allah entre los que Le olvidan es como el luchador detrás de los que huyen; quien recuerda a Allah entre los que

Le olvidan, Allah le mira con una mirada después de la cual Él nunca le castigará; quien recuerda a Allah entre los

que Le olvidan es como una luz dentro de una casa oscura; a quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah

le perdona (pecados) hasta la cantidad de todos los oradores elocuentes y los no elocuentes”, es decir, el total de

animales y seres humanos; quien recuerda a Allah en el mercado, tendrá luz en cada uno de sus cabellos en el Día

de la Resurrección.”

Los Sufíes dicen que: -el dhikr tiene un principio, que es una petición verdadera; -tiene un intermedio, que es

una luz que golpea; -tiene un final, que es una profunda dificultad.

Abu Sa’id al-Kharraz (r) dijo: “Cuando Allah desea favorecer (yuwâli) a uno de Sus siervos, abre la puerta del

dhikr para ese siervo. Una vez que éste le ha cogido placer (istaladhdha) al dhikr, le abre la puerta de la proximidad

(al-qurb) para él. Después de eso, le asciende a las reuniones de intimidad (majâlis al-uns) y después le hace

sentarse en un trono de Unidad (tawhid). Luego le quita los velos para él y le hace entrar en la morada de la

Singularidad (dar al-fardâniya) y le desvela para él la Majestad (al-jalâl) y la Sublimidad (al-‘azama). Cuando el siervo

contempla la Majestad y la Sublimidad, él permanece sin “él”. Se extingue (fan), inmune (bâri’) a las demandas y a

las pretensiones de su ego, y protegido por el amor de Allah.”[xxxvii]

El Profeta (s) también dijo: “El recuerdo de Allah es conocimiento seguro de la propia creencia (‘ilm al-imân),

inmunidad frente a la hipocresía, una fortaleza contra shaytân, y un refugio protegido del fuego.”[xxxviii]

Ahmad Zarrûq (r) escribió: “La élite es firme en sus palabras, sus actos y su saber. Los invocadores son los

más eminentes de esta élite. Sea cual sea la acción del hombre, éste se libera del castigo de Allah por medio de Su

invocación. Allah ha concebido el dhikr para resolver las cosas. Su utilidad se identifica con la de las bebidas para

apagar la sed y los alimentos para saciar el hambre. Así, cada cosa posee sus particularidades. La mayoría de la

gente se preocupa de las cosas en general. La élite, en cambio, se dedica a lo que corresponde al estado de la

persona humana”.[xxxix]

Ahmad Ibn ‘Aÿiba (r) escribió: “El hombre sólo puede realizar su acceso al rango aceptado por Allah tras haber

realizado antes tres cosas: 1- Absorberse en el enunciado del Nombre de ‘Allah’. Esto es particular a los que han

sido autorizados a mencionarlo por su guía espiritual. 2- Estar en compañía de otros invocadores. 3- Consagrarse a

las obras pías, las que están exentas de cualquier imperfección; dicho de otra forma, consagrarse a

la sharî’a Muhammadiana”.[xl]

Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)

Abu Umama contó que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Quienquiera que tenga miedo de resistir la noche, o sea

avaro para gastar dinero, o demasiado cobarde para luchar con el enemigo debería decir a menudo: ‘Glorificado sea

Allah y Alabado sea Allah’. Esto es más preciado a Allah que una montaña de oro gastada en el Camino de

Allah.”[xli]

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía: “Estábamos con el Mensajero de Allah (s) cuando él

preguntó, ‘¿Alguno de vosotros es capaz de lograr un millar de buenas acciones cada día?’. Uno de los que estaba

allí sentado le preguntó: ‘¿Cómo puede alguien lograr un millar de buenas acciones?’. Él dijo: ‘Glorificar cien veces

equivale a un millar de buenas acciones o a la desaparición de mil errores’.[xlii]

· Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahmid. Tahlil. Takbir))

Samura ibn Jundub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Las palabras más queridas por Allah son cuatro:

‘Glorificado sea Allah; Alabado sea Allah; No hay más dios que Allah; y Allah es el más grande.’ No importa cuál de

ellas se diga primero.”[xliii]

Abu Hurayra relató que el Profeta (s) pasó cerca de él cuando plantaba una planta de semillero y le preguntó:

“Abu Hurayra, ¿qué es lo que estás plantando?. Él respondió, ‘Plantas de semillero’. Él dijo: ‘¿No te dirigiré hacia

una planta de semillero mejor que ésta?’ ‘Glorificado sea Allah. Alabado sea Allah. Allah es el más grande, y no hay

más dios que Allah.’ Cada una de estas palabras plantará un árbol para ti en el Jardín.”[xliv]

Umm Hani’ dijo: “El Mensajero de Allah (s) pasó un día por mi lado y le dije: ‘Mensajero de Allah, estoy viejo y

débil, mándame algo que pueda hacer de sentado.’ Respondió: ‘Di “Glorificado sea Allah” cien veces: equivale a

liberar a cien esclavos de entre los descendientes de Ismaîl. Di “Alabado sea Allah” cien veces: equivale a cien

caballos ensillados, embridados y librados al Camino de Allah. Di “Allah es el más grande” cien veces: equivale a

cien camellos con guirnaldas y encarados a qibla. Di “No hay más dios que Allah” cien veces, (creo que dijo) y se

llenará lo que hay entre el cielo y la tierra. Ese día nadie presentará una acción mejor que la que sea presentada por

ti a menos que aporte lo mismo que tú’.”[xlv]

Abu Dharr relató que algunos de los Compañeros del Mensajero de Allah (s) dijeron: “Mensajero de Allah, los ricos

se han apropiado de las recompensas. Rezan como nosotros y ayunan como nosotros, pero dan sadaqa porque

tienen mayores riquezas.” Él dijo: “¿No os dio Allah lo que podíais dar como sadaqa? Cada glorificación es sadaqa.

Cada takbir es sadaqa. Cada alabanza es sadaqa. Cada ‘la ilaha illa’llah’ es sadaqa. Ordenar lo correcto es sadaqa.

Prohibir lo incorrecto essadaqa.”[xlvi]

No hay poder ni fuerza si no es por Allah”

Abu Musa dijo que el Profeta (s) dijo, “Di: ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’. Es uno de los tesoros del

Jardín.”[xlvii]

Según la transmisión de an-Nasa’i: “Quienquiera que diga ‘No hay fuerza ni poder si no es por Allah’, sirve de

curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales es la preocupación.”

· “No hay dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas”

Abu Ayyub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga, ‘No hay dios sino Allah, único sin

asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas’ diez veces, es como si hubiera

liberado cuatro esclavos de los descendientes de Isma’il.”[xlviii]

Dhikr en aislamiento o reclusión (Jalwa)

El dhikr en aislamiento o reclusión (Jalwa) es corroborado por un hadith de Bukhari: “Siete personas serán

protegidas por Allah …” La séptima es: “Una persona que recuerda a Allah en reclusión y fluyen lágrimas de sus

ojos.”[xlix]

Abu Bakr ibn al-‘Arabi escribió: “Se ha sido dicho que los tiempos se han vuelto tan corruptos que no hay

nada mejor que aislarse uno mismo, nosotros decimos: uno se aísla a sí mismo de la gente en las propias acciones,

mientras se mantiene mezclado con ella con su cuerpo físico, sin embargo, si no lo logra, entonces se aísla de la

gente físicamente pero sin entrar en un monasterio, cosa que está condenada y rechazada por la Sunna.”[l]

Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi (r) escribió [li]: “Todo el bien está en el recuerdo (dhikr) de Allah, y el único camino

que conduce a Él es a través de la renuncia del mundo, apartándose de la gente, y con una disciplina interna y

externa.”

“Nada es más útil para el corazón que la soledad, gracias a ella entra en el ruedo de la meditación”, decía Ibn ‘Ata-Illâh en su Hikam.[lii]

Shaykh Hisham Kabbani comenta: “La montaña ha alcanzado a la gente porque la montaña también recita

dhikr. Ibn Qayyim al-Jawziyya[liii] (r) explica que el término mufarridun tiene dos significados aquí: o

los muwahhidun, la gente comprometida con el tawhid (es decir, los que declaran la Unidad Divina) como grupo (es

decir, no necesariamente solos), o los âhâd furâda, la misma gente como individuos (únicos) sentados solos (en

aislamiento). De este ejemplo es evidente que … en la explicación de Ibn Qayyim al-Jawziyya, el maestro Salafi, las

sesiones de dhikr pueden ser en grupo y pueden ser en solitario. En otra explicación demufarridun (citado por Ibn

Qayyim) se refiere a ‘los que tiemblan al recitar dhikrullah, extasiados con ello perpetuamente, sin reparar en lo que

la gente dice o hace sobre ellos’. Esto es porque el Profeta (s) decía: ‘Recita dhikrullah’ – y, tal como hemos dicho, el

mejor dhikr es LA ILAHA ILLALLAH – tanto como uno quiera, ‘hasta que la gente diga que sois necios y estáis

locos’[liv]; y vosotros no les hagáis caso!”[lv]

Virtudes del dhikr colectivo

Abu Hurayra contaba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Allah el Todopoderoso tiene ángeles que viajan por

las carreteras y por los caminos buscando a la gente de dhikr. Cuando encuentran a gente que recuerda a Allah, el

Poderoso y Majestuoso, se llaman unos a otros, ‘¡Ven a ver lo que ansías!’ y los envuelven con sus alas elevándolos

hasta el primer cielo. Su Señor –que los conoce mejor- les pregunta, ‘¿Qué dicen Mis siervos?’ Los ángeles dicen,

‘Oh Allah, Te están glorificando, proclamando Tu grandeza, alabándote y magnificándote.’ Allah dice: ‘¿Me han

visto?’ Los ángeles contestan, ‘No, por Dios, no Te han visto.’ Luego Allah pregunta, ‘¿Qué harían si Me hubieran

visto? Los ángeles responden, ‘Si te hubieran visto, Te adorarían todavía más intensamente y Te magnificarían

todavía más intensamente y Te glorificarían todavía más intensamente.’ Allah pregunta, ‘¿Qué Me piden?’ Los

ángeles dicen, ‘Te piden por el Paraíso.’ Allah pregunta, ‘¿Lo han visto?’ Ellos contestan, ‘No, por Dios, no lo han

visto.’ Allah continúa, ‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos dicen, ‘Si lo hubieran visto, lo anhelarían todavía con

más fuerza y lo buscarían todavía con más asiduidad y tendrían un deseo aún mayor por él.’ Luego Allah les

pregunta, ‘¿De qué buscan refugio?’ ‘Buscan refugio del Fuego del Infierno.’ Y Él dice, ‘¿Lo han visto?’ Él dice,

‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos responden, ‘Si lo hubieran visto, huirían más lejos de él todavía y tendrían

todavía más miedo de él.’ Él dice, ‘Os doy testimonio de que los he perdonado.’ Uno de los ángeles dijo, ‘Entre ellos

hay un fulano que no es uno de ellos, sólo vino a buscar algo que necesitaba.’ Allah dijo, ‘Esos son mis amados, los

que hacen Mi Dhikr, cualquiera que entre en su círculo será perdonado, y Yo le perdonaré’.”[lvi]

Abdullah ibn ‘Umar relató: “Pregunté, ‘¿Mensajero de Allah, cuál es el botín de las asambleas de dhikr?’ Él

respondió, ‘El botín de las asambleas de dhikr es el Jardín’.”[lvii]

Anas ibn Malik relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cuando te encuentres con las praderas del Jardín,

pace en ellas.” Le fue preguntado, “¿Qué son las praderas del Jardín?” “Los círculos de dhikr.”, respondió.[lviii]

Tirmidhi narró de Anas (r) que el Profeta (s) dijo, “Si pasáis por el lado de los Paraísos de los Cielos

permaneced allí.” Preguntaron, “Rasul-Allah, ¿cuáles son los Paraísos de los Cielos?” Dijo, “¡Las asociaciones de

Dhikr!”

El siguiente hadiz es sobre aquellos Sahaba que hacían dhikr en asamblea y en círculo, y fueron ensalzados por Rasulullah (s) por ello: Hadhrat Abu Sa’id Khudri relató que una vez Hadhrat Mu’awiyah visitó la mezquita y vio un círculo (de

recitadores). Preguntó, “¿Qué os hace estar sentados?” Respondieron, “Estamos reunidos aquí para recordar a

Allah.” Él (Mu’awiyah) dijo, “Por Allah, ¿sólo os sentáis para ese propósito?” Ellos afirmaron, “Sólo nos sentamos

para eso.” Hadhrat Mu’awiyah entonces les dijo, “No os lo pregunto para echaros ninguna maldición. Ninguno de

vosotros puede igualarme en escasas narraciones del Profeta (s) (y como tal he narrado muy pocas tradiciones

sobre él). El Sagrado Profeta (s) una vez visitó una reunión de sus compañeros e inquirió, “¿Qué os ha hecho

reuniros aquí? Ellos contestaron, “Nos hemos reunido para recordar a Allah y alabarlo por habernos conducido al

Islam y habernos concedido este favor.” El Sagrado Profeta (s) preguntó “¿Afirmáis por Allah que esto es así?” Los

Compañeros del Sagrado Profeta afirmaron, “Por Allah que estamos sentados aquí sólo para este propósito.” Él (s)

dijo, “No os he pedido juramento por ninguna duda, sino porque el ángel Yibril me ha visitado y me ha dicho que

Allah se sentía orgulloso de vosotros de entre los ángeles.”[lix]

Otro hadiz muestra el beneficio de hacer dhikr en asamblea:

Ibn ‘Umar relató, “El Profeta (s) dijo, ‘Cuando pasáis cerca de un jardín del Paraíso, aprovecharos de ello.’ Los

Compañeros preguntaron, ‘¿Qué son los jardines del Paraíso, oh Mensajero de Allah?’ El Profeta (s) respondió, ‘Las

asambleas de dhikr. Hay algunos ángeles de Allah que van de un lado a otro buscando esas asambleas de dhikr, y

cuando las encuentran las rodean’.”[lx]

Hay otro parecido que dice:

Según Abu Hurayra y Abû Sa’ïd al-Khudrî, el Enviado de Allah (s) dijo: “No hay gente que invoque a Allah sin

que los ángeles no se apresuren a rodearlos. Y que la Misericordia no los envuelva y que la quietud no descienda

sobre ellos. Allah los menciona ante aquellos que se encuentran cerca de Él.”[lxi]

Existe este importante hadiz sobre el dhikr en general y el dhikr en grupo:

Basándose en Abu Hurayra (r), quien dijo que el Profeta (s) dijo: “Allah el Todopoderoso dijo: ‘Yo soy como Mi

siervo piensa que soy. Yo estoy con él cuando hace mención de Mí. Si hace mención de Mí para sí mismo, Yo hago

mención de él para Mí Mismo; y si hace mención de Mí en una reunión, Yo hago mención de él en una reunión mejor

que esa. Y si se acerca hacia Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo; y si se acerca a Mí un brazo, Yo me acerco

a él una braza. Y si viene a Mí andando, Yo voy a él a toda velocidad’.”[lxii]

El erudito Ibn ‘Abidin (r) dijo, en sus glosas sobre la invocación colectiva de Allah: “El imâm al-Ghazâli ha

comparado el dhikr de un hombre solo y el dhikr en grupo que reúne a varias personas a la llamada a la oración por

un solo individuo y la hecha por un coro. A este propósito ha dicho: Las voces en coro de los almuecines desgarran

el espacio mucho más que la voz de uno solo de ellos. Lo mismo ocurre con el dhikr colectivo, ejerce un efecto más

intenso sobre la subida del espeso velo que cubre los corazones, que el dhikr de una sola persona”.[lxiii]

At-Tahtâwî dijo que el imam Sha’râwî había dicho: “Los sabios, antiguos y contemporáneos, son unánimes al

recomendar, sin discusión, el dhikr colectivo en las mezquitas y en otros lugares, a condición de no molestar con sus

voces a los que duermen, rezan o recitan el Corán, tal como está indicado en los libros de fiqh”.[lxiv]

Recompensas por hacer dhikr

Aquí podríamos incluir varios hadices del apartado anterior sobre el dhikr en grupo, por ejemplo el último,

basado en Abu Hurayrah. El relato hecho por Ahmad añade al final que Qataba dijo, “Allah es más rápido en

perdonar.”

El Corán es muy claro a este respecto: “… a los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah, Allah les ha

preparado un perdón y una enorme recompensa.”[lxv]

El Profeta (s) dijo, en palabras de su Señor: “El que recordándome (haciendo dhikr) se distrae de sus peticiones

recibirá más que los que piden.”[lxvi]

Según Mu’adh ibn Jabal (r), el Profeta (s) dijo que Allah dijo: “No hay siervo Mío que me mencione para sí

mismo (fi nafsihi) sin que Yo lo mencione en una asamblea de Mis ángeles, y él no Me menciona en una asamblea

sin que yo le mencione para el Amigo Más Alto (fi al-rafiq al-a’la).”

Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “¿Os informo de vuestras mejores acciones y de

vuestros bienes más puros y de vuestros grados más altos y de lo que es mejor para vosotros en lugar de gastar oro

y plata y mejor que luchar con el enemigo y golpearle el cuello y que él os golpee el vuestro?” Ellos dijeron, “!Sí, por

supuesto!” Él dijo, “El recuerdo de Allah el Todopoderoso.” Mu’adh bin Jabal (r) dijo, “Nada te salva del castigo de

Allah excepto elDhikrullah.”[lxvii]

Como dijo Sayyidina Muhammad (s), “ ¿Os digo cuáles son vuestras mejores acciones, y qué es lo que más

place a Allah, mejor que la plata y el oro, y mejor que cualquier cosa que haya imaginado vuestro corazón?” Ellos

dijeron, “¿Qué es, oh Mensajero de Allah?”. Él dijo, “El Día de la Resurrección (Yawm al-Qiyama) nunca llegará

mientras haya alguien que recuerde a Allah.”

La apariencia exterior de estas palabras es que el Yawm al-Qiyama nunca ocurrirá mientras haya gente

haciendo dhikr, pero el significado profundo es que realmente el Recordador nunca llegará al final. Mientras esa

persona recuerde a Allah y mate cualquier cosa que no sea Allah dentro suyo, entonces ese es Yawm id-Din para él,

porque en ese momento realmente muere en Allah. Otro significado de este discurso es que mientras la gente

recuerda a Allah, hay bondad en el mundo, por lo tanto Allah mantendrá este mundo. Son pues dos dimensiones del

significado de estas palabras del Profeta (s). Cuando este mundo esté lleno de gente que viva en la oscuridad,

entonces Allah enviará Su última palabra, y todo será destruido. Lo destruirán pues y Él los destruirá. Porque ellos

habrán desobedecido a Allah, Él les retirará su misericordia. Allah no hace el mal pero Él refleja sobre la gente lo que

ellos mismos proyectan. Allah continúa Su mandato.

“…si el hombre abre la puerta de su corazón al dhikr y al conocimiento de Allah, será liberado del fuego de las

diversas calamidades y de las molestias provocadas por las pérdidas. Crecerá, gracias al conocimiento de su Señor,

Creador de la tierra y de los cielos”.[lxviii]

Ibn al-Qayyam al-Jawziyya recoge más de cien ventajas por hacer dhikr.[lxix]

Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari cita las mismas ventajas en su libro[lxx], reproducidas a partir de Ibn al-Qayyam con

algunas variantes sencillas, sin alterar el significado original. Se sabe que Ibn ‘Ata Allâh murió en el 609 h. mientras

que Ibn al-Qayyim en 751 h.[lxxi]

· Subhanna ‘llahi bi-hamdi-hi (Tasbih + Tahmid)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga ‘Glorificado y alabado sea Allah’

cien veces al día se desvanecerán sus pecados, incluso si son como la espuma del mar.”[lxxii]

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía, “Estuvimos con el Mensajero de Allah cuando

preguntó, ‘¿hay alguien de vosotros capaz de realizar un millar de buenas acciones cada día?’ Uno de los que

estaba sentado allí le preguntó, ‘¿cómo puede alguien realizar un millar de buenas acciones?’ Él dijo, ‘Glorificando

cien veces está escrito que sirve como un millar de buenas acciones o un millar de errores se desvanecen para

él’.”[lxxiii]

· La illaha illalah (Tahlil)

Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más feliz con tu intercesión en el Día

del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah respondió, ‘creo que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti

puesto que conozco tu ansia por los hadices [aprenderlos]. La persona más feliz con mi intercesión en el Día del

Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que Allah” sinceramente desde su corazón’.”[lxxiv]

‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si la persona las dice sinceramente

desde su corazón y muere así con ellas, será inmune a las leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”.’”[lxxv]

· Subhanallah. La illaha illalah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahlil. Takbir)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Protegeos.” Ellos le preguntaron, “Mensajero de Allah,

¿de un enemigo presente?”. Él respondió, “No, que os protejáis del Fuego. Decid: ‘la Gloria sea con Allah. No hay

más dios que Allah, y Allah es el más grande.’ Ellos vendrán en el Día del Levantamiento delante y detrás de

vosotros. Ellos son los justos permanentes.”[lxxvi]

· Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahmid. Tahlil. Takbir))

Abdullah ibn Masûd dijo, “Todo aquel que tiene las manos cerradas para dar dinero, teme la lucha con el

enemigo y está preocupado por la noche debería decir a menudo, ‘No hay más dios que Allah. Allah es el más

grande. Las alabanzas sean para Allah y la Gloria sea para Allah’.”[lxxvii]

· Bismillah

Jabir contaba que había oído al Mensajero de Allah (s) decir, “Cuando un hombre entra en su casa y menciona

el nombre de Allah, tanto cuando entra como cuando va a comer, Shaytan dice a sus compañeros, ‘Aquí no tenéis

alojamiento ni comida.’ Cuando no menciona Allah al entrar, Shaytan dice, ‘Aquí tenéis alojamiento.’ Cuando no

menciona Allah el Todopoderoso cuando come, aquel dice, ‘Aquí tenéis alojamiento y comida.’[lxxviii]

· “No hay poder ni fuerza si no es por Allah”

Abu Musa decía que el Profeta (s) dijo, “Decid: ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah.’ Éste es uno de los

tesoros del Jardín.”[lxxix]

· “No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder

sobre todas las cosas”[lxxx]

Abu Hurayra relataba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, cuando alguien se retira a su cama dice, ‘No hay más

dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas y no

hay poder ni fuerza si no es por Allah. Glorificado sea Allah y alabado sea Allah. No hay más dios que Allah, y Allah

es el más grande’, se le perdonarán sus pecados o errores, incluso si son como la espuma del mar.”[lxxxi]

‘Ubada ibn as-Samit relató que el Profeta (s) dijo, “Si alguien se despierta por la noche y dice, ‘No hay más

dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas. La

alabanza pertenece a Allah. La gloria sea para Allah. No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. No hay

fuerza ni poder si no es por Allah’, y luego dice, ‘Oh! Allah, perdóname’ o hace súplicas a Allah (du’at), será

correspondido. Si hace wudu’, entonces su plegaria será aceptada.”[lxxxii]

Abu Dharr contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, después de la oración de Fajr, alguien dice, mientras

sus pies están todavía doblados antes de hablar, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y

Suya es la alabanza. Él da la vida y la muerte, y tiene poder sobre todas las cosas’ diez veces, Allah escribirá para él

diez buenas acciones, le borrará diez malas acciones, y le ascenderá diez grados, y ese día será protegido de

cualquier cosa indeseable, defendido de shaytan, y ningún pecado le atrapará ese día a menos que asocie con

Allah.”[lxxxiii]

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) decía, “Cualquiera que diga ‘No hay más dios que Allah,

único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza y tiene poder sobre todas las cosas’ cien veces al día,

tendrá la misma recompensa que si hubiera liberado a diez esclavos, y le serán escritas un centenar de buenas

acciones y se le borrarán un centenar de malas acciones y tendrá protección frente a Shaytan durante ese día hasta

el anochecer. Nadie hará nada mejor que él excepto alguien que haga más de lo que él haga.”[lxxxiv]

· “Oh Allah, protégeme del Fuego”

Al-Harith ibn Muslim at-Tirmidhi dijo, “El Profeta me dijo, ‘Cuando vayas a hacer la oración de Subh, di siete

veces antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego.” Si mueres ese día, Allah te escribirá protección contra el

Fuego. Cuando reces Maghrib, di siete veces antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego.” Si mueres ese día,

Allah te escribirá protección contra el Fuego’.”[lxxxv]

· “Oh Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu

creación que Tú eres Allah y que no hay otro dios más que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero”

Anas ibn Malik contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si alguien dice por la mañana o al anochecer, ‘Oh

Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que Tú eres Allah y

que no hay otro dios más que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero’, Allah liberará una cuarta parte de él

del Fuego. Si alguien lo dice dos veces, Allah liberará la mitad de él del Fuego. Si alguien lo dice tres veces, Allah

liberará tres cuartas partes de él del Fuego. Si alguien cuatro veces, Allah le liberará en su totalidad del Fuego.”

Dhikr con el alma, el corazón y la lengua

El imam an-Nawâwî (r) dijo: “Los sabios están de acuerdo en declarar lícito el dhikr con el corazón y con la

lengua para cualquier persona en estado de impureza, de suciedad, de menstruo y de gestación. Esto es válido para

el tasbîh, el tahmîd, el takbîr, la plegaria para el Profeta, el du’a, etc.”[lxxxvi]

El imam an-Nawâwî también decía: “El dhikr se practica ya sea con el corazón, ya sea con la lengua. El mejor

es el dhikr de la lengua y del corazón al mismo tiempo. Sin embargo, si hay que escoger entre estos dos, es evidente

que el dhikr con el corazón es mejor.”

Se ha dicho: “No se aprovecha el dhikr cuando el corazón está ausente y despreocupado”. Esto no significa que

debamos abandonar el dhikr con la lengua cuando el corazón no está presente. Al contrario, hay lugar, para

cualquiera dotado de una grandeza de alma y elevación espiritual, para luchar contra uno mismo, vigilar el propio

corazón con frecuencia, con el objetivo de pasar de un dhikr con la lengua sin corazón a un dhikr de la lengua con

presencia del corazón.[lxxxvii]

A propósito de esto, Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari (r) dijo: “No abandones el dhikr bajo pretexto de que tu corazón

no está presente con Allah. Es porque tu despreocupación con respecto al dhikr es más grave que tu

despreocupación durante el dhikr; quizás Allah te ascienda de un estado de dhikr con despreocupación a un estado

de dhikr con total atención. Luego, Él te hará pasar del estado del dhikr con atención al del dhikr con Su presencia y,

a continuación, de éste a un estado donde cualquier otra cosa estará ausente excepto el Invocado (Allah). Pues esto

no es difícil para Allah el Todopoderoso”.[lxxxviii]

Ya’qub ibn Ûasim relató que dos de los Compañeros del Profeta oyeron al Profeta decir, “Nadie dice de forma

total, ‘No hay más dios que Allah solo sin asociado. El reino y la alabanza Le pertenecen y Él tiene poder sobre

todas las cosas’ sinceramente con su alma, afirmándolo con su corazón, articulándolo con su lengua sin que Allah

abra una hendidura en el cielo para poder ver al que dice eso en la tierra, y es un derecho del siervo a quien Allah

mira que le garantice su demanda.”[lxxxix]

El dhikr de las letras existe sin la presencia del dhikr de la lengua. El dhikr de la presencia en el corazón es el

dhikr del corazón; y el dhikr de la ausencia por la presencia con el Uno Invocado es el dhikr de la consciencia interna

(sirr), y es un dhikr escondido.[xc]

Al-Ghazâlî (r) escribió[xci]: “Ten en cuenta que a los hombres clarividentes y perspicaces se les ha desvelado

que el dhikr es la mejor de las obras. Sin embargo, tres cortezas se superponen en él, y una está más cerca de la

otra del núcleo. Más allá de estas cortezas el dhikr tiene su verdadero núcleo. La corteza no tiene otro mérito que el

de ser la vía hacia el núcleo.

La primera corteza: Es el dhikr exclusivo de la lengua.

La segunda corteza: Es el dhikr del corazón cuando éste tiene necesidad de estar implicado para estar

presente y si se lo abandona a su naturaleza, continuará errando en vanos pensamientos.

La tercera corteza: Es cuando el dhikr se convierte en el maestro del corazón y lo domina completamente, hasta

el punto que al invocador le harían falta grandes esfuerzos para arrancar su corazón del dhikr ni siquiera por un

instante; de la misma forma que el despreocupado necesita esfuerzos continuos para establecer y mantener su

corazón en el dhikr.

El cuarto elemento: Es el núcleo (el corazón del dhikr del corazón). En este caso el Invocado (Allah) se convierte en

el maestro del corazón, y ya no queda ni rastro del mencionado dhikr; habiendo logrado su objetivo el dhikr se borra

y desaparece, así el invocador (o más bien el ex-invocador) no se gira ni hacia el dhikr ni hacia el corazón, sino, al

contrario, se diluye totalmente en la presencia del Invocado. El propio dhikr llega a ser un velo que los distrae de su

Señor. Este es el estado que los conocedores (los hombres de Allah) llaman aniquilación”.

El imam Nawâwî (r) decía:

“Allah está con quien Le recuerda y Le llama con su corazón, y Le llama con su lengua, pero debemos comprender

que el dhikr del corazón es más perfecto. Y esto significa que el recordador hace dhikr de la lengua para reflejar la

ocurrencia del dhikr en su corazón. Cuando el amor de Allah y Su Recuerdo inundan el corazón y el espíritu esa

persona se lleva bien Con Él, Sentándose en Su Presencia.

La necesidad del Dhikr en la comprensión de la gente de las Órdenes Sufis se entiende como el medio principal

para transportarle a uno a la Presencia de Allah. Es de tres tipos:

1. el dhikr de la gente común con la lengua;

2. el dhikr de la gente especial con el corazón;

3. el dhikr de los especiales entre los Especiales a través de su Aniquilación en su Dhikr (fan’aun’an dhikrihim),

cuando ven al Uno al que están Recordando. Hasta que Allah se convierte en el Uno Que se Aparece a ellos en ese

estado.”

Este es el fruto del corazón del dhikr. Su principio es sólo el dhikr de la lengua; y luego el dhikr del corazón es

estimulado. Después el dhikr se vuelve natural; y luego el Uno invocado toma posesión y el invocador desaparece.

Éste es el secreto interior de las palabras del Profeta (s): “Quienquiera habitar en el Jardín del Paraíso deberá

invocar mucho a Allah” y el secreto de sus palabras “El dhikr escondido es setenta veces preferible al dhikr que es

escuchado por oyentes.”[xcii]

Dhikr con la lengua

El imam Abdelwahab Ash-sharani (r) dijo: “He oído decir: ‘el dhikr con la lengua está autorizado tanto para los

novicios como para los grandes maestros, pues el velo de la Omnipotencia Divina no se alza para nadie, ni siquiera

para los profetas, existe siempre aunque sea más sutil’.”[xciii]

Dhikr con el corazón

Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más feliz con tu intercesión en el Día

del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah respondió, ‘creo que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti

puesto que conozco tu ansia por los hadices [aprenderlos]. La persona más feliz con mi intercesión en el Día del

Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que Allah” sinceramente desde su corazón’.[xciv]

‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si la persona las dice sinceramente

desde su corazón y muere así con ellas, será inmune a las leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”.[xcv]

Dhikrs de protección

· Qul: huwa llâhu áhad. y las suras de búsqueda de refugio[xcvi]

Mu’adh ibn ‘Abdullah ibn Khubayb relataba que su padre decía, “Salimos fuera en una noche muy oscura y

lluviosa buscando al Mensajero de Allah para dirigirnos la oración. Lo encontramos y dijo, ‘Habla’. Yo no dije nada.

Entonces él dijo, ‘Di’, y yo no dije nada. Luego insistió, ‘Di’, y yo dije, ‘Mensajero de Allah, ¿qué tengo que decir?’ Él

dijo, ‘Recita, “Qul: huwa llâhu áhad.”, y los suras de búsqueda de refugio al anochecer y por la mañana tres veces,

será suficiente para protegerte en relación a todo’.”[xcvii]

· “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo que Él ha creado”

Abu Hurayra dijo, “Un hombre vino al Profeta y dijo, ‘Mensajero de Allah, ¡qué agonía sufrí la noche pasada por

un escorpión que me picó ayer!’ Él dijo, ‘Si al anochecer hubieras dicho, “Busco refugio con las palabras perfectas de

Allah del mal de lo que Él ha creado”, no te hubiera lastimado.”[xcviii]

· “En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni en el cielo. Él es

el Oyente, el Conocedor”

Aban ibn ‘Uthman dijo que oyó a ‘Uthman ibn ‘Affan decir que el Mensajero de Allah (s) decía, “Ningún siervo

de Allah dice cada mañana y cada anochecer, ‘En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni

en la tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor’ tres veces sin que eso le asegure que nada le va a lastimar.”

· “Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con

Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi

pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados”

Shaddad ibn Aws relató que el Profeta (s) dijo, “La mejor manera de pedir perdón es decir, ‘Oh Allah, Tú eres

mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto

como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes

perdonar los pecados’. Cualquiera que diga esto durante la noche teniendo confianza en ello y muera antes del

amanecer entrará en el Jardín. Cualquiera que diga esto durante el día teniendo confianza en ello y muera en ese

día antes del anochecer entrará en el Jardín.”[xcix]

· Salat an-nabi

Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Todo aquel que dice la plegaria sobre mí, diez veces

por la mañana y diez veces al anochecer, obtendrá mi intercesión en el Día del Levantamiento.”[c]

Desventajas de no hacer dhikr Abu Hurayra relató que el Profeta (s) dijo, “Siempre que hay gente sentada en un sitio donde no se menciona a

Allah o no se bendice a Su Profeta, la perdición desciende sobre ellos. Si Él quiere, los castigará. Si Él quiere los

perdonará.”[ci]

Este hadiz coincide totalmente con la aleya del Corán: “¡Perdición para aquellos cuyos corazones están

endurecidos para el recuerdo de Allah; ésos están en un claro extravío![cii]

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquier palabra que no sirve de alabanza está

mutilada.”[ciii]

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (r), comentando el ayat ‘A Allah pertenecen los Nombres más bellos …’, ha escrito: “Quien

es llamado a entrar en los Infiernos, es aquel que no presta atención al dhikr de Allah el Altísimo. En cuanto al que

será librado de sus congojas, será gracias al dhikr de Allah. … Si el corazón descuida el recuerdo de Allah y se

orienta hacia el mundo presente con todo lo que comporta de placer, caerá ante la puerta de las codicias (de este

mundo) y de la helada debida a la privación. Continuará yendo de un deseo a otro, de una búsqueda a otra y de

tinieblas en tinieblas.”[civ]

[xix] At- Tirmidhi, que precisó que es auténtico (hasan).

[xx] Ahmad, Abu Ya’la y Ibn Hibban

[xxi] Fórmula llamada tahlil, enunciado básico de la Unidad (tawhîd), que forma parte de la shahada, el testimonio

fundamental de la creencia islámica, y por tanto el primer pilar del Islam.

[xxii] Abu Ya’la

[xxiii] Ahmad y at-Tabarani. Citado en Fiqh as-Sunnah, recopilación de as-Sayyid Sabiq, vol.4, cap.6

[xxiv] De Tirmidhi, también referido en la Riyadh as-Salihin de Imam Nawawi.

[xxv] Sifat al-Safwa (4:98).- Ibn al-Jawzi

[xxvi] Consenso general entre los autores de hadices

[xxvii] Sahih Muslim

[xxviii] Considerado un hadîth qudsî. Citado por Ibn Mâja, Ibn Hayyân, el imam Ahmad y al-Hâkim.

[xxix] Hadith qudsî, citado por el imam Ahmad.

[xxx] En un hadiz auténtico mencionado en la Musnad de Ahmad.

[xxxi] At-Tabarani

[xxxii] At-Tabarani. El autor menciona que Umm Anas no es la madre de Anas ibn Malik.

[xxxiii] Relatado por Muslim.

[xxxiv] Al-Mundhiri.- al-tharghib wa al-tarhib (El Alentar el Bien y el Desalentar el Mal).

[xxxv] Comentarios de Ibn Qayyim al-Jawziyya a este tema más adelante, en el apartado ‘Dhikr en aislamiento o

reclusión (khalwa)’.

[xxxvi] Nawawi.- Sharh Sahih Muslim, libro 48, cap. 1, hadith 4.

[xxxvii] Abd al-Hakim Murâd: Ahmad ibn ‘Isa Abu Sa’id al-Kharrâz (m.277/890-1) fue un importante sufi que, según

Huwjiri, fue “el primero en exponer la doctrina de la aniquilación (fana’) y la subsistencia (baqa’).” Fue el compañero

íntimo de Dhul-Nun, Bishr al-Hafi, y al-Sari al-Saqati, y fue famoso por el énfasis que puso en el‘ishq, el amor

apasionado por Allah, y por la escrupulosa observancia de la Ley. Fuentes: Sulami.- Tabaqât al Sufiyya, 223-228;

Qushayri.- al-Risâla, 1:161-162; Brockelmann, 1:646.

[xxxviii] Mencionado por (al-Layth) al-Samarqandi.

[xxxix] Ahmad Zarrûq.- Qawâ’id at-tasawwuf.

[xl] Ahmad Ibn ‘Ajîba.- Tajrîd sharh al-Ajrûmiyya. p.29.

[xli] At-Tarabani.

[xlii] Muslim y an-Nasa’i.

[xliii] Muslim y Nasa’i. “Él añadió: ‘Son parte del Corán’.”

[xliv] Ibn Majah.

[xlv] Ahmad, at-Tarabani y al-Bayhaqi.

[xlvi] Muslim y Ibn Majah.

[xlvii] Acuerdo general entre los transmisores de hadices.

[xlviii] Acuerdo general entre los transmisores de hadices.

[xlix] Bukhari, 2:290. También citado por Muslim.

[l] Abu Bakr ibn al-‘Arabi.- Sharh Sahih Tirmidhi, libro 45 (da’awât), cap.4.

[li] Letters of a Sufi Master, p.29.

[lii] Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi.-Letters of a Sufi Master, p.29.

[liii] Ibn Qayyim al-Jawziyya.- Madârij al-sâlikin.

[liv] Ahmad, Ibn Hibban, Hakim.

[lv] Shaykh Hisham Kabbani.- Dhikr in Islam, p.20.

[lvi] Al-Bukhari. También citado por Muslim, Tirmidhi y al-Hâkim.

[lvii] Ahmad

[lviii] At-Tirmidhi

[lix] De Sahih Muslim, y también en la Riyadh us-Salihin del Imam Nawawi. También en Tirmidhi.

[lx] Citado de Fiqh us-Sunnah, recopilación de As-Sayyid Sabiq, vol.4, cap.6.

[lxi] Citado por Muslim y Tirmidhi.

[lxii] Al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi y Ibn Majah. Recopilado en ‘Forty Hadith Qudsi’, seleccionados y traducidos por

Ezzedin Ibrahim y Denys Johnson-Davies. Dar Al-Koran Al-Kareem, Lebanon, 1980, hadith nº 15.

[lxiii] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[lxiv] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69-70. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[lxv] Sura de los Coligados (Al-Ahzab), 33:35.

[lxvi] Hadîth qudsî.

[lxvii] Ahmad, Ibn Abi’d-Dunya, at-Tirmidhi y Ibn Majah.

[lxviii] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4, p.482.

[lxix] Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab de Ibn Qayyam al-Jawzîyya.

[lxx] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)

[lxxi] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.167, nota 114. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[lxxii] Muslim y at-Tirmidhi.

[lxxiii] Muslim y an-Nasa’i.

[lxxiv] Al-Bukhari.

[lxxv] Al-Hakim.

[lxxvi] An-Nasa’i y al-Bayhaqi. At-Tarabani también lo nombra en Al-Awsat y añade: “No hay fuerza ni poder excepto

por Allah.”

[lxxvii] At-Tabarani.

[lxxviii] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.

[lxxix] Acuerdo entre todos los transmisores de hadices. Según an-Nasa’i: “Quienquiera que diga, ‘No hay poder ni

fuerza si no es por Allah’, ésta es la curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales es la

preocupación.”

[lxxx] Este es el enunciado del tawhîd: ‘Lâ ilâha illâ Llâh wahdahu, lâ sharîka lahu, lahu l-mulku, lahu l-hamdu wa

huwa ‘alâ kulli qadîr’. Viene a ser una fórmula más desarrollada del tahlil: ‘La illaha illa Allah’.

[lxxxi] An-Nasa’i.

[lxxxii] Al-Bukhari y los cuatro transmisores de hadices.

[lxxxiii] At-Tirmidhi.

[lxxxiv] Al-Bukhari y acuerdo general entre los transmisores de hadices.

[lxxxv] An-Nasa’i y Abu Dawud.

[lxxxvi] Al-futûhât ar-rabbâniyya ‘alâ l-adhkâr an-nawâwpyya, t.1, p.127.

[lxxxvii] Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.62. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[lxxxviii] Iqadh al himam fi sharh al hikam de Ibn ‘Ajîba, t.1, p.79.

[lxxxix] An-Nasa’i.

[xc] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)

[xci] Imam al-Ghazâlî.- Kitâb al-arba’în fî usûl ad-dîn, p.52-55.

[xcii] Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)

[xciii] Al-Mîzan, t.1, p.160.

[xciv] Al-Bukhari.

[xcv] Al-Hakim.

[xcvi] Los tres últimos suras del Corán: Al-Ijlâs (112), Al-Fálaq (113) y An-Nâs (114). Al-Ijlâs empieza por ‘Di: Él es

Allah Único.’ (Qul: huwa llâhu áhad.)

[xcvii] Abu Dawud, at-Tirmidhi, y an-Nasa’i.

[xcviii] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.

[xcix] Al-Bukhari, an-Nasa’i y at-Tirmidhi.

[c] At-Tabarani con dos isnads, uno de los cuales es excelente.

[ci] Abu Dawud y at-Tirmidhi.

[cii] Sura de Los Grupos (Az-Zummar), 39:22.

[ciii] Abu Dawud, an-Nasa’i y Ibn Majah.

[civ] Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4, p.482

La doctrina y la práctica del Dzikr

4ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

LA PRÁCTICA DEL DZIKR

Quienes crean, aquellos cuyos corazones se tranquilicen con el recuerdo de Allah -¿cómo no van a tranquilizarse los

corazones con el recuerdo de Allah?-, (SuraAr-Ra’d, 13:28)

El dzikr es una práctica muy bendecida, ensalzada en el Corán y en los hadices.[i]

Que Allah nos ayude para obtener satisfacción en nuestros corazones a través de rememorarLe.

El Imam Nawâwî escribió[ii]: “Todos los sabios del Islam están de acuerdo en la aceptación y la permisividad

del Dzikr con el corazón y con la lengua, para los hombres y mujeres adultos, para los niños, para el que ha hecho la

ablución y para el que no la ha hecho; incluso para la mujer durante su menstruación. Además, el dzikr está

permitido por todos los sabios en la forma de tasbih, tahmid, takbir y alabanzas y súplicas para el Profeta (s).”

Sin límites para hacer dzikr

Ibn ‘Abbas (r) dijo: “Allah, Todopoderoso y Exaltado, puso un límite en todas las obligaciones que ordenó a los

seres humanos excepto en el dzikr. Para él no hay límite.”

Algunos critican a los que siguen la vía sufí por hacer demasiado dzikr, sin embargo queda claro por lo que dejó

dicho Ibn Abbas que no existe límites para el dzikr.

Hay más dichos de Ibn Abbas a este respecto:

“Ali b. Abi Talha relató que Ibn Abbas decía, “Todas las obligaciones impuestas a los hombres por Allah están

claramente delimitadas y una entre ellas está exenta en presencia de una causa genuina. La única excepción es la

obligación del dzikr. Allah no ha fijado límites específicos para él, y bajo ninguna circunstancia está permitido ser

negligente con él. Se nos ha mandado ‘recordar a Allah de pie, sentados, y acostados de lado’[iii], por la mañana,

durante el día, en tierra firme o en alta mar, de viaje o en casa, en la pobreza y en la prosperidad, en la salud y en la

enfermedad, abierta o reservadamente, y, de hecho, en todo momento a lo largo de la vida y en todas las

circunstancias.”[iv]

A Ibn al-Salâh (r) se le preguntó sobre el criterio por el cual el siervo está considerado entre los que recuerdan

mucho a Allah. Respondió: “Si persevera en hacer (las formas de) dzikr transmitido (en la Sunna) por la mañana y al

anochecer (y) en los diversos momentos (del día), entonces es de los que recuerdan mucho a Allah.”

Musa dijo: “ ¡Oh, Señor! ¿Estás cerca, para que pueda hablarte íntimamente, o estás lejos, de manera que

tengo que llamarte en voz alta?” Allah le inspiró: “Estoy sentado al lado de quien Me recuerda.” Dijo: “Oh Señor, a

veces estamos en estado de impureza mayor (janâba) y Te exaltamos por recordatorio o por miedo a recordarTe.” Él

respondió: “Recordadme en cualquier estado.”[v]

El imâm Ahmad Ibn Hanbal escribió en su libro titulado “El ascetismo”: “Husayn Ibn Mamad, según al-Mas’ûdî,

que lo sabía del emir Ibn Shaqîq, el cual lo oyó de Abi Wa’il, lo siguiente: ‘Los que pretenden que ‘Abd Allah prohibía

el dzikr, mantienen una falsedad. Nunca me reuní con Ibn Mas’ûd que no lo oyera invocar a Allah’.”[vi]

La postura y el movimiento durante el dzikr

En el Corán queda establecido:

“Aquellos que recuerdan a Allah mientras están de pie, sentados, y acostados de lado …”(Corán, 3:191)

Lo que significa que la postura no es importante a la hora de hacer dzikr –de pie, sentado o tumbado-,

probablemente cualquier postura sea válida si nos basamos en lo dicho más arriba: hay que hacer dzikr en cualquier

momento, en cualquier estado y en cualquier circunstancia de la vida.

El movimiento que puede acompañar al dzikr es apreciado porque estimula el cuerpo en el cumplimiento del

ritual de la invocación. Está legalmente permitido. La prueba fue dada por el imâm Ahmad en su musnid y por al-Hâfiz al-Muqaddasî, según un testimonio de Anas: “Los abisinios danzaban delante del Enviado de Allah (s.)

pronunciando con su lengua:

-Muhammad es un servidor virtuoso (de Allah).

-¿Qué dicen?-preguntó el Profeta (s.)

-Dicen: Muhammad es un servidor virtuoso (de Allah).”

Cuando el Profeta (s.) los vio en ese estado, no desaprobó sus cantos en movimiento. Al contrario, los dejó que

continuaran con ellos.[vii]

El imâm ‘Alî, al describir a los Compañeros del Profeta (s.), dijo, según testimonio de Abû Arâkat: “Bismillah; he

visto a los Compañeros del Profeta (s.) y no veo hoy nada que se les pueda comparar: terminaban la noche, con el

rostro pálido, las cabellos desgreñados y el cuerpo cubierto de polvo. Se arrepentían a Allah, en estado de

postración (suyud) o de pie o leyendo el Libro de Allah. Por la mañana temprano, invocaban a Allah balanceándose

como se balancea un árbol en un día de fuerte viento. Sus ojos se llenaban de lágrimas hasta mojar sus

vestidos.”[viii]

En sus escritos el sheik ‘Abd al-Ganî an-Nâbulusî se basaba en este acontecimiento para declarar que el

movimiento durante el dzikr es recomendado; dijo que era evidente que los Compañeros del Profeta (s.) se

balanceaban con fuerza durante el dzikr.

Por lo tanto, no se le puede reprochar nada a alguien que se mueva, se levante o se siente o que adopte cualquier

otra posición mientras hace dzikr.[ix]

Al imâm al-Junayd se le preguntó sobre este tema: “¿Hay gente que se reúne y en grupo balancean sus

cuerpos?” Respondió: “Dejadlos expresar su gozo con Allah. Son gente cuyo avance hacia Allah les ha cizallado las

entrañas y cuya pena sufrida ha desgarrado su corazón (impaciente por reunirse con su Señor). Se sofocan un poco.

Tampoco hay ningún inconveniente si retoman su aliento para apaciguar su estado. Si hubieras degustado lo que

ellos han degustado, seguro que los excusarías …”[x]

“En la misma línea de pensamiento mencionada por el imâm al-Junaydî, el sabio ilustre Ibn Kamâl Pacha respondió a una cuestión concerniente a este tema, citando estos dos versos:

No hay ningún mal en experimentar estados espirituales intensos, cuando estás seguro que se trata de eso; y

no hay ningún mal en el balanceo si es puramente (la expresión del amor de) Allah.[xi]

El muftî de los shâfi’itas en La Meca, el gran erudito Ahmad Zaynî Dahlân ha descrito, en su célebre libro sobre

la sîra del Profeta (s.)[xii], una escena de estos estados. Comentando el hecho, dijo: “Después de la toma de Jaybar,

Ja’far Ibn Abî Tâlib había vuelto de Abisinia, acompañado por veintiséis musulmanes que vivían con él. Se encontró

con el Profeta (s.), besó su frente y le dio un abrazo. El Enviado de Allah (s.) se levantó, por respeto, para ir hacia él.

Hizo lo mismo a la llegada de Safwân Ibn Ummiyya y de ‘Adî Ibn Hâtim. Dijo a continuación: ‘No sé lo que me hace

feliz: si la toma de Jaybar o la llegada de Ja’far’. Dijo a Ya’far: ‘Te me pareces en el físico y en el carácter’. Tras

estas palabras, Ya’far se puso a bailar para saborear ese momento. El Profeta (s.) no lo desaprobó. La ‘danza’ de los

sufíes se basa en este acontecimiento. Es lo que ellos hacen cada vez que tienen una sensación que saborear en su

amor apasionado cuando se reúnen para invocar a Allah.”

También Al-Gazâlî (r)[xiii] avala la licitud de la sama’ (concierto espiritual sufí), “excluyendo de su práctica a

quienes no están maduros para ella, a impuros e impresionables, a los que rasgan sus vestiduras y son incapaces

de dominar sus manifestaciones histéricas.”

En conclusión, el objetivo del musulmán al incorporarse a un círculo de dzikr consiste en adorar a Allah a través

de sus invocaciones; la oscilación del cuerpo no es una condición, sino un medio para dinamizar su culto y acentuar

su amor ardiente, en la medida en que su intención es pura.

Tipos de dzikr: silencioso y en voz alta

Existen dos tipos de dzikr: el dzikr jali, que se recita en voz alta (audible), y el dzikr jafi, que se realiza en voz

baja o mentalmente (silencioso).

El Profeta (s.) alentaba a la gente a realizar ambos tipos de dzikr. Entre los sabios de la shari’ah y los shaijs sufíes,

algunos prefieren el dzikr audible y otros el dzikr silencioso. Sin embargo, parece haber mayor preferencia por el

dzikr en voz alta, siempre y cuando esté desprovisto de ostentación, y no se moleste con él a los que hacen la

plegaria (en las mezquitas), a los que leen el Corán o incluso a los que duermen (cerca del invocador).

Veremos una serie de hadices en los que se sustentan estas prácticas invocatorias.

Hay dos aleyas de la azora al-Araf del Corán que se refieren específicamente a esta cuestión:

“Invocad a vuestro Señor con humildad y discreción; es cierto que Él no ama a los que se exceden” (Corán, 7:55)

“Recuerda a tu Señor en ti mismo, con humildad y temor, sin subir la voz …” (Corán, 7:205)

La primera azora, según algunos autores [xiv], se referiría más bien a la práctica de la súplica (du’a) y no al

dzikr propiamente dicho, cosa que se corrobora en esta otra aleya, “Cuando invocó a su Señor en secreto” (Corán,

19:3)

De las dos azoras anteriores parece deducirse la recomendación de invocar y recordar al Señor con discreción, en

voz baja; así es como lo interpreta Jalâl ad-Dîn as-Suyutî: “Invoca a tu Señor en tu alma –es decir, en secreto- con

humildad y temor de Él, o con un tono de voz que no sea ni silencioso ni claro y distintivo –dicho de otro modo, de un

nivel intermedio-…[xv].

La segunda azora, ciertos autores, la relacionan con la del viaje nocturno revelada en La Meca (v. más abajo), donde

recomienda: “Y no subas la voz en tu oración ni la silencies sino que busca un camino intermedio.” (Corán, 17:110)

El gran sabio Jalâl ad-Dîn as-Suyutî reunió 25 hadices sobre este tema[xvi], y en su presentación dice: “Alabanzas

a Allah y que dé Su paz a Sus servidores elegidos. Me has preguntado sobre lo que los sufíes tenían costumbre de

hacer en sus reuniones en círculo en las mezquitas para invocar a Allah en voz alta. Me has pedido si alzar la voz

en tahlil[xvii] está desaconsejado (makruh) o no.” La respuesta fue: “No hay nada desaconsejable en todo esto. Hay

hadices que recomiendan alzar la voz en el dzikr. Existen otros que recomiendan de hacerlo en silencio. Pasar de uno a

otro depende de las situaciones en que uno se encuentra y de las personas que lo realizan. Aquí te adjunto los detalles a

este propósito.”

A continuación enumera los hadices que apoyan uno y otro procedimientos, y luego continúa: “Si reflexionas sobre lo que

nos ha sido legado en materia de hadices, sabrás que en su conjunto no hay absolutamente nada detestable en invocar

a Allah en voz alta, al contrario, tal como algunos de ellos lo recomiendan, ya sea de forma clara o por deducción.

En cuanto a los que desaconsejan el dzikr en voz alta, apoyándose en el hadiz que dice ‘el mejor dzikr es el que se hace

discretamente’, en cambio para la recitación del Corán lo hacen en voz alta, pues hay un hadiz que dice ‘quien lee

discretamente el Corán es como quien da limosna discretamente’.”[xviii]

El sabio at-Tahtâwî dijo a propósito de esta polémica: “Hay divergencia sobre este tema: ¿Es preferible la

discreción en el dzikr? La respuesta es sí, porque numerosos hadices lo atestiguan, entre ellos el que dice ‘El mejor de

los dzikr es el discreto y la mejor subsistencia es la que basta’. Porque la obra discreta es más profunda a nivel de

sinceridad y más cercana de la respuesta de Allah.

Otros dicen: al contrario, es preferible el dzikr en voz alta. Numerosos hadices lo justifican, entre los cuales el de Ibn

az-Zubayr que dice, ‘El Enviado de Allah (s), después del taslîm final de la plegaria, decía en voz alta: No hay otro dios

que Allah Único sin asociado, Suyo es el Reino, Suya es la alabanza; en todo es Omnipotente; no existe fuerza ni poder

si no es por Allah….

El Enviado de Allah (s) ordenaba a quien recitaba Corán en la mezquita, alzar la voz para que se oyera su lectura.

Por su parte, Ibn ‘Umar pedía que le leyeran Corán en voz alta para que lo oyeran todos los que le rodeaban. Esto

porque este procedimiento es más eficiente y predispone mejor a la reflexión. Es tan útil que despierta el corazón de los

despreocupados.

De hecho, uno y otro procedimientos dependen de las personas en cuestión y de los estados de su alma. Así, para quien

teme dejarse llevar por la duplicidad o provocar prejuicios a alguien, es más razonable el dzikr silencioso. En caso

contrario, la preferencia será para el dzikr en voz alta.”[xix]

El imâm Nawâwî ha conciliado las dos posturas diciendo: la discreción es preferible por temor a la duplicidad, o la

molestia que podría ocasionar a los que rezan o duermen. En cambio, el dzikr de Allah en voz alta es mejor fuera de

estas circunstancias pues produce más efecto en los invocadores y, además, es de provecho para los que lo escuchan.

Además, este método mantiene en vigilia al invocador. Éste concentra su pensamiento en el dzikr y pone el oído atento

para captar su sentido.[xx]

Musa dijo: “ ¡Oh, Señor! ¿Estás cerca, para que pueda hablarte íntimamente, o estás lejos, de manera que tengo

que llamarte en voz alta?” Allah le inspiró: “Estoy sentado al lado de quien Me recuerda.”[xxi]

Dzikr silencioso

Allah menciona en la sura Al-A’raf: “Y recuerda a tu Señor en ti mismo con humildad y temor, sin alzar la voz, al

comenzar y al terminar el día. Y no seas de los negligentes.”[xxii]

Este versículo tiene varias consideraciones. La primera consideración es que esta sura fue revelada en La Meca, al igual

que la sura del viaje nocturno (al-Isrá): “Di: Llamad a Allah o llamad al Misericordioso, como quiera que Le invoquéis, El

tiene los nombres más hermosos. Y no subas la voz en tu oración ni la silencies sino que busca un camino

intermedio.”[xxiii] Esta aleya fue revelada cuando el Profeta (s.) mientras recitaba el Corán en voz alta durante el salat,

era escuchado por los asociadores que insultaban al Corán y a Allah; por ello Allah ordenó bajar la voz para eliminar

cualquier pretexto que justificara los insultos.[xxiv] También se dice que descendió en relación a la oración de súplica. Y

también, que se refiere a las oraciones preceptivas que se dicen en silencio y las que se dicen en voz alta. Y también

que se refiere a no subir la voz demasiado en la oración para evitar la ostentación ante la gente ni silenciarla por miedo a

ellos.[xxv]

La segunda consideración es que un grupo de comentadores del Corán, entre ellos ‘Abd ar-Rahmân Ibn Zayd Ibn Aslam[xxvi], han entendido que en esta aleya se trata del lector del Corán, a quien Allah le presenta el dzikr (por la

recitación del Corán) en voz baja con el designio de magnificar el Libro de Allah. Esta interpretación viene reforzada por

estar esta aleya a continuación y por tanto en relación con la inmediata precedente: “Y mientras el Corán se esté

recitando, prestad atención y callad, tal vez obtengáis misericordia.”[xxvii]

La tercera consideración: Los sufíes dicen que esta aleya concierne en particular al Profeta (s.) que es perfecto. En los

demás el dzikr silencioso puede ser alterado por las sugestiones de Satán y por pensamientos perniciosos.

El sheik Amin al-Kurdi dejó escrito [xxviii]: “El dzikr con la lengua, que combina sonidos y letras, no es fácil de

realizar en todo momento, porque hay actividades como comprar y vender que distraen la atención del dzikr. Lo contrario

es cierto para el dzikr del corazón, que se llama así por estar libre de letras y sonidos. De esta forma nada lo distrae a

uno de su dzikr.” Por este motivo los maestros de la tariqat Naqshbandi han elegido el dzikr del corazón.

El Imâm Ahmad contaba que “Abu Huraira refirió que el Profeta (s) decía que Allah dice, ‘Yo estoy con mi siervo

cuando Me recuerda y su recuerdo de Mí hace mover sus labios’.” Comentando esta hadiz, el imâm Nawâwî (r) decía,

“Allah está con quien Le recuerda y Le llama con su corazón, y Le llama con su lengua, pero debemos comprender que

el dzikr del corazón es más perfecto. Y esto significa que el recordador hace dzikr de la lengua para reflejar la ocurrencia

del dzikr en su corazón. Cuando el amor de Allah y Su Recuerdo inundan el corazón y el espíritu esa persona se lleva

bien con Él, sentándose en Su Presencia.”

Al-Bayhâqî contó que según ‘A’isha (r): “Allah favorece dzikr sobre dzikr hasta setenta veces (queriendo decir, el

dzikr silencioso sobre el dzikr audible). El Día de la Resurrección, Allah devolverá los seres humanos a Su recuento, y

los Ángeles Registradores llevarán lo que hayan registrado y escrito, y Allah Todopoderoso dirá: ‘Mirad si algo que

pertenezca a mi siervo ha sido olvidado’. Los ángeles dirán:’No hemos olvidado nada de lo que concierne a lo que

hemos aprendido y registrado, salvo que lo hemos valorado y escrito’. Allah dirá:’Oh, siervo mío, tengo algo bueno de ti,

sólo por lo cual voy a recompensarte, se trata de tu recuerdo escondido de Mí’.”

Bayhaqi también contó que según ‘A’isha: “El dzikr que no es oído por los Ángeles Registradores equivale a setenta

veces al que oyen.”

Dzikr en voz alta Que el dzikr y el du’a no se aconseje hacerlos en voz alta, no debe tomarse al pie de la letra.

El imâm an-Nawâwî escribió en sus fatawâs: “El tono elevado en el dzikr si no causa ningún malestar es legal y

recomendado. Más aún, es mejor que el dzikr secreto, según la escuela shâfi’ita. Esta valoración es igual de clara en la

escuela del imâm Ahmad. Y también según dos versiones del imâm Mâlik, referidas por al-Hâfiz ibn Hajr en su obra ‘Fath

al-Bârî’.”

Esto es también lo que piensa al-Qâdîjân en sus fatawâs relativas a las diferentes maneras de recitar el Corán. En

el capítulo dedicado al lavado del cadáver, dice: “Es detestable elevar la voz en el dzikr”. Pero, es evidente que aquí se

trata de quien acompaña al cortejo fúnebre. También es éste el punto de vista de la escuela shâfi’ita, aunque no de

forma absoluta.[xxix]

Al-Alûsi también dijo: “Algunos grandes sabios han explicado el tono elevado, refiriéndose a un tono

exageradamente elevado, por encima de lo necesario. Así pues, según la necesidad, el tono debe ser moderado. [Cosa

que concuerda con la moderación general recomendada en todas las prácticas islámicas] Ahora bien, en caso de

necesidad, la voz elevada entra en el cuadro de prescripciones imperativas. Más de veinte hadices autentifican el hecho

de que el Enviado de Allah (s) elevaba la voz en el dzikr en varias ocasiones. Esto también está autentificado por Abû

az-Zubayr, que oyó a ‘Abd Allah Ibn az-Zubayr decir: ‘El Profeta (s) después de los saludos al final de la plegaria decía

en voz alta: “No hay otro dios que Allah, único y sin asociado, a Él pertenece el Reino y a Él pertenece la alabanza; Él es

Omnipotente en todo. No hay fuerza ni poder sino es por Allah. Sólo a Él adoramos. Para Él son todos los beneficios y

para Él todos los méritos”.[xxx]

Bujari contaba que Abu Huraira (r) refirió que el Profeta (s) dijo, “Si Mi siervo Me menciona en sí mismo, Yo le

mencionaré en Mí mismo. Si Me menciona en un grupo, Yo le mencionaré en un grupo en Mi presencia.” Entendemos de

este hadiz que mencionar a Allah en un grupo indica el dzikr en voz alta. Algunos sabios, a partir de este hadiz, han

determinado que el uso del dzikr en voz alta está permitido.

Bujari cuenta en su libro de hadices que Ibn ‘Abbas (r) decía, “En tiempos del Profeta (s) la gente acostumbraba a alzar

la voz al hacer dzikr.”

También Bujari cuenta que Abu Ma’bad (r), el esclavo liberado de Ibn ‘Abbas (r), decía: “Ibn ‘Abbas me dijo, ‘En tiempos

del Profeta (s) era costumbre celebrar las alabanzas a Allah en voz alta después de las plegarias obligatorias

colectivas’.” Ibn ‘Abbas (r) continúa, “Cuando oía el dzikr, sabía que la plegaria colectiva había acabado.”

Según otros recopiladores de hadices [xxxi], as-Sa’ib (r) contaba que el Profeta (s) dijo, “Gabriel vino a mí y me

ordenó que ordenara a mis Compañeros que elevaran sus voces en el takbir.”

‘Ali bin Abi Talib (r) dijo, “Una vez le pregunté al Profeta (s), ‘Oh, Mensajero de Allah, guíame por el camino más

corto a la Presencia de Allah, y la manera más fácil para adorar, y la mejor manera para Allah, el Todopoderoso y el

Ensalzado’. El Profeta (s) dijo, ‘Oh, ‘Ali, tienes que hacer dzikr continuamente, en silencio y en voz alta’. Yo repliqué,

‘Oh, Profeta (s), todos los seres humanos hacen dzikr. Dame algo especial’. El Profeta (s) dijo, ‘Oh, ‘Ali, lo mejor que yo y

todos los profetas anteriores a mí han dicho es la ilaha illallah. Si todos los cielos y la tierra se colocaran en un lado de la

balanza y la ilaha illallah en el otro, la ilaha illallah pesaría más. El Día del Juicio nunca llegará mientras haya gente en

esta tierra que diga la ilaha illallah.’ Luego pregunté, ‘¿Cómo debo recitar?’ El Profeta (s) contestó, ‘Cierra tus ojos y

escúchame mientras recito la ilaha illallah tres veces. Después lo dices tú tres veces y yo te escucharé’. Luego el Profeta

(s) lo dijo y yo lo repetí en voz alta.”[xxxii] En otras colecciones de hadices [xxxiii], este hadiz continúa, describiendo

cómo enseñó el dzikr el Profeta (s) a sus compañeros. “Ibada bin Samit contó que el Profeta (s) preguntó, ‘¿Hay algún

extranjero entre vosotros?’ Y le contestamos, ‘No, Ya Rasul-Allah’. Él dijo, ‘Cerrad la puerta’. Luego siguió, ‘Levantad

vuestra mano y repetid después de mí la ilaha illallah’. Levantamos nuestras manos y dijimos, la ilaha illallah. Luego el

Profeta (s) dijo, ‘Que las alabanzas sean para Allah, que Me envió a este mundo con sus kalimah, y Me mandó con él, y

Me prometió el Paraíso con él, y Él nunca cambia Sus Promesas.’ Después de esto, el Profeta (s) dijo, ¡Que seáis

felices! Allah os ha perdonado’.”

Ash-Sha’râni dejó escrito, a propósito del dzikr: “Los sabios, antiguos y contemporáneos, son unánimes al

recomendar invocar a Allah en grupo en las mezquitas y en otros lugares, a condición de que sus voces no molesten a

los que duermen, hacen su plegaria o leen el Corán, tal como está indicado en los libros defiqh.”[xxxiv]La misma idea es

referida por al-Hamawî a partir del imâm ash-Sha’râwî.[xxxv]

Fuera de esas excepciones, los sabios han dicho: “El dzikr en voz alta es preferible porque es más eficiente, es útil

a quien lo oye y despierta el corazón del invocador. Éste concentra su pensamiento en lo que dice, obliga a su oído a

escuchar, aleja el sueño y aumenta su dinamismo.[xxxvi]

[i] V. la primera parte de este trabajo sobre “La doctrina del dzikr”.

[ii] Futahat ar-Rabbani ‘ala-l-Adzkar an-Nawawiyya, vol.1, p.106-109.

[iii] Corán 3:191.

[iv] ‘Abd Allah Ibn ‘Abbas.- Nûr at-tahqîq, p.147. As-Sayyid Sabiq.- Fiqh us-Sunnah.

[v] Gazâli.- Ihya.

[vi] Jalâl ad-Dîn as-Suyutî.- al hawi lil fatawi.

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.53. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[vii] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.111-112. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[viii] Al-bidâya wa an-nihaya fî at-tarîj, t.8, p.6.

[ix] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.114. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[x] Ibn ‘abidîn.- Shifâ al-‘Alîl (La curación del enfermo)

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.115-116. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xi] [xi] Ibn ‘abidîn.- Shifâ al-‘Alîl (La curación del enfermo)

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.116-117. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xii] Assirah annabawiya wa al athar al Muhammadia (La vida y la obra del Pofeta).- Zini Dahlane. Al margen del libro ‘la

vida del Profeta’ llamado Assira al halabia, t.2, p.252.

El hadith es referido por Bujari en su sahih.

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.120-121. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xiii] Imam Abu Hamid Al-Gazâlî.- Revivificación de las ciencias religiosas. Comentario aparecido en ‘Aproximaciones a

Gaudí en Capadocia’ de Juan Goytisolo. p. 47 y 150. Ed. Península. Barcelona, 1990.

[xiv] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.51-52. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xv] Tafsir al-Jalalayn (L’exégèse simplifiée du Coran).- Jalaleddine Mamad Ben Ahmad Al-Mahali et Jalaleddine Abdul

Arman Ben Abi Bakr As-Siouti. Vol. I, p. 348.Dar El Fiker. Beyrouth (Liban), 2000.

[xvi] Jalâl ad-Dîn as-Suyutî.- Natîjatu l-fikr fî l-jahr fî adz-dzikr (El resultado del pensamiento en relación a la elevación de

la voz durante el dzikr).

[xvii] El hecho de cantar la fórmula sagrada ‘la illaha illa Allah’.

[xviii] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.46-47. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xix] Marâqî al-falâh.- At-Tahtâwî.

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.56. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xx] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.47-48. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xxi] Gazâli.- Ihya.

[xxii] El Corán. Sura al-A’raf, 7:205.

[xxiii] El Corán. Sura al-Isrá, 17:110.

[xxiv] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.48. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xxv] El Corán. Traducción comentada por Abdel Gany Melara Navío. Nota a la Sura del Viaje Nocturno, 17:110, p.248.

Nuredduna Eds. Palma de Mallorca, 1998.

[xxvi] Maestro del imam Mâlik y de Ibn Jarîr.

[xxvii] El Corán. Traducción comentada por Abdel Gany Melara Navío. Sura al-Araf, 7:204, p.152. Nuredduna Eds. Palma

de Mallorca, 1998.

[xxviii] Sheik Amin al-Kurdi.- The Enligtenment of Hearts (Tanwir al-Qulub), p.522.

[xxix]Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.54. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xxx] Sheik Mamad al-Alûsî.- Rûh al-Ma’ânî. T.16, p. 147-8.

Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.55. Ed. IQRA. Paris, 1996.

Al-Alûsî en esta obra da la referencia de un autor, Ibrâhim al-Kawrâni, que dedicó dos escritos magistrales a este

tema, titulados: “El dzikr en voz alta” y “El embellecimiento del hombre piadoso, que se arrepiente hacia Allah, por las

virtudes del recuerdo de Allah”.

[xxxi] Imâm Ahmad, Abu Dawud y Tirmidzi.

[xxxii] Hadiz referido por Bujari y Muslim, y mencionado por Jalaluddin as-Suyuti.

[xxxiii] Imâm Ahmad y Tarabani.

[xxxiv] Comentario de At-Tahtâwî en Marâqî al-falâh.

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.58. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xxxv] Al-Hamawî.- Hachiatu ibn âbidin, t. 5, p. 263.

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.59-60. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xxxvi] Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.59. Ed. IQRA. Paris, 1996.

La doctrina y la práctica del Dzikr

5ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

anterior

LA PRÁCTICA DEL DZIKR

Hadices en relación a las fórmulas de dzikr

Selección de hadices en relación a la forma de invocar las fórmulas de dzikr más habituales, sobre todo en cuanto

al número de repeticiones y al momento idóneo para realizarlas.

Ástagfirullâh (Istigfâr, petición de disculpas)

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Por Allah, pido disculpas a Allah y se Lo repito más de setenta veces al día”.[i]

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien no cese de pedir disculpas, Allah le preparará una solución para cualquier

preocupación, le proporcionará alivio a cualquier angustia que le invada y le concederá el bien por donde menos lo

espere.”[ii]

Subhanallah (Tasbih). Al-hamdulillah (Tahmid). La ilaha illa’llah (Shahada, 1ª parte). Allahu-akbar (Takbir).

Jabir informó que el Profeta (s) decía, “El mejor dzikr es ‘La ilaha illa’llah’, y la mejor súplica ‘al-hamdulillah’[iii]

Samura ibn Jundub informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Las palabras más queridas por Allah son cuatro:

‘Gloria a Allah (Subhanallah); alabado sea Allah (Al-hamdulillah); no hay otro dios que Allah (La ilaha illa’llah); y Allah es

el más grande (Allahu-akbar). No importa cuál se diga primero.[iv] (100 veces)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “A quienquiera que diga, ‘Glorificado y Alabado sea Allah’

cien veces al día se le desvanecerán sus faltas, aunque sean como la espuma del mar.”[v]

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía, “Estábamos con el Mensajero de Allah (s) cuando

preguntó, ‘¿hay alguno de vosotros que sea capaz de realizar un millar de buenas acciones cada día?’ Uno de los que

estaba allí sentado dijo le preguntó, ‘¿cómo puede alguien realizar un millar de buenas acciones?’. Él contestó, ‘Glorificar

cien veces se anota como un millar de buenas acciones o un millar de errores se borran’.”[vi]

Umm Hani’ decía, “El Mensajero de Allah (s) pasó un día al lado de mí y yo le dije, ‘Mensajero de Allah (s), soy viejo

y débil, mándame algo que pueda hacer sentado’. Él dijo, ‘Di “Glorificado sea Allah” cien veces: equivale a liberar cien

esclavos de los descendientes de Isma’il. Di “Alabado sea Allah” cien veces: equivale a cien caballos ensillados,

embridados y librados al Camino de Allah. Di “Allah es el más grande” cien veces: equivale a cien camellos con

guirnaldas y encarados aqibla. Di “No hay más dios que Allah” cien veces, (creo que dijo) y se llenará lo que hay entre el

cielo y la tierra. Ese día nadie presentará una acción mejor que la que sea presentada por ti a menos que aporte lo

mismo que tú’.”[vii]

De buena mañana y al anochecer Abu Hurayra dio cuenta que el Mensajero de Allah (s) dijo, “El Día del Levantamiento nadie llevara consigo nada

mejor que quien diga por la mañana y al anochecer, ‘Glorificado y Alabado sea Allah’ cien veces, excepto quien diga lo

mismo o más veces.”[viii]

Una variante de este hadiz dice: “Glorificado sea Allah, el Inmenso”.[ix]

Otra variante dice: “A quienquiera que diga por la mañana ‘Glorificado y Alabado sea Allah’, cien veces, y cien

veces al anochecer, se le perdonarán sus faltas, aunque sean mayores que la espuma del mar.”[x]

La doctrina y la práctica del Dzikr

6ª Parte

Abdel ‘alim Lara Llobet

LA PRÁCTICA DEL DZIKR

Dzikrs de protección · Qul: huwa llâhu áhad. y las suras de búsqueda de refugio[i]

· por la mañana y al anochecer; 3 veces

Mu’adh ibn ‘Abdullah ibn Jubayb relataba que su padre decía, “Salimos fuera en una noche muy oscura y lluviosa

buscando al Mensajero de Allah para dirigirnos la oración. Lo encontramos y dijo, ‘Habla’. Yo no dije nada. Entonces él

dijo, ‘Di’, y yo no dije nada. Luego insistió, ‘Di’, y yo dije, ‘Mensajero de Allah, ¿qué tengo que decir?’ Él dijo, ‘Recita,

“Qul: huwa llâhu áhad.”, y las suras de búsqueda de refugio al anochecer y por la mañana tres veces, será suficiente

para protegerte en relación a todo’.”[ii]

Existe otra versión de este hadiz.

El Mensajero de Allah (s) dijo: “La sura que empieza ‘Qul: huwa llâhu áhad’ al igual que las dos suras talismánicas (que

vienen a continuación de la anterior), te protegen, musulmán, de todo mal si las recitas tres veces al anochecer y al salir

el sol”.[iii]

· “Me refugio en las Palabras Perfectas de Allah contra el mal de lo que Él ha creado.” (a’ûdzu bi-kalimâti llâhi t-

tâ:mmâti min shárri mâ jálaq)

· al anochecer Abu Hurayra dijo, “Un hombre vino al Profeta y dijo, ‘Mensajero de Allah, ¡qué agonía sufrí la noche pasada por un

escorpión que me picó ayer!’ Él dijo, ‘Si al anochecer hubieras dicho, “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah

del mal de lo que Él ha creado”, no te hubiera lastimado.”[iv]

· “Con el Nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado, ni en la tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor.”

(Bísmil-lâhi l-ladzî lâ yadurru ma’a smihi shái:-un fî l-árdi wa lâ fî s-samâ:* wa huwa s-samî’u l-‘alîm*)

· por la mañana y al anochecer; 3 veces

Aban ibn ‘Uthman dijo que oyó a ‘Uthman ibn ‘Affan decir que el Mensajero de Allah (s) decía, “Ningún siervo de Allah

dice cada mañana y cada anochecer, ‘En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni

en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor’ tres veces sin que eso le asegure que nada le va a lastimar.”[v]

· “Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro Allah que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados.”

(Allahumma anta rabí lâ ilâha illâ anta Jalaqtani wa ana ‘abduka wa ana ‘âla ‘ahdika wa wa’adika ma statta’atu

a’aûdhu bika min sharri ma sana’atu abû laka bini’amatika ‘âlayya wa abû bidhanbi faghfir li fain-nahu lâ yaghfiru

dhunûba illa anta)

· por la mañana y por la noche

Shaddad ibn Aws relató que el Profeta (s) dijo, “La mejor manera de pedir perdón es decir, ‘Oh Allah, Tú eres mi Señor.

No hay otro Allah que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo,

busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los

pecados’. Cualquiera que diga esto durante la noche teniendo confianza en ello y muera antes del amanecer entrará en

el Jardín. Cualquiera que diga esto durante el día teniendo confianza en ello y muera en ese día antes del anochecer

entrará en el Jardín.”[vi]

3 veces

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien diga tres veces al amanecer y al anochecer ‘Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay

otro Allah que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco

refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados’, si

muere durante el día ó durante la noche entrará en el Paraíso”.[vii]

Plegarias por el Mensajero (Salawat an-nabi)

Las fórmulas de las invocaciones de Gracia divina en favor del Profeta (s) empiezan por “Allahumma bendice a Sidna

Muhammad …”(Allâhumma sálli ‘alà (sayidinâ) Muhámmadin …), aunque también existen otras variaciones. Algunas de

las más habituales son:

· “Allahumma bendice a Sidna Muhammad tu servidor y mensajero, el profeta iletrado, así como a los suyos y a sus compañeros, y salúdalos con la paz.”

(Allâhumma sálli ‘alà sayidinâ Muhámmadin ‘ábdika wa rasûlika n-nabíyi l-ummíyi wa ‘alâ: â:lihi wa Sabih wa

sállim)

· Salât al-fâtih: “Allahumma bendice a Sidna Muhammad, que abrió lo cerrado y selló lo anterior, el que socorre a la Verdad con la Verdad, el que guía por tu Senda Recta, y salúdalo, así como a los suyos, en la medida de su valor y de su mérito.”

(Allâhumma sálli ‘alà sayidinâ Muhammadin il-fâtihi limâ úghliqa wa l-jâtimi limâ sábaqa nâsiri l-háqqi bil-háqqi

wa l-hâdî ilâ sirâtika l-mus-taqîm wa ‘alâ: â:lihi háqqa qádrihi wa miqdárihi l-azîm)

· por la mañana y al anochecer; 10 veces

Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Todo aquel que dice la plegaria sobre mí, diez veces por la

mañana y diez veces al anochecer, obtendrá mi intercesión en el Día del Levantamiento.”[viii]

· 100 veces al día

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien hace plegarias por mí cien veces al día, Allah le otorgará cien necesidades: setenta

para su vida futura, y treinta para su vida inmediata”.[ix]

· 1000 veces al día

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Quien hace plegarias por mí mil veces al día, no morirá hasta el anuncio de la buena

nueva, por la que entrará en el Paraíso.”[x]

Dzikr del Nombre Supremo aislado

Allah

Hay dos citas del Corán donde se recomienda explícitamente invocar el Nombre del Señor:

-“Recuerda el Nombre de tu Señor y concéntrate de lleno en Él.” (73:8)

-“Y recuerda el Nombre de tu Señor mañana y tarde.” (76:25)

Sidi Abû’l ‘Abbas al-Mursî decía: “Que tu dzikr se resuma en ‘¡Allah!, ¡Allah!’. Este Nombre es el sultán entre todos los

Nombres.…Así, conviene mencionar Su Nombre de forma abundante y dar preferencia a este tipo de dzikr, porque en él

encierra todo lo que hay en ‘Lâ illaha illâ Allah’, todos los dogmas, todas las ciencias, las morales, y las verdades, etc.[xi]

El conocedor de Allah Ibn ‘Ajîba decía: “El Nombre singular ‘Allah’ es el sultán de los Nombres. Es el Nombre Supremo

de Allah.”[xii]

¡Oh, discípulo sincero! Conságrate a la mención del Nombre singular de Allah: “Allah” si tu guía espiritual te lo permite y

te lo aconseja. Es el medio más rápido que extirpa las raíces del alma concupiscente (al Nafs).[xiii]

Sin embargo, dado que en los inicios de la vía espiritual, la práctica del dzikr con el Nombre Allah puede producir algunas

sensaciones molestas (sofocos, opresión torácica), los maestros espirituales indican a sus discípulos sustituir éste por el

dzikr “la illaha illa Allah” al principio.[xiv]

El wird de los sufíes

Los sufíes llaman wird al conjunto de invocaciones que el sheij indica a sus discípulos para ser recitadas

especialmente por la mañana tras la oración de subh y al anochecer tras la de magrib.[xv] La recepción del wird por parte

del faqîr ó murîd (discípulo) de manos del sheij supone su primer compromiso en la vía iniciática sufí y es uno de los

principales componentes de la bai’a (ceremonia de investidura).

Hay numerosos hadices que priorizan la práctica del dzikr sobre la lectura del Corán después de la oración del alba y

hasta la salida del sol ó hasta la oración de la mañana (duhâ). Los fuqaha hanafitas han recalcado la importancia del

dzikr tras la oración del amanecer hasta la salida del sol apoyándose en dichos hadices.[xvi]

El sabio al-Haçkafî, autor de “a-Dur al-mujtâr”, escribió: “la invocación de Allah desde fajr hasta la salida del sol

pasa por delante de la lectura del Corán”.[xvii]

El wird consiste en la agrupación de varias fórmulas sagradas (dzikrs) enlazadas formando un conjunto coherente

de invocaciones, cuyas modalidades de utilización son fijadas por el propio shaij. Cada tariqa sufi tiene su propio wird.

El wird básico engloba tres formas de dzikr especialmente recomendados en la Sunna y en los hadices:

1.- La petición de disculpas o perdón (Istigfâr): Ástagfirullâh

2.- La invocación de bendiciones para el Profeta (s) (Salât an-nabi)

3.- El enunciado de la Unidad (tawhîd), que puede limitarse a la recitación de la primera parte de la shahada (Lâ ilâha

illâ Allâh)[xviii]

El uso del tasbih ó subha (‘rosario’ musulmán)

El uso del collar de cuentas para contabilizar el dzikr es una práctica firmemente establecida en la Sunna, permitida

por el Profeta (s) y realizada por sus Compañeros. Algunos hadices, que presentamos a continuación, apoyan esta

práctica.[xix]

Un hadiz sahih de Sa’d ibn Abi Waqqas, relata que el Profeta (s) una vez vio a una mujer que usaba algunos

huesos de dátil o piedrecillas (nawan aw hasan) como cuentas para glorificar a Allah, y no le prohibió su uso.[xx]

Otro hadiz sahih a este propósito fue relatado por Safiya, la esposa del Profeta (s): “El Profeta vino a verme y

delante de mi había cuatrocientos huesos de dátil con los que estaba haciendo tasbih (contaba subhan Allah). Él dijo:

‘¿Haces tasbih con tantos?’…”[xxi]

Abu Safiya, el esclavo liberado por el Profeta (s), relataba que una esterilla se extendía para él y comparecía una

cesta hecha de hojas de palmera llena de piedrecillas con las que hacía tasbih hasta el mediodía. Luego se le retiraban,

y más tarde regresaban cuando terminaba la oración, y hacía tasbih de nuevo hasta el anochecer.[xxii]

La masbaha ó sibha ó tasbih, ó collar de cuentas, desde los tiempos de los primeros Compañeros ha tenido la

función de recordatorio privado. Por esta razón altasbih ellos le llamaban mudzakkir ó mudzakkira (‘recordatorio’). Existe

una narración referida al Profeta (s) donde dice: “ni’ma al-mudhakkir al-sibha” (‘¡Qué buenos recordatorios son los

collares de cuentas!’)[xxiii]

El Profeta (s) justificaba el contaje del dzikr con los dedos por el hecho que los dedos serán preguntados y

hablarán, es decir, darán testimonio de ello. De esto puede deducirse que contar el dzikr con ellos es mejor que hacerlo

con collares de cuentas ó piedras. Sin embargo, los hadices referidos anteriormente indican claramente la permisividad

de contar con subha, con piedras ó con huesos de dátil (es decir, con cualquier cosa que permita el contaje).[xxiv] Ibn

‘Amr relataba que vio al Profeta (s) contar las veces que decía subhan Allah con su mano derecha. Esto no significa que

no esté permitido hacerlo también con la mano izquierda, pues lo único que dijo el Profeta (s) fue: “Contad [dzikr] con

vuestros dedos”.

Ahmad también narra, a partir de al-Qasim ibn ‘Abd al-Rahman, que Abu al-Darda’ tenía un saco lleno de huesos

de dátil y que, cuando acababa la oración del mediodía, los sacaba uno a uno y hacía tasbih con ellos hasta que se

terminaban.[xxv]

Ibn Sa’d en su Tabaqat narra (con sus cadenas de transmisión) que Sa’d ibn Abi Waqqas acostumbraba a

contar tasbih con piedrecillas, y que Fatima bint al-Husayn ibn ‘Ali ibn Abi Talib acostumbraba a hacer tasbih con una hilo

lleno de nudos, y que Abu Huraira hacía tasbih con una cuerda ensartada de piedrecillas (al-nawa al-majmu’).[xxvi]

‘Abd Allah, el hijo del Imam Ahmad, narraba en su Zawa’id al-zuhd que Abu Hurayra tenía una cuerdecilla

enhebrada con cien nudos, y que no se acostaba hasta no haber contado tasbih con ellos.[xxvii]

“Un hombre vió a al-Junayd con un tasbih en la mano y le dijo:

-¿Cómo, tú, con toda tu nobleza, llevas un tasbih en tu mano?

-¡Es cierto! Este tasbih es la causa (por la) que (Allah) nos ha hecho alcanzar la estación en la que nos encontramos. No

renunciaremos nunca a su uso.”[xxviii]

En conclusión, podemos decir que el uso de cuentas (en la forma que sean, huesos, piedras, etc.), ya sean sueltas

o ensartadas en un cordel, para contabilizar las veces en que se repiten las fórmulas sagradas del dzikr es una práctica

habitual desde los tiempos del Profeta (s) que se ha venido haciendo hasta nuestros días.

Investigaciones modernas sobre el dzikr

Dzikr no es una forma de mencionar ó adorar a un Allah ahí afuera, sino que es una manera de desarrollar las

cualidades dentro de nosotros que pertenecen al Haqq en su origen. Cuando estamos orando, no estamos pidiendo

ayuda a un Allah lejano, sino que estamos manifestando las cualidades de nuestro interior que pertenecen a Allah en su

origen.

Tanto si se cree como si no, cuando se practica dzikr regularmente durante un período de tiempo, sus beneficios se

manifiestan automáticamente con cierta rapidez, y se observan cambios en la propia vida. La práctica del dzikr es un

proceso completamente técnico, por lo tanto adquirir sus beneficios no depende de las propias creencias ó de la fe en él.

Porque la repetición de las palabras del dzikr aumenta la actividad neuronal del cerebro, de forma que nuevas áreas y

grupos neuronales adicionales se ponen en acción y los resultados se manifiestan simultáneamente en la vida diaria.

Cuando se practica dzikr, diferentes regiones y grupos neuronales dormidos del cerebro se ponen en marcha y se

vuelven activos, de manera que la capacidad de trabajo del cerebro aumenta.[xxix]

Las limitaciones producidas en nuestra percepción por nuestros cinco sentidos nos impiden la comprensión de

muchos fenómenos del cosmos, tales como la adecuada comprensión de nuestra propia realidad, de la conciencia y de

“Allah”. Por lo tanto, necesitamos expandir nuestro campo de percepción aumentando la capacidad de nuestros

cerebros. Dzikr es el medio para lograrlo.

Toda la actividad cerebral no es más que actividad bioeléctrica en distintas partes del cerebro, entre varios grupos

de neuronas, cada uno de ellos con una específica función asignada como una totalidad. Cada día 14 millones de

neuronas que forman el cerebro, están en interacción constante con 16 billones de neuronas vecinas. Todas nuestras

actividades y nuestro entendimiento, es decir todo el funcionamiento cerebral es el resultado del incontable flujo

bioeléctrico que se genera en estos grupos de neuronas a consecuencia de dichas interacciones.

Durante la repetición (de las fórmulas sagradas del dzikr) ciertas regiones del cerebro se implican y se activan,

produciéndose un flujo bioeléctrico en esos grupos neuronales del cerebro. Cuando la tarea se realiza de forma repetida

(al repetir el mismo nombre ó frase) la actividad neuronal aumenta, y de igual manera la energía bioeléctrica, que se

desborda y nuevos grupos de neuronas se ponen a trabajar, de tal manera que otras regiones del cerebro se activan. El

cerebro empieza a proporcionar nuevos significados, nuevas perspectivas y nuevas observaciones a los que no estaba

habituado antes de hacer el dzikr.

El dzikr es la única arma de defensa de la humanidad contra las influencias de los ÿinns que, en nuestros días se

presentan como ‘aliens’ ó ‘seres extraterrestres’ y se reconocen comúnmente como OVNIS!

Si una persona produce una zona magnética defensiva a su alrededor a través de su cerebro mediante la práctica de

oraciones y dzikr, puede debilitar parcialmente los impulsos enviados por los ÿinns e incluso evitarlos completamente.

Porque uno de los beneficios de hacer dzikr es la formación de un área protectora alrededor del invocador mediante la

transmisión de su cerebro en relación con el contenido de las palabras del dzikr en las que medita.[xxx]

En los últimos años (1993)[xxxi] investigadores de la Universidad de Washington describieron resultados

complementarios a partir de escáneres PET en humanos (PET mide la actividad neuronal de forma indirecta). En los

experimentos a los voluntarios se les dio una lista de nombres. Se les pidió que leyeran los nombres, uno por uno, y que

propusieran un verbo para cada nombre. Cuando los sujetos hicieron esta tarea por primera vez, varias partes distintas

del cerebro, incluyendo partes del córtex prefrontal y del cíngulo, mostraron una actividad neuronal aumentada. Pero

cuando los voluntarios repitieron la tarea con la misma lista de nombres varias veces, la actividad se trasladó a regiones

diferentes. Cuando a los voluntarios se les dio una nueva lista de nombres, la actividad neuronal aumentó y regresó de

nuevo a las zonas iniciales.

Los PET escáneres realizados en la Universidad de Washington mostraron ciertas regiones del cerebro implicadas

cuando el sujeto lee una lista de nombres y sugiere verbos relacionados. Regiones diferentes se activan cuando la tarea

se realiza de forma repetida con la misma lista. Las áreas originales del cerebro vuelven a implicarse cuando al sujeto se

le da una nueva lista de nombres.

La conclusión del estudio fue que: “Cuando una persona lee un nuevo nombre ó repite cierta palabra, regiones

diferentes y grupos neuronales dormidos del cerebro se implican y se activan, de manera que la capacidad de trabajo del

cerebro aumenta.”[xxxii]

[i] Las tres últimas suras del Corán: Al-Ijlâs (112), Al-Fálaq (113) y An-Nâs (114). Al-Ijlâs empieza por ‘Di: Él es Allah

Único.’ (Qul: huwa llâhu áhad.)

[ii] Abu Dawud, at-Tirmidzi, y an-Nasa’i.

[iii] Hadiz transmitido por At-Tirmidhi, an-Nissaï e Ibn Maja, a partir de Abdullah Ibn Yubayb.

Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 174, nº 202.

[iv] Muslim y los cuatro transmisores de hadices.

[v] Hadiz citado por Abu Dawud, Ibn Hibban y Al-Hakim.

Ahmad Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 173-4, nº 201.

[vi] Al-Bujari, an-Nasa’i y at-Tirmidzi.

[vii] Hadiz citado por Ahmad, Abu Dawud, Ibn Maja, Ibn Hibban y Al-Hakim, según Buraida (s).

Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 152, nº 181.

[viii] At-Tabarani con dos isnads, uno de los cuales es excelente.

[ix] Hadiz relatado por Ibn Al-Naÿÿar, a partir de Yabir (r)

Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrut (Liban), 1997, p. 91-2, nº 111.

[x] Hadiz relatado por Abu Al-Shaij, a partir de Anas (s).

Ahmed Abdul Yawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 92, nº 112.

[xi] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.102-103. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xii] El Tajrid de Ibn ‘Ajîba sobre el comentario del texto de al-ajrûmyya, p.15.

[xiii] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.103-104. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xiv] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.104. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xv] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.174. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xvi] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.174-175. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xvii] Escritos de Ibn ‘Abidîn, t. 5, p. 280.

[xviii] Les vertues du Dzikr.- Shaij Abdelkader Aïssa. p.174-186. Ed. IQRA. Paris, 1996.

La Tiÿânia. Une voie spirituelle et sociale.- Abdelaziz Benabdellah. Al Quobba Zarqua. Marrakech, 1999.

Carta a un musulmán africano.- Shaij Abdalqadir As-sufi. Ed. Kutubia Mayurqa. Palma de Mallorca, 1999.

[xix] www.sunnah.org/ibadaat/dzikr.htm#Use of prayer-beads [masbaha, sibha, tasbih].

[xx] Hadiz referido por Abu Dawud, Tirmidzi (que lo consideraba hasan), Ibn Maÿah, Ibn Hibban en su Sahih, al-Nasa’i, y

al-Hakim (quien dijo que era sahih según el criterio de Muslim). Dhabi también lo declaró sahih.

[xxi] Hadiz narrado por Tirmidzi (que dijo que era garib), Taraban; al-Hakim y Suyuti lo consideraron sahih.

[xxii] Narrado en la Isaba de Ibn Hajar (7: 106, #652) con su cadena de transmisión, donde dice que Bujari lo contó (en

su TariJ). También al-Bagawi a través de dos cadenas de transmisores. Shawkani también lo cita en su Nayl al-awtar (2:

316-7). Relatado en la monografía de Hilal al-Haffar a través de Mu’tamar ibn Sulayman. El Imam Ahmad lo narra en

su Kitab al-zuhd.

[xxiii] Shawkani lo narra de ‘Ali ibn Abi Talib en su Nayl al awtar (2:317), a partir de la narración de Daylami en

su Musnad al-firdaws con su cadena de transmisión. Suyuti lo cita en al-Hawi li al-fatawi (2:38), en su fatwa sobre los

collares de cuentas.

[xxiv] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).

[xxv] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).

[xxvi] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).

[xxvii] Shawkani en Nayl al-awtar (2: 316-7).

[xxviii] Abû al-Hasan ad-Darrâj.- Iqâdz al-himâm, t. 1, p. 49.

Les vertues du Dzikr.- Cheij Abdelkader Aïssa. p.187-188. Ed. IQRA. Paris, 1996.

[xxix] Ahmed Hulusi .- Zhikr (Meditation in Islam). Traducido por Ahmed Baki. www.ahmedbaki.com

[xxx] Ahmed Hulusi .- Mohammed’s Allah. www.ahmedbaki.com

[xxxi] John Horgan.- The Scientific American, December 1993.

[xxxii] Ahmed Hulusi.- Mohammed’s Allah.

.- Religious misunderstandings.

.- Zhikr (Meditation in Islam).

.- Dua and Zhikr.

.- Mysteries of Man.

.- Islam.

www.ahmedbaki.com

Estos hadices tienen relación con lo revelado en la Sura de la Familia de Imrán: “…Invoca mucho a tu Señor y

glorifícale al anochecer y de buena mañana.”[xi]

Dzikr después del salat Establecido ya en El Corán, en la Sura de las Mujeres: “Y cuando hayáis concluido el salat invocad a Allah de pie,

sentados y acostados.”[xii], existen muchos hadices que concretan su aplicación práctica.

‘Abdullah ibn ‘Amr ib al-‘As informó que el Profeta (s) dijo, “Hay dos cualidades en las que el musulmán no

persevera, pero sólo con ellas entrará en el Jardín. Son fáciles pero son pocos los que las practican: Después de cada

salat, debe glorificar a Allah diez veces, alabarLo diez veces, y decir el takbir diez veces. Eso hace un total de 150 (al

cabo del día) en la lengua y 150.000 en la balanza. Cuando uno se va a dormir, debe decir el takbir 34 veces, alabar a

Allah 33 veces y glorificarLo 33 veces. Eso hace 100 en la lengua y mil en la balanza. ‘Vi al Mensajero de Allah (s)

contándolos’. Le preguntaron, ‘Mensajero de Allah (s), ¿cómo es que siendo fácil hay pocos que lo hacen?’ Contestó,

‘Shaytan se acerca a uno cuando va a dormirse y hace que se duerma antes de decirlo, y se acerca cuando uno está

orando y le recuerda una necesidad antes de que lo diga’.”[xiii]

Sumayy transmitió de Abu Salih que Abu Hurayra informó de que los pobres de los Muhajirun se acercaron al

Mensajero de Allah (s) y le dijeron, “Los ricos se han apropiado de los grados superiores y siguen tan felices.” Él

preguntó, “¿cómo es esto?” Alguien contestó, “Hacen el salat como nosotros y ayunan como nosotros, pero ellos

dan sadaqa y nosotros no, y ellos liberan esclavos y nosotros no.” El Mensajero de Allah (s) dijo, “¿Puedo informaros de

algo con lo cual alcanzaréis a los que os han precedido y precederéis a los que vengan después y nadie será mejor que

vosotros a menos que haga lo mismo que vosotros?” Dijeron, “por supuesto, Mensajero de Allah (s)”. Él dijo, “Debéis

decir ‘Glorificado sea Allah’, ‘Alabado sea Allah’, y ‘Allah es el más grande’ treinta y tres veces después de cada

plegaria.”

Sumayya dijo, “Algunos de mi familia relataron este hadiz y dijeron, ‘Yo estaba débil. Él me dijo: Di ‘Que la Gloria

sea para Allah’ 33 veces, ‘Que la Alabanza sea para Allah’ 33 veces, y el takbir 34 veces’. Él dijo, ‘Volví con Abu Salih y

le dije esto y cogiéndome la mano me dijo, ‘Allah es grande; Glorificado sea Allah, y Alabado sea Allah’, hasta que lo

hubo dicho 33 veces.”[xiv]

Y continúa el mismo hadiz: “Quienquiera que después de cada salat diga ‘Glorificado sea Allah’ treinta y tres veces,

‘la Alabanza pertenece a Allah’ treinta y tres veces y ‘Allah es el más grande’ treinta y tres veces, y dice para hacer

completar el centenar, ‘No hay otro dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el Reino y Suya es la Alabanza y tiene

poder sobre todas las cosas’, se le perdonarán sus errores, aunque sean como la espuma del mar.”[xv]

Otro hadiz parecido dice: “Mensajero de Allah (s), los ricos se han apropiado de las recompensas,…’Tienen de

sobras para dar sadaqa y nosotros no tenemos riquezas para dar sadaqa’. Él dijo: ‘Abu Dzarr, ¿puedo enseñarte unas

palabras con las que alcanzarás a los que van por delante de ti?’ Y continuó a este propósito: ‘Di el takbir 33 veces

después de cada plegaria’. Y continuó, ‘Complétalo con ‘No hay otro dios que Allah’.”[xvi]

Cierta vez el Imam Ali (a) preguntó a Ibn A'bad, un integrante de la tribu Bani Sa'd : "¿Quieres que te hable de mi

vida junto a Fátima ? Era la más amada por el Profeta (s). Cuando vivió en mi casa se esforzó mucho, tanto que un día le

aconsejé: ¡sería bueno que visitaras a tu padre, tal vez él pueda hacer algo por ti! Pronto Fátima visitó a su padre. En

esa oportunidad el Profeta (s) se encontraba ocupado atendiendo los requerimientos de quienes se interesaban por el

Islam. Por eso Fátima se sintió avergonzada y regresó a su casa. A la mañana siguiente el Profeta (s) visitó a su hija y le

preguntó: ¿Qué motivó tu visita el día de ayer, hija mía? Fátima no respondió. Por segunda vez el Profeta (s) repitió su

pregunta. Fátima no se atrevió a responderla. Entonces hablé yo, diciendo: "¡Oh, Enviado de Allah!, Fátima trabaja

demasiado y yo le aconsejé que te visitara a fin de que tú le brindaras ayuda. Al oír mis palabras, Muhammad (s) nos

dijo: "¿Quieren que les enseñe algo que les aprovechará mucho más que la tarea de una sirvienta?, y nos enseñó el

Tasbih de Fátima Zahrá .

Esta práctica consiste en repetir treinta y cuatro veces "Allahu Akbar" (Allah es el más Grande), treinta y tres veces

"Subhanallah" (Glorificado sea Allah), y treinta y tres veces "Alhamdulillah" (Alabado sea Allah).

Es preferible realizar el Tasbih después de cada una de los salawat diarios. Concretando esta práctica la

recompensa de un ciclo de salawat se multiplica por mil.

Dijo el Imam Sadiq (a): " A quien haga Tasbih después del salat antes de cambiar su posición (sentado frente a la

Qiblah), le serán perdonados sus errores y Allah le llevará al Paraíso".

En otro dicho dice: “El Tasbih de Fátima Az-Zahra (a) es más meritorio que hacer mil ciclos de salawat cada día”.

Dzikr después del salat de subh y de magrib

Abu Hurayra dio cuenta que el Mensajero de Allah (s) dijo, “El Día del Levantamiento nadie llevará consigo nada

mejor que quien diga de buena mañana y al anochecer, ‘Gloria y Alabanza para Allah’ cien veces, excepto quien diga lo

mismo ó más veces.”[xvii] (hadiz ya referido más arriba, con sus variantes).

Bismillah (“Con el Nombre de Allah”)

Jabir refirió haber oído al Mensajero de Allah (s) decir, “Cuando un hombre entra en una casa y menciona el nombre

de Allah, tanto cuando entra como cuando va a comer, Shaytan dice a sus compañeros, ‘Aquí no tenéis alojamiento ni

comida’. Cuando entra y no menciona el nombre de Allah, Shaytan dice, ‘Aquí tenéis alojamiento’. Cuando no menciona

a Allah Todopoderoso cuando come, él dice, ‘Aquí tenéis alojamiento y comida’.”[xviii]

“Sólo hay poder y fuerza con Allah.” (lâ hawla walâ quwwata illâ billah) Abu Musa dijo que el Profeta (s) decía, “Di: ‘Sólo hay poder y fuerza con Allah’. Es uno de los tesoros del

Jardín.”[xix]

Según otra transmisión [xx]: “Quienquiera que diga ‘Sólo hay poder y fuerza con Allah’, sirve para la curación de noventa

y nueve enfermedades, siendo la más leve la preocupación.” (10 veces)

El Mensajero de Allah (s) dijo: “Allah Todopoderoso dijo a Muhammad: Di a tu comunidad que digan diez veces

tanto por la mañana como por la noche y antes de dormir, la fórmula siguiente: “Sólo hay poder y fuerza con Allah”. Esta

fórmula una vez repetida aleja de ella, durante el sueño las desgracias de este mundo, por la noche los engaños del

Demonio, y por la mañana Mi peor cólera”.[xxi]

“No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas.” (Lâ: ilâha illâ llâh* wáhdahu lâ sharîka lah* láhu l-múlku wa láhu l-hamd* wa huwa ‘alà kúlli shái:-in qadîr*) (10 veces)

Abu Ayyub informó que el Mensajero de Allah (s) había dicho, “Cualquiera que diga, ‘No hay más dios que Allah,

único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas.’ diez veces, le valdrá

como si hubiera liberado a cuatro esclavos de los descendientes de Isma’il.”[xxii]

Después del salat de faÿr Abu Dzarr informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si, después de la plegaria de Fajr, alguien dice mientras sus

pies todavía están doblados antes de hablar, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyos son el reino y la

alabanza. Da la vida y produce la muerte, y tiene poder sobre todas las cosas.’ diez veces, Allah le anotará diez buenas

acciones, le borrará diez malas acciones, y le elevará diez grados, y ese día estará protegido contra todas las cosas

desagradables, resguardado de shaytan, y ninguna falta le sobrevendrá ese día a menos que asocie algo con

Allah.”[xxiii]

Antes de dormir Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si, cuando alguien se retira a su cama, dice, ‘No hay más

dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas y sólo hay

poder y fuerza con Allah. Glorificado sea Allah y Alabado sea Allah. No hay otro dios que Allah, y Allah es el más

grande’, se le perdonarán sus errores, incluso si son como la espuma del mar.”[xxiv]

Al despertar por la noche

‘Ubada ibn as-Samit informó que el Profeta (s) dijo, “Si alguien se despierta por la noche y dice, ‘No hay más dios

que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas. La alabanza

pertenece a Allah. Glorificado sea Allah. No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. Sólo hay fuerza y poder con

Allah’, y luego dice, ‘Oh Allah, perdóname’ ó hace súplicas a Allah, se le contestará. Si hace wudu’, entonces su plegaria

será aceptada.”[xxv] (100 veces)

Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga, ‘No hay más dios que Allah, único sin

asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza y tiene poder sobre todas las cosas.’ 100 veces al día, tendrá la misma

recompensa que si hubiera liberado diez esclavos, y se le anotarán cien buenas acciones y se le borrarán cien malas

acciones y tendrá protección frente a Shaytan durante ese día hasta el anochecer. Nadie hará nada mejor que él excepto

quien haga más.”[xxvi]

Antes de empezar el salat de subh y de magrib.

“Oh Allah, protégeme del Fuego.” (Allahumma ayirni mina n-nâr) 7 veces.

Al-Hariz ibn Muslim at-Tamimi dijo, “El Profeta (s) me dijo, ‘Cuando hagas la oración de Subh, di siete veces antes

de hablar, ‘Oh Allah, protégeme del Fuego’. Si mueres ese día, Allah te protegerá del Fuego. Cuando hagas la oración

de Magrib, di siete veces antes de hablar, ‘Oh Allah, protégeme del Fuego’. Si mueres esa noche, Allah te protegerá del

Fuego’.”[xxvii]

“Oh Allah, Te doy testimonio y doy testimonio a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que eres Allah y que no hay otro dios mas que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero.” (por la mañana y al anochecer; 1, 2, 3 ó 4 veces)

(Allâhumma inni ashbahtu ushiduka wa ushidu hamalata ‘ârshika wa malâikataka wa yami’â jaqika annaka anta Allahu lâ ilâha illâ inta wa anna Muhammadan ‘abduka wa rasûlika)

Anas ibn Malik informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si alguien dice por la mañana y al anochecer, ‘Oh Allah,

Te doy testimonio y doy testimonio a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que eres Allah y que

no hay otro dios mas que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero’, Allah liberará una cuarta parte de él del

Fuego. Si alguien lo repite dos veces, Allah liberará la mitad de él del Fuego. Si alguien lo repite tres veces, Allah liberará

tres cuartas partes de él del Fuego. Si alguien lo repite cuatro veces, Allah le liberará completamente del Fuego.”[xxviii]

[i] Hadiz transmitido por Al-Bujari, a partir de Abu Huraira (r).

Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 35, nº 35.

[ii] Hadiz relatado por Abu Dawud e Ibn Maja, a partir del hijo de Abbas (r).

Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 38, nº 39.

[iii] An-Nasa’i e Ibn Majah.

[iv] Muslim y an-Nasa’i. Este último añade, “Son parte del Corán”.

[v] Muslim y at-Tirmidzi.

[vi] Muslim y an-Nasa’i.

[vii] Ahmad, at-Tarabani y al-Bayhaqi.

[viii] Muslim, la gente de las tres Sunas e Ibn Abi’d-Dunya.

[ix] Abu Dawud.

[x] Al-Hakim.

[xi] El Corán. Sura Ali’Imrán, 3:41.

[xii] El Corán. Sura An-Nisá, 4:103.

[xiii] Abu Dawud y at-Tirmidzi.

[xiv] Todos los transmisores de hadices están de acuerdo. Esta es la versión de Muslim.

[xv] Transmitido por Malik e Ibn Juzayma. Abu Dawud y Abu Dzarr presentan pequeñas variaciones.

[xvi] At-Tirmidzi y an-Nasa’i lo transmitieron.

[xvii] Muslim, la gente de las tres Sunans e Ibn Abi’d-Dunya

[xviii] Muslim y los cuatro canónicos.

[xix] Coinciden todos los transmisores de hadices.

[xx] An-Nasa’i.

[xxi] Hadiz citado por Al-Dailami a partir de Abu Bakr (r).

Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 175, nº 203.

[xxii] Acuerdo general entre todos los transmisores de hadices.

[xxiii] At-Tirmidzi.

[xxiv] An-Nasa’i.

[xxv] Al-Bujari y los cuatro canónicos.

[xxvi] Acuerdo general entre todos los transmisores de hadices.

[xxvii] An-Nasa’i y Abu Dawud. También Ahmed y at-Tirmidzi.

Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 160, nº 189.

[xxviii] Hadiz citado por Abu Dawud, a partir de Anas (s).

Ahmed Abdul Jawad.- L’Invocation exaucée. Dar el Fiker. Beyrouth (Liban), 1997, p. 150, nº 179.