digitopuntura folleto mary.pdf

2011 - 2012

PROLOGO

Al proponer este libro sobre Digitopuntura se corre el peligro, al menos en parte, de

desorientar al lector. Su asesor ha creído necesario exponer extensamente los

fundamentos doctrinales (metafísicos) de la Digitopuntura, sin los cuales es imposible

comprender esta terapéutica, al tiempo que expone los aportes más recientes de la

ciencia en el campo de la Acupuntura o Digitopuntura Moderna.

Con ello se pretende dar a conocer de forma general la Digitopuntura y librarla de la

posible aureola mágica que para muchos médicos y público en general posee.

En el siglo de la cibernética, cuando el ser humano está utilizando la potencia nuclear y

dispone de aparatos tan complicados como sincrotones o bevatrories, cuando dispone

de antibióticos y utiliza isótopos radiactivos o incluso un corazón-pulmón artificial,

volver a un procedimiento milenario para curar las enfermedades parece un desafió a la

razón. Emplear en nuestros días, para no considerar más que los instrumentos

terapéuticos, simples agujas o incluso los dedos de las manos para aliviar los males del

siglo XX, puede parecernos un anacronismo.

Estamos viviendo, sin embargo, una época en esperanza que el culto al pasado es cada

día mayor. El interés por lo misterioso se acrecienta cada vez más; quizá porque los

métodos científicos de curación nos parezcan cada vez menos eficaces, a pesar de su

sofisticación, y los enfermos frecuentan las consultas de los acupuntores con una nueva

esperanza.

Para los médicos ortodoxos el hecho de presionar con el dedo en la extremidad de los

dedos del pie para curar un trastorno hepático, o entre los dos primeros metacarpianos

para aliviar una cefalea, parece estar desprovisto de todo sentido en el marco de

nuestros conocimientos actuales.

Para comprender bien la medicina tradicional milenaria china y destruir el carácter de

práctica mágica que pueda poseer esta terapéutica milenaria, es imprescindible

adentrarse en el mundo que la rodea e iniciarse en los principios filosóficos taoístas

sobre los cuales se asienta. Y esto es precisamente lo que el asesor pretende con este

libro sobre Digitopuntura china.

La palabra digitopuntura está formada por la yuxtaposición de dos palabras latinas:

digito (dedo) y puntura (pinchazo o presión). Esta denominación data del siglo XVI y

se la debemos a los sinólogos de la Compañía de Jesús Charvieu, Halde, Mouriac,

Maille), quienes designaron así una técnica médica utilizada por los chinos desde hace

miles de años.

En el Extremo Oriente, la palabra digitopuntura se conoce con el nombre de Tcheu

Tchen.

En la medicina taoísta tradicional, la acupuntura y la digitopuntura ocupan rango

terapéutico, después de:

1. El tratamiento del espíritu.

2. El equilibrio por medio de los regímenes.

3. La prescripción de remedios.

A diferencia de la medicina occidental —la cual considera que la enfermedad constituye

un fenómeno aislado e independiente, evolucionado por su cuenta y que puede ser

tratado de forma aislada—, la medicina taoísta tradicional enseña que la enfermedad

constituye una parte integrante de un todo y es consecuencia de la desarmonía del

individuo con este todo.

Si se desea comprender algo sobre la digitopuntura china tradicional, hay que poseer un

mínimo de conocimiento sobre el pensamiento taoísta, la concepción del hombre y sus

relaciones con el Cosmos.

YIN-YANG Y LOS CINCO ELEMENTOS

Las teorías del yin-yang y de los cinco elementos son dos puntos de vista naturales que

datan de la antigua China. Estos reflejan un materialismo y una dialéctica simples y han

desempeñado un papel activo en el desarrollo de las ciencias naturales de nuestros

pueblos. Los antiguos médicos aplicaron estas dos teorías en su campo, lo cual ejerció

una importante influencia sobre la formación y el desarrollo del sistema teórico de la

medicina tradicional china guiando hasta la fecha la práctica clínica.

YIN—YANG

La teoría del yin-yang sostiene que todo fenómeno o cosa en el universo conlleva dos

aspectos opuestos: yin y yang, los cuales se hallan a la vez en contradicción y en

interdependencia. La relación entre yin y yang es la ley universal del mundo material,

principio y razón de la existencia de millones de cosas y causa primera de la aparición y

desaparición de toda cosa.

La teoría del yin-yang se compone principalmente do los principios de oposición,

interdependencia, crecimiento y decrecimiento e intertransformación del yin y yang.

Estas relaciones entre yin y yang son ampliamente usadas en la medicina tradicional

china para explicar la fisiología y patología del cuerpo humano y sirven de gula para el

diagnóstico y tratamiento en el trabajo clínico.

OPOSICION E INTERDEPENDENCIA DEL YIN Y YANG

La oposición entre yin y yang generaliza la contradicción y lucha entre dos fuerzas

opuestas dentro, de una cosa o de un fenómeno para mantener el equilibrio de éste. Los

antiguos usaban el agua y el fuego para simbolizar las propiedades básicas del yin y el

yang. Es decir, las propiedades básicas del yin son similares a las del agua (frialdad,

oscuridad, tendencia a fluir hacia abajo, etc.); mientras que las propiedades básicas del

yang son similares a las del fuego (calor, brillo, tendencia hacia arriba, etc.). De esto se

puede inferir por analogía que cualquier cosa que tenga las características de quietud,

frialdad, exterioridad (dirección hacia abajo), interioridad (dirección hacia adentro),

oscuridad, astenia, inhibición, lentitud, sustancia, etc., pertenece al yin; mientras que

toda cosa que tenga las características de movimiento, calor, superioridad (dirección

hacia arriba), exterioridad (dirección hacia afuera), brillo, vitalidad, excitación, rapidez,

insubstancialidad, etc., pertenece al yang.

Ya que la naturaleza de una cosa existe sólo por comparación de su naturaleza yin-yang

y además esa cosa puede dividirse infinitamente, de ningún modo es absoluta, sino

relativa. Bajo ciertas circunstancias las dos fuerzas opuestas de una cosa pueden

cambiar, de modo que la naturaleza yin-yang de una cosa también cambia. Así pues

existen estados en que yin está dentro de yin, yang dentro de yang, yin dentro de yang y

yang dentro de yin. Este concepto concuerda con la realidad objetiva.

Los tejidos y órganos del cuerpo humano pueden pertenecer ya sea a yin, ya sea a yang,

de acuerdo a su posición o función relativa. Tomando el cuerpo como un todo, la

superficie corporal y las cuatro extremidades, por hallarse en el exterior del cuerpo,

pertenecen a yang, mientras que los órganos zang-fu*, por hallarse en el interior,

pertenecen a yin. Considerando la superficie corporal y las extremidades de modo

particular, la espalda pertenece a yang, el tórax y el abdomen pertenecen a yin, la parte

superior a la cintura pertenece a yang y la parte inferior pertenece a yin, la cara externa

de las cuatro extremidades es de yang y la interna es de yin, los canales que corren por

la cara interna de las extremidades son de yin y los que corren por la cara externa son de

yang. Cuando so habla de los órganos zang—fu, los órganos fu cuya función principal

es transportar y digerir los alimentos son de naturaleza yang, mientras que los órganos

zang cuya función es almacenar la esencia y la energía vital son de naturaleza yin. Cada

uno de los órganos zang y-fu puede, a su vez, contener yin y yang, así que se habla del

yin y yang del riñón, yin y yang del estómago, etc. En resumen, no importa cuan

complicados sean los tejidos o estructuras del cuerpo humano así como sus actividades

funcionales, lo cierto es que todos pueden ser generalizados y explicados por la relación

de yin y yang.

La relación de interdependencia entre yin y yang significa que cada uno de los dos

aspectos es una condición para la existencia del otro y que ninguno de ellos puede

existir aisladamente. Por ejemplo, sin día no habría noche, sin excitación no habría

inhibición. De esto se puede ver que yin y yang se encuentran a la vez en oposición, en

intergeneración, y en interdependencia. La existencia del uno depende de la del otro, y

al mismo tiempo se opone el uno al otro en una entidad única. El cambio y movimiento

de una cosa se deben no solamente a la oposición y el conflicto entre yin y yang sino

también a su relación de interdependencia (coexistencia) y apoyo mutuo.

En las actividades fisiológicas, la transformación de las substancias en función o

viceversa, verifica la teoría de la relación de interdependencia entre yin y yang. La

sustancia pertenece a yin y la función, a yang. La sustancia es el fundamento de la

función, y ésta refleja la existencia de la sustancia y es también la fuerza motriz que

produce las substancias. Sólo cuando hay suficientes nutrientes se encuentran en

equilibrio las actividades funcionales de los órganos zang-fu, y únicamente en este caso

éstas son capaces de promover la producción de substancias nutrientes. La coordinación

y el equilibrio entre sustancia y función son la garantía vital de las actividades

fisiológicas. El Neijing dice: “Yin se instala en el interior como la base material de

yang, mientras que yang permanece en el exterior, corno manifestación de la función de

yin”.

RELACION DE CRECIMIENTO-DECRECIMIENTO Y DE

INTERTRANSFORMACION ENTRE EL YIN Y EL YANG

Decrecer implica perder o debilitar y crecer implica ganar o reforzar. Estos dos aspectos

del yin y el yang dentro de una cosa no son estáticos sino dinámicos permanentes. El

decrecimiento o crecimiento del yin o yang afecta inevitablemente el cambio del yang o

yin por la relación de interoposición e interdependencia de ambos. Por ejemplo, el

decrecimiento del yin conduce al crecimiento del yang y el decrecimiento del yang

conduce al crecimiento del yin, y a la inversa. Las actividades funcionales del cuerpo

humano requieren una cierta cantidad de nutrientes, ejemplificando así el proceso de

decrecimiento del yin y crecimiento del yang, mientras que la formación y el

almacenamiento de substancias nutritivas dependen de las actividades funcionales y

debilitan la energía funcional produciendo un aumento del yin y un decrecimiento del

yang. Pero este mutuo decrecimiento-crecimiento es imposible que se mantenga en una

posición de equilibrio absoluto. En condiciones normales se mantiene un balance

relativo, en condiciones anormales predominará o el yin y un decrecimiento del yang.

Pero este mutuo decrecimiento – crecimiento es imposible que se mantenga en una

posición de equilibrio absoluto. En condiciones normales se mantienen un balance

relativo, en condiciones anormales predominará o el yin o el yang.

En el proceso de crecimiento y decrecimiento mutuos, cuando hay una manifestación de

pérdida del balance relativo entre yin y yang y además existe una incapacidad para

corregir dicho desequilibrio, surgirá predominio del yin o del yang. Este es el factor

causante de la enfermedad. Por ejemplo, la preponderancia del yin consume el yang;

una debilidad del yang conduce a un predominio del yin, y en cualquiera de estos dos

casos se origina un síndrome de frío. Por otro lado, la preponderancia del yang consume

el yin; la debilidad del yin propicia el predominio del yang, y en ambos casos se

originará un síndrome de calor. Sin embargo, los síndromes de calor o frío debidos a

preponderancia de factores nocivos pertenecen al tipo shi ( por exceso), mientras que los

síndromes de frío o de calor debidos a disminución de la resistencia corporal general de

tipo xue ( por deficiencia). Estos dos tipos de síndromes son dite— rentes en naturaleza,

en consecuencia, los principios para tratamientos también son diferentes, por ejemplo,

para los síndromes de shi (exceso), se usa el método de dispersión( xie), y para los

síndromes de xue (deficiencia), el método de tonificación ( bu). (Fig. 1)

Ya que la enfermedad se debe al desequilibrio entre yín y yang, todos los métodos de

tratamiento deberán ir dirigidos a corregir dicho desequilibrio. En el tratamiento

acupuntural existen métodos de selección de puntos del lado derecho para tratar

trastornos del lado izquierdo y viceversa; o de selección de puntos de la parte inferior

del cuerpo para tratar trastornos de la parte superior y viceversa. Todos estos métodos se

basan en un concepto: el cuerpo es un todo, y su propósito es reajustar la relación entre

yin y yang y promover la circulación de qi (energía) y xuc (sangre).

La intertransformación del yin y yang significa que bajo ciertas circunstancias cada uno

de los dos aspectos yin y yang dentro de una cosa se transforma por sí mismo en su

opuesto, por ejemplo, yin puede transformarse en yang, y yang en yin. El que la

transformación se pueda llevar a cabo depende principalmente de que exista la

posibilidad de cambio en la cosa misma, y además; son indispensables las condiciones

externas.

El desarrollo y el cambio de una cosa necesitan un proceso, un lapso de tiempo, y las

condiciones externas para la intertransformación de las cosas también se perfeccionan

gradualmente. Lo mismo ocurre en la intertransformación del yin y yang. El Neijing

dice: “Después del movimiento debe haber quietud; yang se transforma en yin”. Y,

agrega: “La generación de una cosa se debe a la transformación; la degeneración de una

cosa se debe a la transformación”. Esto quiere decir que cuando una cosa llega a un

cierto límite, es inevitable un cambio en dirección opuesta, o sea que un cambio

cuantitativo conduce a un cambio cualitativo.

La intertransformación del yin y yang es la ley universal que gobierna el desarrollo y el

cambio de las cosas. Por ejemplo, la primavera comienza con su calor cuando el frío del

invierno llega a su máximo; el fresco del otoño llega cuando el calor del verano toca a

su máximo. Lo mismo pasa en la transformación de la naturaleza de la enfermedad. Un

enfermo que ha sufrido una crisis febril aguda, después de la fiebre elevada continua

presenta un descenso de la temperatura corporal, palidez, extremidades frías y pulso

débil y filiforme. Esto indica que la enfermedad del paciente se ha transformado del

yang a yin y el método de tratamiento variará de acuerdo a estos cambios.

Lo anterior es una breve introducción a la teoría del yin-yang y su aplicación en la

medicina tradicional china. En resumen, la relación de oposición, interdependencia,

crecimiento y decrecimiento e intertransformación del yin y yang puede ser resumida

como la ley de la unidad de los contrarios. Estas cuatro relaciones no se hallan aisladas

sino que están en estrecha correlación, se influencian mutuamente, y cada uno es la

causa o efecto del otro en el desarrollo y el cambio de las cosas.

LOS CINCO ELEMENTOS

La teoría de los cinco elementos sostiene que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el

agua son los elementos básicos que constituyen el mundo material. Entre ellos, existe

una relación de intergeneración e interínhibición, lo cual determina su estado de

constante cambio y movimiento

Mediante la teoría de los cinco elementos se explica principalmente la relación de

intergeneración, interdominancia, exceso en dominancia y contra-dominancia entre

ellos. La medicina tradicional china usa esta teoría para clasificar en diversas categorías

los fenómenos naturales, la mayoría de órganos, tejidos, y emociones humanas; e

interpreta las relaciones entre la fisiopatología del cuerpo humano y el medio ambiente

natural, aplicando a cada una de estas clasificaciones las leyes de íntergeneración,

interdominancia, exceso en dominancia y contra-dominancia de los cinco elementos;

esto constituye la guía de la práctica médica.

ATRIBUCION DE LAS COSAS A LOS CINCO ELEMENTOS

El hombre vive en la naturaleza. El medio ambiente natural — los cambios climáticos y

de las condiciones geográficas — influye considerablemente en sus actividades

fisiológicas. Este hecho es manifestación de la dependencia del hombre del medio

ambiente así como su adaptabilidad a él. En otras palabras, existe una interdependencia

entre el hombre y la naturaleza. Partiendo de esta consideración, la medicina tradicional

china relaciona lógicamente la fisiología y patología de los órganos zang-fu y los tejidos

con los factores del medio ambiente. Estos factores son clasificados en cinco categorías

tomando los cinco elementos como base. Similitudes y alegorías son usadas para

explicar las complicadas relaciones entre la patología y la fisiología y la correlación

entre el hombre y el medio ambiente natural. La Tabla 1 muestra las cinco categorías de

las cosas clasificadas de acuerdo a los cinco elementos.

RELACION DE INTERGENERACION, INTERDOMINANCIA,

EXCESO EN DOMINANCIA Y CONTRA-DOMINANCIA

DE LOS CINCO ELEMENTOS

La intergeneración implica promover el crecimiento. El orden de la generación es: la

madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal

genera el agua y el agua genera la madera, estableciendo un círculo que continúa

repitiéndose en forma indefinida; bajo estas circunstancias cada elemento es siempre

generado (hijo) y generador (madre); esto es conocido como la relación “madre-hijo” de

los cinco elementos. Por ejemplo, la madera (hijo) es generada por el agua (madre), en

tanto que el fuego (hijo) es generado por la madera (madre). Así la madera es a la vez

generada (hijo del agua) y generador (madre del fuego).

La interdominancia implica control mutuo e inhibición mutua. La interdominancia

significa que cada elemento puede ser a la vez dominante y dominado siguiendo el

mismo orden de la intergeneración, por ejemplo, la madera domina la tierra, la tierra

domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego domina el metal y el metal domina la

madera, estableciéndose el círculo repetitivo anteriormente mencionado. Ejemplo: la

madera es a la vez dominada por el metal y dominante de la tierra.

LAS CINCO CATEGORIAS DE LAS COSAS CLASIFICADAS DE ACUERDO A LOS CINCO ELEMENTOS

CIN

CO

E

LEM

EN

TO

S CUERPO HUMANO NATURALEZA

Zang Fu

Órganos

De los

Cinco

sentidos

Los

cinco

tejidos

Emociones Estaciones Factores

ambientales

Crecimiento

Y desarrollo Colores Sabores Orientación

Madera Hígado Vesícula Ojos Tendón Ira Primavera Viento Germinación Verde Agrio Este

Fuego Corazón Intestino

Delgado Lengua Vasos Alegría Verano Calor Crecimiento Rojo Amargo Sur

Tierra Bazo Estomago Boca Músculos Ansiedad Verano

Tardío Humedad Transformación Amarillo Dulce Centro

Metal Pulmón

Intestino

grueso Nariz

Piel y

Pelo Melancolía Otoño Sequedad Cosecha Blanco Picante Oeste

Agua Riñón Vejiga Orejas Huesos Pánico y

medio Invierno Frío Almacenamiento Negro Salado Norte

En la complicada correlación de las cosas la generación y el control son indispensables.

Sin promoción del crecimiento no hay nacimiento ni desarrollo; sin control no habrá

crecimiento o éste sería excesivo de tal forma que resultaría perjudicial. Por ejemplo, la

madera genera el fuego y domina también la tierra mientras la tierra a su vez genera el

metal y domina el agua. En el proceso de promoción del crecimiento reside el control

mientras en el proceso de control existe la promoción del crecimiento. Ellos se oponen y

también cooperan entre sí. Y por tanto un equilibrio relativo es mantenido entre la

intergeneración e interdominancia, lo cual asegura el normal crecimiento y desarrollo de

las cosas. En caso de exceso o deficiencia en los cinco elementos aparece el fenómeno de

interdominancia anormal que es conocido como exceso en dominancia o contra-

dominancia.

El exceso en dominancia es como el lanzamiento de un ataque cuando la contraparte está

débil. Clínicamente se denomina a este fenómeno interdominancia. Por ejemplo, se puede

decir “exceso en dominancia de la madera sobre la tierra” o “la dominancia de la madera

sobre la tierra”. El orden del exceso en dominancia es el mismo de la interdominancia.

Pero no es una interdominancia normal sino un daño que ocurre bajo ciertas condiciones.

Contra-dominancia implica atropello. El orden es justamente opuesto al de la

ínterdominancia. (Fig. 2)

Los fenómenos del exceso en dominancia y de contradominancia causados por exceso o

insuficiencia de cualquiera de los cinco elementos por lo general se manifiestan

simultáneamente. Por ejemplo, la madera no sólo puede dominar en exceso a la tierra sino

que también contra-domina el metal. Otro ejemplo: cuando la madera está en deficiencia es

dominada en exceso por el metal, y al mismo tiempo contra-dominada por la tierra. (Fig, 3)

La aplicación de la teoría de los cinco elementos en el terreno médico significa interpretar

la relación de interdependencia e intercontrol en el campo fisiológico.

MERIDIANO DE LOS PULMONES: P

. Punto de energía

∆ Punto de intersección de los meridianos

_____ Trayecto superficial del meridiano

……... Trayecto profundo del meridiano

MERIDIANO DE LOS PULMONES: P

Actividad máxima de 3 a 5 horas.

Sintomatología: alteraciones respiratorias, tos, opresión torácica, resfriado, dolor

de garganta, dolor de cara anterior del hombro y del brazo.

Puntos propuestos en este libro: sus nombres y propiedades

1P : Palacio central. Dispersa el yang del pecho.

2 P: Puerta de las nubes. Tonifica la energía yin del pecho.

5P: Punto Ho, Reunión. Dispersa la energía del meridiano. Punto Frió.

6P: Punto Tsri. Desbloquea la energía del meridiano (psíquica y somática)

7P: Desfiladero de las brechas, punto Lo. Abertura del vaso de la Concepción,

gobierna las relaciones energéticas entre el interior y el exterior del organismo.

9P: Abismo supremo, punto Iu. Tonifica la energía del pulmón. Mejora la circulación

de la sangre de las arterias y de las venas.

10P: Punto largo, Vientre del pez. Acelera la energía del meridiano. Dispersa el calor.

11P: Punto Jing, Joven Negociante. Calma las enfermedades febriles (anginas,

bronquitis, gripe...)

MERIDIANO DEL INTESTINO GRUESO: IG

. Punto de energía




MERIDIANO DEL INTESTINO GRUESO: IG


Sintomatología: dolores abdominales, diarrea y constipación,

dolor e inflamación de la garganta, dolor de dientes, congestión nasal, dolor de

espalda..


1IG: Punto Jing, Yang de los vendedores. Calma el dolor de dientes, las neuralgias

Faciales, las enfermedades debidas al frío.

2IG: Punto largo. Acelera la energía del meridiano.

4IG: Punto Yuan, Armonización. Activa la distribución del yang hacia la cabeza.

5IG: Valle del yang. Lleva el calor al meridiano.

10IG: Tres vías. Gobierna el pasaje de la sangre y de la energía hacia la parte superior

del organismo.

11IG: Curva del estanque, punto Ho. Cura las afecciones reumáticas y dermatológicas

debidas a la humedad.

14 IG: Músculo del hombro. Gobierna el hombro.

14 IG: Hueso del hombro. Restablece el pasaje de la energía al hombro.

19IG: Hueso de los cereales. Descongestiona la nariz.

20IG: Receptor de perfumes. Cura las enfermedades de la nariz, el olfato.

MERIDIANO DEL ESTÓMAGO: E

. Punto de energía




MERIDIANO DEL ESTÓMAGO: E


Sintomatología: dºolores de estómago, vómitos, hinchazón abdominal, trastornos

del apetito, enfermedades febriles, enfermedades físicas.


2E: Cuatro Blancuras. Cura el oído y el rostro.

4E: Almacén terrestre. Cura la parálisis facial, la neuralgia facial.

5E: Gran Receptor. Cura los trastornos del rostro y los dientes.

6E: Región de la mejilla. Cura los trastornos de la mandíbula inferior.

9E: Encuentro del Hombre o Ventana del cielo. Hace subir la energía del tronco hacia

la cabeza.

11E: Morada de la energía. Regulariza la tiroides, calma el hipo. Sesos pequeños. Hace

subir la energía hacia el cuello y el miembro superior.

12E. Sala de Almacén o Pantalla de plumas. Permite al hombre comprender el mundo

exterior.

25E: Bisagra Celestial. Regulariza las funciones del estómago, del intestino grueso y las

afecciones ginecológicas. Vía del agua. Gobierna la vejiga, el metabolismo del agua

y de los líquidos orgánicos.

30E: Encrucijada de la Energía. Rige la transformación y la distribución de la energía y

de la sangre.

34E: Cumbre de la colina. Desbloquea la energía del meridiano del estómago (somática

y psíquica).

36E: Tres Vías o Reunión. Reactiva la energía vital, trata los trastornos nerviosos.

40E: Gran Abundancia. Disuelve las flemas.

41E: Torrente impetuoso. Concentra la energía del estómago, trata los reumatismos del

pie.

44E: Patio interior. Trata las afecciones yang del rostro.

45E: Perfección de los intercambios. Punto corta-hambre, cura el hígado y la astenia

mental.

MERIDIANO BAZO-PÁNCREAS: BP

. Punto de energía




MERIDIANO BAZO-PÁNCREAS: BP


Sintomatología: trastornos digestivos, constipación y diarrea, cansancio general,

hepatitis, trastornos menstruales...


1BP: Blanco oculto. Cura los trastornos abdominales, ciertas enfermedades mentales.

2BP: Gran Ciudad. Acelera la energía del meridiano.

3BP: Suprema Blancura. Trata los trastornos de la digestión.

4BP: Abuelo y nietos. Abre el meridiano curioso Tchong Mo. Cura los trastornos de la

menstruación, las afecciones digestivas.

5BP: Reunión de las articulaciones. Cura los reumatismos sensibles a la humedad.

6BP: Reunión de los tres yin. Cura los trastornos de la menstruación, sexuales y

circulatorios.

8BP: Máquina terrestre. Desbloquea la función bazo-páncreas.

9BP: Fuente del yin. Calma los dolores del aparato urinario.

10 BP: Mar de sangre. Cura las enfermedades de la sangre.

MERIDIANO DEL CORAZÓN: C

. Punto de energía




MERIDIANO DEL CORAZÓN: C

Actividad máxima del 1 a 13 horas.

Sintomatología: trastornos cardíacos, de la garganta, de la

energía mental...


3 C: Pequeño Mar Calma la emotividad, el nerviosismo.

5C: Comunicación con el interior o Vía transparente. Calma la angustia, el miedo,las

palpitaciones.

6C: Local del yin. Cura los trastornos de la transpiración y mentales.

7C: Puerta de lo mental. Cura las trastornos del sueño, la ansiedad...

9 C: Pequeña Encrucijada. Calma el miedo, la inquietud.

MERIDIANO DEL INTESTINO DELGADO: ID

. Punto de energía




MERIDIANO DEL INTESTINO DELGADO: ID


Sintomatología: dolor del bajo vientre, dolores del omóplato, de la nuca y de la

región lumbar.


1 ID: Pequeña Ciénaga. Trata las afecciones causadas por exposición a corrientes de

aire, las afecciones mamarias.

17ID: Figura celeste. Cura la angina, la afonía.

18ID: Hueso del pómulo. Cura los trastornos energía-sangre del rostro.

19ID: Palacio del oído. Trata los casos de zumbido y sordera.

MERIDIANO DE LA VEJIGA: V

. Punto de energía




MERIDIANO DE LA VEJIGA: V


Sintomatología: trastornos urinarios, dolores de cabeza, trastomos oculares,

nasales, de la columna vertebral, psíquicos...


1V: Destello de los ojos. Cura la vista cansada, la inflamación de los ojos.

2V: Haz de bambú. Trata la rinitis, la sinusitis, las neuralgias oftálmicas.

10V Columna celeste. Hace descender el yang hacia la parte inferior, cura los vértigos,

los dolores de cabeza, los trastornos de la agudeza visual, la rigidez de la nuca.

11V: Reunión de los huesos. Cura las afecciones reumáticas de la columna vertebral.

17V: Corresponde al diafragma. Trata el hipo, la tos espasmódica, los vómitos, las

enfermedades de la sangre.

23V: Corresponde a los riñones. Cura las lumbalgias, los trastornos genitales y sexuales,

ciertos trastornos mentales.

32 V - 33 V - 34 V : Corresponde a los orificios sagrados. Curan las enfermedades

genitourinarias y sexuales.

40V: Equilibrio perfecto. Cura las dermatosis, las lumbalgias, la rodilla.

43V: Corresponde a los centros vitales. Devuelve la energía general.

57V: Montaña de sostén. Hace subir la sangre, calma los espasmos musculares, las

hemorroides.

58V: Yang de los aires. Cura la congestión nasal, los trastornos energéticos debidos a la

exposición a corrientes de aire.

60V: Montañas del Kroun Loun. Desbloquea la energía del meridiano, trata las

contracturas lumbares, los vértigos y los zumbidos.

62V: Vaso de la hora Shen. Ayuda a la exteriorización, a vencer el torpor, cura los

vértigos, el desequilibrio, el cansancio lumbar, los trastornos del sueño.

67V: Llegada del yin. Regula la mala posición fetal al final del embarazo, determinados

dolores de cabeza.

MERIDIANO DE LOS RÍÑONES: R

. Punto de energía




MERIDIANO DE LOS RÍÑONES: R


Sintomatología: sofoco, asma, angina, lumbalgia, edema, trastomos

genitourinarios.


1 R: Fuente surgente. Eleva la energía básica.

3R: Pequeño valle supremo. Cura los trastornos menstruales y genitourinarios.

4R: Gran Campana. Cura los trastornos pélvicos, lumbares.

5R: Fuente de agua. Desbloquea la energía de los riñones, actúa sobre los desequilibrios

psíquicos.

6R: Mar luminoso. Cura las enfermedades de la esfera pelviana, los trastornos del

sueño.

7R: Restablece el flujo. Restablece el equilibrio de los líquidos, la patología renal y

testicular.

11R: Hueso Transverso. Cura los trastornos urinarios prostáticos.

MERIDIANO DEL MAESTRO DE CORAZÓN: MC

. Punto de energía




MERIDIANO DEL MAESTRO DE CORAZÓN: MC


Sintomatología: opresión torácica, palpitaciones, angustia, neuralgias del brazo y

del codo.


3 MC: Curva del pantano. Calma la emotividad, el miedo, los dolores del codo.

6MC : Barrera interna o punto Lo. Armoniza las capas energéticas yin, cura los trastornos

del diafragma, hipo, náuseas, vómitos, dolor del pecho.

7MC: Gran montículo o punto Yuan. Cura los dolores torácicos, las dermatosis, ciertos

trastornos mentales.

8MC: Palacio del trabajo. Acelera la energía del meridiano, cura las convulsiones

infantiles, ciertos trastornos mentales.

9MC: Centro de la encrucijada. Cura las opresiones torácicas, los vértigos, las migrañas,

los terrores nocturnos infantiles.

MERIDIANO DEL TRIPLE CALENTADOR: TR

. Punto de energía




MERIDIANO DEL TRIPLE CALENTADOR: TR


Sintomatología: dispepsia, aerofagia, edema, sordera, zumbido, dolor de la cara

externa del hombro, del brazo, de la nuca.


1TR: Barrera de asalto, punto Tmg. Cura las afecciones febriles y las debidas a

exposición a corrientes de aire.

3 TR: Islote central. Cura las neuralgias del cuello, los dolores de cabeza.

5 TR: Barrera externa o punto Lo. Equilibra las capas energéticas yang, cura la neuralgia

cervico braquial, la tortícolis, ciertas migrañas.

10 TR: Pozo celeste. Calma el nerviosismo.

15TR: Cruz celeste. Calma las contracturas del trapecio, la tortícolis, calma la tensión

nerviosa.

16TR : Ventana celeste. Cura las afecciones debidas a exposiciones a corrientes de aire, la

rigidez de la nuca.

17TR: Prestigio del fong o Calma el viento. Cura las enfermedades del oído, la neuralgia

facial, la parálisis facial, moviliza la energía y la sangre del rostro.

21TR : Puerta de la oreja. Cura las enfermedades del oído medio, los dolores dentales.

23TR: Extremidad de la ceja. Cura las afecciones de los ojos, la neuralgia facial, la

migraña.

MERIDIANO DE LA VESÍCULA BILIAR: VB

. Punto de energía




MERIDIANO DE LA VESÍCULA BILIAR: VB


Sintomatología: enfermedades debidas al frío, cefaleas, vahídos, tristeza, dolores de

costado, trastornos de los tendones.


1VB: Escotadura de la órbita. Cura las afecciones oculares, los músculos faciales, las

cefaleas temporales, activa el yang.

2VB: Reunión del oído. Cura las enfermedades del oído interno.

8VB: Salida del valle. Punto de desintoxicación.

14VB: Destello del yang. Regulariza la visión, los músculos frontales.

20VB: Estanque del viento. Activa la energía y la sangre de la nuca y del tronco, cura las

enfermedades debidas a estancamientos, bloqueos del yang.

21VB: Pozo del hombro. Hace descender el yang.

30VB: Salto ágil. Activa la energía de los miembros inferiores, cura la cadera y los ijares

(zona lumbar), la hemiplejía.

31VB: Ciudad del viento. Moviliza la energía y la sangre del miembro inferior.

33VB: Barrera del yang. Cura el reumatismo de la rodilla.

34VB: Fuente de la colina yang o Reunión de los tendones y de los músculos. Cura las

afecciones de la vesícula biliar, las tendi-nitis y los espasmos musculares.

38VB : Sostén del yang. Dispersa la energía del meridiano.

39VB : Campana suspendida. Hace descender el yang para que suba el yin.

40VB : Canal profundo. Cura la vesícula biliar, los esguinces del tobillo.

41VB: Llantos y lágrimas. Abre el meridiano de circunvalación, equilibra los intercambios

parte superior-parte inferior, actúa sobre los trastornos mamarios.

MERIDIANO DEL HIGADO

. Punto de energía




MERIDIANO DEL HIGADO


Sintomatología: todas las afecciones -genitales, los desequilibrios de la inmunidad

(energía de defensa), los trastornos hepato-digestivos.


2H: Intervalo activo. Acelera y dispersa la energía del meridiano.

3H: Encrucijada Mayor. Cura ciertos trastornos genitourinarios, menstruales, sexuales,

trata la hipertensión arterial, calma la tensión nerviosa.

8 H: Fuente de la curva. Tonifica el meridiano, trata las afecciones sexuales y

genitourinarias, las manifestaciones alérgicas.

13H: Puerta del refugio o Mu del bazo. Cura los trastornos digestivos, hepáticos y

menstruales.

14H: Puerta del vencimiento o Mu del hígado. Cura las enfermedades del hígado, de la

vesícula biliar, las enfermedades alérgicas.

MERIDIANO DEL VASO GOBERNADOR: VG

. Punto de energía




MERIDIANO DEL VASO GOBERNADOR: VG

Mar de los meridianos yang.

Sintomatología: enfermedades febriles, sobreexcitaciones mentales, rigidez de la

columna vertebral.


1VG: Aumenta la fuerza. Cura las hemorroides, el prolapso, la constipación.

4VG: .Puerta de la vida o Puerta del destino. Cura los trastornos sexuales, la astenia

física.

14VG: Gran Vértebra. Regula las enfermedades gripales, la rigidez cervical. Reúne las

energías yang.

15VG: Puerta del mutismo. Cura los trastornos de la palabra, los síndromes convulsivos.

16VG: Palacio del viento. Trata las enfermedades provocadas por exposición a corrientes

de aire.

20VG: Cien reuniones. Lleva yang al organismo. Cura ciertas migrañas, los trastornos de

la memoria, los trastornos mentales.

22VG: Casa del cerebro. Regula el yang de la cabeza.

23VG: Estrella superior. Cura los trastornos nasales.

26VG : Centro del hombre. Punto de reanimación.

28 VG: .Intercambio extremo. Armoniza la energía de los dientes, de las encías.

MERIDIANO DEL VASO DE LA CONCEPCIÓN: VC

. Punto de energía




MERIDIANO DEL VASO DE LA CONCEPCIÓN: VC

Mar de los meridianos yin

Sintomatología: afecciones genitourinarias, gástricas, hepato- esplénicas, las

afecciones cardiorrespiratorias, las enfermedades neurológicas.


1VC: Reunión de los yin. Rige todas las afecciones de los órganos genitales.

2VC: Puerta de virilidad. Cura las afecciones genitourinarias.

3VC: Polo del medio. Trata los trastornos menstruales, la orina.

4VC: Barrera de la fuente. Controla el nacimiento del yin y su activación. A estimular en

los trastornos congénitos, hereditarios, en las debilidades de energía debidas a la

edad.

6VC: Mar de la energía. Tonifica los trastornos pelvianos.

8VC: Palacio de lo mental. A tonificar cuando existe vacío de energía.

9VC: Reparto del agua. Gobierna el metabolismo del agua y de las grasas.

10VC: Estómago inferior. Restablece las indigestiones, cura la anorexia, el

adelgazamiento.

12VC: Mitad del estómago. Concentra la energía del bazo y del páncreas, cura los

trastornos gástricos y del esófago, las ideas obsesivas, la inflamación abdominal.

14VC: Fuente de vida. Falta de impulso vital, de ánimo.

15VC: Cola de urraca. Cura las afecciones del diafragma y del corazón.

17VC: Mitad del pecho. Controla la exteriorización de la energía, cura las fatigas físicas y

psíquicas, los trastornos respiratorios, la patología mamaria.

22VC: ímpetu celeste. Controla la salida del yin del tronco hacia la parte alta.

23VC: Fuente activa. Activa el yin de la garganta.

24VC: Receptor de saliva. Trata las afecciones del rostro, del cuello, de la boca.

¿Cómo actúa el masaje chino sobre el organismo?

En primer lugar, el masaje chino regula el sistema yin-yang (véase también «La

Energía»): el cuerpo humano sólo puede vivir armoniosamente si estos dos principios

complementarios que rigen la vida están en equilibrio dentro de él (homeóstasis). Ahora

bien, en determinados estadios de la vida, luego de agresiones exteriores o sobre un terreno

ya predispuesto, uno de ellos puede hallarse debilitado, lo que ocasiona los síntomas y la

enfermedad. Es entonces cuando interviene el masaje energético: mediante un sistema

complejo de acciones energéticas específicas (véase también «Leyes energéticas»), activa

en el cuerpo fenómenos que van a contrarrestar los efectos nefastos provocados por fallos

del sistema de equilibrio yin-yang (que podría compararse toscamente al sistema autónomo

de equilibrio neurovegetativo, ortosimpático y parasimpático).

En segundo lugar, el masaje energético estimula los mecanismos de defensa del

organismo.

Por medio de exámenes biológicos ha podido demostrarse que aumenta el número de

glóbulos rojos y de glóbulos blancos, al mismo tiempo que intensifica la fagocitosis

leucocitaria (es decir, la lucha contra los gérmenes patógenos).

En tercer lugar, favorece la circulación venosa y linfática, lo que asegura una mejor

alimentación de los tejidos y permite reabsorber edemas, inflamaciones y dolor.

Además, se ha demostrado su acción sobre los músculos, que el masaje chino estimula

mecánicamente, ya sea para reforzarlos, ya sea para flexibilizarlos (contracturas o

agotamiento muscular), y sobre las articulaciones (rigidez, tendinitis, etc.).

Por último, consideremos una particularidad importante de los puntos de energía chinos:

después de su estimulación mediante el masaje, actúan sobre una zona o una función

distante del punto estimulado. En efecto, su situación sobre un trayecto de energía (véase

«Los meridianos energéticos y los puntos de energía») explica esta propiedad.

La práctica de las moxas: La moxibustión

La técnica de las moxas, o de los «kaos», se utiliza desde la Antigüedad. Consiste en

calentar la energía en los puntos de los meridianos energéticos. Para ello se utiliza el calor

desprendido por la combustión lenta de un producto vegetal, que es la yesca de la artemisa.

Esta yesca se prepara a partir de hojas de Artemisa, desecadas, finamente trituradas. Tiene

las propiedades de regularizar el curso de la energía de los meridianos, de luchar contra la

acción de las energías exteriores frío-humedad (reumatismos sensibles a las energías

climáticas, lumbago, neuralgia cervical, etc.).

Este método también se utiliza en las enfermedades crónicas, cuando el yang se halla en

estado de insuficiencia (dolores abdominales debidos al frío, diarreas, rinitis o sinusitis

crónicas, ciertas colopa-tías espasmódicas, impotencia, esterilidad funcional, ciertas

dermatosis, etc.).

Técnica de utilización

Existen varios métodos de aplicación de las moxas. El método más simple que puede

practicarse sobre uno mismo sin peligro consiste en utilizar un bastoncillo, una especie de

moxa enroscada en un gran cigarro (estos rollos de moxas fabricados en China se

comercializan en determinadas casas especializadas en productos de importación, incluidas

las librerías chinas). Se enciende el extremo del bastoncillo y se lo mantiene a una

distancia aproximada de tres centímetros del punto escogido, hasta que se experimenta un

calor suave en la piel; cuando se llega a esta sensación térmica local (basta con sentir un

calor agradable, y no una sensación de quemadura), debe alejarse el bastoncillo, volviendo

a acercarlo luego a tres centímetros del punto. Recomenzar cinco o seis veces la misma

maniobra. La media de tiempo de tratamiento es de tres a cinco minutos para cada punto.

Es el método llamado «moxas de picoteo». Una vez terminado el tratamiento (en general,

dos a cuatro puntos), tener la precaución de apagar el extremo incandescente con un

estuche de cigarros metálico

Ciertas secciones de este libro proporcionan las indicaciones para las que se aconseja la

moxa, así como la frecuencia del tratamiento. La ayuda de una persona de la familia o de

un amigo permite al enfermo estar acostado y, de este modo, hallarse en relajación

completa.

Moxa: Método de picoteo

Recomendaciones

No practicar la moxa en caso de enfermedades febriles (con fiebre superior a 38

°C), vértigos, dolores de cabeza, agotamiento general, pulso acelerado

(superior a ochenta pulsaciones por minuto).

No aplicar las moxas sobre los puntos del rostro y, durante el embarazo, del bajo

vientre.

Método de masaje de los puntos de energía

Este método es fácil de practicar: en primer lugar, consiste en localizar los puntos, y a

continuación ejercer sobre ellos una presión.

4. anchos de dedo 0 “4 dedos” 3 anchos de dedo o “ 3 dedos”

2. anchos de dedo 0 “2 dedos” 1anchos de dedo o “ 1 dedo”

La localización de los puntos señalados en cada sección se efectúa " con ayuda de los

esquemas que indican su posición en relación con localizaciones anatómicas.

La medición se realiza con ayuda del ancho de los dedos (véase el J esquema). Puesto que

a menudo los puntos son sensibles a la presión, resultará más fácil localizarlos.

Por lo general, la presión se hace mediante la punta del dedo (pulgar, índice, mayor).

Eventualmente, será necesario llevar las uñas cortas.

Existen dos tipos de presiones:

« La presión circular suave, que consiste en apoyar firmemente el dedo sobre el

punto considerado sin desplazarlo nunca de él, masajeando suavemente en el

sentido de las agujas del reloj (aproximadamente un movimiento circular por

segundo) durante el tiempo y a la frecuencia indicados en cada ocasión.

Este movimiento de masaje tonifica el punto de energía y, al mismo tiempo, hace

más fluida la circulación de la energía en el meridiano que atraviesa ese punto y

que seguidamente irá a irrigar los órganos profundos.

La presión circular fuerte se realiza en el mismo sentido, pero con el dedo apoyado

muy fuertemente sobre el punto, masajeando con un movimiento circular rápido.

Este movimiento de masaje dispersa la energía estancada en un punto de

acupuntura, especialmente en los casos de dolor, de inflamación.

An

Presión

Rou

Circular

PULSO

El pulso es la sensación de expansión de la arteria que se dilata al presionarla ligeramente

con los pulpejos de los dedos y se debe a las ondas sonoras producidas por el choque de la

sangre que sale del ventrículo izquierdo contra la que ya estaba antes en I;1 aorta y

transmitida por esta a lo largo de las paredes.

Normalmente su frecuencia varía de 60 a 100 latidos por minuto y el espacio que separa

entre un latido y otro es regular. La palpitación debe ser suave y con los tres dedos medios

simultáneamente.

Calidad del pulso:

El pulso varía con respecto a la fuerza de expansión, a la resistencia, al volumen de la

sangre y a la forma de sucederse, las pulsaciones.

CALIDAD DEL

PULSO

* Por la Fuerza

* Por la Resistencia

* Por el Volumen

Pulso fuerte

Pulso débil

Pulso duro

Pulso blando

Pulso lleno

Pulso vacío

Pulso lleno

Pulso vacío

* Por la forma de

sucederse

Lugares de palpación:

El sitio más usado para la toma del pulso es la arteria radial (pulso radial ), sin

embargo se lo puede examinar también el pulso carotideo, femoral, poplíteo, tibial

posterior y pedio.

Primer año de vida: de 120 a 140

En niños: de 80 a 85

En adultos: 70

En ancianos: 60

TRATAMIENTO:

Todos los autores en acupuntura coinciden en que es imposible practicarla sin conocer la

técnica de los pulsos, sin embargo no hay capítulo más debatido que este, según el

concepto corriente los pulsos sirven para diagnosticar los desequilibrios energéticos en

general o en determinado órgano .

El pulso se toma sobre la arteria radial a nivel de la muñeca. Pero tomar el pulso a la

manera China es un acto que debe ser rodeado de ciertas precauciones si queremos datos

confiables ante todo el paciente debe estar tranquilo y descansado, la mejor hora es por la

mañana después del desayuno y con el intestino libre. La posición es indeterminad,

cualquiera que se adopte debe ser siempre igual, si el paciente esta sentado debe colocarse

una almohada bajo los brazos . El médico se coloca siempre en la misma posición con

referencia al paciente.

La arteria radial se palpa a nivel de la muñeca en ambas manos, en un fragmento de 3

traveses de dedos cuyo centro esta dado por la apófisis estiloides del radio el significado de

estas zonas varia en una y otra muñeca, los dedos palpan un pulso superficial y otro

profundo, de ese modo tenemos 12 puntos de pulsación que corresponde a órganos o

viseras.

Valores normales

En la muñeca derecha zona 1 :Superficial intestino grueso

Profundo Pulmón

Zona 2: Superficial Estómago

Profundo Bazo- Páncreas

Zona 3: Superficial Triple función

Profundo Maestro del corazón

En la muñeca izquierda zona 1: Superficial intestino delgado

Profundo Corazón

Zona 2: Superficial vesícula biliar Profundo Hígado

Zona 3: Superficial vejiga Profundo riñón

Con paciencia y dedicación podemos percibir frecuencia, ritmo, amplitud y regularidad,

dureza, blandura y localización . Hay que juzgar el carácter general del pulso; si el pulso es

amplio superficial, late apenas se roza la arteria o bien pequeño y profundo, en el primer

caso hablamos del pulso Yang y en el segundo Ying, comparamos ambas muñecas

tomando el pulso en ambas simultáneamente. En el hombre el lado izquierdo late con más

fuerza y en la mujer en el lado derecho; cualquier desviación detecta exceso de Yang o

Ying según el caso, duro y blando combinado con amplio y pequeño dan cuatro formas

posibles de pulso que aplicadas a cada una de las zonas permite un primer atisbo de

indagación del estado del órgano correspondiente.

Pulso duro y pequeño: Espasmo Pulso duro y amplio: hiperfunción exceso.

Pulso blando y pequeño: Insuficiencia extrema Pulso blando y amplio:

Insuficiencia funcional

Lo que perseguimos con el examen del pulso es el diagnostico del desequilibrio energético

esto cuando se logra lleva como de la mano la correcta a elección de los puntos a tratar.

Dieta según la medicina tradicional china

En qué consiste:

La dietética china, junto con la Acupuntura, la fitoterapia y el masaje forman parte de los

pilares terapéuticos fundamentales de la Medicina

Tradicional China.

Con la acupuntura y el masaje movilizamos y regulamos la energía; con la fitoterapia y la

dieta preservamos y nutrimos la esencia.

Si la nutrición es adecuada, la energía será abundante, los órganos estarán bien nutridos y

el "Shen" florecerá (nuestro sistema nervioso y nuestras emociones estarán en armonía).

La alimentación es pues, esencial para lograr el equilibrio, la armonía y por tanto la salud

integral.

La Medicina Tradicional China clasifica a los alimentos según diferentes criterios:

Según la energía intrínseca o naturaleza del alimento:

Alimentos calientes y templados: tonifican, calientan, ascienden, mueven.

Alimentos neutros: estabilizan, armonizan, centran.

Alimentos frescos y fríos: refrescan, sedan, astringen, hidratan.

Según su sabor: Cada sabor tiene una característica energética diferente:

Alimentos ácidos: astringen, contraen la energía hacia adentro.

Actúan sobre el Hígado y la Vesícula Biliar (elemento Madera).

Alimentos amargos: favorecen el drenaje y la evacuación, descienden y

secan.

Actúan sobre el Corazón y el Intestino Delgado (elemento Fuego).

Alimentos salados: En cantidad moderada ablandan, lubrifican.

Actúan sobre el Riñón y la Vejiga Urinaria (elemento Agua).

Alimentos dulces: ascienden la energía y lubrifican.

Actúan sobre el Bazo, Páncreas y Estómago (elemento Tierra).

Según su color:

Alimentos rojos: revitalizan.

Alimentos amarillos: estabilizan, equilibran.

Alimentos verdes: desintoxican, depuran.

Alimentos negros: astringen, tonifican el "Jing" (esencia).

Alimentos blancos: purifican.

Según el tropismo del meridiano:

Cada alimento tiene un meridiano de impacto principal: Ejemplo: La pera por el meridiano

del pulmón las espinacas por el del hígado la calabaza por el del Bazo las castañas por el

corazón los azukis por el riñón.

Según el movimiento de (a energía que inducen , etc..

Teniendo en cuenta todos estos criterios y según el diagnóstico de la persona se determinan

los alimentos más convenientes para corregir los desequilibrios existentes.

Ventajas:

No es una dieta fija sino que se adapta a las condiciones particulares de cada persona:

constitución física, edad, época del año, país en que vive, tipo de trabajo que realiza, tipo

de patología que presenta etc...

No tiene en cuenta el aspecto cuantitativo (cantidad de alimento) sino el cualitativo

(calidad energética del alimento).

Está basada en los principios básicos de la Medicina Tradicional china que tiene en cuenta

al ser humano desde la totalidad, desde la globalidad.

Inconvenientes:

Para aplicar este tipo de dietas se requieren conocimientos previos de la Medicina

tradicional China o bien asesorarse por un profesional.

Ejemplo de un menú:

Vamos a hacer 2 dietas comparativas para:

Tipo A: una persona friolera, lenta, asténica con tendencia al cansancio.

Tipo B: una persona activa, nerviosa, pletórica y con tendencia al calor.

Desayuno:

Tipo A:

Crema de avena con un poco de canela y 2 o 3 nueces.

Tipo B:

Macedonia de frutas de la estación con zumo de naranja o yogurt (mejor

de cabra).

Almuerzo (mediodía):

Tipo A:

Sopa de miso con alga wakame y zanahorias.

Azuki (hervidos con cebolla, un poco de calabaza, puerros, diente de ajo

y un poco de jenjibre) acompañados de arroz integral.

Postre: manzana al horno.

Infusión: de regaliz y salvia o tomillo.

Tipo B:

Ensalada variada con rabanitos, nabo rallado, endivias, germinados, alga nori y

pipas de girasol.

Pasta integral (macarrones, espaguetis..) con verduras guisadas o

salteadas.

Postre: requesón.

Infusión: de poleo menta o manzanilla.

Cena:

Tipo A:

Sopa de arroz integral y trigo sarraceno.

Pollo a la plancha con estofado de verduras.

Tipo B:

Crema de espárragos con semillas de sésamo.

Pescado guisado con verduras en su jugo. En la dieta tipo A se eligen

alimentos de naturaleza tibia, neutra y algún caliente. En el tipo B alimentos

mayoritariamente frescos y neutros y algún frío. También tendremos en cuenta los

sabores, los colores etc..

Observaciones:

Realmente la Dieta según la Medicina Tradicional China nos ayuda a ser consciente en

todo momento de cómo nos sentimos (con calor o frío, cansados o excitados, con sequedad

o exceso de sudor, etc.) y a partir de aquí modificar nuestra dieta con sólo unos retoques

para recuperar el equilibrio

CONTENIDO

PROLOGO 2

Yin-Yang y los cinco elementos 4

Crecimiento-decrecimiento y de intertransformación entre el yin y el yang 6

Los cinco elementos 10

Atribuciones de las cosas a los cinco elementos 11

Relación de interpenetración interdominancia exceso en dominancia y

contra dominancias

de los cinco elementos 11

Cuadro de la cinco categorías de las cosas

de acuerdo a los cinco elementos 13

Meridiano P 16

Meridiano IG 18

Meridiano E 20

Meridiano BP 22

Meridiano C 24

Meridiano IC 26

Meridiano V 28

Meridiano R 30

Meridiano MC 32

Meridiano TR 34

Meridiano VB 36

Meridiano H 38

Meridiano VG 40

Meridiano VC 42

Cómo actúa el masaje chino sobre el organismo 44

Método de masaje de los puntos de energía 47

Pulso 50

Lugares de palpación 51

Tratamiento 51

Dieta según la medicina tradicional china 53

digitopuntura folleto mary.pdf

Documents