ceremonias y caminos de olokun

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros

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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé YeríEquipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

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Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba




F U E N T E S

Ceremonias y Caminos de Olokun

s e r i eCeremonias y Caminos de Orishas

Documentos para la Historiay la Cultura de Osha-Ifá en Cuba


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proyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgproyecto-orunmila.orgDocumentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba














F U E N T E S


Ernesto Valdés Janecompilado por:

s e r i eCeremonias y Caminos de Orishas

Documentos para la Historiay la Cultura de Osha-Ifá en Cuba








Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (28 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (25 impresiones)

© Ernesto Valdés Janet (2001) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane

© Sobre la presente edición Ilé Osha Adé Yerí, 2007











A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.











A NUESTROS LECTORES

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer lasnecesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" enCuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura tambiénexisten evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamosa modo de fuentes.

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de sureligión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, enRegla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo deinvestigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integradopor personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afinesal tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- ala cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha AdéYerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.

En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemosdocumentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.

Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la culturacubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramasreligiosas”.

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemosque falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema yconocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan yprocedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de talespecificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismointerno de Osha-Ifá.

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemáticadocumentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de losafricanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estasinvestigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en lostérminos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos dedesembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa sonun espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,cultural y religioso.

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y lasramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestraly tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuraselementales de esta religión cubana.









El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a lasceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estosdocumentos fueron escritos y redactados por los descendientes de losafricanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región delsur occidental del Sahara.

2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usadospor los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismotiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica paraespecialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en elconocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y susdescendientes al Nuevo Mundo.

3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para elconocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en laactualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tienefronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempofuncionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicadorespacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidosen Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias deOsha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera delterritorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso quepueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que estáfuncionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao yotros.

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hastaconcepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a losdistintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la ampliavariedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba queintervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias ycosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, asu vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencialaceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantesutilizadas por otros.

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurrentales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, unareligión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.











Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes delcontexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujetoque los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar lacirculación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.

Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo temarecogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Almismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizadocon sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados seseleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. Deestas selecciones de documentos surgió la colección de las fuenteshistórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Culturade Osha-Ifá en Cuba”.

Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea enwww.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán aampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.

El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamientodel "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leernuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigandosobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.

Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primariaindispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentesexpresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.

Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan laespecificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza supureza ética y religiosa.

En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales decada documento colectado y que han sido usados en la compilación de estacolección.

El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado yreligiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.

Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen alprestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad deltratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquieranálisis científico y/o religioso.









El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en elpasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla yGuanabacoa.

Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidasoportunamente.

El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas quepuedan aportarnos.

Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>Nuestro email es : <[email protected]>

Ernesto Valdés JaneIlé Oshá Adé Yerí











TO OUR READERS

This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growingnecessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the sametime, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of thisculture is also reflected in the written documents which we introduce as primarysources.

These sources have been written by African descendants and believers of theirreligion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital ofCuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological ResearchTeam. This research team is made up by religious personnel with high expertisein those scientific specialties related to the religious profile and particularly, tothe study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “ProyectoOrunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé OshaAdé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.

In other contexts this African derived Cuban religion that we have documentedfor over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Reglade Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión deOsha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).

Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute atraditional religious institution within Cuban culture. These religious cells havetheir own descendants or families which we know and recognize as “religiousbranches” (ramas religosas or just “ramas”).

Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know thereis still a lot to be collected, and we also know that there can be other documentson the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topicswithin this religion, and the procedures followed by each “branch” at a givenceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible tocollect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team hassystematically been collecting documents which reflect the written tradition ofthe cultural inheritance of those African men and women brought forcibly toCuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 andhas endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Reglaand Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic pointof view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.

Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve theancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and thereligious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.









“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks forthese objectives in their research:

1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to theirreligion in general. These documents were written and worded byAfrican descendants of Yoruba culture stemed from the westSud-saharian region.

2- To process those documents to make them readable and usable byOsha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the workof scientific researchers such as specialists in religion, historians,ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-biologists and people interested in the knowledge and wisdom of theAfrican legacy and their descendants in the New World.

3- To make public and spread these unvaluable primary sources toknow the African cultural inheritance in Cuba which, at present, isexpanding dynamically to other regions of the world.

As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrativebounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon thetime they were written was no problem. However, determining where suchdocuments were written became much more complex since we found andcollected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked toothers existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is dueto the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any otherfamilies in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand anyprocess which may happen between what was collected in the territories studiedand what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianaoand others.

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and evendifferent understandings of the various aspects of the religion. This fact can bedue to the various social and cultural factors present on our island. And also dueto a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cubawhich contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assortedreligious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their cultureand religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced eachother in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted bymost of them along with areas where there are particular variants used by others.











In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been andstill there are these fusions of cultural elements that have their owncharacteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.

Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-AnthropologicalResearch Team has collected during all these years and that come from areligious field, have been fully placed in time, space and subjects that providedthem. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has madegreat efforts to historically trace the circulation of such documents amongOsha-Ifá families.

The process of authenticating each collected document has forced us to usevarious copies of the same topic gathered at different temple-house fromdifferent priests. At the same time, each piece of paper with valuableinformation has been carefully analyzed and discussed with priests with greatexpertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected thosethat work the best way possible for the majority of believers. The greatcollection of primary historical-anthropological sources known as “Documentospara la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the Historyand Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of thisselective process mentioned above.

You may like to have these sources or read them on line atwww.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources wouldgreatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on theOsha-Ifá religion.

Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “ProyectoOrunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to surviveand continue with this research. Your contribution by acquiring or reading ourdocuments will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing andprocessing all the information we may find in our search for the best functionalvalues of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sourcesknown as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” wouldcontinually increase in its amount of information and validity within thereligious system as it works in Cuba.

This effort will make possible the availability of remarkable primary sources tokeep believers and users well informed on the different religious expressionsconnected to Osha-Ifá.

All these documents preserve texts in their original concept and present eachparticular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic andreligious purity.









We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopiesof each and every collected document used in this compilation.

“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientificallyorganized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.

Both the religious and scientific communities recognize and contribute to theever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-AnthropologicalResearch Team for the serious treatment given to all the archived material andfor the respect with which we approach any scientific or religious analysis.

Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is indaily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifápriests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.They use these documents.

Unavoidably, and due to the complexity of the information processingprocedures, there could be a small group of misprints which will be deleted indue time.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladlyanswer any questions and would also be pleased to receive any suggestions orideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.

Our address is: <www.proyecto-orunmila.org> eMail: <[email protected]>

Ernesto Valdés JaneIlé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane











INDICE











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Indice

Ceremonias y Caminos de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1La tinaja de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4Iyefá para la carga de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8Preparación para la carga básica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8Deidades que viven con Olokun y se reciben junto con él . . . . . . . . . . . . . . . . . 9Ayerekoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9Agana Ekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9Otras deidades de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10Aro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10Otro atributo de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11Las caretas de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11Ceremonia para darle el caimán, Koni, a Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11Otras deidades de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Las esclavas de Olokun que viven fuera de la tinaja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Osain de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12Secreto de las Olosas y de las Olonas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13Osain de Olokun para las Olonas y las Olosas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15Masa de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15Lavatorio de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16Consagración a un hijo de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17Espíritus de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20Pilón de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21La familia de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21Dibujo que vive dentro de la tinaja de Olokun directo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22Adura. Pilón de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24Estera de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24Ikoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25Otras piezas de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27Piezas de Bromu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30Piezas de Bromu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31Cabeza de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35











1

Ceremonias y Caminos de OlokunPara montar este Osha, Olokun de Babalawo (que es el verdadero Olokun), semandan a tallar dos muñequitos de madera o un sólo muñeco con dos cuerposy que tengan dos caras; dichas caras tienen que quedar en la siguiente posición:Una mirando hacia arriba y la otra mirando hacia abajo y uno de espalda al otro.Tienen que estar barrenados por la cabeza. La madera debe de ser ácana o cedro.Este muñeco constituye el fundamento de Olokun.

A este muñeco hay que darle de comer abó y la ceremonia de este Osha debe serel jueves. Este abó hay que coger la lerí y enterrarla y el resto del cuerpo se divideen cuatro.

A continuación se le da de comer junto con Egun un akukó y hay que poseer unavasija adecuada para recoger la eyegbale del abó y la del akukó. Este akukó tambiénse divide en cuatro.

Después se preparan cuatro paquetes con las cuatro partes del abó y las cuatropartes del akukó y se reparten en las siguientes posiciones: un paquete se lleva auna sabana o manigua. La otra parte se lleva a cualquier sitio de la ciudad. Latercera se lleva al cementerio y la cuarta parte va al mar. En esta última parte selleva en el paquete la lerí del akukó. Previamente, a estos paquetes, hay queagregarle nueve akará; nueve ekrú, nueve olelé, nueve aro, ekú, eyá y nueve medios;la parte que va al mar se lleva envuelta en una tela a cuadros.

Cuando se le está dando de comer junto con Egun, en una jícara tiene que estarla lerí del abó y todas las demás partes del mismo. A esto se le pone a comer conEgun y luego, como ya es sabido, se llevan a las diferentes posiciones.

El individuo que recibe a Olokun tiene que armarse de un cincel y un martillo eir al mar donde sobresalgan los arrecifes y llevará además cuatro pedazos decoco, un pato o un ganso y en los arrecife dará obí omí tuto a un pedazo delarrecife para ver si es Olokun y si come con él. Si dice que sí, se da el animal yluego con el cincel y el martillo romperá un pedazo del arrecife y lo traerá parael lugar donde se esté montando este Osha junto con la lerí del pato o del gansoy cuando se llegue a dicho lugar se le dará akuaro meyi junto con Shangó. Todasestas lerí se van secando para hacer afoshé para la carga.

Después hay que llevar la piedra de arrecife y el muñeco al cementerio en dondese le dará una adié grifa o jabada. Las lerí se guardan. Antes de ir al cementeriohay que ir a la sabana con akukó para dárselo. Se guarda la cabeza.










2

Cada vez que se dé un animal, hay que ir recogiendo eyegbale en un frasco opomo para tenerla guardada al igual que las lerí.

Cada vez que coma la piedra de arrecife comerá el muñeco de dos caras.

Aclaraciones: Cuando se va al cementerio es al recoger el Egun para lo cual hayque llevar cuatro pedazos de coco para preguntar cuál es el gungún que es Olokuny cuando se consigue, se echa en una jaba y se saldrá de espaldas. A este gungúnhay que preguntarle además si vive con el interesado. El gungún debe serpreferentemente de un Egun que se haya ahogado.

Después se va a cualquier parte de la ciudad con la otá de arrecife, el muñeco yel gungún y allí se le dará una etú keke.

Continuando las ceremonias ya se tiene preparada una palangana con losiguiente: agua de mar, agua de río, agua de lluvia, agua de la casa de unBabalosha (omiero), agua de pozo, agua de rocío y agua de una pila que estédentro del cementerio. Allí se mete al muñeco, el arrecife y el gungún y dos cocosgrandes enteros.

Se le dará obí omí tuto a esto y si todo está odara, entonces se matarán lossiguientes animales en nombre de Olokun: Un abó keke, un osí, un ekuekueye, unaetú, una eyelé.

Esto se mantiene así durante siete días cantándole a Olokun. La única cabeza quese entierra es la del abó. Las otras cabezas se guardan para el afoshé y los cuerposde estos animales se llevan al mar con todo los ingredientes necesarios.

Se comienzan a machacar las lerí, empezando por una lerí de eyó, la lerí del osí,lerí del akukó, la lerí de abó, lerí de akuaro, lerí de etú, lerí de adié, lerí de eyelé, leríde ekuekueye.

Todos estos afoshé de lerí hay que colocarlos en un pomo o frasco por separadoy en cada recipiente se echará además nueve ataré, afoshé de anguila, lerí deguabina, lerí de eyá, aguadó, lerí de atufo o efé (manatí), tierra de veintiunasepulturas, arena de adentro del mar que en el momento que se coja se llamaráa Olokun, tierra de río, tierra de un pozo, tierra de una laguna, tierra de laciudad, tierra de la manigua, tierra de una loma, limallas de todas clases demetales y no puede faltar oro, plata, bronce; ero, obí kolá, obí motiwao, orogbo, airá,obí edun, afoshé de todos los palos posibles; afoshé de todos los ewé posibles, afoshéde toda clases de tarros, afoshé de dieciséis espuelas de gallos, afoshé de uñas degavilán, bastante afoshé de lerí y hueso de manatí, un cangrejo entero machacado,












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raspadura de casco de caballo y de yegua, eñí eyelé, eñí adié, eñí de etú. Hay quecoger un eñí adié y rezarlo en el tablero para hacer ashe. Un eñí de osí, osun naburo,todos estos materiales se depositan en dichos pomos. También tiene que llevarafoshé de parte de león, de tigre, de murciélago de mar, y también hay que tenerdos ojos de abó y dos ojos de eledé. Estos ojos no van en los pomos.

Pasados los siete días de la ceremonia de la batea se procede a tomar uno de loscocos. Mientras más grande mejor. Y se parte a la mitad y se procederá a la cargadel mismo con todos los ingredientes ya mencionados y también con piedra derayo o azufre de rayo y ya cargado se procederá a sembrarle al muñeco la otá dearrecife y el gungún de Egun, procurando que la otá sobresalga. Se tiene tambiéndos manos de dilogún, una que va dentro de la carga y la otra irá adornando porafuera alrededor del muñeco y del arrecife. Esto debe quedar de forma queparezca una batea. Esto es lo fundamental en Olokun.

Olokun lleva un ayé de cobo al que se carga con lo siguiente: nueve jujú deaikordié, un collarito de bandera, 21 ataré y de la carga que se le ha puesto aOlokun, además se le pone un dilogún como ojo.

El muñeco o los muñecos van cargados por la lerí con una vaina de ero entera,con la maza de los ingredientes que se pusieron en el coco, nueve semillas depeonías, nueve semillas de maravilla blanca, nueve semillas de maravilla roja ynueve semillas de maravilla amarilla y nueve ataré.

Después que ya está hecho y esté el cemento bien seco, se llevará a las siguientesposiciones: al cementerio, al mar, al río, a la sabana o manigua, a una parte dela ciudad y al pozo.

Olokun lleva una cabeza de hombre hecha de madera de ácana u otra madera quesea dura y va adornada en su lerí con una corona de la cual saldrá una serpienteen forma vertical hacía arriba. Esta cabeza está barrenada para echarle lasiguiente carga.

La cabeza tallada de Olokun se llama “Efe”. Esta cabeza vive fuera de la tinaja yen ocasiones come sola en el cementerio. La carga de esta cabeza es la mismacarga básica de Olokun agregándole lo mismo que se le agrega a Agana Ekun (quees la mitad del coco de la parte de abajo) y por problemas de capacidad con elhueco no se le pone un collar de bandera sino que se le echan cuentas de todoslos Osha y no lleva dieciséis ikín, sólo lleva uno al que se le pinta el odun de IfáOdi Kana y en cuanto a lo demás se monta como Agana Ekun.










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Esta cabeza va al pozo junto con Agana Ekun y van acompañado por un gansoo un pato, un gallo y dos codornices. Si existen todas las condiciones requeridasse coge una malla de pescar o un saco. Allí se colocan a Agana Ekun, a la cabeza(Efe) y al ganso o al pato y se introduce en el pozo rasante al agua y allí se dejanpor espacio de un día.

Al otro día se procede, al pie del pozo, a darle el ganso o pato y después se le dalas akuaro meyi junto con la luna. Si es luna nueva mucho mejor y al amanecerse le dará el akukó junto con el sol, después se va para la plaza y se le da unpollito grifo.

Nota: La carga que va en el coco (Agana Ekun) y en la cabeza (Efe) si se consigueun eyó entero se le echa a la carga. A la cabeza se le pone en su carga dos ojos decerdo en la posición de que miren para abajo y dos ojos de abó que miren paraarriba.

La tinaja de Olokun: Esto es lo primero que hay que confeccionar. Lleva en laparte exterior cuatro columnas de caracoles marcando los cuatro puntoscardinales y va adornada con conchas de mar (Ayé Shaluga). Para vestir la tinajase cogerá cemento, vidrio molido, arena de mar, polvo de los huesos del Egun deOlokun de las partes de las manos y de los pies.

A esta arena hay que rezarle los odun de Ifa Oshe Foloko Kana e Iroso Ate.

En el cuello de la tinaja y en forma circular también se adornará con caracolestipos dilogún.

Una vez concluida esta faena se pinta en el fondo de la tinaja por la parteinterior la atena de Ifá siguiente:

Empezando de derecha a Izquierda.

+ + + + + +I I O O O I O I I I I IO O O O O O O O O I O OI I O O O O O O I I I IO I O I I I O I I I I O

De esta forma ya la tinaja está lista para sembrar en su fondo a Agana Ekun.

Ya tenemos confeccionado a Agana Ekun, a Efe y a la tinaja de Olokun. Ahoraveamos paso por paso la confección general de Olokun.












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Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí.

El Awó que lo está montando tiene que estarse haciendo ebbó y kofibori todos losdías.

Olokun lleva implícitos otros Osha complementarios y se montan y se reciben almismo tiempo en que se está recibiendo a Olokun. Algunos de estos Osha vanrepresentados por muñecos, figuras y herramientas hechas de madera. Como porejemplo:

Agana Ekun: Es el muñeco básico de dos cuerpos y dos caras uno mirando haciaarriba y el otro hacia abajo.

Efe: Es la cabeza de hombre de madera de ácana con una corona en la cabezade la cual sale una serpiente en espiral hacia arriba y lleva pelo de negro. Estacabeza va barrenada para la carga.

Nueve caretas de madera que por su parte interior se le talla o se le pinta el odunde Ifá de Odi Yeku.Un pescado de madera tallado.Siete piezas de madera las cuales consisten en:Una oduará de madera.Un yunque con una oduará arriba.Diferentes niveles y otras que su nombre no lo conozco.También lleva una tinaja de barro grande la cual se adorna y viste.Nueve tinajitas para las Olonas y Olosas.Una tinajita para el Osain.Una tinajita mediana.Nueve bolas de acero con cadena de siete eslabones por arriba y siete eslabonespor debajo para asir a las Olonas y Olosa a la tinaja grande.

Lleva además otras deidades complementarias que más adelante se detallarán.

La primera ceremonia de Olokun consiste en ir al mar a buscar el arrecifeacompañado por los siguientes menesteres.

Un pato o un ganso, una vela, un coco o cuatro pedazos de coco, aguardiente,agua fresca, miel de abeja, pescado, jutía y maíz tostado. Allí se busca un salientede arrecife para ver si es Olokun lo cual se pregunta con los cocos. En casoafirmativo se procede a recogerlo para ello vamos armados de un cincel y unmartillo y después de cortado le damos el pato o el ganso.










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De este pato o ganso hay que recoger la lerí, el secreto de dicho animal. Hay quehacer moyugba a todos los Babalawo muertos y se recoge en un frasco eyegbale dedicho animal la cual se trae para el lugar en que se está montando. Se aprovechala cobertura para recoger nueve otá keke para las nueve Olosa la cual se preguntancon coco y comerán junto con el arrecife.

Una vez terminada esta ceremonia le damos al mar el cuerpo del animal y lodemás ingredientes.

El súyere para este ritual es el acostumbrado. Cuando se le está dando pato esimportante que esta ceremonia se haga antes de las 10am.

La segunda ceremonia se realiza en casa del Awó que está montando a Olokun yallí se necesita lo siguiente.

Coco, vela , aguardiente, dos codornices, miel de abeja. Consiste en lo siguiente.Se coge el arrecife y se coloca junto a Shangó y se le da obí omí tuto y si todo estábien se procede a dar las dos codornices al arrecife y a Shangó. Se recogerá en unfrasco eyegbale y las lerí de la codornices. El cuerpo se le pregunta a Shangó quées lo que hay que hacer con él.

Esta ceremonia debe realizarse el mismo día en que se recoge el arrecife en elmar.

La tercera ceremonia se efectúa en el cementerio y es de gran importancia. Allíhay que buscar a un Egun en una sepultura y hay que llevar lo siguiente.

Coco, una adié amarilla y otra grifa, ekú, eyá, aguadó, oñí, itaná meyi, epó, aguafresca, isalayé de Yewá; preparadas todas las piezas de Olokun incluido el muñecoy el arrecife.

Cuando se encuentra la sepultura y al Egun se le da coco a ver si es Egun deOlokun y si se va con el Awó. Es importante que este Egun haya muerto ahogado.De él tomamos la lerí, las manos y los pies y tierra de la sepultura. Podemosafirmar que sin esto no hay Olokun.

Buscamos una sepultura que esté abandonada y pobre, a la que se le da cocopreguntando si la tierra de esa sepultura nos sirve para Olokun y si se va connosotros. En caso afirmativo pintamos una atena con efún sobre esta tierra. Estaatena es el isalayé de Yewá y se pinta de la siguiente forma:












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+I I

+ + +I I I O I I I IO O I O O OI I I I I I I IO I I I I O

I I

Eyiogbe se atefá como en el gráfico se aprecia, pues esta ceremonia o ritual tienesus raíces y están en un pacto firmado en el ilé de Yewá entre Eyiogbe y Otura.

Una vez hecho este círculo con los odun allí se colocan todas las herramientas deOlokun junto con los huesos del Egun. Allí se mata las adié dándole eyegbale a todoesto y recogiendo la eyegbale y las lerí en un frasco.

En esta ceremonia se canta el siguiente súyere:

Rezo: Yewá Akru Kay Birini WaAshu Kay Way Birini We Yewá JeyJekua Jey Birini Wa Ashu Kay Kay InleYewá Odun Aremu Bogbo Ará Onu Ibayen Bayen Tonu

Súyere: Inle Yewá Lanwao Orun Abari Lanwao Inle Ikú Aberinkunlo LanwaoArá Onu Ikú Lanwao.

Una vez terminado esto el Awó oficiante se limpiará con ekú, eyá, aguadó y losnueve centavos. Dejando el cuerpo de las adié junto con esta limpieza.

Para la casa se llevan las lerí y la eyegbale en los frascos de tierra de la sepultura,el Egun y las herramientas de Olokun. Esto es si todo es eboada. Aquí se sale deespaldas del cementerio.

La cuarta ceremonia se efectúa en una parte populosa de la ciudad y para ellonecesitamos: Aguardiente, vela, coco, miel de abeja, agua fresca, ekú, eyá, aguadó,los muñecos y herramientas de Olokun y una guinea.

Una vez escogido el lugar hay que darle obí para ver si la tierra de ese lugar nossirve para Olokun. Si dice que sí, entonces se procede.

Si el lugar procede, tomamos la etú y le damos eyegbale de etú a la tierra, almuñeco y a las herramientas y tenemos preparado un frasco para recoger laeyegbale de la etú, la lerí y la tierra.










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Súyere para esta ceremonia:

Etubale Etubale Egun MowaEtubale Etubale Eye Egun Mowa Etubale

El Awó oficiante se limpia con ekú, eyá y aguadó.

Iyefá para la carga de Olokun

Al iyefá se le adiciona yema de los huevos que se relacionan en la lista de losingredientes.

Estas yemas se han puesto a secar y después se hicieron polvo y se unen al ashéy se le rezan los 256 odun de Ifá.

Preparación para la carga básica

Para la carga básica es necesario haber realizado antes todas las ceremoniasprevistas, pues la cabeza de todos estos animales sacrificados y la eyegbale la parteprincipal de esta carga.

En cada frasco o pomo en que se depositó la eyegbale y las lerí de los distintosanimales sacrificados se le adiciona un poco de lo siguiente: lerí de eyaoro y leríde anguila.

El contenido de estos pomos se mezcla bien adicionándoles los ingredientes dela carga relacionada en la lista, cuidándonos de ir incluyendo los siguientesrenglones, ya que éstos se irán agregando por cada trabajo en particular.

Lerí, manos y pies de Egun, ataré, limallas de todos los metales, lerí y hueso deEfe, plumas de loro, un collar de bandera pequeño, vaina de ero, semillas demaravilla blanca, amarilla y roja; una ranita, omotitún, modun modun de lerí deEgun, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao.

Todo esto debe ser preparado en afoshé ya que permite mejor suhomogeneización y una vez terminado esto ya tenemos la carga básica que seutilizará en todos los casos agregándole en cada uno algunos ingredientes enespecífico.












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Deidades que viven con Olokun y se reciben junto con él

Ayerekoto

Vive fuera de la tinaja de Olokun y es la que permite la comunicación entreOlokun con Shangó, Oduduwa y Orun.

Esta deidad se monta en un caracol cobo mediano.

Su carga, además de la básica, es: Nueve plumas de loro, un collar de banderade un solo hilo, una ranita, modun modun, omotitún, manos y pies de Egun, huesosy lerí de Efe. Todo esto hecho polvo.

Una vez cargado se sella con iyefá y cemento. Se le tratará de simular una caraque salga de adentro del cobo y se le pone ojo y boca con caracol o conconchas...

Agana Ekun

Esta es la deidad más importante de las que componen a Olokun.

Se monta en la mitad de un coco, la parte de abajo. La de arriba se usará comosombrero.

Después que está bien limpio el coco se colocan en el fondo del mismo nueveplumas de loro y un collar de bandera de un hilo y se le irá adicionando losiguiente: modun modun, lerí, manos y pies del Egun, nueve semillas de maravillablanca, nueve de roja y nueve de amarilla; omotitún; huesos y lerí de Efe, veintiunaataré, hueso y lerí de ganso, lerí de eyaoro, lerí de águila, afoshé de pulpo, una vainaentera de ero, limallas de todo tipo de metales, que no falte el oro y la plata;bogbo ashé, sangre de caballo, sangre de puerco, sangre de toro, sangre de gansoy de todas las demás sangres de las distintas ceremonias realizadas.

También se le echa afoshé de león, tigre, bogbo atitán, ero, obí kolá, bogbo iguí, bogboewé, afoshé de tarros de distintos animales, afoshé de espuelas de gallo, afoshé deuñas de gavilán, murciélago de mar (pez volador), casco de caballo y de yegua,un majá entero (todo esto hecho polvo y de todos los demás afoshé relacionadosen la carga de esta). Una vez concluida la carga hay que preguntar si eboada. Encaso afirmativo se le agrega iyefá quedando lista sobre las plumas de loro que secolocaron en el fondo del coco al principio. Se colocan dos ojos de puerco quequeden mirando hacia abajo. Entonces se cubre con un poco de la carga y sobreesto colocamos de ojos de abó que miran hacia arriba. Sobre esto ponemos en elresto de la carga.










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Aclaración: En el fondo también hay que poner dieciséis ikín Ifá y a uno de ellosse le pintará el odun Ifá Okana Yeku y Odi Yeku. Después de todo esto se siembrael muñeco y el arrecife que esté sobre algo. Esto quedará en forma de una bateay se adornará en su derredor por una mano de dilogún y ya está listo Agana Ekunpara ser sembrado en la tinaja.

Cuando se siembra en la tinaja se adorna por su derredor con una mano decaracoles. Es decir una mano adornaría a la batea por dentro y la otra adornaríaa la batea por la parte de afuera.

Los muñecos o el muñeco de madera llevan también su carga por la lerí quetendrá barrenada.

El que mira hacia arriba se llama Suma Ganga.El que mira hacia abajo se llama Akara Okono.

La carga de este muñeco es la misma básica. Pero poníendole a cada uno nuevesemillas de maravilla de cada clase, nueve ataré, de todo tipo de sangre, huesoy lerí de Efe, lerí de eyaoro y de anguila, parte del Egun, omotitún y modun modun.

Se pregunta con okpele si es favorable ponerle a cada muñeco toda la carga o sise reparte entre los dos o si es sólo a uno y en caso de que fuera a uno hay queaveriguar a cuál de los dos será.

La parte del coco que quedará para hacer de sombrero o tapa se le pinta despuésde haber sido perfectamente limpiada, una cara de color rojo negruzco con todasus facciones y después se colocará como sombrero sobre los dos muñecos.

Otras deidades de Olokun

Aro

Esto son los jimaguas de Olokun.

Se dice que ellos son los que impulsan a Olokun a trabajar las cosas malas.

Se montan en dos cocos pequeños y van revestidos de cemento con conchas demar (Ayé Shaluga) y caracoles.

Se le coloca de la carga básica de Olokun más parte de los ingredientes que seutilizaron en Agana Ekun sólo que no llevan lerí de Egun.












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A esta carga hay que adicionarle carga de Osain.

La arena que se utiliza en su revestimiento se le reza el odun Ifá Oyekun Meyi.

Se montan encadenados a la tinaja de Olokun por un tramo de cadena losuficientemente larga para que atraviese la tinaja por dentro entrando y saliendode ella y para que estos Osha lleguen holgadamente al piso.

Otro atributo de Olokun

Se toma un coco y se prepara por uno de los ojitos. Es decir, por ahí se limpiay por ahí se carga con todos los ingredientes de Olokun. Después se sella y se ledibuja por la parte de los ojos una cara de color rojizo a su derecha y una carade color azul por su izquierda y por la otra parte del triángulo formado se ledibuja una cara de color negro.

Este tiene la facultad de la comunicación con Orunlanla que es una deidad quetrabajó con Orun.

Las caretas de Olokun

Se le pintan por la parte de adentro el odun Ifá Odi Yeku y de vez en cuando sele da pollo grifo en la playa.

Olokun come cochino cuando la luna es nueva y a la orilla del mar. Tambiéncome ganso, pato, paloma, carnero, guinea, gallo, codornices y cuando lo pidese le da un caimán.

Ceremonia para darle el caimán, Koni, a Olokun

Se coge a Olokun y a su lado en el piso se pinta el odun Ifa Ogbe Yono. Encima deeste signo se pone una jícara con nueve pedazos de coco untado de epó y en cadauno se coloca una ataré y se coge un parguito y también se le unta epó y se colocaallí. Entonces se reza el odun Ogbe Yono y tomando una adié shebie (jabada); sedespedaza viva y se coloca dentro de la jícara y después se cubre todo con ekú,eyá, aguadó, oñí y hojas de mango. Esto se lleva al río rezando:

Iyá Koni Modebi Loni Koni LeríAkori Ola Lato Oni No Koni Lo Ti Shishe.

Se coge una tinaja y en el fondo se pinta los dieciséis Meyi y Ogbe Yono y se leecha agua de río, de mar, añil, ekú, eyá, epó, oñí, oñigán, obí edun, airá, ewé tete,










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funfún, atiponlá, ewé dundún, ewé karodo. Alrededor se le echan las cosas del awáncon un huevo de carey y un real de plata. De los platos que están alrededor selimpian todos los interesados y el último es el que le está ofreciendo el koni aOlokun. Toda esta limpieza se echa en una tinaja que se ha puesto para esto. Elinteresado es el último y se limpiará con el huevo y el real.

Esta tinaja va encima de un osun de siete líneas de color azul, rojo, azul, alterno.Esta es la tinaja del awán. Al lado de esto se han marcado los dieciséis Meyi loscuales se cubren con estos ewé.

Hierba caimán. Entonces ahí es donde se coloca a Olokun y cogiendo el koni sesacrifica cantándole:

Koni Inle Olokun Dele Titu Ofidi KoniOlokun Dele Batishe Koni Batishe Batishe Olokun Batishe.

Se echa eyegbale del koni en las dos tinajas, después hay que sacrificarle akukó,pato y eyelé.

La tinaja del awán se envuelve en ashó aro con el ará del koni dentro. Al koni se leha quitado las cuatro patas y la cabeza y esta tinaja se lleva al mar.

Las cuatro patas y la lerí se curten con talco tanino y se guardan en una tinajacon obí edun, airá, ekú, eyá, epó y la hierba caimán, iyefá rezado del odun Ogbe Yono.Entonces se sella y vive al lado de Olokun, cada vez que haya luna nueva a estatinaja se le unta opolopo efún.

Otras deidades de Olokun

Las esclavas de Olokun que viven fuera de la tinaja

Viven fuera de la tinaja y se hacen de dos güiras forradas tipo boya con cementoy arena de mar, una se carga con ewé de Olokun y la otra se pone en un carretekeke y ambas llevan lerí de Egun.

Osain de Olokun

Este Osain se le pone a Olokun cuando el lo pide y la tinaja va pintada de loscolores negro, blanco y verde. Este Osain es para controlar a las nueve Olosas ylleva la siguiente carga: De todo lo que llevan las nueve Olosas y llevará ademásnueve ikín, lerí y okokán de gunugún, cabos de tabacos, hierba y baba de la boca












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de un caballo la cual se echa en aguardiente antes de ponérsele a la carga; raízde palma, de ceiba y de siguaraya, azogue y pedacitos de espejo, eyegbale de eledéy de todo lo que pida por la parte de Osain.

Secreto de las Olosas y de las Olonas

1- Oruko Bawani. Es Olosa

Lombrices y cochinillas de la tierra.

Esta tinajita se pinta de negro con nueve franjas horizontales en rojo y blanco;y se le pinta el odun Okana Yeku. Esta Olosa se le puede entregar a las mujeres.

2- Oruko Unle. Es una Olona

Tierra del cementerio, tierra de las cuatro esquinas, modun modun lerí Egun, unmacao, dedos de Egun. Se pinta mitad blanca y mitad negra. En la parte negrase le pinta el odun Ifá Okana Yeku. Se le puede entregar a las mujeres.

3- Eriwa Unro Loshe. Olosa

Cabeza de pavo real, porquería de pavo real, comino, nueve ataré, nueve semillasde ewé oguma funfún. Esta tinajita se pinta de blanco, rojo, azul y amarillo afranjas horizontales y en la franja blanca se le pinta Okana Yeku.

4- Ikú Mayere Ikú. Olona

Un majacito, eyegbale Egun, cabeza de ologbo, un cangrejo, pedacito de todas laspartes de Egun, orine de señorita o de un niño.

Se pinta de negro y se le colocan los siguientes odun Ifá marcando los cuatropuntos cardinales con Okana Yekun en el centro:

+I II II II I+ + +I I O O O OO O O O I IO O O O I II I O I O O

+O OO OO OO O










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5- Otowa Bokun. Olosa

Ojos humanos, ojos de abó, ojos de caballo, tres rosas príncipes negros, raíz dearoma, raíz de marabú, tierra y gusanos del cementerio.

Se pinta a franjas horizontales negras, blancas, rojas y en la negra se pinta OkanaYeku.

Esta Olosa no se le entrega a nadie. La carga el propio interesado cuando tienecuchillo.

6- Awele Lokun. Olona

Porquería y nido de paloma, siete aguema, lerí de eyó, lerí de ayapa, ewévergonzosa, raspadura de casco de caballo, de res y de mulo. Se le matan dospichones de paloma y se le echa a la carga la lerí, el okokán y los elese.

Se pinta a franjas horizontales blanco, amarillo, azul y en la blanca se pintaOkana Yeku.

7- Ayani Okun Orun. Olosa

Tres guayabitos, tres aguema, puntas de dedos y uñas de todos los animales depluma, colmillo y diente humano. La tinaja se pinta de negro con Okana Yekunen blanco.

8- Orun Foshe. Olona

Rasura de suelas de zapatos viejos y de la piel del mismo, rasura de poste deltendido eléctrico y de teléfono, lerí de adié, de akukó shashara machacado contodo tipo de ataré, polvo de nueve o más palos, nueve semillas de maravillablanca, nueve de rojas y nueve de amarilla. Se pinta a franjas horizontalesblancas, verde, amarillo, negro y el odun Okana Yeku en la parte negra.

9- Abuko Orun. Olosa

Pelo humano tostado a lo que se le da un akukó en la noche iluminada por unavela o lámpara con todo tipo de aceites. Hay que limpiarse con pelo de negro,un eyó keke, siete eslabones de cadena. Lleva afoshé de lerí de ologbo, ayá, eyegbaleEgun, dientes y colmillos humanos, nueve semillas de maravilla blanca, ewé oriyé,ewé kotoriye, tierra de las doce de la noche y de las doce del día; diferentes bichos,rasura de tarro de venado y rasura de marfil. Se pinta de negro y se le pinta laatena siguiente:












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+I II II II I

+ + + + I I O O O O O O O O I I O O I I O O O O O O I I I I I I O I O O

+O OO OO OO O

Osain de Olokun para las Olonas y las Olosas

Se coge una tinajita y se echará de toda la carga de las Olosas y de las Olona, sevestirá con chapitas de mar y se le dejará un orificio para darle de comer por él.

Las Olosas y las Olonas llevarán dentro una cadenita de siete eslabones unidas auna bola de acero de la cual saldrá otra cadenita de siete eslabones para unirlaa la tinaja de Olokun la cual irá enganchada a ella por una cadena que estarárodeando el cuello de la tinaja.

La tinaja número nueve, Abuko Orun, no se le entrega a nadie. Esta la carga elmismo interesado cuando tenga kuanaldo.

La tinajita del Osain llevará además nueve ikín, lerí y okokán de gunugún, cabos detabacos, hierba y baba de la boca de un caballo la cual echará en aguardiente,lleva además raíz de palma, de ceiba, siguaraya, azogue, un pedacito de espejomachacado y sangre de puerco.

Todas las Olosas y las Olonas llevarán en su carga además de lo ya detallado encada una, lo siguiente: Una otá keke, tres ikín consagrados, nueve ataré, nueveeweriyeye, nueve pedacitos de obí, cuentas de bogbo Osha, corazón de palma, raízde ceiba, rasura de tarro de buey.

Masa de Olokun

Cabeza y corazón de eledé, de abó, de pato, de ganso, de akukó, de eyelé, de etú,pulpo, manatí, adán, agua de mar, eyá, querequeté, judío, sangre de todos losanimales, palos del mar, arena del mar, piedras del mar, igbín de costa, macao,cangrejo, ero, obí kolá, obí boro (coquito de mar), corazón de palma, nueve ataré,










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güira, tarro de buey, raíz de ceiba, tierra y yerba del cementerio, nueve ikín,nueve eweriyeye, una otá de la orilla de un pozo, bogbo lerí, anguila, piel de león,bogbo atitán, limallas de todos tipos, bogbo ewé y bogbo iguí, afoshé de tarros,espuelas de gallos, murciélago de mar, casco de caballo, piel de tigre, unveintiuno, ojos de abó y de eledé.

Al ayé en su masa también lleva lerí y okokán de pato, de osí, de gallo, de majá, deetú y eyelé, bichos de la tierra, igbín, huevos en afoshé, flecha, ataré, eweriyeye, raízde ceiba, corazón de palma y afoshé de tarros.

Lavatorio de Olokun

1 Ewé WawadeOrí Olokun Baba Ewé

2 Orí Olokun Yanya EwéOrí Olokun Baba Ewé

Para improvisar.

Baba Orun Agbani Boshe Orí EwéInale Afokan Agba Ewé

Ori Bawa Agbani Lorun Yanya EwéBaba Olofin Tilu Seye Orí Ewé

A continuación se sigue con el Osain normal, Elegba, Ogún, Oshosi, Osun, Osain.No se rezan los Meyi y para terminar el Osain:

1 Ori Bawa Olorun LayeoOri Bawa Olorun Layeo

2 Beregun Mawa EgunBeregun Mawa

3 Ayani Lobawa OlokunAyani Lobawa Olorun

4 Orí Ayá BalawaAgbani Olokun LayeoShango Agbani Boku












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5 Olokun Berekun BekeOlokun Beregun Beke

6 Telesa Olokun Mawa AyéTelewa Olokun

(Aquí se parará y se suelta el ewé)

7 Osun Bureo MadubuleIfá KowaboIfá Ayeo.

Olokun lleva un collar azul pavo real, un collar de bandera. Por fuera lleva uncollar de caracoles cobos y conchas de mar. El muñeco lleva un collar con untramo negro, uno azul, uno blanco. La cabeza de Olokun lleva una shaba de Ogúnde veintiuna piezas sobre la calavera del coco de la mitad de donde se sembróel fundamento. A la persona se le pone un collar de nueve cuentas azules, nueverojas, nueve verdes hasta alcanzar al largo que se desee.

Al Osain de Olokun también se puede pintar de negro, blanco, verde.

Para darle la entrada a Olokun en la casa, se prepara una batea con siete aguasdistintas a las que se les echa añil y allí se le dará un pato y un gallo.

Consagración a un hijo de Olokun

Este Orisha no se hace. Hay que hacer Yemayá y antes hay que hacer muchasceremonias para contentarlo y hacer ebbó.

Siete días antes de la ceremonia principal de la consagración se realizan sieteceremonias al Iyawó.

1-Se realiza en el cementerio dándole dos eyelé en el fondo o parte trasera delcementerio. La eyegbale que caiga sobre la cabeza de Olokun.

2-Hay que darle de comer a la luna cuatro eyelé por el Awó con la cabeza deOlokun.

3-Darle de comer un gallo a la cabeza junto a un pozo.

4-Darle de comer un gallo a la cabeza de Olokun junto a una ceiba.










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5-Darle de comer un gallo a la cabeza de Olokun en una loma y a una cadena quese lleva a dicho lugar.

6-La casa de la madrina se deshollina con una adié funfún la cual después se ledará al shilekún ilé con la atena correspondiente.

7-Esta ceremonia se hace a la orilla del mar. Al Iyawó se viste con mariwó y se lecuelga a la cintura un gallo y dos patos. A uno de los patos se le encinta de tonosdiferentes de azul y el Iyawó va montado sobre una ternera blanca la cualtambién se encinta con dos tonos de azul y el Iyawó llevará puesta dos tetas demadera las cuales se cargan (Adipete Somu Saga) y la careta de Somu Saga.

Cuando se llega a la orilla del mar se desmonta de la ternera dentro del agua. Elpadrino Babalawo es el que viene tirando y conduciendo a la ternera. El Iyawódentro del agua le entregará el akukó al padrino Babalawo y éste le dará de comeral Egun de Olokun sobre un osun de Egun y dentro del mar se le canta un oro aOlokun y se le dará un pato y se limpia al Iyawó con el pato encintado y se botaal mar.

Después de esto las Ikalashe tienen que entrar al mar a buscar al Iyawó, estasserán Omó Oduduwa. También tendrán que llevar una careta puesta, y al sacaral Iyawó del agua le tirarán una sábana blanca y le quitarán todo lo que tienepuesto encima. Después lo visten con ashó funfún y se lo entregan al padrinoBabalawo para que allí le haga el ebbó de entrada. Cuando termina este ebbó semanda en un bote con un mazo de flores matizadas, mar adentro. En todomomento el Iyawó tiene que tener consigo la cabeza de Olokun.

La ternera se sacrifica después del ebbó y se le dará de comer a la cabeza deOlokun.

Después se llevará a bañar al río y en la ceremonia de Osha se procederánormalmente poniendo la cabeza de Olokun al lado del Iyawó.

Cuando el Iyawó toque la puerta del cuarto de Osha tiene que llevar abrazada asu pecho la cabeza de Olokun.

El osun de Igbodun es de nueve líneas y el Iyawó se sienta sobre adura (no sobreel pilón). Adura es una piedra o seboruco de una loma a la que se le enrolla lacadena, la cual se lleva a comer a la loma.

Si Olokun fue entregado comiendo sólo pluma; ahora en la ceremonia de Oshahay que darle carnero y el Itá lo hace el Babalawo. Lo correcto es que cuando se












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recibe a Olokun se le dé carnero y cuando se va a la ceremonia de Osha ya tieneel Itá del Babalawo.

A los hijos de Olokun se le lava una Awofakán para que Olokun exprese susdesignios. En los casos de los hijos de Olokun el carnero tiene que dárselo directoa su Olokun y la lerí de este carnero se guarda en una tinaja aparte junto a la leríde la ternera de la playa.

Esta tinaja adicional con las lerí constituye un secreto y cuando se hace fiesta deOlokun se baila esta tinaja.

Al año justo de la consagración de Iyawó hay que darle un eledé con luna nuevay dos gallos.

En la ceremonia del Sodo Orisha antes de hacer Yemayá, hay que hacerle un awána Olokun.

El Awó o los Awoses que hacen esta ceremonia tienen que tener Olokun y debenllevar puestas sus caretas de Olokun o de Orun así como los Babaloshas y Iyaloshasque participen en la misma.

El Iyawó de Olokun se viste de camisa o blusa blanca y pantalón o saya azulsiempre alternando con dos tonos de azul y lleva bordados en verde y rojo sobreel blanco.

La corona lleva flecos colgantes de cuentas azules de agua, de verde coral, nueveflecos rematados por un dilogún y en el medio del frontil lleva una pluma de lorogrande. En alegoría a Yemayá lleva abanico.

El traje del almuerzo es a cuadros azul clarito. Para la mujer un vestido y parael hombre camisa a cuadros azul y pantalón blanco.

Fuera del trono hay que poner un muñeco de madera con dos garabatos deyamao y siete caretas tapadas con ashó funfún. Lleva un tambor dundún listadode azul y negro, de catorce pulgadas de largo.

A este tambor lo consagra un Aña de un Babalawo y su nombre es Aro, se toca eldía que Olokun come y debe preguntársele con okpele, quién lo toca.

Al Iyawó de Olokun se le pone en el trono un gajo de iroko okun (mangle rojo) paraque se recueste a él.










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Para bailar este Orisha hay que tener Oduduwa.

La Iyalosha Omó Oduduwa (la obiní que ayuda al Babalawo) es la que baila con élhaciendo de Adipate Somu Saga y él representa a Efe Akaro.

La mujer debe ser Omó Oduduwa y el Babalawo también o al menos tener aOduduwa.

Adipate es la máscara que simboliza a Somu Saga. La baila la Iyalosha que tieneque ser Omó Oduduwa. A ésta se le pone encima el atepón Ifá y sobre éste secolocan cuatro tinajas que contienen ero, obí kolá, edun, airá, añarí okun, ataré, ekú,eyá y dieciséis itaná.

Somu Saga lo pone todo delante de Olokun, entonces Efe Akaro sale a bailar consu máscara y la tinaja de Olokun.

La Adipate Somu Saga lleva tetas desmontables hechas de majagua que vancargadas y selladas con ero, obí kolá, osun, obí edun, airá, efún, añarí okun, lerí deeyabó, lerí de manatí.

Estas se lavan en omiero y comen eyelé meyi funfún.

Espíritus de Olokun

Son tres y son:

Somu Saga: Representa la vidaAkaro: Representa la muerte.Efe: Representa y equilibra a los otros espíritus de Olokun y a sus

poderes.

Efe es de tierra Logu y es el que comanda la cabeza de Olokun o máscara que lorepresenta ante los Awó Welede y estas máscaras se llaman por sus nombres:

1 Bagaba2 Abena3 Apama4 Iyawa5 Teteide6 Somu Saga7 Akaro8 Efe9 Ayoko (ésta se usa para despedir a Olokun cuando se baila su tinaja)












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Pilón de Olokun

Es piedra de cantería. Se talla en forma de pirámide truncada con sus aristasalgo oblicuas con respecto al eje. Se lava y se le da de comer un pato, un gallo,una paloma y una guinea. Antes de sentar al Iyawó de Olokun se le echa omierohecho para la consagración.

Esta piedra simboliza la piedra en la cual fue atado Olokun cuando quiso destruiral mundo.

La familia de Olokun

1- Olokun2- Elusu: La arena3- Ayé Shaluga: Las conchas marinas4- Ikoko: La hoja de malanga (se representa por Osun)5- Olosa: La Orisha de la laguna6- Osara: La Orisha de las lagunas subterráneas7- Olona: La Orisha8- Bromú: Orisha de las corrientes marinas9- Brosia: Orisha de los tornados marinos10- Yembó: Orisha de la calma en el mar.

Olokun también tiene un nieto llamado Eki Olokun que es su guardiánrepresentado por un güirito chiquito que vive colgado de la tinaja de Olokun.

Nota: Cuando todos los Orishas echaron suerte sobre las diferentes partes de latierra, unos obtuvieron grandes territorios y otros los más pequeños y asísucesivamente con diferentes poderes y atributos. A Olokun le tocó Aiye Eko queera el territorio conocido por la Atlántida y en el medio de aquella tierra habíauna montaña llamada Adura, donde vivía una pareja la cual tenía por nombresEkini e Ibakon. Ellos engendraron una sola hija llamada Ayaroma Elusu y siendocasadera sus padres murieron. Olokun la conoció y se enamoró de ella y la hizosu mujer con la cual tuvo muchos hijos que colocó en Aiye Eko. Eran sietejimaguas y cuando los seres humanos comenzaron a llegar a Aiye Eko, Olokunhizo inaccesible sus dominios y después los hundió en la inmensidad del mar.

Era tal la riqueza de Olokun que no ha habido reyes sobre la tierra que hayanposeído ni poseerán jamás cosa semejante.

En el reino de Olokun había de todo tipo de animales. Sobre todo muchosgansos, patos, cisnes y de todas clases de frutas y legumbres y viandas. Por eso










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el awán de Olokun es en rememoración de sus grandes riquezas, para rendirletributo a sus dominios y a su vez que él nos dé un poco de sus enormes riquezas.

El ilé en que vivía Olokun, según las escrituras, por fuera estaba revestido en platay por dentro de marfil; los asientos y los lechos eran de oro. Por eso esasmaterias no deben faltar en la confección de su secreto.

Olokun tiene siete deidades las cuales viven dentro de su tinaja, el espíritu deOlokun: Efe se encarna en el manatí. Los mandinga y los Hausa le llaman Adjon.

Al Iyawó de Olokun hombre o mujer se le pone una aikordié en medio de la frentepor reconocimiento a Yemayá.

Olokun también vive en el cementerio rodeado de la ceniza de los huesos segúnel camino de Baba Eyiogbe, signo de máxima expresión del desarrollo de su poder.

La residencia de Olokun, de acuerdo a los habitantes de Ifé, es el fondo delocéano o mares, este lugar está al lado de la ciudad de Ifé. Construida la ciudad,el dios se retiró hacia el fondo de un río adyacente a tierra Iyesá. Otros dicen queOlokun vive en la montaña sagrada Adura, y los de Benin que Olokun vive en unrío llamado Ore.

Olokun tiene de ayudante a Ikoko (pájaro carpintero) y a Yalugo (la gallareta) yéstos fueron los primeros en construir las caretas para Somu Saga.

Olokun vive recostado a iroko okun (mangle rojo) talismán poderoso que confieregran poder a Olokun.

Olokun vivió en la tierra Iyebu Owu y se llamaba Obanita y el Oluwo cortó sucabeza y la echó en el mar.

Cuando Baba Eyiogbe domina el año se le da un novillo blanco en la orilla delmar y la cabeza después se le baila a Olokun.

Dibujo que vive dentro de la tinaja de Olokun directo

Este dibujo se graba sobre una tabla de cedro, simboliza a los tres espíritus deOlokun: Somu Saga, Akaro y Efe. Estos comunican a Olokun con Orun Lala. Sólolo llevan las personas que son hijos de Olokun.












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Adura. Pilón de Olokun

Tallado en piedra de cantería en forma de pirámide truncada con las aristaoblicuas con respecto al eje.

Estera de Olokun

La estera que cubre el piso, el osun de piso del Iyawó Omó Olokun que se le estáconsagrando Yemayá lleva estos dibujos y eran los signos mágicos que guardabanel palacio de Olokun Yemideregue cuando vivía en las profundidades de losOcéanos.












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Nota: Los hijos de Olokun son hijos de Yemayá siempre como madre en Oshapero en el Itá de Olokun el Babalawo debe determinar cuál de las Yemayá es. Paraque el Iyawó entre con el addé completo y característico de esa Yemayá.

En caso de los hombres hijos de Olokun no se le asienta Osha; se le entregaOlokun de Babalawo y tienen paso directo a Ifá, si no hay inconvenientes sociales,morales o místicos para que sea Babalawo. Si no pasa a Ifá, entonces se le asientaOsha previa consulta con Olokun.

Ikoko

Una de las siete mujeres de Olokun (es la malanga).

Su secreto es una otá madrepórica la que se mete en una tinajita con cincocaracoles ayé y dos ikín consagrados y su Osun que tiene nueve hojas de malangade metal y su figura es la siguiente:










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Yembó: La Orisha de la calma en el mar.

Súyere: Yembó Karere Abota KarereYalordo NasheEiye Keiye Barikonshoko AyabaYalordo NasheMokere Airá Oyo.

Se dice que es un Obatalá que vive en el mar por castigo de Oduduwa por serYembó mujer guerrera y se le conocía con el sobrenombre de Ode Mase, la madrede la candela.

Algunos dicen que es la madre de Shangó, pero lo cierto es que no es la madre deShangó ni es Obatalá ni es Yemayá. Ella viste de blanco, según los Ewado.

En realidad Yembó es una Orisha independiente tanto de Shangó como de Obataláo de Yemayá aunque vista de blanco y viva en el mar.

Sus secretos son:

Cuatro piedras blancas, conchas de mar, cuatro caracoles grandes, una mano dedieciséis caracoles dilogún, una akofá de plata, ocho ikín consagrados, un agboránde plata que va cargado con lerí de akukó, lerí de eyaoro, lerí de eyelé, lerí de abó, leríde leke leke, lerí de Egun obiní, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, obí edun, anun y orogbo.Come gallos blancos y eyelé blanca; cuando lo pida se le da abó. Yembó no tienehijos directos y no es ángel de la guarda de nadie. Se le ponen todos los adimútípicos de Obatalá y Yemayá. Su collar es dieciséis cuentas rosadas, una cuentaverde, una cacao, una verde, dieciséis rosadas. Así hasta seis vueltas.

Cuando Yembó va a comer se coloca sobre un osun de dieciséis círculos: ochoazules y ocho blancos. Allí come directamente.












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Otras piezas de Olokun

3 3

3










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----------------------->Obí

-------->Tinaja

----------------------------->Agana Ekun

-------------->Obí












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Akaro

Somu Gaga










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Piezas de Bromu












31

Piezas de Bromu










32

Piezas de Bromu












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Cabeza de Olokun












Vocabulario











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VocabularioA

Abagdó mora: Maíz tostado.Abañalú: Cogollo de coco.Abeboadié: Pollona.Aberé: Aguja. Navaja.Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita

maldición.Abibo: Cao.Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,

por los que estos mueren prematuramente. Elniño que tiene un espíritu que se lo llevapronto, y vuelve para llevarse a otro de lafamilia; se les reconoce por que lloran a todahora y son raquíticos y enfermizos.

Abita: Entidad malévola.Abó: Carnero.Aboreo: Cuero.Adá: Machete, espada.Adán: Murciélago.Adasile kosile: Impotente o flojo.Addé: Corona.Addimú: Ofrenda pequeña.Adelé: Ikín de Ifá.Adí: Aceite.Adí: Gavilán.Adié: Gallina.Adié shenie: Gallina jabada.Adó: Dulce de gofio.Adodi: Hombre homosexual.Adofá: Hígado.Adun: Dulce.Afefé: Viento.Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el

vínculo entre laAgadá: Espada corta.Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y

particularmente de Obatalá. Representa en lanaturaleza al volcán, el magma, el interior dela tierra, además las fuerzas y energíasinmensas de la naturaleza, la fuerza de unterremoto, las de un ras de mar, la lava de losvolcanes circulando intensamente en elsubsuelo ascendiendo a la superficie, lafuerza que hace girar al universo a la tierra enel. Vive en la corriente del río. En lo humanose representa por un barquero en el río.

Agbani: Venado.Agbe: Arriero.Agbeyamí: Pavo real.

Agbibo: Cao.Agborán: Muñeco de sexo masculino.Agogo: Campana de Obatalá.Agoro: Cotorra.Aguadó: Maíz tostado.Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.Agután: Carnera.Aikordié: Loro o plumas de loro.Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se

llama Ainá.Airá: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá.Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del

oráculo del Dilogún.Akán: Cangrejo.Akara: Pan.Akará iná: Mecha de candela.Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa

la muerte, representada por una careta queacompaña al fundamento de Olokun.

Akeké: Alacranes.Akete: Sombrero.Akofá: Arco con flechas.Akuaro: Codornices.Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.Akuelekue: Hoja de guacalote.Akukó: Gallo.Akukó shashará: Gallo grifo.Akukó oriyaya: Gallo indio.Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o

jamaiquino.Akukoadié: Pollón.Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.Alaiguí: Flor.Alajere: Al campo.Alakasó: Aura tiñosa.Alakuata: Mujer lesbiana.Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.Alukerese: La hiedra.Amalá: Harina de maíz.Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con

quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.Amaraun: Cascarón de babosas.Añá: Tambor.Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da

conocimiento a Olodumare que determinadapersona se persona consagrada y los Oshasy Orishas. Está representado por los










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tambores Batá, donde este Orisha vive. Estásimbolizado por el mismo tambor y la música.En la naturaleza está en la vibración sonora yrítmica que invoca lo místico. El sacerdociodel Orisha Añá existe en el mismo conceptoen que puede existir a otros Oshas y Orishascon la diferencia de que es exclusivo parahombres y dentro de éstos para personas queno caen en trance. Los hombres consagradosen este culto se llaman Omo Alañá. En elcuerpo humano las manos son el objeto desu consagración. Está estrechamenterelacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Añaí: Cucaracha.Añarí: Arena.Apá: Alas.Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene

hecha la ceremonia de Kofá.Apó: Bolso de cuero.Apotí: Silla.Ará: El cuerpo. Tierra.Aragbá: La ceiba. Título.Arará: Nación.Arayé: Enemigo.Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.Aro: Color azul.Arolodo: Color azul.Arun: La enfermedad.Ashá: Águila.Ashá: Tabaco.Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.

Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas yOrishas.

Ashelú: Policía.Asheré: Maraca.Ashibata: La hierba paragüita.Ashó: Ropa, tela.Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que

lleva puesto la persona.Asholá: Sábana, tela grande.Asia: Bandera.Asowano: Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedadescontagiosas y las epidemias en el serhumano y en general las afecciones de lapiel. En la naturaleza de día se esconde entrela hiedra, el coralillo y el cundeamor paraprotegerse del sol. Sale de noche.

Ataponko: Revólver.Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.Ataré guma: Semilla de maravilla.

Ataré yeye: Pimienta de china.Atayere: Pimienta dulce.Até: Tablero, mesa.Atefá: Ceremonia de Ifá.Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá

dirigidos a un propósito ceremonial.Atepón Ifá: Tablero de Ifá.Atepontika: Caja, ataúd.Atitán: Tierra.Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.Atoka: Sijú.Aun: La jicotea macho.Aunyapa: Tortuga.Awadó: Maíz tostado.Awadolu: Maíz salcochado.Awán: Canasta.Awasá: Jutía macho.Awato: Papel de china.Awé: Güiro.Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los

hombres, mano de Ifá o mano de Orula.Ayá: Perro. de un grupo inseparable

conceptualmente juntoAyabá: Princesa. Esposa.Ayanakún: Elefante.Ayapa: Jicotea.Ayé: Caracol.Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

B

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.Babalawo: Sacerdote de Ifá.Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedadescontagiosas y las epidemias en el serhumano y en general las afecciones de lapiel. En la naturaleza de día se esconde entrela hiedra, el coralillo y el cundeamor paraprotegerse del sol. Sale de noche.

Babawa: El techo de la casa.Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.Batá: Conjunto de tambores integrados por el

okonkolo, el iyá y el omelé.Bogbo: De todo.












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D

Dadá Bañani: Deidad.Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular

de Osha-Ifá.Dokagún: Basura del pilón.Dundún: Color negro.

E

Ebbomisi: Baño.Edanes: Adorno de Oshún, armas más que

adornos.Edun: Mono.Efá: Maní.Efún: Cascarilla. Color blanco.Egun: Espíritu.Egun Burukú: Espíritu oscuro.Eiyé: Pájaro.Ejoro: Conejo.Ekó: Tamal hecho de maíz.Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en

hojas de plátano.Ekú: Jutía ahumada.Ekukueye: Pato.Ekún: Leopardo, tigre.Ekuremi: Corojo.Ekute: Ratón.Elebo: Que va al ebbó.Elebute: Remo.Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llamaEledé: Cerdo.Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El

primero con Oggún, Oshosi y Osun (OrishaOde). Es la primera protección de unindividuo que llega siempre a salvarle, suguía. Este es el primero que debe tenercualquier Iworo o Aleyo. Representa la vistaque sigue un sendero. En la naturaleza estásimbolizado por las rocas. El mensajero deOlofin. Vino a la tierra acompañando aObatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abrey cierra los caminos. Vive generalmentedetrás de la puerta. Es la manifestación másdiáfana de lo benévolo o de lo malévolo si nose tiene en cuenta el mal y no se tomanprecauciones para evadirlo. Siempre hay quecontar con él para hacer cualquier cosa. Esportero del monte y de la sabana. Eleguá esuna otá que no se carga generalmente. Es unOsha que se consagra en la cabeza deliniciado, va a estera el día del itá de Osha y

habla por el caracol. Su conversación esfundamental junto con la del Ángel de laGuardia determinando el signo principal delIworo. Es el Orisha rector e intérprete de losodun del oráculo del dilogún. Lo entregan losBabalochas. Es el único que fue y regreso delmundo de Ará Onú.

Eleguedé: Calabaza.Elese: Los pies.Emí: Mamey. Yo.Emú: Las tetas.Enigbe: El monte.Eñí: Huevo.Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.Epó: Manteca de corojo.Erán: Carne.Eré: Granos vegetales. Frijoles.Erín: Elefante.Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.Erita meta: Tres esquinas de la calle.Ero: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá.Erume: Gorro.Eruru: Ceniza.Eshín: Caballo.Eshishí, eshinshín: Bichos.Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo

mismo que Eleguá con la diferencia de queEshu es la representación de los problemas,obstáculos y dificultades que asechan alhombre. Es un Orisha que entregan losBabalawo y lo consagran con diversoselementos de la naturaleza. No se consagraen la cabeza, no habla por el caracol y no vaa estera. Trabaja directamente con Orula; esel que lleva el ebbó y da cuenta de lossacrificios que se hacen. La mayoría de losOshas y Orishas se hacen acompañar por unEshu específico. Además, todos los odun deIfá tienen su Eshu particular, al igual quetodas las circunstancias de la vida puedenllevarlo. Eshu también se hace acompañar deOgún, Oshosi y Osun.

Etá: Manteca.Etú: Guineo.Etubón: Pólvora.Euré: Chiva.Ewá: Cadena.Ewadalú: Maíz finado.Ewé: Hierbas.Ewé afoma: Curujey.Ewé akikale: Seso vegetal.Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.










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Ewé alufa: Ítamo real.Ewé alukerese: La hiedra.Ewé anate kekere: Pata de gallina.Ewé añadi kekere: Pata de gallina.Ewé arukó: Canutillo azul.Ewé asana: La salvia.Ewé ate obá: Caoba.Ewé atekedin: Zarzaparrilla.Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.Ewé ayé: Romero de costa.Ewé áyo: Guacalote.Ewé bagunda: Hoja de yuca.Ewé baiayekú: Yagruma.Ewé bana: Jaboncillo.Ewé bure: Levántate.Ewé buye: Granada.Ewé daguno: Jobo.Ewé ejese: Pica pica.Ewé erán: Pata de gallina.Ewé esisi: Ortiguilla.Ewé ewede: Crotón.Ewé eyini: Cundiamor.Ewé gbogbe: Copal.Ewé gbure: Cerraja.Ewé ibayú: paraíso.Ewé iná: Amor seco.Ewé iwereiyeye: Peonía.Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.Ewé karode: Canutillo.Ewé kisan: Hierba lechera.Ewé lará pupua: Higuereta roja.Ewé misi misi: Mastuerzo.Ewé odán: Álamo.Ewé odan: Canutillo.Ewé oju: Orégano.Ewé olu: Añil.Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.Ewé onibara: Meloncillo.Ewé opé: Palma real.Ewé opota: Higo.Ewé osan: Zapote.Ewé oshé: Baobab.Ewé oshisan: Verdolaga.Ewé pangama: Sensitiva.Ewé shugunú shanwé: Romerillo.Ewé tete lego: Bledo colorado.Ewé tomodé: Guanina.Ewé yenyeko: Coralillo.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.Ewefin: Botón de oro.Eweyuko: Monte.Ewiri: Fuelle.Ewó: Cadena.Eyá: Pescado. Pescado ahumado.Eyá eyó: Anguila.Eyá iñirú: Rabirrubia.Eyabó: Pargo.Eyaoro: Guabina.Eyé: Sangre.Eyelé: Paloma.Eyerbale: Sangre.Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del

subsistema oracular del Dilogún.Eyó: Tragedia. Majá.Eyolá: Majá grande.

F

Fifeshu: Que es para Eshu.Fila: Gorro, gorra.Filani: Chino.File file: Pica pica.Fiti ladi: Lámpara.Fore: Favorable.Fotofó: borracho, indecente.Funfún: Color blanco.

G

Gungún: Hueso.Gunugún: Aura tiñosa.

I

Ibañalu: Cogollo de cocoIbeyis: Está representado por dos deidades

idénticas que son Taewó y Kaindé y una másque es Ideú, Son capaces de salvar de lamuerte y de lo malévolo. Se encuentran enlos caminos de los montes, protegen a loscaminantes. Personifican la fortuna, la suertey la prosperidad. Uno de los símbolos másimportantes de los Ibeyis son los tamborcitoscon los cuales vencieron a Abita. Se puedenrepresentar por dos figuras, una de hembra yuna de varón, dos de varón o dos de hembra.Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ibú: El río.












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Ibú losa: El río.Iddé: Manilla o pulsera.Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a

continuación de los Ibeyis.Idí: El ano.Idú: CarbónIfá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.Ifú: Tripas.Igba: Jícara.Igbín: Babosa.Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-

Ifá.Igón: Botella.Igón omí: Botella de agua.Iguí: Palo.Iguí ata oro: Algarrobo.Iguí ayora: Seso vegetal.Iguí ayá: Palo del medio de la casa.Iguí ayire: Seso vegetal.Iguí meye: Pierde rumbo.Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para

adivinar en el subsistema oracular de Ifá.Ikoko: Cazuela o freidera.Ikú: Entidad que representa a la muerte.Ilá: Quimbombó.Ilasun: Sueño.Ilé: La casa.Ilé loyá: La plaza.Ilé ibú odó: El río.Ilé ibusun Ikú: Cementerio.Ilé Yewá: Cementerio.Ilé ajere: Cárcel.Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de

cangrejo.Ileke: Collar.Ilú: Tambor. Pueblo.Iná: Candela. Pelea.Inle: Tierra.Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,

cazador y pescador. Está representado en lanaturaleza por el pescado. Simboliza la saludque se recibe para apartar las enfermedades.Es proveedor del sustento humano. Es guíade los caminantes.

Inle tobakikán: Tierra podrida.Inle Oguere: La madre tierra.Inlewá: Cárcel.Inshe: Resguardo, amuleto.

Inso: Pelo.Intori: A través.Iña: Chismes, pelea, riña.Iñafá: Collar de IfáIñó: Coral.Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación

favorable.Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de

Ifá.Iroko: Orisha que vive en la ceiba.Iroro: Almohada.Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos

Orishas.Irun: Hierro.Irún eshín: Rabo de caballo.Isherí: Clavo.Ishu: Ñame.Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de

enredaderas como los melones, las uvas, elcundeamor.

Itaná: Vela de cera.Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.Iwani: Tinaja.Iwele: Pañuelo, cortina.Iyá: Madre.Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le

ha asentado Osha.Iyé: Polvo.Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que

usa el Babalawo.Iyó: Sal.Iyobo: Azúcar.Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

J

Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.Jio jio: Pollito recién salido del huevo.Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en

un lugar.Jujú: Plumas.

K

Kaferefún: Alabado.Kan: Uno, alguno.Kana kana: Gavilán.Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan

ajustadas al brazo.










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Keke: Chiquito.Keneún: León.Kenku: León.Koborí: Rogación de cabeza.Kofá: Cierta consagración en Ifá para las

mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.Koidé: Loro, pluma de loro.Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye

parte del fundamento de la consagración deOsha-Ifá.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.Kuku: GusanosKutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un

fin ceremonial.

L

Lamí lamí: Caballito de mar.Lawara: Leche.Lenú: La lengua.Lerí: La cabeza.Lerí agbona: Cabeza de muñeca.Lese: Al pie.Lowo: Mano. Por las manos.Loya: La plaza.Lukumí: Nación.

M

Maferefún: Imploración o alabanza que se hacea los Orishas.

Malaguidí: Muñeca.Malú: Vaca, toro.Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río.Mamú: Tomar, mamar, chupar.Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone

en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcosde las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.

Marun: Número cinco (5).Mayombe: Culto animista.Medilogun: Número dieciséis (16).Mefa: Número seis (6).Meni: Número cuatro (4).Menkola: Número once (11).Mensú: Tarro cargado en la prenda.Merin: Número cuatro (4).Mesan: Número nueve (9).Meta: Número tres (3).Mewa: Número diez (10).Meye: Número siete (7).

Meyi: Número dos (2).Meyilá: Número doce (12).Meyo: Número ocho (8).Misi misi: Mastuerzo.Mititi: Pinticas.Modun modun: Cerebro.Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,

muestra de humildad ante los superiores.Saludar a un superior en el suelo. Saludo,cortesía.

Motiwao: Coco de guinea.Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer

reverencias, atenciones, saludos a losOrishas y a los Egun.

N

Nigbe: Monte.Nlá: Grande.

O

Obá: Dignatario.Obarabiosun: Estrella.Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en

la tierra. El es el creador del ser humano.Como creador es regidor de todas las partesdel cuerpo humano, principalmente de lacabeza, de los pensamientos y de la vidahumana, dueño de la blancura o dondeparticipa esencialmente lo blanco comosímbolo de pureza y paz; dueño de la plata yde los metales blancos. Representa lacreación que no es necesariamenteinmaculada; lo magnánimo y superior,también la soberbia, la ira, el despotismo ylas personas con defectos o dificultadesfísicas y mentales. En la naturaleza estásimbolizado por las montañas. Es el queintercede ante cualquier Osha u Orisha porcualquier persona ante una dificultad quetenga, porque se considera el padre delgénero humano y dueño de todas lascabezas.

Obé: Cuchillo.Obí: Coco.Obí motiwao: Coco de guineaObiní: Mujer.Obó: Órgano sexual femenino.Oboñú: Embarazada, preñada.Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que

ya no le sirve al interesado.












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Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.Odó: Río, arroyo.Ododo: Flor.Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.Odua, Oduduwa: Divinidad.Odubule: Dormir.Odun: Signo del oráculo de Ifá.Odun: Olofin.Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en

una ceremonia.Ofá: Flecha.Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.Ofo: Desgracia, tragedia.Ogoron: La cotorra.Ogú: Brujería.Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se

a s i e n t a p e r o q u e s e r e c i b eindispensablemente con Shangó, al queprotege y simboliza parte de su fuerza. Serepresenta con dos tarros.

Oguedé: Plátano.Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha

Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de losprimeros Orishas y Oshas que recibecualquier individuo. Es la fortaleza;representa también el trabajo y la fuerzaáspera e inicial, la fuerza que encierra la cajadel cuerpo humano, el tórax, donde estántodos los órganos vitales. En la naturalezaestá simbolizado por el hierro, todos losmetales y la virilidad descomunal en el serhumano. Es dueño de las herramientas y delas cadenas. Es el Osha decisivo en elceremonial de la confirmación de los Olosha(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmaciónde los Babalawo (Kuanaldo). El es el quetiene el derecho preferente de sacrificar, yaque le pertenece el cuchillo que es el objetocon el que generalmente se sacrifica.

Oila: Cola de caballo.Oká: Majá, serpiente.Okaleba: Millo.Okán: Número uno (1).Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la

fuerza de todos los Oshas. En la naturalezaestá en la loma. Es la cabeza de la tierra, serecibe siempre con Obatalá, siendo uno desus pilares. Está relacionado al acto de lacreación. Todas las personas que seconsagran en Osha lo reciben y esimprescindible en la consagración. Es unOrisha de fundamento que no se asienta,pero es inseparable de Obatalá y lo recibentodos los que se consagran en Osha. Es unaotá blanca y grande sacada del mar.

Okikán: Jobo.Oko: Campo.Okó: Órganos sexuales masculinos.Okó tuntun: La guataca.Okokán: Corazón, de corazón.Okotó: Babosa.Okpele: Objeto de la parafernalia de la

adivinación de Osha-Ifá.Okún: El mar.Okuni: Hombre.Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.Olé: Robo.Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta

hecha de frijol de carita que se le ofrece aOshún y a Yemayá, a esta última sin quitarlela cáscara al frijol.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conocecomo Odun.

Ologbo: Gato.Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá

y está relacionado con los secretos profundosde la vida y de la muerte. Olokun proporcionasalud, prosperidad y evolución material. Tienela capacidad de transformarse. Es temiblecuando se enfurece. En la naturaleza estásimbolizado por las profundidades del mar yes el verdadero dueño de las profundidadesde éste donde nadie ha podido llegar. Olokunes una de las deidades más peligrosas ypoderosas de la religión Lukumí.

Olona: Entidades acompañantes de Olokun.Olordumare: Divinidad.Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto

de adoración de esta divinidad.Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.Olosha: Consagrado en Osha.Oloyó: Sol.Olubombo: Toletes.Oluo Popó: Título de Asowano.Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta

consagrado en Osha.Omí: Agua.Omiero: De las plantas mediante determinados

procedimientos rituales se les extrae su sabiapara hacer un líquido denominado Omierocon el cual se purifican las Otá (piedras),objetos y atributos religiosos que endeterminado número representan a lasdivinidades. Este Omiero se usa también enalgunas ocasiones como una bebida y/o paradarse baños, baldear la casa, etc.

Omó: Hijo, ahijado.Omodé: Hijos.Omofa: Hijos de Ifá.










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Omokekere: Niño chiquito.Omoluo: Se dice de las combinaciones de los

odun Meyi de Ifá.Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un

trillo.Oñí: Miel.Oñí adó: Miel de la tierra.Oñireke: Melado de caña.Oñó ebbó: Ebbó rápido.Opá: Cortar, matar.Opá lerí: Cortar la cabeza.Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar

espíritus.Opé: Palma.Opoló: Rana.Opolopó: Mucho, cantidad.Orí: Cabeza. Deidad.Orikí: Nombre.Orisha: Dícese de algunas deidades que no se

consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz

sobrenatural del Oro. Oro es una tablita quesimboliza un pescado, agarrada en unextremo por un cordel; a esa tablita se le davueltas en el aire libre y brama o zumba. Aoro se le pintan generalmente nueve rayascon cascarilla cuando va a sonar... Las rayasavivan a Oyá.

Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semillaque constituye parte del fundamento de laconsagración de Osha-Ifá.

Oroiña: La entraña de la tierra, es también unaentidad.

Orombo: Naranjas chinas.Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la

orilla del río.Orugbó: Rogación.Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.Orukere: Nombre y apellidos.Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha.

Representa la sabiduría, la inteligencia, lapicardía y la astucia que sobreponen al mal.Tiene el conocimiento de las cosas secretasdel ser humano y la naturaleza, así como elconocimiento acumulado sobre la historia dela humanidad. En el plano humanorepresenta las espiritualidades de todos losBabalawo caídos. Es el Orisha rector eintérprete de los odun del oráculo de Ifá. Nose asienta en la cabeza y sólo se comunica através de su oráculo. Goza del privilegio deconocer el principio y origen de todas lascosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permiteque el hombre conozca su futuro e influyasobre él.

Orun: Divinidad.Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza

y es la naturaleza misma. En el ser humanoestá en la parte izquierda del cuerpo,fortalece para la guerra, aleja la muerte. Esmédico, dueño y sabio de todos los secretosde la naturaleza. Es conocedor de todas lasplantas, animales y minerales. Es un Orishaadivino. Todos los Oshas y Orishas tiene unOsain, como también lo tienen los odun deloráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.Hay que contar con él para cualquierconsagración, ya que en éstas siempre hayque usar hierbas y plantas. No se asienta enla cabeza, se recibe. Cuando una personatiene ángel de la guarda Osain y tiene quehacer santo, se pregunta por Shangó uOshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.

Osha: Dicese de algunas deidades que seasientan en la cabeza. Denominacióngenerica de lo relativo al subsistema oraculardel dilogún.

Oshanlá: El mayor de los Obatalá.Oshé: Jabón de castilla.Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún

con acelga o con cerraja o lechuga y se leecha camarones y otros ingredientes.

Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de OrishaOde. Este grupo lo conforman Eleguá,Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeroOrishas y Osha que recibe cualquierindividuo. Orisha cazador por excelencia, serelaciona con la cárcel, la justicia, y con losperseguidos. Es el pensamiento que es capazde trasladarse a cualquier sitio o a cualquiertiempo y capturar o coger algo. Estásimbolizado por las armas a partir del arco yla flecha.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad delos sentimientos y la espiritualidad, lasensualidad humana y lo relativo a ella, ladelicadeza, la finura y la feminidad. Esprotectora de las gestantes y las parturientas;se representa como una mujer bella, alegre,sonriente pero interiormente es severa,sufrida y triste. Ella representa el rigorreligioso. Es la única que llega a donde estáOlofin para implorar por los seres de la tierra.En la naturaleza está simbolizada por losríos. Es la apetebi de Orunmila. Estarelacionada con las joyas, los adornoscorporales y el dinero.

Oshupá: Luna.Osí: El ganso.Osí: Izquierda.Osiadié: Pollito mediano.Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.Osorde: Consulta.












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Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Estegrupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi yOsun. Es uno de los primeros Orishas y Oshaque recibe cualquier individuo. En términosgenerales está representado por una copa demetal plateado y en la parte superior puedetener la figura de un gallito. Su base es sólidapara mantenerlo parado. Osun es un Orishaque consagran los Babalawo y sólo éstostienen potestad para entregarlo. Osunrepresenta al espíritu ancestral que serelaciona con el individuo y lo guía y le avisa;es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún yOshosi simboliza a los ancestros de unindividuo específico. Existen los Osun deltamaño de una persona; de Babalawo y deOduduwa, entre otros.

Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a unproceso de consagración.

Otí: Aguardiente.Otí pupua: Vino.Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar.Otufo: Paja de cerveza o cidra.Otún: Derecha.Oú: Algodón. Hilo.Ounko: Chivo.Ounko odan: Chivo capón.Owiwí: Lechuza.Owó: Dinero.Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad.Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los

vientos fuertes o huracanados, simboliza elcarácter violento e impetuoso, está muyrelacionada con la muerte (Ikú). Vive en lapuerta de los cementerios. Representa laintensidad de los sentimientos lúgubres, elmundo de los muertos. En la naturaleza estásimbolizado por la centella. Junto con Eleguá,Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.Se le llama con el sonido de la vaina deflamboyán. Representa la reencarnación delos antepasados, la falta de memoria. Labandera, las saya y los paños de Oyá llevanuna combinación de todos los coloresexcepto el negro.

Oyiyí: La sombra.Oyó uro: Agua de lluvia.Oyú: Ojos.Oyú arayé: Malos ojos.Oyugbona: Madrina o padrino segundo del

iniciado, el que guía los pasos durante ydespués de la consagración.

Oyuoro: Flor de agua.

P

Papasami: Verdolaga.Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar

espíritus.Pashán: Cuje o látigo.Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y

narraciones de los tiempos antiguos y de losOrishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.

Potifo: Indecente, que expone públicamente susórganos genitales.

Pupua: Rojo, colorado.

S

Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.Sarayeye: Limpieza, purificación.Shakuana: Deidad relacionado a las

enfermedades.Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los

tambores Batá, del baile y la música;representa la necesidad y la alegría de vivir,la intensidad de la vida y la virilidad y bellezamasculina, la riquezas y el dinero. En lanaturaleza está simbolizado por el trueno y elrelámpago. Es el regidor del sistema religiosoy de la regularidad de los códigos morales,éticos y relativos a la conducta humana y delas contradicciones y faltas de esos códigos.Representa el mayor número de virtudes y deimperfecciones. Fue el primer dueño deloráculo de Ifá, es divino e interprete delcaracol y el coco. Esta directamenterelacionado a Obatalá, Osain, Orun,Oduduwa, Abita y otras divinidades defundamento. Shangó representa y tiene unarelación especial con el mundo de los Egun.En el cuarto de la consagración estarepresentado por el pilón.

Shauro: Tobillera.Shaworo: Cascabeles.Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja

agria.Shepe: Maldición.Shewerekuekue: Yerba sapo.Shilekún: Puerta de la casa.Shiribaté: Espiga de millo.










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T

Tenuyén: Comida.Tobakikán: Podrida.Tokosi: La jicotea.Tolo tolo: Guanajo.Tuto: Fresco.

U

Umbo: Venir, que venga.Unlo: Irse, que se vaya.Unyén: Comida.

Y

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.Yansa: Sobrenombre de Oyá.Yarakó: Soga.Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá

madre todos los hijos en la tierra,considerada como la madre de todos losOshas y Orishas y de todos los sereshumanos y representa al útero en cualquierespecie como fuente de la vida, la fertilidad,la maternidad, en la naturaleza estásimbolizada por las olas del mar, al igual quesu baile que asemeja el movimiento de lasolas del mar. Fue la que trajo el oráculo deldilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, lacontención de los sentimientos, la castidadfemenina, la virginidad y la esterilidad. Es ladueña de la sepultura, está entre las tumbasy los muertos y vive dentro del féretro queestá en el sepulcro.

Yeweré: Ciruela amarilla.
