Centro simbólico: Núria Nuviala

diciembre2

012

Anatomía: Angular del omóplato

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Por Àlex Costa

Serie: Adhomukha Svanâsana

Âsana: Adhomukha Svanâsana

Postura del perro cara abajo

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Adhomukha Svanâsana

Àlex Costa

Simbolismo: Vishnu

No nos debemos confundir cuando entramos encontacto con el hinduismo, los miles ymiles de dioses que encontramos en sus

ritos y en sus oraciones no son más queaspectos o facetas de un Absoluto queescapa a toda concreción, acercamientostambién a que el devoto pueda encontrar unaspecto sobre el que comulgue de todocorazón que pueda servir de puente haciaesa realidad trascendente que es, a todasluces, insondable.

Miniserie: Karnapidâsana

Las 7 etapas del nacimiento

Las siete etapas del nacimiento

El terapeuta Bernard Montaud dice que, paravenir al mundo, el bebé debe atravesarsiete pruebas iniciáticas que influirán ensu futura personalidad. A partir de estahipótesis, surge una nueva forma deacompañamiento por parte de padres y

parteros.

En su libro “L’accompagnement de lanaissance”, el francés Bernard Montaudpresenta una visión radicalmente nueva delnacimiento, elaborada a partir de lostestimonios de un centenar de personas quelo han “revivido” en los talleres que élcoordina.

Según esta concepción, el individuoexperimenta un verdadero periplo iniciáticocuando nace. El nacimiento se desarrollaríaen siete etapas -siete pruebas físicas- delas cuales el niño extraería enseñanzasfundamentales. La manera en que el bebéatraviesa esas etapas daría lugar a futurosrasgos de su personalidad: la capacidad detomar decisiones, la relación con elplacer, el temperamento activo o pasivo,optimista o pesimista, la combatividad, laperseverancia…

Esta teoría conduce a una nueva visión delparto y sirve especialmente a las madres ylos padres, cuya misión será acompañar cadauna de esas etapas, con el objeto dealiviar los sufrimientos y favorecer lavenida al mundo de un ser más pleno, máslibre, más autónomo.

Primera etapa: la decisión de nacer

En un momento dado del embarazo, el niñosiente que el vientre de la madre le esestrecho. El cómodo nido se vuelveasfixiante. Por primera vez, el feto seencuentra en peligro de muerte. Una únicasolución: la huída. “Es el momento en elque el niño tomaría la decisión de nacer”,afirma Bernard Montaud. “La naturaleza deesta primera decisión va a marcar todas lasque seguirán: su voluntad de aprender, de

tener éxito en su trabajo, de superar lasdificultades…”

Con respecto a los nacimientos por cesárea,Patricia Montaud, esposa y colaboradora delautor, explica que “así como no tomó ladecisión de nacer, más adelante será unapersona indecisa o todo lo contrario, noquerrá que nadie tome nunca una decisión ensu lugar”.

Segunda etapa: la facultad de perseverancia

Es la fase de las primeras contracciones.Masajeado, y “aplastado”, el niño descubrela presencia de otro cuerpo: el de sumadre. Atraviesa, entonces, un “largo túneloscuro, resbaladizo, liso y vacío”. En estecuerpo a cuerpo, está obligado a ir másallá de sus propias fuerzas para avanzar.Según Bernard Montaud, el ser humanoaprendería en este momento una leyfundamental:“Únicamente el que progresaevita el dolor y la muerte”. La manera enque recorre este túnel forjaría suscapacidades de perseverancia.

Tercera etapa: la experiencia delsacrificio

De pronto, la progresión del feto seencuentra detenida por un obstáculo: elcuello del útero. No puede seguiravanzando… ¡a menos que desgarre el vientrematerno! “Para vivir debe matar”, resumeMontaud. En este momento, el niño por nacerse enfrenta con su primera elección: moriro desgarrar al ser más amado, su madre. Esla etapa llamada del sacrificio. “Luego, el

adulto buscará reproducir las mismascondiciones en todas sus eleccionesimportantes”, concluye Bernard Montaud.Esta etapa explicaría por qué infligimostanto sufrimiento en nuestras parejasdestinadas al fracaso, o soportamos unamediocre vida cotidiana antes de poderhacer la elección desgarradora de que tododebe cambiar.

Cuarta etapa: el acceso al placer

Todavía ligado a su madre por el cordónumbilical, agotado por las etapasprecedentes, el feto viviría la expulsióncomo un momento de embriagadora libertad.Pero, a este goce, le sucede un inmensodesasosiego: una vez emitido el primergrito o llanto, en el instante de suprimera respiración, sobreviene laseparación de su madre y el descubrimientode sensaciones de frío, luz, ruidos… “Estaetapa es determinante en cuanto a lafacultad de placer del futuro adulto”,explica Patricia Montaud. “El bebé que nopuede vivir plenamente esta etapa porque,por ejemplo, el cordón le es cortado muypronto, pasará su vida buscando aquellasensación embriagadora o, por el contrario,se aferrará a las obligaciones que loseparan del placer”.

Quinta etapa: el descubrimiento de lasoledad

A continuación, el bebé, que capta todo lode su entorno, es tomado a cargo del equipomédico. Lavado, pesado, medido, arropado,descubriría de pronto la ausencia del calor

materno y el “sin amor” de esas manosdesconocidas que lo manipulan como unpaquete. Así abandonado, se enfrentaría conuna terrible soledad. Para Bernard Montaud,“es la etapa durante la cual el niño seejercita en soportar mirar la realidad quetiene enfrente, la del hombre sin amor”.Esta etapa, dice el especialista, influyesobre la sociabilidad, actuando sobre supropensión a ver o a ignorar el mundo“mentiroso” en el cual vive.

Sexta etapa: la necesidad de crear

Cuando se reencuentra con sus progenitores,el bebé percibe de sus padres sentimientosde los cuales ni ellos mismos tienenconciencia. Entonces descubre, según diceMontaud, una terrible verdad: “Sus padresse sirven de él para ocupar un lugar en elclan. No es más que una pieza del tablerofamiliar. Papá hubiera preferido un varón,mamá se dice que papá la mirará de nuevo,su hermano lo cela…” Nadie se interesarealmente por el recién nacido por lo quees. Después del ‘sin amor humano’, el niñodescubre el ‘sin amor familiar’. Y para quesu espíritu sobreviva a esta insoportablecreencia que lo llevaría a la locura, elrecién nacido desarrolla un nuevo amorinterior: el placer de crear. Explotar su“genio creador” le permitiría entoncesevitar el sufrimiento. La intensidad deesta etapa jugaría un papel fundamental enla manera de encarar nuestro lugar en latierra: ser “genial” o “banal”, servir paraalgo o no servir para nada.

Séptima etapa: la conciencia de las propiasresponsabilidades

En las horas subsiguientes, para sufrirmenos y adaptarse a su medio ambiente, el

recién nacido instalaría una “pantalla”entre él y ese mundo, separando así su vidainterior de su vida exterior. Para BernardMontaud, esta etapa determinaría laconcientización de los acontecimientos quejalonarán su existencia. Algunosproyectarán en los otros la responsabilidadde sus sufrimientos, otros aceptarán laresponsabilidad de lo que les sucede. “Losprimeros buscan recibir a todo precio, lossegundos buscan dar”.

En resumen, el bebé sería “un héroe delespíritu”, que vive en el momento delnacimiento una experiencia iniciáticafundamental, totalmente incomprendida porlas personas que lo acogen. Este enfoquepuede dar lugar a nuevos rituales para elmomento del nacimiento. Como dice Montaud:“Es importante hacer del nacimiento unmomento sagrado. Los padres deben estar máspresentes y tener conciencia de estadimensión”.

La manera en que el bebé atraviesa esasetapas daría lugar a futuros rasgos de supersonalidad: la capacidad de tomardecisiones, la relación con el placer, eltemperamento activo o pasivo, optimista opesimista, la combatividad, laperseverancia…

“Es importante hacer del nacimiento unmomento sagrado. Los padres deben estar máspresentes y tener conciencia de estadimensión”. Bernard Montaud

Yoga en prisión

A la hora de hablar de impartir (tremendapalabra) clases de yoga en cualquier ámbitoo a cualquier persona, lo primero que se meocurre decir es que las clases de yoga nocomienzan con la relación entre alumno yprofesor sino en la práctica personal delprofesor. En pocas disciplinas se cumpletanto aquella frase de «se enseña lo que sesabe, se transmite lo que se es». Y el yogaes una transmisión que va más allá de latécnica (aunque es imprescindible que latécnica sea impecable). Al decir «más alláde la técnica» no me estoy refiriendo a queel yoga deba confundirse con dinámicas decrecimiento personal o a que podamos meter

un poquito de aquí y otro poquito de allápara hacer la clase amena, sino al hecho deque un profesor debería ser alguien quemostrase un camino (o, al menos, un trechodel camino) por el que ya ha ido y havuelto y por tanto fuera capaz detransmitir al alumno, junto con la técnica,la esencia de su experiencia. En ese caso,el acto de impartir clase se convierte enun acto de amor. En el caso del yoga enprisión, esta depuración previa delprofesor es especialmente útil si quiereofrecer a sus alumnos un conocimientopurificado de algunas cosas que puedenaparecer en el camino de alguien que decideimpartir yoga en prisión:

En primer lugar la vanidad: «Voy a haceralgo diferente, original, algo que muchosconsideran arriesgado, algo que muchosconsideran altruista; cuando hable de ello,mis compañeros dirán: “Oh, yo no podría….”,etc…». La vanidad siempre es ridícula, peroestá ahí, parloteando, y muchas vecesgracias a ella nos ponemos en marcha paracumplir una vocación muy profunda, pero aúndébil, de servicio a los demás. La vanidadpuede ser una buena amiga siempre que, enla relación, no sea ella la que lleve lavoz cantante.

En segundo lugar, el miedo: «Voy a estarrodeada de criminales, asesinos,violadores… ¿qué va a ser de mí si meatacan?». El miedo siempre es empobrecedor,pero está ahí, paralizando nuestro impulsode abrazar al hermano en los demás. Elmiedo al criminal tiene su origen, muchasveces, en que para nosotros, que formamosparte de eso que Brassens llamaba «gensbien intentionnés», matar, robar, violar…no son sólo delitos, no son sólo pecados,

sino que son, sobre todo, tabús: algo quenosotros pensamos que «no seríamos capacesde hacer». Eso nos sitúa en el lado de losimpotentes frente a los que han roto eltabú y por tanto tienen más poder quenosotros. En la medida en la que podamoscontemplar el asesinato, la violación, elrobo como tremendos errores que destrozan aquien los hace más aún que a sus víctimasno solo estaremos mucho más cerca de larealidad sino que además podremos sentircompasión (en vez de miedo) por aquellaspersonas que han cometido esos errores. Ynos situaremos no en el lugar de quienes«no son capaces de hacerlo» sino en el dequienes «eligen no hacerlo». Ya no seremosimpotentes. No olvidemos, además, que siimponemos la identidad de asesino a unapersona que ha cometido un asesinatodeberíamos, en justicia, imponernos anosotros la identidad de mentirosos porquealguna vez hemos mentido o de desleales omezquinos porque hemos cometidodeslealtades o mezquindades. Y si sabemosque nosotros somos mucho más que nuestroserrores, deberíamos pensar que los demástambién lo son. El miedo es un buen amigo,un guardaespaldas que nos ha hechosobrevivir como especie pero que a estasalturas de la evolución humana ya mereceuna jubilación. Y, como casi todos losjubilados, nos cuenta batallitas. Hay queser cariñosos con el miedo; es la únicaforma de que se calle.

En tercer lugar, la Institución. Me refieroa la cárcel en sí misma. Un lugar que no eslo que vemos en el cine (Celda 211 se rodóen una antigua cárcel porque las actualesno servían a la escenografía deseada), peroque conserva dentro de sí el ambiente dedesesperanza que se respira en todos los

lugares en los que el espíritu humano estámuy, muy escondido bajo capas deindiferencia, desprecio y autodesprecio,impotencia miedo y apatía. Ese ambiente secontagia tanto a los internos como a lostrabajadores, a pesar de que estos últimossalen y entran, e informa la manera defuncionar. Dar clases de yoga en la cárceles a estar a expensas de olvidos, deineficacia, de retrasos… es parte del plany una buena oportunidad para marcar ladiferencia entre la reacción habitual anteesas circunstancias y la de un practicantede yoga.

Estos tres obstáculos: vanidad, miedo,nuestras reacciones ante la propiainstitución, pueden proyectarse en nuestraenseñanza y sólo una práctica personalcuidadosa puede hacer que, poco a poco,vayamos suavizándolos para estar encondiciones de dar lo mejor a nuestrosalumnos.

Por lo demás, una clase en prisión es comouna clase en cualquier otro sitio. En lasala hay alumnos y profesora. Y esta tendráque atender, en la medida de lo posible, alas características individuales de cadauno de sus alumnos. Siempre es buenorecordar que menos es más. El yoga que yotransmito es muy sencillo pero desde elprimer día abarca los cuatro aspectosfundamentales: Moral (yama y niyama),âsana, prânâyâma y concentración en elobjeto. Para esto último, propongovisualización de determinadas cualidades,con lo que enlazo de esa forma con yama yniyama. Las âsanas son sencillas y muycentradas en coordinar respiración ymovimiento. En prânâyâma alargamos laexpiración. Todo va encaminado a soltar

lastre y nervios. Usamos la voz, por dosrazones: para superar el aislamiento y lavergüenza y para crear sensación de equipo.A veces basta una sílaba tan significativacomo MA para crear otro ambiente en lasala. A veces aprendemos algún mantra, consu significado. La concentración en elobjeto es corta, apenas cinco minutos,interrumpidos a veces en periodos de unopara que sean conscientes de sudistracción. Y ya está.

Mis alumnos de la prisión son muy buenosalumnos, respetuosos y agradecidos. A lolargo del curso suele mejorar el ambientegeneral de la clase y muchos de ellosmuestran más iniciativa y más alegría. Porsupuesto, hay abandonos y hay personas quehan decidido que se saben el final de supelícula y no van a hacer otra cosa quecontarlo. O sea, como en todas partes.

A la hora de dar clase en prisión esimportante, bajo mi punto de vista, tenermuy claro que el foco debe ponerse entransmitir yoga, no en tomar partido cuandolos alumnos te hacen partícipe de susagravios; tampoco se debe ir de colega,porque colegas tienen muchos, pero profesorde yoga no te tienen más que a ti. Eso noexcluye un trato cariñoso, interesarse porsus vidas y prestarles la ayuda que enconciencia creas que se les debe prestar.Pero es fundamental, en este caso más aúnque en otros, no juzgar a tus alumnos; y«no juzgar» no quiere decir solamente «nocondenar» sino también «no absolver».Proyectar sobre los alumnos encarceladosnuestra ambición de «mejorar el mundo» onuestra ideología no les ayuda a ellos sinoque alimenta nuestro ego.

Confío en que estas notas sobre mi

experiencia os hayan resultado útiles.

Por Luisa Cuerdafotografía de Chema Olmos, mayo 2012

Eneagrama del amor (E5): desamor

DESAMOR

Hay quien se muestra ante el amor frío,apático e indiferente, y no es porque nodesee ser querido sino porque más que anadie no quiere engañarse ante el amor yante su propia incapacidad de relacionarseamorosamente. No solo no le interesa elamor, no le interesa el mundo, laspersonas, no le interesa los vínculos,está, por así decir, bien solo, en supropio mundo.

No puede vivir la dependencia del amor, lafusión que implica, el caos que seestablece, aceptar otro orden, otro ritmo,alguien que pide, que da, que necesita, quemolesta, que exige. Se vive el desamor,pero uno se ha acostumbrado a no necesitar,a vivir con lo mínimo, a no pedir. Prefieresu propia limitación, su autoimpuestarestricción, su control a una voracidad(fantaseada) que le lleve a una mayor

frustración.

Es como el avaro que no derrocha, no gasta,no se entrega por miedo a que esa actitudde entrega le lleve a la carencia, alvacío. Por eso uno se encierra, se aísla, yno se muestra disponible. Puesto a amar seprefieren los ideales o el amor a Dios queson mucho más inefables y no llaman a lapuerta. Hasta la sexualidad es percibidacomo una exigencia.

Eneagrama del amor (E9): Pseudoamor

PSEUDOAMOR

Hay un amor que está a medio camino detodo, es tibio, cómodo, flemático.Normalmente está distraído, no escucha, ymuestra su desinterés o desatención al otroa través de la negligencia, los actosfallidos, los olvidos, las actitudesautomáticas.

Sin embargo, es un amor que puede dar muchoen el plano de la acción, que puede serabnegado, servicial, pero que le falta lacomunicación profunda, el entusiasmo, endefinitiva el amor. Uno se ha desconectadode si mismo, de la propia interioridadporque hay una pereza como actitud.Cualquier cosa que comporte conflicto,incomodidad, cuestionamiento, cambio, etc,es evitado. El amor es confundido con algocálido, cómodo, fácil.

Quizá en la infancia uno tuvo que

desaparecer, volverse invisible, otempranamente responsable como única manerade supervivencia, tuvo que renunciar a suspropias necesidades como si tal sacrificiofuera una muestra de amor. Se vive en unaactitud simbiótica con el otro, en lapareja. Los deseos del otro son los propiosdeseos, las decisiones las mismas. Mejor nollevar la contraria, no discutir, comerselos problemas.

Esa abnegación tonta sin pensar, sin casisentir es como la de la madre que abrigademasiado al hijo sin preguntarle si tienefrío. La propia dificultad de darse a símismo amor, cuidado, pasa por el estarpendiente del otro, estar «pegado» al otrosin más. También es la estrategia delavestruz que cree que metiendo la cabeza enun agujero desaparece el problema.