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Living Stone Publishers Ltd. 活石出版有限公司

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腓立比書講解作者：史道生出版：活石福音書室有限公司香港九龍尖沙嘴郵箱9�855號版次：二○○九年十月簡體字初版©版權所有ISBN

Expository Sermon On PhilippiansAuthour: Dr. S. D. ToussaintPubliser: Living Stone Bookshop Ltd. P.O. Box No. 9�855, Tsimshatsui, Hong Kong.Edition: First Edition, Simplified Chinese Script, October 2009Copyright ©ISBN



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目錄

前言....................................................... 3

序言....................................................... 4

第一部分

簡介

簡介....................................................... 6

第二部分

講解

第一章.................................................... 11

第二章.................................................... 19

第三章.................................................... 26

第四章.................................................... 32



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前言

史道生博士是筆者在達拉斯神學院唸書時最欣賞，也是影響筆者牧會最大的教授之一。他的牧會經驗豐富，他的教學是要建立人，所以他的教導條理清晰、易明、易記。讀他書或上課的人絕不會有困惑感。他信仰生活化之生命及人生經驗，更是建立人的榜樣。願神使用衪僕人的榜樣及著作，成為多人的祝福！

蘇穎智播道會恩福堂主任牧師



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序言

這本書筆錄在香港舉行的〈腓立比書〉聖經研讀講座。希望透過印刷、發行這些簡要的講章，能把福音進一步傳揚開去，給需要主耶穌的人，以及幫助那些已經認識神的人靈命得以長進。

我特別在此向所有曾參與完成這項工作的人致謝。我太太都喜愛華人羣體，希望借着這本簡要的《腓立比書講解》榮耀神。

史道生



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第一部分

簡介



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簡介

背景

腓立比是一個富有戰略地位的地方，在地中海東部的亞西亞。這裡有一條稱為“國道”的主要通道；它不在海邊，但十分接近海。腓立比是東方和西方之間的一個很重要的商港。腓立比是羅馬殖民地。有一個名人叫做奧古斯都（Augustus）�，在腓立比附近打了兩次仗，兩次他都戰勝了，於是腓立比就成為羅馬殖民地，擁有很多的特權。由於是羅馬殖民地，可以說是被改裝了，就象一個羅馬城市，擁有羅馬的文化。這裡的人不用繳納地稅，拉丁文是很普遍的語言。貨幣上刻有拉丁文的文字。羅馬是他們權力的來源。

這好象英聯邦國家，特別是約在一百年前，情況就更為相似。那時候，在所有英聯邦國家，英文是惟一主要語言。腓立比就是這樣，市民覺得自己是羅馬公民。第一章27節：“只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。”保羅叫他們作一個好公民。身在腓立比，腓立比信徒都要盡羅馬公民的本分。我們是天上的國民，也當在地上活出屬天國民的本分。

腓立比教會的建立

使徒行傳第十六章提到腓立比教會的建立。在第一次旅程中，保羅從安提阿去到居比路（即今日的塞浦路斯）。他接着到了別加，再去到另外一個又叫安提阿的地方，經過以哥念、路司得、特庇，然後回去安提阿。後來有在耶路撒冷的會議。保羅和巴拿巴在安提阿發生爭論，巴拿巴希望在第二次旅程帶約翰馬可同去，但保羅說馬可在首次旅程半途自己回去了，所以不想帶他同去。他不想再冒一次險，因為傳福音非常重要。巴拿巴是個很有同情心的人，希望再給馬可一個機會。保羅說“不”，所以保羅和巴拿巴各走各路。

巴拿巴和馬可回居比路。居比路是巴拿巴的家鄉。保羅要去其它教會，與西拉一起上路。他回到以哥念一帶。在路司得，提摩太加入他們的行列，三人同行。他們向西行，路上轉向南，但聖靈不許。保羅想去北面，聖靈也說不好。他們一直向前往西行，直到海邊，沒法前行了。他們去到特羅亞，路加加入他們，



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簡介

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就四人同行了：保羅、西拉、提摩太和路加。保羅看見一個異象。異象裡他看見一個馬其頓人說：“快來幫我們。”他們就出發到腓立比，兩天就到達了。很奇妙，風很順，他們順利抵達了。風通常由西向東吹，地球這樣轉，這是風向。旅程中很順風、順利，他們就到達了。這證明神在背後，否則就要來來回回才到達。然後他們去到腓立比，那兒猶太人不多，沒有會堂。猶太人的做法是：要有一個會堂，至少有十個成年猶太人才可。

使徒行傳第十八章記載，保羅有兩個朋友住在哥林多。革老丟曾下令將所有猶太人趕出羅馬，他們到了哥林多。公元5�年，保羅來到腓立比。在羅馬發生的事，在腓立比可能重演，腓立比政府將所有猶太人趕走了。

每逢到一個地方，保羅通常首先到會堂去，但腓立比沒有會堂。他聽聞有一個婦女祈禱會，就到祈禱會去，在那裡傳福音。第一個信主的婦人是呂底亞。呂底亞是一個商人。她有點錢，有一間大屋，可以從容地接待四個男人。

第二個信主的是另一個女人。她是算命的，是被鬼附的。她不斷在保羅和同行三人背後大叫：“這些人是至高神的僕人。”這不是所要有外來的引證，於是保羅轉身把鬼從這女人身上趕出。她失去為人算命的能力，女人的主人非常苦惱，就將保羅及西拉下監。在半夜，他們唱詩歌讚美神，很開心的與神在一起。忽然地震，監門都打開了。即使只有一個囚犯逃走，獄卒也難保性命。獄卒很驚慌的走了出來，想拔刀自殺。保羅對他說：“不要傷害自己！我們都在這裡。”他問：“二位先生，我當怎樣行纔可以得救？”有人認為他問的是怎樣可以救自己，以致不被羅馬人懲罰。不是這樣。問題應該是，在神那裡，我怎樣才可以得救呢？他聽到保羅的信息，聽到保羅和西拉的唱歌、他們的讚美，想認識保羅和西拉的神。然後保羅說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”那獄卒說：“我當怎樣行？”聽似人可以因自己的好行為而得救。保羅說，忘記你的好行為，相信主耶穌，你和你一家都必得救。看看：一個富有的婦人呂底亞，一個算命的女奴隸，一個獄卒。神就用這三個人成為腓立比教會的支柱。這是一個十分重要的教導。神可以用很多不同的人，把他們放在一起，成為地方的教會。

與保羅的關係

保羅離開腓立比教會後，路加仍留在那裡，直到第三次傳道旅程。當路加說“我們”這個代名詞的時候，他是和他們在一起。使徒行傳十六章9節：“在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站着求他說：‘請你過到馬其頓來幫助我們。’”這就是保羅看見的異象。第�0節開始出現“我們”：“保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。”路加在特羅亞加入旅程。

“我們”在第十六章�0節開始出現，然後在第十六章��節又出現了。路加仍然與他們在一起，然後第十六章�0節說保羅和西拉。第十七章�節記述他們經過暗妃波里時，路加在特羅亞加入他們，一同去腓立比。

保羅向南行，去到雅典，再南下，到以弗所。保羅回耶路撒冷和安提阿，



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腓立比書講解

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路加留在腓立比。保羅開始第三次旅程，他到以弗所，然後向北到達特羅亞、馬其頓，下到希臘，再回去腓立比，最後路加在腓立比與他會合，一起回到耶路撒冷。所以路加在腓立比逗留了數年。這解釋了腓立比教會對保羅的款待，不斷的補給保羅金錢。第四章�5節：“腓立比人哪！你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。”第��節：“就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的打發人供給我的需用。”他去到帖撒羅尼迦時，他們已不只一次把錢送給他。路加在腓立比，且十分關心傳道的工作。

哥林多後書十一章9節說：“我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累着你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。”在這個旅程，保羅下到哥林多，他與阿基拉和百基拉一同工作，直到弟兄們從馬其頓來到。他們來到，保羅就停下他維生的工作，可以全時間傳福音了。腓立比信徒送金錢供應給保羅，由帖撒羅尼迦一直送到在哥林多的保羅手上。哥林多後書八章�至�節：“弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明他們是按着力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。”第三次旅程時，保羅帶着捐獻，送給耶路撒冷的聖徒。他視腓立比信徒為慷慨捐獻的榜樣。他們非常盡力的捐獻，是哥林多教會的榜樣。

他們很辛苦，但慷慨，願意把金錢捐出來。可以想象，保羅對他們說：“不要這樣，太多了。”腓立比信徒可能這樣回答：“不要緊吧，我們想把錢捐出來。”腓立比書四章�8節：“但我樣樣都有，並且有余。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。”保羅在羅馬的監牢裡，腓立比信徒就將錢送到他那裡。當保羅在帖撒羅尼迦時，他們送錢到那裡；他在哥林多時，他們也送錢去。他可以用那些捐獻供應耶路撒冷的聖徒。這家教會很奇妙。從願意付出的程度看，可以知道那是家怎麼樣的教會。從教會的奉獻，可以看出他們對神的心有多少。人若不獻身於神，他們不會作捐獻。愛神的人會奉獻。路加一定曾在腓立比教導人怎樣捐獻，因他和他們多年在一起。

寫作目的

寫腓立比書的一個原因，就是以巴弗提把錢帶給保羅了。以巴弗提是腓立比信徒派到保羅那裡去的，他把錢和禮物帶給保羅。以巴弗提也告訴保羅腓立比教會的情況。保羅寫腓立比書有六個目的：第一，為送來的錢感謝。當你收到禮物的時候，你會寫一張致謝條子。腓立比書是保羅的致謝信。

第二，借着書信說出腓立比信徒的情況。腓立比信徒很愛保羅，但保羅在監牢裡，他們能怎樣幫助保羅？正在發生什麼事？他是否很快就被釋放？所以保羅向他們報告自己的實際情況。

第三，以巴弗提是個傳信人，把從腓立比來的信息告訴保羅。但是，以巴弗



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簡介

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提到達羅馬時，他病得很重。以巴弗提逗留在羅馬一段時間。腓立比教會也聽到以巴弗提病重的消息，腓立比信徒很關心以巴弗提的情況。所以保羅也透過腓立比書，告訴他們以巴弗提的情況。

第四，他想腓立比信徒歡迎以巴弗提和提摩太。第五是處理結黨分裂的問題。在腓立比書，我們看到幾處記有分裂的情況。有些是因為自私，有些是因為自尊心、驕傲作祟，有些是因為虛偽的規條。保羅希望他們合一。腓立比書一個最重要的信息是合一。去到一家教會，第一樣要教導的功課就是合一。一個牧者常發現，在教會裡多有分裂的問題。教會裡面常常有分裂的問題，所以一開始要教導的是合一。合一是腓立比書的一個重點。

最後一個原因，是鼓勵腓立比信徒與神同行。要喜樂，喜樂是腓立比書另一個重要課題。“要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。”可以看見“喜樂”出現了很多次。一家教會的信徒喜樂，代表那是怎樣的一家教會。信徒應當常常喜樂。

著寫地點及日期

保羅是在羅馬寫腓立比書的，他當時正被囚禁。有很多傳道人這樣說：“保羅在一個很灰暗的囚室裡，那兒很多老鼠、昆蟲走來走去。保羅就象在一個深井裡，只有天花板上的一個洞，他們把保羅拋下那洞去，又把食物吊下那洞去。那裡很黑很冷，在囚室裡有人大叫：‘喜樂！’”這個說法是不對的。其實保羅住在自己租的地方，這從使徒行傳第二十八章可見，他為這間屋給了兩年的租金。雖然喜樂不斷在這卷書中出現，但他不是在囚室裡。他是在一間屋裡被軟禁。

保羅在羅馬被囚一共兩次，一次在他生命的終結，第一次則在使徒行傳第二十八章。本書是在他第一次被囚的末段寫的。那時路加和亞里達古沒有和保羅在一起。保羅寫歌羅西書和腓利門書時，他們才與保羅在一起。他們跟保羅一起在羅馬，當保羅寫完歌羅西書和腓利門書，他們就離開保羅了。

此外，以巴弗提後來到達羅馬，病了，消息傳到腓立比信徒中間，又傳到保羅那裡。他知道他們多麼關心以巴弗提。這裡來來回回需要很長的時間。以巴弗提在羅馬，有些人就去到腓立比，告訴他們以巴弗提的情況。消息由腓立比傳到羅馬，也需要一些時間。

保羅在被囚第二年的末段才寫這卷書，因為保羅等待一個裁決。保羅寫這卷書的時候，已做了相當多的福音工作。所以估計他是在公元六十

年寫這書信的。

�奧古斯都（Augustus, ��BC-��AD）是羅馬帝國第一代皇帝，凱撒的繼承人，原名屋大維（Octavian），元老院奉以“奧古斯都”的稱號。



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第二部分

講解



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第一章

在腓立比的信徒知道保羅是使徒，所以保羅謙卑地稱自己為耶穌基督的僕人，寫信給眾聖徒。他們都得到這個信息，他稱收信人為聖徒。每一個信耶穌的人都是聖徒。“聖徒”就是“分別為聖”的意思。你相信耶穌，你就是分別為聖歸給耶穌。我初在神學院教課時家境不好，蓋的被很薄，有幾張較厚，是給神學院訪客用的。我們用薄薄的毛巾去沐浴，去抹干身子，就象用蠟紙抹身一樣。那些又厚又好的毛巾是給訪客用的，把它們分開。同一道理，神看我們是分別出來的人，所有在腓立比的信徒都是聖徒。

艾朗賽（H. A. Ironside）是一個深為人知的講者。以前在美國很少飛機來往東西兩岸，乘火車需要數天的時間。在火車上會遇見很多人，可與他們交朋友。艾朗賽在火車上跟三個修女交談起來，他對她們說：“你們想不想有一日可以看見聖徒呢？”這三個天主教修女說：“我們當然想見聖徒了！”他回答：“在你們面前就有一位，這是聖艾朗賽。”這是真的，每一個相信耶穌基督的人都是聖徒，所以這封信是給眾聖徒的。

在教會裏有兩類負責人，第一是監督。監督和長老其實是相同的。提多書一章5節：“我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。”第5節講及長老，第7節說到監督。這兩個稱謂是說同一負責人，監督和長老是同一職任。他們是教會的領袖，與他們一起的是執事。聖經沒有特別提到執事的工作，但執事其實是僕人的意思。他們是教會的僕人。保羅在腓立比書提到監督和執事，可能他們負責給保羅預備金錢供應。可能他們說：“保羅被軟禁了，也許需要錢，不如我們寄點錢給保羅吧！”所以保羅在這裏提到他們。

然後，保羅說：“願恩惠、平安，從神我們的父並主耶穌基督，歸與你們！”這樣說的意思是耶穌基督與父神是同等的。希臘文沒有指示從神或從基督來是分開說的，乃是說由神和耶穌基督來的，所以祂們的地位是同等的。

接着是保羅的感謝和祈求。第�至5節：“我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。”第�節中“我每逢想念你們，就感謝我的神”，可以說成“我感謝神，因為你們想念我”。其實這是說，我感謝神，因為你們記得我。可以是保羅記得腓立比信徒，也可以是腓立比信徒記得保羅。從上下文看，應該是保羅感謝，因為腓立比信徒記得他。腓立比信徒不斷將金錢供給保羅。保



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腓立比書講解

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羅第一次接受他們的金錢的地方是在帖撒羅尼迦。第二個城市是哥林多。第三個是羅馬。所以保羅說：“我感謝神，因為你們都記念我。”保羅說：“我經常為你們祈求，是歡歡喜喜的，在每一個祈禱裏，我都記念你們。”我和太太每天都會為某些人祈求。我每天都為你們祈求，我為你們感謝神。我祈求主給你們有滿足的喜樂。第5節說：“因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。”他感謝神，因為他們與他同心合意的作福音的工作。由最初呂底亞和他們四人在屋裏，他們送金錢去帖撒羅尼迦，直到保羅在羅馬。所以保羅說他們在他傳福音的事上有分。

同心合意的希臘文是“koinonia”。提起相交的時候，就是這個用詞了。但在希臘文這是個商業用詞。假設我是開成衣公司的。我出大部分錢，而股東出小分兒。我們把錢放在一起，開始業務。這就是希臘文koinonia的意思，是商業性質的。但是，這裏的“同心合意”是說傳福音的工作。他們最關心的是耶穌基督的福音。他們將生命、一切的都交出來分享，是為耶穌基督福音的緣故。所以保羅要感謝他們。

第�節：“我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”這很奇妙，給我們很大的保障。這是基督徒生命的一個保障。神在開始的時候工作，一直工作，直到我們見耶穌基督的日子。神從來不會開始一項工程，然後把它放在一旁不理會。祂不會將一間屋放在旁邊，蓋了一半就算數。當祂在你身上開始工作時，祂一定會繼續，直到我們見耶穌基督的日子。

年輕的時候，我為信徒的信心感到十分擔心。我有很多的掙扎。如果有人沒有得救的確據，我非常同情。但信徒有得救的確據，這節正好說明。那位在我們身上開始工作的，會繼續工作，直到耶穌基督再來的日子。

第7節他繼續解釋：“我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。”第7節回應第�及�節，說明要為他們感謝的原因。在神的恩裏，他們是跟他在一起，是合夥人。就算當保羅在監牢裏，他們仍然將金錢送給他。因此，在這個工作上他們一直都是合夥人。

第8節：“我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。”保羅對他們的愛很大，所以他要神作見證，證明他真的很愛這羣腓立比信徒。保羅是不是只感謝他們的錢？這些錢是腓立比信徒的愛心。保羅用愛去回應腓立比信徒。

第9至��節是保羅的祈禱。他祈求他們的靈命有長進。雖然腓立比是一家健康、成長的教會，但仍然需要增長。不管信心有多堅強，但仍然要成長。我仍然要增長，不是停下了。怎樣才算是增長呢？保羅希望信徒的愛心不斷的增長。第9節：“我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。”無論在任何地方、景況下，從不停止，愛心一定要不斷的增長。不可以說：“我已經有足夠的愛心了。”在主的愛裏要不斷的增長。這不是無意思、兒戲的愛。

我曾經為預備結婚的人做輔導工夫。輔導時我會問兩條問題。第一：解釋何謂婚姻。第二：為什麼覺得兩人需要結婚？他們講了很多兜圈子的話。他們解



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第一章

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釋婚姻是兩個人心靈融合這類說話。我問：“為什麼你們需要我為你們的婚禮證婚？為什麼你們認為需要結婚？”他們大多這樣說：“因為我們彼此相愛。”我回答他們說：“這就是你們的荷爾蒙在工作。”這是情緒上的愛，是合理的。但如果這是婚姻的基礎，那麼將來會有很多問題。這些情緒化的愛情終有一天會完結的。這裏說的愛不是這種愛。這裏說的愛是有尊重的。丈夫愛妻子，十分尊重妻子；彼此需要將心扣在一起。愛你的鄰舍，就是尊重你鄰舍。愛你的主你的神，將神放在最高位置。愛你的敵人，去尊重這個人，因為他就是這樣子。在人際關係上，我們希望別人好。保羅的意思是：希望你們的愛不斷的增長，對人的尊重不斷的增長，但在知識上都要增長，所以對愛要有道德的判斷。你可能將你的尊重放在錯誤的位置上。你可能愛金錢，但貪財是萬惡之根；你可能喜歡讚美，你可能喜歡錯的事。這愛應該向着正確的方向，所以保羅是說他們的愛在知識和分辨能力上要不斷增長。

第�0節：“使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。”不單要去做得好，還要得到最好的。“好”是“最好”的敵人。很多人滿足於自己做得好，認為不必做到最好。有些人所謂的最好，只是程度高於其它人而已。如果你是一個乙級成績的學生，拿到丙級，你就不是做得最好了。如果你是一個乙級的學生，拿到乙級，你就是做得最好了。但如果你是一個甲級學生，只拿到乙級，也不是做得最好。保羅希望我們能分辨何為最好的。這就是第�0節的意思。

保羅有一個更加深遠的目的，就是：“作誠實無過的人，直到基督的日子。”當你能分辨何謂最好時，就可以作誠實無過的人，直到基督的日子。“誠實無過”在拉丁文裏，意思是沒有蠟；在希臘文裏，意思是在陽光下作判斷。但兩種文字的意思是一樣的。造陶器的過程，在裏燒時陶器可能會裂。有些不好的陶匠會把蠟塗在裂開的陶器上，再在上面塗油，別人就看不出裂痕了。但在陽光下，人就看見裂痕，並上面的蠟。這裏說沒有蠟，是最好的意思。希臘人說這是用陽光作鑑證，把陶器放在陽光下，看不見上面有裂痕。沒有虛偽，就是誠實無過的意思。你是否想做誠實無過的人？在愛裏成長，愛會驅除虛偽，所以保羅希望他們的愛心在知識上多而又多，讓他們知道什麼是最好的。

還有更深遠的目的，就是一直誠實，直到基督的日子。一個近因，一個遠因，一個最終的原因。第��節提到最終的原因：“並靠着耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。”最終的原因是叫神得榮耀和稱讚。我們活在世上的目的就是榮耀神。榮耀神是什麼意思？讓人看見神是怎樣的。在永恆裏，我們都做同一件事情，就是彰顯神的榮耀。保羅說你的愛要在知識上增長，以致你能認識何謂最好的，可以誠誠實實，直至耶穌基督的日子。最後你可以稱讚神、榮耀神。這個目的有多遠呢？我們沒有這樣的禱告，也沒有這樣的為自己祈禱。很多祈禱會都不是這樣。我們愛我們的教會，願意投身教會，有很多好朋友。但祈禱的時候，通常是為醫治，只為地上的事祈禱。有一個聖經教師說一個飛機的故事，飛機在地上轉，從不起飛。這就如我們的祈禱一樣。我們從不為天上的事祈禱。這段聖經多麼重要！

第�2節：“弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺。”



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腓立比書講解

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保羅說他被囚，但這推動了福音。第��節：“以致我受的捆鎖在御營全軍和其余的人中，已經顯明是為基督的緣故。”御營是特選的軍人，大概有一萬人。所有在王宮裏的軍兵都知道福音了。可能保羅與這些軍人被鎖在一起，若是八小時一更，每一天保羅就可以與六個人宣講福音。保羅每天最多與六個軍兵在一起，怎能使成萬的御營全軍都聽到福音呢？軍人回到自己的軍營裏，可能傳講給十個、十五個人聽，會這樣說：“我今天與一個囚犯被鎖在一起，我看見一個從來沒有見過的人，這個人因傳講耶穌基督的福音遭到軟禁。他向我解釋耶穌基督是誰。”這樣，福音就傳遍御營全軍。

第��節：“並且那在主裏的弟兄，多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。”保羅說這事令基督徒放膽傳福音；傳福音不單用口說，還要放膽。傳福音是要有感染力的，傳福音不單要用口說，還要掌握到傳福音的力量。

保羅去到羅馬時，那裏已經有一些基督徒。他們看見保羅放膽傳福音，他們也就更放膽了。在第�5至�7節出現一些困難：“有的傳基督是出於嫉妒分爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。”有兩類人傳福音，有些很愛保羅，他們想鼓勵保羅，他們就去傳福音了；有些恨惡保羅，但他們照樣傳福音，他們妒忌保羅。

羅馬的基督徒中有些是領袖。保羅來到後，他開始傳道。當時的領袖與保羅相比之下，顯得渺小了。他們妒忌保羅，心想既然保羅也能帶人相信基督耶穌，自己怎麼不能？他能帶一百人歸主，他們也可以。他們因着這樣的嫉妒，更加努力的傳福音。但福音就這樣被傳開了。第�8節：“這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。”那些人不是傳假的福音，他們傳的是真福音。但他們的動機是錯的。保羅不介意他們的動機，只要是傳福音就好了。因此他喜樂。我們不一定為環境感謝神，但我們要感謝神用這些環境。

我想用我太太的事做一個見證。去年八月二十日，我太太在家裏跌倒，她的頭骨嚴重破裂，在腦和頭骨之間有血塊。我太太那時候失去了知覺。醫生說那血塊有拳頭那般大，我太太幾乎喪命。手術後，醫生說她的情況危殆，不肯定她到底會生還是會死。她差不多死了。她差不多是半失去知覺，我覺得她快要離開我了。當時我不知道她還有沒有神智，她的左邊身已癱瘓了。他們綁着她的右手，沒有理會她的左手，因為她的左手不能動，沒有用。

兩個星期後，醫生叫我最好找一個地方去照顧她，因為我沒有能力照顧她。我請朋友為她禱告，我流淚感激大家的禱告，全世界都有人為她祈禱。第二天，神創造了奇蹟。我太太開始有動作，一個月的時間，她的健康慢慢好轉，沒有任何副作用。這是一個很困難的環境，我在神面前有很大的掙扎。我太太這樣，我該怎樣做呢？神利用這個見證，彰顯祂的恩典。我沒有為處境感謝神，我感謝神利用這個處境。

你的生命裏可能有一些很惡劣的情況，但結果都可以榮耀神。



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第一章

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保羅在第二次傳道旅程與西拉在一起。他們來到路司得，他遇到另一個幫手，就是提摩太。在亞西亞，他們一直向西行，遇到路加，然後去到腓立比。保羅在那裏建立了教會。保羅將路加留在腓立比，路加在腓立比住了幾年。當保羅去到帖撒羅尼迦的時候，腓立比的教會賙濟他們。當保羅去到哥林多，在那裏做織帳棚的工作，直到來自腓立比的信徒接濟保羅，他就沒有繼續做工作維生，可以全時間傳道了。腓立比信徒非常慷慨的奉獻金錢，給在耶路撒冷有需要的教會。但這時，保羅正在羅馬被軟禁。慷慨的腓立比信徒繼續接濟他。

保羅告訴他們，他在羅馬受捆鎖反而使福音得以廣傳。首先，他傳講的福音傳到了守耳中，有成萬人聽過福音。因為這些士兵、守，把保羅所講的傳達給他們的朋友聽。其次，當時在羅馬的聖徒因保羅的緣故剛強壯膽。他當時身處的困境反而使福音得以廣傳。

第�9節下，提及保羅個人的兩難抉擇：“因為我知道，這事借着你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。”“終必叫我得救”是什麼意思？其實他已經得救了，他的信心在基督裏。這裏是什麼意思？可看是用作表明他是清白的。就是說，無論他是生是死，他都是清白的。他繼續活下去，在受審判的時候，他有很多話可以說。就算他死，他在神面前也是心清手潔的。因此，無論他是生是死，都是清白的。這樣說，他就是得救了。他在這個時候，倚靠神去拯救他。

舊約聖經約在主前二、三世紀翻譯成為希臘文。約伯記十三章��節提到的“得救”也是關於約伯的清白。保羅的意思就是這樣。他能夠那麼肯定，是因為腓立比信徒的禱告。腓立比信徒為他禱告，令保羅得着力量。千萬不要忘記為別人禱告。因為禱告裏有力量，但是也要有聖靈的幫助。這個幫助有慷慨的含意。

在希臘的文化中，戲劇是十分重要的。戲裏面有歌曲，歌曲介紹戲劇。歌曲會解釋台上發生的事。歌曲的表演會在戲劇中間一些短暫的轉接時間。但是成立歌曲班是很貴的。富有的人會贊助。希臘文就用這個字來表示資助、幫助歌曲班，意思是十分慷慨。在希臘文中，若想強調一個字詞，會加上一個介詞。所以這裏是說，有豐豐盛盛的幫助來自基督的靈。這兩樣加起來給保羅很大的安慰。腓立比信徒的禱告和聖靈的幫助，都叫神得着榮耀。因為他有盼望，就不羞愧。無論是生還是死，他也不感到羞愧。他在生的時候，不會在人前覺得羞愧；在神前也不會覺得羞愧。因此他說總叫基督在他身上照常顯大。保羅只是說他的盼望。

第2�節解釋第20節最後一個從句：“因我活着就是基督，我死了就有益處。”“我活着就是基督”是什麼意思？意思是他整個生命都在基督裏面，完全的獻身給基督。他只有一個熱心，就是事奉基督。“活着就是基督”，他繼續活着，就繼續在基督裏面。他指的是一個持續的動作。接着他說“我死”，就是剎那間死了的意思。死了就有益處──我們有沒有想過呢？能夠說“死了就有益處”的，只有基督徒。對其它人來說，死亡是一個極為重大、悲慘的結果。但對基督徒來說，死了就有益處。保羅來到這個兩難的抉擇之間，一方面繼續活着是為了腓立比信徒得着益處。第22節說：“但我在肉身活着，若成就我工夫的果



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腓立比書講解

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子，我就不知道該挑選什麼。”死了就有益處，但繼續活着，他的工夫就得着果子。第2�節告訴我們，他很難作出抉擇：“我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。”“好得無比”是非常好，極好。

有一個教義稱之為“睡着的靈魂”。這個教義說，當人死了，不是立刻去到神那裏，身體、靈、魂就象睡着了。所以有三個選擇，第一是死，即好象睡覺一樣；或者是活着，又或者與基督在一起。但我的看法是只有兩個，一是活着或死了，另一是與基督同在。人的靈魂不會象睡了一樣等待醒來。但基督徒死了就好象睡覺一樣，聖經有時用“睡着”這個詞表示死亡。所謂睡着只是指基督徒，睡着從不用來描述未信者的死亡。睡着是指信徒的肉體，所以有墳場。英文墳場、墓地的意思就是睡覺的地方。墓地這個詞源自希臘文，意思是睡覺的地方。因為身體就在那兒睡着，但我們的靈魂與主在一起。保羅說他在兩難之間，不是三難之間。有一次我經過一個墓地，有人問：“不知裏面有多少死人呢？”有人答：“全部都是。”因為身體都在墓地裏睡着，所以保羅說他有一個困難的決定。這實在十分困難。有兩個盼望，與基督同在，比現今在世上好得多。

同時，他又很想在世上服事人。保羅說他想繼續在世上，因為他的工作尚未完成。第2�至25節：“然而，我在肉身活着，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。”既然他的工作還沒有完成，神會繼續把他留在世上。但是，在提摩太後書第四章，保羅不是這樣說。那時他快要死了，他已經跑完了這路，已經守住了這道。保羅知道自己快要離世，但在本書信他希望可以出獄，繼續工作。接着他對腓立比信徒說：“我現在就來到你們中間。當我真的來到你們中間時，你們就會和我一同喜樂。”第2�節：“叫你們在基督耶穌裏的歡樂，因我再到你們那裏去，就越發加增。”

第2�節說保羅情願離世，所用的動詞很有意思，是描述拆帳棚。在哥林多後書第五章保羅用同一個字，提到這個帳棚將要拆下來。有沒有看過人拆棚？帳棚的支架倒塌下來。這字也描述一隻船鬆綁，飄到海上。保羅相信他會繼續生活在世一段時間，因為還有交給他的事要做。

這封書信的一個目的是關於保羅自己和當時的處境。現在要和腓立比信徒說腓立比教會當時遇到的困難。當時其中一個大問題是分黨，但他鼓勵他們要合一。遇有外敵時，他們要有合一和勇氣。第27節：“只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。”經文說你們要站立得穩，為福音齊心努力。與基督的福音相稱，就是活得象福音國度裏的公民。當時腓立比是羅馬殖民地，臣服於羅馬帝國，是帝國的一部分；意思就是，他們是羅馬公民，應當活得象一個羅馬公民。經文說我們是天上公民的身分，生活態度當與天上國民的身分相稱。有人說信徒有兩個公民身分，有天上國度的公民身分，也有地上國度的公民身分。但不是這樣的。不錯，我們是天上國民，但在地上我們只是客旅。信徒最主要臣服的對象是屬天的國。有時候我們會倒轉，以為我們最主要的關係是在地上，天上的國民身分只是次要的。但保羅說這是剛剛相反，我們



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第一章

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的生活要與我們天上國民的身分相稱。他說：“知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。”

運動員的英文（athlete），是這句經文動詞的用字。運動員在體育上有自己的作為，他們訓練自己的身體、自己的心志，磨練自己的技術，要努力作好運動員。保羅說要齊心的做，好象一隊運動員。運動大多要求參與者合作，不能夠沒有團隊精神。

在神學院開課之先的一個星期，都有一個工作課。總結的時候，院長總是對學生說團隊精神，每年重複講這句話，我也聽了很多年了。這是一段很好的鼓勵說話。團隊裏，每個人都緊守崗位，就會做得好；如果其中一個失敗，整隊就會失敗。眾人都應該齊心合一的工作。這就是保羅所說的。當時他們有外敵，第28節：“凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。”他們要有合一的心意，站立得穩，使他們的敵人無法打敗他們。那些敵人會是後來他提及的猶太教人，他們遵從摩西的律法條例，堅持要有割禮。但保羅勸信徒不用受驚嚇。有身體上的危險，但他們不受驚嚇的話，這反成了證據。有兩個證明：一個證明敵人的沉淪；一個就是信徒的得救。

信徒站立得穩，就站在勝利的一方。敵人失敗，信徒勝利。在基督的教會裏，這是不斷發生的。在中國、歐洲、非洲、美洲，都是一樣。當基督徒為真理站立得穩，他們有恩賜、有主的愛，不隨風飄擺，他們就得勝了。他們為福音站立，使很多人得着福音。這證明敵人的沉淪，證明信徒是得救、勝利的。所以他們要有同一心意，站立得穩，不要受驚嚇。

第29節：“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。”這裏說的是已經給了他們，不單是“給予”的意思。“蒙恩”是得着我們本不配得的恩典。給了他們恩，使他們得以順服。神在他們裏面工作，使他們相信。因此我們的得救完全在乎恩典。每一個好處都是神的恩賜。我們得着的恩賜，其中之一就是信心。

人相信，因為神在人心裏動工，使人相信。有些人不信，因為他們拒絕。但是神勝過人的意志，使人得救。這是滿有恩慈的恩典。但在這個恩賜下，信徒也“要為他受苦”。我們是蒙恩得救，但我們不會說我們是蒙恩受苦。保羅說受苦也是恩賜，因為我們通過受苦，得着神的榮耀，自己得着造就。保羅的意思是：“我有這個榮幸，得以相信基督。”這個榮幸，就是為基督受苦。腓立比信徒當時也有同樣的掙扎。他們在保羅身上看到這些爭戰，又在腓立比受苦。他被鞭打，被監禁，又在羅馬被軟禁。他們親眼見過保羅在腓立比的苦楚，這時他們也親身經歷苦難。但在這樣的爭戰裏，我們應當看見教會合一的重要性。尤其在困難的境況下，有人敵擋福音的時候，我們更加要合一。當外敵阻擋福音時，信徒之間的爭執就顯得十分微小，不算得什麼。我們要保守這個合一。

接着提到內裏有分裂的時候，他們仍要有合一和謙卑。這更加困難。事實上，面對外面的困難，比內部的問題更棘手。外來的困難可能對我們有益處，使我們更加剛強。有時候，神會把一些困難放進我們的生命，使我們顯得更加堅強。有時候神會試煉祂所揀選的僕人。看看羅得和亞伯拉罕。聖經找不着這樣的



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腓立比書講解

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話：“神試煉羅得。”因為羅得是屬肉體的，每日都過着屬血氣之人的生活。在所多瑪、蛾摩拉，他面對的問題很難處理，他不再需要更多來自神的試煉。創世記二十二章2節提到神的話臨到，要試煉亞伯拉罕：“你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”一個很大的試煉，因為亞伯拉罕一生的盼望全在乎這個獨生子。亞伯拉罕愛這兒子多於世上任何一樣東西。但這對亞伯拉罕來說是一件好事。因為在那裏，我們看見他的信心達到高。其實他真的準備殺兒子了，希伯來書第十一章也提到，他相信神會叫他兒子復活。在那一刻前，從來沒有人死後復生的記錄。這是一個極大的信心，那試煉就促使亞伯拉罕的信心到達高峰。縱使困難很難忍受，但會為我們帶來益處。



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第二章

當困難來自內部時，就是另一回事了。在本章，保羅提到來自內部的憂患。腓立比書不是一卷神學意味很重的書信，很多解經書都講解本章頭十一節的經文，因為裏面有很深的道理，有很難明的地方。我們會看不同的翻譯。

第�節：“所以，在基督裏若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫。”希臘文用“如果”（“若”）這個字眼。其中一個意思是假設某樣東西是真的。例如我說“假如我是一個男人”，這是假設我真是一個男人。我又會說“假如你是一個女人”，這就假設我不是。我又可以說“如果明天不下雨”，但在這情況下，明天可能會下雨，也可能不會。我又可以說“如果明天有十五厘米的雨”，這大概是不會發生的。所以有四個情況用“如果”這個詞語。第一個假設是真的，第二個假設是假的，第三就是可能真、可能假，第四是大概不會發生。這裏的用字是第一個意思，是假設他們真是這樣。假設他們在基督裏面有這樣的祝福。留意第�節，這些祝福來自其它人，包括勸勉、愛心的安慰、在聖靈裏的交通。祝福來自其它的肢體，就是其它基督徒。如果你得到什麼愛心、憐憫，這是來自其它人。這是真的，第一章�節提到腓立比信徒已經將歡樂帶到保羅的生命裏面。第四章�節：“你們就是我的喜樂。”

保羅在腓立比信徒中間得着喜樂，但他要得着更多的喜樂。所以如果信徒要神的僕人得着更多的喜樂，就要顯出這些德行。如果信徒真的合一，神的僕人的喜樂就能滿足了。第2節：“你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思。”這裏說要有同一的心思，所指的不是我們的智慧。人的腦袋是不同的，你的腦袋跟我不同，我太太的腦袋跟我不同。我傾向實際，也許是過分實際。我不喜歡買花，那十分浪費金錢，花又會凋謝，不會長久。我太太很愛花，很不實際，這方面我們的想法很不同。這裏是說我們的態度，要有同一態度、同一愛心，有對基督的愛、對彼此的愛，即是說我們在合一裏要能彼此溝通，一同工作。這是正面的。

第�節：“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。”人想摧毀合一，人要虛浮的榮耀，人要驕傲，人只想到自己。如果眾人都以自我為中心，就會摧毀合一了。我們應當有謙卑，看別人比自己強。這是很困難的。這不是說我們要看別人比自己聰明，比自己強壯、富貴。因為有些人可能真的比你輭弱，他們不太聰明，而且貧窮。我們要視他們為寶貴。不論是富有或是貧窮，是強壯或是輭弱，我們都當視他們為重要。所以當我們說“看



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腓立比書講解

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別人比自己強”的時候，就是說要看別人比自己貴重。這就是謙卑的明證。要怎樣才是謙卑呢？第一是想到神的偉大。當我們想到神的偉大時，就發覺自己是多麼渺小。有一個清教徒曾這樣說：“那些認識神的就會謙卑，那些認識自己的就不會驕傲。”第三，要知道所得着的每一樣好處都是神的恩賜。有人說：“我很努力才得着大學學位。”誰給你腦袋？誰給你身體的能力？誰給你機會？你和我所得着的每一樣好處都來自神：我們的健康、財富、衣服、美貌──神給我們生命裏所有的好處。要覺得別人比我更加貴重。一個完美的榜樣就是基督自己，所以“當以基督的心為心”。

第�節：“各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”人們說：“人不為己，天誅地滅。”在屬世的事情上，這也包含一些真理。但在教會裏不是這樣。假如我只顧念自己，我就只有一個人。所謂單顧自己，就是只照顧自己。在教會裏，我們彼此關顧，就是有很多人互相照顧了。我會負自己的責任，但我也盼望教會照顧我。

我們來看基督的榜樣。經文的開始講到耶穌取了人子的樣式前的位分。第�節：“他本有神的形象。”“形象”是我們從外在可看到的東西，表達我們的真正樣貌。它的同義詞就是“時裝”。形象可能表達我們的真貌，也可能表達不了。藝術家從來不講究潮流，只講形象，借形象真正表達一個人的面目。

例如星期天，一個男子梳好了頭髮，剃了鬚，穿了漂亮的衣服──可能是西裝──十分英俊。但不要以為這是他真正的形象。你好好的看着他，那才是他的本相。

在哥林多後書十一章��節，保羅警告將有假先知來臨：“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。”這裏有“模樣”的意思，他們裝作基督的使徒。同一章第��節：“這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。”希臘文用“裝作”這個字詞。第�5節：“所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照着他們的行為。”撒但的差役也裝作仁義，他們有外表，不代表他們的實在。馬太福音第十七章講到耶穌登山變象，有“形象”這個詞的意思。外表表達出本相。祂的光輝耀眼得叫使徒都難以看見。羅馬書十二章2節也用這個詞：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”“不要效法”中“效法”這個詞就是說已經重生了，“更新”就是已不再屬這個世界，已轉變了。所以保羅說要更新，表達出真正的樣子。要由內至外，有心意更新的變化。

耶穌基督“本有神的形象”，祂有着神的位格和本質。祂有所有神的榮耀、所有神的能力。祂就是這樣的永活。“本有”在希臘文有不同的解釋，講到祂真正本來有的形象。祂的生命本來就是有神的形象，不是祂勉強握着不肯放手的，祂反而虛己。希臘文也是這個意思。其實是什麼意思呢？希臘文kenosis表示虛己。有些神學家以此為題目，稱之為“基督的虛己”。究竟衪怎樣虛己？以下是一些看法。

第一個看法說，基督的生命是連祂原本的形象都沒有了；祂扮得連原本的形象都沒有了。好象一個王帝想查察他的子民怎樣看自己，就微服出巡，但實際上



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第二章

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他是一個王帝。真理不是這樣，因為祂實際上曾使用祂作為神的特性。例如祂看到拿但業在樹下，祂說：“腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”祂也使用祂的能力，赦免了罪。

另一個看法說，子神放棄了祂屬神的本質。假如基督放棄了祂屬神的一面，祂就不是神了。這樣，基督生命的歷程是：祂是神，然後變成人，然後又變成神。但是約翰福音八章58節說：“還沒有亞伯拉罕就有了我。”神的一個特性是永恆。祂並沒有放棄自己永恆的本質。

第三個看法是基督放棄了祂某部分神聖的能力，放棄了一些基本的東西。例如路加福音二章52節提到，耶穌基督的智慧就象身體般日漸增長。基督要學習字母，學習讀書，學習寫字、加和減的數學。祂放棄了祂全能那一方面的特性，這不是神最基本的特性。神的本質是一個位格，一個全整的位格。如果沒有部分的位格，祂就不是神了。這不是說基督扮作沒有那些特性。不是說祂放棄那些本質，或一部分的本質。

第四個看法是說祂放棄了使用這些本質的能力。祂擁有這些本質，只是沒有使用出來。但這看法也是不對的。因為事實上祂真的使用過祂的本質。祂看見拿但業在樹下，也赦免了罪，曾使用這些神聖的能力。

我相信第五個看法才是正確的看法。祂放棄了主動使用這些本質。因此祂是神和人合而為一在身體裏面。祂擁有所有神的特性。但祂不會主動去用這些能力，除非神要祂用。祂把自己的一生限制在自己人的生命裏，但是當父神要祂使用特別的能力時，祂就會用。當神說“開着它”，祂會開着它。所以祂成為奴僕，依從神意願的一個奴僕。這才是以下幾節經文的意思。取了奴僕的形象，全心順服父神。祂虛己，虛己就是祂放棄主動使用這些本質的能力。祂使用的時候，只不過是以奴僕的身分，依從神的命令而使用。經文說：“他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己”──做了什麼呢？──“取了奴僕的形象”。“取了奴僕的形象”，因為除非是神的意思，否則祂不會用這些屬神的能力。接着祂解釋這是怎樣發生的。祂說祂有“人的樣式”，實在是一個好的翻譯。因為當你看見耶穌時，祂真的是一個人，祂有兩隻眼，有鼻、有耳朵、有肩膊、有腳、有身體。所以給人看見時，祂有人的樣子。“他既有人的樣子”，既有神（奴僕）的樣式，然後有人的樣子。為什麼要用“樣子”這個詞呢？因為祂不單是一個人，因為祂是神人同體。你看見耶穌時，實際上你不是看見耶穌的全部，你只看見祂人的樣子，但祂是人也是神。所以，第8節說祂有“人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死上十字架上”。在十字架上的死亡是十分辛苦、痛楚的。當時的羅馬公民如果被判死罪，是不用被釘十字架，除非那是極大的罪惡。因為這樣的死刑過程很長，其間肺正常的功能不能運作，在十字架上被吊着，肺因為手臂被高吊、被壓着而不能呼吸，要用腳在下面踏，才能吸氣。理論上人可以被釘在十字架上好幾天，經歷極大痛楚而死亡。但耶穌基督全心順服，以至於死，且死在極痛苦的十字架上。這是一個獨特的例子，一個順服的樣式。祂經歷這樣的死亡，原因是為了我們。祂視別人比自己強。如果教會想合一，讓我們都有同一的心志。



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第9節：“所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名”。“所以，神將他升為至高”，因為祂存心順服，神就賞賜給祂。這個賞賜不是現在的，但在永恆裏神會賞賜你的。神就將祂升為至高。祂到過最低、最卑微的地方，但現在被升到至高的地方，然後又給祂超乎萬名之上的名。“因耶穌的名，無不屈膝。”每一樣受造之物，包括撒但、魔鬼、天使、失喪的人、得救的人，每一個都會在耶穌的名前屈膝，稱祂為主。盼望那天快來臨。神給祂那樣的名，是因為祂願意順服。

約翰福音十三章�至�0節記載門徒在爭論誰是最大。後來他們吃“最後晚餐”，聚會的地方是祕密的。他們進去的時候，沒有僕人在門口為他們洗腳。他們圍着桌子坐。還沒有吃飯，耶穌站起來，脫掉外衣，然後用一塊布圍着腰，拿一盆水，洗門徒的腳。來到彼得面前，彼得問：“主啊，你洗我的腳嗎？”主說：“我所作的你如今不知道，後來必明白。”這是一個很大的功課。彼得說：“你永不可洗我的腳！”但主說：“我若不洗你，你就與我無分了。”然後，彼得就說：“主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。”但是，耶穌說：“凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就干淨了。”這裏有兩個功課。第一：重生時，你已經有屬靈的洗。你不用再常常這樣洗澡，不需要再洗屬靈的澡，但要在神面前認罪悔改。接着主說：“我是……你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照着我向你們所作的去作。”又說：“你洗別人的腳時，當中就有憐愛，就有合一。”如果我們願意這樣做，有一天神就會提升我們。

第�2節開始另一個新題目，就是在這個歪曲的世代裏工作和見證：“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢作成你們得救的工夫。”這裏說的“得救”是什麼意思呢？相信有兩個意思。

首先，因為有分黨，所以要在會眾裏面成就合一。開始時，他說“這樣看來”，就是指到前面所說在教會裏的合一。意思是你們能在自己中間顯出合一。耶穌的死亡、復活、升天，就是我們的得救。我們已經得着救恩，但要在生活上作成得救的工夫。我是在鄉下長大的。我父親在小鎮裏經營一間小店，有賣皮革專用的油。若皮具開始龜裂，我們賣的油就好用了。把油抹在皮革上，然後扭弄皮具，讓油滲透整個皮具。你已經得着救恩，你要做一些工夫。“當恐懼戰兢”是說在神面前，要有恐懼戰兢的態度來作成得救的工夫。相信這不單指會眾的合一，強調的是要在生命中表彰我們的得救。我們的生命也要象扭弄皮具一樣，讓油滲透整個皮具。所以我們的得救對我們生命中每一個範疇都有影響。

第��節：“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。”這裏所說的“運行”，就是用超自然的能力去作成一件事。這可能是指神的工作，也可能是指魔鬼的工作。這是超自然的運行，所以神是以超自然的方法在信徒心裏運行。

首先，神要信徒認識祂的美意。我們有意去作一件美事，這想法是出自神。我們做過的所有好事，都是來自神的。我們做過的所有壞事，都是來自自己。我



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第二章

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們做了什麼好事，得着榮耀的不是我們，而是神在我們心裏運行，為要成就祂的美意。我們心裏不會真的願意這樣做。我們的意願都是來自神，所以我們要讚美神。

第��節：“凡所行的，都不要發怨言，起爭論。”凡所作的都要為榮耀神。第�5節：“使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好象明光照耀。”如果我們存錯誤的心態去做事，就是在黑暗裏了。世界是黑暗的。我們不會在陽光猛烈的日子拿着蠟燭。在黑暗的時候，我們才會帶光出門。我們都是一枝燭光，在黑暗的世代成為光芒。第��節的“表明”有抓緊的意思。你抓緊神的話，然後向世界表明你的生命。我們的生命就象世上的明光，給世界看見生命的道。

第�7節是一幅美好的圖畫：“我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。”“澆奠”就是倒東西在祭物之上。民數記二十八章�至7節：“這是在西乃山所命定為常獻的燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。為這一隻羊羔要同獻奠祭的酒，一欣四分之一。在聖所中，你要將醇酒奉給耶和華為奠祭。”保羅說在壇上已經有祭品了，他所作的是奠祭。保羅看腓立比教會為祭物，他死的話，就象奠祭把生命倒在他們之上。這是一幅很美麗的圖畫。使徒的生命就象奠祭般倒在信徒身上。神的僕人在主裏面得着無窮的喜樂，我們要彼此分享我們中間的喜樂。

這是很大的智慧，有哪一家教會比這好？他們能夠一起面對外來的敵擋，教會裏有謙卑、合一，勇敢、堅守神所給我們的福音。

第�9節：“我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裏就得着安慰。”第2�節：“所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去。”他希望派提摩太把他的信息帶到腓立比，通知他們他的景況。保羅想留在羅馬一段時候，所以提摩太要回去羅馬，給保羅報告當時腓立比教會的情況。

當保羅知道腓立比教會的情況時，他得着很多的安慰。第�9節說，當他知道他們的事，心裏就得着安慰，就安心了。保羅和腓立比信徒中間有着很深厚的感情。第20節：“因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。”保羅說沒有別人象提摩太這樣。意思不是在羅馬沒有別的幫助，但沒有象提摩太一樣出色的同工。路加似乎已經離開保羅去發展其它事工。在那一刻，對保羅來說，最好的就是提摩太了，因為他實實在在的關懷別人。提摩太真的對腓立比信徒有負擔。第2�節：“別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。”很多人都是求自己的事，在神的事工裏，這句話是對的。一些弟兄，除非教會給他們一定數目的酬金，否則他不會去。他們對旅館安排有一定要求，否則他們不會去。我認識一位講者，他堅持用某一類型的咪高風。除非用那個牌子，否則他不講。我覺得他們是尋求自己的事，但提摩太不是這樣。如果你求耶穌的事，也會對其它人的事有興趣。你從一個人與別人怎樣相處，可以看見他與神怎樣相交。一個人與神的僕人不能夠好好相處，他大概也不能與神有良好關係。

保羅和提摩太的關係就象父子一樣，他們彼此相愛。當我父親仍在世時，



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我和太太去探望他。教會有“父子聚餐”。我有一個弟弟，比我年輕十年；有一個妹妹，比我年輕十八個月。我弟弟在，我也在。父親帶我們去那個“父子聚餐”。他感到自豪，他在我們面前，我們三個在他後面，我們也是很自豪。他在餐廳裏坐下，主持人是個簡單但精明的人。他說一些笑話，那裏有音樂，叫他兒子出來講一個見證。他兒子為自己有這樣一個父親而感謝，他提到他父親怎樣作他的好榜樣，提到他父親怎樣讀聖經給他聽，又教他禱告。他父親在教會裏當領袖。他公開的感謝他父親。那個主持人的父親站起來，淚流滿面。他這樣說：“我所種植得最好的就是這一棵。”他們父子之間有多深厚的愛。

對保羅來說，提摩太就象他兒子。他們一同工作，一同在神面前有負擔。第2�節：“但我靠着主自信我也必快去。”保羅認為他也會去見腓立比信徒。次序先是以巴弗提，接着是提摩太，然後是保羅自己。

第25節：“然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裏去。他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。”在保羅介紹以巴弗提時，是從自己的角度去介紹。在保羅看來，他是自己的兄弟。他們在神的家裏有很好的關係。他們一同作工，以巴弗提與他同工，一同當兵。在真道的爭戰中，他與保羅一起打仗。

然後，保羅由腓立比信徒的角度看以巴弗提。他說：“是你們所差遣的。”在希臘文，這裏甚至是說以巴弗提是他們的使徒。使徒分兩個層次。第一有保羅、彼得、雅各等。這類的使徒要符合兩個要求：首先，要見過復活的主，就是哥林多前書九章�節所說的。保羅問：“我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？”要作使徒，必須要見過復活的基督。因此今天我們沒有使徒的職分了。其次是哥林多後書十二章�2節說，行很多異能。他提到他所做的是使徒的工作。所謂使徒，包含從上頭得着權柄的意思。所以這樣的使徒是由耶穌給權柄去作工的。第二層的使徒：教會差派人出去，這個人得着從教會而來的權柄。以巴弗提被腓立比教會差派到保羅那裏，到羅馬去幫助保羅。雖然聖經提及以巴弗提是個被差遣的人，但原文指這個人是使徒。他不單與保羅一同當兵、作工、受差遣，也供給他所需用的。所謂服事，有在真道上服事的意思。所以“供給保羅所需”，包括屬靈上的事工。

第2�及27節告訴我們以巴弗提的情況：“他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。”可以看見與以巴弗提的情感很深厚。他真的很想見腓立比信徒。他十分難過。有沒有試過思鄉？我未試過思鄉，但我見過別人思鄉。小時候，有個表兄弟來探我，他是個思鄉人。我們做什麼他都不笑，什麼都提不起興趣。他神不守舍的到處走，他很想回家，很想見他媽媽和爸爸。“難過”有一種離別家鄉的意思。他的難過就好象一個思鄉的男孩子。這裏描述他心裏的感受。他有這樣的感受，因為腓立比信徒知道他病了。他不想他們因為他的病而難過。但事實上當時他病得很重，幾乎要死。這裏讓我們看見，就算是病，也是神的意旨。保羅推薦以巴弗提，可見以巴弗提並沒有脫離神的指引。神的意思不多叫信徒富有，看希伯來書第十一章，最好的神的僕人是貧窮的。他們



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第二章

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在山穴裏居住，他們需要穿着皮。今天穿皮大衣很貴，但是保羅說這個世界不配他們在中間作工。他們很貧窮，可能神的意思也要我們貧窮，也可能是神的意思要我們病。但是保羅說，神憐恤他，也憐恤以巴弗提。因為保羅不想憂上加憂。如果以巴弗提死了，會帶給保羅很大的打擊。

第28節：“所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。”這裏有雙重的喜樂，首先是他回去時有主內的喜樂；同時，保羅也少了些憂愁，多了點喜樂。其實保羅當時關懷腓立比信徒的心情。他說若以巴弗提回到他們那裏去，他就會更加安心。有沒有發覺你最大的喜樂源於人？你所得的喜樂不是來自物質，是來自你與別人的關係。我與太太喜歡在一起，喜歡和兒女在一起，也喜歡和朋友在一起。你所住的地方不是你真正住的地方。你真正住的地方是朋友所在的地方，在友誼裏你找到有深度的喜樂。你看到保羅是多麼的愛腓立比信徒，以及腓立比信徒怎樣愛保羅和以巴弗提。

第29及�0節：“故此，你們要在主裏歡歡樂樂的接待他，而且要尊重這樣的人；因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。”要歡迎他，歡歡樂樂的接待他。保羅這樣說，因為他怕腓立比信徒以為以巴弗提失敗了。他們會以為以巴弗提要與保羅更長時間相處，但因為病的緣故，保羅要他回去。不要這樣，要快快樂樂的接待他，而且要尊重這個人，要尊重好象他這樣的人。應當尊重好象他這樣有領袖地位的人，原因是他不顧性命。這個“不顧性命”有賭博的含意。他為了保羅的緣故，把生命當作賭注，然後補足保羅的需要。這裏的功課很基本。首先，我們要真心，不單口講，不單象日常習慣，要真實的讓人看見我們的心。我們在提摩太身上可以看見。

留意次序：首先是基督，然後是其它人，接着是自己。這次序在提摩太和以巴弗提的生活裏可以看見。他們最關心的是神的事，然後是別人的事，最後才到自己的事。有時候我發現自己把這些倒轉了。我會首先掛念自己的事，然後想想他人會怎樣。縱使我是在事奉神，但我不應該把次序倒轉。又要看見福音的重要，神的僕人都是在參與耶穌基督的福音。整卷書信不斷提到耶穌基督的福音。這裏講到對這兩位弟兄的推薦，也講到一些批判。

保羅質詢兩類人，第一是猶太教人。無論保羅去到那裏，總有猶太教人跟着他。在安提阿他們跟着他，令他要逃離那地方。在以哥念也是這樣，他們想殺他。在路司得，他們用石頭擲他。無論在那個城，猶太教人都追着他。保羅對外邦人說不用受割禮，不用奉行摩西律法。猶太教人很生氣，想要殺他。無論到那裏，猶太教人都對人說：“你要受割禮。”



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第三章

我們看第�節：“弟兄們！我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。”“還有話說”也可作“最後”，視乎書卷還有多少篇幅。但應當是“還有話說”，因為當時只寫了整卷書的三分之一。

他說：“我還有話說，你們要靠主喜樂。”很奇妙的，我們得着命令要靠主喜樂。這是一個命令，我們受命要靠主喜樂。不是視乎情況，不是在乎誰人，而是怎樣靠主。有些人曾經在很困難的處境，但他們是很好的基督徒，很愛主，在任何情況下都可以喜樂。我曾去安慰他們，但離開他們時，我充滿喜樂，因為看見他們的見證。保羅對腓立比信徒說要靠主喜樂，接着保羅談到假教師。

假教師破壞我們的喜樂，所以談論以先，他說要靠主喜樂。他說：“我把這話再寫給你們，於我並不為難。”“再寫”是什麼意思？就是他接着要說的話。當保羅在腓立比時，已作過同樣的警告。他講過一次，所以保羅說他再講；於他並不為難，但對他們來說是必須的。第2節：“應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。”他說要防備犬類。在美國，你若把狗放在欄裏，表示這頭狗會帶給人危險，要有一個告示版寫着“小心惡犬”，想借着這頭狗來嚇走賊人。寫着“小心惡犬”，意思是狗很兇惡。但經文的意思不是這樣。狗在當時被視作不潔、不好的，不是寵物；這是指舊約時代人怎樣對待狗。

接着提到作惡的人，很有意思的。那些人非常真心，肯定自己是對的，工作很努力。但他們所作的是惡事。

接着說要防備妄自行割的。希臘文很有意思。要注意那些妄自行割的人。這是說那些自宮的人，這些人中有的不只行割禮，更順便一刀切割。屬靈上他們是毀壞的，是在亂割，不是在做什麼好事。

利未記二十一章5節：“不可使頭光禿；不可剃除鬍鬚的周圍，也不可用刀劃身。”亂割自己的身體沒有意思。申命記二十三章2節：“凡外腎受傷的，或被閹割的，不可入耶和華的會。”很強烈的一句話。保羅說他們在靈裏做了這樣的壞事，很強烈的字眼。

接着提到我們怎樣。我們是真受割禮的。舊約時代已提及受割禮的心。申命記十章��節：“所以你們要將心裏的污穢除掉，不可再硬着頸項。”神不是要我們只把外面的污穢弄得清潔，而是我們心裏的污穢得着清潔。歌羅西書二章��節就是這個意思。我們信主的時候，心靈的割禮已發生了。意思是我們不再順着肉



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第三章

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體，我們重生信主（羅二25-29）。這裏是說我們在靈裏敬拜。第�節：“因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裏誇

口、不靠着肉體的。”這就是分別了。猶太教徒想在肉體上得着榮耀，但保羅說：“我在基督裏得着榮耀，因為祂是我的信心倚靠。”

第�節保羅再次提及自己：“其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠着了。”這些人因着自己肉體所作的自誇，他們這樣自誇，他也可以，甚至比他們做得更好，因為可以恃着誇口的比他們多。他列出在肉體上所能夠得着的益處。首先，他在第八天受割禮。創世記十七章�2節記載亞伯拉罕替以撒在第八天行割禮，以實瑪利十三歲時行割禮。保羅在第八天受割禮，意思是保羅不是歸信猶太教的人。他是在猶太教裏出生，自嬰孩時代，就奉隨猶太教的教訓。他是以色列族人。

阿拉伯人也可以翻查族譜，追溯到亞伯拉罕的時候。但他們不是猶太人，他們很憎恨猶太人。甚至以東人也可以追溯到亞伯拉罕、以撒的時候。惟一能夠在族譜裏追溯到雅各的，就是以色列人。族譜所寫的就是亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各。保羅是雅各的後人。

第三，他是便雅憫支派人。雅各生的十二個兒子中，只有便雅憫在應許地出生，其余十一個都在外地出生。便雅憫是雅各愛妻拉結所生的第二個兒子。拉結生了兩個兒子，第一個是約瑟，第二個就是便雅憫了。以色列第一個國王掃羅也是來自便雅憫族的。當以色列分列為南、北二國時，惟一跟隨猶大國的是便雅憫族。當以色列人打仗時，便雅憫族人會得着尊貴的身分（士五��；何五8）。末底改也是來自便雅憫支派。便雅憫是得着很多榮耀的一個支派。保羅可以引以為榮地說自己是便雅憫支派的。第四，他是希伯來人所生的希伯來人，他會說希伯來話。譯為“希伯來人所生的希伯來人”那個“的”字可以有兩個意思：他比其它希伯來人更象希伯來人，他是真真正正的希伯來人；又或者正如中文聖經和合本所記，他是希伯來人所生的希伯來人，他的父母是希伯來人。

然後他說“我是法利賽人”。他說：“就律法說，我是法利賽人。”法利賽人十分仔細的嚴守律法。“法利賽”的意思就是“分別出來”。他們把自己從其它人當中分別出來，他們真的守律法。就熱心來說，保羅曾逼迫教會；事實上，保羅曾經十分熱衷於猶太教。最後，他說就律法上的義說，他是無可指摘的。這當然不是說保羅是完全。這是指律法外在的要求，就律法的要求說，他已經全部滿足了。但這不是保羅的內心。在羅馬書第七章，保羅說：“但是誡命來到，罪又活了，我就死了。”哪一條誡命？“不可貪婪。”保羅說他可以守着其中九條誡命，因為都是外在的，但當看到不可貪婪的誡命，就發覺自己做不到了。然而在律法的外在要求，保羅是無可指摘的。保羅表明他若要誇口，可以引以自誇的比這些猶太人還多。在猶太教徒看來，這是很大的祝福。第7節，保羅說：“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。”以前當為有益的，現在當為有損。留意，不是說以前當作有益的，現在當為中性的，而是現在當為有損的。為什麼保羅說那是損失呢？因為那些東西阻礙保羅信從主。似乎是有益，但就福音來說，都是很差的。在福音、在基督裏，把這些東西當作有損的，使我



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們可以認識基督。多麼強烈的一句宣言。當人開始量度自己的公義，會說自己比旁邊的人好。所謂的好行為，反而阻礙我們的靈魂，甚至拖累我們。如果我們只信這些東西，就不會得救。我們需要將這些東西當為有損，使我們可以得着基督。

第8至��節是十分複雜的經文。保羅首先說他以往怎樣把這些東西當為有損的，然後說現在把這些東西視為糞土。有時他談稱義，有時他談成聖，看這段經文時，要把稱義和成聖分得清楚。第7節談稱義，因基督的緣故把這些東西當作有損。這是關於稱義的。

第8節用的是現在時態。第7節用過去時態，代表以前做的。第8節說現在的看法，將萬事當作有損的，想在日常生活中認識主耶穌，以認識主耶穌為至寶。這個認識包含密切關係的意思。在聖經裏，這個詞用來解釋婚姻的親密關係。馬太福音一章25節說到約瑟沒有和馬利亞同房（“和…同房”可作“認識”），等她生了兒子。這裏說一個很個人的關係，我們可以與神有密切、親密的關係。保羅說這是日常都可以有的經歷。將萬事當作有損，可以得着基督。每日都可以認識主耶穌。巴刻寫了一本書叫做《認識神》，主題就是每一天更深的認識主。

第8節：“我為他已經丟棄萬事。”保羅信主的時候，把萬事當作有損，現在繼續丟棄萬事。

回到成聖。保羅說把萬事看作糞土。“糞土”是個很強烈的字眼，不是中性的，而是很壞的事情。他說“我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得着基督”，是回顧他怎樣信主。因此他將萬事都丟棄了，為要得着基督。其實，我們可以看見他得着什麼、失去什麼。在心裏面把這些都當作有損，使我們能得着至寶的基督。不但這樣，信的時候，在裏面有得着，一個重要的語句是“在主裏面”（或“在基督裏”）。我們不是在亞當裏，就是在主裏。每一個罪人都是在亞當裏的。我們信主後，就被視作在主裏面了。

第7節保羅提到自己的稱義。他說將這些東西看為有損，好得着基督。第8節說到成聖。他將萬事都當作有損，好認識主耶穌基督。他願意丟棄萬事，為要得着基督。在他裏面，不是有自己因律法而得的義。這裏有很深奧的神學觀念。

公義有兩種，一種是人的義，另一種是神的義。這兩種義不是不同程度而同類的義。不是象水在零度時結冰，在一百度沸騰。這是說同一樣東西，在不同程度上的表現而已。但是，神的義和人的義是完全不同的，不是程度上的不同，而是本質上根本不同。人的義建基於人幹了多少，而神的義是借着信而來。經文清楚的說明：“不是有自己因律法而得的義。”但是另一種義，乃是有信基督的義，是因着信而從神而來的義。保羅強烈的比較人和神的義。人的義是不斷的工作，這正好描述以前的保羅。對保羅來說，以往人的義是有損的，是可棄的。有損的原因是人的義阻礙他接受、相信基督。但神的義是恩典，每一個信基督的人都可以得着神的義。當我們信主時，神就給我們神的義。哥林多後書五章2�節指出，神使基督成為我們的罪；祂本身沒有罪，我們借此在祂裏面成為神的義。經文不是說我們可以在祂裏面成義，而是說在祂裏面成為神的義。我們信任人的義，我們就失喪了。我們相信神、得着神的義，我們就得救了。



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第三章

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第�0節提到“使我認識基督”。這是指第8節曾提及對基督的認識。他說他要認識基督和祂復活的大能。在舊約，最能看見神大能彰顯的書卷是出埃及記。如果以色列人想說神有多偉大時，他們會說在出埃及記神怎樣帶領他們祖宗離開埃及。今日我們講神的大能，我們會說基督的復活。我們的生命，也可以彰顯同樣的大能。在以弗所書，保羅真的這樣說。第一章末段，那使基督復活、使祂能站在父神的右邊的大能，今天我們也能得着，也在我們裏面。我們要得着這大能，就要把以往的義當作有損的；只有靠耶穌，沒有其它，我們才曉得祂復活的大能。保羅續說：“並且曉得和他一同受苦，效法他的死。”這是什麼意思呢？即是說耶穌基督願意死去，死在十字架上。保羅訴說他的生活方式，有一天即使他殉道，他也願意這樣的效法耶穌。

第��節：“或者我也得以從死裏復活。”這節經文帶來很多討論。有幾個解釋。第一個觀點是或者我可以參與一個靈裏的復活。但為什麼要提到靈裏的復活呢？信徒個個都復活，到了時候就發生。第二個觀點是部分的被提。什麼是部分的被提呢？我要解釋一下。聖經教導信徒，基督會再來，那些為基督而死的人首先復活被提。為什麼他們先復活呢？他們的靈與耶穌在一起了，但他們的肉體在地上；被提使他們的靈和肉體再次走在一起而復活。而被提時存活的信徒，就與已離世的信徒一同被提了。這就是被提。有些人說，只有那些真正屬靈的才被提，不那麼屬靈的就進入大災難。這就是部分被提論。有些人用本節來支持這個論點。意思是如果我真是與神同行的話，或者我可以被提。但新約的其余部分都找不到這個信息，我看被提對於凡信主的人是必然的。以下經文可作參考：帖撒羅尼迦前書四章��至�7節，哥林多前書十五章5�至52節。

我相信保羅大概是在看被提。保羅說的是，如果我真的能存活到被提發生。因為他不知道何時發生，可能在他有生之年。如果他真的那麼長壽，他就這樣過活。我的解釋有以下的原因：第��節說：“或者我也得以”一句，原文的意思是也許我有機會得到。他似乎有點懷疑，不能肯定自己能活下去多久。其次，復活這個詞很獨特。新約其它經文看不到這裏說的“復活”。這裏用的字是指一個外在的復活。保羅大概的意思是，如果我能等到被提發生，我就想這樣來過活。他有這樣的懷疑，因為原文裏面真的有懷疑的意思。這是可以接受的。所以保羅說我想以這樣的方式來過活，基督來的時候，我可以與祂在一起。

第�2節：“這不是說我已經得着了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶穌所以得着我的。”得着什麼呢？就是第�0節所說的。他並沒有去到那個地步。我們常常可以更加認識基督，對復活認識更多，與祂一同受苦。這裏說還未得着、還未達至，但竭力追求。他希望得着基督所得着他的，意思是：多年前耶穌就得着他，使他得着救恩；神得着他時，神在他生命裏有個計劃，而他希望緊握着這個計劃，他竭力追求才能緊握着神給他的計劃。但他未曾得着，並不完全──使徒保羅並不完全，對我們來說是不是一個鼓勵？他不斷成長。你留意他是什麼意思？即是說屬靈的成長是沒有盡頭的，只要竭力追求。

保羅接着說要忘記背後。這可能是指好的事，也可能是不好的。從上文下理看，會是指一些好事。那些他可以自誇的事，和作為使徒可以做到的事，他全都



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腓立比書講解

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放在背後；不能倚靠過往，要朝着將來而活。這裏也可能指他做過的壞事，他要忘記以前所作的壞事，例如逼迫教會。有些心理學家說人通常會忘記不愉快的經歷。我相信神也是這樣創造我們的。如果我們常常記掛着不愉快的經歷，我們會受到很大的影響，所以神要我們忘記這些事。但有些基督徒這樣作見證：憶述他們以往的罪，聽者睜開眼，專心聆聽。他們一同享受那人以往所犯的罪似的。不要這樣，你們要把罪放在背後，那些是你以往的經歷。

羅馬書六章2�節：“你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。”首先應該為以往的事感到羞恥。那些事帶來死亡，所以要把它們放在背後，應當忘記，努力面前。我曾輔導一些基督徒，他們憶述二十年前所犯的罪。當他們犯那些罪時，他們是基督徒。我問他們有沒有悔改？他們說：“悔改過很多次了。”我說：“這就是你的問題，神已經赦免你，如果你不斷的記掛那些罪，罪會影響你，勝過你。將罪放在背後吧！忘記罪吧！因為神已赦免了你，不要再參與那些罪。在神的恩典裏努力面前。”保羅就是這樣說：忘記背後，努力面前。

保羅說：“向着標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。”這是什麼意思呢？他的意思是，基督呼召他，當他做完工作後，他會有獎賞。他盼望得着的，就是那他將要得着的獎賞。

第�5節：“所以我們中間，凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。”所謂完全人，就是指成熟的人。信徒會有相同的觀念，但如果跟從猶太教，有另一個想法，神就會顯明出來，指示我們如何懷同一正確的心。

第��節：“然而，我們到了什麼地步，就當照着什麼地步行。”這裏是針對猶太教的觀點。他們會問：“你們這些人是怎樣得救的？”信就得救。那麼就這樣行吧，保持現在這個標準，不要回頭行猶太教徒行的事（西二�）。我們接受了耶穌基督後，就當在祂裏面行。我們要繼續保持這生活標準。所以整段都是針對猶太教。保羅將他們整套宗教擱置，要叫人明白因信而活的信息。我們要在日常的生活裏真正的認識我們的主。我們是不是每一天都真正的認識我們的主呢？抑或是常常在回顧當初怎樣得救？或者我們在生活上每日與主同行？我們要效法保羅，將這些東西看作有損、看作糞土，使我們可以每日認識主耶穌。我與太太結婚差不多四十九年了，這是一段很長的時間。在這四十九年來，我們不斷認識對方，而認識是日漸加深的。對我來說，這是一個奧祕。基本上女人就是一個奧祕。但我們是很親密的彼此認識，當對方的心情有改變時，大家都會知道。我們與主同行時，應當有同樣的親密經歷。當我們稍有走歪路時，我們能感到自己不是與主同行。保羅所盼望的是，腓立比信徒能深深的認識耶穌。

有另一班人，他們是放蕩的人。行為放蕩，說神的恩典足以赦免所有的罪。既然神什麼也會饒恕，那信徒就沒有標準了，基本上人只管享樂便是，因神是滿有恩慈的。這就是他們的生活哲理。第�7節：“弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。”開始的時候，說話比較正面。事實上保羅不是惟一的榜樣。在腓立比有其它虔誠人，也可以以他們為榜樣。但第�8節說：



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第三章

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“因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們。”我們不清楚是什麼人，有認為是偽智派的開始，這班人認為物質是邪惡的，我們的身體也是邪惡的。他們說，人在身體裏居住，你和你的身體是兩樣的，不用為身體所做的事負責。既然如此，不如由它吧！人去喝酒，做不道德的事，暴吃縱慾，隨着心性而行。這才是真正的自己云云。

我說他們扭曲神的恩惠。他們說所需要做的就是認罪，神必赦免。很多年前，我和太太在年輕人中間工作。有一次我們講到約翰一書一章9節：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”有一個少女走過來問我們：“神是不是很奇妙？我白天做什麼事都好，只要回家時認罪，神就會赦免我了。”可能這裏所針對的就是這種心態。無論怎樣，他們都扭曲了所謂的義行。這一班人是基督十字架的仇敵。因為十字架是為罪而負上的代價，讓我們看見神多麼憎恨罪惡。十字架指出罪的可怕，但這一班人覺得罪沒有大不了。如果你是這樣，你就是十字架的仇敵了。他們當然是失喪的人。第�9節：“他們的結局就是沉淪。”這個沉淪在約翰福音三章��節出現過：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡……。”前者的翻譯是“沉淪”，後者是“滅亡”。他們的結局就是沉淪、滅亡，那就是地獄。他們的結局就是地獄。看這句話：“他們的神就是自己的肚腹。”我喜歡吃東西。來到香港，我胖了很多。起程前，我減了十八磅。相信那十八磅已回到我身上了。但這班人好吃到一個地步，把肚腹當作神。

“他們以自己的羞辱為榮耀。”這是什麼意思？他們在罪裏作樂，還引以為榮。他們談論自己的罪，但以為誇耀。他們把自己的羞辱視為榮耀，整個生命的態度基於地上的事。他們根本不會看天上的事，所想的都是地上的事。但我們不應這樣。

第20節：“我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。”這裏的“國民”是從羅馬殖民地公民的意思引伸解釋。腓立比是羅馬的殖民地，百姓向羅馬臣服。我們是天上的國民，既是這樣，也應該想念天上的事。這些放蕩的人只想念地上的事，我們相反要想念天上的事。我們國民的身分就在這裏。有一天，一個很大的拯救從天上臨到我們信徒身上。這些放蕩的人只看着自己的身體，滿足身體的慾望。當主耶穌降臨時，祂會改變我們的身體。第2�節：“他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”我們現在的身體只不過是暫時的。但神會改變我們的形狀，使我們得着與祂相似、榮耀的身體。一個完全的改變，由內至外的完全改變。那時，我們的身體就象基督的身體。借着祂的大能，神能成就這事。



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第四章

第�節提醒親愛的信徒，你們要站立得穩。在今天的文化裏，信徒面對同樣的事。文化裏的罪進入了教會。社會文化裏的罪成為教會裏的罪。在今天，人們放棄了很多的標準，沒有所謂的絕對，沒有絕對的道德標準，社會文化越來越容納罪惡。我們發覺有些基督徒的生活就象這些放蕩的人一樣。保羅提醒說，要注視以神的公義為生活標準的人；應該效法他們，好象他們一樣。要在信心裏站立得穩，不要隨風搖擺。要保守與神同行的關係。

第2節：“我勸友阿爹和循都基，要在主裏同心。”保羅教導教會怎樣才有和諧。教會裏有兩個婦女產生問題，不知道發生了什麼事使她們不同心。第�節：“我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其余和我一同作工的，他們的名字都在生命冊上。”要留意這兩個婦女不是外圍周邊的人，而是教會裏知名的，是好基督徒。事實上，在傳福音上，她們與保羅同工，大概有傳福音的恩賜，所以在教會頗出名。要留意，女人在新約裏享負盛名。她們很重要。有一位女士帶保羅一封信到羅馬，一封最重要的書信交在一個婦女手上，她將這封信帶到羅馬信徒當中。留意提摩太的媽媽和外祖母，想想多加、呂底亞，以及很多女士。但這裏有兩個婦女，不能彼此相融。所以保羅希望她們和好。在希臘文，保羅是要她們同心同意，在主裏面同心。這句話的意思不是說她們要在任何一個細節的教義上都有同一意見，而是她們要有同一個心、同一個心意，能夠和諧地彼此相融。

你會發覺世界上沒有人會完全同意你的看法。甚至我太太也不會在每件事上同意我的看法。但我們彼此相愛。雖然很多時候她會錯，但我會容忍她；她也是這樣對我。在達拉斯神學院，當中也有不同的神學觀點。有一個姊妹問我嬰兒洗禮：“是不是所有嬰兒去世的時候都可以上天堂？”我有一個同事會說是，我會說我不知道。我只能夠說那些父母信了主的嬰兒會怎樣。但這方面觀點的不同，不會阻礙我和這位同事有和諧的關係。我又有一個朋友，他是一間神學院的教務長。他不相信基督在千禧年掌權的時代。對我來說，這個教訓極為重要，但我們之間仍然有和諧，彼此相交。和諧不代表在每事上彼此贊同。保羅不是叫我們在教義、事情上都有同一的見解，但保羅要我們心裏面有和諧。

第�節：“我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人。”“你”是誰？我們不知道這個“你”是誰。可能是一個人人都認識的人，保羅知道這是誰，腓立比信徒都知道。可能是當中的牧者，是一個真實同負一軛的人。兩個人同負一



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第四章

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個軛，是真實的同負一軛才可幫助這兩個女人。當這封信去到腓立比教會當中，有人讀出這封信。啟示錄第一章說，讀的和聽的都得蒙祝福。啟示錄是寫給七家教會的，每一家都有這樣的信差讀信給會眾聽。這大概不是以巴弗提，而是腓立比教會內一個召集會眾的人。他也講到其它在教會裏的人，他們與保羅一同工作。保羅在這裏提到他們，革利免和其它同工，當然他們的名字都記在生命冊上。他們都是得救的。保羅不是叫革利免和其它同工參與這兩個女人的糾紛。保羅只是說，這兩個女人與他在福音上同工，正如革利免和其它同工一樣。所以這兩個女人是得救的，她們是要好的福音工人。因此保羅鼓勵她們彼此要有和諧。

然後，保羅鼓勵我們要有另一樣東西：在主裏面要有喜樂。第�節：“你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。”這是一個命令，他重複說了兩次。他說你們要靠主常常喜樂，他再說，你們要喜樂。我們是不是有唱這樣的歌？這是一首好詩歌。我們想想這句話的意思。我們從哪裏找到喜樂？是不是從美麗的衣服找到？有些人從職業找到喜樂，有些人在金錢上找到，或者是摩托車或汽車。但有些人喜樂的源頭比較尊貴。有些人在家庭找到，這是好的。有些人在配偶裏找到，這也是好的。但是這些有時都會令你失望。你的配偶、你的家庭、你的兒女都會叫你失望。你不能夠在主以外找到永恆的喜樂。靠主常常喜樂，這需要信心。靠主喜樂與信主這句話很相似。因為喜樂和信心是姊妹。如果你有信心，你就喜樂。在主裏面，喜樂和信心常常走在一起。

我常常想到哈巴谷。哈巴谷常向神發問。有人說哈巴谷的腦袋是個問號。他常常問：“為什麼？為什麼？為什麼以色列國裏的邪惡沒有得到審判？為什麼你要用巴比倫人來懲罰我們？太不公平了。”但是神說公義的人要憑信心而活，你需要順服。這就是哈巴谷書第二章。接着第三章，哈巴谷提到即使所有東西都不效力，他仍相信他的主他的神。為什麼？因為哈巴谷已經學習了相信。當我們信的時候，我們就有喜樂。所以尼希米記八章�0節這樣說：“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”但我們不是說嘻嘻哈哈那樣的喜樂。這樣喜樂基於深厚的信心。嘻嘻哈哈其實沒有什麼信心可言。但信主的喜樂有能力。因此他這裏說，要靠主常常喜樂。如果你信靠主，就常常都有這樣的喜樂。甚至你有傷心悲痛的時候，但心裏面仍然有從主來的喜樂。所以保羅對腓立比信徒說，不論景況如何，你仍要靠主常常喜樂。

保羅接着說到生命中要有的美德，要給眾人知道你有的東西。中文裏譯為“謙讓的心”，但事實上原文是很難譯的。英文有不同的翻譯：恩慈的心、憐憫的心、仁慈的心。基本上是講一個柔和的心，不是一個剛硬、冷冰冰的心。不是以自我為中心的，而是謙讓、能容納別人的心。記得那個犯了奸淫的婦人嗎？她在行淫的時候給人捉了，但耶穌對她說：“我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！”祂可以強硬的對待這個女人，但我們看見耶穌裏面這顆柔和、溫柔的心。看看他怎樣說：“當叫眾人知道。”誰是從事廣告業的？刊登廣告都是為自己宣傳。當你這樣做時，想其它人知道你什麼？你有多聰明？你有多富有？你有多勤力？你有多英俊、美麗？你有多好人？你有多少朋友？究竟你會怎樣做一個廣告？你想其它人怎樣認識你？有些講者希望其它人認為他是一個出眾的講道



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家。一個商人會希望其它人認為他是一個富有的商家。一個工匠會希望其它人認為他的技藝高超。這都是好的。但我們真正要告訴人的，是我們的溫柔。讓所有人知道我們謙讓、溫柔的心。但我們怎樣去宣傳？“你看我有多溫和！我是一個溫柔的紳士！”但不是這樣的。我們應該怎樣去宣傳？就是我們的行為要表現出我們的謙讓和溫柔。保羅說當叫眾人知道你們謙讓的心，其實就是說對待所有人都要謙讓、溫柔。不要那麼硬、那麼冷。溫和一點，要充滿恩惠。

保羅說：“主已經近了。”這是什麼意思？有兩個意思：一是現在在這個地方，主就在我們中間。意思是距離上與我們很近。也可指主的再來。在希臘文，這兩個意思都有。但留意保羅是如何強調基督的再來？第三章20至2�節說：“我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”明顯他是說，我們要對所有人謙讓，因為主快來了。你不用證明自己有多清白，你不用強求公平，因為主來的時候，祂會處理一切的不公。你可能被人苦待，這也是好的，因為主近了。在這時候，讓我們有謙讓和恩慈。我很真心的說，中國人普遍都是謙虛的，除了開門的時候。我要進酒店，門一開，其它人就會越過我，穿過這扇門。這是不謙讓。主已經近了，祂會伸張一切的冤屈。這是否能帶給我們喜樂？如果我們要復仇，有什麼喜樂可言呢？如果我們有謙讓、恩慈，我們就有喜樂。我們信主時，我們就曉得怎樣謙讓。

第�節：“應當一無掛慮，只要凡事借着禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。”第7節：“神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。”這段經文都熟了，但都講解一下。當保羅說“一無掛慮”時，他的意思是逐件事看。這裏的翻譯說一無掛慮，是一樣也沒有。有時候我們說，不憂慮這，不憂慮那，但憂慮另一樣。事實上我們沒有權利去憂慮任何事。除了憂慮，我們可以做什麼呢？信。我們不憂慮，就應當信主。若要顯出我們對神的信心，就要禱告。若我們真的是依信心而行，我們一定禱告。所以，保羅在這裏不是說：“應當一無掛慮，只要信神。”他是說：“應當一無掛慮，只要凡事借着禱告。”

你會看見保羅在這裏作了一個比較，就是“什麼都沒有”和“所有（什麼都有）”。他說，你不要掛慮任何事物，但你要為所有事禱告。在禱告裏凡事都重要。有人說，某些事太小了，無謂麻煩神。但神對我們生活上每一樣細節都有興趣。如果你說“我不想為某件事禱告”，就是說“我不信神”。如果你是父母，你就知道我說的是什麼意思。你關懷兒女的所有生活細節。他們的鞋帶鬆了，你替他們綁。他們牙痛，你都想知道。你想知道他們生命中每一個細節。如果我們作為父母都這樣想知道兒女的事，作為神的兒女，我們是不是都應該讓神關心我們生命裏的每一件事？

你看到這裏關於禱告不同的字眼嗎？有禱告、祈求、告訴（即要求的意思），三個都是不同的字詞，都有“問”的意思。什麼是禱告？不多不少，正正就是向神要一些東西。你禱告的時候做什麼呢？你是要從神那裏得着一些東西。我聽過很多關於禱告的定義，例如禱告是與神談天，所以有人會這樣禱告：“神



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呀，今天是一個好日子！可能會下雨。看看那堵黑牆！上面有很多鴿子。”意思就是與神談話。這不是禱告。你只是在思想，這只是溝通的一種方法。

有人認為禱告就是敬拜，但這也不是禱告。因為這只是敬拜。有人說祈禱是感謝，但感謝就是感謝，不是祈禱。有人說禱告就是悔改，但悔改就是悔改，不是禱告。我們感謝的時候，是向神表達心裏的感受，但這不是祈禱。你向神悔改認罪時，是向神悔改認罪，這不是禱告。禱告是具體向神問取一些東西。看看主禱文，那裏有六個要求，沒有敬拜，沒有感恩，只是求神給一些東西。當然，保羅沒有叫我們只去求，他說：“求、求、求，也要有感謝。”即是說我們祈禱時，也當感恩。我的祈禱是這樣：為某些事感謝神，因為神是神而感謝，我每日都想到神的本性而稱頌祂。這是禱告的引言。禱告的中心是求。我會這樣說，你不要自己帶着所有的憂慮，你要借着禱告把這些都交給神，求神幫助你克服所遇到的困難，求神解決這個困難。你自己不能夠解決，你的憂慮不能解決問題。我會憂慮，我太太也會憂慮。我們憂慮的時候，其實是很傻的，因為我們根本不應該這樣。我們應該把這些憂慮都交託給神，彼得就是這樣說（彼前五7）。

我們怎樣在神大能的手下謙卑呢？就是將一切的憂慮交給神，否則就是說寧願自己去對付。禱告的時候，我們要借禱告求神幫我們面對一切的困難；當然裏面是要有感謝。有什麼結果？我們在神面前得着平安。什麼是平安？平安就好象是清靜，好象是和平，沒有戰爭。對，但只是一半的道理。真正的平安是我們心裏有着滿足的感受。有兩個藝術家，有人請他們畫一幅畫，題目就是平安。第一個是一幅牧羊的畫，後面有一座山，前面有青草地，有一條小小的溪水，天上有雲，沒有很多風。這是一幅清靜的畫，叫做平安。第二個是一幅風暴的畫，是海邊的大風浪，海邊有猙獰的岩石，海浪擊打岩石，背景是黑沉的，看着這幅畫也能感受到風浪有多大。在畫角有一些小鳥，在石縫的巢裏唱歌。這也稱為平安。平安代表我們心裏富足。我見過學生考試，很多人進來時滿頭大汗，十分緊張，目光呆滯。他們整夜沒睡，碰一碰他，他便發傻。有人充滿信心，斯斯然的坐下，然後做試卷。這就是平安。

保羅就是這樣說，在生命的風暴之中，想有滿足的心，你要禱告。如果你在苦難之中，很想得到豐足，你要禱告。“出人意外的平安”──我們會不大明白它的意思。可能是指人心裏根本想象不了的。即是說你遇到一個問題，憑自己的智慧想辦法解決，你有那些解決方法，你心裏面就有平安。但神所賜的平安，超過人所能想的。這個解釋是可能的。也可能是指神的平安，不是人所能完全明白的。我不知道哪一個解釋才對，可能兩個都對。神賜給我們心裏面的平安，有時不是我們能完全明白的。

保羅再說：“保守你們的心懷意念。”我喜歡這一句。這好象在城外駐軍。城被攻打，你要派軍兵圍城，去保護這城。這城外有軍兵保護。同樣，神的平安圍繞我們，保護我們的心懷意念，保守我們的心。這又怎樣呢？這帶來喜樂。是什麼命令？靠主常常喜樂，有謙讓的心，知道主漸近，凡事借着禱告交託神，有平安。第8節：“弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要



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思念。”這段經文令人驚訝，經文所列述的相信已聽過很多次了。我們只能逐一想，不能同一時間想兩樣事情。這世代有那麼多悲污、不道德的事，如果我們心裏充滿這世代的邪惡，就不能想這些美德了。想想這些美善的事，因為你所想的會成為你的一部分。你所思想的東西能控制你的生命。第9節：“你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。”看見保羅的榜樣嗎？這是你所要學習、所要領受的。從他那裏所聽見的、看到他的，都要去行。你若做得到，神的平安就必臨到你。

有一個故事說兩個農夫，一個的性格很負面。其中一個農夫說：“今天的天氣很好！”另一個說：“但我的粟米需要雨，其實今天也不太好。”到了第二天，下着雨，他們又見面。一個農夫說：“今天下雨了，你的農田有雨水滋潤了。”另一個農夫說：“但太多雨水會破壞我的麥子。”什麼都可以埋怨的，遇到好的事，可以說：“好……但是……。”我們順服神的時候，就能經歷神給我們的平安。保羅說，你所聽到的、見到的，只管跟着去做，你就有平安。平安不單從禱告而來，也從順服而來。如果我們不順服，我們的生命裏就有緊張的拉力，就有鬥爭、掙扎，我們心裏就不能有豐足。當我們順服時，心裏就有平安的感覺。我們不順服時，總是覺得不對勁。我們順服時，就可以手潔心清。

我聽過信徒說，祈禱最重要的是求神的旨意成就，使我們的心意與主合一，這樣行不是為自己求。我贊同。又有信徒說如果我們真的能夠對神說，願你的旨意成就，我們就真的是順服神了。我贊同。我們不求問自私的事。

保羅欣賞、感謝腓立比信徒在經濟上的支持。第�0節：“我靠主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。”他不是說：“你們終於給我錢了。”而是說：“你們一直都想這樣做，只不過沒有機會。我感謝你們給我的金錢奉獻。我靠主喜樂，因為看見你們的支持。感謝你們給我經濟上的支持。”我太太去年八月休養時，有一對夫婦從香港遠道至美國探望我們。他們當時正好在達拉斯，我太太正在那兒療養。他們帶給我們金錢上的支持，得着這些經濟上的幫助，我們在主裏真的有大喜樂。保羅說“我……大大的喜樂”，我真的深切感受到這是怎麼樣的喜樂。保羅不想腓立比信徒覺得他們奉旨那樣做，所以在第��節說：“我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼境況都可以知足，這是我已經學會了。”不論在什麼景況，都可以知足。這是一個要好的功課。第�2節解釋第��節：“我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有余，或缺乏；隨事隨在，我都得了祕訣。”所以在任何情況，都可以滿足；可以處於卑賤的情況，也知道處於豐足的時候會怎樣。他已經學會有和無的時候該怎樣做。他說學了那個祕訣時，用了一個很不尋常的希臘字。這個字用於一個人經歷一神祕典禮，或進入一神祕組織。等於你去到一個神祕的組織，你經歷的禮節會很特別，學會當中的祕訣。這是奇妙的功課。已學會怎樣處卑賤，也學會怎樣處豐富。

我很喜歡飽足這個動詞，是用來形容被飼養的牧畜肥大。在香港，要學會做一隻肥牛實在不難。德文有兩個動詞代表“吃”。第一個指人吃東西，第二個指牲畜吃東西。我來到香港後，就吃個飽的。但保羅說，他曉得怎樣得飽足，也



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知道怎樣忍飢餓。在這兩個景況中，他都學會怎樣知足。作為主的僕人，我有一點經歷。飽足時，我會覺得很舒服。我在事工工場，也經歷過不少的困難。有一次，我在美國中部，一個十分落後的地方。那裏的人大概沒有見過白人，我在很簡陋的茅屋裏住。那兒根本沒有廁所這樣東西。甚至沒有戶外的廁所。我只在蓆子上面睡，竹蓆下面有些雞。我睡的地方隔鄰是一堵木板牆，有大的縫隙。牆的另一邊是豬場。大概我一生也不會忘記這個經歷。在那個時候很難去學會知足。

兩年前我去了肯雅，那個地方基本上沒有白人出入，方圓數里之內，我是惟一的白人。生活非常原始，要收集雨水來洗澡，水很冷的。但我們要學會怎樣知足。我也曾在很富有的環境下，與太太曾住在華爾街一個巨額投資者家裏。他非常富有，也很好人。在那個情況，知足是不難的。但保羅說：“我無論在什麼景況都可以知足。”

第��節：“我靠着那加給我力量的，凡事都能作。”但這節經文常被人扭曲。有人認為，在主裏面我什麼都能作，我可以一躍而越過摩天大廈。當然不可以這樣做。有人這樣解釋：你被邀在主日學當教師，你知道自己沒有教導的恩賜，你知道自己不是一個教師。你會說：“我沒有這個恩賜，我不懂怎去教。”但聖經說──我靠着那加給我力量的，凡事都能作，所以一定可以教。但這說法不好，因為有些事我們是真的不能做到。所以不要以這段經文支持自己去做一些做不到的事。上文下理是說，無論在什麼景況，我都曉得知足。這是需要能力的。無論怎樣，他都可以知足，因為他知道，若主加給他力量，他凡事都能作。不要亂用經文，你可以做很多好事，但這裏最重要的思想，是在任何景況下都可以知足。保羅為在基督裏的豐足而獻上感謝。靠着祂，他就豐足，他也可以知足。第��節：“然而，你們和我同受患難原是美事。”表面看來，保羅似乎不大欣賞他們的餽贈。似是說就算沒有他們的支持，他都沒有問題。但其實保羅想他們知道他很欣賞他們的禮物。即使他學曉在什麼景況下都知足，但在這個情況下，他們給他的支持，令他很開心。他說，在他的苦難裏，被軟禁的時候，他們做了很好的事。

第�5至��節：“腓立比人哪！你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的打發人供給我的需用。”保羅提到他第二次傳道旅程的經歷。他起初時是和西拉同去，在特羅亞遇到路加。在路司得他找到提摩太，跟着保羅、西拉、提摩太和路加就去了腓立比。建立了教會後，路加留在腓立比，保羅就去了帖撒羅尼迦。保羅說，他在帖撒羅尼迦時，他們兩次幫助他。有人認為保羅在帖撒羅尼迦只逗留了三個星期。我相信他逗留了一段更長的時間。不論有多長，腓立比信徒曾兩次幫助保羅。所以他在羅馬為他們給他的支持而感謝。這時候，他提到自己為從帖撒羅尼迦而來的支持感到欣慰。所以他說在那裏第一次傳福音時，教會的慷慨已一早廣為人知。

第�5節講到授受。為什麼用“授受”這個詞語？因為他看到餽贈的兩方面。帖撒羅尼迦信徒供給，他就得着。所以第�7節說：“我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的賬上。”他為這個餽贈感謝，但不是因為



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這使他得着什麼，而是在他的賬上，他看到他們的果子漸漸增多。是什麼意思？意思是，他現在在羅馬，他與他們分享福音，有人得救了。他們在這事工上支持他，當他領人歸主時，這個見證歸入他們的賬上。所以當你支持的事工有增長，你的賬上也記錄這個功勞。當你支持宣教士去領人歸主，那果子進入他的賬上，也進入你的賬上。所以他說，他不單得到了這些錢，更要看見他們的帳上有更多的果子。第�8節：“但我樣樣都有，並且有余。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。”當他說他收到東西時，是指一個指收條的動作。在英文裏，意思是完全付了。我們給賬單，打了印，說明已經交收好了。在中文，是收押。正如一張收條一樣，表示收到這些錢了。以巴弗提並沒有偷東西，保羅已經收足了。他得到很多的支持。他怎樣稱呼那些禮物呢？是“極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物”。保羅說話時象個猶太人，引用舊約神所悅納的祭物。所以經濟上的支持等於獻給神的禮物。第�9節：“我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。”留意上文下理，他是說施與，不是一些浪費、揮霍金錢的人。不是你給一些錢，就可以要求神供應你一切所需。這是支持神的工作。如果你支持神的工作，神就賜給你一切所需用的。這才對。

這裏沒有說是從神的豐富裏，供給他們所需。這裏是說，神根據你所需要的給予供應。例如有人叫我捐獻，我給了十元，這就是從我的財富裏拿出來。例如叫一個富人捐獻，那富人給了十元，也就是從財產裏送贈一些。又如一個很富有的人，他給了一百萬元，他的給予是根據自己有多豐足。他會根據施予者的標準去給。所以神不是從祂的豐盛裏拿出一些，而是根據祂有多豐盛來給我們。我們知道神是豐足的神，祂根據祂所有的給我們，我們得的就很多。

第20節：“願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠。阿們！”第�9節提到耶穌基督的榮耀，第20節講到榮耀歸與父神。不知道這句話是依照上文下理，還是整卷書。可能只是指上文下理。當你奉獻的時候，是為着神的榮耀而獻給，而神會供給你一切的需用。這也可能是整卷書的結論，所有都是為了神的榮耀。

究竟神的榮耀是什麼意思？就是任何讓人看見神的東西，任何讓人看見神的榮美的東西。當我們看見一個海灘，那裏沒有垃圾，實在很美麗。你看見海浪湧來，看見神的無限，然後你說：“這讓我看見神的偉大。”我們看見一座偉大的山，上面有很多積雪，我們看見神的大能，神的主權，我們在當中看到神是怎樣的神。我們看見一個很美麗的嬰兒，對着嬰兒說：“這真是一個奇蹟。”這讓我們看見神是怎樣的。所以，我們做每一件事，都應當讓人知道，神是怎樣的一位神。這卷書要告訴我們，我們一生所作的，都要讓人看見或反映神榮耀的模樣。

最後是對弟兄的問安。他說：“請問在基督耶穌裏的各位聖徒安。”這是保羅說的。接着他說：“眾聖徒都問你們安。在該撒家裏的人特特的問你們安。”這是不是很特別？因為保羅是該撒的囚犯。但保羅偏偏在該撒的家裏傳講福音。結語是：“願主耶穌基督的恩常在你們心裏！”我們的心、我們的靈，是我們生命中最高的層次，即是我們的靈、魂、體的中心點。願主耶穌基督常在我們的靈裏面。

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