capitulo vi la justificación estética de la existencia
TRANSCRIPT
Capitulo VI
La Justificación estética de la existencia
165
Capitulo VI
La Justificación estética de la existencia
1. La negación de la existencia.
El sentido de la existencia se ha buscado desde tiempos antiguos. A la
existencia siempre se le presento como algo en falta o culpable, como algo
injusto que debía ser justificada, negada o interpretada por la presencia de
un dios, "siempre hubo la necesidad de acusar al vida para redimirla,
redimirla para justificarla, valorarla desde el punto de vista de la "mala
conciencia"{ Deleuze;23).
Para Nietzsche, Anaximandro fue el primer filosofo que se acerco a esta
concepción de la existencia, al declarar que "los seres se recompensan unos
a otros la tristeza y la reparación de su injusticia, según el mandato del
tiempo". El Devenir es una injusticia, y la pluralidad de las cosas que llegan
a la existencia, son una suma de ellas, estas cosas mismas luchan entre si y
se expían mutuamente su injusticia con la phtora . Todas las cosas provienen
de un ser original "Apeiron" que cae en un devenir, en una pluralidad.
166
Schopenhauer, también abordo el problema del sentido de la existencia y
desarrollo una tesis diferente acerca del sentido la existencia y la justicia,
pero hallo en el sufrimiento un medio de negar la vida, y en la negación el
único medio para justificarla.
"Para Schopenhauer "La voluntad es ciega" en su eterno desear siempre
insatisfecho.(...) "carece de sentido", es una voluntad atormentada. El
individuo es un ser finito en la infinitud de la voluntad, cuya existencia "no
tiene jamás un cuando y un dónde absoluto", es fuerza efímera lanzada
hacia el dolor y la muerte. El hombre está "abandonado a sí mismo, nos dice,
incierto de todo menos de su indigencia y su necesidad""(Navia;128-129)
"En realidad el hombre esta yectado en el mundo como individuo cuya
esencia no es real, por ello su destino que es la muerte de su ser es ya dolor.
Pero también es esencialmente dolor sus limites en tanto individuo frente a la
necesidad."(...) Schopenhauer despliega,(...) una ontología del mal." La vida
sin sentido, precaria ante el mal no merece la pena ser vivida"(Navia;129)
Tanto el pensamiento de Anaximandro como el de Schopenhauer van a
influir en el pensamiento de Nietzsche durante la redacción del El nacimiento
de la tragedia, y ambos hacen de la existencia algo criminal y culpable.
Nietzsche, luego de su publicación, opuso el crimen Titánico y Prometeico al
167
pecado original como su secreto negativo: Es la interpretación de la "mala
conciencia" que encuentra Deleuze (Deleuze;34) en Nietzsche y que está
referida a la concepción de la falta y la responsabilidad, que lo llevara a
marcar distancias profundas con el cristianismo. Para él, el pecado original,
la curiosidad, las falsas apariencias y los defectos femeninos se consideran
el origen del mal. El crimen para los arios es masculino, la falta para los
semitas es femenino y Ariadna es el símbolo del poder femenino, la novia de
la afirmación dionisiaca. El poder femenino diverso, negativo y moralizador,
madre del bien y del mal, que desprecia y niega la vida, la perpetua
acusación y el resentimiento. La imputación de la responsabilidades que han
convertido la existencia en una interpretación piadosa.
La búsqueda del sentido de la existencia es muy antigua. El sufrimiento
siempre sea utilizado para demostrar la injusticia de la existencia y para
encontrarle una justificación divina. Los griegos valoraban y interpretaban la
existencia como Hybris , como crimen, como desmesura. La imagen titánica
es uno de los primeros acuerdos dado a la existencia para sembrar la
necesidad de crimen que se impone al individuo titánico. Lo Titánico
convierte la existencia en un fenómeno moral y religioso que justifica la
existencia cometiendo un crimen. Le atribuye una injusticia y una expiación
desmesurada, se le titaniza por el crimen, se le diviniza por la expiación,
presentándose como la primera gran antitesis entre dios y el hombre.
168
Nietzsche parte de esta interpretación y la de Sileno para orientar todo en
función de Dioniso:
"el rey Midas había intentado cazar en el bosque al
sabio Sileno, acompañante de Dioniso, sin poder
cogerlo. (...) el griego conoció y sintió los horrores y
espantos de la existencia. Para poder vivir tuvo que
colocar delante de ellos las resplandecientes criaturas
oníricas de los Olímpicos. Aquella enorme desconfianza
ante los poderes titánicos de la naturaleza, aquella
Moira(destino} que reinaba despiadada sobre todos los
conocimientos, aquel buitre del gran amigo de los
hombres, Prometeo(...}, en suma, toda aquella filosofía
del dios del bosque": que dijo respondiendo al rey Midas
una vez que lo alcanzo:" lo mejor de todo es totalmente
inalcanzable para ti: no haber nacido, no ser, ser nada. Y
lo mejor en segundo lugar es para ti morir pronto"(NT;52
53}.
Junto con sus ejemplificaciones míticas, razón argüida por la que perecieron
los etruscos, los griegos lograron ir superando estas etapas con
construcciones cada vez más acorde en función con su sentido de la
existencia. Todo esto fue superado:
169
"por los griegos, o, en todo caso, encubiertas y
sustraídas a las miradas mediante aquel "mundo
intermedio" artístico de los Olímpicos. Para poder vivir
tuvieron que crear, por una necesidad hondísima estos
dioses: esto hemos de imaginarlo sin duda como un
proceso en el que el instinto apolíneo de belleza fue
desarrollado en lentas transiciones, a partir de aquel
originario orden divino titánico del horror, el orden divino
de la alegría(...) aquel pueblo tan excitable en sus
sentimientos, tan impetuoso en sus deseos, tan
excepcionalmente capacitado para el sufrimiento¿ de
qué otro modo habría podido soportar la existencia, si en
sus dioses esta no se le hubiera mostrado circundada de
una aureola superior? "(NT;52-54)
Comparados con el cristianismo los griegos son niflos, los griegos hablan de
la existencia como algo criminal y creen que los dioses han vuelto loco a los
hombres. Pero a pesar de que la existencia es culpable, los dioses asumen
la responsabilidad de la falta, cosa contraria ocurre en la interpretación del
pecado cristiana. Nietzsche cree en el carácter criminal de la existencia pero
dice que esto no implica la responsabilidad criminal. "i Locura y no
pecadoL.decían los griegos: un dios debe haberlo cegado o vuelto loco, así
los dioses servían para justificar hasta cierto punto los hombres. En este
proceder Nietzsche, ha encontrado la inocencia, la inocencia de la
pluralidad, la inocencia del devenir y de lo que es" (Deleuze;35-36).
170
Heráclito, quien negó la dualidad del mundo y al propio ser, hizo del devenir
su afirmación. El ser no es, todo consiste en devenir y el ser es el ser del
devenir. Para Heráclito la vida es inocente y justa y esta existencia parte de
un "instinto de juego", del construir y destruir, del crear y el deshacer
permanente, haciendo de la existencia un fenómeno ni moral ni religioso,
sino estético. La inocencia es el juego de la existencia, de la fuerza y de la
voluntad(NT;188). La existencia afirmada y apreciada, la fuerza no separada
y la voluntad no desdoblada, todo consiste en devenir y el ser, es el ser del
devenir, ambos pensamientos provienen de un mismo elemento, como fuego
y como Dike, como Phicis y logo. El ser no existe más allá del devenir ni más
allá de lo múltiple, ni el devenir y lo múltiple son apariencia o ilusiones. Lo
múltiple es la manifestación inseparable, la metamorfosis esencial síntoma
de lo único.
La afirmación del devenir es el ser, la afirmación de lo múltiple es lo uno, "10
uno es lo múltiple". Lo único se afirma en la generación y la destrucción. Lo
múltiple no es ningún castigo y ninguna expiación del devenir sino la
justificación del ser.
liLa correlación de lo múltiple y de lo uno, del devenir y del ser, forma un
juego. Afirmar el devenir, afirmar el ser del devenir son los dos momentos de
171
un juego que se compone con un tercer elemento que es el jugador, el artista
o el nino. El jugador -artista-nino, Zeus-nino: Dionisos, al que el mito nos
presenta rodeado de sus juguetes divinos" ( Deleuze;38).
172
2.La afirmación de la vida.
"La doctrina misterica de la tragedia: el conocimiento
básico de la unidad de todo lo existente, la consideración
de la individuación como razón primordial del mal, el arte
como alegre esperanza de que puede romperse el
sortilegio de la individuación, como presentimiento de
unidad restablecida"(NT,98).
En el Nacimiento de la tragedia, Nietzsche reconoce el valor de la verdad del
pesimismo encerrada en la sentencia de Sileno. Pero también acierta al ver
en el arte la salida ante el peligro nihilista que amenazaba al hombre
familiarizado con aquella verdad. Apolo y Dionisos, simbolizan cada uno dos
potencias artísticas y rivales, que responden a una misma voluntad de vida y
de superación. Y el arte griego presento esta antitesis superada en unidad.
"Entre lo apolíneo y lo dionisiaco, se da una alianza
fraterna, Dioniso habla el lenguaje de Apolo pero al final
Apolo habla el lenguaje de Dioniso, esta es la meta
suprema del arte y de la tragedia"(NT.172)
Nietzsche toma de Shopenhauer, la tesis de que "la vida, vista solo como
representación, intuida de manera pura, o repetida por el arte, es un
espectáculo significativo; La tesis de que la vida es justificable tan solo como
173
fenómeno estético. La vida es arte y apariencia. Por encima de la verdad,
que es un asunto de la moral, esta la sabiduría dionisiaca que es un asunto
de la vida. Una sabiduría irónico-trágica, que, por puro instinto artístico, por
amor a la cultura, pone limites a la ciencia. Una sabiduría irónico-trágica que
defiende como valor supremo, la vida , y la defiende en dos frentes: contra el
pesimismo de los calumniadores de la vida y los abogados del más allá y
contra el optimismo de los racionalistas y los mejoradores de mundo.
La ciencia, también cree que escrutando el hilo de la causalidad puede
encontrar lo sentidos del ser y devolverlos a la existencia, esto es una ilusión
metafísica. Sócrates, el destructor del sentido trágico comenzó esta tradición:
"Frente a la ética practica del pesimismo, el hombre
teórico encuentra satisfacción en lo existente. pero
mientras el artista, tras el develamiento, permanece
extático, con lo que se muestra y que continua siendo
velo. El hombre teórico goza y de satisface con el velo
arrojado y su meta es tener procesos de develamiento
mas acertados(...) Existe la creencia que siguiendo el
hilo de la causalidad, el pensar no solo podía escrutar los
abismos más profundo del ser, sino conocer y corregir el
ser. Esta ilusión metafísica de la ciencia la lleva en los
limites a trasmutarse en arte(...) Esta fue la herencia de
Sócrates, justificar la existencia, a través de su
174
intelegibilidad y esto se logra con el saber y los
argumentos"(NT. 126-128)
Schopenhauer, en El mundo como voluntad y representación dice que el
en-sr de la vida, la voluntad, la existencia misma, es un sufrimiento
constante, en parte lamentable, en parte horrible; en cambio eso mismo(la
vida), visto solo como representación, intuido de manera pura, o repetido por
el arte, libre de tormento, proporciona un espectáculo significativo
(Schopenhauer; L11 ,211). Nietzsche toma esa justificación de la vida como
espectáculo estético y como fenómeno bello y cree darle a esa justificación el
giro espiritual hacia la afirmación dionisiaca, donde sea ditrcil reconocer el
pesimismo moralista y negador de la vida de Schopenhauer. Sin embargo en
su ensayo de autocrftica dice no haberlo logrado, eso será posible solo en
sus obras posteriores.
En esta afirmación dionisiaca donde el arte se muestra como lo fundamental,
juega un papel muy importante lo verdadero y la mentira (Deleuze;134-138).
Para Nietzsche no existen dos mundos: la oposición mundo verdadero y
mundo aparente. lo que existe es un solo mundo que es cruel,
contradictorio, sin sentido, falso, en el que todo se construye y se destruye a
cada instante. En el que rige la Voluntad y nada tiene ni sentido ni valor. Es
la expresión de este mundo, es la verdad trágica cuyo carácter es la
situación terrible e insostenible de la existencia. En ella no hay donde asirse,
en nada se consigue seguridad, tranquilidad o esperanza. En ese estado de
desesperación solo se piensa paralizado en la muerte, la Voluntad niega la
vida, se constata que no hay verdad alguna y la conciencia de este
conocimiento mata la acción, muere la ilusión.
En este mundo cruel, mundo verdadero y mundo aparente es una entelequia,
la realidad y la apariencia no son opuestos ni contrarios, sino una misma
cosa. La apariencia, ese mundo fingido es la realidad y no existe ningún
mundo verdadero o "cosa en sí". Lo verdadero, lo real esta conformado por
un caos sin sentido y sin forma, que provoca espanto y deja paralizado a
aquel que lo llega a mirar y por la bella apariencia creada por el hombre,
que no tiene realidad o ser, pero juntas hacen la realidad.
Hay que reconocer que el arte tiene que ver mucho con la verdad. El
hombre dionisiaco y "Hamlef han conocido (NT;78). y "han Visto" la verdad,
ambos poseen un "conocimiento verdadero", una mirada que ha penetrado
en la horrenda verdad. Conocer la verdad es arrojar una mirada al abismo.
Pero sí solo existiera el conocimiento no podríamos vivir. Para vivir nos ha
sido dado otro instrumento transformador y tonificante: el arte. En ese
momento en que la nausea esta a punto de paralizar nuestra voluntad, hay
"un mago que salva y cura", el único capaz de retorcer el pensamiento de
176
nausea sobre lo espantoso o lo absurdo de la existencia y los convierte en
representaciones con las que se puede vivir. Esas representaciones son lo
sublime, "sometimiento artístico de lo espantoso", y lo cómico, "descarga
artística de la nausea de lo absurdo" (Sileno; vol.8, 34).
"El éxtasis de lo dionisiaco, borra las barreras de la existencia, en un
letárgico. Las vivencias quedan en un abismo del olvido. La realidad
cotidiana y el mundo dionisiaco quedan separado. Una vez la primera
regresa a la conciencia, el hombre siente nauseas, le viene un estado de
animo ascético, negador de la voluntad, ha visto la esencia de las cosas. Una
vez ha conocido siente nauseas del obrar, no puede modificar la esencia
eterna de las cosas, para obrar debe tener el velo de la ilusión, debe haber
sido envuelto por ella. Aquí ya no hay consuelo, ha penetrado la verdad
horrenda con la mirada, aquí solo el arte cura y es capaza de cambiar las
nauseas por lo espantoso de la existencia, entonces convierte en
representaciones esos pensamientos con la que se puede vivir"(NT.78).
"En el nacimiento de Tragedia, esta la idea de que el arte debe servir de
"justificación estética de la existencia(como nos dice el prefacio de 1886, de
la reedición) porque nos protege de la verdad. Pero aquí no se trata de un
mundo de bellas apariencias que nos distraen de la visión de caos y de la
177
irracionalidad del Uno primordial. 11 la verdad es fea; tenemos el arte para no
perecer a causa de la verdad" (Vattimo; 125)
178
3.Tenemos el arte para no perecer.
"en lo referente al mito que se movía delante de él, se
sentía alzado en una especie de omnisciencia, como si
ahora la fuerza visiva de sus ojos no fuera sólo una
fuerza capaz de ver la superficie, sino capaz de penetrar
en lo interior, y como si ahora, con ayuda de la música.
las efervescencias de la voluntad, la lucha por los
motivos, la corriente desbordantes de las pasiones él las
viese ante sí de un modo, por así decirlo, concretamente
visible,(...) Mientras cobra así conciencia de que sus
instintos dirigidos a la visibilidad y a la transfiguración
experimentan una intensificación suma, siente con igual
nitidez que esa larga serie de efectos artísticos apolíneo
no produce, sin embargo, aquella feliz permanencia en
una intuición exenta de voluntad(...). Mira el mundo
transfigurado de la escena y sin embargo lo niega. Con
una claridad y belleza épicas ve ante sí al héroe tragico,
y sin embargo se alegra de su aniquilación.(...) Siente
que las acciones del héroe están justificadas, y sin
embargo se exalta más cuando esas acciones aniquilan
a su autor. Se estremece ante los sufrimientos que
caerán sobre el héroe, y sin embargo presiente en ellos
un placer superior, mucho más prepotente. Ve más y
con mayor profundidad que nunca, y sin embargo desea
estar ciego. De qué podemos derivar este milagroso
autodesdoblamiento, esta rotura de la púa apolínea, si
179
no de la magia dionisiaca, que, excitando aparentemente
al sumo las emociones apolíneas, es capaz, sin
embargo, de forzar a ese desbordamiento de fuerza
apolínea a que le sirva a ella"(NT;174).
Este mundo sin ilusiones aparece con su terrible verdad y nos paraliza para
la acción: no hay verdad, no tiene verdad. Verdad tomada en el sentido
trágico, de aquí que para vivir y triunfar, hace falta que la mentira conquiste
la verdad en sentido trágico. El carácter terrible y problemático de la
existencia crea la necesidad de la mentira para vivir y sobrevivir, de esta
manera lo terrible queda oculto mediante las ilusiones, creadas a partir de la
voluntad de mentira, de arte y de huida de la verdad en sentido trágico.
"Música y mito trágico son de igual manera expresión de
la aptitud dionisiaca de un pueblo e inseparables una del
otro. Ambos provienen de una esfera artística situada
más allá de lo apolíneo; ambos transfiguran una región
en cuyos placenteros acordes se extinguen
deliciosamente tanto la disonancia como la imagen
terrible del mundo; ambos juegan con la espina del
displacer, confiando en sus artes maglcas
extraordinariamente poderosas; ambos justifican con ese
juego incluso la existencia de "el peor de los mundos".
Aquí lo dionisiaco, comparado con lo apolíneo, se
muestra como el poder artístico eterno y originario que
hace existir al mundo entero de la apariencia: en el
180
centro del cual se hace necesaria una nueva luz
transfiguradora, para mantener con vida al animado
mundo de la individuación. Si pudiéramos imaginarnos
una encarnación de la disonancia-¿ y que otra cosa es el
ser humano?-, esa disonancia necesitaría, para poder
vivir, una ilusión magnífica que extendiese un velo de
belleza sobre su esencia propia. Esa es el verdadero
propósito artístico de Apolo: bajo cuyo nombre reunimos
nosotros toda aquella innumerables ilusiones de la bella
apariencia que en cada instante hacen digna de ser
vivida la existencia e instan a vivir el instante siguiente."
"la vida es indestructiblemente poderosa y placentera,
ese consuelo aparece con corpórea evidencia como coro
de sátiros, como coro de seres naturales que, por así
decirlo, viven inextinguiblemente por detrás de toda
civilización y que, a pesar de todo el cambio de las
generaciones y de la historia de los pueblos,
permanecen eternamente los mismos.
Con este coro es con el que se consuela el heleno
dotado de sentimiento profundos y de una capacidad
única para el sufrimiento más delicado y más pesado, el
heleno que ha penetrado con su incisiva mirada tanto en
el terrible proceso de destrucción propio de la
denominada historia universal como en la crueldad de la
naturaleza, y que corre peligro anhelar una negación
budista de la voluntad. A ese heleno lo salva el arte, y
mediante el arte lo salva para sí- la vida"(NT;77).
181
Para alcanzar el triunfo sobre la realidad terrible el hombre debe mentir,
debe ser artista y crear muchos productos de su fuerza artística que le
permiten seguir viviendo a pesar del carácter horrible de la existencia. Lo
contrario, todo lo que haga de la verdad algo incondicional, como la
metafísica, la moral, la religión o la ciencia aparecerá como productos de la
voluntad de negación de la verdad trágica.
"Para poder vivir tuvieron los griegos que crear, por una
necesidad hondísima estos dioses(...)Aquel pueblo tan
excitable en sus sentimientos, tan impetuosos en sus
deseos, tan excepcionalmente capacitado para el
sufrimiento, ¿De qué otro modo habría podido soportar la
existencia, si en sus dioses está no se le hubiera
mostrado circundada de una aureola superior? El mismo
instinto que da vida al arte, como un complemento y una
consumación de la existencia destinado a inducir a a
seguir viviendo, fue el que hizo surgir también el mundo
olímpico, en el cual "la voluntad" helénica se puso
delante un espejo transfigurador. Viviéndola ellos
mismos es como los dioses justifican la vida humana
¡única teodicea satisfactoria! La existencia bajo el
luminoso resplandor solar de tales dioses es sentida
como lo apetecible de suyo, y el autentico dolor de los
hombres homéricos se refiere a la separación de esta
existencia, sobre todo a la separación pronta" (NT;53).
182
Gracias al arte y a la tolerancia de las artes, sí no hubiéramos ideado el
culto de lo no verdadero, el conocimiento de la no verdad y las mentiras
universales que nos proporciona la ciencia, no serian soportables, el exceso
de verdad y la consecuencias de esa honradez nos provocarían la nausea y
el suicidio. En realidad nuestra honestidad se mueve en sentido contrario y
nos salva de la consecuencia. Solo en cuanto entendemos al arte como la
buena voluntad de apariencia, entonces comprendemos que solo como"
fenómeno estético nos es soportable la existencia, y mediante el arte se nos
concede el ojo, la mano y sobre todo la buena conciencia de poder hacer
nosotros mismo el fenómeno"(Vattimo;57).
"En los griegos la "voluntad" quiso contemplarse a sí
misma en la transfiguración del genio y del mundo del
arte: para glorificarse ella a sí misma, sus criaturas
tenían que sentirse dignas de ser glorificadas, tenían que
volver a verse en una esfera superior, sin que ese
mundo perfecto de la intuición actuase como un
imperativo o como un reproche. Esta es la esfera de la
belleza, en la que los griegos veían sus imágenes
reflejadas como en un espejo, los Olímpicos."(NT;54).
Para poder vivir creamos un mundo falso, esta invención ni se acerca ni se
aleja de la verdad, esto no es importante, lo significativo es la actividad
183
creadora de valoración, el cual el llamado mundo verdadero carece de ella.
Así que la actividad creadora define la vida en valorar, en darle valor a lo que
no tiene definido ningún significado. Todo lo que tiene valor ha sido creado
por nosotros mismo, en tanto valor, sin la constatación trágica de la
existencia, lo que llamamos verdad es producto de la facultad de creación de
la fuerza simplificadora y constructora, de la fuerza artística o poder de la
mentira.
Sileno, compañero de Dioniso, sentencio nuestra condición de efímera
estirpe, hijos del "azar" y del "vano esfuerzo", condición que el hombre le ha
puesto remedio para ser superada, de hecho podemos redimir(en un sentido
contrario al cristiano-romántico) tanto a la vida como sus propias fatigas
mediante el "consuelo metafísico" del arte: Arte y mito trágico, prestan su
forma ilusoria y carácter ficticio al amorfo flujo de la Vida, generando de este
modo una galería de figuras rebosantes provenientes de la inagotabilidad de
la vida, y que se sacrifican a favor justamente de esa inagotabilidad. Este
ejemplo muestra al hombre respecto al valor sacrificial de su propia
existencia y a favor del torrente vital. La ilusión permite la acción para
superar esta vida y el terror que ella conlleva. ( Sileno. VoI.8;14).
184
"También el arte dionisiaco quiere convencernos del
eterno placer de la existencia: solo que ese placer no
debemos buscarlo en las apariencias, sino detrás de
ellas. Debemos darnos cuenta de que todo lo que nace
tiene que estar dispuesto a un ocaso doloroso, nos
vemos forzados a penetrar con la mirada en los horrores
de la existencia individual.- y sin embargo, no debemos
quedar helados de espanto: un consuelo metafísico nos
arranca momentáneamente del engranaje de las figuras
mudables. Nosotros mismos somos realmente, por
breves instantes, el ser primordial, y sentimos su
indómita ansia y su indómito placer de existir; la lucha, el
tormento, la aniquilación de las apariencias parécenos
ahora necesarios, dada la sobreabundancia de las
formas innumerables de existencia que se apremian y se
empujan para vivir, dada la desbordante fecundidad de la
voluntad de mundo;(NT;138)
La ilusión forma parte de la naturaleza humana, el hombre ve formas nacidas
de la excitación (fisiológicamente) y permanece literalmente en la superficie
del ojo, el hombre a este mundo caótico y amorfo le crea cierto autocontrol,
imágenes que le permiten comparar su accionar, y que como imágenes
también son ficticias, producto de las fuerzas artísticas que actúan en él
mismo, algunas de estas imágenes o ilusiones que aunque no se
correspondan con ninguna forma exterior por pura convención serán tomada
como verdad, así lo hace la religión, la ciencia, la moral, etc. Así frente a la
185
capacidad libre de mentir y de crear ilusiones el hombre impone una forma
de traspones estas imágenes, de convenir lo que las cosas son, esto es lo
que Nietzsche llama y entiende como el instinto de verdad, que no es más
que un menosprecio por la realidad del devenir y que establece un mundo
"verdadero" una verdad impuesta enemiga de la fuerza transfiguradora del
arte. Nietzsche habla de la necesidad de los juicios llamados a priori como
ficciones(Habermas;49-52) .
"Kant y Schopenhauer consiguieron la victoria más difícil,
la victoria sobre el optimismo que se esconde en la
esencia lógica, y que es, a su vez, el sustrato de nuestra
cultura. Si ese optimismo, apoyado en las aeternae
veritates(verdades eternas) para él incuestionable, ha
creído en la posibilidad de conocer y escrutar todos los
enigmas del mundo y ha tratado el espacio, el tiempo y
la causalidad como leyes totalmente incondicionales de
validez universalísima, Kant revelo que propiamente esa
leyes servían tan solo para elevar la mera apariencia,
obra de Maya, a realidad única y suprema y para ponerla
en lugar de la esencia más intima y verdadera de las
cosas, y para hacer así imposible el verdadero
conocimiento acerca de la esencia..."(NT;148).
El sentido de esta verdad le ayuda al hombre a mantener la existencia y
legitima la voluntad de poder en tanto conservación de la vida , aunque no
186
sean más que simplificaciones y errores de la vida misma(Vattimo;135,156).
Para el filosofo la vida no esta fundamentada en la verdad, de hecho el error
y las falsas hipótesis son más necesarias para vivir que la verdad misma, "
En verdad y mentira en sentido extramorar , la no verdad es condición de
vida, Nietzsche hace prevalecer el error respecto a la verdad.
"Si la tragedia antigua fue sacada de sus rieles por el
instinto dialéctico orientado al saber y al optimismo de la
ciencia, habría que inferir de este hecho una lucha
eterna entre la consideración teórica y la consideración
trágica del mundo; y solo después de que el espíritu de
la ciencia sea conducido hasta su limites, y de que su
pretensión de validez universal este aniquilada por la
demostración de esos limites, seria licito abrigar
esperanzas de un renacimiento de la tragedia"(NT;140).
Si bien en El nacimiento de la tragedia, el arte aparece como la única fuerza
de hacer soportable la existencia, y permite huir del caos de la voluntad a un
mundo de formas definidas y sustraídas a la lucha por la vida y presente en
el mundo de la representación. Nietzsche posteriormente justificara y tratara
de tolerar la conciencia de lo inevitable del error sobre lo que se basan la
vida y el conocimiento, reconociendo que él es, la única fuente de belleza y
abundancia de la existencia.
187
La actividad de la vida, concebida como devenir, consiste en un incesante
nacer y morir, en una necesidad de proyección de apariencias. Su actividad
principal es la creación, la volunta de apariencia, de ilusión, de engaño, que
es más profunda que la tendencia a la verdad. Esta actividad, creadora de
ilusiones en la cual consiste la vida es más importante que la verdad. El arte
es la proyección de apariencia.
"Sólo partiendo del espíritu de la música, comprendemos
la alegría por la aniquilación del individuo. Pues es en los
ejemplos individuales de tal aniquilación donde se nos
hace comprensible el fenómeno del arte dionisiaco, el
cual expresa la voluntad en su omnipotencia, por así
decirlo, detrás del principium individuationis(principio de
individuación), la vida eterna más allá de toda apariencia
ya pesar de toda aniquilación. La alegría metafísica por
lo trágico es una trasposición de la sabiduría dionisiaca
instintivamente inconsciente en el lenguaje de la imagen:
el héroe, apariencia suprema de la voluntad, es negado,
para placer nuestro, porque es solo apariencia, y la vida
eterna de la voluntad no es afectada por su aniquilación,
u nosotros creemos en la vida eterna", así exclama la
tragedia; mientras que la música es la Idea inmediata de
esa vida(...) en el arte dionisiaco y en su simbolismo
trágico la naturaleza misma nos interpela con su voz
verdadera, no cambiada ¡Sed como yo! ¡Sed, bajo el
cambio incesante de las apariencias, la madre primordial
188
que eternamente crea, que eternamente compela a
existir, que eternamente se apacigua con este cambio de
las apariencias"(NT;137).
Para Nietzsche el arte tiene más valor que la verdad, en este sentido es el
arte el que puede vencer el nihilismo, y no la ciencia que aparece
tardíamente como ideal ascético.
"la música como el lenguaje inmediato de la voluntad y
sentimos incitada nuestra fantasía a dar forma a aquel
mundo de los espíritus que nos hablan, mundo invisible y
,sin embargo, tan vivamente agitado, y a
corporeizárnoslo en un ejemplo análogo. Por otro lado,
bajo el influjo de una música verdaderamente adecuada,
la imagen y el concepto alcanza la signicatividad más
alta. (...) incita a intuir simbólicamente la universalidad
dionisiaca y la música hace aparecer la imagen simbólica
en una significatividad suprema."(NT;136).
La actividad creadora además de producir formas, es placentera, es el placer
primordial de la vida, placer que es más importante que el dolor, dolor que
es consecuencia relativa del mismo placer, porque este incluye en sí mismo
189
la destrucción y el dolor. La vida concebida así puede afirmarse o negarse
pero la afirmación será siempre afirmación del dolor que nunca podrá
eliminarse en absoluto de la vida, es una afirmación trágica: el estado
dionisiaco acepta esta situación terrible y problemática de la existencia.
"La tragedia absorbe en sí el orgiasmo más alto, de
modo que es ella la que, tanto entre los griegos como
entre nosotros, lleva derechamente la música a su
perfección la música a su perfección pero luego sitúa
junto a ella el mito y el héroe trágico" el cual entonces,
semejante a un titán poderoso, toma sobre sus espaldas
el mundo dionisiaco entero y nos descarga a nosotros de
él: mientras que por otro lado, gracias e a ese mito
trágico sabe la tragedia redimirnos, en la persona del
héroe trágico, del ávido impulso hacia esa existencia y
con manos amonestadora nos recuerda otro ser y otro
placer superior, para el cual el héroe combatiente, lleno
de presentimiento, se prepara con sus derrotas, no con
sus victorias. Entre la vigencia universal de la música
dionisiaca y el oyente dionisiaco receptivo la tragedia
interpone un símbolo sublime, el mito, y despierta en
aquel la apariencia de que la música es solo un medio
supremo de exposición, destinado a dar vida al mundo
plástico del mito.(...) El mito nos protege de la música, de
igual manera que es el, el que por otra parte otorga a
esta libertad suprema, A cambio de esto la música
presta al mito, para corresponder a su regalo, una
190
significatividad metafísica tan insistente y persuasiva,
cual no podría alcanzarla jamás, sin aquella ayuda única,
la palabra y la imagen; y en especial, gracias a ella
recibe el espectador trágico cabalmente aquel seguro
presentimiento de un placer supremo, al que conduce el
camino que pasa por el ocaso y la negación, de tal modo
que le parece oír que el abismo más intimo de las cosas
le hablan perceptiblemente a el"(NT;167).
Nietzsche presenta con insistencia a Dioniso como el dios afirmado y
afirmativo. No solo resuelve el dolor en el placer superior, sino que lo afirma y
hace de él, placer de alguien. Para ello Dionisos se metamorfosea en
múltiples afirmaciones antes que adsorberse en el ser original, más que
reproducir los sufrimientos de la individuación afirma los dolores del
crecimiento "Dioniso es el dios que afirma la vida, por quien la vida debe ser
afirmada, pero no justificada ni redimida." (Deleuze; 23).
El producto principal de la actividad artística es la mentira y el engaño, la
veracidad no es nada más que una convención, una perspectiva de la
voluntad de apariencia en la que se coloca lo no verdadero como verdad. Si
bien el arte hace posible la vida, frente a la verdad se coloca en una situación
en la que deja de ser posible, como la única fuerza superior contraria a toda
voluntad de negación de la vida. Todo conocimiento sea trágico o no, termina
191
por negar la vida, matar la acción y la actividad creadora de ilusiones. El arte
es un remedio y una protección contra el conocimiento, contra la verdad.
El arte es la redención del que conoce, del que ve lo terrible de la existencia,
el conocimiento trágico. La verdad paraliza, niega la acción, el engaño es la
propia actividad de la vida y el arte su posibilidad. En El nacimiento de la
tragedia, Nietzsche señala que los griegos tuvieron que crear el mundo
olímpico para poder vivir, para poder superar el horror creado por el mundo
de los Titanes, y cuando se enfrentaron al horror que despertaba la
verdadera esencia de las cosas que les develaba la sabiduría dionisiaca
tuvieron que recurrir al arte. Lo único capaz de transformar la nausea (por
ausencia de ilusiones) en un estimulante para seguir viviendo, cuando las
ilusiones han desaparecido, surge la verdad trágica: La vida es un absurdo y
su dolor parece que es imposible de aceptar. Esta experiencia horrible lleva
a la inacción, a la parálisis, a la negación de la vida. Solo el arte, la puesta en
actividad de la producción de ilusiones aleja de la parálisis de la voluntad. Así
se hace manifiesto que el engaño y el querer engañarse, la no verdad,
pertenece a las condiciones de existencia del hombre.
" Solo como fenómeno estético aparece justificada la
existencia y el mundo, en ese sentido el mito trágico ha
de convencernos que incluso lo feo y lo disarmonico son
192
un juego artístico que la voluntad juega consigo misma
en la eterna plenitud de su placer. Este fenómeno
primordial del arte dionisiaco, difícil de aprehender, no
se vuelve comprensible más que por un camino y es
aprehendido inmediatamente en el significado milagroso
de la disonancia musical, de igual modo que en general
es solo la música, adosada al mundo, la que puede dar
un concepto de que es lo que se ha de entender por
justificación del mundo como fenómeno estético. El
placer que el mito trágico produce tiene idéntica patria
que la sensación placentera de la disonancia en la
música. Lo dionisiaco con su placer primordial y su dolor
es su matriz común de la música y del mito
tragico"(NT;187).
"En la tragedia nosotros queremos mirar y a la vez
queremos ir más allá del mirar, en lo que respecta a la
disonancia empleada artísticamente, habríamos que
caracterizar ese estado diciendo que nosotros queremos
oír y deseamos a la vez ir más allá del oír, ese aspirar a
lo infinito, el anhelo dentro del máximo placer por la
realidad percibida. El fenómeno dionisiaco vuelve a
revelarnos como efluvio de un placer primordial, la
construcción y destrucción por medio del juego del
mundo individual de modo parecido a como las fuerzas
formadoras del mundo es comparada por Heráclito el
Oscuro"(NT;188)
193
4. La justificación de la existencia
Nietzsche, reconoce la relación de lo trágico con la verdad y con la belleza,
pero advierte una importante diferencia con ellas. Lo sublime y lo cómico
muestran su vis curativa en su carácter transformador, pero uno y otro
apuntan a un "mundo intermedio" entre la belleza y la verdad. El velo de lo
trágico es más transparente que la belleza, pero la verdad que contempla no
es la verdad desnuda. El artista trágico "va más allá de la belleza, y sin
embargo no busca la verdad"; busca la verosimilitud, es decir, la huida del
"estar clarividente y de la nausea producida por la existencia" expresa la
necesidad de no rebasar los propios limites. Yeso es lo que defiende
Nietzsche como piedad y de lo que se sirve para denunciar la Hybris
característica del hombre teórico, que, siguiendo el hilo de la causalidad
pretende no solo conocer los abismos más profundos del ser, sino
modificarlo. Por eso el arte tiene más valor que la verdad: porque la verdad
podría mal quitarnos con la vida, pero el arte nos recupera milagrosamente
para ella.
194
Se trata allí de una exaltación de la vida por medio del arte: para el
verdadero creador de ese mundo somos imágenes y proyecciones artísticas,
nuestra suprema dignidad la tenemos en significar obras de arte, pues solo
como fenómeno estético están eternamente justificados la existencia y el
mundo.
"en la medida en que el sujeto es artista, esta redimido
de su voluntad individual y se convierte en una especie
de médium, donde el único sujeto verdaderamente
existente celebra su redención en la apariencia, la
comedia del arte no es representada por nosotros con la
finalidad de mejorarnos y formarnos, además nosotros
no somos los auténticos creadores de ese mundo de
arte. Lo que sí podemos pensar y suponer, es que para
el verdadero creador de este mundo somos imágenes y
proyecciones y nuestra máxima dignidad, esta en
significar obras de arte, pues solo como fenómeno
estético, están eternamente justificada la existencia y el
mundo, por lo que nuestro saber artístico es ilusorio, ya
que en cuanto poseedores de el, no estamos unificado ni
identificado con aquel ser que por ser creador y
espectador único de la comedia del arte, se procura un
goce eterno. Así mismo, el genio sabe algo de la esencia
del arte, en la medida que su acto de procreación
195
artística se fusiona con aquel artista primordial del
mundo, en ese estado puede dar vuelta a los ojos y
mirarse a sí mismo, es a la vez sujeto y objeto; a la vez
poeta, actor y espectador" (NT;66)
."Beethoven, Dostoievski y algún otro son las "grandes almas" de la edad
moderna. Verdaderas drogas dionisiacas, consiguen arrastrar, conmover,
aferrar profundamente, desarraigan no solo de la cotidianeidad, sino incluso
de la individuación. La mezquindad es arrasada, el pecho, agredido, se
ensancha con el sentimiento de que esta vida, precisamente es su
vehemencia sobrecogedora, en su terribilidad, vale la pena ser vivida; son los
grandes optimistas, los justificadores de la existencia. También Nietzsche es
un "Gran Alma", pero se dirige a las almas escogidas, a pesar de que rara
vez su lenguaje parezca para iniciado, los demás son únicamente desviados
o engañados por eL.". (Colli; 91)
196
5. Dioniso y la justificación estética de la existencia.
Sumergirse de nuevo en el elemento dionisiaco-heraclitiano, es
indispensable para el florecimiento de la cultura. Esta necesita el subsuelo
cruel, es el final bello de lo terrible. La conexión necesaria entre "campo de
batalla y obra de arte" (7,344).
Para Nietzsche, la cultura no solo necesita la crueldad de la guerra, sino que
tiene implicada una segunda crueldad entre sus presupuestos y La
menciona sin pudor en el ejemplo del estado cultural que a su juicio fue
modelo, el de la antigüedad griega. Se trata de la esclavitud. Toda cultura
superior necesita una clase de hombres explotables, trabajadores, un
"estado de esclavos" (1, 117). "Nada hay tan horrible como un estado
bárbaro de esclavos que ha aprendido a considerar su existencia como una
injusticia y se dispone a tomar venganza no solo para sí, sino también para
todas las generaciones" (1, 117),Nietzsche, en mayo de 1871 se entera que
habían saqueado el Louvre, lo interpreta como un signo de barbarie de los
tiempos por venir. Las reivindicaciones de los trabajadores son para
Nietzsche una amenaza contra la cultura.
197
La vida, estamos oyendo, es trágica. Se desarrolla en lo monstruoso,
dominan en ella el sufrimiento, la muerte y las crueldades de todo tipo. En El
nacimiento de la tragedia, Nietzsche encuentra la formula: "Solo como
fenómeno estético se justifican la existencia y el mundo por toda la eternidad"
(1,47), en el texto de El estado griego en que forcejea con el movimiento
social de las masas y su miedo a la Comuna de Paris, se deja ver el sentido
implícito político de esta formula con más claridad que en la redacción
atenuada de El nacimiento de la tragedia. En los esbozos nitzscheanos el
problema de la conexión entre cultura y justicia social culmina en la tesis de
que, en lo tocante a la cultura. Hay que decidir ante el dilema de sí el sentido
del mundo cultural, es el bienestar del mayor numero posible, o bien el logro
de la vida en casos particulares. Quien centra la atención en el bienestar del
mayor numero posible piensa moralmente. Quien cifra el sentido de la cultura
en las figuras logradas, en las "cimas extáticas", piensa estéticamente.
Nietzsche se decide por el enfoque estético. Según leemos en El nacimiento
de la tragedia, tales ejemplo supremos son los "faros luminosos" (1,65) en la
noche oscura del sentimiento trágico.
"La sociedad de esclavos es un ejemplo especial craso
de que la formación y la cultura descansan sobre un
"fondo terrible", a fin de que haya un suelo amplio,
profundo y fértil para un desarrollo del arte, la inmensa
mayoría ha de someterse en régimen de esclavitud al
198
servicio de una minoría, que explotara más allá de la
medida de sus necesidades individuales y de lo
necesario para la vida" ( 1,767), por tanto si el arte
justifica la existencia estéticamente, ello sucede sobre un
fondo de "crueldad" (1,768).
Algunas de estas reflexiones no aparecerán expuestas en El nacimiento de
la tragedia, otras sólo insinuadas.. En Nietzsche se trata de consecuencias
deducidas de una persuasión fundamental, la de que el estrato profundo de
la vida es de tipo dionisiaco, cruel, vital y peligroso. La vida es monstruosa,
es distinta de lo que un blando humanismo puede pensar.
199
Capitulo VII
Reflexión sobre la estética de Nietzsche en " El
Nacimiento de la Tragedia" y el problema de la
metafísica.
200
Capitulo VII
Reflexión sobre la estética de Nietzsche en " El
Nacimiento de la Tragedia" y el problema de la
metafísica.
1. Ensayo de autocrítica.
Nietzsche, escribe en 1886 su "Ensayo de autocrítica", en donde narra los
logros y desacierto de El nacimiento de la tragedia, obra que abordo el tema
de la presunta "jovialidad" de los griegos y de su arte, en una situación
bastante dramática. La guerra franco-alemana de 1870. "Jovialidad" o
"serenidad", apreciaciones relacionada con el dialogar-pensar lógico
dialéctico de la versión neoclásica del hombre auspiciada por Euripides y
Platón. Nietzsche advierte que estas apreciaciones poco tiene que ver con lo
que sucedía durante las Olimpiadas y en los teatro con la tragedia: Culto a la
muerte, delirios, eufóricos saqueos.
Nietzsche se pregunta que tienen que ver los"¿Griegos y la obra de arte
del pesimismo?,¿Como esta especie tan bella tuvo necesidad de la
tragedia?, ¿Para que el arte griego?" (NT;26). Que es lo que interroga a la
existencia.
201
Lo que Nietzsche se plantea, lo hace desde el punto de vista ontológico y
trata, sobre la pregunta de "el valor de la existencia" (NT,26). El sentido del
pesimismo: ¿Será signo de declive o fortaleza?,¿Tendrá el sentido que tiene
entre los indios donde hay que salvarse del dolor para evitar la disolución del
ente?, "¿ Como tenían los griegos una predilección intelectual por las cosas
duras, horrendas(...), nacida de plenitud de la existencia?(NT;26), será
consecuencia de esa sobré plenitud, de esa mirada valiente y aguda a lo
terrible. ¿ que significa el mito trágico para estos griegos? Y como murió,
cuales fueron las consecuencias del socratismo que es donde se concentra
la reflexión, que incidencia tiene el hombre teórico y el proyecto teórico,
cosmovisión que destruye el espíritu de la tragedia.
Como demuestra Nietzsche, fue Sócrates quien establecio como ser reflexivo
la moral, y como método la dialéctica (la mayéutica), método que consiste en
ir concepto tras concepto hasta alcanzar los universales, el concepto ultimo.
Este es el camino para vivir bien. Para Sócrates el rigor del hombre teórico,
"la serenidad o jovialidad" perseguía la virtud como excelencia "Arete", esto
era lo que definía el vivir bien, para Nietzsche esto va en contra de la vida,
la vida no se articula de esta manera racional dialéctica. N. busca la salida
en el pensamiento critico de "la inversión platónica".
202
Nietzsche, en su Ensayo de autocrftica absorbe por completo lo apolíneo en
su noción de lo dionisiaco y desplaza el centro del problema al fenómeno
contrapuesto de la visión trágica, es decir, a la mirada profunda que intenta
penetrar hasta el corazón del universo: El socratismo. Agrega que el
predominio de lo lógico, la racionalidad intelectual es incapaz de ver "la vida"
que fluye detrás de las figuras, "la vida" que las construye y las destruye.
Al hablar de socratismo se refiere a la relación con lo existente denominado
"ciencia", para Nietzsche, el nuevo problema es el de la ciencia."la ciencia
concebida por vez primera como problemática, como discutible"(lbid;27). La
ciencia es discutible y sospechosa cuando se le opone otro tipo de verdad.
La verdad de la tragedia, esa mirada que penetra y pertora todas las formas
y todas las figuras de primer plano. Esa mirada que permite ver el juego
constructivo y destructivo de la vida, lo que llama: Dioniso. Nietzsche, abre
una perspectiva para que la ciencia sea vista con la óptica del arte, con la
óptica de la vida. Y la vida sea vista desde la experiencia trágica, desde el
ser de la tragedia, desde la futilidad de todo lo existente finito y de la
inagotabilidad del fondo dionisiaco del mundo.
Con Sócrates comienza la época de la razón y del "hombre teórico", una
terrible perdida de mundo. La existencia pierde, por así decirlo, su apertura a
la cara oscura y nocturna de la vida, pierde el conocimiento mítico de la
203
unidad de vida y muerte, pierde la tensión entre individuación y fondo vital
primordialmente uno; se torna superficial, queda presa en el fenómeno, se
hace ilustrada. Sócrates comienza en el pensamiento occidental un giro
hacia la antropología y la metafísica por la falta de seguridad instintiva.
Nietzsche, menciona que Sócrates solo desarrollo una cara del espíritu y lo
hizo de una manera excesiva: lo lógico-racional. Era el no mítico especifico.
quería instintivamente todo como algo pensable, lógico y racional. Sócrates ,
aparece como el fenómeno de la razón en el que toda ambición y pasión se
transforma en voluntad de ordenación y dominio racional de lo existente.
Con Sócrates vino la idea absurda de que el pensamiento llega, al hilo de la
causalidad hasta los mas hondos abismos del ser. En las afirmaciones de
Sócrates, Nietzsche no solo ve la antitesis de la realización artística, sino
que ve actuar una tendencia artística en la desenfrenada "teoría".
¿No es justo el socratismo un signo de declive, de fatiga, de unos "instintos
"que se disolvieron anárquicamente?, ¿Y "la jovialidad griega" del helenismo
tardío, tan solo un arrebol de crepúsculo? (lbid;26), y la voluntad epicúrea,
donde el ser del ente es caos. No será una precaución del hombre que sufre
y que acepta la realidad como es, asumiendo una posición, donde lo ético
con la verdad, la probidad y la honestidad son elementos del proyecto
cristiano, y así, un aceptar vivir en el tormento del caos. ¿ y que significa la
204
ciencia como síntomas de vida?, ¿De donde toda ciencia? cual es su
carácter genealógico, síntoma de la historia de la humanidad. De la
verdad... ,¿no es el cientifismo una escapatoria frente al miedo del
pesimismo?, ¿ Una defensa contra la verdad?
¿Qué es la verdad?
Nietzsche responderá en la Voluntad de Poder: La verdad, el ser de la
verdad es valor ,valor del valor. Ver la ciencia desde la óptica del artista
significa evaluar todas las representaciones desde la óptica valorativa, el
artista valora todas las cosas. Mirar una cosa es un primer valor "principio de
individuación", todo lo que es, es ente. Todas las representaciones son
valoraciones artísticas. Las representaciones apolíneas son valoraciones que
pueden ser disueltas por lo dionisiaco. Si el arte es el topos de la vida, toda
reflexión del ser como valor, toda interpretación del ser o devenir, hay que
referirlo a la vida.
205
2. La ciencia desde la óptica del artista.
Haciendo mención a El nacimiento de la tragedia en su "Ensayo de
autocrítica", dice que este era un libro difícil de leer y de escribir, un libro
imposible. Según Nietzsche ,lleno de innovaciones que se encuentran en
el "umbral de lo comunicable" y que va a referir el problema de la ciencia al
campo del arte para desentraflarlo. Además, dice que "el problema de la
ciencia no puede ser conocido en el terreno de la ciencia"(NT,27) y que el
intento resolverlo con una "metafísica de artista" en el trasfondo, con
secretos de artista y vivencias propias justificable solo ante Richard Wagner,
el único fin del libro era "ver al ciencia con la óptica del artista, y el arte, con
la de la vida... "(NT;28).
Heidegger va a interpretar esta ultima frase del pensamiento nietzscheano
descomponiéndola en cuatro puntos: en primer lugar define lo que
comprende como "ciencia"; luego refiriéndose a la óptica destaca "el carácter
perpectivistico del ser" , en tercer terminó explica su comprensión del "arte";
por ultimo define "Vida", como lo que designa al ser según la nueva
interpretación, es decir como devenir(VPA;143,144). Concluyendo:
206
"Con base a la esencia del ser, el arte tiene que ser visto
como el acontecer fundamental del ente, como lo
auténticamente creador. El arte así comprendido abre la
perspectiva dentro de la cual poder apreciar que pasa
con la verdad y en que relación se encuentra con ella(...)
El poder apreciar o sea el poder obrar según las
determinaciones del ser es precisamente la más alta
creación, pues es el preparar la disponibilidad de los
dioses; es decir sí al ser. El superhombre es el hombre
que funda de nuevo el ser, con el rigor del saber y el
gran estilo de crear"(VP;144,145).
Nietzsche considera su obra con una estética femenina, azucarado aquí y
allá, lleno de intuiciones sin demostraciones, nada pertinente, entendible
solo para artibus ( en cuestiones artísticas, parientes de sangre), un libro que
se cierra al vulgo profano, aquí habla el discípulo de un dios extraño,
desconocido, hundido en el pensamiento dialéctico, bajo modales
wagneriano alemán, que no sabia sí comunicar o ocultarse.
207
3. Lo Dionisiaco
Nietzsche se preguntaba...¿qué es lo dionisiaco?
Nietzsche responde que la naturaleza del problema es en alto grado de
naturaleza psicológica. Para contestar esta pregunta, Nietzsche en El
nacimiento de la tragedia cree necesario "dilucidar las relación del griego con
el dolor" (NT;29) y si su sensibilidad permaneció inalterable a través del
tiempo.
"El anhelo de belleza", de diversión y de nuevos cultos surgió de "el anhelo
por lo feo", de la buena y rigurosa voluntad, del pesimismo, del mito trágico y
de dar imagen a todas "las cosas terrible, malvadas, enigmáticas y
aniquiladoras" (NT,30), que hay en el fondo de la existencia ¿Es que acaso
el anhelo de belleza, la fuerza y al plenitud fueron el origen y la voluntad de
lo trágico, de aquella "demencia dionisiaca síntoma de degeneración" y de
declive de una cultura tardía?, ¿que vivencia originaron el sátiro y su
representación de dios y macho cabrio?
208
¿ fueron acaso estos arrebatos, visiones y alucinaciones(demencias) una de
las máximas bendiciones de la que hablo Platón? O a la inversa, fue justo en
la época de " su disolución y debilidad cuando los griegos se volvieron cada
vez más optimistas, más superficiales, más comediantes y también más
ansiosos de lógica"(NT;30-31) y cientificidad (es decir más joviales) y que
precisamente este optimismo," racionalidad" y "utilitarismo practico y teórico
"(NT;31, )son síntomas de declive, vejez y fatiga. ¿Qué significa, vista con la
óptica de la vida, la moral?"
Nietzsche en su prologo dice que la verdadera metafísica del hombre esta en
el arte y no en la moral, "sólo como fenómeno estético esta justificada la
existencia del mundo"(NT;31). Detrás de cualquier acontecimiento lo que
encontramos es "un dios-artista completamente amoral" (lbid;31) y sin
escrúpulos . el bien y el mal, son solo un modo de mostrarse la realidad y
que al construir y destruir se coloca por encima del bien y el mal,
encontrando un goce que le permite desembarazarse al crear mundos"placer
y su soberanía idénticos"(NT;31) de las necesidades que se generan en la
plenitud y "del sufrimiento de las antitesis" (lbid;31) acumuladas por la muerte
de los entes. Siguiendo su explicación Nietzsche, postula que la moralidad
cristiana del bien y del mal no es el fin ultimo y plantea al ser en un continuo
devenir, en movimiento(tiempo), en creación y destrucción donde el uno en sí
mismo se manifiesta en las cosas de manera separada.
209
Para Nietzsche el bien y el mal es sólo un modo de mostrarse la realidad, no
es el fin del mundo:"monismo cerrado". Para él, el ser se manifiesta como
devenir, y Nietzsche asimila de Heráclito el fluir y el aniquilar como principio
fundamental de la filosofía dionisiaca. El decir "sr' a la antitesis y a la guerra,
al devenir. La embriaguez dionisiaca "es la marea cósmica, es un delirio de
bacante, que rompe, destruye, succiona toda las figuras y elimina todo lo
finito y particularizado; es el gran ímpetu vital"( Fink;29).
¿Que es lo dionisiaco?, responde al problema fundamental de la filosofía de
Nietzsche, filosofía muy vinculada "con la idea heracliteana de Ser-Devenir
como unidad de la diversidad en el juego inocente y amoral de los
contrarios(...) Dioniso es el Ser total en cuanto fluir cósmico, es lo que esta
"detrás de todo acontecer" como la existencia sin esencia, pero en cuanto"
aparece" se manifiesta como arte, es decir como representación que se
redime en el sujeto que le da valor y sentido, que lo crea desde su
perspectiva jugando con su apariencia" (Navia;154).
Nietzsche explica el mundo y lo justifica desde el fenómeno de la disonancia,
donde el arte, el fondo primordial del Ser se encuentra a sí mismo. En la
210
tragedia queremos ver y oír más allá del ver y oír, así sucede el fenómeno
dionisiaco en la tragedia el cual vuelve a revelarnos:
"como efluvios de un placer primordial, la construcción y
destrucción por juego del mundo individual, de modo
parecido a como la fuerza formadora del mundo es
comparada por Heráclito el Oscuro a un niño que,
jugando, coloca piedras acá y allá y construye montones
de arena y luego los derriba(...)Lo existente, el mundo,
es un juego. El reino de la "individuación" de la aparición
de lo existente múltiple e individualizado en la
indistinción de lo bello y lo terrible es(...)un juego artístico
que la voluntad juega consigo mismo, en la eterna
plenitud de su placer"(NT;188).
La actividad del artista, su proceso creador, es sola una copia de la poiesis
más imaginaria de la vida universal, tan pronto se le entiende como arte
trágico, el artista, entiende la esencia del Ser, y experimenta al crear, su
redención en la obra ( es el artista, el sujeto que le da valor y sentido, que lo
crea desde su perspectiva jugando con su apariencia), y así como en la
"bella apariencia" de la obra de arte se transfigura incluso el sufrimiento y lo
feo, así también el fondo cósmico creador alcanza en la "bella apariencia" de
la figuras múltiples de lo existente finito el descanso momentáneo de la
quietud.
211
El fondo primordial juega no solo el juego de la construcción, sino también el
de la destrucción. En todo nacimiento de cosas esta introducida ya la
simiente de la decadencia; en el placer de la procreación y del amor se agita
también el placer de la muerte y la aniquilación. Nietzsche introduce un
cambio al esquema de Schopenhauer, que considera sólo real la voluntad y
afirma que el espacio y el tiempo, son formas de intuición que no poseen
ninguna realidad metafísica, por lo que la representación, el mundo como
fenómeno solo existe para el intelecto, para el espíritu humano. Nietzsche
agrega, que el fondo primordial mismo, es una realidad que juega, y produce
la apariencia del fenómeno, siendo este un producto artístico de su impulso
artístico; que le permite encontrarse consigo mismo y de auto complacerse.
Mas podría decirse que el fenómeno es una condición para que la voluntad
llegué así misma, se haga conciente de sí, y de esta toma de conciencia, se
posea, se redima en la "bella apariencia". Así el juego trágico de Nietzsche
es elevado a la categoría de ser el lugar del autoconocimiento de lo
verdaderamente existente.
En el juego trágico tiene lugar la autorepresentación del juego cósmico del
ser cuya realidad más originaria es presentada con el símbolo del "juego" de
Heráclito. Este juego lo lleva Nietzsche al poder contrapuesto de Apolo y
Dioniso, liga antitética de sus potencia fundamentales que afirman la unidad
212
de los contrario, unidad que no se le aprende como concepto ontológico sino
por mera intuición.
Para expresar "la inocencia" del "devenir" y una interpretación opuesta a la
moral cristiana, el libro solo conoce un sentido, el de "dios artista
completamente amoral y desprovisto de escrúpulos".(NT;31).
¿Qué sea el bien y el mal? Eso solo lo sabe el creador, que crea fines al
hombre, lo reitera Nietzsche durante toda su vida: La moralidad esta llena de
ligerezas y mentiras con el simple propósito de apagar la vida y esa es la
historia del cristianismo que desplaza la felicidad hacia otro mundo mejor y
superior. Nietzsche llamara esta intención, moral o instinto de plebe.
Nietzsche desarrollaría la tesis de un mundo cambiante y eternamente
nuevo del ser sufriente que se redime en la apariencia, en lo apolíneo y que
niega toda interpretación y significado moral de la existencia. Este es el
pesimismo que anunciara en "mas allá del bien y el maf' y que formulara
Schopenhauer basado en la perversidad de los sentimientos oculto de la
religión cristiana. hay que recordar que Schopenhauer con mirada de artista
coloca a la religión y a la moral misma en el mundo de la apariencia y el
engaño, y entre los engaños que valora están: "la ilusión, el error, la
interpretación, el aderezamiento, el arte" (NT;32), acá, toda moral queda
213
imposibilitada. Es en la religión cristiana donde se produce la antitesis más
profunda en contra de la interpretación puramente estética del mundo. Esta
religión "solo moral "(NT;32) impone en dios la única verdad, y al arte al
mundo de la mentira y el engaño. Esta posición refleja hostilidad a la vida
"pues toda vida se basa en la apariencia, en el arte, en el engaño, en la
óptica, en la necesidad de lo perspectivo y del error".(NT;32). Y todo esto se
oculta por la creencia de otra vida mejor.
Nietzsche considera a la religión cristiana el tema moral más aberrante que
la humanidad ha llegado a escuchar. Es, y solo quiere ser, tan solo moral.
desde el comienzo fue tan solo "nausea y fastidio contra la vida, sentidos por
la vida."(NT;32) "El odio por el mundo, la maldición de los afectos, el miedo a
la belleza y a la sensualidad, un más allá inventado para calumniar mejor el
más acá, en el fondo un anhelo de hundirse en la nada, en el final, en el
reposo.. ."(lbid;32-33) un destruir la ilusión para evitar el movimiento.
La religión cristiana con sus "valores sólo morales" (lbid;33) es de lo más
siniestro. Una "voluntad de ocaso" (lbid;33), una enfermedad, un agotamiento
que niega la vida, que le quita toda razón, debido a su condición amoral. Así
la vida bajo un constante "desprecio y del eterno "no" "(lbid;33) debe ser vista
como no apetecible y indigna.
214
La moral se convierte en una" voluntad de negación de la vida"(lbid;33), un
instinto secreto de aniquilación, de empequeñecimiento, contra esto se
levanto este libro, como un instinto defensor de la vida, y se invento "una
doctrina y valoración puramente artística, anticristiana,"(lbid;33) con el
nombre de dionisiacas.
Únicamente con el ojo del arte puede el pensador penetrar en el corazón del
mundo, el arte trágico tiene esa mirada profunda, conoce la esencia trágica
del mundo, de ahí parte la formula de Nietzsche para expresar su
experiencia del ser. La realidad es para él, un antagonismo de contrario
primordiales, y esto es contrario a la doctrina cristiana, la doctrina de la
redención. Para Nietzsche en un mundo trágico no existe la redención como
salvación, salvación de un ente finito en su finitud, en el rige la ley inexorable
de la decadencia de todo lo que ha salido del ser a la existencia
particularizada, desgajándose de la vida fluyente del todo. En la visión trágica
del mundo vida y muerte están entrelazadas. El sentimiento trágico es una
afirmación de esto, un afirmación inclusive a lo terrible, a la muerte y a la
ruina.
215
Nietzsche se lamenta no haber utilizado un lenguaje propio, más el haber
hablado "con formulas Schopenhaueriana y Kantianas"(lbid;33) extrañas a
ellos mismo y de su gusto.
Schopenhauer afirmaba que " lo que le otorga a todo lo trágico el empuje
peculiar hacia la elevación"(Schopenhauer,II,495), "es la aparición del
conocimiento de que el mundo, la vida no puede dar una satisfacción
autentica, y, por tanto, no son digno de nuestro apego", Esta suposición, es
"Ia resignación" (lbid;34). A Nietzsche, Dioniso le hablaba de otra manera y
se lamenta el haber utilizado todo esa resignación y mucho peor "¡el
haberme echado a perder en absoluto el grandioso problema
griego"(lbid;34), con injerencias modernísimas.
"¿cómo tendría que estar hecha una música que no tuviese ya un origen
romántico, como lo tiene la música alemana, sino un origen
dionisiaco?"(lbid;35).
Nietzsche anuncia la necesidad de una nueva generación de "matadores de
dragones"(lbid;35), que le den "la espalda a todas las doctrinas de debilidad
del optimismo, que deseen vivir resueltamente en lo entero y
pleno"(lbid;,36), acaso no tendría necesidad de un nuevo arte, el "arte del
consuelo metaffsico: la tragedia"(lbid;36), la unidad de lo dionisiaco y lo
216
platónico, o tal vez no seria necesario, entonces, finalizaremos como los
románticos, consolados cristianamente... deberíamos aprender a reír para
superarlo o "queréis continuar siendo completamente pesimista"(lbid;36),
avalar esa "auto educación para la seriedad" y para el terror, significa morir
"metafísicamente consolado" (lbid;36).
Nietzsche concluye que esta obra era un homenaje a Ricardo Wagner, a su
interpretación del drama musical como obra de arte total correspondiente a
la tragedia antigua. Nietzsche reconoce haber estropeado su obra por su
"aplicación al wagnerismo", que en vez de ser, un "síntoma de ascensión",
es más bien "lo contrario: un fenómeno de decadencia"(19, Fink).
217
4.La afirmación.
La filosofía es para Nietzsche sabiduría trágica, es la mirada esencial que
penetra en la lucha originaria de los principios antagónicos de Dioniso y
Apolo, es la visión de la batalla entablada entre el fondo vital informe, que
engendra todo y que todo lo devora. La filosofía es la visión de la lucha
eterna entre unicidad e individualidad, entre "cosa en sí" y fenómeno, entre
embriaguez y sueño. Lo trágico es el desgarramiento de todo el ser en la
contraposición de la noche en que todo es uno, y del día, en que todo
aparece individualizado.
Nietzsche, le dirá Sí a la vida en Ecce Horno:
"El decir Sí a la vida a eso fue lo que yo adivine como
puente que lleva a la psicología del poeta
trágico"(EH;139). "Este Sí ultimo, gozoslslmo,
exuberante, arrogantísimo, dicho a la vida no es sólo la
intelección suprema, sino también la más honda, la más
rigurosamente confirmada y sostenida por la verdad y la
ciencia. No hay que sustraer nada de lo que existe, nada
es superfluo..."(lbid;69)," sino más allá del espanto y la
comprensión, ser nosotros mismo el eterno placer del
devenir, ese placer que incluye en sí también el destruir"
(lbid;139).
218
"los conceptos de "vida", "tragedia" y "dionisiaco se funden en el concepto de
devenir heracliteano, bajo la" formula de la afirmación", toda "apariencia",
"todo lo que se manifiesta se torna conocimiento verdadero, en la realidad de
la Vida del Ser pero sólo en cuanto es arte, es decir, interpretación,
perspectiva, valoración y se funda sobre el placer afirmativo del Devenir. Esto
es el "arte del consuelo intramundano" el arte del" reír",(NT;36).
219
Conclusiones
No hay autonomía del arte en relación con la filosofía, la reflexión sobre el
hecho artístico debe ser conducida filosóficamente. Nietzsche ve en el
fenómeno trágico la naturaleza de la realidad y en el arte y la poesía trágica
la intelección más originaria a la esencia constitutiva. El arte es el organon de
la filosofía, la propuesta de Nietzsche es situar el arte en el centro de la
reflexión para descifrar el mundo y buscar el esclarecimiento metafísico de
todo lo existente. El arte esta originariamente ligado al problema filosófico
porque interroga las modalidades constitutivas. Lo que esta en juego en el
arte es una dimensión general del ser, una facultad falsificadora, el arte es la
facultad que niega la verdad. Disponemos del arte para no sucumbir por la
verdad, el arte es pues el problema filosófico por excelencia.
Como sabemos la filosofía se pone en marcha entre los griegos con la
pregunta ¿Qué es lo ente, lo que es, en cuanto tal? refiriendo la multiplicidad
de las cosa a la unidad del ser, es decir a lo que hace que todas ellas sean lo
que son, y como en griego el mundo en cuanto totalidad de las cosas se
designa con la palabra Physis, dicha pregunta inicial de la filosofía apunta al
mundo físico. Pues, la respuesta de Platón a la pregunta inicial de la
220
filosofía es que el ser de lo ente es la Idea, afirmación que trasciende el
mundo, más allá de lo físico y es por ello que la metafísica surge en este
momento cuando Platón responde a la pregunta inicial de la filosofía,
indicando el movimiento del pensar desde el mundo físico hacia algo situado
más allá de él, sembrando una diferencia de rango ontológico, pues lo Ideal,
en cuanto lo fundante, es el en sí, es decir, independiente de las cosas
intramundanas, que son lo fundado. Cosas que son solo en la medida que
participan en lo ideal, por ello lo verdadero, lo que es en verdad, es lo ideal
mientras que lo sensible es casi nada. Con esta apreciación, nace la teoría
de los de dos mundo que distinguen el mundo físico, del otro mundo, el
mundo de las ideas. Esta es la base de toda la metafísica occidental en la
cual estas dos dimensiones en sus diversas etapas si bien se modifican, se
mantiene siempre la dualidad de los dos mundos hasta llegar a Kant.
Nietzsche parte del principio que rige todas las cosas de Heraclito: la lucha
de contrarios y su reconciliación, y afirma a la realidad como un antagonismo
de contrarios primordiales, anteponiendo su señalamiento a la doctrina
cristiana de la redención que contradice los instintos, los sentimientos y su
experiencia de la realidad. En Nietzsche, el cristianismo enciende una
ardiente polémica, a la que él acusa de ser "platonismo para el pueblo". El
cristianismo tiene como fundamento del mundo ya no el Dios de Platón y de
Aristóteles, sino un Dios creador; el mundo ya no es la Physis que reposa en
221
si misma, sino un producto del acto creador divino, el movimiento hacia el
trasmundo ya no es el giro del alma hacia el ser de las cosas, sino el paso
del hombre a través de este "valle de lagrimas" hacia el otro mundo, que es
el verdadero, la negatividad del mundo sensible no tiene un carácter
ontológico , sino religioso, pues este mundo es lo pecaminoso, y por ello hay
que superarlo, la superación no se logra por medio de la razón, sino con la
ayuda del Dios-salvador, que lleva al hombre, elevándolo desde lo mundano,
hacia su morada originaria, que había abandonado por causa del pecado.
Nietzsche afirma que en el mundo trágico no existe la redención como
salvación de un ente finito en su infinitud. Lo que existe es la decadencia, la
afirmación trágica de la desaparición de la existencia que hunde sus raíces
en el conocimiento de que todos los entes finitos son sólo olas momentáneas
en la gran marea de la vida, en consecuencia no hay aniquilación tal, sino
vuelta al fondo de la vida donde provino. En la perpetuidad de la lucha, el
arte tiende un puente aparente provocando el "acto metafísico de la voluntad
helénica" donde se aparean y engendran la obra de arte de la tragedia. Así
se establece el paralelo entre arte y voluntad, entre estética y esencia
constitutiva. Este camino tiene un enfoque estético -psicológico, y se realiza
a través de un enmascaramiento cuya idea fundamental es hacer de la
estética el organon de la filosofía. Nietzsche establece el paralelo entre
naturaleza creadora de la voluntad y acto creativo del artista trágico de modo
222
de acceder a la esencia constitutiva abriendo el camino para la intelección
del ser a través del arte. Nietzsche ve el mundo como un juego trágico y
contempla la esencia del mundo con los ojos del trágico.
A la existencia siempre se le ha presentado como algo en falta o culpable,
como algo que debía ser justificado por su injusticia, siempre hubo la
necesidad de acusar la vida para redimirla, redimirla para justificarla,
valorarla desde el punto de vista de la mala conciencia(la responsabilidad y
la falta). El sufrimiento se ha utilizado para demostrar la injusticia de la
existencia y para encontrarle una justificación divina. Los griegos también
hablaron de la existencia como algo criminal, pero a pesar de que la
existencia era culpable, los dioses asumían la responsabilidad de la falta,
cosa contraria ocurriría con la interpretación cristiana del pecado.
Heráclito dice que la vida es inocente y justa, a pesar de que la existencia
parte de un instinto de juego, que construye y destruye, que crea y
deshace permanentemente, haciendo de la existencia un fenómeno estético
no moral ni religioso. El juego de la existencia de la fuerza y de la voluntad es
inocente. Este es el modo como la existencia es afirmada y apreciada.
Todo consiste en el devenir y el ser. Es el ser del devenir. El ser no existe
más allá del devenir, más allá de lo múltiple, ni el devenir y lo múltiple son
223
apariencia o ilusiones. Lo múltiple es la manifestación inseparable, la
metamorfosis esencial, síntoma de lo único, así la afirmación del devenir es
el ser, la afirmación de lo múltiple es lo uno, "lo uno es lo múltiple". Lo único
se afirma en la generación y la destrucción, lo múltiple no es ningún castigo
ni ninguna expiación del devenir sino la justificación del ser. Afirmar el
devenir, y afirmar el ser del devenir son los dos momento de un juego, que
se compone con un tercer elemento que es el jugador, el artista, el niño.
Nietzsche toma de Schopenhauer, la tesis de que la vida, vista sólo como
representación, intuida de manera pura o repetida por el arte, es un
espectáculo significativo, es decir la tesis de que la vida es justificable tan
solo como fenómeno estético. La vida es arte y apariencia. Por encima de la
verdad esta la sabiduría dionisiaca que es un asunto de la vida, una
sabiduría irónico-trágica que por puro instinto artístico, pone limites a la
ciencia, una sabiduría que defiende como valor supremo la vida, en dos
frente: Contra el pesimismo de los calumniadores y los abogados del más
allá y contra el optimismo de la ciencia. Nietzsche toma esta justificación de
la vida como espectáculo estético y como fenómeno bello y le da a esa
justificación el giro espiritual hacia la afirmación dionisiaca, donde es difícil
reconocer el pesimismo negador de la vida de Schopenhauer, que afirmaba
el arte unicamente como calmante pasajero, temporal y no permanente.
Para lograr la redención había que inmolar la "Voluntad de vivir", y realizar el
224
aniquilamiento definitivo de los deseos y de la Voluntad, es decir, dar un
salto de la estética a la senda de la ética de la piedad y la santidad y llevar
vida de asceta o de sacrificio como los monjes.
En la afirmación dionisiaca de Nietzsche, el arte se muestra como lo
fundamental y juega un papel muy importante la distinción entre verdad y
mentira, mundo verdadero y mundo aparente, realidad y apariencia. Para
Nietzsche, la distinción platónica no son una pareja de opuestos ni contrarios
sino una misma cosa. La apariencia, ese mundo fingido, es la realidad, y no
existe ningún "mundo verdadero" o "cosa en sí". Lo verdadero esta
conformado por un caos sin sentido y sin forma que provoca espanto y deja
paralizado al que lo mira, y por la "bella apariencia" creada por el hombre,
que no tiene realidad o ser, pero que juntas hacen la realidad. dice Vattimo:
"El arte debe servir de justificación estética porque nos
protege de la verdad. Pero aquí no se trata de un mundo
de bellas apariencias que nos distraen del caos y de la
irracionalidad de lo uno primordial. La verdad es fea,
tenemos el arte para no perecer a causa de la verdad"
(Vattimo;125).
Para alcanzar el triunfo sobre la realidad terrible el hombre debe mentir,
debe ser artista y crear muchos productos de su fuerza artística que le
225
permiten seguir viviendo a pesar del carácter horrible de la existencia. Lo
contrario, todo lo que haga de la verdad algo incondicional, como la
metafísica, la moral, la religión o la ciencia parecerá como producto de la
voluntad de negación de la verdad trágica.
Nietzsche propone ver la verdad desde la óptica del artista. La verdad, el ser
de la verdad es valor (valor del valor), el artista valora todas las cosas, así
todas las representaciones de la ciencia pueden ser valorada desde la
óptica valorativa. Mirar una cosa es un primer valor: todo lo que es, es ente
(Principio de individuación). Todas las demás representaciones son
valoraciones artísticas, lo apolíneo son valoraciones que pueden ser
disueltas por lo dionisiaco. Para toda reflexión del ser como valor, para toda
interpretación, el arte es el topos de la vida. El ser es devenir, vida, y todo
valor hay que referirlo a la vida.
El arte es el gran estimulante de la vida, y la vida una de las figuras
privilegiadas de la voluntad, es por ello que en los escritos anteriores a El
nacimiento de la tragedia, Nietzsche, ve con preocupación la situación del
arte y en general de la cultura, que se encontraba en manos de mentes
dominadas por el socratismo, el arte de su tiempo era circo para burgueses.
226
Lo que estaba en juego era el porvenir de la cultura autentica de Alemania y
la afirmación trágica de la vida, ambas eran amenazada por el poder de la
dialéctica y el modernismo de la razón. A toda costa, debia resguardarse la
cultura en general. La cultura debe ofrecer los medios, para vivir afirmándose
tanto en el placer como en el dolor de modo creativo. Todo historicismo,
culturalismo y fe ciega en la razón se califica como la fuerza socrática de la
cultura europea y debe ser expelida de Alemania. La autentica cultura
alemana debe imponerse como eje del proyecto alemán. Nietzsche exhorta a
la nación alemana a que busque sus raíces culturales en la filosofía trágica
de los griegos. Alemania necesitaba de un mito como razón cultural de su
unificación y como diferenciación del exterior bárbaro. (Nietzsche se apoyara
en la metafísica de Schopenhauer y su pesimismo, en la redención por
medio de la música romántica de Wagner y en el mito nacionalista).
Nietzsche quiere rescatamos la tragedia para componer una Paideia cultural
y política para el Reich. Nietzsche cree que el músico debe erigirse en el
sacerdote y victima de la redención del hombre a través de la cultura.
Años más tarde, Nietzsche se aleja tanto de Wagner como de
Schopenhauer y en su pensamiento empieza a prevalecer el pensamiento
de Heráclito. Así afirma que nuestra voluntad imaginativa de juego es la que
se enfrenta trágicamente y tan solo mediante el sacrilegio conquistara el
hombre su derecho a la cultura. Alemania necesitaba para aspirar a su
227
autentica patria cultural de un bautizo prometeico, de un bautizo por el fuego.
La Hybris, el renacimiento del mito alemán pasaba por el renacimiento de la
tragedia.
Para que la renovación de la cultura se realice, y se supere su agotamiento y
la represión de la seriedad apolínea. Nietzsche funde a Dioniso con
Heráclito y le da una dimensión bélica en nombre de la cultura. El aspecto
bélico de lo dionisiaco esta sujeto a las transformaciones culturales a través
de la ritualización y sublimación, para la conservación de la vida de la cultura
y para que salga a la luz de su fértil suelo como lava de un volcán, que
renueva la tierra para una mayor fertilidad el desarrollo de la cultura, todo ha
de subordinarse a la vida.
Sumergirse en el elemento dionisiaco-heraclitiano que hunde sus raíces en el
subsuelo cruel es necesario para el florecimiento de la cultura, es el final
bello de lo terrible. Si "sólo como fenómeno estético se justifican la existencia
y el mundo por toda eternidad", a fin de que haya un suelo amplio, profundo
y fértil para un desarrollo del arte, la mayoría ha de someterse al servicio de
una minoría de figuras más logradas. Por tanto si el arte justifica la
existencia estéticamente ello sucede sobre un fondo cruel.
228
Las posiciones encontradas y los caminos abiertos por Nietzsche conducen
a una necesaria revisión de su legado y de las consecuencias provocadas
que se originaron en la filosofía y especialmente en la de finales del XIX
que aun permanecen latentes. La verdad es que este libro genero
demasiadas reacciones y prácticamente provoco la execración de su autor
de los círculos académicos.
229
230
Appendices
Friedrich Wilhelm Nietzsche
Nace el 15 de octubre de 1844 en Rócken, Turingia, reino de Sajonia
anexionado en 1815 a Prusia. Primogénito del pastor Karl Ludwing (1813
1849) Y Franciska Oehler (1826 - 1897). En 1846, nace su hermana
Elizabeth. En 1848, nace el hermano Joseph, quien murió dos años después.
En 1849, Muere el padre.
Durante el año 1850, la madre se traslada a Naumburg con sus dos hijos.
Muere el hermano Joseph. Nietzsche comienza a asistir a la escuela local.
Se hace amigo de Wiilhelm Pinder y Gustav Krug. Con ellos entra en la
escuela del candidato Weber, donde se enseña religión, latín y griego. En
casa de Krug, Nietzsche descubre la música y consigue que la madre le
regale un piano y que le den clases de solfeo. En casa de Pinder tiene la
oportunidad de asistir a lecturas dedicadas a los grandes clásicos de la
literatura alemana. Desde entonces y durante toda su adolescencia,
compondrá melodías y escribirá diversos poemas.
231
Comienza la guerra de Crimea. Es 1853, muchas lecturas de estrategia
militar tienen su concreción en los juegos que monta con sus compañeros.
En 1854, Nietzsche, Pinder y Krug pasan a la quinta clase del gimnasio
catedralicio, donde permanecerán hasta finales de 1858. Al principio, N.
tiene dificultades con el aprendizaje de la lengua griega. Estudia hasta muy
entrada la noche y se levanta de madrugada. De esta época son sus
primeras composiciones poéticas. Apasionada dedicación a la música.
Dos años después, en 1856 ya escribe poesía y compone música. Interpreta
al piano a Beethoven y Haydn. Comienza a escribir un diario y pasa sus
vacaciones en Pobles. Empiezan sus dolores de cabeza y de ojos. No puede
asistir a clases el ultimo semestre.
Su familia se traslada en 1858 a otra casa de Naumburg, la cual será la
residencia familiar hasta 1897, muerte de Franciska. Nuevamente pasa sus
vacaciones en Pobles, desde donde escribe a la tía Rosalie pidiéndole
información sobre la vida del papá.
Del 18 de agosto al 10 de septiembre redacta su primera autobiografía, "el
primer libro": DE MI VIDA. Durante las vacaciones, la madre recibe una
carta del rector de la escuela de Pforta ofreciéndole a Nietzsche, una beca.
232
El 5 de octubre se dirige a concluir sus estudios de bachillerato en esa
escuela, donde habían estudiado Ficthe, Klopstock, Schlegel y Novalis.
Sigue componiendo música, sobre todo sacra y escribiendo poesía. Varios
proyectos literarios. Frecuentes dolores de cabeza.
En 1859, comienza su amistad con Paúl Deussen. Carl von Gersdorrft llega
a Pforta. Muchas lecturas de clásicos grecorromanos y alemanes, lee el
Quijote y Tristán e Isolda.
Junto con sus amigos Pinder Y Krug, en 1860, durante una excursión al
castillo de Sconburg, funda la asociación literario musical Germania, la cual
funcionara por tres años. Escribe poemas y prepara conferencias con
motivos históricos para exponerlos ante la critica de otros miembros.
Dos años más tarde, en 1862, hace lecturas de Maquiavelo, Emerson y
Feuerbach. En marzo escribe para Germania los ensayos FATUM E
HISTORIA Y LA LIBERTAD DE LA VOLUNTAD Y FATUM. En abril, Krug
compra con el dinero de la asociación la partitura para piano de Tristan e
Isolda. En Pforta, N., padece de fuertes dolores de cabeza y de tipo
reumático. En el parte medico de la escuela de agosto de este año se lee:
233
"N., fue enviado a casa para acabar de curarse. Es una persona sana, de
complexión recia, con una mirada sorprendentemente fija, miope y aquejado
frecuentemente de jaquecas pasajeras. Su padre murió joven a causa de un
reblandecimiento cerebral. Fue engendrado tardlamente, pues nació cuando
el padre ya habla muerto. Todavla no son visibles signos preocupantes, pero
es necesario tener en cuenta estos antecedentes."
Para 1864, concluye los estudios de Gymnasium de Pforta con un trabajo
sobre TEOGNIS DE MEGARA Y sale de allí el 7 de septiembre. Después de
las vacaciones por el Rhin junto con Deussen se inscribe como estudiante de
teología en Bonn. En principio, no quiere romper las expectativas de su
madre, quien sueña verlo convertido en pastor, como su padre, como sus
abuelos.
Se convierte en miembro del seminario de historia del arte y de la asociación
académica Gustav - Adolf. Asiste a las lecciones de filología clásica de
Ritschl. Alquila un piano y va con frecuencia a los conciertos, fascinado por
Schuman. Compone doce LlEDERS.
Para 1865 lee la vida de Jesús y de Strauss. Los estudios y reflexiones sobre
el cristianismo histórico lo alejan de la religión paterna. A finales de enero
decide no componer mas música. En febrero se sitúa su discutida infección
234
sifilítica. Fuertes discusiones con su madre por su decisión de no estudiar
teología. En octubre se traslada a leipzig para estudiar filología clásica,
siguiendo a Ritschl, quien parte para poner fin a su polémica con Otto Jahn.
Padece fuertes dolores de cabeza, catarro y nauseas. Estudios sobre
Teognis. Lee a Schopenhauer, gracias a la compra casual de El mundo
como voluntad y representación.
En 1866 da una conferencia en la asociación sobre Teognis Y Suidas.
Ritschl queda impresionado por su rigor metodológico y seguridad expositiva,
y le ofrece su publicación.
Desde entonces los trabajos de N., ven luz en revistas especializadas.
Comienza su prestigio como filólogo. Inicio de los estudios sobre Diógenes
Laercio. Comienza su amistad con Erwin Rohde. Lee la Historia del
materialismo, de Lange.
Se publica en 1867 su trabajo sobre las fuentes de Diógenes Laercio
recibe el premio de la Universidad. El estudio sobre Teognis aparece en el
"Rheinische Museum", XII, nueva serie. En enero pronuncia una
conferencia sobre la tradición de los escritos aristotélicos. Estudia a
Homero y a Oemócrito. Estudia a Kant a través del libro de Kuno Fischer. El
9 de octubre comienza servicio militar en la sección de caballería de un
235
regimiento de artillería con sede en Naumburg (Sus deseos eran aprovechar
esa obligación para permanecer en Berlín y utilizar sus bibliotecas).
Escribe varias reseñas de obras de filología clásica durante 1868. Concluye
MIRADA RETROSPECTIVA A MIS DOS AÑOS EN LEIPZIG. Proyecta una
tesis doctoral sobre el problema de la relación entre Homero y Hesiodo.
En marzo se hiere gravemente en el pecho al caer de un caballo, incidente al
cual se le atribuye influjo en sus dolencias posteriores.
La noche del 8 de octubre de 1869, en casa de orientalista Hermann
Brockhaus, N. se encuentra por primera vez con Richard Wagner, a cuya
música se "convierte" totalmente.
Obtiene la cátedra de Lengua y Literatura Griegas en la Universidad de
Basilea, sin ser siquiera doctor, gracias al apoyo de Ritschl y de Usener. En
abril llega Basilea. El 28 de mayo pronuncia la conferencia inaugural del
curso sobre Homero y la filología clásica. Desde ahora en adelante hace
frecuentes visitas a Tribschen, cerca de Lucerna, donde viven Richard y
Cósima Wagner.
La Universidad de Leipzig, entretanto, le ha concedido el doctorado sin
examen ni tesis, basándose en los textos que publico en el "Rheinisches
Museum", comprendido el de las fuentes de Diógenes Laercio. Con gran
236
respeto entra en contacto con Jacob Burckhardt. Lee la filosofía del
inconsciente de Hartmann, así como obras y manuscritos de Wagner (Sobre
el Estado y la Religión, Mi vida). Abandona la ciudadanía prusiana. Desde
entonces será legalmente, un apátrida.
Entre enero y febrero de 1870, pronuncia dos conferencias: una sobre El
drama musical griego, otra sobre Sócrates y la tragedia. En agosto
escribe su ensayo sobre La Visión dionisiaca del mundo. Estos textos
preparan una obra que versara sobre la tragedia. Conoce al teólogo Frank
Overbeck, en cuyo amigo y vecino se convierte. En abril es nombrado
catedrático ordinario. Con ocasión de la guerra franco prusiana, el 8 de
agosto pide una licencia a la Universidad, la cual le es concedida. Se enrola
como enfermero, pero el mismo cae enfermo de disentería y difteria.
En 1871 se publica el Certamen quod dicitur Homero et Hesiodi. En los
meses de enero y febrero lleva a cabo la primera redacción de EL
NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA DEL ESPIRITU DE LA MUSICA. El editor
Engelmann de Leipzig la rechaza. En octubre el manuscrito es aceptado por
Fritzsch, editor de Wagner. El 29 de diciembre esta listo para la venta. En
enero de 1872, N. ha solicitado la cátedra de filosofía de Basilea, que ha
quedado vacante, recomendando a Rohde para suplantarlo en la de filología,
lo cual no es aceptado.
237
El 16 de enero pronuncia la primera de cinco conferencia Sobre el futuro de
nuestras instituciones educativas. La ultima la ofreció el 23 de marzo. En
mayo, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorft publica "Filología del Futuro". Una
replica a "El nacimiento de la tragedia". Rohde y Wagner salen en defensa de
N., quien escribe a Rohde: "Al parecer he sido condenado a muerte por el
gremio". En el semestre de invierno no se presentaron alumnos. La carrera
de N., como filólogo ha llegado a su fin. Entre el 25 y el 27 de abril se
encuentra en Tribschen. Los Wagner abandonan Suiza. N., les propone
abandonar la cátedra para ponerse a su disposición como publicista. El 22 de
mayo; colocación de la primera piedra del Teatro Wagneriano de Bayreuth.
El 31 de agosto conoce a Malwida Von Meysenburg, Wagneriana ferviente y
defensora de los movimientos del 48, feminista y educadora de los hijos de
Alexander Herzen. Su filosofía comienza a transformarse. Se dedica
intensamente a los presocráticos. Escribe SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN
SENTIDO EXTRAMORAL y proyecta EL LIBRO DEL FILOSOFO.
En 1873, aparece la primera de las consideraciones intempestivas: David
Strauss, el confesor y el escritor. Escribe LA FILOSOFIA EN LA EPOCA
TRAGICA DE LOS GRIEGOS. Proyecta una segunda intempestiva con el
238
titulo de El filosofo como medico de la cultura. Lee numerosas obras de
física y química. Se acentúan sus molestias físicas.
En 1874 aparecen: La segunda edición de EL NACIMIENTO DE LA
TRAGEDIA Y la segunda y tercera intempestiva: Sobre la utilidad y la
desventaja de la ciencia histórica para la vida y Schopenhauer como
educador. Su discípulo Adolph Baumgartner le ayuda a redactar sus
escritos.
Entra en relación mas estrecha con Paúl Rée, quien ya en 1873 había
asistido al curso de N., sobre los presocráticos. Varias veces manifiesta sus
deseos de casarse.
Conoce al músico Heinrich Kóselitz en 1875, a quien N., bautiza Peter Gast
y con el tiempo convierte en su secretario-discípulo mas constante e
imprescindible. Lectura de Dühring. Programa de estudios científicos. Lee
con mucho interés las Observaciones psicológicas de Paúl Rée.
1876 aparece la cuarta consideración intempestiva: Richard Wagner en
Bayreuth. Redacta la ultima versión de su obra inacabada LA FILOSOFIA
EN LA EPOCA TRAGICA DE LOS GRIEGOS, que nunca publicara. El 11 de
abril en Ginebra hace su súbito ofrecimiento de matrimonio a Mathilde
239
Trampedach, a quien había conocido cinco días antes, ofrecimiento que es
rechazado.
Lee: Memorias de un idealista, de su amiga M. Von Meysenbug, el libro de
Rhode sobre la novela Griega, la Historia de la filosofía moral de Paúl Rée y
muchas obras de los grandes escritores y moralistas franceses (Montaigne,
La Rochefucauld, Voltaire, Stendhal, etc).
El 23 de Julio llega a Bayreuth, donde permanece hasta el 27 de agosto
solamente, porque no soporta el festival. Su salud empeora. A partir de
octubre consigue un año de licencia por motivos de salud.
Parte con Paúl Rée hacia Italia (Génova, Nápoles, Sorrento). El 27 de
octubre se encuentra en Sorrento, como huésped de Malwida Von
Meysenbug, en la villa Rubinacci. Esa noche tiene su ultimo encuentro con
C6sima y Richard Wagner.
Marie Baumgartner tradujo al francés la cuarta intempestiva, que aparece
en la Editorial Schemeitzner. En los primeros días de mayo abandona
Sorrento para dirigirse a Suiza. Nuevos proyectos matrimoniales, si fuera
necesario se casaría con la primera mujer que pasara por la calle.
240
Se detiene en Ragaz y Roselauibad hasta septiembre. Lee a Tucídedes,
Platón, El Evangelio según San Mateo, Voltaire, Diderot, Michelet, La historia
de Los Papas de Ranke Mark Twain y el libro de Rée sobre El origen de la
sensaciones morales.
En octubre esta nuevamente en Basilea, donde reanuda sus clases en la
Universidad. Su hermana lo cuida. Peter Gast le sirve de amanuense. El 2 de
septiembre comienza a dictarle el texto de HUMANO, DEMASIADO
HUMANO. Recibe la ultima carta de Cósima Wagner.
Acaban sus relaciones con los Wagner. En enero de 1878 regala las
partituras con dedicatoria que Wagner le obsequio. En mayo: ultima carta de
N. a Wagner enviándole HUMANO DEMASIADO HUMANO, UN LIBRO
PARA ESPIRITUS LIBRES (primera parte) que se acababa de publicar en
homenaje a Voltaire al cumplirse el centenario de su muerte, con fracaso
editorial. En agosto: Wagner publica un velado ataque contra N., la hermana
de este intenta mediar sin éxito.
A menudo, durante 1879, no puede dictar clases. A partir de 19 de marzo
cesa por completo su actividad docente. En mayo solicita y obtiene la
jubilación. No tiene 35 años y ya es un jubilado gravemente enfermo. Pasa el
verano en St. Moritz. El otoño en Naumburg. Aparece HUMANO
241
DEMASIADO HUMANO. Segunda parte. En apéndice: Opiniones y
sentencias varias.
A principios de año de 1880, aparece EL CAMINANTE Y SU SOMBRA,
como "segundo y ultimo apéndice" de Humano demasiado humano. En
enero visita a Paúl Rée en Naumburg. Desde el 12 de marzo hasta fines de
junio en Venecia con Peter Gast escuchando música de Chopin.
El manuscrito de AURORA, después de ser descifrado y reescrito por Peter
Gast, es enviado a Shemeitzner para su impresión. El libro aparece en los
primeros días de julio de 1881. A comienzos de Julio llega por primera vez a
Sils María, adonde volverá cada verano. Durante un paseo a comienzos de
agosto junto al lago Silvaplana tiene la revelación del eterno retorno:
"El retomo de lo idéntico. Esbozo. 1. la asimilación de errores
fundamentales...5. el nuevo centro de gravedad: el eterno retomo de lo
idéntico... Primeros de agosto de 1881 en 5ils Maria, a 6.000 pies sobre el
nivel del mar y mucho mas alto aun sobre todas las cosas humanas. "
El 27 de noviembre asiste a una representación de Carmen, de Bizet, en
Génova. Queda fascinado. Descubre la filosofía de Spinoza, gracias al libro
de Kuno Fischer sobre este, con la cual se identifica:
242
"Estoy asombrado, realmente maravillado. Tengo un predecesor y iY que
uno! Casi no conocfa nada de Spinoza: el que yo lo buscara precisamente
ahora fue un "acto de instinto". No solo que su tendencia general es igual que
la mfa de convertir el conocimiento en el mas poderoso de los impulsos, me
identifico con cinco puntos principales de su doctrina: este, el mas inaudito y
mas solitario de los pensadores es el mas cercano a mi precisamente en
esas cosas; niega el libre albedrfo, las finalidades, el orden cosmicoletico, lo
no egofsta, lo malo(. ..) mi soledad es ahora, al menos, una soledad a dúo".
A comienzos de 1882 trabaja en una continuación de Aurora. A finales de
enero envía a Peter Gast las primeras tres partes. Posteriormente la cuarta
parte. La obra aparecerá a finales de agosto con el titulo de LA GAYA
CIENCIA. En febrero Paúl Rée visita a N., llevándole una maquina de
escribir. Escribe los IDILIOS DE MESINA.
Por invitación de Malwida Von Meysenburg y de Paúl Rée, N., llega a Roma
donde conoce en casa de Malwida a Lou Von Salomé. Planes de estudio en
común (Lou, Rée, N.). Primer pedido de matrimonio a Lou rechazado.
Con la madre de Lou y con Rée, N. se traslada a Orta, en viaje hacia Suiza.
Del 13 al 16 de mayo en Lucerna con Lou y Rée, nuevo requerimiento de
matrimonio rechazado. Ruptura con la madre y la hermana a causa de la
impertinencia de estas en el caso de Lou. En octubre ultimo encuentro con
243
Lou y Rée. Se mantienen formalmente los planes de estudio en común. El 20
de diciembre escribe este borrador de carta dirigida a ambos:
"esta tarde tomare opio hasta perder la raz6n...No se inquieten demasiado
por los arrebatos de mis delirios de grandeza o de mi vanidad herida; y si por
casualidad yo mismo alguna vez hubiera de quitarme la vida por dichos
efectos (efectos?), tampoco habrfa entonces demasiado por lo que llorar.
¡Que les importa a ustedes, quiero decir, a usted y a Lou, mis fantasfas!.
Consideren mucho entre ustedes que al fin y al cabo soy ya un medio
inquilino de un manicomi6, enfermo de la cabeza, a quien la soledad ha
desconectado completamente." Su soledad es profunda. Ni los somníferos ni
los paseos agotadores le facilitan el sueño, pero en este estado gestara la
primera parte del ZARATUSTRA.
El 13 de febrero muere Wagner. Aparece la primera parte de ASI HABLO
ZARATUSTRA. UN LIBRO PARA TODOS Y PARA NADIE, redactada en
solo diez días del mes de enero. A partir de este año Nietzsche permanecerá
en Sils - Maria durante el verano, y en el otoño - invierno en Génova.
Nueva crisis con la hermana, quien se compromete con Bernhard Foster,
conocido agitador antisemita, profesor de instituto y wagneriano.
244
Aparece la segunda parte de ASI HABLO ZARATUSTRA. En agosto intento
dar una conferencia en la Universidad de Leipzig sobre los griegos, como
conocedores de lo humano. El rector le hizo saber que sus ideas sobre el
Cristianismo y sobre Dios lo hacían impresentable ante las autoridades del
Ministerio de Educación, por lo que se le impediría dar clases en las
universidades alemanas.
En 1884, aparece la tercera parte de ASI HABLO ZARATUSTRA. Visita de
Heinrich Van Stein a Sils Maria.
Hasta el 8 de abril de 1885 esta en Niza con Mala Salud. No encuentra
editor para la cuarta parte de ASI HABLO ZARATUSTRA y lo hace a su
costa, con la ayuda económica de Gersdorff, una edición privada, de
cuarenta ejemplares, que reciben sus allegados a comienzos de mayo. Hasta
Junio en Venecia con Peter Gast.
En mayo se casa la hermana, quien a principios del año siguiente marcha
hacia Paraguaya fundar una colonia aria. N., no asiste a la boda.
245
Para la publicación de MAS ALLA DEL BIEN Y DEL MAL en 1886 debe
recurrir nuevamente a la edición privada. Se reeditan con nuevos prólogos
EL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA Y HUMANO, DEMASIADO HUMANO.
1887 se reeditan con nuevos prólogos AURORA, LA GAYA CIENCIA Y ASI
HABLO ZARATUSTRA. Publica su composición para piano y orquesta
"HIMNO A LA VIDA", con texto de Lou Von Salome. Escribe y publica LA
GENEALOGfA DE LA MORAL.
En febrero primera lectura de Dostoievski. Lee con apasionamiento
traducciones francesas de sus libros (L'esprit suterrain, la maison des
montes, Humilies et offensés).
Desde Dinamarca, Georges Brandes le anuncia su intención de realizar un
curso sobre su filosofía. Ruptura de su amistad con Rohde.
En 1888, durante pocos meses escribe febrilmente y da forma a varios
libros: EL ANTICRISTO, EL CASO WAGNER, EL CREPÚSCULO DE LOS
IDOLOS, ECCE HOMO, NIETZSCHE CONTRA WAGNER y deja varios
cuadernos con innumerables anotaciones.
Se publican sus DITIRAMBOS DIONISIACOS, entre los que se encuentran
LAMENTO DE ARIADNA Y ¡SOLO LOCO! ¡SOLO POETA!. En septiembre
246
se traslada a Turín. En la primavera, Brandes imparte en Copenhague
lecciones sobre las obras de N., con éxito.
Entre el 3 y el 7 de enero de 1889: cartas desde su locura a amigos, casas
reinantes, a Cósima, a hombres de estado, "a los polacos", Humberto 11. Una
carta del 6 de enero a Burckhardt induce a este a avisarle a Overbeck, quien
viaja a Turín el 8 y lleva a N. a Basilea a una casa de locos. El diagnostico:
"parálisis progresiva". La madre lo recoge y lo lleva consigo a Jena a la
clínica Psiquiátrica de La Universidad de Binswanger. Tan solo le permiten
que lo visite a mediados de mayo. Bernhard Foster se suicida en Paraguay
por el fracaso de su empresa.
En 1890, N. vuelve a Naumburg con la madre. EI16 de diciembre regresa su
hermana Elizabeth del Paraguay.
El 20 de Abril de 1897 muere la madre de N., a los 71 años. La hermana se
hace cargo de su cuidado y lo lleva a Weimar, donde se había trasladado el
año anterior con el "archivo Nietzsche" fundado por ella en 1894 en
Naumburg a su regreso del Paraguay.
Nietzsche muere el sábado 25 de agosto de 1900, al mediodía.
247
248
BIBLIOGRAFIA
Textos citados
Obras de Friedrich Nietzsche
-NIETZSCHE,Friedrich. El nacimiento de la tragedia; Alianza; Madrid; 1997.
-NIETZSCHE, Friedrich. La Filosofia en la Época Trágica de los Griegos;
Aguilar; Madrid; 1976.
-NIETZSCHE, Friedrich. Ecce Homo, Alianza; Madrid; 1979.
-NIETZSCHE, Friedrich.Shopenhauer como educador; Biblioteca Nueva;
Madrid,2000.
-NIETZSCHE, Friedrich.EI Crepúsculo de los ídolos; Alianza; Madrid; 1985.
-NIETZSCHE, Friedrich, Obras completas;15 volúmenes. Edición a cargo de
Giorgio ColIi y Mazzimo Montinari, Múnich,1980.Citado según
(volumen, pagina).
-NIETZSCHE, Friedrich. Correspondencia completa, edición en 8
volúmenes, Munich, 1986. Citado según (B, volumen, pagina).
-NIETZSCHE, Friedrich. Escritos de juventud en cinco volúmenes; edición
de Hans Joachim Mette, Múnich, 1994. Citado según (J, volumen, pagina).
- NIETZSCHE Y WAGNER. Etapas de un encuentro. Edición de Dieter B
Borchmeyer y Jorg Salaquarda. Frankfurt del Main, 1994. Citado según
(N/M, volumen, pagina).
249
Otros autores:
Libros
-BAYER, Raymond, Historia de Estética, Fondo de Cultura; México;1993.
-BIRAULT, Henry. De la beatitude chez Nietzsche. VII. Colloque de
Royaumont. Paris, Les Editions de Minuit. 1979.
-CACCIARI, Massimo, El dios que baila, PAIDOS; México;2000.
-CHAMBERLAIN, Lesley, Nietzsche en Turfn, Gedisa; Barcelona; 1998.
-COLLI, Giorgio, Después de Nietzsche, ANAGRAMA; Barcelona; 2000.
-DELEUZE, Gilles, NIETZSCHE, Arena libros; Madrid; 2000.
-DELEUZE, Gilles, NIETZSCHE y la filosofía, ANGRAMA; Barcelona; 2000.
-DERRIDA, Jaques. Espolones; Pretextos; Valencia, España; 1981.
-ECHEVERRIA, Pilar. NIETZSCHE: Metafísica de Artista; Universidad de
los Andes; Escuela de Letras; Opto. de Arte, Mérida; 1988
-FINK, Eugen. La Filosofía de Nietzsche; Alianza Editorial; Madrid; 1976.
-FOUCAULT, Miche!. Nietzsche, la genealogía, La Historia; Pretextos;
Valencia, España; 2000.
-HABERMAS,JÜrgen. Sobre Nietzsche otrosEnsayos;Tecnos;Madrid;1994.
-HEGEL, G.W.F. Fenomenologia del Espíritu; fondo Cultural; México; 1978.
-HERACLlTO. Fragmentos; Ediciones Orbis; Barcelona; 1983.
-HEIDEGGER, Martín. Nietzsche, Primer Tomo; Destino; Barcelona; 2000.
250
-HIRSCHBERGER, Johannes. Hist. de la Filosoffa; Herder; Barcelona;1982
-IZQUIERDO, Agustín. Estética y teorfa de las artes; Tecnos; Madrid; 2001.
-JASPERS, Karl. Nietzsche; Edit. Sudamericana; Buenos Aires; 1963.
-KANT,Emmanuel. Critica de facultad de Juzgar;Monte Avila;Caracas;1991
- KANT, Emmanuel. Critica de Razón Pura; Editorial Losada; Buenos Aires;
1975.
-MANN, Thomas. Shopenhauer, Nietzsche, Freud; Alianza; Madrid; 2000.
-aTTO, Walter. Dioniso. Mito y culto; Edic Siruela; Madrid; 1997.
-PLATON, Obras Completas, Editorial Aguilar; Madrid; 1981.
-SAFRANSKI, Rüdiger. Nietzsche; Tusquets Editores; Barcelona; 2001.
-SHOPENHAUER; Arthur. El mundo como Voluntad y Representación;
Porrua; México; 1992.
-STEINER, Rudolf. Friedrich Nietzsche. Edt. Rudolf Steiner; Madrid, 2000.
-VATTIMO, Gianni. Introducción a Nietzsche; Península; Barcelona; 1995.
Revistas
-Philosophica Malacitana. Actualidad de Nietzsche; n° 2, Opto. Filosofía,
Universidad de Málaga; Málaga, España; 1994.
-SILENO; Variaciones sobre arte y pensamiento, Vol.8 ;Edt. Juan Barja, Félix
Duque; Madrid; 2000.
251