caboclos 1 parte

Caboclos 1 parte

¿ENTONCES QUE ES UMBANDA?SI MIRAMOS UN POCO LA HISTORIA, VEREMOS QUE EN SU FUNDACIÓN, ES MUY IMPORTANTE LA INFLUENCIA KARDECISTA, PERO ES INDUDABLE QUE ADEMÁS DE ESTA CORRIENTE EUROPEA, SE SUMARON OTROS COMPONENTES INNOVADORES. ES RADICAL EL NOMBRE CON QUE ESTE GUÍA SE DIO A CONOCER, Y LA IMPLICANCIA DE SU NOMBRE, Y YA VEREMOS CUAL FUE SU APORTE A ESTA HISTORIA. Y SOBRE TODO CUAL ERA EL CULTO DE LA ÚLTIMA ENCARNACIÓN DE ESTE CABOCLO: LA PAJE LANZA, Y ESTA ES UNA CULTURA DIRECTAMENTE INDÍGENA, NATIVA. SERÍA EL LADO RELIGIOSO DEL INDIO. LA PAJE LANZA SERÍA LA CONTRAPARTIDA DEL CANDOMBLÉ EN EL INDIO, CON TODAS LAS MANIFESTACIONES DEL INDIO, PROPIO DEL INDIO, QUE AÚN HOY NOSOTROS PODEMOS ENCONTRAR ALREDEDOR DE ALGUNAS CIUDADES DEL NORTE DE BRASIL, (TAMBIÉN SE ENCUENTRA EN EL NORTE ARGENTINO, Y EN ALGUNAS POBLACIONES INDÍGENAS DEL PARAGUAY). LA PAJE LANZA ES DIRIGIDA ESPECÍFICAMENTE POR LOS ENCANTADOS PARA EL INDIO, SON EL RÍO, LOS BOSQUES, LOS ESPÍRITUS DE LOS ANIMALES. ES TODO UN ACERBO DE CULTURA NATIVA, DE TIERRA, DE SELVA, DE MEDICINA PROPIAMENTE INDÍGENA. LA FIGURA PRINCIPAL DENTRO DE LA PAJE LANZA ES EL CABOCLO INDÍGENA. EL CABOCLO, AQUEL SÍMBOLO HEROICO DE LA LIBERTAD... SEGÚN LA PAJE LANZA, EL CABOCLO MURIÓ Y DESPUÉS DE LA MUERTE SUFRIÓ UNA METAMORFOSIS. SU ESPÍRITU SURGE EN UN ANIMAL, O UN TRONCO DE ÁRBOL, UNA PLANTA. LA FIGURA DE ESE CABOCLO BRAVO Y LUCHADOR ES EN LA PAJE LANZA, UN ENCANTADO.UMBANDA CONJUGA LAS CULTURAS AMERINDIAS Y AFRICANAS Y TAMBIÉN EL KARDECISMO. EN LO AFRICANO DE LA UMBANDA ESTÁ, POR EJEMPLO, EL PRETO VELHO Y A PARTIR DE ÉL, ES QUE SE CREA TODO UN SÍMBOLO, TODO UN CONOCIMIENTO.DENTRO DE LO AMERINDIO, LA FIGURA ES LA DEL INDIO, LA DEL CABOCLO. LA UMBANDA ES MIXTA, LA PAJE LANZA ES AMERINDIA.

¿Y CUALES SON SUS FUNDAMENTOS?A) EL LLAMADO DE ESPÍRITUS DE LUZ QUE VENDRÍAN A LA TIERRA "CABALGANDO" EL CUERPO DE UN MÉDIUM CON SU CONSENTIMIENTO. DICHOS ESPÍRITUS SERÍAN TODOS AQUELLOS QUE CUANDO ENCARNADOS VIVIERON EN BRASIL DURANTE LA ÉPOCA DE LA ESCLAVITUD Y PERTENECIENDO A CULTOS NATIVOS O TRAÍDOS DEL ÁFRICA, SE UNIERON BAJO LA BANDERA DEL EVANGELIO.B) EL MAESTRO SUPREMO Y EJEMPLO A SEGUIR SERÍA NUESTRO SEÑOR JESÚS CRISTO. SIENDO QUE ADEMÁS SE ACEPTARÍA AL EVANGELIO COMO LIBRO SAGRADO.C) ERAN ACEPTADOS ADEMÁS ALGUNOS FUNDAMENTOS AFRICANOS; EL SINCRETISMO ENTRE ORISHÁS Y SANTOS; ALGUNAS DEIDADES, CREENCIAS INDÍGENAS Y TEORÍAS DEL KARDECISMO, (MOVIMIENTO DEL ESPIRITISMO MODERNO), TALES COMO LA REENCARNACIÓN, LA EVOLUCIÓN ESPIRITUAL, LA LEY DEL KARMA, ETC.D) LOS INTEGRANTES DEL CULTO SE REUNIRÍAN POR LO MENOS UNA VEZ A LA SEMANA, DURANTE LAS PRIMERAS HORAS DE LA NOCHE PARA HACER SESIONES ESPIRITUALES. EN DICHAS REUNIONES SE LLAMARÍA A LOS ESPÍRITUS GUÍAS PARA QUE AYUDARAN CON SUS CONSEJOS, VIDENCIA Y A TRAVÉS DE PASES ESPIRITUALES A TODOS AQUELLOS QUE NECESITARAN LIMPIAR SU AURA DE CARGAS NEGATIVAS O RESOLVER SUS CONFLICTOS; PERO ADEMÁS SE AYUDARÍA A DESENVOLVER LA MEDIUMNIDAD DE AQUELLOS QUE DESEASEN INGRESAR A LAS FILAS DEL CULTO.E) NO SE COBRARÍA NUNCA A NADIE POR LAS AYUDAS PRESTADAS, NI POR NINGÚN OTRO MOTIVO.F) TODOS SUS INTEGRANTES DEBERÍAN VESTIR TOTALMENTE DE BLANCO Y DEBERÍAN ENCAMINAR SUS ENERGÍAS HACIA BUENAS OBRAS, COMBATIENDO EL MAL, LA MAGIA NEGRA Y LOS TRABAJOS NEGATIVOS.G) NO SE SACRIFICARÍAN ANIMALES, NI SE UTILIZARÍAN BEBIDAS ALCOHÓLICAS, O CUALQUIER TIPO DE ALUCINÓGENO (ANTIGUAMENTE MUY USADOS POR LOS CHAMANES

INDIOS) ASÍ COMO TAMPOCO SE USARÍAN TAMBORES. TODOS ÉSTOS PUNTOS DIFERENCIABAN A UMBANDA DE LO QUE SE LLAMABA HASTA ESE MOMENTO EN EL SUR DE BRASIL Y PRINCIPALMENTE EN EL ESTADO DE RÍO: MACUMBA, DONDE SE TOCABAN TAMBORES, SE PRACTICABAN TRABAJOS PARA BIEN Y MAL, SE HACÍAN SACRIFICIOS DE ANIMALES Y A LOS ESPÍRITUS SE LES OFRECÍA BEBIDAS Y TABACO.

Los principios básicos de la Umbanda son:La Existencia de Dios: Dios existe. Es el origen y el fin de todo. Es el creador, la causa de todas las cosas. Dios es la Suprema Perfección, con todos los atributos que nuestra imaginación puede imaginarle, y mucho más. No podemos conocer su naturaleza, porque somos imperfectos. ¿Cómo una inteligencia limitada e imperfecta como la nuestra podría abarcar el conocimiento ilimitado y perfecto que es Dios? Inmortalidad del Alma : Antes de ser seres humanos, hijos de nuestros padres, somos, en realidad, hijos de Zambí. El Espíritu es el principio inteligente del Universo, creado por Zambí, simple e ignorante, para evolucionar y realizarse individualmente por sus propios esfuerzos. Como espíritus ya existíamos antes de nacer y continuaremos existiendo, después de la muerte física. Cuando el espíritu está en la vida del cuerpo, decimos que es un alma o espíritu encarnado. Cuando nace, decimos que reencarno; cuando muere, que desencarnó. Desencarnando, vuelve al Mundo Espiritual, de donde provino al nacer. Los espíritus son, por lo tanto, personas desencarnadas que en el presente se encuentran en estado espiritual. Reencarnación Creado simple e ignorante, el espíritu es quien decide y crea su propio destino. Para eso él es dotado de libre albedrio, o sea, capacidad de discernir entre el bien y el mal. De esta forma, tiene posibilidades de desarrollarse, evolucionar, perfeccionarse, tornándose cada vez mejor, más perfecto, como un alumno en la escuela, que pasa de un grado, a través de los diversos cursos. Tal evolución requiere aprendizaje, y el espíritu sólo puede alcanzaría encarnando y reencarnando en el mundo, cuantas veces sean necesarias, para adquirir más conocimientos, a través de las múltiples experiencias de la vida. El progreso adquirido por el espíritu, por las experiencias vividas en las innumerables existencias, no es solamente intelectual, sino sobre todo, el progreso moral, que lo aproximará cada vez más de Zambí. Pero, así como el alumno pude repetir el año escolar una, dos o más veces, el espíritu que no aprovecha bien su existencia en la Tierra puede permanecer estacionado por mucho tiempo, conociendo mayores sufrimientos, y así atrasando su evolución. No sabemos cuantas encarnaciones ya tuvimos, y mucho menos cuantas tenemos frente a nosotros. No obstante, sabemos que como espíritus atrasados, tendremos muchas y muchas encarnaciones, hasta que alcanzamos el desarrollo moral necesario para tornarnos espíritus puros. Sin embargo, no todas las encarnaciones se verifican en la Tierra. Existen mundos superiores e inferiores al nuestro. Cuando evolucionemos mucho, podremos renacer en un planeta de orden elevado. El Universo es infinito y “en la casa de mi Padre hay muchas moradas”, ya lo decía Jesús. La Tierra es un mundo de una categoría moral inferior, basta observar el lamentable panorama en que se encuentra la Humanidad. A pesar de ello, la misma esta sujeta a transformarse en una esfera de regeneración, cuando los hombres se decidan a practicar el bien y la fraternidad reine entre ellos. Omisión del Pasado : No nos recordamos de nuestras vidas pasadas y en eso está la sabiduría de Zambí. Si recordásemos el mal que hicimos o los sufrimientos que pasamos, los enemigos que nos perjudicaron o que aquellos a los que perjudicamos, no tendríamos condiciones de vivir entre ellos actualmente. Así, muchas veces, los enemigos del pasado hoy son nuestros hijos, nuestros hermanos, nuestros padres, nuestros amigos, que en el presente se encuentran con nosotros para la reconciliación. Por esto existe la reencarnación. Ciertamente hoy estamos corrigiendo errores practicados contra alguien, sufriendo las consecuencias de crímenes perpetrados, o aún, somos amparados y auxiliados por aquellos que en un pretérito, nos perjudicaron. Se ve así la importancia de la familia, en donde se acostumbra reatar los lazos cortados en existencias anteriores. La reencarnación, de esta manera, es la oportunidad de reparación, como es también una oportunidad de pongamos nuestros esfuerzos por el bien de los demás, apresurando nuestra evolución espiritual. Cuando reencarnamos, traemos un “plan de vida”, compromisos asumidos delante de las Entidades Superiores y delante de nosotros mismos, y que se refieren a la reparación del mal y a la práctica de todo el bien posible. Dependiendo de nuestras condiciones espirituales, pudimos o no haber escogido las pruebas, los sufrimientos o las dificultades que pondrán a prueba nuestro

desarrollo espiritual. Por lo tanto, la reencarnación, como un mecanismo perfecto de la Justicia Divina, nos explica porque existe tanta desigualdad de destinos entre las criaturas de la Tierra. La finalidad de la vida en la Tierra es por lo tanto: Para que expiemos el mal practicado, pagando con sufrimiento nuestros errores. Para probarnos o para medir nuestro grado de evolución, ante las dificultades de la vida. Para que ayudemos a la Humanidad y ejemplifiquemos el bien frente a los demás. Para desempeñar una misión especial, en el caso de espíritus elevados que prestan grandes servicios a la Humanidad. Por el mecanismo de la Reencarnación, verificamos que Zambí no castiga. Somos nosotros los causantes de nuestro propio sufrimiento, por la ley de “acción y reacción”. Fe Razonada : Para poder creer de verdad, antes que todo, necesitamos comprender aquello en que debemos creer. La creencia sin el razonamiento no pasa de ser una creencia ciega, aún mismo una superstición. Antes de que aceptemos algo como verdad, debemos analizarlo bien. El mal de mucha gente es creer fácilmente en todo lo que le dicen, sin un examen cuidadoso. Ley de Evolución: Cada uno de nosotros es un espíritu encarnado a camino de Zambí. La vida en la Tierra es siempre una oportunidad de reajuste en el camino del bien. La elección nos pertenece. Así, las consecuencias buenas o malas son resultado de nuestras propias decisiones. Es la ley de “acción y reacción”, o de las causas y consecuencias. Si, ahora, estamos sufriendo, podemos concluir que la causa del sufrimiento proviene de errores anteriores. Por lo tanto, si hacemos el mal, tarde o temprano, sufriremos sus consecuencias. “A cada uno según sus obras” dijo Jesús. Esto explica la razón de tanto sufrimiento en el mundo. Por eso, unos caminan más rápido que otros, como los diferentes alumnos de una misma clase escolar. Cuanto mejor sea nuestra conducta, más rápido nos liberaremos de los sufrimiento, acortando el camino de la evolución. No hay cielo ni infierno, conforme lo pintan las religiones tradicionales. Lo que existe son estados de alma que pueden ser descritos como celestiales o infernales. Tampoco existen ángeles o demonios, sino apenas espíritus superiores y espíritus inferiores, que también están en el camino de la perfección: los buenos se volverán mejores y los malos se regenerarán. Zambí no quiere que ninguno de sus hijos se pierda, y la voluntad de Zambí, es la Ley. Si la suerte del ser humano fuese inapelablemente determinada después de la muerte, todos estaríamos perdidos, una vez que hemos sido más malos que buenos y casi nadie, hoy en día, merecería ir para el cielo de bienaventuranzas, en donde sólo serían admitidos los puros. Por otra parte, una vida, por más larga que sea, nos es suficiente para esclarecernos a respecto de los planes de Zambí. Muchos ni siquiera tienen con garantizar su propia sobrevivencia y mucho menos aún la oportunidad de una buena educación. Muchos nunca fueron orientados hacia el bien. Otros, mueren demasiado temprano, antes aún de conocer el mejor camino a seguir. Para que podamos medir lo que existe de absurdo en la idea del cielo y el infierno, como penas eternas, basta que formulemos las siguientes preguntas: ¿Cómo es que Zambí, siendo el Supremo saber, sabiendo inclusive nuestro futuro, crearía un hijo, sabiendo que él iría al infierno para toda la eternidad? ¿Qué Dios seria ese? ¿Dónde estaría su bondad y su misericordia?” La Ley Moral : Por lo tanto, nadie está perdido. Cada uno tiene la oportunidad que merece. Si un padre humano, que es imperfecto y malo, no es capaz de condenar eternamente a un hijo, por malo que sea, ¿cómo lo sería Zambí, que es nuestro Padre Misericordioso y Perfecto, que hace llover sobre los buenos y los malos, que permite que la luz del sol ilumine a justos e injustos indistintamente? Dijo Jesús: “Nadie podrá ver el Reino de los Cielos si no nace de nuevo”. Se refería al nacimiento de cuerpo y al renacimiento moral de las criaturas, o sea, al nacimiento por el “agua y el espíritu”. De allí que sepamos que la vida es siempre una nueva oportunidad de reconciliación con los ideales superiores del bien y de la verdad. Seguir el vivo ejemplo de Jesús debe ser el ideal de todo ser humano sincero. “Amaos los unos a los otros” recomendó Jesús. Y no hay otra manera de amar, que ser caritativos. Caridad significa ser benevolente, paciente, tolerante y humilde. Podemos hacer todo eso, cuidando mejor de nuestras actitudes, vigilando nuestro comportamiento diario, siendo más atentos y gentiles, viendo en los otros más sus cualidades y finalmente, siendo más exigentes con nosotros mismos. Y por ultimo quiero dejar un pensamiento mío hacia todos los Guías Espirituales Hoy estando aquí en está vida mortal, pienso con nostalgia en los tiempos lejanos, más allá de tiempo pasado, presente o futuro. Evocando humildemente el sentir de las voces de aquellos que desde siempre nos han orientado y protegido y que en su bondad infinita han decidido acompañar a toda está Humanidad, por la senda del Sublime Maestro, que con su inmenso amor y desde su morada junto al Zambí nos conduce hacia nuestro progreso espiritual. Como Religión Redentora Umbanda, no

es un conjunto de fundamentos ni doctrinas fríamente establecidas. Como Religión Redentora, Umbanda es una fusión de normas morales y espirituales en eterna evolución, que nos llevan al perfeccionamiento espiritual, no solo a los encarnados sino también a los desencarnados. A estos Espíritus que manifestándose como nuestros queridos Guías de Umbanda y Kimbanda, les debemos agradecer la oportunidad de que junto a ellos podamos cumplir nuestra misión de ayudar a quienes necesitan del invaluable conocimiento espiritual para que puedan alcanzar su propia paz interior. Debemos comprender por eso, que un Guía no nos da consejos de cómo manejar una situación personal. Nos enseña la actitud interior que debemos tener para enfrentar las situaciones y los problemas personales, según nuestro libre albedrío, siempre en elevado estado espiritual y de acuerdo a los preceptos de nuestro Amado Redentor. Ellos están aquí para restablecer y enseñar los preceptos del Maestro Jesús, Espíritu que con su vibración de amor, llega a cada uno de nosotros por medio de dichas instrucciones, que son manifestaciones divinas, momentos de sosiego para las almas. Durante las manifestaciones de nuestros Guías, que llegan a la Sesiones de Caridad, debemos recordar que ellos llegan para ayudar a todos los que recorren este camino en la Tierra, camino de reparación, para nuestros problemas espirituales, base fundamental del conocimiento moral, pues sin esa orientación nunca terminaremos de agregar por propia voluntad dolor al dolor. Saravá Umbanda ya todos nuestros queridos Guías Espirituales.La Doctrina EspiritualLa doctrina el conocimiento de las cosas, de los hechos y de los fenómenos en sí mismos, en su naturaleza y en sus relaciones entre sí y con todo que los cerca: el medio, el ambiente. Ese conocimiento solo se obtiene, por el estudio metódico, observación atenta y análisis minucioso. Es, por lo tanto, la ciencia, fruto de nuestra inteligencia, resultado de nuestro trabajo; ella persigue una finalidad, satisfaciendo una necesidad de nuestro espíritu. El espíritu siente incesantemente, necesidad de investigar; es ávido de conocimientos, quiere luz, siempre luz!" La Doctrina Espiritual tiene, por finalidad, esclarecernos sobre el otro mundo, sobre la vida mas allá de la muerte, probar la existencia del alma, su preexistencia y supervivencia al cuerpo, satisfaciendo así una necesidad ineludible de nuestra alma, la aspiración incesante de nuestro yo. Ella estudia los hechos extraordinarios, pero multitudinarios, que constituyen un orden de fenómenos, considerados, como sobrenaturales y por eso, relegados, como inobservables, pero que en realidad prueban la existencia del espíritu, esclareciéndonos sobre la vida, poniendo ante nuestros ojos maravillados, estupefactos, un otro mundo. Los hechos que constituyen el objeto de la Doctrina Espiritual, no son sobrenaturales, ni mismo, extraordinarios tan solo porque escapan a la observación de los que no saben verlos; ellos son naturales, como todo cuanto existe en el Universo; son comunes, ordinarios y hasta frecuentes. Pero, para verlos, observarlos, aprender a notarlos y a reconocerlos, cuando y donde quiera que se presenten, era necesario descubrir, el instrumento capaz de registrarlos, tornándolos evidentes y palpables. Ese instrumento es el MÉDIUM. Como resultado de los estudios la inmortalidad del alma es establecida en principio comprobado y irreprochablemente, con pruebas irrefutables. La sucesión de las existencias o multiplicidad de vidas corpóreas de una individualidad consciente, el espíritu humano, denominada reencarnación, constituye una ley, a la cual están sujetos todos los espíritus, y es condición esencial a su progreso. Doctrina Espiritual es entonces una vasta y profunda, síntesis de la vida humana, abarca todo el ciclo de las evoluciones del espíritu, desde el inicio hasta el infinito. Sus principios, sus leyes, tienen aplicación universal; son un farol en el medio de las tinieblas que nos cercan son un faro en el mar tempestuoso de la vida, es la luz en el mar tempestuoso de la vida, porque nos hace ver en la calma, en la resignación, en la aciencia; amparos contra las tempestades morales, consecuencia de nuestros vicios y errores; frutos de nuestro atraso, de nuestro orgullo. Desvendando el misterio de como se opera nuestro progreso moral e intelectual por el proceso de la reencarnación o sucesión de vidas corpóreas; demostrando la preexistencia y supervivencia del alma humana, enrarece, adelgaza el velo que oculta a nuestra vista una serie de vidas, cada cual menos luminosa, menos limpia de errores, faltas, vicios y crímenes, lo que nos hace comprender porque el mundo es una escuela, donde debemos aprender a amar al prójimo como a nosotros mismos, y como la reencarnación es una necesidad, pues que la vida corpórea es un medio de reparación, aproximando uno del otro, el ofendido y el ofensor, o reuniendo, en una misma familia, bajo el velo de la materia y gracias al olvido del pasado, a la víctima y su verdugo! Dándonos así la oportunidad de seguir amortizando nuestros errores días tras día, año tras año y vida tras vida, para seguir en la senda que nos conduce a la sabiduría y la elevación espiritual, por medio de nuestros pensamientos y acciones.

1. Origen de los ritos Afro-BrasilerosLa situación originante de estos ritos debe buscarse en el estado de esclavitud al que hombres y mujeres de origen africano, procedentes de tribus diversas y de distintas regiones del continente negro (aunque mayoritariamente de la denominada "Costa de Oro"), eran sometidos a lo largo del continente americano, especialmente en el territorio de lo que hoy es la República Federativa del Brasil, y la actual Haití, de la mano de los colonizadores portugueses y franceses.En términos generales, aunque su origen era diverso, estos esclavos provenían de culturas muy primitivas, poco desarrolladas, ricas en simbología y contacto con la naturaleza, y con un planteo religioso claramente animista, es decir, que tendían a divinizar las fuerzas de la naturaleza como el rayo, el viento, los árboles, etc..Ciertamente, la asimilación de estos hombres a la cultura de corte europeo que imperaba en las colonias americanas, y en la que fueron violentamente insertados, no se desarrolló de modo uniforme en cuanto a formas y tiempos en todas las regiones de la extensa colonia portuguesa y en la isla bajo dominación francesa.Como norma general, en las zonas dominadas por ingleses, holandeses y franceses, los africanos fuerongeneralmente asimilando de modo progresivo la cultura europea y perdiendo la africana, adhiriendo paulatinamente a un cristianismo de origen predominantemente protestante (en Estados Unidos, los esclavos se incorporaron mayoritariamente a la Iglesia Bautista). Como excepción a este proceso aparece el caso de Haití, donde nació el vudú.En las regiones de dominio español, la incorporación cultural de los esclavos que llegaban (que además eran numéricamente menos ya que las Leyes de Indias no admitían la esclavitud, que por lo tanto se daba de modo clandestino) se dio a través del mestizaje racial, acompañado en general por la incorporación a la Iglesia Católica.El área bajo dominación portuguesa presentó en cambio una realidad diversa ya que allí, a pesar de que hubo una incorporación relativa de los esclavos, los africanos lograron mantener algunos elementos propios de su cultura de origen aunque mezclados con elementos de origen occidental que hacen que se dificulte en muchos casos la identificación de los símbolos originales. En este proceso (ciertamente largo, complejo y plagado de alternativas) intervinieron elementos muy diversos.1- La gran cantidad de esclavos. Se ha calculado que durante los 320 años que duró el comercio de esclavos en Brasil, se llegó a traficar con aproximadamente 3.300.000 a 3.600.000 hombres.2- Los problemas político-militares entre Portugal y Brasil, causados por el dominio de España sobre Portugal, lo que favoreció en algunos períodos la irrupción de los holandeses en Brasil.3- La insuficiente cantidad de misioneros católicos portugueses para la atención de las colonias. A esto debe sumarse el período bajo dominio de los protestantes holandeses, y el hecho de que los esfuerzos de los misioneros portugueses en Brasil se dirigieron básicamente a evangelizar los aborígenes, no los esclavos, con lo que la atención de estos últimos se vio de algún modo relegada a segundo plano.4- Si bien los esclavos tenían prohibido hablar su idioma de origen y practicar sus ritos religiosos, en muchas parroquias, comunidades y conventos, se favoreció la conservación del idioma y las costumbres africanas a través de las cofradías de negros, que podían mantener sus usos autóctonos al margen del rito litúrgico católico oficial.5- Los diversos tipos de tareas que desempañaban los esclavos: los que trabajaban en minas o establecimientos ganaderos, merced a sus condiciones y estilo de vida que no favorecían su agrupamiento y reunión frecuentes, perdieron sus costumbres de origen; en cambio, los esclavos que servían en establecimientos agrícolas o en las ciudades tuvieron mayores posibilidades de agruparse y mantener sus tradiciones africanas. También es preciso tener en cuenta que según las leyes portuguesas, los esclavos eran incorporadosobligatoriamente a la religión católica, pero esto se hacía no sólo de modo compulsivo, sino también sin una catequesis previa que pudiera conducir a una auténtica conversión, por lo que la participación de los esclavos en las prácticas católicas era generalmente sólo formal.Todo esto contribuyó a que en el Brasil, los esclavos africanos adoptaran forzadamente formas exteriores católicas, pero al no mediar una verdadera conversión y al carecer de catequesis adecuada siguieron manteniendo una religión básicamente animista como la de sus ancestros

africanos.A este proceso de conciliación de doctrinas diferentes para dar lugar a un sistema nuevo que toma elementos de distintas fuentes, es al que denominamos "sincretismo".

Caboclos 2 parte

2. Factores del sincretismoEn general, los estudiosos del fenómeno de las religiones afro-brasileras coinciden en señalar cuatro factores básicos del sincretismo, reconociéndoles diversa participación en el producto final según la religión y el rito de los que se trate.Estos cuatro factores básicos o fuentes son: .I. Las religiones de las tribus africanas: Los esclavos que fueron transportados al Brasil provenían básicamente de tres grupos tribales bien diferenciados:II Sudaneses o Yoruba: Los idiomas de uso frecuente en estos pueblos eran el yoruba y el gegé nagó.Reconocían como divinidad suprema a Olorum, un dios alejado de todo contacto con el desarrollo de la historia de los hombres, y que en consecuencia no era objeto de culto directo. Se trata, como suele ocurrir en muchas religiones politeístas, de un dios supremo totalmente separado y alejado de los hombres y de los demás dioses.Pero en la mitología yoruba, Olorum tenía a su servicio una serie de intermediarios, denominados "orixás", que sí eran objeto de culto directo, y que eran los que de hecho gobernaban las acciones y decisiones de los hombres. Los orixás eran seres extrovertidos y pasionales, alegres y con rasgos cuasi-humanos, que debían ser consultados y obedecidos por los hombres antes de emprender cualquier tarea.Las relaciones que se establecían entre los distintos orixás daban lugar a una cosmogonía propia de este grupo africano; así, por ejemplo: l de la unión de Orixalá (el cielo) con Odudua (la tierra), habrían nacido Aganjé (la tierra firme) y Iemanjá (el agua).1. Religiones de las tribus africanas de las que fueron tomados los esclavos.2. Religiones de los indígenas americanos presentes en el territorio brasileño.3. Elementos tomados del Catolicismo.4. Elementos tomados del Ocultismo y del Espiritismo kardecista.Sudaneses o Yoruba.Geges o Daometianos.Bantús.l a su vez, de la unión de Aganjé con su hermana Iemanjá habría nacido Orungan (el aire)l pero la historia no acaba aquí, Orungan se unirá con su madre (Iemanjá) para dar nacimiento a Xangó (el rayo), Ogum (la guerra), Oloxa (los lagos), Dadá (los vegetales) y Oxôssé (la caza).* Geges o Daomeitanos A semejanza de los sudaneses, los daometianos también creían en la existencia de un dios superior llamado Olorum, remoto e incognoscible. Él habría sido quien autorizó a un dios inferior, Obatala, a crear la tierra y todas las formas de vida; pero una batalla entre ambos dioses decidió el alejamiento de Obatala.En la mitología daometiana hay cientos de dioses menores (Ioa); aquellos que eran venerados ya en Dahomey se denominan "Rada", los que fueron posteriormente agregados en el continente americano se denominan "Petro". Estos intermediarios sirven a los dioses y entran en relación con los hombres. Cada uno de ellos tiene sus insignias y colores propios, y requiere de sacrificios específicos.En contraposición con los orixás yoruba, los mediadores Daometianos están más asociados al concepto de castigo, y manifiestan un comportamiento austero y grave.Sostienen que cada persona tiene un alma compuesta de dos partes a las que denominan "gros bon ange" y "ti bon ange"; esta última es la que abandonaría el cuerpo durante el sueño o cuando la persona es poseída por un loa durante los rituales, el problema es que la ti bon ange puede ser dañada o capturada por un acto de hechicería mientras está alejada del cuerpo.Los rituales voduns, tienen como finalidad establecer contacto con las divinidades para obtener su favor mediante la ofrenda de animales sacrificados y regalos, para de este modo obtener un mejor Standard de vida, salud, etc.. En su visión de la realidad, los humanos y los loa son mutuamente

dependientes: los intermediarios necesitan alimentos y otros materiales, mientras los humanos requieren salud, protección de los demonios, y buena fortuna.A pesar de las claras diferencias con la fe cristiana, hay algunos puntos comunes que sirvieron oportunamente de base al sincretismo:* BantúsLos esclavos bantús hablaban lenguajes diversos de los otros grupos tribales: el congo y el Angola.Este grupo étnico, no practicaba un culto a intermediarios divinos, sino que su práctica ritual (como en muchos otros pueblos primitivos) honraba las almas de los muertos. La fe bantú suponía que las almas de los difuntos estaban regidas por un dios supremo al que denominaban Zambi. Llamaban "zombi" a las almas de los muertos recientes, y suponían que vagaban por el mundo de los vivos.Cada una de estas naciones africanas, perfectamente diferenciadas étnicas, cultural y geográficamente, tenía una religión también diversa; pero la situación de esclavitud a la que fueron sometidas al ser violentamente transplantadas a territorio americano, provocó la ruptura de los núcleos familiares y tribales y la subsecuente mezcla de etnias, tradiciones culturales y religiosas. Con el paso del tiempo y poco a poco, fue dándose en cada región del nuevo continente una cierta uniformización de sus prácticas religiosas que tomó como base las semejanzas existentes.Este proceso, al que comúnmente se denomina "sincretismo", dio origen a una serie muy amplia de rituales y sistemas de creencias que toman elementos diversos de modo dispar, de manera tal que puede ocurrir que la misma denominación se aplique a distintas divinidades, o que la misma divinidad reciba diferentes nombres y simbología según la región y el rito. Este fenómeno no hace más que dificultar su descripción y estudio.* La creencia en la existencia de un ser superior.* El lugar que la devoción cristiana adjudica a los santos católicos, especialmente adjudicándoles patronazgos e intercesiones especiales.* La afirmación de una existencia más allá de la muerte* El sacrificio como centro de todo el sistema ritual.* La creencia en la existencia de seres espirituales y en demonios.Hoy día, estos orígenes diversos pueden identificarse por el idioma africano que subyace en cada rito, aunque no se mantienen en toda su pureza (salvo en el caso del yoruba), habiendo dado lugar a un lenguaje cultual nuevo, de carácter cuasi-hermético.Los ritos gegé-nagó son los que se han mantenido más puros hasta nuestros días, conociéndose casos de sacerdotes de origen americano que han regresado al África para purificarse y volver a las fuentes.

II. Las religiones indígenas:Un elemento muy importante que, bajo el ropaje exuberante y exótico de los rito africanos corre el riesgo de desaparecer, pero que no debe ser olvidado ni infravalorado, son las religiones propias de los indígenas americanos.Estas creencias también tuvieron una importancia notable en el desarrollo de este sincretismo al entrar en contacto con las religiones de origen africano.Si bien se trataba de grupos tribales diversos, en su mayoría sus creencias admitían la existencia de un principio rector superior y personal al que denominaban generalmente "Tupá".Por debajo de Tupá, el panteón amerindio alineaba una infinidad de dioses o genios, como por ejemplo Yara (divinidad de las aguas de los ríos) y Jurupari (espíritu inferior que podría identificarse con los demonios).Los indígenas americanos sentían terror ante la posibilidad de un encuentro con las almas de los muertos, las que según creían, se podían aparecer a los vivos bajo apariencia de animal durante la noche.A los sacerdotes se los denominaba "pajés", eran cualificados por su capacidad de contacto inmediato con los seres divinos, y más que cumplir una función ritual o sacrificial dentro de su estructura religiosa, eran una especie de consejeros u orientadores que gozaban del poder de curar dolencias diversas y alejar a los Jurupari. Practicaban el fetichismo.

III. Elementos tomados del Catolicismo:Recordemos en este punto que las cofradías de santos que se estructuraban en las comunidades parroquiales o las misiones, eran uno de los pocos reductos que brindaban a los esclavos la

posibilidad de mantener su lengua nativa y sus costumbres culturales.Esta facilidad, fue utilizada por los distintos grupos para mantener sus propias creencias religiosas ocultas bajo un ropaje de apariencia católico. De aquí que el culto sincrético afro brasilero haya adoptado la imaginería de los santos católicos pero dándole a cada imagen un significado nuevo y distinto.Desde el comienzo, las imágenes de los distintos santos fueron identificadas con los orixás para mantener disfrazada la práctica religiosa animista. La selección de las imágenes se dio generalmente:Es muy importante tener en cuenta que la identificación de las imágenes no es unívoca, sino que hay variaciones de cierta significación según la región del Brasil en la que se haya dado el sincretismo.

IV. Elementos tomados del Ocultismo:De los cuatro factores que intervienen en este proceso sincrético, dos de ellos tienen un aporte de mayor significación: por un lado, las religiones africanas aprotan el panteón de divinidades y un conjunto de rituales mágicos básicos, 1. Tomando como base algún elemento distintivo de la imagen. Tal es el caso de Iemanjá que es representada como Stella Maris. Iemanjá es la fuerza vital de las aguas en movimiento, la imagen de Stella Maris aparece como surgiendo de un borbotón de olas marinas.2. Tomando como referencia algún punto de la historia del santo en cuestión. San Jorge, no sólo es representado como un caballero que combate, sino que, según la leyenda fue un soldado; esto permite que sea inmediatamente identificado en el panteón Umbandista con Ogum, Señor de la guerra. Mientras que el Ocultismo teosófico brinda el soporte de elaboración abstracta que permite elaborar una cierta "teología del Umbandismo".Es así como los teóricos de los cultos afrobrasileros sostendrán que estos son un reverdercer de la "Antigua Tradición Cósmica" o "Síntesis Primera" mantenida oculta desde los "Patriarcas Ancestrales", sustrato de la denominada "Ley Divina" y fundamento de todo el "Conocimiento Humano".Hace ya miles de años (algunos afirman que cuando aún los atlantes poblaban la Tierra), guerras y disensiones entre los hombres condujeron a la fagmentación de este conocimiento, dando de este modo origen a lo que hoy conocemos como Filosofía, Ciencia, Arte y Religión.Este conocimiento habría sido mantenido a lo largo de la historia en un "plano astral superior", para ser en nuestro tiempo revelado por una "Cofradía de Espíritus Ancestrales" a través del fenómeno de la incorporación.Esta versión africanista de la "Gran Fraternidad Blanca" de Madame Blabatzki, ha sido a su vez enriquecida con el aporte del espiritismo kardecista (de Allan Kardec, considerado como el fundador de la rama francesa del espiritismo contemporáneo).El Espiritismo fue introducido en el norte de Brasil de la mano de un grupo de oficiales del ejército, pero no encontró de modo inmediato mayor aceptación dentro de la sociedad brasileña. Sin embargo, varios elementos de su doctrina fueron incorporados en las que hemos denominado religiones afro-brasileras, merced al proceso de asimilación por similitudes propio de los sincretismos.Al referirnos a "asimilación por similitudes", estamos aludiendo a un proceso cultural por el cual se incorporan y reelaboran conceptos más sofisticados a los precedentes a partir de coincidencias aparentes. De este modo, la creencia en la permanencia del espíritu de los muertos en el mundo de los vivos, propia de las religiones animistas, es reprocesada a partir de la afirmación de la posibilidad de establecer comunicación con los muertos que sostiene el espiritismo, dando lugar a un ritual de invocación e "incorporación" de espíritus que se asienta en las antiguas creencias pero que asume rituales y formas mediúmnicas de origen moderno.Así es como se pueden apreciar influencias notables del pensamiento kardecista en la práctica de la invocación de los muertos, en la creencia en la reencarnación, en la adivinación utilizando el método de la copa de agua, en el ritual de los pases, y en el énfasis que se pone en la práctica de la caridad y del consejo.El ocultismo teosófico no sólo aportó una base teórica, sino que de él derivan algunos rituales, tales como los baños de descarga de energías, los "trabajos" para finalidades diversas, y los rituales de encantamiento.

3. Resultados del sincretismo en BrasilEl complejo proceso de asimilación y confusión de elementos procedentes de fuentes tan diversas, que además alcanzaron peso distinto según la región de Brasil que estemos considerando, dio lugar a diferentes sistemas rituales y de creencias, que según algunos especialistas, pueden sistematizarse así: Se denomina Pajelança al culto tradicional propio del Norte de Brasil, en el que predominan los elementos cristianos y africanos; a sus sacerdotes se les da el nombre de "pajé", como a los antiguos hechiceros y curanderos de las tribus tupi-guaranis.Xangó, es un culto sincrético con fuerte influencia nagó, originado particularmente en los estados de Pernambuco y Alagoas.* Pajelança* Casa de Mina* Catimbó* Xangó* Candomblé (en la zona de Bahía)* Macumba - Umbanda (en Río de Janeiro y San Pablo)* Batuque (en Río Grande do Sul)El Candomblé es de origen yoruba y bantú, y tiene su cuna en los estados de Bahía, Recife, Río Grande del Sur y Maranhao; mezcla elementos animistas, ocultistas y cristianos, mostrando algunos elementos de magia negra.El Umbanda, mezcla la mitología africana del Candomblé (de ahí la similitud y parentesco entre ambos ritos), con las otras fuentes del sincretismo; en él la influencia ocultista es muy importante y se manifiesta claramente en que se tiene una noción muy fuerte de bien y mal. El Quimbanda es propiamente una línea ritual del Umbanda volcada objetivamente a la práctica de la magia negra, para lo que trabaja principalmente con los exus, y con Omolú (el orixá ligado a la muerte).El Batuque por su parte, es más propio de la zona del Río de la Plata, y presenta fuertes influencias del ocultismo y la magia.La vertiente más imbuida de ocultismo de estos ritos sostiene que esta variedad producto del sincretismo, no es una demostración de mezcla o confusión, sino por el contrario, una expresión del propósito de los espíritus superiores de comprender al mayor número de personas posible, en el menos espacio de tiempo.

4. El culto UmbandaOtras denominaciones: Ombhandhum, Aumbhandhan, o Ombouddha.Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo: Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos). El presidente de

las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás). Se suele señalar como lugar y fecha de nacimiento del Umbanda la ciudad de Nitéroi, en la década del '30, siendo su precursor el capitán José Pessoa, un espiritista clásico. Como fecha cierta podemos considerar el año 1941 fecha en que se reunió el primer Congreso Umbandista con la finalidad de uniformar el rito y la doctrina. A este primer congreso le siguieron muchos ensayos de Confederaciones. En Argentina funciona una Confederación Umbandista Argentina. Pero en todos los casos, hay multiplicidad de terreiros y pais que se manejan al margen de las Confederaciones.Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

I.2. La mediumnidadEn el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo. El pai o babalorixa es el responsable de identificar al orixá que se manifiesta e interpretar su mensaje.EL FENÓMENO DE LA MEDIOUNIDAD,NO ES UN PODER SOBRE NATURAL SINO NATURAL EN TODOS LOS SERES HUMANOS DADO AQUE TODOS POSEEMOS LA ENERGIA QUE NOS PERMITE DESARROLLAR ESTA FACULTAD PARA AYUDAR A OTROS.LA MEDIOUNIDAD EXISTE EN VARIOS GRADOS Y ES CONSIDERADA UN SENTIDO MAS APARTE DE L OLFATO,EL TACTO,EL GUSTO,ETC.LA MEDIOUNIDAD ES RESPALDADA POR LA ENERGIA AURICA QUE TIENE CADA PERSONA,EN ALGUNAS PERSONAS ES INNATA EN OTRAS SE DEBEN DESARROLLAR.ESTE FENOMENO SE HACE PRESENTE EN LA CLARIVIDENCIA,LA IMPOSICION DE MANOS(EXTRASENSORIAL),EN EL TRANCE,LA TELEPATIA,LA PERCEPCION DE SERES ESPIRITUALES,ETC.NO TODAS LAS PERSONAS POSEEN TODAS ESTAS FACULTADES DADO A QUE TODAS LA ENERGIAS DE CADA PERSONA SON UNICAS EN SU GÉNERO Y ESTAS POSEEN UN FUERTE ALGUNA DE ELLAS.DENTRO DE NUESTROS CULTOS SE DESARROLLAN ESTAS FACULTADES SIENDO LAS MAS COMUNES EL TRANCE,LA CLARIVIDENCIA Y LA EXTRASENSORIAL,LAS CUALES SON UTILIZADAS EN POS DE AYUDAR A OTROS ALIVIANDO AFECCIONES ESPIRITUALESA Y FISICAS.DENTRO DE NUESTRA RELIGION DEBEMOS CUIDAR Y LIMPIAR NUESTRA AURA PARA TENER UNA ARMONIA ENERGETICA Y UNA MEDIOUNIDAD FUERTE Y ACTIVA PARA ESTAR PROTEGIDOS DE ENRGIAS NEGATIVAS.PARA CUIDAR Y DESARROLLAR LA MISMA SON NESESARIOS PONER EN PRACTICA LOS SIGUIENTES PUNTOS:1)LOS BAÑOS DE DESCARGA CON HIERVAS DE SACUDIMIENTO SEMANALES ANTES Y DESPUES DE LOS TRABAJOS ESPIRITUALES CUALQUIER SEA SU CARACTER Y BAÑOS DE ENERGIZACION A BASE DE HIERVAS Y OTROS ELEMENTOS.2)LA QUEMA DE HIERVAS ADECUADAS(DEFUMACIONES)PERSONALES CON EL FIN DE

LIBERARSE DE LARVAS ASTRALES QUE PUEDAN ESTAR ABSORVIENDO NUESTRA BUENA ENERGIA.3)EL EXESO DE ALCOHOL Y EL CONSUMO DE DROGAS ES NEGATIVO PARA LA MEDIOUNIDAD PUES PROVOCA EL QUIEBRE ENERGETICO DE EL AURA PROVOCANDO EL ACERCAMIENTO DE ESPIRITUS DEL BAJO ASTRAL EN NUESTRAS VIDAS.4)EVITAR LA REALIZACION DE DESPACHOS EN LOS REINOS SIN LAS DEBIDAS PRECAUSIONES COMO POR EJEMPLO EN LA CALUNGA PEQUENA,LUEGO DE HABERSE RETIRADO DE ESE LUGAR ES NESESARIO IR INMEDIATAMENTE A LA PLAYA Y DESCARGARSE CON AGUA DE LA MISMA PIDIENDO A SEREIA TUBARÁO QUE SE LLEVE AL FONDO DEL MAR TODO SER ESPIRITUAL QUE NOS ESTE ACOMPAÑANDO DE LA CALUNGA PEQUENA,EN OTROS CASOS ANTES DE INGRESAR AL HOGAR ES NESESARIO YA HABER DEJADO UN VASO CON AGUA CUBIERTO CON UNA TELA BLANCA CON EL FIN DE SER BORRIFADO ANTES DE INGRESAR O TIRAR EL AGUA POR ENCIMA DEL HOMBRO IZQUIERDO DE ESPALDA A LA CALLE PARA LIBERARSE DE CARGAS.5)ELEVAR EL PENSAMIENTO ANTES DE CUALQUIER CEREMONIA CON EL FIN DE LIBERAR LA MENTE DE PREOCUPACIONES Y PROBLEMAS COTIDIANOS,TENIENDO FÉ QUE LAS ENTIDADES NOS AYUDARAN.6)EVITE LAS RELACIONES SEXUALES Y EL ALCOHOL EN VISPERAS DE SESIONES ESPIRITUALES,POR LO MENOS 24 HORAS ANTES.7)CUMPLIR CON LOS PRECPTOS,EWÓ,KIZILAS,ETC, A FIN DE NO PROVOCAR DESEQUILIBRIOS A NIVEL FISICO Y ESPIRITUAL.8)LAS LIMPIEZAS,DESCARGAS,TANTO CON COMIDAS RITUALES,POLVORA,ETC,SON DE PRINCIPAL UTILIDAD EN ESTOS CASOS EL SECERDOTE PODRÁ MARCAR ESTAS LIMPIEZAS CADA VEZ QUE LO CONSIDERE PRUDENTE.NO DESTRUYAMOS NUESTRA MEDIOUNIDAD,DE TENER UN EQUILIBRIO ENERGETICO A DESTRUIRLO HAY UN PASO, Y ESTO PROVOCARIA RETRASO EN NUESTRAS VIDAS.

Corriente Mediumnica:Cuando hablamos de corriente mediunica, nos referimos primordialmente a los hijos de religión, hermanos /e hijos de fe. Para lograr tener una buena corriente mediunica, todo hijo de Umbanda como tal debe ser aplicado en su comportamiento, para así poder seguir el camino de esta religión tan hermosa, y poder llevar bien en alto la bandera de nuestra Umbanda. Para que una corriente mediunica sea efectiva, cada integrante debe estar óptimamente concentrado, libres de pensamientos mezquinos o superfluos, mantenerse unida en objetivos comunes y liberada de las miserias terrenales. Solo la excelencia en la concentración y la energía que emana del amor hacia los Guías Espirituales y al prójimo, dará una corriente fuerte en vibraciones, donde los espíritus de luz se regocijen en llegar. El adepto que integra la corriente mediunica dentro de una sesión, y que esta dispuesto a compartir su materia con un guía espiritual, además de haber realizado los rituales previos, tiene que dejar de lado los problemas terrenales y concentrarse en la misión a cumplir. Como además no es importante la ropa que vista, la pomposidad o simpleza de un atuendo no habrá de influir en la sabiduría del espíritu que convoque. Dios único creador, Zambí, recibe a todos los seres en su presencia, sin importarle raza o condición social. Para llegar a el no necesitamos las cosas materiales por las que luchamos y padecemos día a día. Vale entonces que un buen creyente sepa condicionar las ambiciones en la exacta medida de las propias posibilidades. Jamás subestimarse, pero tampoco colocarse en la posición de desear lo imposible. Ni el dinero ni el poder convierten a los aspirantes en buenos médium, ni los atuendos más lujosos los convertirán en mejores religiosos. No es por casualidad que todo hijo de Umbanda ha sido elegido para servir como instrumento de Dios. Un verdadero creyente y servidor de nuestra religión, debe de estar siempre atento, trabajar duro para vencer las dificultades y confiar en sus guías espirituales. Podrá balancear y trastabillar muchas veces, pero jamás lo dejaran caer, por ende es muy común escuchar en el ámbito religioso decir: ¡Filio de Umbanda balanza mas no cae! Un hijo demostrara con el ejemplo personal, la verdad de la Umbanda, la riqueza espiritual que va adquiriendo, ser cada día más humilde y caritativo; la caridad, la responsabilidad y el compromiso deben ser las señales visibles con que se lo identifique como un buen hijo de Umbanda. No en vano decimos que el verdadero culto a Dios, consiste en hacer el bien en nombre de nuestros Guías Espirituales, amar y alentar a los buenos a seguir por el buen camino, alimentar y alentar a

los flacos de espíritu, para que puedan vencer sus dudas y temores, ante la vida misma y el camino religioso. Debemos tener paciencia, contemplación y sabiduría con aquellos que demuestran sentimientos de soberbia, odio y/o envidia, y tratar de hacer que destierren esos sentimientos, los cuales no les permitirán evolucionar como ser humano ni como religioso. El médium o hijo de fe, aprende escuchando atentamente y con respeto todo lo que sus mayores y/o su Pae o Mae de Santo les enseña, respetando las jerarquías de sus Directores Espirituales, las cuales han sido ganadas mediante esfuerzo, sacrificio, renunciamientos y de conducirse como se debe dentro de su carrera religiosa. Todo hijo de Umbanda que confía en sus Guías Espirituales y lo hace sin falsedades, recibe de ellos una fuerza y claridad interna que le permitirá sortear los contratiempos y sucesos de la vida, con total paz espiritual. Cuando la vida nos sonríe tenemos la total certeza de que nuestros Guías Espirituales están junto a nosotros, pero en los duros momentos o días difíciles que nos tocan vivir, ahí es cuando debemos aumentar esa fe, la actitud con que se debe encarar la vida depende y dependerá de nuestra fe. Los fundamentos de cada casa, provienen de sus Guías Espirituales y deben ser realizados y respetados por todos los integrantes. Es importante que todos los integrantes del templo, se informen y conozcan en profundidad sus rituales y no critiquen las variaciones, sin antes haberse informado correctamente. Un religioso debe mantener una amplia y abierta actitud hacia el conocimiento. Las palabras actúan y movilizan, la riqueza y la pobreza espiritual de todo ser humano y pronunciadas en los momentos oportunos, induce a la ley de acción y reacción (Ley de Karma). Todo ser humano cuenta con el derecho del libre albedrío, pero debe reconocer y asumir las consecuencias que deriven de sus acciones y comportamiento. El caudal de información que llega a cada adepto debe ser por él escuchada, analizada, para sacar su propia conclusión y así poder junto a los Guías seguir aprendiendo ya que no es misión de los Guías Espirituales imponer una practica religiosa sino ayudar a cada adepto a que sienta en mente, cuerpo y corazón la verdadera función de la religión que como misión principal tiene la de ayudar a la elevación espiritual de cada ser ya sea encarnado y desencarnado. El médium de Umbanda:Ser, un médium de Umbanda, es ser un vínculo entre los espíritus de Caboclos, Pretos Velhos, Crianzas y de otras Entidades, con el fin de dar caridad y asistencia espiritual a nuestros semejantes, y por consecuencia ayudar a nuestros Guías Espirituales como a nosotros mismos para una más rápida elevación espiritual. Es por eso que se debe cuidar este don, debemos estudiar muy bien cada manifestación mediúmnica. Cualquier Terreiro, sea grande o pequeño, debe tener una orientación segura, saber que se está trabajando y trasmitiendo un camino cierto para no permitir ni el mal uso, ni el abuso de toda manifestación mediúmnica. Debemos recordar, que los enemigos existen tanto en el plano físico como en el plano astral, muchos quiumbas o espíritus obsesores, andan por el espacio, dispuestos siempre a perturbar o dañar a tantos desprevenidos. La sensibilidad del médium, hace que este perciba la aproximación de un espíritu y su irradiación, como una fuerza superior, es por eso, que un médium de Umbanda debe tener un alto grado de moral y una buena preparación física-mental, para evitar los encostamientos de estos espíritus perturbadores. Es por eso que cuando alguien siente eso de alguna manera, que comienza a desarrollar, alguna manifestación mediúmnica debe recurrir a algún Terreiro o Sacerdote serio, responsable y con una muy buena doctrina religiosa, para que lo guíe y lo aconseje de la mejor manera, para caminar ese don especial que nos ha dado Dios. Umbanda es una religión pujante y de progreso con un alto estudio científico-religioso, que con el pasar del tiempo, ya no es tan menospreciada ni tan incomprendida. Umbanda es una religión donde no existe clase social, pues llega a todos sin distinción de razas, credos o posición social, en un contacto directo, en donde tanto los médiums como las Entidades Espirituales en la que en ella trabajan, escuchan, aconsejan y ayudan al desorientado, al perturbado, al enfermo, tanto sea de cuerpo como de espíritu.Umbanda es una religión que actúa directamente, sobre la persona, buscando su perfección espiritual, es por eso la función del médium de Umbanda, ya sea Sacerdote, como los hijos de santo, es la de ayudar para la perfección espiritual, que solo podrá lograrse a través del entendimiento, comprensión y dialogo abierto y sincero, pensando nada más en lo que verdaderamente nos interesa a todos, el bien, el progreso y el amor. Dentro de las diferentes mediumnidades, el médium Umbandista es considerado médium anímico, llamándosele también cavalho, que es la creencia en la cual se piensa, que el espíritu monta al médium. El cuerpo

humano tiene 28 centros de fuerza o mediumnicos, de los 28 centros hay 7 que son los principales, que son los receptivos. Por siglos lo orientales sabían de estos centros practicando con ellos curaciones físicas y espirituales, con el pasar del tiempo se fue perfeccionando tanto en las religiones orientales como en las occidentales que recién se les prestó atención y estudio a principio del siglo XX. En los Cruzamientos de Umbanda los adeptos observan que el Jefe del Terreiro trabaja con pemba, miel, aceite de dende y orí sobre la cabeza, frente, nuca, cuello, pecho, manos y pies sin saber cual es el objeto o el propósito de ese ritual y hay algunos Jefes de Terreiros (Caciques) que lo hacen sin tener la menor idea del significado, esto se debe a la falta de estudio.El cuerpo humano es como una batería cargada de energía, de la cual fluyen constantemente corrientes eléctricas en sentido de polos opuestos, cuando la persona adquiere el conocimiento mediúmnico, está abriendo su cuerpo (sus centros de fuerza) y recibiendo la energía astral, de los Guías que se incorporan o encostan, el médium necesita entonces descargar esa energía acumulada, esto se logra por medio de pases magnéticos, sobre otra persona en la sesiones de caridad, de esa manera las energías astrales acumuladas en la materia, se liberan haciendo una descarga en el médium y penetrando en el consultante y actuando sobre el mismo, logrando el alivio y bienestar, si el médium no tuviese forma de descargar esa energía acumulada, causada por hacer llegar al Guía por mero gusto, por soberbia o negligencia; la acarrearía serios problemas físicos y mentales; corriendo el peligro su integridad física y espiritual, quedando a la merced de miles de espíritus perturbadores u obsesores que lo atacarían llevando al médium inexorablemente a la ruina, a la locura o a la muerte. Gran parte de las personas internadas en los centro psiquiátricos es debido a está perturbación, por el mal manejo de su mediumnidad o por infinidades de ejemplos, practicas de magia negra o el más común el famoso juego de la “copa” que al hacer inconscientemente este tipo de invocación, las energías astrales se ponen en movimiento, atrayendo a innumerables espíritus al recinto, como se trabaja en el plano astral bajo lo único que se consigue atraer, son espíritus de personas sufrientes, de asesinos, espíritus malignos, incorporándose o encostándose en dichas personas, causando los efectos nefastos arriba descriptos.Otro peligroso ejemplo del mal uso de la mediumnidad, se da cuando el médium decide por si solo y sin la correspondiente dirección del Jefe del Terreiro, trabajar en su casa, o en lugares no preparados para el ritual, intentando incorporar, creyendo el médium que incorpora a sus Guías, sino que está tomando espíritus elementales (de pensamientos bajos, quiumbas, obsesores, perturbadores y todo tipo de espíritus errantes) haciéndose pasar por espíritus de muy alta vibración como son los Caboclos, Pretos Velhos, Orixás, etc, llevándolo al fin y al cabo sin poder evitarlo al atraso materias, físico y psíquico, desequilibrándolo totalmente, prácticamente sin remedio, es por eso que se encuentran muchas personas que dicen ser Pai o Mae de Santos, no siendo así, sino que son victimas de sus propia soberbia, ambición y egoísmo, arrastrando a quienes los siguen a esa misma condición. Por eso el médium debe buscar el camino para desarrollar su potencial mediúmnico y perfeccionarlo en vías de su progreso espiritual. Texto tomado del Libro Introducción a la Doctrina Umbandista de Daniel de Xangó y Adriana de Bará.

La mediumnidad es una facultad. Por facultad se entiende una predisposición que puede o no ser utilizada. La mediumnidad, sin embargo, existe en una conformación orgánica que puede manifestarse de decenas a centenas de modos, mereciendo cada uno de ellos sus particulares consideraciones. Considere la mediumnidad como una facultad esencialmente benéfica, siempre que estuviera orientada por el buen sentido.No olvide que la mente es una fuerza poderosísima, capaz de generar innumerables fenómenos que, aún así, ni alcanzan para caracterizar el hecho mediúmnico ni, mucho menos, logran (independientemente de si bien o mal utilizados), erosionar el pedestal del Espíritu. En vista de esto, resguárdese de la provocación de fenómenos, cualesquiera que sean, si desea tener un intercambio saludable con el “otro lado” asegurado.Resguárdese en la meditación y en los buenos procedimientos, considerando que la Tierra, como médium de la vida, trae a la luz del Sol el fruto que sacia el hambre de la humanidad: nada de esto puede ser hecho con prisa.Transmitir comunicaciones mediúmnicas instructivas, depende de la disposición moral en que cada uno se encuentre. El médium consciente, es un delicadísimo receptor de ondas provenientes de otras fajas de la vida.

Existen médiums diversos; nadie puede reproducir idénticamente la realidad de otro: las facultades jamás se repiten exactamente pudiendo, cuanto mucho, ser semejantes.Convénzase de que todos podemos realizar algo en beneficio del prójimo. No se subestime y no se sobrevalúe. Usted, simplemente, es usted. Nadie más. Es una pieza dentro de un engranaje.Para finalizar, apártese de las masas mediúmnicas en el que se propague el elogio fácil y desconfíe de aquellos que ahorren todas las verdades y sean complacientes con todas susdistorsiones: no agreda nunca, pero jamás sea vehículo de las palabras irresponsables que destruyen. Lamente los errores, pero no se mortifique excesivamente en ellos. Considere que es urgente que nos afirmemos sobre nuestras piernas, aplicando al trabajo las manos cansadas. No viva de comparaciones: trabaje. No converse en exceso: perdone y trabaje.Los fenómenos mediúmnicos pueden ser de dos tipos: fenómenos objetivos, en los cuales hay influencia del espíritu en el plano material y fenómenos subjetivos, es la interferencia del espíritu a través de la psiquis.Son modalidades de fenómenos objetivos, o de efectos físicos, entre otras, las siguientes:Materialización: apariciones fluídicas o tangibles.Tipología: producción de ruidos, golpes o raps.Bilocación:manifestación de una persona en dos lugares simultáneamente.Voz directa:manifestación de voces, silbidos o cánticos sin incorporación del agente mediúmnico.Curas (sanación):efectos físicos en las cirugías mediúmnicas y curas magnéticas por imposición de manos o por oración.Transfiguración:el espíritu comunicante modifica el aspecto o la apariencia del médium.Entre las varias modalidades de fenómenos subjetivos, pueden ser citadas las siguientes:Incorporación: cuando el médium es poseído por los espíritus.Videncia:es la facultad de ver o identificar espíritusPresentimiento o premonición: conocimiento de hechos que ocurrirán en el futuro, profecías y adivinaciones.Intuición:cuando los espíritus se comunican a través del pensamiento.

I.3. La magia umbandistaLos ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:

I.4. La fe en la reencarnaciónLa fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.Umbanda o magia blanca Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.Quimbanda o magia negra Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.* La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.* La evolución o progreso espiritual.* El desempeño de misiones importantes.

Caboclos 3 parte

III. Variedad de ritualesAunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:

IV. Sacrificios y ofrendasA. El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc. B. los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médiums. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña. C. los cambonos y las sambas. D. los cavalos o médiums. Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.

Rito espiritistaCorresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes umbandistas.Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento. Su fin práctico es utilizar en provecho propio las "fuerzas sutiles" de la naturaleza para librarse de los problemas e influencias de los seres que habitan el "astral inferior". A su vez, afirman que se trata de un contacto directo con la naturaleza en estado puro, lo que constituiría una "terapia espiritual" que contribuye a la reestructuración mental, astral y física del adepto, conduciéndolo al despertar de la armonía interior.Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc..Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro). Substancias utilizadas en las ofrendas: En muchos casos, las denuncias por sacrificios de animales han sido un instrumento jurídico utilizado para forzar el levantamiento de algunos terreiros.

V. "Sacramentos" umbandaLos rituales africanistas, si bien tienen un origen claramente animista y mágico, al insertarse en nuestra cultura cristiana, por aquel proceso de "asimilación por similitudes" han fortalecido los aspectos afines al catolicismo que poseen como base de su composición sincrética.En los sistemas de creencias afro brasileros, no se puede hablar propiamente de sacramentos tal como entendemos en el contexto católico al sacramento, pero por similitud ritual, se suele denominar de modo afín a ciertos gestos o acciones propios de las religiones africanistas que por su carácter claramente ritual pueden ser confundidos con los sacramentos cristianos, y cuya semejanza es destacada por el nombre que reciben.En todos los casos es preciso tener en cuenta que no se trata de sacramentos válidos para un cristiano, ya que propiamente se trata de un culto claramente pagano. En este sentido, todos sus rituales, de cualquier tipo, carecen de validez sacramental. Sus invocaciones a Dios, y aún a Cristo, no lo son al Dios cristiano, ni tampoco a Jesús de Blancas Rojas Negras Minerales Plata, plomo, arcilla, cal, sal. Cobre, bronce. Hierro, carbón.Vegetales Savia, jugo, bebidas blancas extraídas de palmeras y otros vegetales, alcohol, aguardiente, manteca vegetal. Miel, aceite. Sumos oscuros, tintas.Animales Semen, saliva, secreciones, líquido de caracol. Sangre animal o humana.Cenizas de animales. Nazaret, sino que están dirigidas a fuerzas de la naturaleza a las que consideran divinas, y a las que invocan bajo la apariencia de santos cristianos. También es necesario no olvidar que, el Umbanda carece de una organización que regule y estandarice sus ritos, y unifique todos sus templos, por lo que cada terreiro puede tener características rituales propias que surgen espontáneamente. De entre ellos podemos destacar:

El cristiano frente al Umbandismo¿Administran válidamente algún sacramento? No. Se trata de un culto pagano, por lo que todos sus rituales, de cualquier tipo, carecen de validez sacramental. Sus invocaciones a Dios, y aún a Cristo, no lo son al Dios cristiano, ni tampoco a Jesús de Nazareth, sino que están dirigidas a fuerzas de la naturaleza a las que consideran divinas, y a las que invocan bajo la apariencia de santos cristianos.Puntos de Acuerdo Hay en los adherentes a estos grupos, un reconocimiento implícito de la existencia y poder del orden sobrenatural, aunque se trata de una concepción mágica y dualista de lo divino, que no corresponde a la fe cristiana.Por otro lado, reconocen también el poder intercesor de la oración, y hay una utilización de lo ritual que puede asemejarse y confundirse con lo sacramental o con prácticas devocionales católicas. ¡Cuidado! En general, las coincidencias son aparentes y suelen surgir a partir de la dimensión supersticiosa que anida en el corazón de todos, pero que no es verdadera piedad, sino una deformación de la religión.

Puntos de DiscrepanciaSon animistas ya que consideran como divinas y dan culto a las fuerzas de la naturaleza. Si bien sostienen la existencia de un ser superior, también afirman la realidad de entidades intermediarias, igualmente de carácter divino 1. Bautismo Se suele denominar de esta manera a un rito de formalización de la relación de un niño o persona mayor con sus guías espirituales. Por este "bautismo" se recibiría una especie de ángel de la guarda o espíritu protector. En realidad no guarda ninguna relación con el Bautismo cristiano, y no debe confundirse con él.2. Confirmación Se denomina de esta manera a un ritual de reafirmación de la intención del fiel, que no guarda ninguna similitud con el sacramento de la Confirmación católico.3. Cruzamiento Se trata del rito por el cual se inicia a los fieles umbandistas en la práctica de la mediumnidad, o "incorporación" de los orixás o espíritus de los muertos 4. Ordenamiento Acción que confiere al adepto la calidad de médium y junto con ella, los poderes mágicos que de ella se derivan. 5. Abadismo Por medio del ritual del abadismo se pretende conferir el grado máximo de mediumnidad.6. Matrimonio Como en el caso de otras religiones, aún las no cristianas, el ritual del matrimonio umbandista asocia entre sí los espíritus de los cónyuges y los de sus guías espirituales (los que

han recibido en el bautismo umbanda). El divorcio es considerado como es una falta que atrae graves consecuencias para la encarnación siguiente.7. Descruzamiento El rito del descruzamiento se administra siempre en artículo mortis, y tiene como objeto devolver al espíritu del fiel umbandista la serenidad de su estado natural poderosas, a las que denominan ‘orixás’; por lo que podrían ser considerados politeístas. Están totalmente alejados del concepto de un Dios de Bondad y personal.Sólo en apariencia veneran a los santos católicos, ya que en la realidad dan culto, a los orixás a los cuales representan a través de las imágenes cristianas: Stella Maris representa en realidad a Iemanjá diosa del mar y de las aguas, el Sagrado Corazón a Oxalá, Señor de la Buena Muerte, San Jorge, a Oxossi, dios de la caza, y así todos los demás.Muchos de estos grupos sostienen la fe en la reencarnación, y en casi todos se recurre a prácticas claramente condenadas por la fe cristiana como son la evocación de espíritus, la adivinación, los ‘trabajos’, la hechicería, etc.En este punto algunos cristianos suelen caer en engaño al referirse a que se trata de ‘magia blanca’, para hacer el bien, como si sólo la magia negra fuera condenada en las Escrituras. Toda práctica de magia o adivinación es despreciable para el cristiano ya que entraña un recurso a un poder que no es el del único Dios, y una falta de confianza y abandono en su Providencia amorosa. Se trata claramente de un culto pagano, incompatible en todo con la fe cristiana.

Algunas Consideraciones Muchos católicos recurren de modo ocasional a la consulta en algunos de estos grupos; es preciso ser, por una parte comprensivo con la necesidad o angustia que motivó el recurso, a la vez que muy claro en que estas prácticas supersticiosas y mágicas están totalmente reñidas con la fe cristiana. Un católico no puede apelar a amuletos, trabajos, oráculos, ‘limpiezas’, etc., estás prácticas entrañan una grave falta de fidelidad al Amor misericordioso de Dios, y una falta de confianza en su Providencia.Por otro lado, muchos fieles de estos cultos suelen recurrir a algunos sacramentales católicos, tales como el agua bendita, cruces y algunas medallas de santos, pero esto no entraña un reconocimiento de la Bondad de Dios, sino que por el contrario, interpretan los sacramentales como amuletos capaces de concentrar un poder que ellos pueden utilizar según su voluntad.Finalmente, sobre todo los grupos evangélicos, califican a los grupos afro-brasileros como satanistas. Si bien en verdad que cuando se invoca un poder que no es el de Dios se está invocando implícitamente al demonio, no se puede calificar a los miembros de estos grupos de adoradores del demonio ya que no es su intención directa. El satanismo supone la invocación explícita y directa del poder de Satanás.Sus ofrendas no tienen más ‘poder’ para influir en la vida de los demás, que aquel que le adjudicamos víctimas del temor o la sugestión. Un cristiano en Gracia, no tiene nada que temer ya que en él habita el mismo Dios.

Diferencias entre Umbanda / Quimbanda / CamdombléUmbanda Quimbanda CandombléRitual variado s/ origen. Ritual fijo de una nación africana. Vestimenta generalmente blanca. Vestimenta colorida. Vestimenta colorida e insignias de cada orixá. Altar adornado con imágenes católicas, pretos-velhos y caboclos. Los espíritus de los muertos están en un plano inferior. Altar interno conforme a las usanzas africanas. Sesiones espiritistas, formando agrupamientos, en terreiros. Sesiones reservadas para trabajos. Sesiones públicas después de media noche. Fiestas públicas sólo para las divinidades.

Ficha SíntesisDesarrollo mediúmnico espontáneo dentro del grupo y bajo la guía espiritual. No tienen base doctrinaria desarrollada.No hay un apredizaje organizado y sistemático. La preparación de los adeptos se hace en forma extensa, secreta y segregada.Temen a las almas de los muertos. No aceptan la reencarnación. Sincretiza elementos africanistas, espiritistas, católicos, amerindios y ocultistas. Origen dominante en la magia africana. Se encuentran elementos mosaicos y mahometanos como base.Buscan la cura material y espiritual como finalidad. Sus trabajos tienen por objeto el mal o para

deshacer el mal. Magia blanca. En torno a la magia y la hechicería. Bautiza, consagra y casa. Sacrificios de animales. Sacrificios de animales. Bautiza y consagra.

AXE DE FALAEL SORÓ ASÉ COMUNMENTE CONOCIDO COMO AXE DE FALA EN LAS NACIONES DEL BATUQUE ES PRACTICADO.RITUAL ESTE QUE A GENERADO POLEMICA Y DISCUSION A LO LARGO DE LA TRAYECTORIA AFRICANISTA EN LA DIASPORA.PARA COMENZAR ESTE RITUAL LE PERTENECE A ORIXA XANGO POR EXELENCIA.EL MISMO ES MUY COMPLEJO Y SECRETO EN SU PREPARACION Y DESARROLLO DEL RITUAL.EL ORIXA Y EL HIJO PARA DAR PASO A ESTE TIPO DE PRUEBAS DE TENER MUCHOS AÑOS DE CULTUAR EL BATUQUE Y ALGUNOS AXE GANOS QUE SON IMPORTANTES PARA ESTO.ES SABIDO QUE EL ORIXA MANIFESTADO PARA DAR SU AXE NO NESESITA FALA.PRIMERAMENTE EL BABA O IYA DEBEN ABRIR BUZIOS PARA SABER SI EL ORIXA RECLAMA,ESTA PREPARADO PARA GANAR ESE AXE Y EN CASO DE RESPUESTA POSITIVA SE PASARA A DICHA PRUEBA.LA OBLIGACION ESTARA PRESEDIDA POR EL BABALORIXA Y POR TESTIGOS COMO,MADRINA PADRINO HIJOS PRONTOS.A CONTINUACION PASAREMOS ALGUNOS DE LOS ELEMENTOS UTILIZADOS SIN ESPECIFICAR SU ORDEN.(SIN ROMPER TABU)EN EL CUARTO DE SANTO ESTARARAN LOS ADIMÚ CORRESPONDIENTES AL LOS ORIXAS,ESTARAN TAMBIEM ,MIEL HIRVIENDO,DENDE HIRVIENDO,ACARÁS,CARBON EN BRASAY COMIDAS NAUSEABUNDAS PARA PROBAR SI HAY ALTERACION DEL ESTADO DE CONCIENCIA(TRANSE)O DESDOBLAMIENTO DE PERSONALIDAD(FIASCO),;LUEGO EL ORIXA BEBERA AGUA DE LA MORINGA DEL ORIXA DUEÑO DE LA CASA.SEGUIDAMENTE AL ORIXA SE LE CUBRIRA CON UN CAPA POR LO GENERAL BLANCA O DEL COLOR DE ORIXA,SALIENDO DEL CUARTO DE SANTO ,APLAUDIDO,SALUDADO POR OTROS ORIXAS.QUEDANDO ASI DEMOSTRADA LA REALEZA DE ESE ORIXA.RECORDEMOS QUE ESTAS PRUEBAS FUERON PUESTAS POR LOS AFRICANOS LUEGO DE LAS ZENZALAS,PUES ELLOS AL CREER QUE LOS ORIXAS ERAN NEGROS, JAMAS IBAN A OCUPAR EN EL HOMBRE BLANCO O SEA NUNCA IBAN A SER ACEPTADOS POR ELLOS,EL HOMBRE BLANCO INGRESO EN EL CULTO A ORIXA Y SE COMPROBO LA OCUPACION MEDIANTE ESTAS PRUEBAS.POR ESO QUE AQUI EN LA DIASPORA SE ACEPTA ESTE RITUAL ANTIGUO,EL SORÓ ASÉ O AXE DE FALA DE LOS ORIXAS.

CALENDARIO RELIGIOSO

1 DE ENERO=OXALA,ODÉ Y OTIM.20 DE ENERO=OXOSSI(UMBANDA).2 DE FREBRERO=ORIXA YEMANJA.23 DE ABRIL=ORIXA OGUM,SAN JORGE(UMBANDA).13 DE MAYO=PRETOS VELHOS.13 DE JUNIO=ORIXA BARÁ.24 DE JUNIO=AFRICANOS(UMBANDA).29 DE JUNIO=ORIXA BARÁ LODÉ.30 DE JUNIO=ORIXA OGUM AVAGÁN.7 DE JULIO=DIA DE TODOS LOS EXU(KIMBANDA).25 DE JULIO=ORIXA OSANHA.30 DE JULIO=ORIXA NANÁ BURUKÚ.27 DE SEPTIEMBRE=ORIXA XANGO AGANDJÚ DE IBEIJES,COSME Y DAMIAN(UMBANDA).29 DE SEPTIEMBRE=ORIXA XANGÓ AGANDJÚ.30 DE SEPTIEMBRE=ORIXÁ XANGÓ AGODÓ.18 DE OCTUBRE=POMBA GIRA.2 DE NOVIEMBRE=DIA DE LAS ALMAS.15 DE NOVIEMBRE=DIA DE LA UMBANDA.

25 DE NOVIEMBRE=ORIXA OBÁ.4 DE DICIEMBRE=ORIXÁ IANSÁ.8 DE DICIEMBRE=ORIXA OXUM.25 DE DICIEMBRE=ORIXA OXALA.31 DE DICIEMBRE=ORIXA YEMANJA(BRASIL).

Este calendario litúrgico es utilizado sobre todo entre los yoruba de Pernambuco, más que en el estado de Bahía aunque, en Bahía, los candomblés de origen quetu, ijexá o nagô, siguen el calendario cristiano, que permite una actualización cíclica del tiempo. Si bien, debido a que los diferentes candomblés son autónomos, existen tantos tiempos sagrados como terreiros.

En cualquier caso, el inicio del ciclo temporal y litúrgico tiene la función de reanudar el tiempo en su comienzo, pero también simboliza la abolición del pasado y del tiempo transcurrido (Eliade 1998: 60). Lleva también a la regeneración del caos producido por el desgaste del paso del tiempo, volviendo a fundar el orden, tan necesario para la vida humana como hemos visto en el caso del espacio. Por esto podemos decir que las celebraciones de consagración del espacio y las celebraciones de inicio del ciclo tienen una misma función esencial, que no es otra que fundar un marco referencial para que la vida social se rija por unas reglas determinadas, que propongan una ordenación del mundo.

Cabe decir, en este punto, que el año del camdomblé no se identifica con el año legal que lleva del primero de enero al 31 de diciembre, sino que parte del final de agosto y termina al comienzo del mes de agosto siguiente. De hecho, la mayor parte de los candomblés de origen yoruba (no todos) realizan sus celebraciones más importantes entre los meses de septiembre y diciembre, en lugar de realizarlas en mayo y junio como se hace en Nigeria, debido al diferente inicio del verano en África y América.

La primera de estas fiestas, que marca el inicio de la temporada religiosa, es la ceremonia de lavado o del agua de Óxalá. Puede decirse que el primer ritual del año litúrgico tiene tres funciones diferenciadas: la primera, es la ofrenda de los primeros frutos recogidos y la desacralización de los alimentos. Para ello se sacrifica una cabra y se cocina con los vegetales nuevos. Como primera celebración, simboliza una regeneración, la regeneración de la vegetación, y de las fuerzas sagradas que dominan la flora.

La segunda de esas funciones es la representación de un mito de Óxalá (anexo1), en la que el axé de esta divinidad se retira de su pegi y es guardado durante siete días en otra casa, simbolizando el viaje que de Oxalá para ver a su hijo Xangô. La mañana del séptimo día los filhos de santo,vestidos de blanco y sin hablar ni cantar, van a buscar a la fuente el agua que servirá para lavar las piedras del pegi. Es evidente que el ritual es la forma escenificada del mito (Bastide 2000: 114), entendido como el modelo ejemplar a imitar, lo real.

La tercera función es la purificación de los miembros del grupo. La iyalorixá, con la ayuda de una pequeña rama o un trozo de liana, flagela a dos de los miembros. Esta flagelación sirve para “redimir” las acciones pertinentes realizadas durante el año anterior. Bastide hace notar este castigo en el momento en que la naturaleza ofrece todos sus frutos, lo que le lleva a pensar que el ritual, a la vez, es un rito de fecundidad para la regeneración vegetal.

Otra de las peculiaridades de la temporalidad del candomblé, es la asignación de cada día de la semana a un orixá concreto. Es evidente la adaptación a la nueva situación, en el paso de la semana de cinco días africana a la semana de siete occidental (Bastide 1986: 109). La configuración de la semana queda de la siguiente manera:

- El lunes está consagrado a Exú y Omolú.- El martes está consagrado a Anamburucú y Oxunmarê,- El miércoles está consagrado a Xangô y Yansan.- El jueves está consagrado a Oxossi y Ogun.

- El viernes está consagrado a Oxalá.- El sábado está consagrado a Yemanjá y Oxun.- El domingo es el día de “todos los orixás”.

Cada uno de estos días está acompañado con una serie de prescripciones necesarias para mantener de buen humor al orixá correspondiente, como vestir cada día del color que más le agrada. Esta reproducción de los modelos divinos, responde a una doble función: mantenerse en lo sagrado – y, por consiguiente, en la realidad – por la imitación de los dioses; y santificar el mundo cada día, debido a la santificación ininterrumpida del mundo imitando los gestos divinos ejemplares (Eliade 1998:74).

De la misma manera, Bastide (2000: 121-124) comenta tres posibles explicaciones para esta distribución de los orixás durante los días de la semana. En la primera, diría que el miércoles es el día dedicado al marido y la mujer, puesto que es el día dedicado a Xangô y Yansan, que forman una pareja mitológica. En esta misma interpretación, se dice que el jueves es una exaltación de la fraternidad, al unir el mismo día a Oxossi y Ogun, que son hermanos.

La segunda explicación abarca los tres primeros días de la semana. El lunes se dedica a los orixás que abren el tiempo (Exú y Omolú), el martes a aquellos que interceden por los vivos (Nanam, considerada la “abuela” de los orixás, y Oxunmarê, que con su arco iris hace de puente entre el cielo y la tierra) y el miércoles estaría dedicado a aquellos orixás que castigan la mala conducta de los hombres (Xangô y Yansan, la más importante de sus mujeres).

La tercera visión de la distribución semanal de los orixás, corresponde a una exaltación de los elementos divinos: el lunes estaría dedicado a la tierra, puesto que está vinculado a los orixás que se ocupan de abrir y cerrar los caminos y los espacios; el miércoles corresponde al fuego, debido a un mito protagonizado por Xangô (Bastide 2000:123); el viernes está dedicado al cielo y al aire, porque es el día dedicado a Oxalá, cuyo equivalente católico es Jesucristo; por último, el sábado es el día dedicado al agua, puesto que está vinculado a Yemanjá y Oxún, que custodian las aguas saladas y dulces respectivamente.

Efectivamente, parece que ninguna de estas interpretaciones se solapa a otra en el sentido de competencia de dominios y, como interpretaciones de Bastide, puede que todas estas funciones tengan lugar al mismo tiempo en el culto diario de los orixás, porque obedecen a niveles de actuación diferentes.

Es interesante constatar como, originalmente, en África, mediante la semana de cinco días –en la que el último también está dedicado a la totalidad de las divinidades- los cuatro primeros están compartidos por dioses y dominios espaciales (figura 3). De esta manera, encontramos una unión en la concepción africana de las nociones espaciales, temporales y divinas -que por las diferentes circunstancias no ha sido trasladado al contexto brasileño- que rigen la gran mayoría de los actos sociales africanos.

El esquema presentado recuerda –más escuetamente- a la exposición de las implicaciones espacio-temporales que Durkheim y Mauss presentan en su célebre artículo Sobre algunas formas primitivas de clasificación (1996), cuando tratan de los indios zuñi, los cuales erigían sus vidas a partir de un sistema de clasificación en el que también se entrelazaban las cuestiones espaciales, temporales y divinas. Si bien el oso de los zuñi y Xangô tendrían en principio una relación más bien dudosa, su afinidad consiste en que, ambos, dominan el espacio del oeste independientemente de su apariencia de tótem o de orixá.

Entre los zuñi, el esquema es algo más complicado, en el sentido que introducen dos nuevos horizontes, el cenit y el nadir, y explicitan la dimensión del centro. Precisamos, pues, de una representación tridimensional de su ordenación espacial (figura 4).

A cada uno de los siete orientes precedentes, se le asigna un clan del pueblo que, a su vez, se

divide en tres grupos más. Y es esta disposición la que se encuentra también en el interior del poblado, dividido en siete partes no tanto por sus características topográficas, sino como una sucesión lógica de enlaces entre seres y elementos clasificados en la ordenación cosmológica general. De esta manera, la clasificación por orientes cumple, además de la función de ordenación del espacio, una función de relación lógica que permite conocer las relaciones entre elementos y clasificarlos en afines y opuestos.

También se asocia un color a cada oriente. Como cada Orixá requiere una vestimenta de un color determinado, podemos decir que el día de la semana africana que corresponde a un punto cardinal y a un Orixá concreto, le corresponde también un color propio.

La ordenación china de los espacios es mucho más explicita en cuanto a los colores, puesto que cada oriente está protegido por un guardián de un color determinado (figura 5). La vinculación entre estos tres elementos (guardián-color-oriente) es tan grande, que se llegan a confundir entre sí.

Así, el tigre blanco, Xangô y el oso del oeste, dominan un oriente y un color, y son parte importante de la ordenación lógica y de la preservación en la memoria de estas relaciones. Ninguna de estas concepciones es excluyente con respecto a las otras, puesto que todas ellas funcionan en sus contextos, ordenan el mundo según convenciones establecidas por las sociedades mismas, de manera que ninguna es verdad, pero todas son reales.

ERRORES Y HORRORES DE LA RELIGIONESTE ESPACIO ESTA DEDICADO A TODOS LOS HIJOS DE LA RELIGION SEA CUAL SEA SU RAMA ESPIRITUAL Y A TODOS LOS BABALORIXAS E IYALORIXAS,JEFES Y CACIQUES DE UMBANA CON EL FIN DE INFORMARNOS JUNTOS DE GRANDES DESASTRES PROVOCADOS POR SEUDO SACERDOTES RELIGIOSOS QUE DICEN SER DE NUESTRA RELIGION AQUI LES VAMOS A DAR ALGUNOS EJEMPLOS DE HOMICIDIOS ESPIRITUALES,SI DECIMOS HOMICIDIOS POR QUE ESTAN DEDICADOS A MATAR LA FE DEL CREYENTE Y EL SIMPATIZANTE.1)DECIR A UNA PERSONA EL ORIXA DE CABEZA QUE TIENE SIN HABER ANTES CONSULTADO BUZIOS O SEA MERINDINLOGUN.2)LAVAR CABEZAS CON HIERBAS DE SACUDIMIENTO CUANDO ESTO PUEDE DESEQUILIBRAR EMOCIONALMENTE LA PSIQUIS DEL "INICIADO".3)LAVAR LA CABEZA A LA PERSONA EN UNA LUNA EQUIVOCADA,ESTO PUEDE TRAER CONSIGO TRASTORNOS COMO LOS ANTERIORES.4)CLAVAR UN CUCHILLO EN EL CUELLO DE UN ANIMAL SIN IMPORTAR EL LUGAR,HACIENDO CON ESTO SUFRIR AL ANIMAL INMOLADO(NUESTRA RELIGION SEA CUAL SEA LA RAMA TIENE PROHIBIDO HACER SUFRIR AL ANIMAL POR QUE EL MISMO PUEDE SER TRANSMITIDO AL HIJO DE FÉ,CONSULTANTE ETC.5)VESTIR A UN ANIMAL CON ATUENDOS DE COLORES O PARA FINGIR LA SEXUALIDAD DEL ANIMAL QUERIENDO CON ESTO ENGAÑAR AL ESPIRITU, DEIDAD, ETC.(COMO QUE LOS ORIXÁ,CABOCLOS Y EXU FUERAN TONTOS).6)TOCAR CON SANGRE DE UN ANIMAL INMOLADO,LA CABEZA,FRENTE,ETC A UN INICIADO CUNADO HAY ELEBÓ DE EXU(LA CABEZA ES SOLO DE ORIXÁ)SE DEBEN TOCAR O BAÑAR LOS PUNTOS ENERGETICOS DEACUERDO CON LA ENERGIA O ESPIRITU.7)HERVIR AL FUEGO LAS HIERBA PARA EL AMIORÓ,DEBEN SER FRESCAS Y MACERADAS.8)LOS ORIXAS LUEGO DE HABER SIDO SENTOS CORRESPONDE QUE CONVIVAN CON EL HIJO Y NUNCA QUEDARSE EN LA CASA DEL JEFE PUESTO QUE EL ORIXA DEBE VER LA REALIDAD DEL HIJO Y LA DE LA PERSONA QUE LE DIO VIDA,PARA ESO TIENE SUS PROPIOS ORIXA.9) MATAR ANIMALES EN LA CABEZA DE ALGUIEN EN LA LEY DE UMBANDA.10)LA MONEDA DEL BORÍ VA CON LA NUMERACION HACIA ARRIBA DE LO CONTRARIO ES MISERIA.11)ZE PILINTRA NO CONSUME DROGAS DE NINGUN TIPO,PERSONAS HACEDORAS DE ESTE INVENTO SE ESCUDAN EN QUE ZE PILINTRA ERA MALANDRO Y DE CABARET Y ESTA AUTORIZADO.(MAMARRACHO).

12)"FUNDAMENTOS" SIN ESCRUPULOS COMO POR EJEMPLO QUE BARÁ LODÉ Y OGUM AVAGAN SON HOMOSEXUALES POR ESO VAN SENTOS JUNTOS EN EL AKICHÉ,O QUE ORIXÁ ODÉ FUE HECHIZADO POR ORIXA OSAÑA,PARA QUE ESTE ULTIMO PUDIERA TENER RELACIONES CON ORIXA ODÉ.POR FAVOR SEÑORES SEUDO RELIGIOSOS NO HAGAN ESTE TIPO DE DESASTRES,POR EL SIMPLE HECHO DE QUE POR ORGULLO NO QUIERAN DECIR NO SE.PAREMOS DE DARNOS BAÑOS DE DESCARGA CON AGUA Y ESTUPIDEZ MACERADA,PAREMOS DE DEFUMARNOS CON IGNORANCIA.QUE LOS ORIXA,CABOCLOS Y EXU NOS CUIDEN Y NOS PROTEJAN DE ESTOS ASESINOS ESPIRITUALES.CUALQUIER PARECIDO CON LA REALIDAD ES REALIDAD.

HIERVAS RECOGER LAS HIERBAS ANTES QUE CAIGA EL SOLCon respeto a los Amiero y los baños se debe pedir primero permiso al Pai Ossanha ó pagar con moneda y tomar con cuidado sin destruir sus hojas, las hiervas se iluminan con vela exclusivamente para Ossanha primero en seco sobre un mantel blanco por separado y rogando su bendición para el Orixa que va a ser asistido. Una vez consumida la vela y no antes se procede a macerar las hojas. Los restos de los Amasi deben de ser devueltos a la tierra para que ella también nos de su bendición (se entierran) el resto de las hojas luego de maceradas no se cuelan pero se sacan con la mano todo lo que más se pueda escurriéndolas bien, se vuelven a poner a secar y una vez secas se trituran haciendo un polvo que servirá para incienso. Dichas hojas que fueron clasificadas si se canto para Oxala, el incienso tendrá la influencia de Oxala y en su defecto tendrá la influencia del Orixa para quien se macerándose se canto, esto es importante para que cuando se hace una limpieza de Bara c/ Xapana Ej. Antes de comenzar y al final de la limpieza se debería de sahumeriar bajo la influencia de este polvo, cuando se hacen servicios de clareza, Oxum, Iyemanya, Oxala al final también se sahúme rea con la influencia de estos Orixas, dado que es el humo de estos polvos el que termina de limpiar energéticamente a la persona, casa, templo ó el local que se fuese a limpiar.En las comidas de Obligación debe de ir un poco de Amiero y limpiar con Amasi frutas y hortalizas.

TEOLOGÍA Y SINCRETISMO Dios no es un extraño para el Yorúba, el esta establecido como el ser supremo y no hay otro igual. Él es incomparable y por tanto no esta representado por ninguna imagen, Dios esta considerado como el creador del mundo y el mantenedor del mundo, también esta considerado como el controlador absoluto del universo ,utilizando divinidades como agentes menores en los cuales delega autoridad y funciones. Dios también permite a los ancestros que actúen como intermediarios entre el y el hombre y entre el hombre y las divinidades. Nuestros ancestros son los guardianes de la familia moralmente y ellos pueden bajar para ayudarnos o molestarnos, para crear adversidad o felicidad. Finalmente el Yoruba ve a Dios presente en el juicio final donde se cuenta toda la creación. El universo Yoruba tiene el cielo y la tierra pero esta perspectiva es algo diferente con respecto a la concepción europea y católica, los Yorubas dividen este mundo físico en dos mitades o dos planos , el superior Orum y el exterior Aiye , que es el mundo en que vivimos . El universo Yoruba es comúnmente pintado como una esfera dividida a la mitad, pero mantenida unida , Orum es la casa de Olodumare , creador y supremo . Es también la casa de las divinidades (orixas). Conjuntamente en el habitan espíritus que se han elevado al mismo nivel que los orixas (Cristo)pero cuyas funciones mayormente son las de mantener las leyes de la naturaleza o el mantenimiento de nuestro universo , Orum la dimensión invisible es también la casa de nuestros espíritus antecesores y su saludo es MOYUBA BABA EGUN TIMBELESE OLODUMARÉ (saludo a todos mis ancestros que están a los pies de Dios). Los Orixas generalmente son clasificados en dos categorías, Orixas de fuego y Orixas de agua, siendo las de fuego temperamentales y hasta posibles agresivas, mientras que los de agua son frescos y tranquilos por naturaleza, pero por favor no caer en el error de pensar que los Orixas tienen una sola naturaleza ó caras, cuando se les ofende el mas pasivo de los Orixas puede desatar cólera, que puede hacer estremecer al mas agresivo de los Orixas.

ESPÍRITUS ANCESTROS Nuestros espíritus ancestros también han hecho de Orum su casa, la palabra Yoruba para nombrar a esos ancestros es EGUN. Y al colectivo de espíritus ó familia de nuestros ancestros, llamada EGUN GUN nosotros creemos que nuestros ancestros pueden visitarnos en sueños, darnos información y mostrarnos la dirección justa de acuerdo a como ellos lo hubieran hecho, cuando estaban vivos. Como espíritus ellos no tienen las limitaciones del entorno humano, son fuertes y sabios es por ello que existe la creencia de que la mayoría, sino todos los mensajes recibidos de nuestros ancestros tienen que ver con el bienestar de la familia. Otra creencia es que podemos comunicarnos con los espíritus de nuestros ancestros hasta 5generaciones anteriores, este es nuestro mas cercano vinculo con el mundo espiritual, nuestros ancestros tienen el poder de comunicarse con ambos, con nosotros y con Dios, se presta atención a nuestros ancestros de cuatro a cinco generaciones de cuyas muertes a pasado un corto tiempo, miembro de la familia los ancianos practicantes de la tradición, los ancestros como muertos vivientes recuerda al ancestro cesa del ancestro está realmente del mundo exterior el ó ella, entonces pueden volver solamente, mediante reencarnación, cuando la ultima persona que llama su nombre, entonces, muerto y sale completamente, junto a lo concerniente con el bienestar general de la familia. Los espíritus ancestros están profundamente relacionados con convenios realizados por ellos socialmente de supervivencia ética y son los mantenedores de la moral de la familia, nosotros creemos que los espíritus de nuestros ancestros siempre están cerca de aquellos, que se comunican con ellos y los resguardan de muchos de los aspectos negativos de la vida cotidiana.

¿Por qué se faenan animales en Umbanda?Aceptamos la gentil invitación de los organizadores del Congreso y le agrademos profundamente.Quiero además hacer extensivo mi agradecimiento a toda la comunidad de fieles y sacerdotes, por la ayuda prestada en momentos que acompañe a la Doctora Maria I. Pallavicino en su investigación sobre la religión de Umbanda. Como resultado de la mencionada investigación, que pudo realizarse gracias a la colaboración de todos ustedes, la Dra. Pallavicino ha publicado su libro Umbanda, considerado por nosotros como el primer estudio científico sobre cultos afro-brasileños en nuestro país. En carácter de antropólogos, no pertenecientes a la comunidad religiosa, pensamos que es necesario estudiar el porque se dan determinadas manifestaciones sociales; como surgen en la sociedad; que características tienen; con que mecanismo de retroalimentación cuentan p’ara permanecer con el trascurso del tiempo. UMBANDA entro en el Uruguay hace unos cuarenta y dos años y es evidente que en el correr de los años va ganando adeptos. Por esta razón la atención de los antropólogos esta hoy dirigida a la difusión de esta religión. Sin preconceptos ni prejuicios, tratamos de comprender los aspectos teológicos, doctrinarios, culturales y rituales de Umbanda. Es justamente sobre este ultimo aspecto, que he sido invitada para dirigirme a ustedes. Específicamente, sobre las ofrendas rituales.Nos valdremos de una autor, Mircea Eliade, para explicar el sentido del rito. De acuerdo con Eliade (1972) hay una continua búsqueda de los orígenes en el rito, que nos transporta a los tiempos míticos. El mencionado autor refiriéndose a los arquetipos religiosos dice: “Si penetramos en el significado autentico de un mito o de un símbolo (....) nos veremos en la obligación de comprobar, que la significación revela la toma de conciencia de una cierta situación en el cosmos, y que en consecuencia, implica una posición metafísica”. “(...) los objetos del mundo exterior, como los actos humanos (...) no tienen valor intrisecto autónomo. Un objeto o una acción adquieren un valor y de esta forma llegan a ser reales, porque participan, de una manera u otra, en una realidad que los trasciende”. Un objeto, un ser vivo, pueden llegar a ser sagrados, trascender el umbral de lo profano. Adquieren entonces una fuerza extraña que los diferencia de su medio y les confiere un sentido y un valor especial.En este contexto los actos humanos no dependen de un puro automatismo cotidiano, sino de la calidad que les da el ser “reproducción de un acto primordial, repetición de un ejemplar mitico”. En este enfoque que toma un sentido especial la ofrenda que se hace a la divinidad en determinadas circunstancias. En la mayoría de las religiones se acostumbra a ofrendar a la divinidad las primicias (los primeros frutos de la tierra) para agradecer los favores recibidos y propiciar la futura ayuda. Umbanda, no es por lo expuesto anteriormente, la única religión que realiza ofrendas. Por lo contrario, es una mas dentro de lo extensa gama de ceremoniales que se practican actualmente en

el mundo. A nuestro entender son varias las respuestas explicativas al por que se faenan animales en Umbanda. En primer lugar debemos considerar la reafirmación del mito. El ritual se efectúa tal como fue enseñado desde los tiempos mas remotos y la ofrenda es parte de un conjunto. Tiene relación casual con todos los demás elementos. Una pequeña variación puede significar el fracaso del efecto buscado. En segundo lugar recordamos que dentro del marco ritual las ofrendas siempre han sido efectuadas por sacerdotes o jefes especialmente encargados por la colectividad religiosa para esos fines. Otro aspecto es que los fieles de Umbanda no tienen medios económicos como para dirigirse a frigoríficos de aves y faenar allí para toda la colectividad, tal como hacen en nuestro país, integrantes de otras religiones. El motivo económico, junto al volumen cuantitativo poco relevante de animales, hacen que la faena se realice en cada uno de los templos.Los animales sacrificados en el ritual de Umbanda son aves, porcinos, ovinos y caprinos. La carne de los mismos es consumida por los miembros de la comunidad religiosa. La preparación de alimentos varía de acuerdo con la celebración que se efectué. Cada Orixas tiene su plato favorito.El consumo de alimentos dentro de la religión puede adquirir distintos significados. La comida ritual en cierta forma, remueve una comunión. No se torturan animales en Umbanda. Se faenan los ya mencionados y se respetan las demás especies de animales porque son “favoritos” de determinados Orixas.La Dra. Pallavicino en su libro Umbanda (1988:81,82) ha señalado que existen analogías entre la mencionada religión y otros ritos practicados en diferentes conjuntos culturales vivientes o desaparecidos en la zona del mediterráneo. Para citar ejemplos de las religiones mas conocidas por todos nosotros, podemos recordar que en la Biblia se mencionan prohibiciones y sacrificios ceremoniales. Son ofrendas a Yahave de carneos y machos cabrios “sin tacha”. Podemos encontrar ejemplos en el Éxodo (Cap. 12 v. 1 al 40) en la Institución de la Pascua.Yahabe habla a Moisés y Aarón en el país de Egipto: “Este mes será para vosotros el comienzo de los meses (...)El día diez (...) tome cada uno para si un cordero por familia. Calculad la porción que cada uno puede comer del cordero. El cordero será sin defecto macho (...) de las ovejas o de las cabras lo tomareis.Lo guardeis hasta el día catorce (...) y toda la multitud de los hijos de Israel lo inmolara (...) luego lo tomaran de la sangre y rociaran los dos postes (de la puerta) y el dentel de las casas en que han de comer”.A continuación se explica la forma en que se cocinara el animal sacrificado y lo que debe hacerse con los sobrantes. Existen mas ejemplos de sacrificios rituales en la Biblia. En el libro de Ezequiel (Cap. 43, vers.18) se detallan siete días de sacrificios con novillos y carneros para la dedicación del altar.

Su Auge:El auge cobrado por la religión umbanda y las de mas líneas africanistas, tanto en nuestro país como en el resto de América, obedece a las necesidades espirituales de los pueblos que ya no necesitan como antes el sostén de las religiones tradicionales.El lenguaje antiguo, UM significa Dios y Banda agrupación, Es decir “agrupación que busca a Dios”.Los estudios realizados en nuestra umbanda, nace, crece y se extiende desde 1912 en América del sur.A pesar de las inmigraciones , restituciones y prohibiciones esta religión sigue avanzando , llegando a cada ser preponderantes , en brasil ,como en argentina países mayoritariamente católicos , no hay impedimentos para que el pueblo no encuentre en la religión africanista apoyo espiritual , es mas les diría hay gobernantes o gobiernos de diferentes ideologías que poseen asesores espirituales umbandistas pero los orígenes de toda esta movida espiritual se debe a que Antonio González llega ,a alas costas de Guinea donde toma prisioneros , que después vendía como esclavos .La agricultura y el culto eran los pilares de toda esta gente, por la agricultura llegaron a ser esclavos por que eran dóciles y se los podía manejar. El culto les llevo años para revertir su situación de dominados a, hasta los mercaderes de esclavos buscaban la protección de los santos y también pedían protección de sus barcos, es así que le ponían nombres como: Nuestra señora

de la Concepción, Nuestra señora de la Piedad y muchos otros nombres referidos a los santos.El negro aceptando los nuevos preceptos relaciono a los santos con sus dioses (orixas) clasificándolos una a una, sin el sincretismo católico no hubiese sido permitido , hoy no existiría el catolicismo en América , como no existe la esclavitud .Los terreiros (templos origen africano) más antiguos y reconocidos de Brasil tienen su iniciación en la época final de la esclavitud. En argentina comenzaron a recibir a los primeros inmigrantes en la década del “60” llegando a ser alrededor de 120.000 adeptos mas de 4.000 templos son reconocidos por el Ministerio de Relaciones Exteriores y Culto. Entre los años 1617 y 1620 se pidió en muchas oportunidades que no se importaran mas negros por que había un repliegue de servidumbre que no solamente esclavizaba a los negros si no también a indios mestizos y mulatos.Ya se había fundado Buenos Aires por segunda ves y corría el riesgo de volver a extinguirse, la cual preocupaba a muchos de sus habitantes que tenían ansias de progreso. Fue así que una flota de barcos pide autorización para volver a introducir negros pero las restricciones de aquel momento se hacia imposible, el arribo de barcos al puerto.En 1701 Felipe V de España entregara la compañía “golfo de guinea” el permiso para la instalación de un asentamiento esclavista en el Rió de la plata. Esta revolución produjo un fenómeno comercial que aumento la inmigración española es por eso que Buenos Aires se convertiría en un gran centro de comercio es por esto y todo lo dicho anteriormente que los negros que habitaban estas tierras conformaban con sus credos y ritos y eso fue como se extendió mas la religión en el Rió de la Plata .

EsclavosA principio del siglo 20, cuando surge el culto de umbanda desde aquella memoriosa reunión, donde esta, que fue como la presentación en “sociedad” , sobre los médium, comenzó a desplegarse una inmensas formas de caboclos, cosas que siguen existiendo aun en nuestros días; CABOCLO es el nombre con el que se designa al espíritu de la raza amerindia que se incorporan en los médium llamados caballos por que según se decía que el espíritu del indio se montaba sobre la persona . Los caboclos toman las características que ellos poseían en vida, estas entidades o espíritus en su visita, pero ellos habían adquirido en su vida terrenal.En los altares umbandistas se los representa por CACIQUES, princesas indias o valientes guerreros, tan bien se encuentran imágenes de santos católicos debido al sincretismo , pero tan bien están las imágenes de los pretos velhos por ser los primeros espíritus de los esclavos que tan bien actúan en América ; las ceremonias destinadas a esta etapa tiene algo muy especial ,Por la calidez y el amor que invadía con su presencia, pero tan bien están los relatos de lo que fue en su vida su sufrimiento, por que es muy tristes escuchar hablar de el calvario vivido por esa gente debido al poder desmedido y ambicioso que tenían sus patrones.

Tiempos en la religión:UN CASIQUE JEFE MESTRE DEBE DE TENER POR LO MENOS 7 AÑOS DE INISIADO EN EL RITUAL UMBANDA PARA GANARSE ESTE TITULO , y lo mas correcto seria que estos 7 años los allá practicado en un mismo ale de lo contrario no seria ganado en buena ley; Ganado en buena ley no significa pagar por la mano de faca para que nos den nuestros ase, sino que se llamaría a ganarse en ley, a cumplir al pie de la letra, con todos los deberes y obligaciones que la doctrina manda y fundamenta Umbanda blanca se realiza el casicado con 7 horas de umbanda cruzando las ferramentas solo con hiervas (la cual suplanta a la sangre ) quedando el médium en un retiro espiritual por el lapso de 7 días dentro del ile Casi igual que la umbanda cruzada que solo le quitamos las hiervas para suplantarlas con aves las cuales se inmolan a cada caboclo en cuenta de 2 o 4 quedando de esta forma consagrados con el titulo al que nos referimos.

Caboclos 4 parte

FACA LIVERADA

FACA LIVERADA SE LLAMA A LA ORDEN ,PERMISO QUE NOS DA NUESTRO JEFE/A PARA

PODER INMOLAR ANIMALES PARA NUESTROS CABOCLOS SIEMPRE EN VASIJA NO PARA QUE SE MATE SOBRE ELLOS NI PARA QUE ELLOS COMAN DIRECTAMENTE POR MANOS PROPIAS SE PUEDE INMOLAR SOBRE ELLOS CUANDO SOMOS LIBERADOS POR ORDEN EXPRESA DEL JEFE ,SIENDO SOLO EL ,EL QUE AUTORISE A INMOLAR ANIMALES SOBRE NOSOTROS MISMOS DE ESA MANERA SERIAMOS TOTALMENTE LIBRES (EJEMPLO::: TENEMOS UN HIJO CARNAL AL CUAL CUIDAMOS CRIAMOS ENSEÑAMOS ,AL PASAR LOS AÑOS LES PERMITIMOS SIERTA COSAS QUE PUEDEN REALIZAR ,CUANDO CUMPLEN LA MALLORIA DE EDAD SON DUEÑOS DE HACER LO QUE A ELLOS LES PARESCA QUE ESTA BIEN Y LO LIVERAMOS PARA QUE SEA EL QUE DECIDA QUE HACER CON SU VIDA AUNQUE SIEMPRE PERMANESEMOS SERCA POR CUALQUIER AYUDA QUE PUEDA NECESITAR) AFRICANOSArranca Toco El es el Jefe de la terreira, cuando este Pâe llega al terreiro, lo hace a los brincos y con su caracterísitica carcajada como si estuviera saltando sobre brasas y rodando en el aire, llena el ambiente de alegría, aunque es extremadamente rígido con sus hijos, le gusta tomar vino tinto hervido con pimienta, fuma cigarros negros, come bananas, longanizas, pero también si le traen el come cualquier clase de cosas, hasta lombrices. Tiene una fuerza espiritual muy grande, ha realizado curaciones milagrosas en ambas márgenes del Plata, los que lo conocen, nunca lo olvidan. También tiene su lado sombrío a la hora de hacer respetar a su "povo", sus demandas son temibles. El 24 de Junio se festeja la "data" de todos los africanos, esa noche se acostumbre realizar la sesión y en ella se hace una enorme fogata, las brasas de la misma, se extienden cubriendo por completo el piso, y sobre las brasas danzan y giran estas identidades, afirmando cada vez mas y dándole su protección a sus hijos, los cuales al finalizar la sesión no presentan dolor alguno ni quemaduras de ningún tipo, no así sus bombachudos o polleras que cuando termina la sesión están siempre quemados por las brasas y el fuego. ESCLAVOS AFICANOS Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos: A-. Los bantú (una clasificación lingüística), B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica) Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas. De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul. Son de origen banto grupos como los Mújalo (o manjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà) Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benín, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetas. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte

en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales. En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Correa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodríguez. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodríguez, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodríguez era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantú) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantú eran inexistentes. Entretanto, investigadores bahianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candombes banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul. Datos y testimonios fundados del libro Batuque – antropología de una religión afro-rio-grandense. Del escritor Norton Correa.- Todos los derechos reservados al autor.

Trabajos de los Africanos Suelen trabajar con su "Faca" que es una cuchilla cruzada con sangre por el jefe, la utilizan generalmente para ofrendar animales pero tiene otros usos que van desde curar dolencias en el cuerpo hasta hacer demandas, otra de las herramientas que utilizan son las llamadas "punteras", que consisten en 7 pequeñas varillas de hierro con una filosa punta cada una de ellas, esta es una herramienta muy poderosa que puede sanar prácticamente cualquier problema en las piernas, huesos o dolores articulares, además de otros tantos usos, pero sin duda la herramienta mas característica de los africanos son las tijeras con las que pueden cortar, desde las "malas lenguas" hasta fuertes trabajos de hechicería. Los Africanos como todos los pâe de umbanda, se los puede llamar cantando lo que se llama un Punto. Los Puntos son canciones que cuentan de historias protagonizadas por los pâe cuando tenían vida y estas ayudan al hijo a recibir mejor al espíritu, estas canciones se acompañan normalmente por la música del Atabaque (tambor), del Axé y de las Cinetas, para tocar cualquiera de estos instrumentos o herramientas es preciso estar descalzo y tener la mente despejada.

AFRICANO ARRANCA TUMBAS Este Pâe trabaja en la kalunga (cementerio), es un africano que puede hacer demandas como si se tratase de la ley de exú (quimbanda), come todo tipo de criaturas que se arrastran ( babosas, caracoles, lombrices) toma vino podrido, o vino con vinagre, come bananas, longanizas, cocos, huevos con pimienta y fuma cigarros negros.Trabaja con un cráneo o con huesos humanos del cementerio, también utiliza las herramientas clásicas de los africanos, como ser las tijeras, punteras, etc. Los Africanos son característicos por su gusto por la alegría, las danzas en el fuego, el humor, y por la bebida y la comida, pero como todo Pâe, nunca deja al cuerpo en el que llega con rastros del alcohol que consumió o de la comida que disfrutó, sino que el cuerpo del hijo siempre queda como cuando empezó la sesión, aunque el Pâe haya bebido varios litros de bebida, hecho pruebas de fuego, caminado por brasas o otras pruebas.Este Pâe viene del reino de los cementerios, muchas veces trabaja con cráneos para realizar sus hechizos los cuales son muy respetados, ya que este Pâe a diferencia de otros africanos, puede entrar en el reino del cementerio a la media noche de las almas (alrededor de las 3 am) incluso

puede confundirse con un Exú de alto, este africano respeta mucho la ley de su jefe y trabaja primordialmente por los sentimientos del que solicita su ayuda, mas que por lo que la persona crea o piense que esta correcto... realmente si uno viene a consultar con un espíritu guía es porque por si mismo, no puede encontrar la solución, el Pâe simplemente muestra el camino correcto y da en las manos a la persona, para que ella misma obtenga lo que mas quiere.

OGUMEstos Pâe son la milicia en nuestra religión, fueron soldados o militares en épocas antiguas que llegan para protegernos de toda oscuridad. Ellos trabajan en todos los problemas relacionados con la ley a nivel de policía, militares, prisión, etc. Su vela es la comúnmente conocida como vela de San Jorge (Roja, Blanca y Verde), tienen un paso marcial y una mirada recia, son los pâe que comandan las sesiones de umbanda y son los que quiebran demandas. Ogum das Matas Jefe de la terreira de la línea de Ogun (milicia) un Pâe muy serio, en vida gobernaba su batallón montado en su caballo.Ogum Bandeira Este era un Pâe que guiaba a las tropas, era quien portaba la bandera en el campo de batalla.Otros Pâe Ogum llegan día a día pero no confirman quienes son ni de donde vienen, hasta que el cuerpo del médium no esta preparado, estas entidades se dicen que aún no han confirmado.

PRETOS VELHOS Son los ancianos, los africanos mas viejos, los antiguos esclavos, que ahora llegan a la tierra con toda su sabiduría, trabajan utilizando ruda, fumando sus pipas y bebiendo su vino, estos ancianos, encorvados, con su bastón, se sientan en tronquitos y hablan y curan, niños, ancianos, gente en general, todo tipo de enfermedades, mal de ojo, empachos, etc. Su vela es de color marrón. Puede ver una Ofrenda a los Pretos Velhos hecha para quebrar un trabajo de hechicería.

Caboclos 5 parte

UMBANDA CRUZADA: POR SUPUESTO QUE HAY MUCHOS GRADOS Y FACETAS DE CRUZAMIENTO, TANTOS COMO CASAS DE RELIGIÓN CRUZADA HAY... POR LO TANTO, INTENTAR CLASIFICAR TODAS LAS DIFERENCIAS ENTRE UMBANDA TRADICIONAL, Y UMBANDA CRUZADA, ES CASI IMPOSIBLE...Y PARA ACENTUAR LA CONFUSIÓN LOS PRACTICANTES DE UMBANDA CRUZADA, UTILIZAN EL CARGO DE "BABALORIXÁ" O "IYALORIXÁ", QUERIENDO QUIZÁS DE ALGÚN MODO EQUIPARAR UMBANDA CRUZADA CON EL BATUQUE O CON OTRO TIPO DE CULTOS DE TRADICIÓN YORUBA.LAMENTABLEMENTE A VECES, ESTE TIPO DE COSAS SON HECHAS ADREDE O POR OMISIÓN, DONDE LOS PRACTICANTES DE UMBANDA CRUZADA, PRETENDEN QUE LOS DEMÁS LOS VEAN BAJO UNA ÓPTICA, DONDE APARENTEMENTE, ELLOS, TAMBIÉN TENDRÍAN EL MISMO PATRÓN INICIÁTICO, QUE UN BABALORIXÁ (O IYALORIXÁ) PARA "TRABAJAR", "OPINAR", "PARTICIPAR EN CEREMONIAS" O INCLUSO "COBRAR DERECHOS" DENTRO DEL CULTO A LOS ORIXÁS. FUE A PARTIR DE 1960, QUE EN BRASIL, CON EL AUGE DE LA UMBANDA CRUZADA, SE GENERALIZÓ EL TÍTULO DE "BÀBÁ" Y DE " ÌYÁ" QUE MAL TRADUCIDOS AL PORTUGUÉS QUEDÓ COMO: "PAI" Y "MÃE", AMBOS UNA ABREVIACIÓN DE "BABALORIXÁ" E "IYALORIXÁ" RESPECTIVAMENTE. DEBEMOS AGREGAR, QUE ESTO NO FUE CASUAL, SINO ALGO, QUE TANTO EN UN PRINCIPIO COMO HASTA HOY SIGUE INTENTANDO IGUALAR EN EL INCONSCIENTE DE LA GENTE A TODOS LOS SACERDOTES AFRO-BRASILEÑOS, COMO SI FUESE LO MISMO SER "SACERDOTE DE UMBANDA" QUE "SACERDOTE DE NACIÓN".

DE ESTE MODO, LOS NO PRACTICANTES COMO INCLUSO PERSONAS QUE ESTÁN

DENTRO DE LAS RELIGIONES AFRO-BRASILEÑAS PUEDEN LLEGAR A PENSAR AL ESCUCHAR "PAI" O "MÃE" QUE ES TODO LO MISMO, SIN IMPORTAR EN REALIDAD EL TIPO DE RELIGIÓN QUE PRACTIQUE. CABE ACLARAR TAMBIÉN, QUE UN BABALORIXÁ (O UNA IYALORIXÁ) NO ES MÁS NI ES MENOS QUE UN JEFE O JEFA DE UMBANDA Y VICEVERSA, SIMPLEMENTE SON SACERDOTES DE DISTINTAS RELIGIONES.EXISTE ADEMÁS OTRO TÓPICO QUE AYUDA EN LA CONFUSIÓN: GENERALMENTE LOS BABALORIXÁS TAMBIÉN SON JEFES DE UMBANDA CRUZADA, PUES MUCHOS SON LOS QUE PRACTICAN AMBAS RELIGIONES, ¡¿?!.. EN ESTE CASO SERÍA CORRECTO SI EL SACERDOTE FUESE LLAMADO "BABALORIXÁ".

EN UMBANDA TRADICIONAL,EL SACERDOTE QUE ADOCTRINA A OTROS, NUNCA ES "BÀBÁ" DE ASENTAMIENTOS DE ORIXÁ O DE LA "CABEZA" DE LA PERSONA, SINO QUE EN REALIDAD NO PASA DE SER UN "MAESTRO" A NIVEL ESPIRITUAL, UN SACERDOTE, QUE ADOCTRINARÁ A LOS MÉDIUM QUE TENGA BAJO SU TUTELA, DE AHÍ, QUE ES CORRECTO LLAMAR CARIÑOSAMENTE AL SACERDOTE DE UMBANDA BAJO LA DENOMINACIÓN DE "MESTRE" (MAESTRO). SIN EMBARGO, LOS CARGOS REALES QUE DEBE USAR UN SACERDOTE DE UMBANDA, LOS MARCA LA PROPIA ORGANIZACIÓN CULTURAL DE LAS FALANGES DE ESPÍRITUS TUPÍ-GUARANÍ-BANTÚES QUE LA INTEGRAN Y SON: JEFE O CACIQUE. RECORDEMOS QUE ÉSTOS ESPÍRITUS EN VIDA, SE ORGANIZABA EN TRIBUS CUYO STATUS SUPERIOR ERA EL DE JEFE O CACIQUE.SIGAMOS ENTONCES EL HILO DE LO EXPUESTO, Y CONTINUEMOS TEORIZANDO UN POCO...AL PRINCIPIO EXPONÍAMOS QUE UMBANDA ES UNA RELIGIÓN POR SI MISMA, Y MUCHOS PRACTICANTES DE LOS CULTOS DE ORIGEN AFRO DISCUTEN ESTO HASTA EL CANSANCIO, MUCHOS DE ELLOS NIEGAN QUE UMBANDA TENGA UNA ORGANIZACIÓN CULTURAL Y FILOSÓFICA BIEN DIFERENCIADA DE LAS TRADICIONES YORUBA.

ESTO ES ASÍ POR QUE ELLOS MISMOS SON PARTICIPES DE LA CONFUSIÓN QUE INTENTAMOS DESENMARAÑAR. ELLOS SE BASAN, QUIZÁS, EN QUE NOSOTROS TOMAMOS LOS NOMBRES DE SUS ORIXÁS, QUE PARA ELLOS SON POTENCIAS DIFÍCILES DE CLASIFICAR, Y QUE NOSOTROS NOS HEMOS DE TOMAR EL ATREVIMIENTO DE LLAMARLOS ENTIDADES... ESTAS ENTIDADES, LOS ORIXÁS DE UMBANDA, DIFIEREN DE LOS ORIXÁS AFRICANOS POR LA PARTICULARIDAD QUE PARA UMBANDA TRADICIONAL SON MAS PARECIDOS A LOS ARCÁNGELES DE LAS CULTURAS SEMÍTICAS. QUIZÁS ESTA SEA LA DEFINICIÓN MAS ACERTADA PARA OTORGARLES. MIENTRAS QUE LOS ORIXÁS YORUBAS SON MAS CERCANOS EN SU CONCEPCIÓN A LOS DIOSES DEL PANTEÓN GRECO-ROMANO, Y NO MUY LEJANOS A LOS DEL PANTEÓN NÓRDICO. ¿QUÉ QUIERE DECIR ESTO? QUE MIENTRAS LAS ENTIDADES YORUBAS SON CASI DIOSES Y CASI HUMANOS, LOS ORIXÁS DE UMBANDA TRADICIONAL SON MAS ETÉREOS, Y NO COMPARTEN LOS ATRIBUTOS HUMANOS PROPIOS DE LOS ORIXÁS AFRICANOS. ADEMÁS LOS ORIXÁS DE UMBANDA SON "CABEZAS DE LÍNEAS" DE LOS PRETOS Y CABOCLOS, EN NÚMERO DE SIETE, YA QUE SON 7 LAS LÍNEAS DE UMBANDA TRADICIONAL.POR EJEMPLO, VEMOS QUE EN LAS "PATAKIS", (LEYENDAS) LOS ORIXÁS YORUBAS SON DESCRITOS COMO PERSONAS QUE ESTUVIERON VIVAS O AUN VIVEN; EXPONGAMOS UNO DE MUCHOS:PATAKÍ DE LOS IBEJIS Y EL DIABLO. A LOS MELLIZOS LES GUSTA DIVERTIRSE SIEMPRE, NO ES POR GUSTO QUE SON HIJOS DE XANGÔ Y OXUM.DURANTE CIERTO TIEMPO LES DIO POR TOCAR UNOS TAMBORCITOS MÁGICOS QUE LES HABÍA REGALADO YEMANYA, SU MADRE ADOPTIVA.POR ENTONCES EL DIABLO PUSO TRAMPAS EN TODOS LOS CAMINOS Y COMENZÓ A COMERSE A TODOS LOS HUMANOS QUE CAÍAN EN ELLAS.NI HOMBRES NI MUJERES, NI VIEJOS NI NIÑOS SE ESCAPABAN DE SU VORACIDAD.ENTONCES LOS IBEJIS SE PUSIERON DE ACUERDO Y TAEWO SE DIRIGIÓ POR UNO DE

AQUELLOS CAMINOS MIENTRAS KAINDE LO SEGUÍA OCULTO EN LA ESPESURA.TAEWO IBA TOCANDO SU TAMBORCITO CON TANTO GUSTO QUE EL DIABLO SE QUEDO EMBELEZADO, LA ADVIRTIÓ PARA QUE NO FUERA A CAER EN LA TRAMPA Y SE PUSO A BAILAR.PERO CUANDO TAEWO SE CANSABA, KAINDE SALÍA DEL BOSQUE Y OCUPABA SU LUGAR. PORQUE EL PROBLEMA ERA QUE AUNQUE EL DIABLO ESTABA MUY CANSADO, NO PODÍA DEJAR DE BAILAR MIENTRAS LOS TAMBORCITOS MÁGICOS ESTUVIERAN SONANDO.Y CUANDO ESTABA AGOTADO LOS IBEJIS LE HICIERON JURAR QUE RETIRARÍA TODAS LAS TRAMPAS.ASÍ FUE COMO LOS IBEJIS SALVARON A LOS HOMBRES Y GANARON FAMA DE PODEROSOS, PORQUE NINGÚN OTRO ORISHA HA PODIDO GANARLE UNA PELEA AL DIABLO. PARA ALGUNOS AFRICANISTAS EL ORIXÁ ES CONSIDERADO UN ANTEPASADO ESPIRITUAL DIVINO.CADA UNO DE NOSOTROS TENEMOS UN ORIXÁ, UN "PAI" (PADRE, O PAPÁ), QUE RIGE NUESTRA CABEZA Y NUESTRA VIDA.ALGUNAS DE LAS MANERAS DE QUE ELLOS ALCANZARON LA DIVINIDAD Y SE TRANSFORMARON EN ORIXÁS FUE A TRAVÉS DE ACTOS EXTRAORDINARIOS QUE PRACTICARON, CRISIS PASIONALES O SUFRIMIENTOS EXTREMOS, PASANDO ENTONCES A MANIFESTARSE COMO DIVINIDADES CONTROLADORAS DE LAS PROPIAS FUERZAS DE LA NATURALEZA. UN TEXTO DE PIERRE VERGER, FAMOSO INVESTIGADOR FRANCÉS DE LOS TEMAS AFRICANOS, RECOGIDO EN LA PROPIA INTERNET Y TRADUCIDO POR NOSOTROS, PUEDE DEFINIR BIEN EL ASUNTO:UN BABALAWO ME CONTÓ:

ANTIGUAMENTE, LOS ORIXÁS ERAN HOMBRES QUE SE CONVIRTIERON EN ORIXÁS POR CAUSA DE SUS PODERES. HOMBRES QUE SE CONVIRTIERON EN ORIXÁS POR CAUSA DE SUS SABIDURÍAS; ELLOS ERAN RESPETADOS POR CAUSA DE SUS FUERZAS. ELLOS ERAN VENERADOS POR CAUSA DE SUS VIRTUDES. NOSOTROS ADORAMOS SUS MEMORIAS Y LOS ALTOS HECHOS QUE REALIZARAN. FUE ASÍ QUE ESOS HOMBRES SE CONVIRTIERON EN ORIXÁS. LOS HOMBRES ERAN NUMEROSOS SOBRE LA TIERRA, ANTIGUAMENTE, COMO HOY. MUCHOS DE ELLOS NO ERAN VALIENTES, NI SABIOS, LA MEMORIA DE ESTOS NO SE PERPETUÓ, ELLOS FUERON COMPLETAMENTE OLVIDADOS. NO SE CONVIRTIERON EN ORIXÁS.ESTE TEXTO DEMUESTRA CLARAMENTE QUE LOS ORIXÁS FUERON ANCESTRALES DIVINIZADOS, PERO A PESAR DE LA GRAN FUERZA E INFLUENCIA QUE TIENEN LAS OPINIONES Y COMENTARIOS DE PIERRE VERGER, EXISTEN ENSEÑANZAS, INVESTIGACIONES Y TEXTOS DE OTROS AUTORES E INVESTIGADORES NO MENOS FAMOSOS O INFLUYENTES, ADEMÁS DE BABALORIXÁS MUY ANTIGUOS, QUE SE ENCUENTRAN EN DESACUERDO CON EL ORIGEN ANCESTRAL Y ENTONCES AFIRMAN QUE LOS ORIXÁS SON CREACIONES DIVINAS DE OLORUM, EL DIOS SUPREMO, CREADOR DE TODAS LAS COSAS, EN LA CREENCIA YORUBA. ALGUNOS AUTORES DICEN DE QUE FUERON INVESTIGADOS CERCA DE 160 ORIXÁS, OTROS DE MAS DE 400, OTROS HABLAN DE QUE ESTOS FUERON MAS O MENOS 600 LOS QUE ENCONTRARON EN SUS INVESTIGACIONES. EN LA REGIÓN, SIN EMBARGO, SOLO SE LES DA CULTO A UNA PEQUEÑA PARTE DE ELLOS.LAS LEYENDAS CUENTAN HISTORIAS SOBRE LOS ORIXÁS QUE FUNDAMENTARÍAN SUS EXISTENCIAS Y CULTOS. SIN EMBARGO ES POSIBLE ENCONTRARSE SOBRE UNA MISMA DIVINIDAD UNA LEYENDA SOBRE SU CREACIÓN PURAMENTE DIVINA, COMO "PATAKIS" SOBRE SUS VIDAS HUMANAS.EN CADA VILLA O CULTO SE ESTABLECIÓ SOBRE EL RECUERDO DE UN ANCESTRAL DE PRESTIGIO.Y LAS LEYENDAS FUERON TRANSMITIDAS DE GENERACIÓN EN GENERACIÓN PARA

RENDIRLES HOMENAJE..

DEFINAMOS LEYENDA:LEYENDA. (DEL LAT. LEGENDA, N. PL. DEL GERUNDIVO DE LEGĔRE, LEER). F. ACCIÓN DE LEER. || 2. OBRA QUE SE LEE. || 3. HISTORIA O RELACIÓN DE LA VIDA DE UNO O MÁS SANTOS. || 4. RELACIÓN DE SUCESOS QUE TIENEN MÁS DE TRADICIONALES O MARAVILLOSOS QUE DE HISTÓRICOS O VERDADEROS. || 5. TEXTO QUE ACOMPAÑA A UN PLANO, A UN GRABADO, A UN CUADRO, ETC. || 6. ÍDOLO (ǁ PERSONA O COSA ADMIRADA CON EXALTACIÓN). || 7. NUMISM. LETRERO QUE RODEA LA FIGURA EN LAS MONEDAS O MEDALLAS. || ~ NEGRA. F. OPINIÓN CONTRA LO ESPAÑOL DIFUNDIDA A PARTIR DEL SIGLO XVI. || 2. OPINIÓN DESFAVORABLE Y GENERALIZADA SOBRE ALGUIEN O ALGO, GENERALMENTE INFUNDADA. □ V. HOME DE ~. BIBLIOTECA DE CONSULTA MICROSOFT® ENCARTA® 2005. ©1993-2004 MICROSOFT CORPORACIÓN. RESERVADOS TODOS LOS DERECHOS.SEPAMOS QUE UN "PATAKI", ES UNA LEYENDA QUE PRETENDE TENER UNA ENSEÑANZA, Y ES USADA PARA LA INTERPRETACIÓN DE LA TIRADA DE LOS CAURIS, "JOGO DO BUZIOS".EN ÁFRICA ES POSIBLE SEGUIR LA RUTA DE LA PENETRACIÓN Y EXPANSIÓN DE LA LENGUA Y DE LOS RITOS BANTÚES DESDE EL SUDÁN HASTA ANGOLA.MIENTRAS QUE EL ORIGEN DE LOS TÉRMINOS Y CONCEPTOS DE LA UMBANDA, HAY QUE RASTREARLOS EN EL ANTIGUO EGIPTO A PARTIR DEL LIBRO DE LOS MUERTOS, Y LA IDEA DE UNA DIVINIDAD UNITARIA Y PLURALISTA AL MISMO TIEMPO. ES IMPORTANTE SEÑALAR EL IDEAL DE LA INMORTALIDAD DEL ALMA COMO FACTOR DE EQUILIBRIO UNIVERSAL. DEL NOMBRE DEL DIOS SOL- HORUS, SE LLEGA A OLORUM Y DE OSIRIS A OXALÁ.

CARACTERISTICAS DE UMBANDA TRADICIONAL:LA RELIGIÓN ANIMISTA ANGOLEÑA CREE EN ESPÍRITUS QUE PRESIDEN EL DESENVOLVIMIENTO DE LA VIDA Y DE LA MUERTE, ASÍ COMO EN OTROS MÁS GENERALES DE UN CLAN O DE UNA FAMILIA. HAY TRES CATEGORÍAS DE ALMAS TRANSMIGRANTES, O QUE OBSERVAN METEMPSICOSIS: EL "MUCULO", QUE ES EL ALMA DE UNA PERSONA RECIÉN FALLECIDA QUE SE INMISCUYE EN LA VIDA DE LOS DEMÁS PARA REVELAR SECRETOS, EL "QUILULO", ES UNA ALMA EN PENA Y EL "ZUMBI" QUE ES EL ESPÍRITU DE ALGUIEN MUERTO HACE MUCHO TIEMPO.EL ORIXÁ EN UMBANDA ES VISTO DE OTRA MANERA, LOS ORIXÁS, SON ESPÍRITUS DIVINOS, TIENEN RELACIÓN CON LAS FUERZAS ANGÉLICAS DEL CATOLICISMO, SON EVOCACIONES DE GRANDES FUERZAS MORALES Y DE LA NATURALEZA, EJERCEN LA FUERZA EQUILIBRADORA DEL UNIVERSO, ENCABEZAN FALANGES DE OTROS ESPÍRITUS MENOS PERFECTOS ENCARGADOS DE COMUNICARSE CON LOS HOMBRES DURANTE LAS SESIONES DE CULTO. EN UMBANDA LOS ORIXÁS NO TIENEN INCORPORACIÓN MEDIÚMNÍCA; ORIXÁ QUIERE DECIR, PARA NOSOTROS, "ESPÍRITU JEFE" O "CABEZA ESPIRITUAL".UMBANDA ES UNA RELIGIÓN SIN DOGMAS RÍGIDOS, NO CONSTITUYE UN SISTEMA CONCEPTUAL CERRADO EN EL QUE NO SE ADMITEN DUDAS O DISCUSIÓN. LA GUÍA DE UN SACERDOTE NO INDICA SU INEFABILIDAD, YA QUE SU CARÁCTER HUMANO ES INDICIO DE IMPERFECCIÓN. UMBANDA ES UN PLANO INTERMEDIO EN LA EVOLUCIÓN DEL ESPÍRITU.CUALQUIER TIPO DE FANATISMO SERÍA CONTRARIO A LA ESENCIA DOCTRINAL DE SU PENSAMIENTO. LOS CONCEPTOS SON DINÁMICOS EN LA EVOLUCIÓN Y NO PUEDEN ESTANCARSE CON LA RIGIDEZ PROPIA DE UN FÓSIL, YA QUE ESTA POSTURA INVALIDARÍA SU DESARROLLO PROGRESIVO HACIA LA VERDAD.UMBANDA ES FE ESCLARECEDORA Y RACIONAL. FE, VISTA COMO FUERZA PARA CREER EN LA VERDAD Y LA CAPACIDAD MENTAL PARA LA RECEPCIÓN PROVECHOSA DE LAS IDEAS MÁS GENERALES. NO TIENE MISTERIO, NI TAMPOCO ESCLAVIZA LA CONCIENCIA. SU DOCTRINA ES LA DEL LIBRE EXAMEN, COMO RELIGIÓN IMPORTA SOBRE TODO LA EXPERIENCIA ÍNTIMA CON DIOS LLEVADA AL PLANO VIVENCIAL Y AL MISMO TIEMPO

POPULAR POR SU LITURGIA Y RITUAL.EN ESTA ÉPOCA DE CRISIS Y DE CONSTANTES AJUSTES IDEOLÓGICOS EN TODOS LOS ÁMBITOS, HAY UNA LÍNEA ININTERRUMPIDA DE CONVERGENCIA UNIFICADORA DE TODAS LAS CREENCIAS HACIA UNA FE GLOBALIZADORA Y TOTAL. HAY PRINCIPIOS Y PRECEPTOS FUNDAMENTALES DE TODAS LAS RELIGIONES QUE SE AJUSTAN A UNA NUEVA CONCEPCIÓN DE LA FE, COMO EXPRESIÓN UNIVERSAL Y UNIFICADORA; UMBANDA ES UNA RESPUESTA A ESTE ECLECTICISMO SECULAR DESDE RAZAS Y CULTURAS Y ABRE UNA OPCIÓN REAL, DE INTEGRAR ESTOS SENTIMIENTOS MÍSTICOS UNIVERSALES DE CARA AL FUTURO DE LA HUMANIDAD.TAMBIÉN HAY CIERTAS LEYES UNIVERSALES INMUTABLES QUE LA RIGEN, COMO LA LEY DEL KARMA, Y LA REENCARNACIÓN. LEYES QUE SON DISCUTIDAS POR ALGUNOS CULTOS AFRICANISTAS, COMO POR EJEMPLO EL CANDOMBLÉ DE KETU, DONDE CONSIDERA QUE LA EXISTENCIA HUMANA ES PASAJERA Y ÚNICA POR ESTE PLANO (EL CARNAL), Y NO SE REGIRÍA POR LAS REENCARNACIONES Y/O LA METEMPSICOSIS.

A MODO DE EPILOGO, DIGAMOS ALGUNAS COSAS EN QUE SE BASA UMBANDA TRADICIONAL:

LA EXISTENCIA DE UN DIOS ÚNICO, CREADOR DE TODAS LAS COSAS EN EL UNIVERSO.

LA EXISTENCIA DE CRISTO JESÚS, MODELO A SEGUIR POR LOS FIELES, Y QUE NOSOTROS LLAMAMOS ORIXALÁ (OXALÁ).

LA EXISTENCIA DE VIBRACIONES PRIMORDIALES, QUE POSEEN INTELIGENCIA PROPIA Y ESENCIA CÓSMICA QUE NOSOTROS DENOMINAMOS ORIXÁS O CORONA DIVINA.

LA EXISTENCIA DE ENTIDADES ESPIRITUALES, O ESPÍRITUS GUÍAS QUE ENCAJAN DENTRO DE ESTAS VIBRACIONES CÓSMICAS.

LA COEXISTENCIA DE DIVERSOS PLANOS ESPIRITUALES, QUE CONTIENEN MUNDOS HABITADOS EN EVOLUCIÓN, DONDE LA TIERRA ES UN MUNDO MAS DE ELLOS.

LA SEGURIDAD DE QUE EL ESPÍRITU ES INMORTAL, SOBREVIVIENDO AL CUERPO FÍSICO DEL HOMBRE, EN CONTINUO CAMINO DE EVOLUCIÓN, Y PROCURANDO EL PERFECCIONAMIENTO.

LA REENCARNACIÓN DE TODOS LOS HUMANOS, EN LA LEY DEL KARMA (CAUSA Y EFECTO).

LA PRÁCTICA DE LA MEDIUMNIDAD EN TODAS LAS MANIFESTACIONES CONOCIDAS DE ESTA.

LA PRÁCTICA DE LA CARIDAD FRATERNA, ESPIRITUAL Y MATERIAL, COMO MEDIO DE EVOLUCIÓN.

LA CONVICCIÓN DE QUE EL HOMBRE VIVE INMERSO EN UN CAMPO VIBRATORIO, QUE INFLUYE EN SU VIDA Y QUE ESAS VIBRACIONES PUEDEN SER MANIPULADAS PARA SU BIEN PERSONAL, FAMILIAR, EMOCIONAL, LABORAL, O PARA EL MAL EN TODOS LOS ASPECTOS Y EN ESTE ÚLTIMO SUPUESTO, COMO COMBATIRLO (AL MAL).

LA PRÉDICA CONSTANTE DE LA IGUALDAD DEL HOMBRE, SIN DISTINCIÓN DE RAZA, NACIONALIDAD O CREDO.

EL RESPETO POR TODAS LAS RELIGIONES, EN EL CONVENCIMIENTO DE QUE CADA SER HUMANO SE ACERCA A ELLA, DEPENDIENDO DE LA EVOLUCIÓN PERSONAL.

LA REFERENCIA CONSTANTE EN LOS SANTOS EVANGELIOS.¡SARABÁ UMBANDA!

LAS VELAS O CIRIOS:LA PALABRA VELA Y CIRIO, PROCEDEN DEL LATÍN VELUM Y CERĔUS = DE CERA Y SU SIGNIFICADO ES BRILLAR.DESDE EL TIEMPO DE NUESTROS ANTEPASADOS, LOS ROMANOS Y LOS GRIEGOS SE HAN UTILIZADO COMO MEDIOS DE ILUMINACIÓN PARA EL INTERIOR DE LA CASAS Y POSTERIORMENTE SE ESTÁN CONSUMIENDO INCLUSO DENTRO DE LOS SANTUARIOS Y TEMPLOS Y EN CASI TODAS LAS CEREMONIAS DE CULTOS Y RITUALES DE PRÁCTICAMENTE TODAS LAS RELIGIONES TANTO ORIENTALES COMO OCCIDENTALES.DESDE EL SIGLO IV, LAS VELAS HAN SIDO UN MEDIO DE OFRENDA A DIOS, A LAS VÍRGENES Y A LOS SANTOS EN ACCIÓN DE GRACIAS O PARA PEDIR UN FAVOR.EN LA IGLESIA CATÓLICA SE BENDICEN LAS VELAS EL DÍA DE LA CANDELARIA. TAMBIÉN LA NOCHE DEL SÁBADO ANTERIOR AL DOMINGO DE PASCUA DE RESURRECCIÓN, SE BENDICE EL CIRIO PASCUAL, QUE SE ENCENDERÁ TODO EL AÑO DURANTE EL RITUAL DE LA SANTA MISA Y OTRAS CEREMONIAS DE SU LITURGIA.LA VELA DEBE DE ESTAR HECHA DE CERA DE ABEJAS PARA QUE SEA PURA, QUEME BIEN Y TENGA SU EFECTO MÁGICO.LA VELA, CUANDO SE UTILICE PARA UN RITUAL O TRABAJO, DEBE ENCENDERSE CON UNA CERILLA O ALGUNA RAMITA PRENDIDA Y NO DEBE APAGARSE SOPLANDO O COMPRIMIENDO LA MECHA CON LOS DEDOS, DEBE HACERSE CON UN APAGADOR DE VELAS DE METAL, QUE ACTUALMENTE SE PUEDEN ENCONTRAR SIN PROBLEMAS EN EL MERCADO Y QUE SUELEN SER DE BRONCE, MIENTRAS NO DISPONGAMOS DEL APAGADOR, PODEMOS UTILIZAR UN PEQUEÑO VASO O COPA DE CRISTAL O MENTAL. EN LOS RITUALES CON VELAS ES MUY IMPORTANTE TENER EN CUENTA CUAL ES EL COLOR QUE SE UTILIZA.AL IGUAL QUE EL SONIDO, SI OBSERVAMOS ATENTAMENTE, LA LUZ DE UNA VELA EMITE UNA VIBRACIÓN QUE PODEMOS PERCIBIR PERFECTAMENTE CON NUESTROS OJOS.PODEMOS ACOMPAÑAR NUESTROS MOMENTOS DE INTIMIDAD EN NUESTRA CASA ENCENDIENDO UNA VELA, TANTO PARA SENTIRNOS CÓMODOS Y RELAJADOS, COMO PARA MEDITAR, PRACTICAR EL YOGA, LA CONCENTRACIÓN MENTAL, ETC.., COMO PARA OBTENER BENEFICIOS SEGÚN SU COLOR, PUESTO QUE AYUDA A AFLORAR CUALIDADES QUE TODOS TENEMOS EN NUESTRO INTERIOR Y QUE HACEN ANULAR TODOS NUESTROS DEFECTOS.CON LAS VELAS PROTEGEMOS A LOS DEMÁS Y A NOSOTROS MISMOS CONTRA LOS ATAQUES DEL MAL.CON EL USO DE LAS VELAS COLOREADAS PODEMOS, ENTRE OTRAS COSAS, COMBATIR LOS CELOS, LA AVARICIA, LA DISCORDIA, EL RENCOR, EL ODIO, LA DEPRESIÓN, LA TRISTEZA, LOS PELIGROS, LA VIOLENCIA, ETC..., EN DEFINITIVA, TODAS AQUELLAS COSAS NEGATIVAS QUE NOS POSEEN O QUE SE PRESENTAN EN NUESTRO ENTORNO PROVOCADAS POR NUESTROS SEMEJANTES O CUALQUIER OTRA RAZÓN.LAS VELAS TIENEN SU PROPIO LENGUAJE; NOS INDICAN INNUMERABLES COSAS QUE PUEDEN PRODUCIRSE DE INMEDIATO O A LARGO PLAZO POR SU FORMA DE ARDER.CUANDO LAS VELAS PRODUCEN CHISPAS O HUMOS NOS ESTÁN INDICANDO QUE HARÁ UN TIEMPO HÚMEDO.SI LA LLAMA DE UNA VELA OSCILA SIN HABER UNA CAUSA QUE PROVOQUE EL MOVIMIENTO COMO ES EL VIENTO POR EJEMPLO, NOS ESTÁ INDICANDO QUE TENDREMOS UN TIEMPO VENTOSO. TAMBIÉN PUEDE INDICAR ESTE HECHO QUE PRONTO HABRÁ UN CAMBIO EN LAS CIRCUNSTANCIAS NUESTRA VIDA.SI LA MECHA DE LA VELA NO PRENDE CON LA RAPIDEZ NORMAL, NOS ESTÁ INDICANDO QUE TENDREMOS UN AMBIENTE HÚMEDO EN LAS PRÓXIMAS HORAS O DÍAS.EN MUCHAS OCASIONES SE UTILIZAN DOS O TRES VELAS EN LOS RITUALES DE MAGIA; SI UNA DE ELLAS ARDE CON LLAMA ALTA Y BRILLANTE NOS ESTÁ INDICANDO BUENA SUERTE; SI TODAS ARDEN DE ÉSTA MANERA ESPECIAL SERÁ SEÑAL DE MUY BUENOS AUGURIOS.

LA LLAMA DE UNA VELA QUE CAE HACIA ABAJO Y SE ELEVA REPETIDAS VECES NOS ESTÁ INDICANDO UN PELIGRO.TAMBIÉN SE INDICA ÉXITO SEGURO CUANDO LA PUNTA DE LA MECHA, DE DONDE NACE LA LLAMA, SE PONE BRILLANTE. SI ESTE BRILLO DURA MUCHO TIEMPO EL ÉXITO SERÁ PROLONGADO, PERO SI SE DESVANECE PRONTO SERÁ DE CORTA DURACIÓN.UNA LLAMA QUE ARDE LENTAMENTE Y ES DE CORTA ALTURA NOS INDICA EN NUESTROS PROYECTOS ACTUALES NO HABRÁ ÉXITO.SI LA LLAMA DE LA VELA SE MUEVE EN FORMA DE ESPIRAL O DANDO CONTINUAS VUELTAS NOS ESTÁ INDICANDO QUE LLEVEMOS CUIDADO CON ALGUNAS PERSONAS DE NUESTRO ALREDEDOR PORQUÉ NOS PUEDEN TRAICIONAR.UNA LLAMA QUE CHISPORROTEA NOS COMUNICA QUE PRONTO TENDREMOS UNA DESILUSIÓN.SI LA LLAMA SE APAGA REPENTINAMENTE NOS INDICA UNA PÉRDIDA.DESDE LA ANTIGÜEDAD SE HA CREÍDO SIEMPRE QUE LA LUZ DE LAS VELAS DISIPABAN AL HOMBRE DE LA OSCURIDAD, DEL FRÍO, DE LAS COSAS QUE OBRAN EN LA OSCURIDAD Y DE LOS MALOS ESPÍRITUS.EL USO DE LAS VELAS REQUIERE TAMBIÉN NUESTRO ESFUERZO PERSONAL, NO BASTA CON ENCENDERLAS HAY QUE PONER TANTA FE COMO LO HACEMOS CUANDO RECITAMOS UNA ORACIÓN.LAS VELAS QUE SE PONEN EN LOS ALTARES DEBERÍAN SER SIEMPRE BLANCAS, ALTAS Y DE CERA DE ABEJA; DOS ES LO NORMAL (UNA A CADA LADO), PERO SE PUEDE PONER TAMBIÉN UNA (SIEMPRE EN EL CENTRO). ENCENDER LAS VELAS DEBE SER EL PRIMER ACTO QUE SE REALICE UN RITUAL EN UN ALTAR Y LO ÚLTIMO QUE SE HAGA ES APAGARLAS. HAY QUE TENER MUCHA PRECAUCIÓN CON EL FUEGO MOTIVO A VECES DE GRAVES INCENDIOS.LA MESA DEL ALTAR DEBE SER PREFERENTEMENTE DE FORMA RECTANGULAR AUNQUE TAMBIÉN PUDE SER CUADRADA. SE CUBRIRÁ CON UN PAÑO DE ALTAR QUE SE UTILIZARÁ ÚNICA Y EXCLUSIVAMENTE PARA LOS RITUALES, SI ES POSIBLE DE SEDA NATURAL, DE COLOR BLANCO O DEL COLOR QUE CORRESPONDA AL CELEBRANTE SEGÚN SU SIGNO DEL ZODÍACO. NO HAY INCONVENIENTE EN PONER SOBRE EL ALTAR IMÁGENES SEGÚN LA RELIGIÓN QUE SE PROFESE O POR LA QUE SE TENGA ESPECIAL INCLINACIÓN. SI SE INCLUYE ALGUNA IMAGEN SOBRE EL ALTAR, CON EL FIN DE EQUILIBRAR, DEBERÍA SER PREFERENTEMENTE DE SIGNO CONTRARIO AL DEL CELEBRANTE DEL RITUAL, ES DECIR SI ES UNA MUJER, LA IMAGEN DE UN HOMBRE, UN SANTO POR EJEMPLO Y VICEVERSA, COLOCÁNDOLAS EN LA PARTE POSTERIOR DEL ALTAR EN LA PARTE CENTRAL. EL INCIENSO SE COLOCARÁ TAMBIÉN EN EL CENTRO, DELANTE DE LAS IMÁGENES.SI HAY POSIBILIDAD SE DEBE DESTINAR UNA HABITACIÓN O ESTANCIA DE LA CASA, ÚNICA Y EXCLUSIVAMENTE PARA LLEVAR A CABO LOS RITUALES MÁGICOS.NO ES RECOMENDABLE HACER EL RITUAL CON LA ROPA DE TRABAJO POR ESTAR ÉSTA IMPREGNADA DE TENSIONES Y VIBRACIONES NEGATIVAS Y POR ESTA CAUSA PODRÍAN OBTENERSE UNOS RESULTADOS CONTRARIOS AL FIN QUE SE PERSIGUE. SERÍA CONVENIENTE UTILIZAR ROPA LIMPIA Y MUCHO MEJOR CONFECCIONAR UNA TÚNICA BLANCA O DE COLOR AZUL QUE SE UTILIZARÁ ÚNICAMENTE PARA LOS RITUALES, O AL MENOS TENER LA PRECAUCIÓN DE TOMAR UN BAÑO ANTES DE REALIZAR EL RITUAL O LAVARSE BIEN LAS MANOS CON ABUNDANTE AGUA Y JABÓN.EL INCIENSO DEBE FORMAR PARTE DEL RITUAL PARA CREAR UNA AMBIENTE IDÓNEO.CUANDO HAGAMOS UN RITUAL PARA AYUDAR A UNA O VARIAS PERSONAS DEBEMOS UTILIZAR EL COLOR QUE CORRESPONDE A CADA UNA DE LAS PERSONAS POR LAS QUE PEDIMOS INTERCESIÓN SEGÚN SU SIGNO DEL ZODÍACO; SI DESCONOCEMOS CUAL ES EL SIGNO UTILIZAREMOS VELAS AMARILLAS O BLANCAS, QUE SON NEUTRALES, ESCRIBIENDO CON UN OBJETO PUNTIAGUDO Y EN CADA UNA DE LAS VELAS EL NOMBRE DE CADA PERSONA POR LA QUE ESTEMOS INTERCEDIENDO.ES MUY CONVENIENTE TAMBIÉN A LA HORA DE HACER UN RITUAL TENER EN CUENTA LAS FASES DE LA LUNA.EN EL CASO DE QUE SE SOLICITE DESARROLLO, CRECIMIENTO O EXPANSIÓN, REALIZAR

EL RITUAL EN EL PERÍODO DE CRECIMIENTO DE LA LUNA, ENTRE LA LUNA NUEVA Y LA LUNA LLENA.SI POR EL CONTRARIO SE SOLICITA DISMINUCIÓN, DECRECIMIENTO O ELIMINACIÓN, REALIZAR EL RITUAL EN EL PERÍODO DE LUNA MENGUANTE, DESDE LA LUNA LLENA AL CUARTO MENGUANTE.NO REALIZAR RITUALES DURANTE LOS TRES DÍAS QUE PRECEDEN A LA LUNA NUEVA.EL COLOR COMO EL SONIDO EMITE UNA VIBRACIÓN DE DIFERENTES LONGITUDES DE ONDA. EL OJO ES CAPAZ DE IDENTIFICAR LAS TONALIDADES DENTRO DE CADA COLOR BÁSICO. LOS COLORES NOS PONEN EN SINTONÍA CON LOS PODERES SIMPÁTICOS.LA VELA ES, CON SEGURIDAD, UNO DE LOS SÍMBOLOS MÁS REPRESENTATIVOS EN UMBANDA. ELLA ESTA EN EL ALTAR, EN LOS PUNTOS CABALÍSTICOS Y RISCADOS, EN LAS OFRENDAS Y EN CASI TODOS LOS TRABAJOS ESPIRITUALES. CUANDO UN UMBANDISTA ENCIENDE UNA VELA, SABE QUE ESTA ABRIENDO CON SU MENTE UNA PUERTA ÍNTER-DIMENSIONAL, ELLA FUNCIONA COMO UNA ALABANZA PSÍQUICA, DESPERTANDO LOS PODERES EXTRA SENSORIALES EN ESTADO LATENTE. PARA CONOCER MEJOR LO QUE SIGNIFICA UNA VELA, POR LO GENERAL SU COMPOSICIÓN QUÍMICA ES UNA COMBINACIÓN ARTIFICIAL O NATURAL DE HIDROGENO Y CARBONO, ESTE ULTIMO CON LA CUALIDAD Y EL EFECTO DE FIJADOR, CONDENSADOR. HIDROGENO EN NUESTRO CASO COMO ELEMENTO REFLECTOR.

SI ENTRAMOS EN MAS DETALLES LLEGAREMOS A LA CONCLUSIÓN DE QUE UNA SIMPLE VELA ENCENDIDA, PONE EN MOVIMIENTO LAS FUERZAS SUTILES DE LA NATURALEZA, SÓLIDO, LA VELA (TIERRA), SE TRANSFORMA EN ELEMENTO AÉREO (AIRE), ENCENDIDA (FUEGO) Y LIQUIDO (AGUA). TOMANDO EN CUENTA LO EXPLICADO ANTERIORMENTE, LA VELA ES UN RECEPTOR FIJADOR A NUESTRO PEDIDO QUE LUEGO DE ENCENDIDA EXPANDE Y TRANSMITE NUESTRA SOLICITUD PARA LLEGAR AL PUNTO DESEADO POR EL OPERADOR.

MUCHOS SON LOS QUE ENCIENDEN VELAS PARA SUS GUÍAS, ALTARES O TRABAJOS ESPIRITUALES, DE FORMA AUTOMÁTICA, EN UN RITUAL MECÁNICO, SIN NINGUNA CONCENTRACIÓN. ES NECESARIO MUCHA CONCENTRACIÓN Y RESPETO AL ENCENDER UNA VELA, PORQUE UNA ENERGÍA EMITIDA POR LA MENTE DE UNA PERSONA IRÁ A ENGLOBAR LA ENERGÍA QUE ENCIERRA LA VELA Y JUNTAS VIBRARÁN EN EL ESPACIO CÓSMICO, Y ASÍ LLEGAR A LA RESPUESTA DEL PROPÓSITO POR EL CUAL SE HA ENCENDIDO.LAS PERSONAS QUE UTILIZAN LA FUERZA ENERGÉTICA DE LAS VELAS CON PROPÓSITOS MALÉFICOS, NO SON CONSIDERADAS UMBANDISTAS, SÍ HECHICEROS O BRUJOS NEGROS. INFELIZ DE AQUEL QUE, CON EL ANSIA DE DESTRUIR SUS ENEMIGOS, ENCIENDE VELAS CON EL FORMATO DE UN SAPO, DE DIABLO, DE CALAVERA, DE CAJÓN ETC., ETC..., PUES ESTÁ ASUMIENDO UN TERRIBLE COMPROMISO KÁRMICO CON EL DESTINO, TODOS NUESTROS ACTOS, PENSAMIENTOS Y PALABRAS ESTÁN SIENDO GRAVADAS EN LA MEMORIA DEL INFINITO, NADIE QUEDA IMPUNE A LA JUSTICIA DIVINA. POR OTRO LADO FELIZ DE AQUEL QUE SE ACUERDA DE ENCENDER UNA VELA PARA EL ÁNGEL DE LA GUARDA DE SU ENEMIGO, PERDONÁNDOLO POR SU INSENSATEZ, CREANDO A SU ALREDEDOR UN CAMPO DE ENERGÍA CÓSMICA, ELEVANDO SUS VIBRACIONES SUPERIORES.

EN MUCHOS TEMPLOS, EXISTE LA RECOMENDACIÓN EXPRESA, DE SOLAMENTE ENCENDER LAS VELAS CON PALITOS DE FÓSFORO, EVITANDO ENCENDERLAS CON ENCENDEDORES. NORMALMENTE EN LOS TERREIROS (TEMPLOS), HACEN USO DE LA FUNDANGA (PÓLVORA), EN LOS TRABAJOS DE DESCARGA. EL ENXOFRE (AZUFRE) QUE LA PÓLVORA TAMBIÉN CONTIENE, ESTA PRESENTE EN LOS PALITOS DE FÓSFORO.REFERENTE AL MATERIAL ES FUNDAMENTAL QUE SOLO SEAN DE CERA, EN PARTICULAR DE ABEJAS Y NO DE SEBO U OTRAS SUSTANCIAS, LA CERA FRAGANTE, EL TRABAJO DE LA ABEJA QUE MUERE CUANDO SU OBRA ESTÁ CUMPLIDA, TIENE UN SIGNIFICADO

MÍSTICO.LA MIEL ESTÁ EXTRAÍDA DEL MEJOR JUGO DE LAS FLORES Y TIENE EL VALOR MÁS ALTO COMO MATERIALES PARA LAS OFRENDAS.LAS VELAS NO SE ENCIENDEN COMO FACTOR DE ILUMINACIÓN O DE LUZ ASTRAL PARA UNA ENTIDAD ESPIRITUAL, SOLAMENTE SON INSTRUMENTOS DE COMUNICACIÓN, REPETIDOR O AMPLIFICADOR A PEDIDO DEL OPERADOR QUE LA HA ENCENDIDO. SI BIEN LOS COLORES SON UNA VIBRACIÓN MÁS, ES ACONSEJABLE EL COLOR BLANCO, YA QUE ES LA SUMATORIA DE TODOS LOS COLORES Y ES ACEPTADA POR TODOS LOS ORIXÁS Y LAS ENTIDADES DE SU FAJA VIBRATORIA.POR ULTIMO LES DIRÉ, QUE LA MAGIA DE LAS VELAS ES SIMPLE ES SU FORMA, PERO JUSTAMENTE POR SU MISMA SIMPLEZA PUEDE LLEGAR A SER MUY BELLA, PUEDE HACERSE TAN ELABORADAMENTE COMO EL OPERADOR DESEE, EL TEMPERAMENTO PERSONAL DICTA LA FORMA COMO SE HARÁ.UMBANDA FUE FUNDADA EL 16 DE NOVIEMBRE DE 1908 POR EL CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS EN EL BRASIL. ESTE CABOCLO YA VENÍA DE UNA LÍNEA KARDECISTA (DEL ESPIRITISMO DE ALLAN KARDEC), PORQUE EN LA MISMA MESA DONDE ESTABAN REUNIDOS EN UNA SESIÓN ESPIRITISTA ANTERIOR, UNO DE LOS MÉDIUM VIDENTES, VIO A ESTE CABOCLO Y LE PREGUNTÓ POR QUE LLEVABA AQUELLA ROPA NEGRA DENTRO DE SU INDUMENTARIO INDÍGENA. EL HABLÓ Y CONTÓ QUE EN UNA VIDA PASADA HABÍA SIDO CURA Y FUE QUEMADO DURANTE LA INQUISICIÓN EN INGLATERRA, DONDE LO HABÍAN CONSIDERADO BRUJO. MÁS TARDE FUERON HECHAS LAS INVESTIGACIONES Y SE DIERON DISCULPAS. EN AQUELLA SESIÓN, ÉL DIO SU NOMBRE Y LA ÉPOCA EN QUE VIVIÓ. INVESTIGACIONES POSTERIORES PROBARON QUE, DE HECHO, ÉL SERÍA AQUELLA ENTIDAD. ENTONCES, POR ESTO ES QUE DECIMOS QUE YA TRAÍA UNA LÍNEA KARDECISTA, PORQUE ÉL TRAE ALGO DE LA IGLESIA Y UNA DUDA PARA LA IGLESIA, ALGO DE LA CULTURA EUROPEA QUE SE UBICÓ DENTRO DE LA PROPIA UMBANDA. DESPUÉS, EL 15 DE NOVIEMBRE DE 1908, ÉL FUNDÓ UMBANDA PROPIAMENTE DICHA, AGREGANDO EL LENGUAJE QUE TAMBIÉN TRAÍA DE LA CULTURA EUROPEA. LE PREGUNTARON ENTONCES CUÁL SERÍA SU NOMBRE DIJO:”LLÁMENME CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS, PORQUE YO VINE PARA ABRIR LOS SIETE CAMINOS DE LA UMBANDA EN BRASIL”. DE HECHO, ESTE CABOCLO, A TRAVÉS DEL MAESTRO ZELIO DE MORAES ESTABLECIÓ LAS SIETE LÍNEAS QUE FUNDAMENTAN LA UMBANDA. EL PRIMER TEMPLO SE LLAMA TIENDA ESPIRITA NUESTRA SEÑORA DE LA PIEDAD Y SE ENCUENTRA EN NITEROI, EN RÍO DE JANEIRO.

LINEAS DE UMBANDA FALANGES Y LEGIONES:INTENTAREMOS HABLAR SOBRE UN TEMA BASTANTE DIFÍCIL: LAS LÍNEAS DE UMBANDA, FALANGES Y LEGIONES. PRETENDEREMOS SER LO MAS OBJETIVO POSIBLE, PERO RECORDEMOS QUE CADA CUAL TIENE SU CORAZONCITO. INTENTAREMOS NO MODIFICAR NI ENSEÑAR CUALQUIER COSA QUE SEA, SOLAMENTE PRESENTAR PERCEPCIONES DIFERENTES, EN LA INTENCIÓN DE QUE CADA UNO PUEDA FORMAR SU PROPIO PUNTO DE VISTA. DEBEMOS ENTONCES, MANTENERNOS DISTANTE DE LA PRESUNCIÓN DE TENER LA VERDAD ÚNICA Y PERSONAL. ASÍ MISMO ASEGURAREMOS QUE NO ESTAMOS DE ACUERDO CON ALGUNAS AFIRMACIONES, SI ESTAMOS SEGUROS, QUE ENTENDEMOS QUE CUALQUIER IDEA SOBRE UMBANDA NUNCA ESTARÁ COMPLETAMENTE CIERTA O COMPLETAMENTE ERRADA. LAS DIVERSAS DISCUSIONES SOBRE SUS ORÍGENES, LA MEZCLA CON FUNDAMENTOS DE OTRAS RELIGIONES Y LA METAMORFOSIS QUE SUFRE DE DETERMINADAS CULTURAS Y EN ALGUNAS REGIONES EN QUE SE PRACTICA, HACEN QUE LOS CONOCIMIENTOS, SENTIMIENTOS Y POSICIONES PUEDAN SER ACERTADOS O NO, EN SU TODO O EN PARTE.PARA QUE TENGAMOS UN PUNTO DE VISTA RAZONABLE SOBRE ESTA MATERIA ES NECESARIO QUE NOS POSICIONEMOS DE ALGUNA MANERA SOBRE LOS ORÍGENES DE LA UMBANDA. ESTE PROCEDIMIENTO SERÁ MUY IMPORTANTE PARA QUE PODAMOS ENTENDER O MANIFESTAR ALGÚN TIPO DE CONSIDERACIÓN PERSONAL.ANTES QUE DE NADA, VAMOS A DAR ALGUNAS DEFINICIONES:

LÍNEA - GRUPO DE ENTIDADES QUE PERTENECEN A DETERMINADA VIBRACIÓN DE UN ORIXÁ. TAL ORIXÁ REPRESENTA A LA LÍNEA EN CUESTIÓN.

LEGIÓN - CADA LÍNEA ES COMPUESTA DE LEGIONES Y CADA LEGIÓN TIENE UN JEFE QUE SERÁ UNA ENTIDAD ESPIRITUAL DE GRAN FUERZA Y LUZ.

FALANGE - SON TODOS LAS ENTIDADES QUE PARTICIPAN DE AQUELLA LEGIÓN Y PRODUCEN EL TRABAJO ESPIRITUAL NECESARIO.

DESDE QUE CONOCÍ LA UMBANDA Y DE ELLA SOY PARTE, SIEMPRE OÍ HABLAR DE LÍNEAS. "TAL CABOCLO ES DE LA LÍNEA DE OGUM, AQUEL OTRO ES DE LA LÍNEA DE XANGÔ", "DETERMINADA ENTIDAD ERA "FEITA" EN SIETE LÍNEAS", HAY HASTA LA VELA DE LAS SIETE LÍNEAS, QUE ES UNA VELA COMÚN DE SIETE DÍAS PERO CONFECCIONADA EN SIETE COLORES DISTINTOS.ESAS CONSIDERACIONES SON BIEN COMUNES, PERO SON BIEN VISIBLES LAS DIFERENCIAS DE LAS LÍNEAS PARA UNA MISMA ENTIDAD. PUDE PERCIBIR TALES DIFERENCIAS CON MAS INTENSIDAD, EN LAS OPORTUNIDADES QUE TUVE DE CONOCER CULTOS DIFERENTES EN REGIONES DIFERENTES Y TAMBIÉN EN CASAS DIFERENTES. LAS LÍNEAS NO SON UNÁNIMES Y MUCHAS VECES SE INTERPONEN Y/O SE CONTRADICEN. UNOS APUNTAN LAS SIGUIENTES LÍNEAS: OXALÁ, YEMANJÁ, OGUM, OXOSSI, XANGÔ, YORI Y YORIMÁ, SENDO YORI RELACIONADO A LOS IBEJIS Y YORIMÁ RELACIONADO CON LOS PRETOS-VELHOS.OTROS PRESENTAN LA LÍNEA DE ORIENTE Y LÍNEA AFRICANA, LÍNEA DE LAS SEÑORAS, LÍNEA DEL CONGO, LÍNEA DE CABINDA, ETC... EXISTEN AFIRMACIONES SOBRE LA LÍNEA DE EXU, QUE A PESAR DE NO CONSTAR EN LAS SIETE LÍNEAS PRINCIPALES TIENE, PARA ALGUNOS, SU IMPORTANCIA, COMO TAMBIÉN UNA LÍNEA DE BOIADEIROS, CANGACEIROS, AFRICANOS, ETC....UNA DE LAS ASEVERACIONES ES QUE LAS ENTIDADES ESTARÍAN AL SERVICIO DE TODOS LOS ORIXÁS, EN ESTE CASO, CADA UNO DE LOS ORIXÁS REPRESENTARÍA UNA LÍNEA Y DETERMINADAS ENTIDADES SERIAN LOS JEFES DE LAS LEGIONES QUE LAS CARACTERIZAN. YO PARTICULARMENTE ME ENCUADRO EN ESTA IDEA. ALGUNOS NO CONSIDERAN SOLAMENTE SIETE LÍNEAS Y NO CREEN, POR EJEMPLO, QUE LA LÍNEA DE YEMANJÁ, PUEDA REPRESENTAR CONCOMITANTEMENTE LAS VIBRACIONES DE YEMANJÁ, NANÁ Y OXUM. PARA ESTOS SON VIBRACIONES COMPLETAMENTE DIFERENTES, ÁREAS DE LA NATURALEZA COMPLETAMENTE DISPARES, A PESAR DE SER CONSTITUIDAS DE AGUA. CUANDO DIGO QUE TENEMOS NUESTRO CORAZONCITO, ES CON RESPECTO A LOS ORÍGENES DE LA UMBANDA, ENTENDIENDO QUE TRAEMOS NUESTRAS POSICIONES. POR EJEMPLO, LOS QUE TIENEN UN PUNTO DE VISTA AFRICANISTA, ENTIENDEN QUE LOS ORIXÁS AL TENER UNA CATEGORÍA DIVINA, OSTENTAN REALMENTE EL COMANDO DE LAS LÍNEAS, PERO ENTONCES EN ESE CASO CADA UNO TENDRÍA UNA LÍNEA DIFERENTE Y SON BASTANTES MAS QUE SIETE ORIXÁS CONOCIDOS. EN LO QUE CONCIERNE A QUE ENTIDADES ESPIRITUALES TRABAJASEN DENTRO DE ESAS LÍNEAS, YA ES UN PUNTO DE VISTA AMERICANISTA, PUES EN ÁFRICA NO SE DA CULTO A LOS CABOCLOS O A LOS PRETOS-VELHOS, Y MUCHO MENOS SE JUNTABAN ORIXÁS CON EGUNS.CADA UNO TIENEN UN PUNTO DE VISTA DIFERENCIADO, NI MAS CIERTO NI MAS ERRADO QUE OTRO. TAL VEZ UN POCO DE BUENA VOLUNTAD, UN POCO DE HUMILDAD, NOS COLOCARÍAN MUCHO MAS CERCA DE LA VERDAD, SI ES QUE EXISTE UNA ÚNICA. UNA COSA ES CIERTA, CADA ENTIDAD SE REMITE A UN ORIXÁ, ESO LO PODEMOS VER EN SUS PUNTOS CANTADOS, RISCADOS Y HASTA EN SUS COMUNICACIONES CUANDO ESTÁN MANIFESTADOS,(INCORPORADOS). SI EN ALGUNOS TERREIROS SE VEN SIETE LÍNEAS Y EN OTROS SE VEN MAS LÍNEAS O SIETE PERO CON DEFINICIONES DIFERENTES, NOS CABE EL DEBER DE RESPETARLOS Y SI ALLÍ QUISIÉRAMOS DESENVOLVER NUESTRA MEDIUNIDAD Y OFRECER NUESTRO TRABAJO DE CARIDAD ENTONCES, ADEMÁS DE RESPETAR, DEBEMOS APRENDER Y ACEPTAR.

UNO DE LAS PRINCIPALES FUNCIONES QUE EL HOMBRE LE HA DADO ALGUNAS HIERBAS ES LA DE BAUTIZMO, ES CON ELLA QUE SE REALIZA DICHO RITUAL Y HASTA EL DÍA DE HOY SE SIGUE MANTENIENDO, PERO EN ESTE CASO HABLAREMOS DE EL USO DE HIERBAS EN LOS BAÑOS DE DESCARGA.DESDE TIEMPOS REMOTOS EL HOMBRE HA UTILIZADO LAS HIERBAS TANTO PARA, DEFUMACIONES Y ASI LOGRAR LA LIMPIEZA, PURIFICACION, Y ARMONIZACION DE DETERMINADOS LUGARES .COMO ILES (TEMPLOS), HOGARES, NEGOCIOS, COMO TB PARA LIMPIEZAS FISICAS, ESTO ES DE LO QUE HABLAREMOS A CONTUANCION.LA FINALIDAD PRICIPAL, DE LOS BAÑOS DE DESCARGA, ES LIMPIAR E HIGIENIZAR LA PARTE ENERGETICA O ETEREA DE EL SER HUMANO, ESTO QUIERE DECIR , QUE POR MEDIO DE LOS BAÑOS SE LOGRA RETIRAR TODO TIPO DE LARVAS ASTRALES, SUCIEDAD ENERGETICA, NODULOS, Y OTRO TIPO DE NEGATIVIDADES. ESTAS NEGATIVIDADES NO SON VISIBLES A LOS OJOS DE EL HOMBRE, SIENDO SI PERSEPTIBLES Y EVIDENTES PARA EL SENSITIVO ENTRENADO.TAMBIEN EXISTEN OTROS TIPOS DE BAÑOS, LOS CUALES CUMPLEN OTRAS FUNCIONES, COMO POR EJEMPLO ATRAER A ALGUIEN A QUIEN SE DESEA, ALEJAR A PERSONAS QUE NOS PERJUDICAN EN NUESTRA VIDA, ATRAER PROSPERIDAD , TB ESTAN LOS BAÑOS DE PROTECCION, ETC. (MUCHAS VECES EN ESTOS BAÑOS TB SE UTILIZAN OTRO TIPO DE ELEMENTOS) ANTES DE TOMAR BAÑOS DE DESCARGA SIEMPRE ES ACONSEJABLE , TOMAR UN BUEN BAÑO DE LIMPIEZA FISICO, DE ESOS QUE TOMAMOS NORMALMENTE EN LA MAÑANA , UTILIZANDO UN BUEN JABON NEUTRO O UNO DE GLICERINA, YA QUE TODO LO QUE HAGAMOS CON NUESTRO CUERPO MATERIAL INTERVIENE INDEFECTIBLEMENTE CON NUESTRO CUERPO ENERGETICO.EN EL CASO DE UTILIZAR HIERBAS , ESTAN DEBEN SER CUIDADOSAMENTE ELEGIDAS POR LA PERSONA PREPARADA PARA ESTO, YA QUE LAS HIERBAS SE ELEGIRAN DE ACUERDO A LA NESECIDAD DE QUIEN SE REALIZARA EL BAÑO, DICHAS HIERBAS DEBERAN SER LAVADAS CUIDADOSAMENTE, Y LUEGO SERAN MACERADAS (MACHACADAS) EN UN RECIPIENTE CON AGUA Y SE DEJARAN REPOSAR , PARA QUE POCO A POCO VALLAN DESPRENDIENDO SUS CUALIDADES ENERGETICAS.OTRA COSA PARA TENER EN CUENTA ES QUE SIEMPRE ES ACONSEJABLE REALIZARSE ESTOS BAÑOS DE NOCHE , PARA LUEGO RETIRARZE A DESCANZAR Y REALIZAR EL REPOSO ADECUADO, Y SI SE DUERME HASTA EL DÍA SIGUIENTE MEJOR AUN.ALGUNAS DE LAS HIERBAS COMÚNMENTE UTILIZADAS EN LOS BAÑOS: RUDA-INCIENSO-LAVANDA-MENTA-ESPADA DE OGUM-ESPADA DE YANZA-JAZMIN-PETALOS DE ROSAS-COLONIA-ROMERO-ARTEMISA-HOJAS DE NARANJA- ESTAS SON SOLO ALGUNAS DE LAS HIERBAS MAS UTILIZADAS, HAY UNA GRAN VARIEDAD Y CADA UNA CUMPLE SU FUNCION ENERGETICA ESPECIFICA Y ASI MISMO LA CONVINACION DE ESTAS ENTRE SI.LAS HIERBAS, FLORES,ARBOLES, ETC.SIEMPRE FUERON UTILIZADAS POR NUESTROS ANTEPASADOS , CUALQUIERA SEA NUESTRO ORIGEN Y CULTURA, NUESTROS ANTEPASADOS SUPIERON DARLE EL VALOR QUE ELLAS TIENEN Y LOGRARON EXTRAER SUS SECRETOS ENERGETICOS , Y ASI ADQUIRIR UNA MEJOR CALIDAD DE VIDA, ELLOS CURABAN ENFERMEDADES, LOGRABAN LA MEJORA DE EL ESPÍRITU, CALMABAN DOLORES, MEJORABAN ESTADOS ANIMICOS, ETC. EL COSMOS YORÙBÁ, ESTA DIVIDIDO EN DOS MITADES. LA DERECHA ESTÁ HABITADA POR LAS FUERZAS BENÉVOLAS Y LA PARTE IZQUIERDA ESTA HABITADA POR LAS FUERZAS MALIGNAS CONOCIDAS COMO AJOGÚN. LAS MALIGNAS TIENEN OCHO GUERREROS IMPORTANTES QUE SON: IKÚ (MUERTE), ÀRÙN (ENFERMEDAD), ÒFÒ (PÉRDIDA), ÈGBÀ (PARÁLISIS),ÒRÀN (PROBLEMAS), ÈPÈ (MALDICIÓN), ÈWÒN (PRISIÓN, QUE SE HA CONVERTIDO MÁS O MENOS EN UNA FUERZA SOBRENATURAL EN ALGUNAS SOCIEDADES CONTEMPORÁNEAS) Y LA ÚLTIMA ES ÈSE (EL RESTO DE MALES NO MENCIONADOS); POR EJEMPLO, UN DOLOR DE ESTÓMAGO ES UN AJOGÚN AL IGUAL QUE

LA LEPRA O EL DOLOR DE CABEZA. ESTAS FUERZAS EN TOTAL SON 200+1. LOS ÒRÌSÀ, O DIVINIDADES BENÉVOLAS, QUE HABITAN EL LADO DERECHO, SON 400+1 (EL +1 DEJA LA POSIBILIDAD DE AUMENTAR EL NÚMERO DE DIVINIDADES EN AMBOS LADOS). ES POR ESO QUE EXISTEN NUEVAS DIVINIDADES O ENFERMEDADES NUEVAS TALES COMO EL SIDA. CUANDO LOS AFRICANOS ENTRAN EN CONTACTO CON NUEVAS RELIGIONES, TIENDEN A ADAPTARLAS. ES POR ESTO QUE EL COSMOS YORÙBÁ ES UN MUY ELÁSTICO Y SOBRE POBLADO ALFABETO MÍSTICO.¿CÓMO ES POSIBLE ENTONCES QUE LAS FUERZAS BENÉVOLAS Y MALIGNAS COHABITEN EN EL UNIVERSO?EL PUNTO ES, QUE NO EXISTE UNA RELACIÓN PACÍFICA ENTRE ESTAS DOS FUERZAS. SIEMPRE EXISTE EL CONFLICTO. LAS FUERZAS DEL MAL, ESTÁN SIEMPRE LUCHANDO CONTRA LOS HUMANOS. POR ESO ES QUE EN NUESTRA PARTE DEL COSMOS, SIEMPRE EXISTE EL CONFLICTO. LOS CONFLICTOS SIEMPRE ESTÁN A LA ORDEN DEL DÍA, NO ASÍ LA PAZ. CUALQUIER COSA QUE SE HAGA INVOLUCRA UNA CLASE DE CONFLICTO. CUANDO SE DESAYUNA, COME O CENA, NO ÚNICAMENTE SE CREA UN CONFLICTO SINO QUE ADEMÁS POSIBLEMENTE TUVO QUE VER CON LA MUERTE DE ALGUNAS COSAS EN EL UNIVERSO. CUANDO SALE DE SU AUTO, PUDO HABER MATADO ALGUNOS INSECTOS, PLANTAS Y OTROS MICROORGANISMOS.¿CÓMO ES QUE NOSOTROS PODREMOS TENER PAZ EN NUESTRO LADO DEL COSMOS?PARA LA MAYORÍA DE LOS AFRICANOS, LOS SACRIFICIOS SE REALIZAN CON EL FIN DE LOGRAR QUE TRABAJEN PARA NOSOTROS TENIENDO, COMO RESULTADO, PAZ. LOS SACRIFICIOS DEBEN INVOLUCRAR A TODAS LAS FUERZAS, TANTO MALIGNAS COMO BENÉVOLAS, ASÍ COMO A LOS HUMANOS. EL SACRIFICIO, ES LA MANERA DE COMUNICARSE CON LAS FUERZAS SOBRENATURALES, PARA HACERLES PRESENTES NUESTROS PROBLEMAS. UNA VEZ QUE LOS SACRIFICIOS HAN SIDO ACEPTADOS O RECIBIDOS, TODAS LAS FUERZAS ESTÁN COMPROMETIDAS A TRABAJAR PARA LOS HUMANOS Y ASÍ LOGRAR RESOLVER LOS PROBLEMAS Y LOGRAR LA PAZ.LOS YORÙBÁ UTILIZAN CON FRECUENCIA POLLOS PARA SUS SACRIFICIOS. ¿POR QUÉ ES ESTO? EL POLLO, ACOMPAÑÓ A LAS DIVINIDADES EN SU VIAJE DEL CIELO A LA TIERRA. EL POLLO FUE QUIEN AFLOJÓ EL ABONO, PARA SER TRAÍDO DESDE EL CIELO POR LAS DIVINIDADES Y ASÍ, SER ESPARCIDO, EN FORMA ACUOSA, POR TODO EL MUNDO, ANTES DE QUE LA TIERRA APARECIERA. EL POLLO FUE EL PRIMER HABITANTE DE LA TIERRA, ES POR ESO QUE PARA ELLOS NO HAY PROBLEMA EN RESOLVER EL ACERTIJO QUE DICE: ¿QUÉ FUE PRIMERO EL HUEVO O LA GALLINA? EL HOMBRE TIENE LA TENDENCIA DE HACER USO DIARIO DE LAS COSAS QUE LE DAN BUENOS RESULTADOS. UN BUEN EJEMPLO SON EL CABALLO Y EL CAMELLO. POR ESO, CUANDO QUIERE ENVIAR MENSAJES AL CIELO, HACE USO DEL POLLO PORQUE RECUERDA QUE FUE ÉL QUIEN ACOMPAÑÓ A LAS DIVINIDADES EN SU VIAJE A LA TIERRA Y ES UN CONOCEDOR TANTO DEL CIELO COMO DE LA TIERRA, Y POR LO TANTO UN BUEN INTERMEDIARIO.EL SACRIFICIO HA SIDO MOTIVO DE CONTROVERSIA ENTRE MUCHOS ESTUDIOSOS, SIN MENCIONAR A MILES DE EVANGELISTAS QUE SIGUEN ACTIVOS EN ÁFRICA. EL SACRIFICIO AFRICANO HA SIDO MAL ENTENDIDO. PARA YORÙBÁ, REPRESENTA LA MANERA DE REORGANIZAR EL UNIVERSO A FAVOR DE LOS HUMANOS. LOS AFRICANOS PIENSAN QUE HABLAR NO ES SUFICIENTE PARA COMUNICARSE CON LOS SERES SOBRENATURALES. ¿CÓMO PODEMOS ESTAR SEGUROS DE QUE OLÓDÙMARÈ ENTIENDE NUESTRO LENGUAJE O EL DE TODO EL MUNDO?, ¿CÓMO ES QUE LOS ANIMALES, QUE NO HABLAN, PUEDEN COMUNICARSE CON OLÓDÙMARÈ?PIENSE EN LAS HORMIGAS, SI UD. PONE UN POCO DE MIEL EN LA MESA, AL DÍA SIGUIENTE ENCONTRARÁ HORMIGAS. SU SENTIDO DEL OLFATO ESTÁ MUCHO MÁS DESARROLLADO QUE EL NUESTRO. ES POR ESTA RAZÓN QUE NO DEBEMOS PENSAR QUE SOMOS TODO Y LO DEMÁS ES NADA. MUCHAS PERSONAS NI SIQUIERA PUEDEN OLER LA SAL O EL AZÚCAR. POR ESO ES QUE LOS REZOS O EL HABLA NO SON SUFICIENTES PARA COMUNICARSE CON LAS DEIDADES. CUANDO SE LLEVA A CABO UN SACRIFICIO Y ES DEDICADO A LA DIVINIDAD QUE INDICADA, UNA DIVINIDAD JUGUETONA

QUE COMPARTE CONOCIMIENTOS DE AMBOS LADOS DEL UNIVERSO, TANTO DERECHA COMO IZQUIERDA, SE ENCARGA DE REPORTARLE A OLÓDÙMARÈ TODO LO QUE PASA. ESTA DIVINIDAD SE LLAMA EXÚ, ES BUENA PERO LAS 200+1 DEIDADES MALÉVOLAS TAMBIÉN SON SUS HIJAS.COMO PUEDE VER, ES DIFÍCIL COMUNICARSE DIRECTAMENTE CON EL DIOS AFRICANO. NO ES COMO EN LAS OTRAS RELIGIONES DONDE EL CONTACTO CON EL DIOS PRINCIPAL ES DIRECTO. ADEMÁS, OLÓDÙMARÈ CREO AMBAS FUERZAS, EL BIEN Y EL MAL. LES DIO ÀXE (ENERGÍA VITAL) A CADA LADO. NOS PODEMOS PREGUNTAR PORQUE LO HIZO. PORQUE SABE QUE UN PROBLEMA SIEMPRE TIENE DOS LADOS O VERSIONES. CUANDO SE HABLA DEL BIEN SE DEBE PRESUPONER QUE TAMBIÉN EXISTE UN MAL, PORQUE NO PUEDE EXISTIR EL BIEN SIN EL MAL.POR EJEMPLO, SI ALGUIEN ENFERMA Y A TRAVÉS DE UN MEDIO, SE LE PIDE UN SACRIFICIO, ESTE DEBE SER NO SÓLO PARA LAS DIVINIDADES DEL LADO DERECHO SINO TAMBIÉN PARA LAS DEL LADO IZQUIERDO. EL HOMBRE NO OFRECE EL SACRIFICIO A LAS FUERZAS DE LA DERECHA, SINO A SUS DIVINIDADES EN LA IZQUIERDA. PERO EXÚ, QUE COMPARTE ELEMENTOS DE AMBOS LADOS, ES QUIEN RECIBE EL SACRIFICIO Y LO COMPARTE CON AMBOS LADOS, ASÍ, TODOS CONTENTOS. EXÚ LE ORDENARÁ A LAS FUERZAS DE LA IZQUIERDA, QUE SE ALEJEN DE LA PERSONA AFLIGIDA. ASÍ, ES COMO SE LOGRA LA PAZ, AL MENOS TEMPORALMENTE, PORQUE MAÑANA SERÁ OTRO DÍA. ES POR ESTO QUE LOS SACRIFICIOS DEBEN SER OFRECIDOS CONSTANTEMENTE.ESTA MANERA DE VER LA VIDA DIFÍCIL DE ENTENDER, SOBRE TODO EN EUROPA Y AMÉRICA. PERO ES ÉSTA UNA FORMA INTERESANTE DE VER LA VIDA, PORQUE IMPLICA QUE CADA UNO DE NOSOTROS ES, EN CIERTA MEDIDA, RESPONSABLE DE LOGRAR PROSPERIDAD. ASÍ QUE SI SE QUIERE MEJORAR, HAY QUE OFRECER SACRIFICIOS. LA PAZ Y LA TRANQUILIDAD NO SON PUESTAS COMO ALFOMBRA ROJA FRENTE A NADIE, DEBE SER BUSCADA. SEA LO QUE SEA, QUE SE PUEDA QUITAR O PONER, PARA LOGRAR QUE EL UNIVERSO SEA REORDENADO A SU FAVOR, TENDRÁ QUE SER POR MEDIO DEL SACRIFICIO. ESTE PUEDE NO SER CON SANGRE O COMIDA, SINO A TRAVÉS DE ACCIONES. POR EJEMPLO, CUANDO UNA VIUDA OFRECE LIMPIAR EL TRONO DE IFA CADA CUATRO DÍAS, BAILAR Y CANTAR AHÍ MISMO, ESTÁ OFRECIENDO UN SACRIFICIO. LA IDEA YORÙBÁ SOBRE EL SACRIFICIO, ES UNA IMPORTANTE CONTRIBUCIÓN AFRICANA AL PENSAMIENTO RELIGIOSO, PERO REGULARMENTE ES MAL ENTENDIDO.ESTE TEMA ES MUY CRITICADO Y NO ACEPTADO POR MUCHOS SACERDOTES DE NUESTRA RELIGIÓN YA QUE SEGÚN HISTORIAS CONTADAS POR NUESTROS ANCESTROS EL AXE DE BUZIOS SOLO PERTENECE A SANTO

Caboclos 6 parte

RITO PREVIO A EL ASENTAMIENTO DE BUZIOS SE REALIZAN UNA SERIE DE CEREMONIAS Y OFRENDAS ORDENADAS PARA OGÚN MENYE QUE CONSTA EN SERVIR 7 MESAS EN 7 REINOS DIFERENTES PARA DE ESTA MANERA PAGAR SIMBÓLICAMENTE A SIETE EXU Y SIETE POMBAYIRA PARA QUE DE ESTA MANERA ESTAS ENTIDADES TRABAJEN Y SE DESENVUELVAN PARA EL QUE REALIZO ESA OBLIGACIÓN (ASTRALMENTE)Y A SU VES EN CADA REINO REALIZAR EL MISMO PACTO CON EL OGÚN MENYE CORRESPONDIENTE A ESE REINO PARA EL MISMO FIN , UNA VES CUMPLIDAS LAS 7 MESAS EN LOS SIETE REYNOS O POR LO MENOS 3 DE ELLAS SE PROSIGUE CON LA CEREMONIA DEL AGRADO PARA EL EXU BENEFICIADO PARA TAL FIN CORTÁNDOLE SU RESPECTIVO CUATRO PIE Y ASENTÁNDOLE LOS BUSIOS CON EL ASENTAMIENTO DE LOS SIETE OGUN MENYE EN LA CASA, TEMPLO, ILE,Este artigo é apenas um pequeño ensayo, onde as informações foram colhidas de vários libros,

artigos, e-mails e experiencias.

Territorio umbanda:Orixás bajo los cielos porteños. Tambores repiqueteando en el conurbano bonaerense. Servicios en portuñol o en castellano con términos nagó y mandinga. “Beneces” buscadas con ofrendas, danzas y posesiones. La umbanda argentina ofrece un panorama curioso y mestizo, con babalorixás judíos y un crecimiento exponencial.Un murmullo se quiebra con el golpeteo africano. Los tambores en el fondo del salón agitan la tarde del barrio de Flores. Unas sesenta mujeres y unos veinte hombres dan vueltas a lo largo y ancho del templo del Pai Hugo de Iemanjá. Vestidos con las ropas ceremoniales se ordenan en ronda y comienzan a danzar. Es el batuque final a Oxalá, el padre de las naciones africanas, la mayor de las deidades en un multitudinario panteón en el que las virtudes conviven con los defectos de los humanos en cada uno de los orishá, o dioses. La religión umbandista o africanista ha crecido, según los registros oficiales y sus propios referentes, a un ritmo frenético como el de los timbales. Afianzada desde hace tres décadas en la Capital, avanza de manera insospechada, sobre todo en los territorios de la exclusión, más allá de la General Paz, donde “cualquier rancho puede ser un templo”, según define un devoto en la puerta del batuque. Adentro, en un barrio de casas chatas, bien porteño como Floresta, alrededor de Hugo el baile se acelera. Comienzan a descender los espíritus de los orishá. “Ahí llegó Bará”, anuncia un creyente que mira desde la vereda. Señala al hombre alto y morocho, de capa blanca, que avanza dando vertiginosos giros con las manos cruzadas sobre el pecho. Los ojos cerrados, la frente arrugada, el rictus de alguien que no es él, el hombre salta, mira y abre la boca para gritar, en trance, como un luminoso pájaro nocturno.

La cultura umbanda en la Argentina es vieja y es joven. Tiene raíces antiguas como la invasión española y el tráfico de esclavos y nació a partir de la llegada de las enseñanzas de Brasil y Uruguay, que unidas a la religiosidad popular del Noroeste y Noreste argentinos, y la herencia indígena, crearon los primeros templos. Ya en Brasil se había fusionado con el catolicismo en un sincretismo de deidades y santos que servía para sobrevivir las creencias afro en la clandestinidad. Cada deidad, cada orishá, tiene su correspondiente en el santoral católico. Si Iemanjá, la diosa del mar y madre de todos los orishás, es la Stella Maris; Ogún, el dios de la guerra, es San Jorge; y Oxún, la diosa del río, el oro y el amor, la Virgen de la Concepción. Oxalá, el padre de las naciones, es Cristo. El Dios padre, el único, es Olodum u Olorum. La diferencia es que en la umbanda los creyentes, los hijos de la religión, iniciados en una ceremonia especial, pueden dialogar con sus deidades. Sin que ellos lo sepan, en un misterio fundamental, pueden hacerse presentes los orixá, “ocuparlos”, como al hombre pájaro. Hay un momento epifánico en el culto umbanda, que es el del trance del hijo que puede “recibir” en su cuerpo el espíritu de un orixá. Se poseen de su espíritu y hablan, danzan, cantan como él, de acuerdo a su carácter especial. La religión umbanda es caracterológica: todos tenemos un orixá que nos rige en la cabeza, otro en el cuerpo y otro como mensajero. Hay un molde para cada quien.

Congas en el GBA¿Cuáles son los motivos por los que la umbanda o el africanismo crecieron en la Argentina? Alejandro Frigerio, doctor en Antropología de la Universidad de California, con una tesis sobre la expansión de la umbanda en Buenos Aires, cree que hasta 1995 ese crecimiento fue sobre todo en las clases medias. La dictadura había mantenido clandestinos a los países y sus templos, y con la democracia hubo una explosión. Y confirma que con la crisis económica y social se propagó por el Gran Buenos Aires de manera cada vez menos oficial y adaptada. “Se proletarizó”, dice Frigerio, y advierte lo que para los templos y fieles con tradición es una desgracia: la proliferación impresionante de pequeños congas en el Conurbano. El conga es un lugar de consulta en la casa o el rancho de cualquier pai que se auto considere apto para mediar con los orixás, y sobre todo con las deidades menores, los caboclos, los preto bellos –espíritus de indios y negros esclavos– y los exús y pomba giras –los más cercanos a la tierra, espíritus de personas muertas que rondan–.

“La religiosidad popular no es nueva –dice el sociólogo Nicolás Viotti, autor de ensayos sobre el tema–. La religiosidad umbandista logra darle un nuevo lenguaje a una matriz cultural previa. En el

Gran Buenos Aires hay mucha inmigración del norte del país, de Paraguay y de los países limítrofes. Allí lo sagrado es inminente al mundo. Se le puede pedir al curandero que te dé trabajo o te cuide tu marido. En ese sentido la umbanda es algo parecido. Tal como en Santiago, Catamarca o Misiones, la posibilidad de que haya un daño tiene que ver con que lo sagrado es potente, luminoso, capaz de transformar el mundo.” En la Secretaría de Culto de la Nación los inscriptos como templos en el registro de cultos no llegan a 400, pero una fuente del organismo estima que pueden ser mil. Las dificultades para la legalización son muchas y el deseo de legitimidad de la mayoría de los nuevos país y maíz no es tanto. “A mí no me tiene que decir nadie cómo es mi relación con mis orixás. Yo no necesito papeles para trabajar”, dice la mai, una morena de ojos fuertes que instaló en el living de su casa de Morón un templo.

Agradar a Oxún“Aie ieo; aie ieo; aie, ieo”, canta la mujer descalza con una tabla de madera de un metro por un metro cubierta por una tela amarilla de satén y bordes dorados. Prepara un agrado en el día de su orixá, Oshún, junto a su mai, la que no quiere legalidad. Ha puesto sobre ella desde duraznos en almíbar hasta maíz hervido, medallas de oro –se debe ofrecer en un “agrado” lo más valioso– y junto con ellos, escritos en papeles enrollados, sus deseos para el año próximo, los de sus hijos, los de su marido y los nuestros, por qué no. “Aie, ieo, aie ieo”, canta, ella y todas las demás vestidas de blanco, rodeadas de niños, de blanco, y entran al agua, en esa parte del río a la que pudieron llegar, frente a las discos de Olivos. Se puede escuchar el ruido metálico del punchi punchi, a espaldas de la ceremonia. Más allá tres chicos fuman y lo pasan. Hay viento. Y una luna llena que ilumina espectral detrás de los nubarrones. El viento apaga las velas, y las olas que forma frenan el “tabulero”, la balsa con la que honran a la vanidosa y atractiva Oxún.

Al salir del agua la mai camina en trance. Su hijo, de 11 años, la asiste, como si fuera un pequeño pai. Ella habla en yoruba, el idioma africano que recrean en las ceremonias cuando los espíritus superiores como el de Oxún ocupan a una persona. La mai me explicará luego que no es ella en ese momento. Oshún la ha tomado, es parte de ella. Y como es un misterio, de ese tema no hablará, ni de ella se podrán tomar fotos. Eso le quitaría la energía (o el xaxé, y no le permitiría volver a recibir a la deidad. La mai frota los cuerpos de los demás con las entrañas de un animal, parece hígado. Su madre, una mujer que no deja de cantar, toca una campana y le alcanza los bebés, a quienes les quitan los zapatos para sobarles los pies con la carne. De a poco la ceremonia termina. La enorme pollera blanca de la mai sube hasta taparle la cara, como si le diera vergüenza, y al bajar, allí está otra vez simplemente ella, una médium. La balsa navega junto a otras por el río marrón. Los deseos de la mujer, ama de casa y vendedora ambulante, se van con él.

Seremos millonesEl pai Hugo de Iemanjá no es sólo pai, es babalorixá, que es la máxima jerarquía dentro de la religión. Lleva 27 años en el templo de Floresta y vio cómo desde el 2001, “después de los sucesos, se notó gran afluencia en los templos en busca de respuestas concretas”. El pai se llama Hugo Waselman, es de una familia judía de Baradero y comenzó cuando tenía 18 años, en 1975, contra sus propios padres, viento y marea y la dictadura. Asegura que en la Argentina puede llegar a haber hasta cuatro millones de personas relacionadas al culto umbandista. La mitad de ellos iniciados en la religión. Su cálculo se sustenta en que sólo sus hijos, los que comenzaron con él, han fundado 18 sucursales a lo largo del país. En su barrio son cinco. Además de las otras diez de otros países. Nadie, ni la Secretaría de Culto ni los académicos, pueden confirmar la versión de semejante masividad. Un chequeo en la provincia indica que en San Fernando, entre las villas 25 de Mayo y San Francisco, sólo en un radio de diez cuadras hay siete maíz o país.

En el batuque en casa del pai Hugo quince de los fieles danzantes han formado un círculo más pequeño, dentro de la gran ronda. Son los que o se han iniciado en la última semana o refuerzan las energías gastadas de su orixá. Se trata del final de lo que llaman “una obligación” para con el orixá. Como el que comienza es el año de Oxalá, la obligación es para él. Es jueves. La ceremonia comenzó con un batuque –el baile, el canto y la invocación con tambores– el sábado. Entonces se sacrificaron los animales. Por lo general son gallos, gallinas, palomas y chivos. La sangre del

animal debe ser ofrendada en el templo a los acutá, piedras encontradas en el río en las que radica el espíritu del orixá. La carne de los animales es cocinada. Los órganos internos son ofrecidos “al frente” del acutá. El resto lo comen los participantes del rito, y el hijo que hace –y paga– la “obligación”. Ese hijo debe permanecer en el templo durante varios días. A eso se le llama “hacer suelo”. Es un retiro espiritual durante el que no se puede mirar TV, hablar por teléfono ni salir a la calle. El sexo está prohibido. Ni manipular cuchillos ni tenedores, se come con cuchara. Tampoco pueden mirarse al espejo.

De pollera roja y camisola verde, la mujer es hija de Ogún, el San Jorge de los cristianos. Su marido mira el batuque del pai Hugo desde la vereda, parado como cualquier vecino curioso que se asoma. Es la esquina de Moreto y Alberdi, al 4500 de la avenida, en la Capital. En la esquina hay un kiosco por el que pasaron por cigarros mujeres con polleras anchas de bahiana a las que les han cosido siete enaguas, hombres de diseñados trajes blancos que parecen haber elegido con sumo cuidado las sandalias de igual color, niños como ángeles con vestidos vaporosos. La estética umbanda tiene el don de la ensoñación. El batuque reluce y hace lucir. “A mí me gusta y nunca fui hijo de religión. Mi señora hizo su primera obligación hace seis meses y la verdad es que lo que ha pedido se lo han dado. Desde la armonía familiar hasta el equipo de música. Pedís cosas y te las da: pero tenés que ser agradecido y agradar. A mí me aumentaron el sueldo. Pudimos ahorrar”, dice Pablo, que es sebelro, un oficio poco común que consiste en recolectar en camiones la grasa y el sebo de los animales faenados en el Gran Buenos Aires.

Lo más popular de la religión no son estas obligaciones en las que se presentan los orixás sino las sesiones con deidades menores como los exú y las pomba giras. A ellos se les puede pedir para bien o para mal. Son los más cercanos al hombre, porque lo fueron, y dan, pero si los que piden no son agradecidos se lo cobran. Y si se le pide el mal al Exu se le impide el crecimiento como espíritu. Allí reside lo que Frigerio llama “el potencial amoral” del quimbanda, el punto en el que los sectores populares pueden apropiarse de los símbolos religiosos y usarlos para proteger ya no su casa, por ejemplo, sino su negocio ilegal. Uno de los más solicitados oficios de las maíz y país de las villas es la “aseguranza”, la protección.Preocupado y molesto con eso que prefiere no ver –”en mi vida alguien me pidió eso en mi templo”–, el pai Hugo de Iemanjá insiste en que más allá de las demandas materiales de los fieles, la gran crisis que ven en ellos es “humana, de cimiento, de valores. La gente está muy desvalorizada por las múltiples crisis y necesitan sentirse contenidos. Amén del problema económico y laboral, hay una necesidad emocional fuerte en la que se expresa la soledad, los descontentos y las carencias de un país”.

LOS CABOCLOS:Son subordinados a los Orixàs, lo que les concede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos. Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rústica, como fueron en su vida.Tienen otras características como, gritos o bramidos con lo cual también se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc. Tenemos diferentes tipos de caboclos tales como: Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilización. Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las selvas. Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que saber que la personalidad de un Caboclo se da por la conjugación de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espíritus de la selva. Son espíritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga. Se dividen así: CLASIFICACION:CABOCLOS DE OGUM: Su incorporación es rápida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen

muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profesional, sus pases en la mayoría de las veces son para dar fuerza y ánimo. CABOCLOS DE XANGO: Son guías de incorporaciones rápidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el médium, trabajan para la justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles. Son directos para hablar y a veces son hirientes. CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar. Trabajan para la ayuda de dolencias psíquicas, como depresión, desanimo, etc. Dan pases de dispersión y de alergización. CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs rápidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa energía negativa para el mar. CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes atrasados que están próximos a los consultantes. CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se mantienen localizados en un punto del terreiro. CABOCLOS DE IANSA: Son rápidos y directos para hablar, danzan mucho. Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad. En realidad pueden trabajar para varias finalidades. CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son rápidos y danzan mucho. Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades. Estos caboclos generalmente son jefes de línea. CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espíritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos. Su incorporación parece la de un Preto Velho, se trasladan apoyados en cayados. Se mueven poco. Trabajan para varios fines...

Caboclos 7 parte

LOS ORIXAS:BARA:DUEÑO DE LOS CAMINOS EL LOS ABRE JUNTO A OGUN. DIA DE CULTO: LUNES Y VIERNES SU COLOR: EL ROJO SU OFRENDA: 7 PAPAS ASADAS CON MIEL-PIPOCA Y MAIZ ENTERO TORRADO, SU BEBIDA:CAÑA O BEBIDA BLANCA FUERTE. SU SINCRETISMO: SAN CAYETANO - SAN ANTONIO. CONOSCA SU HOROSCOPO DE HOY!!! LOS PRETOS SON LOS ESCLAVOS Y ADEMAS SON ENTIDADES QUE TIENEN MUCHA SABIDURIA YA QUE ELLOS SON ANCIANOS Y SON LO MAS CERCANO A OXALA. DIA DE CULTO:LUNES SUS COLORES:BLANCO Y NEGRO SU OFRENDA:CHOCOLATE NEGRO-GOLOSINAS-FRUTAS-SALAMINES BEBIDA:VINO TINTO-CAÑA-O LICOR DE CHOCOLATE-HUEVO-ETC SU SALUDO:ABOBO PRETO VEHELO HAY VARIOS PRETOS LOS MAS CONOCIDOS:PAE MIGUEL-PAE JOSE-PAE-JHOAQUIN-PAE JOHAO-ETC LAS PRETAS:MAE MARIA CONGA-MAE DOMINGA-MAE TIA MARIA-ETC. SAN CIPRIANO: JEFE DE AFRICANOS LOS AFRICANOS SON ENTIDADES QUE HAN PASADO POR ESTE MUNDO Y QUE AHORA SON ESPIRITUS CON LUZ,ELLOS HAN SIDO CASTIGADOS AL IGUAL QUE LOS PRETOS LOS AFRICANOS (AFRICA) Y BAHIANOS (BAHIA) SON ESPIRITUS ALEGRES A ELLOS LES GUSTA DIVERTIRSE CUANDO BAJAN,PERO TAMBIEN TRABAJAN EN PROSPERIDAD DE SUS FILIOS (MATERIA) Y PUEBLO (ASISTENCIA) SUS COLORES:BLANCO - ROJO Y NERO SU BEBIDA: AFRICANOS VINO TINTO BAHIANOS VINO BLANCO OFRENDA: FRUTAS - LONGANIZA - HUEVOS DUROS CON PICANTE DIA DE CULTO: LUNES

LOS PRETOS SON LOS ESCLAVOS Y ADEMAS SON ENTIDADES QUE TIENEN MUCHA SABIDURIA YA QUE ELLOS SON ANCIANOS Y SON LO MAS CERCANO A OXALA. DIA DE CULTO:LUNES SUS COLORES:BLANCO Y NEGRO SU OFRENDA:CHOCOLATE NEGRO-GOLOSINAS-FRUTAS-SALAMINES BEBIDA:VINO TINTO-CAÑA-O LICOR DE CHOCOLATE-HUEVO-ETC SU SALUDO:ABOBO OIA SU SALUDO ES:EPAIO DIA DE CULTO: MARTES SINCRETISMO: SANTA BARBARA - STA. ROSA SUS COLORES:ROJO Y BLANCO(UNA CUENTA ROJA Y UNA BLANCA) SU OFRENDA:3 MANZANAS CON PIPOCA SU BEBIDA:VINO TINTO O VINO ESPUMANTE XANGO:SINCRETISMO SAN MARCOS DE LEON - SAN MIGUEL ARCANGEL -DIA DE CULTO:MARTES OFRENDA:6 BANANAS-UNA MANZANA Y PIPOCA BEBIDA:CERVEZA NEGRA. SU COLOR BLANCO Y ROJO (6X6) XAPANA: PROTECTOR DE LOS PERROS Y LOS ENFERMOS SU SINCRETISMO: SAN ROQUE SU SALUDO: BABALU AIE SU COLOR: VIOLETA O AMARILLO Y NEGRO BEBIDA:VINO TINTO SU OFRENDA UNA PAPA GRANDE HERVIDA- POROTOS NEGROS TORRADOS-MANI TORRADO.- DIA DE CULTO: MIERCOLES "OGUM" PATRONO DE LA UMBANDA SINCRETISMO SAN JORGE SU SALUDO "OGUÑE" SUS COLORES ROJO-BLANCO-VERDE. SE LO VENERA EL DIA JUEVES OFRENDA:3-5-7 COSTILAS DE ASADO(ASADAS) BEBIDA:CERVESA BLANCA ES EL DUEÑO DEL HIERRO.- IEMANJA MAE SUPREMA DE LA UMBANDA SINCRETISMO: STELLA MARYS SU COLOR EL CELESTE- SU OFRENDA: MAZAMORRA BLANCA SU BEBIDA: AGUA CON MIEL SU SALUDO OMIO DIA DE CULTO: LOS VIERNES.- OSSANIA:SINCRETISMO SAN PANTALEON SU COLOR: AMARILLO Y VERDE SU OFRENDA: FRUTAS -HIERVAS BEBIDA: VINO BLANCO - CAÑA DIA DE CULTO: VIERNES ENTRA EN LA LINEA DE LOS CABOCLOS (INDIOS) PROTEJE LA SALUD,POR SOBRE TODO LAS PIERNAS.- OXUM: SINCRETISMO INMACULADA CONCEPCION SU COLOR: AMARILLO SU DIA DE VENERACION EL SABADO OFRENDA: MAZAMORRA AMARILA- FLORES AMARILLAS- BEBIDA:JUGO DE NARANJA O AGUA CON MIEL. OXALA EL ES EL SUPREMO SU SINCRETISMO ES JESUS COLORES:BLANCO DIA:DOMINGO OFRENDA:MAZAMORRA BLANCA CON MIEL-FLORES BLANCAS- BEBIDA:LECHE SU SALUDO:EPAEBABA

LAS SIETE LÍNEAS DE UMBANDALÍNEAS DE LOS DEVOTOSDESTINADA A TODOS AQUELLOS QUE CUDEN A LA UMBANDA EN BUSCA DE AYUDA PARA SUS PROBLEMAS DE ORDEN FÍSICO, MORAL, MATERIAL Y ESPIRITUAL. NO DISTINGUEPOR CREDO, COLOR, Y RELIGIÓN; TODOS ENCUENTRAN ASISTENCIA, SIEMPRE QUE NO HUBIESE IMPLICACIÓN KÁRMICA.

LÍNEA SACERDOTALLÍNEA DE GRAN RESPONSABILIDAD PARA LOS MILITANTES QUE ACONSEJAN, ESCLARECEN Y ORIENTAN A LOS HIJOS DE FÉ. EL SECERDOTE ES EL BALUARTE DE LA UMBANDA EN EL PLANO MATERIAL. SU MINISTERIO ES TRAER AL PLANO MATERIAL, POR LA MEDIUMNIDAD, LAS FUERZAS ASTRALES PARA FAVORECIMIENTO PROPIO Y CUANTOS DE ÉL DEPENDEN.

LÍNEA DE LAS ALMASCOMPUESTA POR SERES DEL PLANO ASTRAL QUE, CONFORME LA SOLICITUD DE LOS

ENCARNADOS, TIENEN UN DESEMPEÑO DESTACADO EN EL RITUAL UMBANDISTA. ES FORZOSO DECIR QUE, YA DESPOJADOS DE L CUEPO MATERIAL, PROCURAN ENSEÑAR CON EL EJEMPLO DE INFUNDIR VIRTUDES COMO LA "PACIENCIA", TOLERANCIA, SIMPLICIDAD, LEALTAD, DESEO DE CONOCIMIENTO Y ESTUDIO, AMOR AL PRÓJIMO Y DEMÁS.

LÍNEA DE LA MAGIAEN TODOS LOS TIEMPOS Y CIVILIZACIONES, LAS GRANDES DECISIONES PARA ENGRANDECIMIENTO HUMANO, FUERON TOMADAS CON EL RESPALDO DE LAS FUERZAS MÁGICAS. LA UMBANDA ES LA MAGIA DEL RITMO: EN ELLA SE ENCUENTRA TODO EL PODER DEL SACERDOTE Y DE LAS ENTIDADES QUE SE MANIFIESTAN MEDIÚNICAMENTE.

LÍNEA DE ORIENTELA UMBANDA BUSCA APROXIMAR SUS SEGUIDORES, LOS HIJOS DE FE AL ENLACE LÓGICO Y NATURAL DE ORIENTE CON OCCIDENTE A TRAVÉS DE SUS ARCANOS, EN PERFECTA CONSONANCIA CON SUS RITUALES, Y DESTACANDO PARTICULARMENTE LAS LEYES DE KARMA, REENCARNACIÓN Y EVOLUCIÓN.

LÍNEA DE LAS ENCARNACIÓNES HUMANAS Y DIVÍNASLÍNEA QUE COMO NINGUNA OTRA, TIENDE A PROMOVER LA PERFECCIÓN DE QUIENES CUMPLEN LAS LÍNEAS DE EVOLUCIÓN DEL ESPÍRITU A TRAVÉS DE LA FORMA, APUNTANDO A LA EXPANSIÓN DE LA CONCIENCIA DE CADA SER HUMANO. LA UMBANDA ACEPTA A TODOS LOS INDIVIDUOS DE CUALQUIER RELIGIÓN, POSICIÓN POLITICA SOCIALRAZA, ETC. O DE CUALQUIER CONDICIÓN RESULTANTE DE EXISTENCIAS PASADAS.LA UMBANDA HOMENAJEA A TODOS AQUELLOS QUE ALCANZAREN UN NIVEL ESPIRITUAL SUPERIOR, A LAS DEMÁS PERSONAS.ENTRE ELLOS:MADRE TERESA DE CALCUTA, IRMÁ DULCE DE BAHÍA, SANTOS DUMONT, DR SABIN, CHICO JAVIER, PASTEUR, ETC.

LÍNEA DE LOS ORIXÁSATIENDE A LOS SERES CLASIFICADOS EN LA ORDEN DE LOS ORIXÁS QUE TOMAN ESE NOMBRE PORQUE CARACTERIZAN A LAS FUERZAS CÓSMICAS QUE, EN SU DESCENSO AL PLANO MATERIAL, RECIBEN LAS MAS VARIADAS FORMAS DE CONSONANCIAS CON LAS NECESIDADES DE LOS DIVERSOS REINOS DE LA NATURALEZA.

LOS PUNTOS RISGADOS ALGUNOS SIGNIFICADOS

El punto riscado posee una fuerte significación mágica. Cuando se realiza un punto riscado con pemba, se produce un campo de fuerza magnética que produce protección.

COBRA Simboliza la curación . ARCO Representa a los CABOCLOS. BALANZA LLAVE Apertura de caminos TRIANGULO defensa esotérica OLAS DEL MAR SOL Representa la fuerza creativa CRUZ Representa la fe cristiana. También representa el plano de una calle abierta. ANCLA Símbolo que representa la esperanza CORAZON Representa la caridad, el amor y los buenos sentimientos. FLECHA símbolo de la victoria Representan a las vibraciones de los caboclos. RAYO Representa a las fuerzas elementales de la naturaleza. TRIDENTE Símbolo con que se representa a Exu ESPADA símbolo que representa a Ogun

ESTRELLA simboliza al pueblo de ORIENTE y a la alta magia. LANZA, PIPA, BASTON Y ROSARIO Representan a los Pretos ESPIRAL círculo evolutivo que representa las emanaciones de irradiación positiva. MEDIA LUNA Representa la vibración mágica de la luna SATURNO Vibración de los astros CIRCULO Simboliza el esoterismo ESTRELLA DE SEIS PUNTAS Símbolo de protección y alta magia BANDERA representación de la fe CORRIENTE O CADENA Unión o influencia También representación de los esclavos. RECTANGULO Símbolo cabalístico ESTRELLA GUÍA Rumbo o dirección divina HACHA O MACHADO Representación del pueblo de los bosques que trabaja bajo la vibración de Xango COBRA Símbolo de la curación COMETA Estrella guía o símbolo del pueblo de oriente ESPIRAL ASCENDENTE simboliza la evolución espiritual ESCALERA Ascenso para la fe MUÑECOS, CORAZONES O CUALQUIER TIPO DE ELEMENTO INFANTIL Simboliza las crianzas-

ATABAKE :su importanciaTodo tambor, antes de ser dispuesto para ser tocado en un terrero requiere de un ceremonial específico donde se le implantará el Axé. Y por esa razón no está permitido que cualquier individuo lo toque, sólo el tabaquero o tamborero debidamente ordenado para tal fin, es la persona encargada de tocarlo. El atabaquero no es simplemente un instrumentista. Es un “ Ogan” , religioso pronto para tal fin. Sus conocimientos sobre los fundamentos y la tradición de la casa son amplios y conoce cada una de las “rezas” o llamadas que corresponden a cada entidad. En una sesión, el atabaquero después del jefe espiritual ( Pae o Mae de Santo), es quien tiene la responsabilidad con el toque de los tambores y cantos, de llamar a las entidades para que incorporen en los médium. A estos cánticos, se los denomina pontos o rezas . Los pontos cantados son mantras, oraciones o preces utilizados para invocar o rendir culto; se cantan en conjunto y exigen armonía para atraer una corriente firme y poderosa. Son un elemento de firmeza y unión entre el Astral Superior y el Astral inferior. La melodía del tambor diferirá en el ritmo, según a la entidad que se convoque. Por medio de los pontos de apertura , se suplica el permiso de las entidades que guían ese templo en particular. Los pontos de defumación , son los que tocados y cantados durante la sahumerización de hiervas sagradas, preparan el ambiente purificando el recinto y el Aura de los presentes, para una buena incorporación. Los Pontos de Pemba , se realizan y cantan para afirmar los cuatro puntos cardinales del terrero. El ponto de llamada puede ser individual o colectivo y en el se suplica a las entidades de luz que derramen su irradiación en los médium, para que a través del trance de incorporación asistan a los necesitados. Cuando las entidades están en tierra, descargando a los presentes de energías negativas, el tamborero ejecutará los pontos de descarga , o de lo contrario, si la misión para la que fue llamada esa entidad, es la de llevar auxilio espiritual a personas enfermas que no se encuentran presentes, se tocaran pontos de irradiación mientras se le solicita a ese espíritu en particular, que interceda ante Dios por la salud de la persona. Una vez que las entidades han fluidado a los presentes, es común que se canten pontos de exaltación , en homenaje a uno o varios guías espirituales en particular, antes de los pontos de subida , que pueden ser individuales o colectivos y tienen la significación de pedirle a las entidades, que lenta y suavemente se retiren y permitan a los médium regresar del trance. El ponto riscado es un gráfico cabalístico dibujado con pemba por las entidades para mostrarnos a que corriente, línea o falange pertenece, y bajo las órdenes de que Espíritu de luz a llegado hasta

nosotros. Poseen fuerza cósmica y actúa como la firma personal de esa entidad que se ha hecho presente. Por último están los pontos de cierre que son ejecutados para cerrar las sesiones, agradeciendo a las entidades su llegada.

LUGARES DONDE SE CONCENTRAN LAS ENERGÍAS DE LOS GUÍAS DE ORIENTE Las líneas compuestas por GITANOS, ARABES, EGIPCIOS, ATLANTES, CELTAS, AZTECAS, INCAS, MARROQUÍES, MAYAS, TOLTECAS, GALOS, ROMANOS Y ANTIGUOS PUEBLOS EUROPEOS, actúan y reciben sus ofrendas en los jardines muy floridos cercanos al agua corriente de río o de mar. En los bosques por donde pase un arroyo, Bajo los puentes, en los espacios verdes cercanos a las vías del ferrocarril. A los pies de un frondoso árbol, o entre los plantines de flores que suelen adornar las plazas públicas y en un verde cercano al osario. Las pertenecientes a los HINDÚES, CARAIBAS e INDÍGENAS AMERICANOS Reciben sus agrados en bosques con frondosa arboleda o espacios verdes en lugares rocosos. En los espacios verdes cercanos a ríos, arroyos y mar. Y a los pies de un pino, cedro o nogal. Las compuestas por JAPONESES, CHINOS, MONGOLES Y ESQUIMALES, En jardines adornados con estanques donde naden peces coloridos, en una pradera o cerca de árboles y arbustos de pequeño tamaño. Los prêtos velhos, trabajan y reciben sus presentes en el cordón que define la vereda de la calzada de calles urbanas o de cementerio, en los campos sembrados, A orillas de ríos mar, o en un paraje verde, tranquilo y solitario. Imagen representativa de una bahiana Los Bahianos o Africanos Se dice que los africanos son brujos por excelencia.Este alegre pueblo espiritual, no se culta mucho en los terreiros argentinos, porque lamentablemente al ser muy revoltosos y alegres, los hombres se pasan de listos y en vez de interpretar esa alegría como una energía fuerte, propia de un temperamento joven, los mal adoctrinan. Los Africanos son entidades muy fuertes en todo cuanto tenga relación con la hechicería.Su plano astral es el intermedio entre los PRETOS VELHOS y los EXU. Defiende maravillosamente a sus hijos. Cuando incorporan en los médium no les gusta trabajar, les encanta beber, danzar y cantar. Suelen usar sombreros exóticos, llenarse de collares, pulseras y pañuelos de colores brillantes. A las Bahianas les encanta preparar ricas comidas.

OGUNSus ofrendas son entregadas en espacios verdes, cercanos a una ruta, en el centro de una calle abierta y en las vías del ferrocarril. También se ofrecen ofrendas para Ogun Meje, en la puerta trasera del cementerio recibe sus ofrendas OGUM ORISA... SAN JORGE... LAS FALANGES... HUMAITA (PARTE 2)LA ENERGIA DE OGUM EN LA UMBANDA El Orixá Ogun, el mismo orixá que pertenece al culto africano y a cualquiera de las naciones de habla Yoruba, en ese idioma se escribe con “N” al final y por deformación, en portugués, se le escribe con “M”. Como ya he mencionado, a este Orixá se le festeja bajo la imagen de San Jorge tanto en la Umbanda como en los Batuques de Río Grande do Sul (RGS), pero en Bahía -en Salvador-, Ogun es representado por otra imagen, que es la de San Antonio. Evidentemente las iconografías cristianas de uno y de otro nada tienen en común, a excepción de que ambos fueron mártires. El día 23 de Abril es el día en que se festeja a Ogun en el Sur, y el día 13 de junio, día de San Antonio, es que se festeja Ogun en Bahía. Hay una gran diferencia!. No es preciso ser un gran investigador para darse cuenta que las dos imágenes católicas nada tienen que ver con la imagen del guerrero, el defensor de los pueblos, el gran conquistador, el señor de la industria y el dueño del hierro -o el espíritu del hierro como se le dice en África-. Ogun es el Orixá Guerrero que comanda una falange de 7 Ogunes. Ellos son en la Ley de Umbanda:

Ogun Beiramar Ogun Rompe mato Ogun Iara Ogun Mege Ogun Narué Ogun Malé Ogun Nagó Ogun Beiramar, por ejemplo, actúa en trabajos cerca de la orilla de la playa, en todas partes que se le relacione con el mar. Es el Ogun mensajero de Oxalá y Capangueiro de Iemanjá. Ogun Rompe mato es el aliado de la falange de Oxossi dentro de los montes o, como el nombre bien lo dice, de las matas. Ogun Iara se representa con un Ogun Guerrero que está en los rios y las cachoeiras. Ogun Mege, mege tiene relación con megí que significa 7 en Yoruba. Este pueblo megí o 7 identifica a Ogun Mege, cuyo reino y lugar son las puertas del cementerio y es el comandante o quien controla la entrada y salida de los espíritus de esos lugares. Ogun Narué tiene que ver con diferentes razas y el pueblo Narué, proveniente de África en la nación de Angola. Ogun Malei está sobre la línea de Malé, es un pueblo que pertenece a los grupos de Exú o Kimbanda. Se dice que este Ogun trabaja cruzado con Exú. Ogun Nagó hace referencia a la nación Nagó, es el Ogún que tiene que ver con el culto, nación o etnia Nagó. Debemos entender que Ogun es el dueño de todo lo que tenga que ver con los campos verdes. Donde se le ofrenda a Ogun es ese lugar. Las grandes fuerzas astrales en estos lugares son llamadas e invocadas por los hijos de fe, no necesariamente hijos de Ogun, sino cualquiera que le tenga fe y considere que Ogun va a ser el que le va a defender de todas las demandas, perturbaciones y de todos los problemas que aparezcan. Ogun entonces, es el gran guerrero, el joven guerrero. ¿Por qué un Orixá africano comanda la falange de estos siete Ogunes? Por que su historia así lo indica. Es el señor del espíritu -o la fuerza o el Axé- del acero. Ese espíritu del acero, de la lucha o de la guerra es el que comanda la falange de los 7 Ogunes que acabamos de mencionar. Estos Ogunes son los caboclos guerreros, los indios guerreros, son los que iban a la guerra defendiendo su tribu, su lugar, su casa, sus hijos, su patria, su terruño, son los caboclos que van a la guerra que tienen como armas una lanza -y algunos más profundos, flechas con punta-, en algunas épocas de piedra trabajada y afilada, y en otras épocas de metal. ¿Por qué se representa a estos Ogunes con corazas como la de San Jorge? Por una simple razón. Cuando los españoles, portugueses y más al norte, franceses e ingleses entraron en los lugares que pertenecían a los indios, el caso de Hernán Cortés, de los grandes conquistadores, se vieron obligados a retroceder en sus conquistas por que los indios, dueños legítimos de esos lugares, defendían su terruño y se enfrentaban con una táctica de guerra de guerrillas a la que no estaban acostumbrados los ejércitos de sus majestades españolas y portuguesas. Como venían ataviados con armaduras, esto llevó a pensar en un momento a los indígenas que los europeos eran dioses, por que brillaban y estaban montados en caballos -desconocidos hasta el momento-. El hecho es que el indígena defensor de su lugar, habiendo develado que el europeo era un tirano y no un Dios, decide enfrentar la guerra. Los que mueren en el campo de batalla son los espíritus de luz que pueblan la ley de Umbanda. Aquellos que logran vencer una batalla o una guerrilla que enfrentaban al dominador español o portugués, sacan de los vencidos sus escudos, sus armas de acero, sus espadas, y el indio aprende a manejar la espada. Aprende a colocarse la armadura y a tener escudo. Y aprende a colocarse un escudo de metal. Estos indios en otros campos de batalla también van a perder la vida. También les van a ganar y por ende, la historia así lo dice. Son los españoles y portugueses los que gobiernan el territorio sudamericano. Los que conquistan y luego se dividen toda América del Sur a mediante el Tratado de Tordesillas, que establece el área de dominio de cada uno. Los espíritus de la ley de Umbanda que comanda el Orixá Ogun del culto africano de las naciones Yorubás son los indios guerreros que luchaban y defendían su territorio, que defendían su lugar.

Ellos son los verdaderos dueños del lugar, los pueblos indoamericanos reales dueños de esta tierra, y ellos son a los que se les llama Ogun Rompe mato por que vivían en ese lugar u Ogun Beiramar, por que sus tiendas estaban alrededor del mar. Ocurre lo mismo que con Ogun Iara, los pueblos indígenas que estaban cerca del río. Evidentemente todos los grupos de humanos que vivían en el territorio americano siempre hacían sus poblaciones según las distintas épocas, el verano y el invierno cerca de los ríos primero por la comida, segundo por el agua que era necesaria y tercero por que allí las mujeres lavaban y realizaban prácticamente todo el quehacer. Los indo-americanos, los indígenas de Sudamérica tenían el comportamiento de amar la naturaleza, de querer al árbol, de respetar a los pájaros, de amar los animales y matar solamente los que necesitaban para comer. No había una devastación de la fauna y no había una devastación de la flora. Por que tanto la tierra como la fauna y la flora representaban a sus dioses, a sus lugares de culto, y se representaban a ellos mismos y al gran espíritu -que llamaban Manitú en el norte-, que había creado ese paraíso terrenal donde vivían. Y durante la época del verano allí podían cosechar, sembrar, comer los frutos que la naturaleza les brindaba y además tener caza. En invierno tenían otros lugares para ir a vivir donde fuera más acogedor el clima. Los colores característicos que predominan en la falange de Ogun son el rojo, el blanco y el verde y estos colores son transportados a las ropas y a las guías con cuentas en el número de 7 de cada color, donde el médium o el hijo de Ogun la llevan encima. O g u m M a t i n a t a OGUM BATALLO EN HUMAITA Humaitá es una ciudad del nuestro vecino país, Paraguay, ubicados en el departamento de Ñeembucú a orillas del rio Paraguay. Hoy existe como referencia histórica, una iglesia en ruinas que fuese escenario de una de las más sangrientas batallas desarrollada durante la guerra de la triple alianza. La fortaleza de Humaitá localizada al sur de la Ciudad de Asunción sobre el río Paraguay custodiaba la entrada por el río, de la Ciudad de Asunción Brasil, Uruguay, Argentina se unieron en guerra contra Paraguay -primera potencia económica y tecnológica de la época en América del Sur-, en una guerra infame y desigual, que favoreció más los intereses de Inglaterra, que los propios de los tres países aliados contra Paraguay, desmembrándolo de sus tierras y diezmando su población masculina, adolescente e infantil. También se llamaba Humaitá una de las cañoneras que envía el gobierno de Paraguay para trasladar al Presidente Perón en 1955 al exilio. En la linea de Umbanda existen puntos Cantados que hacen referencia a que Ogun batallo en Humaitá. La guerra de la Triple Alianza fue en los años 1864 a 1870, y es un real, merecido y justo reconocimiento a la inconmensurable bravura y amor por su terruño, del guerrero Guaraní, hoy revisada, admitida y reivindicada por los mismos historiadores portugueses , argentinos e ingleses – como los prestigiosos Julio José Chiavenatto en Brasil o José María Rosa en Argentina-, y de todos los ejércitos del mundo. Si imaginamos el mapa de Sudamérica y lo dividimos mentalmente de norte a Sur en cuatro meridianos, tres tercios de estos estaban habitados por las diferentes etnias que conformaban la gran Nación Guaraní -que llegaba prácticamente a la zona cordillerana de predominio inca, coya y diaguita al oeste, y hasta la zona mapuche al sur-, de acuerdo a los yacimientos arqueológicos encontrados, y esta es la básica conformación étnica de la República del Paraguay, país en el que el mestizaje no fue tan pronunciado para esa época como en los demás. Es interesante notar que tras la finalización de la guerra en 1870, hasta el momento en que el Caboclo das Sete Encruçilhadas anuncia en 1908 el advenimiento de la nueva estructura religiosa que permitiría el trabajo de millares de espíritus, entre ellos los de nuestros caboclos, pasarían más de treinta años. Tiempo prudencial para la evolución y posterior manifestación espiritual de estos caboclos guerreros, que si bien no son exclusivos integrantes de esta falange, han sido dignos de encolumnarse como miembros de este numeroso cuerpo que responde al Orixá guerrero africano, y son lavados en los puntos cantados de la época que recuerdan y mencionan a Humaitá, como un símbolo de bravura, repetidos hoy en la mayoría de los terreiros de Brasil, Argentina, Uruguay, Paraguay, y donde quiera que haya uno.

La rendición tras largo sitio del fuerte de Humaitá, ante fuerzas argentinas el 24 de julio de 1868 fue decisiva para el curso de la guerra, porque ese fuerte era la llave de entrada al Paraguay. Tan heroica fue la resistencia paraguaya que cuando salieron los hombres semidesnutridos y casi desnudos, sin municiones, fueron acogidos con altos honores de parte del enemigo en reconocimiento a su valor en combate. En Ytororó y Abay, el general Bernardino Caballero ofreció gallarda resistencia hasta el último hombre contra los avances brasileños para que el Mariscal López pudiera organizar una batalla decisiva en las Lomas Valentinas, donde en 17 de diciembre de 1868 fue atacado igualmente por fuerzas enemigas muy grandes. López pudo salir en retirada después de siete días de combates pero no sin haber fusilado antes a su hermano Benigno López, al obispo Palacios y su canciller José Berges. Y todo esto es sólo una pequeña parte de la historia, engrandecida también por la actuación de los niños, ancianos, y las Residentes.

IANSA/ OYAPoderosa Diosa que reina en las cascadas junto a XANGO y en la puerta de los cementerios junto a OGUN MEGE.Comanda una poderosa falange Pombo Gira.Es invocada para dominar EGUNES y atraer fluidos para el amor.

REZA DE APERTURA DE SESIÓN

PEDIMOS A OXALA QUE IRRADIE CON SU LUZ NUESTRO CONGA A OYA, IEMANJA Y OXUM, NOS DEN LA FUERZA DEL VIENTO, RIO Y MAR AL PAI OGUM QUE CORTE LAS DEMANDAS CON SU ESPADA DE LUZ.PRETOS VELHOS LANCEN SU IRRADIACION PARA DAR EN ESTE TEMPLO SU FUERZA Y LIBERACION JUNTO A CABOCLO AFRICANOS Y XANGO QUE VAN TRAYENDO DE ARUANDA SUA VENTURA Y PROTECCION PARA QUE LOS HIJOS DE Umbanda, COMIENCEN A TRABAJAR Y ENTREGUEN A O MUNDO ENTERO PAZ AMOR Y CARIDAD PONTO CANTADO BAUTISMO

NAS AGUAS DO RIO JORDAN JUAN BAUTIZOU A JESUSEU TAMBEN TE BAUTIZOCOM A SINAL DA CRUZ

LEY DE POLARIDAD Según la ley de polaridad en todo existen dos polos, el positivo que actúa a la derecha y el negativo, llamado de izquierda. En Umbanda estos polos son llamados corriente, vibración o fuerza . El médium actúa entonces como aparato polarizador concentrando su ánimo en el rayo de luz que irradian las entidades espirituales, produciendo una corriente que permite la incorporación.

LEY DEL KARMA La ley del karma o trasmigración del alma está fuertemente ligada a nuestra religión y es también uno de los pilares de la filosofía hindú. La parte del karma que el hombre trae desde otras vidas para cumplir o pagar en ésta, se llama destino. La ley del karma es una ley de compensación que nos dice que todas las acciones de esta vida, tienen en el otro premio o castigo. Esta ley postula la de causa y efecto en cuanto a las experiencias negativas que debemos enfrentar en cada reencarnación; siempre tienen relación con una vida anterior, porque cada acto es responsabilidad del individuo y la relación de causa y efecto, enseñará a éste, a dominar sus circunstancias o seguir siendo esclavo de ellas. La ley del karma en sí misma no es negativa sino reconstructiva, ella al estar tan unida a la ley de acción y reacción es la que exige pagar en esta vida, los abusos cometidos en vidas anteriores y

también nos permite gozar de aquellas buenas acciones, cosechando recompensas, hoy y ahora. LEY DEL RETORNO La ley de retorno permite el absoluto libre albedrío pero con la advertencia de saber que todo lo que hacemos, pensamos o ejecutamos habrá de retornar a nosotros con igual o mayor intensidad, en esta vida o en una próxima reencarnación. Esta ley marca que todos nuestros actos se volverán en favor o en contra, según sea nuestro proceder con las otras personas. LEY DE CAUSA Y EFECTO Por cuanto en la vida como en la naturaleza toda acción tiene consecuencias, la ley de acción y reacción está sumamente ligada a las anteriores. Todo acto de justicia, favor o compasión traerá una reacción positiva y plausible de beneficios futuros. A saber de ésta ley, el concepto Umbandista asegura que todo aquello que se pide con fe, en oración elevación, quietud y respeto, es escuchado por las entidades de luz, trasmitido por ellas a Dios y concedido por su gracia. LEY DE IGUALDAD Todo ser humano es igual a otro ante Dios y el amor es un vínculo de doble vía, donde uno da y recibe. Por eso en todo aquel que se precie de ser un creyente Umbandista, deberá primar el amor y respeto por sus semejantes.Los prejuicios de razas, credos y colores no pueden ser pensamientos de un creyente Umbandista. Tanto puede enseñar un mendigo como un gran rey y ambos son iguales ante los ojos del creador. Esta ley marca la necesidad de ser humildes de corazón y advierte que ningún ser humano debe sentirse superior al otro, ni envidiar sus posesiones. Concientizarse en que el poder de la palabra posee Axé, por lo que debe hablar seria y respetuosamente con los grandes, prudentemente con sus iguales, sinceramente con todos y eternamente con los pobres

BAÑOS DE DESCARGA Los baños de descarga son considerados dentro de los rituales de Umbanda, como vehículos de purificación del cuerpo y la mente. Las hiervas rituales, maceradas en agua o quemadas en los defumadores, sirven para limpiar y descargar el aura, eliminando todo fluido negativo Al basarse nuestra doctrina en la naturaleza, ciertas hiervas y elementos puntuales, combinados entre sí otorgan al cuerpo una agradable relajación, y al espíritu, paz y tranquilidad. Dentro de la Ley de Umbanda las hiervas rituales deben ser recogidas por un iniciado aprontado para tal fin, quien previo a su recolección, habrá de encender una vela y pedir permiso a los espíritus dueños del lugar. Y cuando las esté cortando, pedirá a las fuerzas superiores, que esas hierbas, sirvan para hacer el bien en el cuerpo y la mente de las personas que las utilicen. Una vez seleccionadas, las hierbas son maceradas en agua y dispuestas en un recipiente específicamente reservado para ese fin, que deberá permanecer en el altar, velándose por algunos minutos, para recibir la emergía fluídica de los Guías Espirituales y servir luego como baño purificador al ir corriendo el agua por el cuerpo de quien lo necesite.

LOS PEDIDOS, TRABAJOS O SERVICIOS Nada más absurdo que asegurar que un servicio habrá de cumplirse en tantas horas o días. Eso es cosa de brujos, no de religiosos. El cuadro espiritual de un ministro religioso es más elevado y por consiguiente, un sacerdote lo único que puede y debe garantizar es cumplir correctamente con las reglas estipuladas para tal o cual servicio y luego esperar la decisión SUPERIOR .

CASAMIENTO POR LA LEY DE UMBANDA LINEA DE ORIENTE INICIO DEL RITUAL : En la mitad del salón estará el novio esperando. 1- la novia ingresara al jardín o patio del templo, donde estarán formando una fila hijos e hijas de la casa, vestidos de blanco y cruzando en forma de pérgola gladiolos blancos y rojos. (en el caso que la entidad jefe de la casa sea Oya. Tambores y Cinetas sonaran y se entonara el himno de oriente. 2- un hijo de la casa estará difumando el lugar y los acompañara con la defumación hasta la

entrada del templo. 3- antes de ingresar, serán difumados ella y el padrino en la puesta de entrada. 4- luego lentamente ingresaran pasando bajo el ala de flores hasta la puerta del salón donde el padrino o madrina de religión deberá quitarle los zapatos y enjuagar sus pies con agua, y luego secarlos con una toalla blanca. 5- el novio recibe a la novia en la mitad del salón y la lleva frente al conga donde el/la ministro religioso/a estará aguardando para dar comienzo a la ceremonia. 6- los novios baten cabeza al conga, al ministro religioso y a los padrinos. 7- los padrinos baten cabeza al conga y al ministro religioso. COMIENZA LA CEREMONIA 1- el/la ministro religioso/a agradece a Oxala y pide licencia para abrir la sesión Se leen los rituales en el libro que luego deberán firmar novios y padrinos PALABRAS DEL/ LA MINISTRO RELIGIOSO /A : Noso pae Oxala, en vuestro santo nombre y en el nombre de las siete líneas de Umbanda, pido toda tu protección para realizar este sacramento bajo la ley de Umbanda línea de oriente. Suplico a ti padre mío, que junto a la Mae Oya , patrona de este templo bendigan este ritual. Pido humildemente a todos los Orixá maleme y ago, para presidir esta ceremonia. Que de Bara a Oxala, todos y cada uno de los Orixá, envuelvan a esta pareja con sus fluidos divinos y protejan su unión, dando testimonio con este sacramento del nacimiento de una nueva familia umbandista . Pido a toda la falange de oriente que colme sus vidas de bendiciones, sabiduría y dicha. Pae Oxala, como ministro religioso de este ile, suplico a ti me permitas consagrar frente a los hombres esta unión. HERMANOS DE FE: Hoy, el pueblo umbandista esta reunido para unir en sagrado matrimonio a estos hijos. Suplico a Iemanja que lleve todas las impurezas de esta pareja, al fondo de su inmenso mar. A Oxun que bendiga con las sacrosantas aguas de sus ríos el amor y la fertilidad de sus corazones. A Oya le ruego que con el soplo divino de sus vientos retire todas las penas de vuestro camino, y cuide siempre vuestra alianza. Pido al pueblo de Exu que proteja las calles que debáis transitar. A Ogun le pido corte con su espada de luz todo mal que pudiera obsesionarlos. A Xango le suplico que ablande vuestro temperamento y os muestre el justo camino atemperando vuestras iras. Suplico a Oxossi y a todos los caboclos que les den el vigor y coraje necesarios para enfrentar los momentos duros en perfecta unión. A Omulu pido por vuestra salud y la de vuestros hijos. Y sea mi suplica a los Ibeji para que la irradiación primorosa de las crianzas llenen vuestra casa de alegría, sonrisas y dulzura. Fulana y mengano, aquello que Umbanda une jamás será disuelto . Mesa. 1- flores blancas en un bol de cristal con agua y miel. 2- bandeja con anillos 3- pemba perfume y ORI para bendecir los anillos. 4- una bandeja de loza donde se habrán colocado: una copa en el centro con vino o sidra, un pan, y todos los elementos para el bienestar de la casa. Dichos elementos serán luego entregados a los novios quienes los deberán llevar a su casa y conservarlos siempre. En la mesa habrá una bandeja con un pan, sal, azúcar, lentejas, porotos negros, arroz. En dos copas iguales habrá vino blanco servido. se toma la bandeja con los elementos y se dice: Que estos frutos de la madre tierra sean los símbolos de holgura, fertilidad y bienaventuranza de este nuevo hogar umbandista que juntos habéis decidido consagrar hoy. Luego se toman las copas y los novios beberá n entrelazando sus manos. Mientras se dice: que esta copa sea el cáliz repleto de felicidad y armonía. En nombre del pueblo de oriente entrego estos presentes para que vuestro hogar sea colmado con todos los bienes

materiales. Fulano, aceptas a esta mujer como tu compañera aquí en la tierra, y prometes amarla y defenderla por siempre? Fulana aceptas a este hombre como tu compañero y prometes amarlo y respetarlo por siempre? Se entregan los anillos estas alianzas simbolizan la unión indisoluble de vuestra pareja, aquello que Oxala unió jamás será disuelto. En nombre de las 7 líneas de Umbanda y la estrella guía de oriente, los declaro marido y mujer. FINAL DEL RITUAL Nuevamente los hijos colocaran a los novios bajo el ala y estos saldrán hacia afuera En ese momento todos los presentes cantaran el himno de Umbanda.TUPI-GUARANI Parte IEn la época que fue descubierto por los europeos ahora ya distante la primitiva fuerza de sus tradiciones, los tupi guaraníes, sabían de una tierra mítica de origen muy antiguo, que se decía era su tierra ancestral a la que llamaban PINDORAMA ya que este nombre se refería a una leyenda tan antigua, que envolvía la idea de un diluvio universal que había alcanzado la tierra de las palmeras, que es lo que significa PINDORAMA. Así siendo y, permaneciendo la idea de la mítica tierra de las palmeras de sus ancestrales, irradiando y viviendo por milenios en integración armónica con la naturaleza fueron los pueblos tupi-guaraníes los que mejor retuvieron la ``centella espiritual`` de la 1* raza humana. Viajantes y estudiosos de la época del descubrimiento y colonización inicial de Brasil como de Brey, Hanstaden y el padre Simon de Vasconcellos se espantaron con la constatación de la profunda espiritualidad de los antiguos tupis, sus observaciones y estudios demostraron que la concepción religiosa, mítica y teológica de estos pueblos era de una gran fuerza elevación y estructura moral, que solamente podrían ser alcanzadas por una raza de antiquísima maduración espiritual. Tan antigua era esa maduración espiritual que los recuerdos de Tuyabaé Cuaá – la sabiduría de los viejos pajes, se remonta aros principios de la humanidad y con la historia del indio Tamandare –que se salvo con su familia del diluvio gracias a que se ubico en la cúspide de una gigantesca palmera -la Pindó- que floto sobre las aguas -. Esta sabiduría de los Pajes ancestrales o Tuyabaé Cuaá se suma al lenguaje sagrado hbeengatu –la lengua buena-. Entretanto, ella reconocía que había una lengua matriz, mucho mas antigua –abaeenga- tan antigua decían los Pajes que solamente Tupa el dios supremo podría haber enseñado ala raza mas antigua de la tierra, los antiguos antepasados ``los Tupy Guaraníes`` adoraban a un dios único supremo``Tupá``, mas reconocían la existencia de una trinidad manifestadora del poder divino Guaracy, Yacy y Rudá, simbolizando así el poder gestante, admitiendo también la existencia de un Mesías civilizador-Yurupari- generado por la virgen madre Chiucy. De esta forma tenían una división entre los ritos de los clanes masculinos –Tembetá- y los clanes femeninos –Muyraquitan- y los ritos para sus antepasados, entre ellos el de Guaycú –evocación de los espíritus ancestrales- cuando sus Xamá-Pajés- entonaban un canto lento, rimado, repetitivo y de efecto hipnótico a sus seguidores -Mbaracas- aplicándose después alas mujeres profetizas que entonces entraban en trance mediunico y pasaban a comunicar los mensajes de los espíritus de sus antepasados. Este antiquísimo conjunto de creencias Tupy-guaraníes fue detectado y conocido por la Orden Católica de los Jesuitas que, sobre ellos recayó la tarea de evangelizar a los indígenas en las primeras épocas de la colonización de Brasil. Se basaba en los siguientes puntos:1-Aceptación de sus valores espirituales –sus ancestros nativos- Tupá, Guaracy, Yacy, Rudá y Chiucy, sincretizándolos en Dios padre, Santísima Trinidad y Virgen María.2-Combate sin tregua contra los valores mas radicalmente opuestos a los occidentales, tales como la autoridad de los Pajes, el rito espiritual de Guaycú, con sus Mbaracás mediunizantes y sus cunhás profetizas, mas paradójicamente transformaron al mesías civilizador ``Yurupari`` no en Cristo, mas si en el diablo de los Católicos. También tenían adoptado personalmente su hierba sagrada –EL TABACO- , el cual era usado para provocar transe mediunico en los llamás indígenas – los Pajes-, transformando el uso de esa hierba sagrada en un vicio profano, que a lo largo del tiempo, se torno una plaga social universal. Del mismo modo, los colonos blancos asimilaban las soluciones indígenas que en la practica probaban ser eficientes en esta nueva tierra, cambiaban el trigo por la mandioca, leche por redes, etc.; aprenderían a fumar y comenzarían a gustar de los frutos de los hijos de esta tierra, iniciando la primera miscigenacion racial de este país, generando hijos mestizos que serian muy apreciados como la ligación de las alianzas entre las tribus

indígenas y los colonos, que precisaban establecer para sobrevivir de los ataques de las tribus de naciones indígenas enemigas.Comenzaba ahí el sincretismo cultural, racial y social que marcaria todo el periodo de descubrimiento, conquista y colonización de Brasil, que tal vez lo diferenciaría de todos los otros pueblos humanos de América latina.TUPI-GUARANI Parte IIYa el sincretismo religioso quedo por cuenta de los descendientes de los indígenas espoleados, a medida que veían naufragar la cultura de sus ancestros y, nada les era dado para sustituirla. Así siempre aplastados bajo una evangelización católica forzada, la espiritualidad indígena re afloro y perduro por un largo periodo de tiempo, quizás hasta nuestra era, ya desde entonces presentándose sincretizada con motivos cristianos, por necesidad de sobrevivencia y ascensión social. Sobre este afloramiento impertinente de una religiosidad indígena que los catequistas católicos pensaban haber suplantado, así se expreso Roger Bastide - ``sin incluir la región de Maranhao, donde el negro daomedano domino, todo el norte de Brasil, el Amazonas hasta la frontera de Pernambuco era del dominio del indio, fue el que marco, con profunda influencia, la religión popular ``Pajelanca``, en Para y Amazonas ``Encantamiento`` en Piaui ``Catimbo``. En las demás regiones podemos acreditar que el mismo se dio inicialmente por todas partes por ejemplo en el estado de San Pablo, donde blancos, indígenas y sus mestizos tuvieron estrecha convivencia y miscigenación, al punto tal que la lengua Tupi predomino sobre la portuguesa hasta mediados del siglo XVIII. Así ya en sus principios de la colonización, un fenómeno espiritual, sincrético de la Santidad, reprimido por la inquisición católica a menos de cien años de la fecha del descubrimiento (primera visita del santo oficio). Confesiones de Bahía –1591-1592.La SantidadLa santidad era un movimiento mesiánico de carácter nítidamente indígena, basado en el resentimiento contra los blancos invasores, haciendo uso de un catolicismo mal comprendido y digerido del cual adoptaron la construcción de Iglesias, un simulacro de bautismo, jefes masculinos y femeninos, mestizos llamándose Padres y Madres de Dios, uso de procesiones, rosarios y cruces, esto todo mezclado, con la cultura indígena, como la poligamia, cantos y danzas indígenas, uso de la bebida alucinógena, hecha con la raíz del árbol de jurema, mas cuyo punto principal también era el uso del tabaco como hierba sagrada, tradicionalmente inhalado por la nariz del oficiante en forma de polvo, hecho con las hojas secas (rapé), hasta que ocurriese el trance místico, el cual era llamado precisamente ``El espíritu de la santidad``, combatido por la inquisición católica, la santidad se fue extinguiendo y dentro de la religiosidad indígena en las generaciones mestizas de algún tiempo después, perduro el ``Toré`` y la ``Pajelanca``, los cuales revivían los antiguos rituales indígenas de los antepasados

Caboclos 8 parte

CULINARIA BAHIANA

LA COCINA BAHIANA ES RECONOCIDA MUNDIALMENTE POR LA VARIEDAD DE SUSINGREDIENTES Y SUS VASTOS AROMAS Y SABORES.EN UMBANDARELIGION LES OFRECEMOS ALGUNAS RECETAS DE ESTA FAMOSA COCINA,YA QUE LO QUE ES PARA ESTE PUEBLO COMIDA DE TODOS LOS DIAS TAMBIENES LO QUE SE LES OFRECE A ALGUNAS ENTIDADES DE NUESTRA RELIGION AFRO UMBANDA..

XINXIN DE GALLINA

INGREDIENTES:300 GR. DE CAMARONES SECOS1 GALLINA DE 1.500KG.SALPIMIENTA3 CUCHARADAS DE VINAGRE

1 CEBOLLA PICADA2 CUCHARADAS DE ACEITE DE DENDE1 RAMILLETE DE HIERBAS AROMATICAS(ROMERO, LAUREL. PEREJIL, TOMILLO, ETC.)1/2L. CALDO DE GALLINA

PREPARACION:DEJAR LOS CAMARONES EN AGUA POR DOS HORAS. LIMPIAR LA GALLINA, TROZARLA YCONDIMENTARLA CON PIMIENTA Y ACEITE DE DENDE. DORAR LA CEBOLLA CON EL ACEITEDE DENDE E INCORPORAR LA GALLINA. ADICIONAR LAS HIERBAS AROMATICAS Y LOS COMARONES. COCINAR A FUEGO LENTO Y AGREGAR EL CALDO DE GALLINA. DEJAR COCINARY SERVIR CON ARROZ BLANCO.

MOQUECA MIXTA DE CAMARON Y LANGOSTA

INGREDIENTES:1/2KG. DE CAMARONES6 LANGOSTAS MEDIANASSALPIMIENTA2 CUCHARADAS DE JUGO DE LIMON2 CUCHARADAS DE ACEITE DE DENDE2 CEBOLLAS PICADAS5 TOMATES HERVIDOS Y PISADOS1 MORRON COLORADO1 CUCHARADA DE LECHE DE COCO

PREPARACION:LIMPIAR BIEN LOS CAMARONES Y LAS LANGOSTAS. CONDIMENTAR CON SAL, PIMIENTA YJUGO DE LIMON. COLOCAR EN UNA OLLA EL ACEITE DE DENDE, LAS CEBOLLAS, LOS TOMATES,EL MORRON PICADO, LOS CAMARONES Y LA LANGOSTA. LLEVAR TODO AL FUEGO POR CERCA DE20 MINUTOS, LUEGO AGREGAR LA LECHE DE COCO. SE SIRVE CON FAROFA Y ARROZ BLANCO.

PREPARACION DE LA FAROFA:FARINHA TORRADA CON AJO PICADO, PIMIENTA Y SAL.

POSTRE BLANCO

INGREDIENTES:1 LATA DE LECHE CONDENSADA1 LATA DE LECHE DE COCO O LA LECHE DE 3 COCOS1 LITRO DE LECHE DE VACA4 O 5 CUCHARADAS DE MAIZENA

PREPARACION:MEZCLAR TODO Y LLEVAR AL FUEGO LENTO, SIEMPRE MEZCLANDO HASTA LOGRAR FIRMEZA EN LA PREPARACION. DESMOLDAR EN UNA PIREX CON CARAMELO (OPCIONAL). SERVIR FRIO

ASPECTOS AJENOS A LA RELIGIÓN UMBANDAA) EL USO DE LENGUAS EXTRANJERAS, SE LLAMAN LENGUAS Extranjeras EN EL BRASIL, A OTRAS LENGUAS QUE NO SEA EL PORTUGUÉS MISMO. EN OTROS PAISES SE ADOPTAN

LAS LENGUAS VERNÁCULA, EN ESTE CASO EL ESPAÑOL, Y PORTUGUÉS.B) OFRENDAS, OBLIGACIONES Y MISIONES (DESPACHOS), EN LAS CALLES DE LA CIUDAD. ESTOS CEREMONIALES DE LA UMBANDA SON REALIZADOS EN LUGARES ADECUADOS Y, EN GRAN MEDIDA, DENTRO DEL PROPIO TERREIRO.C) EN RESPETO A LAS LÍNEAS DE EVOLUCIÓN, LA RELIGIÓN UMBANDA NO HACE LUGAR AL SACRIFICIO DE NINGÚN SER VIVO, ANIMAL VINCULADO A SUS RITUALES.EXEPTO EN CASOS DE EXTREMA URGENCIA. COMO SER ENFERMEDADES.D) LA DESOBEDIENCIA A HORARIOS DETERMINADOS PARA EL INICIO Y EL FIN DE LAS SESIONES DEL TERRERIO. EL HORARIO DE LAS SESIONES NUNCA PASA DE LAS 24 HS, A EXEPCIÓN DE LOS DIÁS FESTIVOS.E) EN LA RELIGIÓN UMBANDA NO HAY CEREMONIAS DE " HACER LA CABEZA", INCISIONESDE INICIACÍON, CEREMONIAS, RECLUCIONES, ABSTINENCIA SEXUAL, ETC.F) LA RELIGIÓN UMBANDA RECONOCE LA VERDADERA ASTROLOGÍA COMO CIENCIA ESOTERICA, PERO NO TIENE UN LUGAR DE PRÁCTICA EN LOS TERREIROS, DADO QUE NO CONFECCIONA HORÓSCOPOS NI PREDICE NINGÚN TIPO DE ASOSIACÓN CON LOS PLANETAS ETC.QUEDA EN CADA GEFE DE TERREIRO, TODA LA RESPONSABILIDAD, PARA UN BUEN FUNCIONAMIENTO RELIGIOSO, TANTO DE ÉL COMO SUS HIJOS DE FE.Fundamentos de la Umbanda• Aceleración de la evolución del ser. • Auxilio religioso y magístico. • Culto a los Sagrados Orixás. • Integración del ser a las jerarquías divinas. • Agotamiento y aceleración cármica del ser. En cuanto religión, la Umbanda ofrece a sus fieles todo lo que las otras ofrecen y hasta un poco mas. En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el eslabón humano de la evolución.Origen de la UmbandaSi la Umbanda es una religión nueva, sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus médiums. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así:1ª Corriente – Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues el chamanismo multimilenar ya era practicado por sus pajes en sus ceremonias. Ellos ya acreditaban en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se estableciera.2ª Corriente – Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que mas elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como a creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico.

La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de el junto a los seres humanos, así como eran Sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que de forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino.3ª Corriente – Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.4ª Corriente – La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que, colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la Umbanda como religión.Siete Líneas de la UmbandaComentarios sintéticos sobre las siete irradiaciones vivas de Dios, irradiaciones que son tan vistas como las siete líneas de Umbanda. Las siete Líneas de Umbanda, son, en la verdad, las siete irradiaciones vivas de Dios, y que son estas:1. Irradiación de la Fe2. Irradiación de Amor3. Irradiación del Conocimiento4. Irradiación de la Justicia5. Irradiación de la Ley6. Irradiación de la Evolución7. Irradiación de la Creatividad Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda.La cultura brasilera es cristiana. Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de Umbanda.Debemos de entender que la cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana.En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entrego todo presto al hombre.En la cosmogenesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.Teogonía es una cosa y cosmogénesis es otra cosa. Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser

aprendida, asimilada o retransmitida.Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro (candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo, dificultando su explicación lógica o correcta.Algunos autores umbandistas describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc. Y como se puede observar en Internet, hay montones de fundamentos muy pero muy mal descriptos, haciendo el entendimiento más inentendible, pero bueno, para eso están estas líneas.Todo quedó confuso porque confundieron las corrientes o irradiaciones religiosas evocadas por los espíritus-guías cuando cuestionados sobres a cual Orixá pertenecían. Pero todo eso fue necesario, pues en los “tiempos” de entonces la preocupación de los espíritus mentores de la Umbanda era de fundar y concretizar una religión, y no de codificarla. Espíritus oriundos de muchas religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa.Esa diversidad de formaciones religiosas de los espíritus también, y aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas, ya que, si un espíritu-guía es hindú, o araba, como encajarlo en la jerarquía de los Orixás?.Muchas personas, siempre movidas por la curiosidad o el intento de disimular el vació de conocimiento que poseían y poseen querían ordenar la teología de Umbanda, explicar a su modo el universo religioso de entonces. Y, siempre movidos por esa voluntad, intentaron imponer definiciones personales para un misterio superior y anterior a todas las teologías existentes sobre la faz de la tierra, pues, en la verdad, las siete líneas aludidas no son líneas de santos católicos o de Orixás insolados, pero si, se refiere al setenario sagrado, el donador de todas las religiones y de todas las divinidades que forman sus teogonías.Sí. Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y alas energías que alimentan nuestros sentidos.Los siete elementos son estos; el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás ancestrales.Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera.Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas.En el nivel planetario y multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra.Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura.Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento quien los distingue.Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos. Estos siete

Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elemental que pertenecen.Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la estuviese recibiendo a través del sentido asociado a él.•Los Orixás elementares de los cristales actúan en el sentido de la fe.•Los Orixás elementares de los minerales actúan en el sentido del amor.•Los Orixás elementares de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.•Los Orixás elementares ígneos actúan en el sentido de la razón.•Los Orixás elementares eólicos actúan en el sentido de la dirección.•Los Orixás elementares telúricos actúan en el sentido de la evolución.•Los Orixás elementares acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

Estas siete clases de Orixás elementares están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.Estas líneas caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementares, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.Concluyendo este comentario de las Siete Líneas de Umbanda, podemos decir esto: • Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra. • Los siete Orixás ancestrales son estos:• Orixá de la fe o de la religiosidad • Orixá del amor o de la concepción • Orixá del conocimiento o raciocinio • Orixá de la razón o de la justicia • Orixá de la ley o de la ordenación • Orixá de la evolución o de la transmutación • Orixá de la generación o de la creatividad • Las siete Líneas de la Umbanda son estas:• Línea de la fe o cristalina • Línea del amor o mineral • Línea del conocimiento o vegetal

• Línea de la justicia o ígneo • Línea de la ley o eólica • Línea de la evolución o telúrica • Línea de la generación o acuática Y NO SIETE LÍNEAS ESPIRITUALES O DE SANTOS CATÓLICOS.Lo más divergente que hay en esto, es que todas las páginas q intentan hablar de Umbanda y de sus siete líneas no tienen la más mínima noción de lo que realmente significa, e imponen jerarquías de indios americanos y otras tonterías más; y da pena ver personas ignorantes que tratan de explicar cosas que no entienden.Proceso de profanación de los verdaderos FundamentosCuando la umbanda empezó a nacer de forma incontrolable en Brasil luego de la muerte de Zelio de Moraes (fundador físico de la Umbanda; y vale aclarar que el fundo 7 templos, que hasta hoy están abiertos, donde la pureza de la umbanda aún se conserva), existían miles y miles de templos abiertos en los diferentes rincones del Brasil. Con el pasar del tiempo el inocente umbandista comenzó a preguntarse cosas como: • Porque usamos ropas blancas? • Porque aplaudimos? • Como me inicio yo en la Umbanda? • Que tengo que poner el altar?Y muchas preguntas más que hicieron que aquel umbandista curioso por naturaleza, tomase una explicación de religiones como el:Candomblé: Ahí la semejanza era mucha por el simple hecho de que los Orixás con esos nombres también existían en la Umbanda, también por el hecho de que había músicas, toques de tambor, vestimentas blancas, guías espirituales que daban consulta, etc.…Al tomar teorías del Candomblé por culpa de una curiosidad excesiva de unos cuantos, se convergieron muchas costumbres del candomblé con la umbanda y surgió el Umbandomblé (y lo escribo así aunque todos lo llaman nada más de Umbanda y punto), que fue una desgracia que ocasionó el desprecio de la Umbanda por los distintos rincones de Brasil porque hubieron cosas como:• Rituales excesivos como:• Acostarse 7 días o 21 días en el suelo • Estar en constante recogimiento • Hubieron sacrificios de animales que agrandaron aún más la desgracia • Se introdujeron jerarquías como Pai y Mai de Santo, cosa que es un total desacuerdo ya que una religión debe de crecer en forma horizontal y no vertical. Al menos para la umbanda debe de ser así. • Entre otros, etc. Como se darán cuenta estas costumbres con todo el respeto que se merecen son de Candomblé, y no de Umbanda. Estos puntos y muchos otros ocasionaron y siguen ocasionando decepciones de los fieles y del mundo externo para con la Umbanda.Todo mi respeto para la gente de Candomblé; ellos si respetan sus dogmas y no precisaron traer apoyos teóricos de otros lugares.Espiritismo: En esta la, “Umbandomblé” absorbió, todo lo referente a espíritu, ya que los queridos hermanos espiritistas, tienen una muy buena base sobre el significado de espíritu. Entonces los impacientes fieles de esta umbanda mezclada tomaron conceptos del espiritismo y trataron de defenderse con ellos.También vale recordar, que los hermanos llaman de “mesa blanca” a una de sus sesiones. Y saben que pasó…? La Umbandomblé también metió ese legado del espiritismo en sus rituales…Todas estas malas costumbres (ya que no pertenece a la umbanda), fueron introducidas no en todos los templos, pero si en la mayoría.Y así con el pasó del tiempo, los templos de Umbanda fueron creciendo, y los “Pai y Mai” de “santos”… fueron haciendo y haciendo más hijos o cabezas como lo dicen, y entonces la multiplicación de otros templos cada vez más mal fundamentados, y con preconceptos, dogmas, jerarquías?, costumbres, leyes; fueron creciendo.Y aquí entra lo peor de todo, aquellas personas extranjeras ante el Brasil, llegaron con curiosidades y emociones más instintivas que racionales, a los templos de “umbanda de ese entonces”, y se entregaron ante la grandeza de los orixás y el convencimiento y buen recibimiento de los “padres y madres de santo”, que lo único que querían era el reconocimiento posterior en el extranjero y llenar a sí su currículo de experiencias de hacedores de cabeza, y lustrar más su

palabra “Pai o Mai” que llevaban en su persona.Y así la umbanda dio sus primeros pasos fuera del Brasil, y lastimosamente la cosa empeoró. Llego a la Argentina, Uruguay, y en el Paraguay, entre otros países.Se debe de reconocer y aclarar, que la “teología” absorbida por las personas ajenas al Brasil, fueron erradas y la diseminación fue incorrecta, basado en fundamentos perecibles, y que dieron pie al juzgamiento de otras religiones como la católica, la Evangélica, incluso entre “hermanos” de la propia religión.Con el reajuste racional de los fieles y la correcta enseñanza de la religión, se podrá evitar la continuidad de profanación de lo divino, con la satisfacción de egos sacerdotales esparcidos por diferentes países fuera del Brasil.Bibliografía• Umbanda: Religiao, Ciencia, Magia e Misterios -Rubens Saraceni - Editora Madras • Código de Umbanda - Rubens Saraceni - Editora Madras • Orixás Ancestrais - Rubens Saraceni - Editora Madras Dentro del ritual Umbanda hay una jerarquía "litúrgica" perfectamente organizada y ordenada según dignidad y función:a. El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc. b. Los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médium. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña. c. Los cambonos y las sambas. d. Los cavalos o médium. Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.

Variedad de ritualesAunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:Rito espiritistaCorresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes.RitualistaEste ritual incorpora el batir de palmas y mucha música, durante las sesiones se utilizan obligatoriamente ropajes blancos. Se emplean abundantemente los bailes, las imágenes, los santuarios de orixás. Las manifestaciones ya no son aquí interpretadas como de espíritus, sino más bien de orixás.RitmadoEs más "africano" o primitivo que los precedentes. En el rito es notable la incorporación de elementos de percusión que acompañan y sostienen el baileRitmado y ritualizadoEs el ritual de origen más folclórico. Está fuertemente influido por otro elemento del sincretismo, el "Candomblé". Durante las sesiones se emplean permanentemente instrumentos musicales, el ropaje litúrgico es fuertemente colorido, dependiendo el color del orixá bajo cuya protección se actúa.Esotérico o cabalísticoEstá fuertemente influído por religiones y cultos orientales. Sus adeptos sostienen que el Umbanda

no es un culto típicamente brasileño, sino el resurgir de una antigua práctica oriental casi olvidada; una religión "popular, blanca y esotérica, cuya finalidad es la práctica de caridad pura".

Sacrificios y ofrendas 2 Hoy día no es extraño que por la mañana encontremos en distintos lugares de nuestras ciudades (portales, cruces de calles, orillas de corrientes de agua, etc.), elementos tales como granos de maíz, caçasa u otra bebida blanca, animales sacrificados, etc., todos ellos prolijamente ordenados sobre un mantel o servilleta que hace las veces de tal, con la compañía de algunas velas de colores, elementos que constituyen las ofrendas de los fieles umbandistas.Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento.Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc.. Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro).Respuestas PsicotónicasEn esta sección se escribirá sobre muchos temas espirituales, metafísicos y o teosofísicos que los hijos del Centro de Umbanda le preguntan a algunos Guías Jefes como al Pae Xangó 7 Pedreiras, al Preto Pae Martin de Angola, al Exú Omolú y otros, respondidos en forma psicofonica. En estas líneas expondremos la respuesta del Preto Velho Pae Martín de Angola con respecto a la existencia del demonio y otros aspectos sobre los males de la Humanidad.¿Pae Martín, existen los demonios según la creencia popular y ciertas religiones que incentivan esta creencia sobre estas entidades demoniacas?Si existen demonios, existen en tu mundo físico, material, en tu mundo inferior y en los mundos semejantes, donde viven y que son esos hombres hipócritas, asesinos, envidiosos, de pensamientos e intereses egoístas y mezquinos, que hacen de la imagen de un Dios justo, bueno y desbordante de amor, un Dios perverso, vengativo y destructivo usando su nombre para satisfacer sus bajos instintos y las abominaciones que en su nombre cometen. En el mundo astral si hubiese demonios como comúnmente se les llama, serian obras de Dios, entonces este no hubiese obrado con rectitud y misericordia, al crear eternamente seres para hacer el mal y causar la infelicidad del hombre, pues ¿qué propósito tendría esto?, ¿cuál sería la razón de sus existencias entre los seres humanos? A decir verdad lo que existen son espíritus faltos de evolución que con el tiempo comprenderán su situación y se esmeraran para elevarse.¿Pae a que se debe los problemas que sufre la gente hoy en el presente?Según la Ley de Zambí el hombre pose su libre albedrio que es su mayor enemigo como su mejor aliado frente a las pruebas de la vida. Todo las dificultades del presente son consecuencias de la ignorancia del pasado por lo tanto no tienen solución, solo la comprensión de la doctrina espiritual y la resignación del ser humano lograra que no se siga acumulando baraje karmatico en el presente. Pero los problemas del futuro serán secuela de la ignorancia del presente por lo tanto seamos inteligentes para evitarlos.¿Entonces Pae cuál es la función y la enseñanza de la Umbanda a estos problemas que enfrentan las personas hoy en día?El Umbanda como Doctrina Redentora ayuda al ser humano en la comprensión de su condición espiritual por medio del estudio y la aceptación de las situaciones o pruebas que le toca vivir, pruebas estas que no son impuestas por Zambí como la mayoría cree, sino que son consecuencia de los propios errores del pasado y es el mismo espíritu del hombre quien decide pasar por las diferentes situaciones en su próxima reencarnación según sus antiguas faltas, y si logra superarlas

seguirá en la senda de su elevación espiritual. Por lo tanto toda Entidad Espiritual dentro de la religión Umbanda tiene la responsabilidad de enseñar, guiar y aconsejar a todos los hijos de fe en las cuestiones que tienen que ver con la parte espiritual, pues no somos más que seres espirituales encaminándonos en la senda de la evolución, por medio de la reencarnación.

Caboclos 9 parte

Elementales del PensamientoEste tipo de Elementales llamados miasmas, algunos son producto de fenómenos naturales y otros son generados por el hombre, por la fuerza del pensamiento y de las emociones. Es en el plano astral bajo, donde viven estos elementales generados por las emociones, odios, temores y pensamientos de índole inmoral, asesinos y bajo instinto, frutos de la degeneración humana y de los instintos animalizados del hombre y son los que incitan y dominan a los adictos a las drogas, a los alcohólicos, etc. Entonces este tipo de elementales es generado por el ser humano con sus pensamientos y emociones continuas ya sean negativas (miasmas de enfermedad) ó positivos (miasmas de salud). Este proceso es muy largo de explicar pero intentare ser breve y precisa. Cuando el ser humano genera un pensamiento negativo o positivo, este pensamiento por decirlo de alguna forma toma forma y existencia que se manifiesta en el plano mental (esta ya esta siendo comprobado por la ciencia quántica) creciendo y alimentándose de pensamientos afines a tal condición. Hoy en día ya se sabe que los pensamientos y emociones toman vida y están generados por el éter o energía mental, las personas al incurrir en este tipo de pensamiento una y otra ves forja que ese miasma crezca en el plano mental y baje al plano físico transformándose en una enfermedad (esto hablando de los pensamientos y emociones negativas). Así mismo pensamientos positivos forman en nuestro plano físico una especie de defensa o aura curativa y protectora contra los ataques de estos miasmas negativos que giran constantemente a nuestro alrededor buscando unirse a otros miasmas de la misma condición. Es por eso que muchas veces cuando entramos en un lugar o hablamos con alguna persona nos sentimos incómodos y percibimos un aura negativa en el ambiente, esto se debe a que la persona o el lugar esta rodeado de este tipo de miasmas, por lo tanto aunque la persona nos muestre una apariencia positiva nuestro peri espíritu percibirá esa negatividad. Si nuestra forma de comportarnos en la vida es dentro de los conceptos del Evangelio de nuestro Maestro Jesús estaremos más protegidos de esa aura llena de miasmas negativos que nos atacan constantemente, ya que nuestros pensamientos y emociones formaran a nuestro alrededor una defensa y coraza que nos protegerá. Debemos tener en cuanta que las Leyes de la Naturaleza (especialmente la de afinidad en este caso) rigen a cada momento de nuestra existencia, que nadie escapa a tales Leyes, por lo tanto, debemos tener cuidado en lo que pensamos y sentimos siendo consientes de nuestro libre albedrío ya que somos nosotros mismos los que atraemos a las personas afines a nuestros pensamientos y sentimientos.La Muerte "El espíritu es el inicio inteligente del Universo. Todo lo que tiene vida tiene espíritu. Existimos antes de nacer y continuamos viviendo después de la muerte. Apreciando la vida como un continuo y desde una óptica existencial, podemos afirmar que fuimos, somos y seremos, y desde una más amplia perspectiva espiritual, podemos sostener que antecedemos, vivimos, convivimos y perduramos. La humanidad comparte el concepto de la muerte como un proceso biológico natural que se manifiesta con el cese de las funciones vitales del ser humano, pero una visión más amplia nos permite concebirla también, como un proceso espiritual mediante el cual el espíritu abandona el cuerpo físico para continuar viviendo en otro plano o dimensión. "La muerte es sólo un paso más hacia una forma de vida en otra continuidad, la experiencia de la muerte es casi idéntica a la del nacimiento. Es un nacimiento en otra existencia... la muerte no es más que el abandono del cuerpo físico, es el paso a un nuevo estado de conciencia en el que se continúa experimentando, viendo, oyendo, comprendiendo, riendo y en el que se tiene la posibilidad de continuar creciendo" Luego del desprendimiento del cuerpo, el alma o espíritu atraviesa un período de "restauración", para recuperar sus fuerzas de espíritu libre de la materia. La lucidez de las ideas y la memoria de su vida retornan muy lentamente, de acuerdo con su grado de superioridad espiritual o elevación. En este momento de "despertar" al mundo o plano espiritual, el espíritu nunca se encuentra solo: es asistido o recibido por su Ángel Guardián o Espíritu Protector y espíritus familiares a los que unió

en vida el amor. En este nuevo mundo, repasa su vida, analiza sus errores y sus aciertos, ve, oye y se comunica a través del pensamiento y del sentimiento en forma directa, trata de intuir y apoyar a aquellos seres que dejó en la materia, porque el amor y el afecto conquistado son vínculos que no se interrumpen o destruyen con la separación física. A este mundo espiritual podríamos definirlo como inestimable porque no es mensurable por lo humano o material y en él, el espíritu deberá aprender a desplazarse sin el peso del cuerpo o la atracción de la ley de gravedad. Conocer y saber más sobre este proceso común en la vida de todo ser humano puede ayudar a encarar el tema desde otra óptica, más amplia y evolucionista de la vida. Olvidamos que es una parte de la existencia, como el nacer y que también en esa etapa final puede haber crecimiento y desarrollo. No es una enfermedad, ni una prisión de la que debemos escapar. La certeza de la supervivencia del espíritu luego de la muerte del cuerpo físico, constituye una realidad trascendente al aportar conocimientos sobre la inmortalidad del alma y lleva serenidad y confianza en los procesos de la evolución. El conocimiento del que el espíritu es inmortal y que guarda en sí todos los sentimientos cultivados en la vida material, porque estos no conocen de fronteras y límites terrenos, es base fundamental de la doctrina Umbandista. La fe en Dios y en la misericordia de sus leyes que nos guían y protegen, aunque no siempre podamos razonarlas, nos darán más serenidad y entrega para saber que la muerte es sólo el comienzo de otra vida más plena, donde nos reencontraremos, en algún momento, con quienes luchamos, vivimos y amamos, para seguir aprendiendo y progresando. La Reencarnación: El ser humano es un espíritu encarnado en un cuerpo. Este último, no es el individuo real, sino su representación exterior. A través de él, el espíritu adquiere experiencias en el mundo material, de acuerdo con el nivel de progreso moral e intelectual alcanzado. Estas situaciones por las que atraviesa el ser encarnado le permiten depurar sus errores así como también, aquilatar virtudes, engrandecer sus capacidades y contribuir a su progreso y al de los demás seres con los que se relaciona. El contar con este conocimiento le genera a la persona no sólo responsabilidades por sus pensamientos, sentimientos y acciones, sino que además, le otorga la tranquilidad y seguridad que devienen de saber que la vida del espíritu o alma, no termina con la muerte física. La misericordia y el amor de Dios permiten al espíritu volver a nacer, ofreciendo así nuevas oportunidades para progresar. Reencarnar, es el retorno del espíritu a la vida corporal, a un cuerpo diferente en cada existencia, formado y constituido de acuerdo con las características psíquicas y biológicas predominantes en esa etapa de su proceso evolutivo. A través de las vidas sucesivas, el espíritu va alcanzando nuevos conocimientos y múltiples experiencias en distintos órdenes, de este modo, lo sumado en el pasado se une al presente, en una relación causal, que determina el perfeccionamiento de cada ser y las posibilidades de realización en el porvenir. Por lo tanto, la vida material le otorga la posibilidad de mejorar y avanzar conscientemente a su superación, otorgándole al espíritu un nuevo organismo adecuado a sus condiciones y a sus objetivos de progreso. Cada ser, se encuentra en el lugar y en el medio que necesita para su evolución. Su familia, sus parientes, su situación social y sus vinculaciones, responden así a sus necesidades espirituales y a la posibilidad de progreso. Valorar estas posibilidades implica acercarse a Dios, agradecer su misericordia y amor por las oportunidades que brinda para que se reparen las faltas cometidas y se avance a nuevos estados de conciencia superior. El progreso espiritual alcanzado en las pasadas existencias no se pierde, así como tampoco los sentimientos conquistados, aunque no se recuerden a través de la conciencia cerebral. La reencarnación, asegura la continuidad del proceso de aprendizaje y es, por lo tanto, el mecanismo indispensable que garantiza la evolución espiritual del hombre. Ella explica de una manera racional, lógica y satisfactoria las diferencias humanas, así como también, alienta al progreso al determinar que de acuerdo con los esfuerzos por la reparación y superación de los errores, y también al bien realizado, se abrirán nuevos y mejores caminos para todos. Cuán importante sería que la humanidad comprenda cabalmente que nacer, morir y renacer son distintas fases de un camino que sólo es iluminado por el Amor y la Misericordia de Dios, sentimientos que se nos ofrecen para desarrollar en cada vida, en cada etapa evolutiva. Por lo tanto Dios nos dio la facultad de progresar, de evolucionar desde los niveles más bajos de nuestra existencia hasta alcanzar nuestra real evolución. En conformidad con la evolución progresiva todos los hombres transitan por ese camino de progreso, superación hasta lograr la meta de la perfección. Es un largo camino de evolución o aprendizaje, luchas y sacrificios que no se puede lograr en una sola vida, este es él porque de la reencarnación, que al cabo de un ciclo evolutivo formado de varias existencias, según

fuese nuestro comportamiento, nos elevaremos hasta completar nuestro ciclo. Todos los espíritus tienen que esmerarse por aprender, progresar y superarse y lograr niveles cada vez mayores; de actuar con eficiencia, irán así subiendo cada vez más los escalones de la escalera astral; así pasaran a otros planos superiores. Pero si han fallado en algunos puntos o en todos tendrán que repetir tantas veces como fuese necesario, porque a los ojos de Dios nada se escapa, volviendo de regreso a la Tierra en una nueva reencarnación, entonces cada uno de nosotros es responsables de nuestros triunfos o fracasos.La Cuarta Dimensión: Como ya sabemos el ser humano o el mundo material está regido por tres dimensiones (es un mundo tridimensional), pero existe otro plano de existencia o dimensión que corresponden a un plano más elevado de evolución o astral que es conocido en las ciencias espirituales como cuarta dimensión. Es ahí donde tiene su morada muchos seres espirituales que varían en sus niveles de elevación. En esta cuarta dimensión es donde pasamos el tiempo después de la muerte en espera de una nueva reencarnación. Es en esta dimensión donde viven la mayoría de las Entidades que llegan dentro del Umbanda y dentro de la Kimbanda. Pero al igual que en nuestro mundo físico (tercera dimensión) aquí se encuentran seres de diferente estados evolutivos, todos los fenómenos que en nuestro plano físico llamamos paranormales se dan en esta dimensión.Aclaración sobre el concepto de incorporación de Oxalá: Como el sincretismo Católico que le corresponde a Oxalá es Jesús, algunos espiritistas o más claramente los médiums de Oxalá, creen que ellos están incorporando a Jesús. Al igual que algunos otros médiums que no son precisamente de nuestra Doctrina y están creídos que en realidad reciben al espíritu de Jesús, lo cuál no es así ya sé a explicado que todos los Orixás son Elementales de la Naturaleza, pero los Elementales superiores son los designados para ayudar al ser humano cuándo esta en estado espiritual a plasmar su futuro cuerpo físico, como así también es el espíritu encargado de darle al hombre los preceptos para su progreso y él es quién da el permiso a los demás Guías para las incorporaciones. Como también es quién lo ajusticia cuándo el hombre obra mal. En cambio en el Umbanda los Oxalás que se incorporan se les llama Príncipe de Oxalá, que son espíritus de inmensa vibración espiritual, que por lo general fueron personas de gran sabiduría, totalmente abnegados y desapegados a cualquier influencia material, pero que por su gran humildad han superados ya las etapas reencarnatorias obligatorias y necesarias para el progreso y evolución del espíritu, pero en ciertas ocasiones pueden ponerse en la frecuencia vibratoria correspondiente y llegan a tierra. Pero eso se da en muy raras ocasiones, generalmente en los Terreiros bajan una ves al año o en ocasiones muy especiales. Son espíritus que están ya casi en su etapa angelical, la cuál el día de mañana, también llegaremos los hombres de esta actual Humanidad, si conseguimos evolucionar, y eso dependerá de nuestros actos y aprendizajes en nuestras encarnaciones sucesivas. Estas Entidades cuando llegan giran al revés que los demás Guías espirituales ya que de esa forma frenan su campo vibratorio para no perjudicar al médium. Pero en ningunos de los casos el espíritu que se recibe es Jesús, porque su vibración seria tal que solo el intentar aproximarse al cuerpo humano lo desintegra. Jesús es una Entidad que está en la escala angelical y seria imposible para él conseguir una reducción de su peri-espíritu para una simple comunicación mediumnica. Para que ese Ángel conocido en la Tierra como Jesús, pudiese reducir su peri-espíritu se tardaron aproximadamente entre novecientos a mil años terrestres para lograr tal objetivo, por parte de ciertos espíritus Siderales y aun cuando él nació sé tubo que tener especial cuidado sobre el cuerpo físico y esa tarea le fue encomendado a los Esenios que fueron los que lo iniciaron y prepararon para que al cabo de treinta años el pudiese dejarle su cuerpo material al Sublime Arcángel que fue Cristo, para que el viviera los siguientes tres años. Pero de todas maneras sí no hubiese sido crucificado igual hubiese perecido porque ya su cuerpo no podía soportar semejante vibración, por lo tanto imagínense lo que sucedería si hubiera una simple aproximación a un médium, las causas serian desastrosas.Boiadeiros, Marineros, Sereias de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú: Otros espíritus que llegan en las Líneas de Umbanda son los Boiadeiros, Marineros, Sereias de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú. Con respecto a las Sereias debemos recordar que son espíritus de las naturales y su división viene por donde ellas rigen como las Sereias de Oxúm, que son de río y las de Iemanjá que vienen del mar. Dentro de esta categoría también llegan las ondinas. Algunas de ellas suelen llegar de pie pero la mayoría se arrastran representando su estado natural de sirenas. A estas Entidades no se les ofrece bebida ni cigarrillos

pero si se les da una copa con agua, miel y perfume que usan para descargar y trabajar. A las Sereias se les pide por salud, familia, crianzas, protecciones, trabajo, abertura de caminos, ya que ellas trabajan prácticamente en todos los campos y problemas que afectan al ser humano. En el caso de estas Entidades sus guías se realizan con mostacilla blanca y amarilla para Sereias de Oxúm y blancas y celeste para la Sereias de Iemanjá. Los enviados del Orixá Omolú fueron en su mayoría hechiceros, magos, brujos, médicos brujos, chamanes y todas personas que tenia un alto conocimiento dela magia y el ocultismo. La forma de llegar de estos Guías puede ser joven como los Obaluaie o viejos como los Omolú. Pero en todos los casos se cubren el rostro. Estos Guías trabajan en muchos tipos de afecciones, haciendo operaciones astrales, donde usan la como elemento principal la pemba. Gustan de beber wisky o caña, en algunos templos también les ofrecen vino tinto. A estos Guías también les gusta fuman toscano o pipa. Estas entidades suelen dar a los hijos de religión muy buenos concejos espirituales ya que tienen un amplio conocimiento de las Leyes de la naturaleza y conocen bien sus efectos sobre el mal empleo y las consecuencias que trae el mal uso de los dones que Dios a dado a cada ser humano principalmente a todo aquel que tenga que ver con alguna religión esotérica y espiritista. El color para estos Guías es el blanco y negro por pertenecer a la Línea de las Almas, pero también se les arma su guía con mostacilla negras y amarillas. El día consagrado es el lunes día de las Almas y su fecha festiva el 2 de noviembre día de todos los Muertos. El lugar donde rigen es en el cementerio pero también se les pueden despachar sus ofrendas en los bosques, o lugares donde haya una arboleda. El saludo es Atotó, Atotó das almas o Atotó baba. Los Guías que llegan como Boiadeiros fueron los vaqueros, gauchos, campesinos, arrieros, etc. Que teniendo una afinidad con la doctrina Umbandista llegan buscando su misión dentro de esta. Los Boiadeiros llegan en los Terreiros de Umbanda normalmente dos veces al año. Se los reconocen por su forma de incorporar, tienen una danza intrincada de pasos rápidos y ágiles como si estuvieran arriando bueyes. Su día son los viernes, tiene gusto de la bebida fuerte como por ejemplo la caña, wisky, etc., con miel. Su comida preferida es carne del buey guisada con porotos. Son alegres y sin haber sufrido tanto como los negros esclavos del África eran también maltratados por los grandes dueños de las granjas y estancias. Muchos cuando llegan se colocan un pañuelo rojo en el cuello y un pedazo de cuerda en la cintura, usan además sobreros. Estas Entidades fuman táscanos o cigarrillos negros. Entre muchos Boiadeiros citaré algunos: Boiadeiro da Jurema, Lajedo, Boiadeiro do río, Boiadeiro do Ingá, Boiadeiro Navizala, Boiadeiro Joao, Boiadeiro sue Zé, etc. Su saludo es: Xetro Marrumbaxêtro. A estos Guías se les despacha sus ofrendas en los campos, a las orillas de los ríos, o en lugares donde allá una arboleda. Su color es el rojo y azul y sus guías se arman con 7 mostacillas rojas y 7 azules. Los Marineros como se los denominan, son los espíritus de marineros, pescadores, gente que trabajaba en los puertos, etc. Y al igual que los Boiadeiros estos Guías buscan su lugar y misión dentro de la Umbanda.TAMBORERO SON TODOS?'???? Si bien en los tiempos que corren la cantidad de tamboreros se a triplicado no todos los que dicen ser tamboreros, oganes lo son. El ser tamborero va mas alla de tomar un tambor y tocar. El tambor con su sonido ritmo y vibraciones invocan entidades espiritus,si bien la mayoria de los tamboreros no lo saben porque piensan que el tocar tambor en un ritual es solo para darle alegria estan equivocados un mal toque una mala vibracion y esto puede generar una llamada para una entidad o espiritu de oscuridad. El ser tamborero es una responsabilidad muy grande en las manos de un ogan esta el estado de un ritual. LLevar adelante un ritual desde el tambor lleva mucho tiempo de aprender no solo los toques sino tambien el estudio del porque de los toques en cada ritual y en cada momento del ritual,un tamborero para ser lo tiene que haber tenido ciertas oblogaciones y pruebas para despues estar calificado para poder llevar adelante un ritual. Caracteristicas para saber si usted tiene un buen tamborero en su casa: Primero :Que alla cumplidos sus obligaciones para calificarse como tamboreroSegundo :Que en su casa mantenga siempre un respeto hacia el sacerdote de la casa sus hijos e invitados.Tercero :Que que este siempre limpio y vestido como el ritual a efectuarse lo requieraCuarto :Que uno a simple vista vea que lo que hace lo hace de corazon brindandose hacia la causa con el mayor fundamento.Quinto: Que lo que hace lo haga correctamente haga los toques debidos sin salirse de los toques

basicos de religion.Sexto: Que conosca de religionSi usted tiene un tamborero en su casa que no cumple con algunos de estos requisitos de seguro que usted tiene en su casa una persona que de tamborero religiosos tiene muy poco y que en cualquier momento puede arruinarle su ritual y su casa.

CaboclosEl color para los Caboclos es verde y blanco.Las guías se realizan para los Caboclos con 7 mostacilla verde y 7 mostacilla blancas, y para las Caboclas se hacen con 1 mostacilla verde y 1 blanca intercaladas. Hay algunos Pae de Santo que para las Entidades masculinas usan únicamente el color verde. Algunos Pae de Santo utilizan la combinación verde arriba y blanco abajo para Caboclos y blanco arriba y verde abajo para Caboclas. La ofrenda para estos Guías es poroto tape costillitas de cerdo, aceite de dende, miel, caramelos de miel. Las bebidas ofrecidas es caña para Caboclos y jugo de manzana para las Caboclas. Al igual que los demás Guías las Entidades masculinas fuman táscanos y las femeninas cigarrillos rubios. El saludo es Oke-bamo-crim. El tipo de flor es claveles blancos o crisantemos del mismo color. Estas Entidades rigen en diferentes lugares como en los bosques, ríos, montes, cementerios. Según el Guía los despachos se realiza de acuerdo a donde rige, por ejemplo al Caboclo 7 Flechas de Areré sus despachos se realizan en el cementerio por ser un Guía de la Línea de las Almas. A la Cabocla Jurema Flechas do Mar en la verá de la playa. Estos Guías fueron los indios de América por lo tanto al igual que los Africanos provienen de distintas tribus, por ejemplo: el Caboclo Tupinamba de la tribu de los Tupí, el Caboclo Guarasí de la tribu de los Guaraníes, etc. Estas Entidades en su última reencarnación fueron guerreros, caciques, cazadores, agricultores, hechiceros al igual que muchas Caboclas eran guerreras, como así también cazadoras. El día consagrado para ellos es el día miércoles. La fecha de su consagración es el 20 de enero. Muchas de estas Entidades traen consigo el conocimiento que tenían de sus dioses y costumbres, por lo tanto no es difícil verlos trabajar con elementos de su propia cultura indígena. Dentro de la Línea de los Caboclos encontramos diferentes vibraciones por lo cual cuando incorporan estos Guías lo hacen de manera diferente, aunque en su mayoría son ágiles hay también algunos que llegan con irradiación mas pesadas por ejemplo los que pertenecen a la franja vibratoria de Omolú. Hallamos pues diferentes irradiaciones dentro de esta Línea. Por ejemplo:Caboclos de Ogúm: Águila Blanca, Águila de Oro, Águila Solitaria, Araribóia, Caboclo das Mata, Icaraí, Guaraci, Sete Arbustos, Sete Ondas, Rompe-Ferro, Rompe-Aço, etc.Caboclos de Xangó: Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Girasol, Guaraná, Guará, Jupará, Rompe-Serra, Sete Piedras, Sete Cascadas, Sete Montañas, Sete Estrelhas, Sete Lunas, Tupí, Treme-Terra, Cachoeirinha, Mirim, Urubatão, Ubiratan, etc.Caboclos de Oxossís: Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Boiadeiro, Cazador, Pena Verdes, Pena Vermelha, Pena Branca, Pena do Oro, Pena Azul, Guarani, Sete Flechas, Flecheiro, Hoja Verde, Tupinambá, Tupiara, Sete Encrucijada, etc.Caboclos de Omolú: Arranca-Toco, Guiné, Gira-Mundo, Jupuri, Roca Branca, Roca Preta, Laçador, Tira-Teima, Tibiriçá, Vira-Mundo, Ventania, etc.Caboclos de Iansá: Jussara, Jurema, Maíra, Cabocla Rayo do luz, Iará, Talina, Caboclo Sete Ventos, Ventania, etc.Caboclos de Iemanjá: Caboclo da Praia, d'Alva de la Estrelha, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jacira, Jaci, Sete Ondas, Cabocla do Sol, etc. Caboclos de Oxúm: Iracema, Jureminha, Jupira, Jandaia, Araguaia, Mirini, Cabocla do Río, Caboclo Cachoeiras, Sete Cachoeiras, etc.Caboclos de Naná: Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Jutira, Luana, Cabocla Estrelha do Mar, Cabocla das Ondas, etc. Caboclinhos del Ibeijada: En esta falange, encontramos los Caboclinhos y las Caboclinhas. Esotérica El estudio del esoterismo necesariamente involucra símbolos, Desde el Tattvas Indio hasta los triagramas del I Ching chino, desde la Kabbalah judía hasta el Tarot medieval, desde los glifos astrológicos hasta los complejos emblemas de la Magia Ceremonial, toda área del conocimiento espiritual tiene su propia simbología.Hablar de caboclos es bastante extenso y difícil, aunque agradable, pues existen tantos, Que sería una mentira, declarar que los conocemos a todos.

Entre los caboclos se encuentran los indios, los trabajadores de campo, los boiadeiros, Los vaqueros… Son entidades, fuertes, viriles, algunas tienen una gran dificultad de expresarse en nuestra Lengua o en portugués siendo auxiliados por los cambones.Son entidades, serias, pero les agradan las fiestas y les gusta cantar y danzar, beben Vino, cerveza, o alguna mezcla de hierbas.Fuman charutos, o cigarros normales, (en el caso de los boiadeiros). Los boiadeiros son extrovertidos y alegres, gustan de la música, y a veces cantan y/o cuentan Sobre sus andanzas por esta tierra.Los indios (caboclos de pena) son expertos en el arte de curar y en la limpieza espiritual,Son profundos conocedores de las hierbas medicinales y de sus propiedades espirituales. Asi como las propiedades terapeuticas para el tratamiento de muchos males.Los resultados de sus trabajos, aparecen rapidamente. Les agradan mucho los niños, y se entristecen cuando son maltratados por sus padres.Les gusta las frutas, plantas y flores, y sus fiestas deben ser bien ornamentadas por los Jefes del templo, sin necesidad de ser suntuosa, pues ellos son bastante simples, con que Haya flores y hierbas quedan muy satisfechas.En las matas, las cascadas, las playas, los ríos, montañas, siempre estara la presencia de un Caboclo, como así también entre las plantas y los animales.Sete cachoeiras, sete montanhas, caboclo arruda, caboclo guine, cobra cora, sucuri, Jibóia, están ligados a la mata. Caboclo rompe mato ligado a oxossi, caboclo da pedra, ligado a Xango.Y luego hay ligados a las fuerzas de la naturaleza, sete cachoeiras, ventania, flecheiro,… Los ligados a los hechizos, será negra…A los colores, caboclo roxo… A las tribus caboclo tupi etc. Cada caboclo tiene su cabocla, algunas son jupira, jandira, iara, jurema… En síntesis siempre habrá un caboclo ligado a cualquier área de la naturaleza, para Protegernos y auxiliarnos, Asi se manifiestan los caboclos, donde quiera que sean llamados. Algunos templos adoptan determinadas doctrinas donde no les permiten fumar o beber, Igualmente ellos aceptan tales condiciones humildemente, eso no disminuye su trabajo ni el Del templo.Sin embargo es muy importante que los respetemos de la manera que se presenten, sin que Queramos por nuestras variaciones sociales determinar sus procedencias o negar sus Cualidades. Saraba caboclo!Oké caboclo, oké

Los símbolos y los conceptos como la Cruz, la Trinidad y hasta el pez son vitales en la compresión del Cristianismo, y una aproximación holística es todavía más importante en el entendimiento esotérico. La palabra símbolo, deriva del término en latín simbolum, y este a su vez del término griego sÝmbolon. El término esotérico deriva de la palabra griega esoterikós que significa oculto, reservado, secreto, interno, o inaccesible al vulgo. Se designaba con ese término a todo aquel conocimiento cuya enseñanza estaba reservada a los adeptos de dogmas o doctrinas superiores; donde los filósofos y estudiosos de la antigüedad no comunicaban sus conocimientos sino a un limitado número de sus discípulos. Algunos conocimientos que eran considerados esotéricos en la antigüedad: Las matemáticas, la geometría, ciertos estudios de la física, la medicina, El cristianismo, etc.Por lo explicado anteriormente, un símbolo esotérico, es la representación gráfica de todo aquello reservado a unos pocos. La Simbología es una de las lucubraciones más fecundas acerca de todo lo existente; en todas las épocas, hombres y mujeres se han esforzado por comprender, y aprehender, aquellos fenómenos que acaecían en su propio entorno o en el de su especie, en un intento de caminar siempre de la sombra hacia la luz y no viceversa. El fruto de semejante empeño es la diversidad de culturas, folclor, idiosincrasia propia, mitos, ritos, protorreligiones, etc.Tales aspectos constituirán las distintas fuentes del símbolo y su significado emblemático, esotérico; es decir, ni común, ni accesible más que para los iniciados y, por ende, susceptible, y sometido siempre, a la riqueza interpretativa que aparece en la historia de toda cultura y civilización. Así, para los griegos, la Luna, por ejemplo, estaba personificada por Selene y se le concedía la cualidad de divina. Los romanos la tenían por una diosa secundaria a la cual se le erigió un templo en el monte Aventino. Desde el más antiguo de los ancestros, se relacionaba a la Luna con las mareas y su influencia se extendía a la tierra, al desarrollo y crecimiento de las plantas, y a la fecundidad y el ciclo fisiológico de la mujer y, así, descomponía formas y las creaba.

Los alquimistas tenían a la Luna como detentadora de principios mudables, vaporosos e inconstantes y le asignaban, como metal, la plata. Los chinos la relacionaban con el transcurso del tiempo, hasta tal punto que la consideraban la base de su calendario. En general se la asocia a la noche y su culto sobresale por encima del culto al Sol.Numerosos mitos tienen su origen en la Luna llena y en la fase de Luna nueva; recuérdese el simbolismo místico de las transformaciones del hombre en lobo o en monstruos de la noche. Esta relación con la oscuridad hace que la Luna simbolice el mundo anímico, y su zona recóndita del inconsciente, en la cual se asientan los instintos primarios, la pasión incontrolada y los innumerables deseos no confesados. Otros pueblos de la antigüedad, suponían que la Luna ejercía una acción maléfica sobre las mujeres, las cuales tenían prohibido su contemplación continuada. En el argot escolar y académico se habla de "estar en la Luna", es decir, tiene un sentido peyorativo, e indica ausencia de motivaciones y deseo de hallarse en otra parte. Para los primeros astronautas, la Luna es un planeta con la marca y la huella de sus pies, como prueba de la visita de los seres humanos al, hasta entonces, desconocido astro. Un simple ejemplo, como el expuesto, nos muestra la complejidad y riqueza de la simbología y la función que realiza en toda civilización y cultura, en todo individuo y su propio pensamiento. Por todo ello, conocer y desvelar los significados esenciales de los distintos y numerosos símbolos, agrupados de forma temática, será el principal objetivo que se propone la sección que hemos denominado genéricamente "Simbología". Al propio tiempo, se enumerarán, y desarrollarán, las diversas corrientes y teorías acerca de la interpretación simbólica; tanto las psicológicas y oníricas, es decir, relativas a los sueños, como las estéticas o relativas a las manifestaciones artísticas con su diversidad de figuras: emblemáticas, pictográficas, jeroglíficas, etc. De este modo, la interpretación simbólica, nos acercará a la comprensión más coherente, y al conocimiento más profundo, de la anticipación utópica y de la predicción profética, ya que las grandes obras de los afamados profetas se hallan repletas de simbolismo. Cuando se busca el significado de cualquier mito, leyenda o símbolo de valor oculto, es de absoluta necesidad que comprendamos que, como cualquier otro objeto del mundo tridimensional, puede, o mejor dicho, debe ser considerado desde todos los puntos de vista para obtener una comprensión plena y completa de él, porque todo símbolo tiene cierto número de aspectos. Cada punto de vista revela un aspecto diferente de los demás, y todos tienen el mismo derecho a que se los tenga en cuenta. El hombre se comunica a través de símbolos, y estos símbolos representan ideas, sentimientos y emociones. Un símbolo es considerado por los especialistas, como un microcosmos dado que representa un contenido en sí mismo, y un estado latente de un potencial de fuerza, y de una energía de una idea que posee desde su origen. Para muchos autores todo lo que existe desde la creación son la manifestación simbólica de una energía invisible que contienen en su interior y que el hombre en un lenguaje mágico y universal siempre ha conocido y que a través de la observación ha llegado a la conclusión que existe otra realidad de energías sutiles y sensibles que puede llevar al hombre a estadios diferentes y superiores, es una realidad que el hombre antiguo ha tenido siempre presente y que hoy en día se ha perdido. Estas tradiciones o conocimientos han permanecido de alguna forma vivas gracias a escuelas de iniciación que consideran al símbolo como algo más. El símbolo es un lenguaje del inconsciente y también la mejor manera que tenemos los humanos de expresar un contenido psíquico, manifestando en forma de códigos, múltiples informaciones e indicaciones a través del inconsciente colectivo. El símbolo se puede plantear desde varios puntos de vista, uno desde la religión en el que el símbolo es algo que a través de el las ideas elevadas descienden sobre el hombre llevándoles aun un mundo más espiritual en el sentido religioso y otro en el que se plantea desde un punto de vista profano, en el que las civilizaciones antiguas planteaban el símbolo como un medio que permite conocer las dimensiones de energías paralelas o sutiles y que coexisten con el mundo de la vida diaria e incluso manipular estas energías para conseguir cosas concretas en la realidad cotidiana. Desde un punto de vista práctico el símbolo tiene dos puntos de vista, uno esotérico que es el de la energía oculta capaz de mover fuerzas misteriosas y secretas, otro exotérico que es lo físico que son sus cualidades reales como textura, peso, color, etc. Es decir el símbolo en todos sus aspectos tiene la capacidad de actuar en el interior del hombre a diferentes niveles interiores e intensidad. Desde un punto de vista esotérico el símbolo tiene la capacidad de hacernos conocer y movernos a través de ellos por ese mundo paralelo de energías que influyen en este, pongamos un ejemplo de cómo conseguir algo a través del símbolo, si queremos que nazca y fluya un asunto económico , entonces utilizaremos los siguiente símbolos, un río (lugar

donde las aguas fluyen hasta el mar a pesar de los obstáculos), unas semillas, (símbolo de nacimiento y de crecimiento), una vela amarilla (símbolo del dinero y de la economía) y haremos el siguiente ritual (símbolo que materializa el movimiento de las energías), pondremos sobre algo que flote la semilla y la vela encendida y haremos que baje por las corrientes tranquilas del rió entonces estaremos moviendo el mundo de energías sutiles de la siguiente forma, nacerá y haremos fluir las energías de la prosperidad económica que se irán incrementando con el fluir del río, estas energías sutiles del mundo paralelo influirían en este. En resumen en el símbolo, dentro del mundo esotérico podemos ver dos utilidades principales, estas son: Estando es posesión de un símbolo, este nos traerán las fuerzas superiores que traerá aquello que deseamos. La otra es que utilizando los símbolos como representación de las fuerzas sutiles adecuadamente podemos mover ese mundo de energías paralelos que afectan a este en nuestro propio beneficio y para conseguir nuestros propósitos. A título de muestra enumeraremos los siguientes: Elementos esenciales, colores, animales, alegorías, letras, números, árboles, estaciones, mandalas, numismáticos, objetos, gráficos, ideogramas, astros, hierbas, frutos, orlas, piedras, simbolismo arquitectónico, simbolismo occidental, simbolismo oriental, simbolismo de los sueños, simbolismo zodiacal, simbolismo cosmogónico, simbolismo alquímico, simbolismo ornamental y simbolismo iconográfico.Búho: El Búho es el símbolo de la sabiduría y conocimiento; atrae la buena suerte y proporciona poder para disipar las energías negativas... Escorpión: El escorpión es de origen egipcio, y se llevaba como protección contra las picaduras o mordeduras de insectos y serpientes venenosas.Cristal de Cuarzo: El Cristal de Cuarzo simboliza toda la energía de la era de acuario. Estrella de 6 Puntas: Los Estrella de 6 Puntas es la unión de lo espiritual y de lo físico, de lo femenino y lo masculino.Cruz Ank: La Cruz Ank es la cruz egipcia de la vida.Estrella de Poder: La Estrella de Poder otorga a su portador el equilibrio físico y psíquico.Cruz Celta: La Cruz Celta representa la unión de lo masculino y femenino, del cielo y la tierra. Funciona como rueda curativa. Ik-ga-oh. El ik-ga-oh o también conocido por los nombres de ik ga oh o como ikgaoh, es un potente amuleto que representa la mortífera flecha de "HINO".Cruz de Caravaca: La Santa Cruz de Caravaca es un amuleto muy popular. Se dice que esta cruz tiene un poder milagroso y que es un fragmento de la cruz de Jesús. Kundalini. El kundalini también es llamado también "energía de la Serpiente". Se obtiene estabilidad y armonía si esa energía se libera correctamente.Delfines: Los Delfines es el símbolo del equilibrio y sanidad emocional; de sabiduría y prudencia. La kaaba Constituye uno de los principales preceptos religioso con que debe cumplir todo creyente musulmán.Divinidad Protectora: La Divinidad Protectora es la fuerza curadora; poder y magia femeninos. La Luna: Se relacionaba con las mareas, al desarrollo y crecimiento de las plantas, etc.Dyed: Este símbolo se asociaba al dios Osiris, y como amuleto tenía la función de asegurar la estabilidad, la continuidad y la duración del portador.La Receptividad: La Receptividad es el poder creativo, impulso generador de la energía de la Tierra.El Ojo de Horus: El Ojo de Horus es un poderoso talismán contra cualquier maleficio. El Ojo de Horus potencia el dinero, trabajo, amistad, familia y amor. Estimula las facultades de intuición para conseguir nuestros deseos.La Rosa Cruz: Es un símbolo muy importante en las tradiciones y misterios occidentales y se originó con los rosacruces. Es un símbolo que incorpora elementos de la Cábala, Alquimia, Astrología y Esoterismo cristiano.El Pentagrama Esotérico: En la Estrella Flamígera se halla resumida toda la Ciencia de la Gnosis. El pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Om: El Om es el símbolo del sonido eterno; es el comienzo y el fin. Está considerado como el sonido que originó la creación.El Pez: El Ichty (pez en griego) es un símbolo comúnmente asociado con el cristianismo. También está asociado con la deidad hindú Vishnu y está vinculado con la era de Piscis. Ouroboros: El ouroboros es la serpiente alada que devora continuamente su propia cola formando de esta manera un círculo. El ouroboros reúne, así, los contenidos de varios símbolos en uno.El Triskel: El Triskel es un antiguo talismán céltico de protección, su poder mágico se manifiesta en

equilibrio, intelecto y vitalidad. El triskel es representativo de la triada celta: espíritu, cuerpo y alma. Sol y Luna: Los Sol y Luna es el símbolo del equilibrio y sanidad emocional; de sabiduría y prudencia.Enso: El Enso significa en japonés "Círculo". Es un símbolo Zen de la verdadera naturaleza de la existencia y la iluminación. Yin y Yang: El Yin y Yang representa la armonía de los opuestos. El Yin define lo negativo, oscuro y pasivo, mientras que el Yang define la luz, lo positivo y activo.Escarabajo Sagrado: El Escarabajo Sagrado con forma de corazón simboliza el renacimiento a la nueva vida. En el Antiguo Egipto significaba que el alma ya había sido pesada contra la "pluma de la verdad" en el juicio final.

Buzios: Antiguos magos africanos consideraban a los caracoles como sagrados. Por ello los utilizaron para realizar hechizos y crear mancias, para lo cual tomaban un puñado de ellos y los esparcían sobre la arena. Continuando esta tradición, magos brasileños desarrollaron el juego de los buzios. Los buzios o caracoles filipinos son de tamaño pequeño, de color blanco, tienen un círculo anaranjado rojizo en la parte externa, y no presentan la típica terminación en forma de espiral de los caracoles comunes. Según los estudiosos y practicantes de los buzios, estos caracoles tienen el poder de atraer la buena fortuna y el dinero, por lo que es frecuente ver que se los usa como adorno en el cabello. Originalmente los buzios eran arrojados suavemente sobre el suelo y se daba interpretación a las formas y dibujos que formaban al caer al azar. Actualmente es muy frecuente ver que el consultante toma con sus dos manos a los buzios (9 caracoles o 12 caracoles, dependiendo de la línea que se practique) y, pensando en el asunto que lo aflige, los deja caer sobre un tablero de 12 casilleros. Luego, el operador interpretará solamente los caracoles que hayan caído sobre su base, y de acuerdo a la cantidad y posición sobre cada casillero, de acuerdo a la siguiente relación: 1 buzios abierto - corresponden a la entidad Caboclo Giramundo. 2 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Pena Branca. 3 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Oxossi. 4 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Jupira. 5 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Ubiratán. 6 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Araribóia. 7 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Jurema. 8 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Jaceguai. 9 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Uitacira. 10 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Tupiara. 11 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Uitatiara. 12 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Grande-Pajé.

Caboclos 10 parte

MEDICINAIdea de la medicina tradicional: Medicina tradicional en los diferentes países del mundoDesde los tiempos más remotos las plantas medicinales fueron decisivas para preservar la salud y el bienestar de la humanidad. Una sola planta (como por ejemplo el lino) era capaz de dar alimento (aceite) bálsamo para la piel, combustible, tejido y a su vez curar males corno la bronquitis, catarros, forúnculos y problemas digestivos. Es fácil entender entonces, que muchas culturas creyeran en sus propiedades mágicas tanto corno en las medicinales. Se ha comprobado con una excavación hecha en una sepultura en Irak que data de 60.000 a.C. se hallaron ocho plantas medicinales, lo que nos da la idea del significado sobrenatural que ellas tenían. Muchas culturas afirman que las plantas tienen alma. Dichos espíritus son los que en la antigüedad se conocían con el nombre de Tríadas, Hamadríadas, Silvanos o Faunos; son las hadas de la Edad Media y los que Paracelso llamó Silvestres, los que habitan los bosques y Ninfas a las plantas acuáticas. Estos espíritus pertenecen a los elementales, habitantes del astral en elevación. Son servidores y obedecen las órdenes del hombre espiritual. Su poder es grande en el plano material pues viven en el limite con el plano astral. Pueden producir curaciones y misiones admirables. El simbolismo

vegetal se halla muy desarrollado en los libros sagrados, de las antiguas religiones, basta citar el árbol de la ciencia del Bien y el Mal, el árbol de la vida del Edén. Las leyendas religiosas muestran generalmente, al adepto adquiriendo conocimientos bajo un árbol. En el hinduismo 1.500 A.C. muchas plantas son consagradas a las divinidades. Se dice que el AEGLE alberga bajo sus ramas a SHIVA dios de la salud. Aun en las culturas occidentales subsiste la idea del espíritu o alma de las plantas y por ejemplo, los campesinos británicos no cortan el SAUCO por no ofender ni despertar la ira de Madre Suco, el espíritu que vive en el árbol y los protege. En el otro extremo, en los Andes la planta de coca está protegida por Madre Coca un espíritu que debe ser respetado y aplacado si se va a usar sus hojas. A medida que las civilizaciones florecieron, en Egipto, Medio Oriente India y China año 3.000 a.C. se hicieron los primeros registros escritos, en los papiros egipcios de 1.500 a.C., son el ejemplo más antiguos junto con los Vedas (poemas épicos) de la India.Recién en la época de Hipócrates 400 a.C. se impuso que los medicamentos debían administrarse sin ceremonias rituales, ni magia. Comienzan a romperse los orígenes mismos. En cl siglo II a.C. ya existía un intenso comercio entre Europa, Asia, Medio Oriente e India, se habían establecido rutas comerciales, para muchas hierbas medicinales y culinarias como por ejemplo el clavo de olor. Las teorías de la medicina tradicional galénica (Teoría de los cuatro humores), ayurvédica (India) y China no tuvieron gran peso para la mayor parte de la población mundial. Como sucede aún hoy con algunos pueblos indígenas, la mayoría de las aldeas y comunidades del pasado, confiaban en los servicios de los curanderos, que ignorantes de las convenciones de la medicina académica, a través de la práctica de tratar enfermedades, asistir a partos y hacer uso de hierbas locales, como si fueran una farmacia natural, desarrollaron un alto nivel de conocimientos prácticos. Solemos subestimar las habilidades médicas de comunidades aparentemente subdesarrolladas, pero es evidente el conocimiento que en ellas existía, ya que recientes excavaciones en un hospital religioso del siglo XI, en Escocia, revelan que los monjes utilizaban adormidera y marihuana como analgésicos y anestésicos.Los textos derivados de estas tradiciones revelan gran mezcla de superstición y sabiduría. Con la decadencia del Imperio Romano florece la cultura árabe y la cultura islámica que llega al Norte de Africa, Italia, España y Portugal. Los árabes eran expertos en herboristería y famosos por sus mezclas procurando mejorar efectos y sabor. Fueron ellos quienes llevaron el Ginseng de China a Europa. En el otro extremo, las antiguas civilizaciones maya, azteca o inca, tenían una rica tradición botánica, con profundo conocimiento de las plantas locales. Medicina y religión estuvieron estrechamente ligadas en estas culturas, tal vez más que en Europa. La ruta comercial de las hierbas iba en todos los sentidos y cuando Colón llega al Caribe y de ahí la veloz conquista de América junto con el botín de oro, producto del saqueo, llevan nuevas plantas medicinales desconocidas. Entre los siglos XII y XVII, el estado general de salud de los europeos, estuvo en las peores condiciones de todos los tiempos. Por el contrario los nativos americanos vivían más y mejor que ellos. No es extraño pensando en el hacinamiento de las ciudades con sus cloacas abiertas, y bajas condiciones de higiene. Aparece la peste traída por las ratas enfermas que cobra millones de víctimas y no hubo hierbas ni minerales que la contuviera. En esta época aparece Paracelso quien sostiene la posición de que un médico debe tener un conocimiento profundo de la naturaleza y sus obras y que la apariencia de una planta indicaba su uso terapéutico, y rescató el valor de las hierbas locales por sobre las costosas importadas. Estas con sus altos costos más el de un médico no eran accesible ni antes, ni a hora por el hombre común. Fue ésta la razón de la popularidad de Paracelso que al nacer la imprenta, comienza su divulgación. Cualquier hogar por modesto que fuera tenía este herbario con las plantas de la región y el pueblo aprendió a usarlas. Hacia fines del siglo XVI casi todas las tradiciones, en materia de Medicina, habían estado basadas en el concepto de trabajar con la naturaleza con las capacidades curativas del cuerpo que podían mantenerse y fortalecerse, mediante el uso de hierbas adecuadas. En la Medicina tradicional china Qi es la energía primaria que mantiene la vida y la salud. El ayurveda es el prana y en la tradición occidental Hipócrates habla del poder curativo de la naturaleza, en tanto los médicos herbalistas y homeópatas actuales, hablan de la fuerza vital. La importancia de esta fuerza vital, decayó con la filosofía de Descartes quien aseguraba que esa fuerza vital intangible, pertenecía a la espera de la religión más que a la ciencia con el avance de las prácticas científicas, estos conceptos «sobrenaturales» pertenecieron a la ignorancia y superstición de los antiguos. Se separaban entonces dos artes curativas y a pesar de que la medicina tradicional carecía de fundamento

científico, sus logros en materia terapéutica, superaron la ciencia médica de la época. Desde comienzos del siglo XIX el laboratorio comenzó a suplantar a la Madre Naturaleza corno fuente de medicamentos. Ya en 1803 se aislaron los alcaloides, narcóticos de la adormidera, en 1838 se aisló el AAS del sauce blanco y se sintetizó en el laboratorio hace hoy 100 años en Alemania nace la Aspirina. Donde quiera que se establecieran los europeos durante las grandes migraciones de los siglos XVII y XIX, los medicamentos comunes en sus países, no se conseguían o eran caros. Vieron entonces los emigrantes que los nativos eran fuente de información sobre las virtudes medicinales de las plantas autóctonas y de ellos aprendieron. Para los pueblos indígenas sudamericanos la medicina herbácea es parte de la lucha por la supervivencia, en tanto buscan proteger su cultura y su hábitat natural. A medida que desaparecen los bosques húmedos, se pierden miles de especies de plantas, muchas de ellas de gran valor medicinal. Desde la época de la conquista (siglo XVI) no se ha dejado de descubrir cada vez más plantas medicinales. La más importante sin duda fue la quinina usada por más de 300 años contra la malaria. Otro de los grandes descubrimientos fue la papa, cultivada por los incas en más de 60 especies. Desde los años 50 varios etnobotánicos viven en comunidades indígenas del Amazonas, donde su trabajo ha producido un cúmulo de información. En América Central, la medicina herbácea se practica comúnmente en áreas rurales. En México, la tradición cree que la pérdida de equilibrio entre los elementos fríos y calientes del organismo, es la causa de la enfermedad y el arte del sanador es restablecer el equilibrio y la vitalidad. Tienen ellos toda la influencia de las culturas maya, azteca y española.Se trata en estos momentos de estimular a la gente a usar la medicina a base de plantas, como primer tratamiento de la enfermedad.Se le está enseñando a las mujeres a usar hierbas locales dentro de sus comunidades, mientras que en Cuba los médico las recetan cada vez más para compensar los remedios convencionales. Las costumbres médicas y religiosas varían en cada isla caribeña pero en muchos casos reflejan las tradiciones de los esclavos africanos, en especial de los pueblos yorubás quienes continuaron con sus prácticas de su tierra natal. En algunos casos las hierbas se valoran por sus poderes mágicos tanto como por sus propiedades medicinales. En el norte, la medicina herbácea de los indígenas es principalmente, chamánica lo que, incluye saber popular, ritual y magia. Las sociedades chamánicas, en toda América creen que durante una enfermedad, el alma de la persona enferma ha sido invadida por fuerzas malignas. El rol del chamán es curar el aspecto físico y espiritual de la enfermedad. El paciente no puede estar totalmente curado hasta que su alma sea liberada de los espíritus del mal. Las ceremonias y ritos curativos chamanes, danzas, cantos y tambores. Ayudan en las culturas indígenas se cree que las hierbas tienen energía espiritual y que muchas poseen poderes mágicos. El tabaco hoy considerado como una droga, era una hierba sagrada chamánica para la mayoría de los pueblos indígenas americanos, Se le fumaba en pipas y se le arrojaba al fuego como ofrenda a los vientos y al agua para aplacar las tormentas, se le esparcía en las redes para mejorar la pesca y se le ofrecía al aíre en acción de gracias por haber escapado del peligro. A partir del año 1907 el gobierno de EE.UU. corta bruscamente toda ayuda y apoyo a la medicina tradicional, y desde entonces ésta queda en la periferia. En muchos lugares es considerada ilegal, pero por otra parte existen los cursos de herboristería en las escuelas de medicina. Las hierbas son consideradas como fuente de nuevos productos químicos, y no como remedios en sí Con la flexibilización de las leyes en 1994, es más fácil conseguir medicación a base de hierbas pero sólo pueden venderse como suplementos alimenticios aunque en el resto del mundo las mismas hierbas son aceptadas como medicamentos. En la India y regiones aledañas, la medicina ayurvédica domina la tradición. Se cree que es el sistema curativo más antiguo del mundo, anterior aún a la medicina china. En la actualidad, el gobierno no está promocionando como una alternativa a la medicina occidental. AYURVEDA ~AYUR = Vida VEDA CIENCIAEsta más que un método de curar, es un estilo de vida, que abarca ciencia, religión y filosofía que permite aumentar el bienestar y la longevidad y que lleva ala autorrealización. Apunta a lograr la salud física, emocional, espiritual y ayuda al individuo a entrar en una relación armoniosa con la conciencia astral. Evolucionó hace más de 5.000 años en las cumbres del Himalaya a través de la profunda sabiduría de profetas espiritualmente iluminados.Este saber fue transmitido en forma oral de maestro a discípulo y se asentó en la poesía sánscrita conocida como Vedas que datan del 1.500 a.C. y reflejan el conocimiento histórico, religioso, filosófico y médico de la época y forman

base de la cultura hindú.Otros sistemas médicos como la tradición china, tibetana e islámica tienen sus raíces en el Ayurveda. Buda nacido 500 a.C. fue seguidor de esta medicina y la difusión del budismo fue acompañada por su práctica. Ayurveda es un sistema holístico único basado en la interacción de cuerpo, mente y espíritu por lo tanto un perdurabilidad en el tiempo prueba en parte su importancia ya que a pesar de los obstáculos existe como una tradición inquebrantable desde hace miles de años. Cuando en el siglo XIX los británicos la consideraron una superstición de los nativos y se cerraron sus escuelas, el conocimiento se refugió en aldeas y templos. Luego de la independencia de la India en 1947 recupera su prestigio, reflorece el gobierno la apoya y la Organización Mundial de la Salud OMS, resolvió promover su práctica en los países en desarrollo. En China la antigua tradición herbácea ha sobrevivido intacta y tiene el mismo status que la medicina occidental convencional. Ya en el año 1978 el Director General de la OMS en el Congreso Internacional sobre Asistencia Médica en el Tercer Mundo decía: «Los curanderos pueden convertirse en importantes aliados en la organización de las actividades tendientes a mejorar la salud de la colectividad. Defendemos una medicina primaria en la que las hierbas curativas desempeñan un importante papel».

LA EXISTENCIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN LAS CULTURAS AFROUMBANDISTASDesde el comienzo de las civilizaciones, la historia nos habla que dependiendo de las diferentes ideologías y políticas de la época, se han tratado múltiples doctrinas hombre y su mundo, acreditándose cada uno la verdad absoluta. Así, quedaron de un lado los cientistas y del otro lado los espiritistas. En los siglos XVIII y XIX aparecen los científicos, para quienes el hombre, racional, producto de la evolución animal, está sujeto solo a lo experimental y comprobable. Cabe entonces preguntarles que lugar ocupa el alma, base de todas las corrientes religiosas, eterna e indestructible, dentro de su razonamiento. Luego aparece la psicología, aceptándose entonces las enfermedades de la mente, para finalmente, en el siglo XX comenzar a hablar de las enfermedades psicosomáticas. A partir de este momento es que comienzan a hacerse sentir las voces en contra de las curas espirituales, argumentando, que solo desencadenaban estados sugestivos. Creemos que si bien, el hombre está gobernado por su mente en lo consciente, e inconsciente también se ha comprobado la existencia del alma poseedora de nuestra energía. Está sobradamente comprobado que todos los órganos del cuerpo irradian energía, lo que convierte al cuerpo humano en una gran pila generadora de un campo magnético, dando lugar a las prácticas bioenergéticas, que tratan el equilibrio de las energías de los diferentes órganos. Entonces podemos concluir que la mente se desarrolla con energía suministrada por el alma. Cabe ahora preguntarse, quien cura las disfunciones del alma, y aún más, quien cura las alteraciones de radiación entre el alma y el cosmos. El Cosmos se basa en el equilibrio de energías, tal es el caso del mismo átomo, que requiere del equilibrio entre protones y electrones. Este equilibrio energético es básico para nuestra salud, y la rotura del mismo producirá un gran desorden, que afectará la zona más delicada e incidirá principalmente sobre los estados de ánimo, generando malestar y desorden emocional, pudiendo llegar al extremo que, estando una energía negativa alojada durante mucho tiempo en un órgano, termine por alterar su normal funcionamiento y convirtiéndose en causal de enfermedades de diversa índole. No pretendemos dejar de lado a la ciencia, fuente del conocimiento, sino que solo pretendemos mostrar a que la misma es insuficiente, para dar explicación y remedio a todas las alteraciones psico-físicas que pudieren existir. Por este motivo nosotros, los afro-umbandistas, recurrimos a nuestras fuentes energéticas naturales, Los Orixás. Ellos son la fuerza de la naturaleza y nosotros, por ser parte de ella, somos sus centinelas. La Medicina Tradicional y no científica en América, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas mezcladas con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. El negro, en un ambiente hostil, esclavizado, lejos de su tierra, donde no conocía las raíces y las hojas tan necesarias para las curaciones, se vio en la necesidad de utilizar el conocimiento de los indígenas. Son esas mismas hierbas las que hoy utilizan nuestros Caboclos y Pretos Velhos en todos los terreiros de Umbanda para realizar sus sanaciones y los baños de descarga para alejar las negatividades. En las diferentes naciones africanas que integran nuestra cultura afro-umbandista, (yeyé, nagó, angola, etc.), encontramos un denominador común que es la fuente de esa energía, a la cual llamamos Ossaim. Las prácticas médicas en estas culturas populares derivan del supuesto que la dolencia era una entidad espiritual. Por eso, cuando vemos un médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus

ancestros, se basa en que los espíritus maléficos se posesionan de los hombres, causando enfermedades y dolencias en las partes más débiles de su cuerpo. La ayuda espiritual, mediante pases y ofrendas, reconstituye la energía perdida, expulsa al espíritu opresor, y logra la energización. Hablábamos de Ossaim, Orixá relacionado con las hierbas medicinales y responsable por lo tanto de la salud de la comunidad. Tiene su área de influencia en los bosques, donde trata que todo esté en condiciones para que las hierbas puedan liberar su AXÉ ,en los momentos en que estos poderes sean invocados por aquellos iniciados que conozcan sus secretos curativos, celosamente custodiados en los terreiros. Se lo conoce también como el Señor de las Plantas, que crecen libremente, ya que tradicionalmente a las plantas que se cultivan en los jardines, no se le reconoce el mismo valor de concentración y liberación de AXÉ. Las áreas consagradas a Ossaim, en el candomblé, no son los jardines cultivados de manera tradicional, sino que posee algunos escondrijos donde sólo pueden entrar los sacerdotes y donde las plantas crecen de manera libre y salvaje en su estado natural. Gracias a este dominio, Ossaim se convierte en una figura de extrema significación ya que prácticamente todos los rituales importantes utilizan la sangre de los vegetales. Según algunas leyendas, Ossaim era el dueño de todos los vegetales, lo que hacía que todos los demás Orixás dependieran de él en forma extrema. Fue así que IANSÁ liberó el viento (AFEFE) de sus dominios, haciendo volar todas las hojas que Ossaim guardaba. Cada Orixá recogió las suyas y esto democratizó en cierta forma el conocimiento de los vegetales. La cosecha de las hojas para diferentes rituales, no pueden ser realizadas en forma conjunta. Ante de tocar una hoja de la planta, el sacerdote debe colocar en el suelo objetos secretos del culto como ofrenda, lo que asegura el AXE de la hoja una vez separada de la planta y el suelo que la vitaliza. Esto constituye una garantía de que la hoja está «viva» y no seca. En síntesis, Ossaim es un Orixá tremendamente poderoso, pues tiene el saber que permite la realización de la mayoría de los rituales, demostrando con esto una característica del Panteón Africano: la independencia. Se torna pues necesario que un iniciado, mantenga buenas relaciones espirituales con Ossaim para poder realizar sus trabajos y obligaciones, como también con los demás Orixás. Si cada persona es reconocida por la suma de características y presencias energéticas de sus propios Orixás, eledá y adjunto también cambiará energías con otros axés que regularizan su relación con otras áreas del conocimiento. Ossaim tiene una aureola de misterio. Sus actividades no son de lucha, conquista ni caza. Es un conocimiento que se utiliza cuando es necesario: el uso ritual de las plantas como forma conductora en la búsqueda del equilibrio energético. Ossaim no forma parte del conjunto de leyendas de relaciones sexuales y familiares. Se presenta como un ser solitario, vagando por la floresta sin habitar un lugar especifico. En algunas historias es presentado con una sola pierna. En otras, quien aparece con una sola pierna y una pipa en la boca es Aroní, figura que surge como eventual compañero de jornadas en diversas leyendas. Así es que puede ser confundido con Omolú, Orixá de la dolencia. Para algunos Omolú es quien puede causar dolencias y Ossaim curarlas a través de sus hojas, Pero Omolú también tiene el poder de la curación... Para simplificar el entendimiento, se separó la dolencia para Omolú y lo ritual para Ossaim. Omolú es Orixá de origen Dahometano y Ossaim es la de la mitología nagó y su culto está radicado en la ciudad de IRAWO en Nigeria. Cuando los yorubás dominaron los pueblos de Benin, asimilaron su cultura y muchos de sus Orixás, entre los que se encontraba Omolú. Existe un terreno de dominio común a Ossaim y Omolú, que es la dolencia y la cura. Sin embargo, existe un área diferente en cuanto a la liturgia, lo que hace que ambas sobrevivan culturalmente. Entendido este punto, podemos comprender el porqué de la asociación de Ossaim como el Orixá de los médicos y farmacéuticos. Vimos hasta aquí todo lo relativo a nuestros Orixás, pero están también las hierbas medicinales utilizadas por nuestros Caboclos y Pretos Velhos, tan consultados por dolencias en los terreiros de Umbanda. Debemos destacar en primera instancia que en nuestra Umbanda, estas entidades trabajan en unión con los médicos, ya que siempre aconsejan su visita y trabajan complementando el tratamiento médico, aunque algunas veces, recurren a simpatías que resultan inexplicables. La diferencia con África, es que allá es prácticamente imposible la llegada de un médico universitario a las aldeas más alejadas, siendo ésta una razón que la OMS tuvo en cuenta para reconocer los médicos de aldea, como los únicos capaces de ayudar a la ciencia para preservar la salud humana en esas poblaciones, a lo cual se suma todo lo anteriormente comentado. No somos los sacerdotes de Umbanda simples curanderos, sino que somos médiums, materia usada por nuestros guías para ayudar con consejos prácticos, a aliviar el sufrimiento. Precisamente fue de nuestros Caboclos y Pretos Velhos que sobrevino el uso de la

pulsera de cobre para la artritis (recomendada por los Pretos Velhos). La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río, tomar el primer pez que pasara, salivar dentro y devolverlo al río. Repetir este procedimiento durante tres viernes santos corridos y después no comer pescado nunca más. Otras recetas de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar. Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras, que se alivian con una oración y unas tijeras. Si nosotros, los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral. Porqué entonces el indígena, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas??? Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respetar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez por más personas, lo que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomenda por los Pretos Velhos).La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río,tomar el primer pez que pasara,salivar dentro y devolverlo al río.Repetir este procedimiento durante tres viernes snatos corridos y despúes no comer pescado nunca más.Otra receta de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar.Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras,que se alivian con una oración y unas tijeras.Si nosotros los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral.Porqué entonces el indígenas, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas???.Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respectar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez más por más personas lo que ve reflejado en una preocupación creciente por el cuidado y la conservación del medio ambiente. Lo que presentaremos a continuación, es una lista de las plantas más comúnmente utilizadas por nuestros ancestros.ALOE Es la planta de mayores poderes curativos. Se utiliza en todos los problemas de piel y tratamiento de cosmetología.ANACAHUITA Recomendada para el catarro en tisanas con miel.APIO Gran curador de dolores reumáticos en baños de la cintura para abajo.AJENJO Abre el apetito y beneficia al hígado.ANIS Estimulante de origen africano. ARRAYAN Para lavar heridas y en compresas de hojas sobre quemaduras AJO Muchas propiedades se le adjudican. Regulador de la presión, digestivo. Contra las lombrices y, además, una ristra detrás de la puerta o encima con una cinta roja para alejar energías negativas. AMAPOLA Adormece y calma. Muy usada en dolores de muela. BARDANA Sus hojas ayudan sobre las úlceras varicosas. BARBA DE CHOCLO Diurético y depurador del estómago. MBURUCUYÁ Calmante de los nervios al igual que el tilo. CALAGUALA Muy recomendado contra el ácido úrico. CEDRÓN Para el corazón. Excelente con tilo y lechuga para estados depresivos. CINA-CINA Para bajar la fiebre. CEBOLLA Se recomienda como diurética en enfermedades de los riñones. Las rodajas de cebolla con azúcar dejadas de un día para otro son excelentes Jarabe para la tos. CARQUEJA Digestivo, muy bueno para hígado y vesícula. EUCALIPTUS Excelente aspirar sus vapores para calmar la tos, catarros y pulmonías. LAUREL En té calma los nervios. LLANTEN Muy bueno para gastritis y úlceras. MAL VA Para inflamaciones y tumores en cataplasmas y para el dolor de muela. MANRRUBIO Depurativo de hígado, riñones y vejiga. MEONA O HIERBA DE LA PIEDRA Para las vías urinarias y eliminar piedras en los riñones MEMBRILLO Para cortar diarreas y sus ramas para ahuyentar malos espíritus.

NOGAL El agua de nogal (té de hojas) para lavar vagina y uretra y para los diabéticos. OMBÚ Purgante poco recomendado por los dolores que causa. PATA DE VACA Para lavar heridas y calmante estomacal RUDA Múltiples aplicaciones: Con miel y caña para bebida de los Pretos Velhos. Para baños de descarga: Una remita debajo de la funda del bebé para dormir.Como tisana para el corazón. Siete sangrías para afinar la sangre. TILO Quién no conoce este sedante natural??? Estas son sólo algunas de las más usadas en nuestros terreiros, ya que su lista es’ infinita como también lo es el número de entidades que llegan a nosotros bajo el comando de los Orixás. Aún hoy, terminando el siglo XX, la naturaleza continúa sorprendiéndonos. Lo altamente conocido y descubierto por la ciencia debe ser cuidado. Como religiosos creemos que todos los secretos para preservar la vida humana están en el conocimiento de la naturaleza. Y siguiendo las enseñanzas de nuestros guías preservemos nuestra salud, mantengamos nuestros rituales en el monte, al aire libre, al sol, con baños de mar donde está la fuente de nuestras energías. En el año 1978 el Director ejecutivo de UNICEF, Henry Labouisse en el congreso internacional sobre asistencia médica en el tercer mundo comenzó destacando la necesidad actual de una medicina primaria en la que se potencien: 1. La leche materna, antes que alimentos infantiles en polvo. 2. Agua limpia antes de los antibióticos. 3. Hiervas curativas antes que la última especialidad farmacéutica. 4. Alimentos naturales antes que píldoras vitamínicas. 5. Salud para las zonas rurales, antes que hospitales en barrios residenciales. 6. Y sanadores tradicionales antes que tantos especialistas de la medicina occidental. A manera de ejemplo vamos a citar dos o tres hierbas de cada Orixá usadas en obligaciones de cabeza, defumaciones y baños de descarga.

Puntos de la cabocla Jupira:" Estava Em Festa...Toda Floresta Estava Em FestaPorque Cantou O Uirapuru!No Seu Cantar Ele Veio AnunciarPois A Cabocla Jupira Vai Baixar!Na Terra De Pai Olorum Ela Vai Baixar Pra Nos Ajudar!Ela Vai Salvar A Sua Banda, A Sua Gira!Saravá, Pai Olorum Saravá!Acaba De Chegar Linda Cabocla Menina!Mas Ela Tem A Beleza Que Encanta!O Olhar De Uma SantaQue Nos Encanta!Jupira, Linda Cabocla Menina!É Portadora De Uma Mensagem Divina:Ela É, Ela É, Ela ÉA Menina Dos Olhos Do Cacique Aimoré!"

" Jupira é uma cabocla tão linda..quando vem da mataela vem sorrindo..Saravá pemba, Saravá nosso Congá,Saravá Mamãe Oxum e também Pai Oxalá

Caboclos 11 parte

EL ORIGEN DE LOS CABOCLOSComo sabemos los caboclos (indios mestizos)que llegan en la Umbanda tuvieron vida y pertenecieron a diferentes tribus que los identificaban y depende de su función dentro de esa tribu ocupaban lugares marcados en la escala jerárquicas de dichas tribus.

Ahora pasaremos a mencionar algunos caboclos, a donde pertenecen y en la línea que trabajan como espíritus de Umbanda.Caboclo aguia branca =jefe de los pieles rojas, en la línea de Oxossi.Cabocla iara = de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.Caboclo arariboia =de origen tupí, en la línea de oxoci.Cabocla indaia =de origen tupí guaraní, en la linea de YemanjaCaboclo araúna =de origen guaraní, en la línea de Oxossi.Cabocla jupira =de origen tupí guarani, en la línea de Yemanja.Caboclo grajaúna =de origen tamoio, en la línea de Oxossi.Cabocla jandira =de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.Caboclo rompe mato = de origen guaycurú, en la línea de Oxala.Cabocla jurema =de origen guaraní, en la línea de Oxala.Caboclo itaraiací = de origen caraíba, en la línea de oriente.

Los Caboclos de OgumEn su pasaje por la vida terrenal los caboclos de Ogum eran mestizos litorales del Brasil, en su gran mayoría pertenecían a las tribus tupinambás, dichos caboclos se alojaban en las costas para atacar a los colonizadores blancos, en pos de no ser atrapados como animales y proteger a las mujeres y los niños de las tribus.Luego de haber derribado a algún enemigo tenían por costumbre quitarles prendas de vestir y accesorios como trofeos de guerra. Lo que es innegable es el contacto que tuvieron con africanos esclavos que cutuaban a Orixá Ogum en su tierra natal, en esto los caboclos sintieron afinidad pues ellos adoraban a una deidad que era considerado el dueño y protector de la guerra y sus combatientes, fue así como se transformaron en caboclos de Ogum.En la Umbanda se manifiestan con el fin de guerrear contra espíritus opresores y enemigos terrenales no permitiendo que sus protegidos sean invadidos por el mal en todas sus manifestaciones.Son el eje central de las ceremonias de Umbanda pues son los dueños de la gira de Umbanda y fiscalizadores de los trabajos espirituales.Moradas de OgumOgum malé =encrucijadas.Ogum di ley=puertas de cuarteles o carceles.Ogum matinata =campos abiertos.Ogum narué =dentro y fuera del cementerio o en cercanías de pedreras.Ogum 7 ondas= en la séptima ola de mar dentro del agua.Ogum de ronda =encrusijadas cerca del terreiro o en la entrada de los montes.Ogum flexeiro =adentrado en el monte espeso.Ogum megé =encrucijadas cercanas al cementerio.Ogum guerrero =en cerros pedregosos.Ogum beira mar =en la orilla del mar en la playa.Ogum iara= en los caminos que conducen a ríos y arroyos.Ogum rompe mato = en el monte bajo un eucalipto.Ogum cazador=en un monte donde haya fauna.Ogum marinho =en pedreras de la playa.Numero =7.Colores: blanco, rojo, verde, azul en los casos de Ogum de playa, amarillo en casos de Ogum de río.Bebidas votivas: cerveza blanca, cerveza rubia, vino blanco, aluá.Comidas: costilla de vaca frita o asada en aceite de dendé, fariña, pipoca,etc.Frutas: naranjas, membrillo, pomelos y frutas en todos sus géneros.Día: jueves.Saludo: Ogunhe patakoré Ogum.

Caboclos de XangóDentro de cada una de las líneas de Umbanda que encontramos en nuestra diáspora sea en cualquiera de sus modalidades sea blanca, cruzada, kardecista, de oriente, de omoloko , esotérica

y también en los candomblés de caboclos encontramos el culto a los caboclos de xangó.Dichos espíritus son almas desencarnadas de indios mestizos del Brasil que conocieron parte de la cultura yòrùbá-nagó por los esclavos que fueran traídos del África. Entre esa cultura encontramos a Orixá xangó, rey de oyó, guerrero, conquistador, vencedor de batallas y guerras por territorios en tierras africanas. Lo cual a estos indios americanos les llamo la atención pues era un momento crudo para ellos por la colonización, los esclavos que escaparon de las garras de sus amos huyeron en la espesura de la selva para encontrarse con dichos indios y allí amigarse para sobrevivir y luchar por un enemigo en común, el hombre blanco. Ambos estos aceptaron sus culturas y creencias aplicándolas en sus vidas, tanto así que gran parte de estos indios rendían culto a este Orixá, hacían sus pedidos y plegarias para que no fueran invadidos por el diablo de los negros esclavos.Con el tiempo xangó se había arraigado mucho a la cultura y creencias amerindias, formando parte de ella como algo autóctono de los propios indios, adoptándolo como una de sus principales deidades en lo que tenia que ver con sus creencias. Estos indios desencarnaron con su ferviente devoción a xangó y como ancestros pasaron a formar parte de las huestes ancestrales de estas comunidades indígenas con una doble cultura en su ser espiritual, la africana y la indígena. A partir de esto se conocieron dichos espíritus como caboclos de xangó, que fueron pasando por diferentes etapas del espiritismo afro-amerindio hasta manifestarse también dentro de la ley de Umbanda.Ellos se manifiestan a través del trance mediunico representando su devoción y respeto a xangó, siendo representantes de el y sin perder la esencia de lo que verdaderamente son, caboclos.Los caboclos de xangó trabajan y vibran bajo la contemplación de este Orixá, lo representan cumpliendo funciones dentro de la Umbanda muy similares a la de esta deidad yòrùbá como ser, vencedor de batallas espirituales, luchan para que sus médium no sean invadidos por espíritus del bajo astral, envidias, habladurías, intrigas, haciendo justicia y equilibrando la espiritualidad del ser humano en cualquiera de sus manifestaciones.Si bien estas entidades representan a este Orixá por la devoción que ellos le tuvieron en vida, no están ligados directamente al Orixá africano ni ninguna de sus modalidades de culto actuales, siendo independientes dentro del espiritismo y tan solo representándolo como manera de recordarlo como defensor de las tribus de caboclos en el Brasil. Los caboclos de xangó se manifiestan de manera tosca y agresiva, muchas veces mas ermitaña que la de caboclos puros o sea los caboclos de mata virgen, son violentos en su danza, gira y desplazamiento por la cabanas de Umbanda pero son muy caritativos y enérgicos a la hora de trabajar astralmente, es una de las falanges mas primitivas de la Umbanda haciendo notarse esto en sus diferentes cualidades.Sin embargo existen muchas contradicciones dentro de la ley para este caboclo como por ejemplo; dentro de un ritual no puede manifestarse caboclos de ogum para luego dar pasaje a la manifestación de los caboclos de xangó ni viceversa, por el debate que los Orixás africanos tuvieron por Orixá oiá de acuerdo a un itán africanista, los cual es erróneo porque estos caboclos representan a dichos Orixás pero no son parte de ellos. Otra contradicción muy frecuente es ofrecerle como agrado a este espíritu la misma clase de comida que se le ofrece al Orixá propiamente dicho. Lo cual también es incorrecto por que Orixá es Orixá y caboclo es caboclo y sus gustos alimenticios pueden ser similares pero no iguales. Y algunos conceptos mas que se escapan del real fundamento espiritista.Tenemos entre algunas de sus manifestaciones a: xangó do raio, xangó das cachoeiras, xangó rompe nuvens, xangó das pedreiras, xangó 7 montanhas, xangó da pedra preta, xangó de lei, xangó dos trovoes, xangó alafim, xango agojó entre otros que componen la faja vibratoria de nombrada deidad.

Luego tenemos a caboclos de xangó conocidos como caboclos cruzados, que son aquellos que trabajan para mas de una faja vibratoria y representan a mas de un Orixá como ser: xangó da pedra branca, xangó de céu, xangó da pena branca, xangó do sol, entre otros que representan y trabajan bajo la faja de Orixá orixalá.O sea trabajan dentro de la línea de xangó pero bajo la faja de orixalá y a estos se le llaman cruzados.Luego tenemos otros que trabajan en la faja vibratoria de ogum como ser: xango das matas, xango da pena vermelha, etc.Su día consagrado varia de acuerdo a la modalidad de Umbanda como ser martes y miércoles en

otros casos.Su color votivo es el marrón oscuro y el marrón con blanco para los cruzados.Entre sus bebidas encontramos la cerveza negra, el café negro amargo, vino blanco para los cruzados con orixalá. Sus comidas son variadas entre ellas todo tipo de frutas, y su conocido amalá que se prepara a base de legumbres como poroto tape, verduras como la cebolla y frutas.Sus flores de agrado son el clavel blanco, el clavel rojo y la rosa amarilla.Su numero es el 7 y sus múltiplos.Su arma simbólica es el hacha de una hoja sola y la piedra de riachuelo.Sus hiervas para diversos uso son quiebra piedra, quiebra lo todo, musgo de pedrera, levante, rompe piedra,salvia,etc.Sus sincretismos también varían entre san jerónimo, san marcos de león, san judas Tadeo, etc.

Los EncantadosLas sereias son espíritus que llegan en la ley de Umbanda, los mismos nunca tuvieron encarnación, son seres naturales(encantados).regidas por Yemanja, Oxum y nana. De estos encantados sin dudas las mas antiguas son las ondinas, en fin todas vibran bajo la irradiación de Orixá Yemanja. Estos espíritus llegan a los terreiros para limpiarlos y depurarlos de todas las cargas negativas llevándoselas a las mismas al fondo del mar etéreo. Debemos destacar que estos espíritus no hablan, simplemente emiten un sonido como un canto. Las mismas también son solicitadas para la harmonización de hogares, familias y parejas.Numero =7 y 8.Día =viernes y sábado.hiervas =lavanda, jazmín, rosas blancas.Comidas =canjicas, arroz cocido con miel, y frutas diversas.

TEOLOGIA DE UMBANDA SAGRADA COM ALEXANDRE CUMINO Presentación del candomblê01. O Candomblê da Bahia (Rito Nagô)02. Presentación del candomblêA lo largo de todo el litoral atlántico, desde las selvas de Amazonas hasta la propia frontera del Uruguay, es posible descubrir en el Brasil, supervivencias religiosas africanas. Bahí¬a, con sus candomblês1, en las noches serenas de los trópicos las hijas-de-santo danzan al martillar sordo de los tambores, permanece como la ciudad santa por excelencia. Los candomblês pertenecen a naciones diversas y perpetúan, por lo tanto, tradiciones diferentes: Angola, congo, jeje (es decir euê), nagô (término con que los franceses designaron a todos los negros de habla yoruba, de la Costa de los Esclavos), quetú, ijexá.Es posible distinguir esas “naciones” por la manera de tocar el tambor (con la mano o con palillos), por la música, por el idioma de los cánticos, por sus liturgias, a veces por los nombres de las deidades, en fin, por ciertos rasgos del ritual. Aunque sin dudas, la influencia de los yorubas domina el conjunto de las sectas africanas, imponiendo sus dioses, la estructura de sus ceremonias y su metafí¬sica a los daomeanos y a los bantúes2. Es evidente que los candomblês nagô, quetú e ijexá son los más puros de todos. Por esta razón sólo estudiaremos estos.(1) João do Rio, As religiôes no Rio, pp. 13-52, para la capital federal; y para la zona rural, Magalhães Corrêa, O sertão carioca, pp. 206-16.(2) Pesquisa personal en Bahí¬a y en Recife (dic-feb. 1944); en Porto Alegre (jul. 1945); en Bahí¬a (dic-feb. 1949); Bahia y São Luí¬s do Maranhão (jul-ago. 1951). Demos atención sobre todo al estudio de los elementos que fueron malversados por los investigadores anteriores: culto de los muertos, adivinaciones, colectas de hierbas, etc. Ya publicamos descripciones en varios libros y artí¬culos. Dejamos a propósito de lado, en las publicaciones hechas, la interpretación de la metafí¬sica nagô, que reservamos para esta tesis, dejando sólo entrever al lector el carácter no primitivo de la religión afro-brasileña.Las naciones yorubas son encontradas en otras regiones del Brasil: São Luí¬z de Maranhão,

Recife y Rio Grande do Sul. La nación de São Luí¬z, se halla bastante aislada y sufrió la influencia de la Casa das Minas, daomeana, que es la dominante en la ciudad3.Por esta razón la dejaremos enteramente de lado. Mientras en la medida en que las informaciones de Recife o de Rio Grande do Sul completan o confirman las observaciones de Bahía, apelaremos algunas veces a datos tomados a los xangôs de Recife o las naciones nagô y Oio (designada por el nombre propio de la ciudad yoruba) de Porto Alegre4.En Río de Janeiro las naciones se fundieron unas con otras, dejándose penetrar profundamente por influencias exteriores, amerindias, católicas y espíritas, dando nacimiento a una religión esencialmente sincrética: La Macumba. Sin embargo, algunos años atrás, en el comienzo del siglo XX, existía allí todavía una religión nagô autónoma, de la cual lamentablemente tenemos algunas descripciones bastante breves 5.(3) Octavio da Costa Eduardo, The Negro in Northern Brazil, pp. 73-5 y 81-3.(4) El Xangó de Recife fue estudiado por Gonçalves Fernandes, Cavalcanti; René Ribeiro; el batuque de Porto Alegre, por Herskovits y por nosotros mismos. Ver las referencias en la bibliografía.(5) João do Rio, As religiones no Rio, pp. 13-52, para la capital federal; y para la zona rural, Magalhães Corrêa, O sertão carioca, pp. 206-16.Esos documentos hoy sólo representan un interés histórico, sin embargo, no los dejaremos de lado. Que quede bien claro, que si bien en este estudio, los datos fueron recogidos parcialmente por nosotros y por otros investigadores en ciudades diferentes, queda centralizado únicamente en torno de los candomblês nagô, quetú o ijexá de Bahí¬a6.(6) Pesquisa personal en Bahía y en Recife (dic-feb. 1944); en Porto Alegre (jul. 1945); en Bahía (dic-feb. 1949); Bahía y São Luís do Maranhão (jul.-ago. 1951). Demos atención sobre todo al estudio de los elementos que fueron malversados por los investigadores anteriores: culto de los muertos, adivinaciones, colectas de hierbas, etc. Ya publicamos descripciones en varios libros y artículos. Dejamos a propósito de lado, en las publicaciones hechas, la interpretación de la metafísica nagô, que reservamos para esta tesis, dejando sólo entrever al lector el carácter no primitivo de la religión afro-brasileña.Existieron en otros tiempos Candomblé en pleno centro de la ciudad. Próximo a la iglesia de Barroquinha, se erguía en los fines del siglo XIX un santuario africano. En la periferia de la aglomeración urbana aun existe en el barrio proletario Liberdade, en medio de las casas de operarios, en un enmarañamiento de callejas, muros y de patios malolientes. Generalmente se agrupan lejos del centro, en las penumbras de los açoitacavalos -Luehea divaricata Mart-, suspendidos en los costados de las colinas o entre las dunas marinas, escondidos por los árboles, por los bananeros o abrigándose debajo de los coqueros. A lo largo de Rio Vermelho, en Mata Escura, São Caetano, Cidade da Palha, Língua de Vaca, Fazenda Grande do Retiro, Fazenda Gracia… Cercan la ciudad con una corona mística, la única solución de continuidad es representada por la faja móvil del océano.El viajante que deambula de noche en esos suburbios, donde las habitaciones se van dilatando, dibujando y cediendo poco a poco delante de la floresta, escucha por detrás de la frondosidad que van dejando entrever los golpes de los tambores sagrados, mientras los fogones arañan los cielos, diseñando en ellos nuevas estrellas. Cada resplandor que sube es la señal de una divinidad que vino de áfrica a poseer uno de sus hijos en la tierra del exilio; cada estrella que repentinamente destella encima de las plantas indica a quien pasa que una divinidad “montó en su caballo”, haciéndolo girar en torno del poste central, buceando en la noche del éxtasis.Estos dioses sólo pueden volver en la medida que se manifiestan en el cuerpo de los fieles, porque el punto central del culto público es la crisis de posesión. Constituye su momento más dramático, y no es de extrañar, en tales condiciones, que la atención de los investigadores se haya concentrado, ante todo, en torno de ese aspecto del Candomblé. Más que nada, la mayor parte de los africanistas constituía de médicos.Veremos que en realidad la fiesta pública no constituye sino una pequeña parte de la vida del Candomblé, que la religión africana va a colorear y controlar toda la existencia de sus adeptos, que el ritual privado es más importante que el ceremonial público y que en la medida en que el negro se siente africano, pertenece a un mundo mental diferente. Queremos describir justamente ese mundo de las representaciones colectivas. Sin olvidar, sin embargo, que la religión sólo consiguió subsistir por medio de las cofradías de los hijos e hijas-de-santo (ellas muchísimo más numerosas que los

hijos)7 y que la función de esos hijos e hijas es, en el desarrollo de las grandes fiestas públicas, recibir en transe a sus antepasados los orixás8. Comenzaremos, entonces, nuestra presentación del Candomblé por la descripción de esa ceremonia central.(7) Hijo-de-santo: Cada divinidad africana, como mostraremos en esta tesis principal, tiene relación con un santo católico. Sin embargo, en este estudio dejaremos de lado ese aspecto del problema; he aquí¬ porque emplearemos siempre la expresión más africana de hijo o de caballo-de-santo.(8) Nombre de los dioses nagôs, en oposición a los vudús de los daomeanos, y a los caboclos o encantados de los mestizos de indio.Cada una de esas fiestas es dedicada a una deidad especial, no obstante durante ellas, todos los Orixás se manifiestan por medio de crisis extáticas, presentando trazos particulares. Dejaremos por el momento de lado esos elementos de variación, pues no perturban la unidad de las secuencias rituales. Se enriquecen solamente, sobre un mismo paño, diseñando el bordado de los mitos africanos. Desde la madrugada, cuando tiene lugar el inicio de la fiesta, distinguiremos los siguientes momentos:El sacrificio:Esta parte del ritual no es secreto; sin embargo, se realiza en general delante de un número muy pequeño de personas, todas las que forman parte de la religión. Sin dudas, se teme que la vista de la sangre revigorice entre los no-iniciados los estereotipos corrientes sobre la barbarieãe o el carácter supersticiones de la religión africana. Una persona especializada en el sacrificio, el axogum, tiene esa función en la jerarquía sacerdotal y es quien lo realiza. En su ausencia lo hará el babalorixá, sacerdote supremo.El objeto de sacrificio, es siempre un animal y varía conforme al dios al cual es ofrecido: Tratándose, de acuerdo a la terminología tradicional, de un animal de dos patas o de un animal de cuatro patas, es decir, gallina, paloma, cabra, carnero, etc. El sexo del animal sacrificado debe ser el mismo de la divinidad que recibe la sangre derramada y el modo de matar cambia igualmente según los casos: Se corta la cabeza, se descuartizan los miembros, se sangra la carótida, se da un golpe en la nuca. Varía también el instrumento de ejecución, que algunas veces debe ser una navaja virgen. En realidad no se trata de un único sacrificio, pues cualquiera que sea el dios adorado, Exú debe ser servido primero, por razones que veremos luego. Se hace, pues, el primer sacrificio de un animal de dos patas para Exú, y en segundo lugar, cuando las finanzas de la casa le permiten, de un animal de cuatro patas para la deidad cuya fiesta se está celebrando.La ofrenda:El animal sacrificado pasa de las manos del axogum a las de la cocinera que va a preparar el alimento de los dioses. Mollejas, hígados, corazón, patas, alas, cabeza y la sangre, que pertenecen por derecho a los dioses; el resto del animal no es tirado afuera, es cocido y parte de ello será puesta en fuentes o en pequeños platos delante de las piedras o de los pedazos de hierro pertenecientes a las deidades Si dos gallinas son muertas, forzosamente una debe ser cocida y la otra asada9.Pero la cocinera, que se llama iabassê, que naturalmente no debe en ese momento estar menstruando, no se limita a preparar el animal sacrificado; cocina también todos los platos de cuantos dioses sean llamados en el desarrollo de la ceremonia, el amalá de Xangô. El xinxin de gallina de Oxúm, el arroz sin sal de Oxalá10, etc.Alimentando sucesivamente las diferentes piedras sagradas. El resto del alimento será consumido al final de la ceremonia por los fieles, incluso por los visitantes. Fueron estas descendientes de africanas quienes mantuvieron a lo largo del tiempo la cocina religiosa africana, la cual, penetrando en la cocina profana, pasó enseguida de los santuarios para las salas de cenas burguesas, constituyendo una de las glorias de Bahía.Arthur Ramos nota que al ofrecer tales y suculentos manjares, en que el ardor de la pimienta se casa tan armoniosamente con la dulzura del azeite-de-dendê, no es raro que una negra diga: ¡Coma, mi santo!ãe11(9) Información prestada por Antônio Romão y Brito da Silva a Luí¬s Saia (inédita)(10) Las maneras de preparar estos diferentes platos son encontradas en Manuel Querino, Costumes africanos, pp. 180-8; Sodré Vianna, Caderno de Xangô, y Darwin Brandão, A cozinha baiana. Sobre el carácter religioso de los platos, ver Bastide, A cozinha dos deuses, Cultura e alimentação, 1, pp. 30-1.(11) Arthur Ramos, O negro brasileiro, p. 63.

El padê de Exú:Por la mañana se consuma el sacrificio. Los preparativos culinarios y la ofrenda a las divinidades ocupan la tarde. La ceremonia pública, propiamente dicha, comienza cuando el sol se pone y se prolonga por mucho tiempo durante la noche. Inicia obligatoriamente con el padê de Exú, de quien muchas veces se da una interpretación falsa, particularmente en los Candomblé bantúes: Exú es el diablo y podrá perturbar la ceremonia si como él mismo reclamó no fue homenajeado antes que los otros dioses12. Para que no haya broncas, invasiones de la policía (en las épocas en que hay persecuciones contra los Candomblé), es preciso pedirle que se retire, de ahí¬ el término despacho, empleado algunas veces en lugar de padê, despachar significando enviar a alguien a un lugar indeterminado.Exú en realidad es el Mercurio africano, el intermediario necesario entre el hombre y lo sobrenatural, el intérprete que conoce al mismo tiempo la lengua de los mortales y la de los Orixás. Es el encargado -el padê no tiene otra finalidad- de llevar a los dioses de áfrica el llamado de sus hijos del Brasil.El padê es celebrado por dos de las hijas-de-santo más antiguas de la comunidad, la dagã y la sidagã, al son de cánticos en lengua africana, entonados bajo la dirección de la iatebexê y del control del babalorixá, delante de un vaso de agua y de un plato conteniendo el alimento de Exú. Los cuales serán llevados después afuera de la sala que se desarrolla el conjunto de la ceremonia y depositados en una encrucijada, uno de los lugares preferidos de Exú13. Hecho esto, podrá comenzar la fiesta propiamente dicha. Una vez que se dirigió el padê a Exú, la oración obligatoria para todos los antepasados del Candomblé, algunos de ellos serán designados por sus títulos sacerdotales.(12) Roger Bastide, Imagensã, p. 115.(13) A melhor descripción del padê se encuentra en édison Carneiro, Candomblés da Bahia, p. 35.El llamado de los dioses:Exú no es el único intermediario entre los hombres y los dioses. Los tres tambores del Candomblé también lo son: El rum, que es el mayor; el rumpi, de tamaño medio, y el lé, que es el menor.No son tambores comunes o como se dice, tambores pagados; fueron bautizados en la presencia de padrino y madrina, aspergidos de agua bendita traída de la iglesia, recibieron un nombre, y se consumió un cirio delante de ellos. Y principalmente comieron y comen todos los años azeite-de-dendê, miel, agua bendita y la sangre de una gallina (no se les ofrece nunca animales de cuatro patas), cuya cabeza fue arrancada por el babalorixá encima del cuerpo del instrumento inclinado. Enseguida, la cabeza, los menudos, las alas y las patas son cocidos en el azeite-de-dendê, con camarones y cebollas sin sal, dicho plato es depositado, junto con otros alimentos, delante de los tambores, quedando un día entero para que tengan tiempo suficiente para comer14.Se comprende porqué razón los instrumentos presentan algo divino, que impide que sean vendidos o prestados sin ceremonias especiales, interesándonos saber que solamente por medio de las músicas hacen bajar los dioses en la carne de los fieles. He aquí¬ porque, una vez terminado el padê de Exú, la ceremonia prosigue con el toque musical de los tambores que, solos y sin acompañamiento de cánticos o de danzas, hablan a los Orixás y les piden que vengan de áfrica para Brasil. En general, los etnógrafos no han prestado mucha atención a ese diálogo preliminar de los tambores y de las divinidades15. Creo que su estudio revelará-a la existencia, en Bahía, de fenómenos análogos a los que Fernando Ortiz tan bien analizó para Cuba, donde como se sabe, la religión también es yoruba16.(14) J. Herskovits, Tambores e tamboleiros no culto afro-brasileiro, Boletim Latino-Americano de Música, VI, pp. 105-8.(15) Que yo sepa, el único que aludió a eso fue Pierre Verger, op. cit., p. 166.(16) Fernando Ortiz, La africanía de la música folclórica de Cuba, pp. 254-65 y 372-402.No sólo son los tres tambores quienes tienen el poder de invocar la venida de los Orixás; los aguidavis también, son los palillos con los cuales se golpea, los que antes de ser utilizados, durmieron junto a los dioses en el santuario, para que se impregnen de la fuerza sagrada; o más exactamente, para que entren en correspondencia con los orixás17.El agogô, simple o doble y algunas veces un mero pedazo de cristal golpeado por otro pedazo de cristal, desempeña también un papel importante en el Candomblé. Cuando cuesta producirse el transe, el sacerdote o la sacerdotisa agitan el adjá junto al oído de las hijas-de-santo que bailan, no siendo raro que importunada por ese ruido agudo y alucinante, la divinidad se decide a montar en

su caballo. Lamentablemente no sabemos si este último instrumento de música sufre una preparación religiosa análoga a la de los tambores o de los simples aguidavis18.*Todos los instrumentos pasan por ritos de socialización, recibiendo por lo menos un baño de amassi.(17)Herskovits, op. cit., p. 104.(18) No nos compete describir aquí¬ los diversos instrumentos de música de los Candomblé, su fabricación y composición. Esta descripción se relaciona a otro género de estudios, diferente del que nos proponemos en estas páginas. El lector que se interese podrá consultar, después de este artículo ya citado de Herskovits, los libros de A. Ramos, E. Carneiro, y principalmente las publicaciones de la Discoteca Pública Municipal do San Pablo, organizadas por Oneyra Alvarenga (ver bibliografí¬a). Por otro lado, no podemos dejar de citar aquí¬ un mito que aunque divulgado en los Candomblé de rito angola (bantú), sería según el informante Vavá Pau Brasil, de origen ketú y por lo tanto yoruba. Un día, Xangô, Iansã, Olocum, Oloba, Iloua y Odi estaban todos reunidos, cuando Xangô pidió que hiciese un ebó, para contraponer a la acción mágica de Oloiu. Cuando iban a hacer el ebó, encontraron en el camino un objeto extraño y volvieron a consultar a Oie Bucia, la hechicera del lugar, que lanzó el opelé. El oráculo respondió que un nuevo orixá acababa de nacer y, efectivamente, en el medio de un fogonazo apareció un hombre que tenía cada parte del cuerpo de un color diferente. Era Sobôadam, que traía los tambores y otros instrumentos de música africana. Un tiempo después, Bucia propuso una gran fiesta en el paí¬s de los eves, para celebrar el nacimiento de Sobôadam. Asistieron todos los Orixás, pero Sobôadam muere, tocando sus tambores: había realmente convertido en un orixá (R. Guimarães, A divinização da música negro-brasileira, Seiva, I, 4, 1939). R. Guimarães concluyó que la música tiene carácter de contramagia; ¿y que la contramagia sino justamente una apelación en la dirección del mundo religioso? El mito justifica el carácter de intermediarios, entre los miembros de la orquesta, de un lado, y los orixás por el otro.

Caboclos 12 parte

"LOS SIETE Lágrimas Un viejo NEGRO. En un rincón de un patio, sentado en un taburete, el hábito de fumar su pipa un triste Preto Velho exclamó. En sus ojos húmedos, raro en su rostro las lágrimas por la e. .. Fueron siete. La Primera ... Estos indiferentes Terreiro próximos en busca de distracción, lo que deja a los simulacros de sus mentes lo eclipsado no puede concebir; La Segunda ... Para los que creen eterna mala, desacreditada, a la espera de un milagro que lograr hacer lo que niegan sus propios méritos; La Tercera ... Los pobres, los que sólo buscan umbanda en busca de venganza, deseando siempre que el mismo daño; La Cuarta ... El frío y calculado, que saben que hay una fuerza espiritual y buscan beneficiarse de él de todos modos, y no conoce la palabra gratitud; La Quinta ... Liso suficiente, tiene la sonrisa, el elogio de la flor de los labios, pero su cara se verá bien escrito: Creo en Umbanda en su en su Caboclos y Zambia, pero sólo si resolver mi caso o me curarem o qué; La Sexta ... El inútil, que va de centro a centro, no creer en nada, buscan el calor, y combinar sus ojos revelan un interés diferente; El Séptimo ... Tan grande y tan pesada diapositiva! Fue la última lágrima, que vive en los ojos de todos los Orixás. Los medios vano (como), que sólo aparece en el centro de vacaciones y las doctrinas que faltan. Olvidar que hay tantos hermanos que necesitan caridad, y muchos niños necesitan apoyo material y espiritual. • Los Siete lágrimas de un viejo Negro Las siete lágrimas del Pai Preto VelhoYo fui visitando Terreiros, en medio de multitudes que desfilaban, pero sorprendido quedaba, con aquella visión que en cada uno yo veía invariablemente, en un rincón, pitando de su pipa, un Pai Preto que tristemente lloraba. Desde sus ojos mojados, acongojadas lágrimas se escurrían por su faz y no se porqué las conté... Fueron siete.Con una urgente curiosidad me aproxime y lo interrogué: Escúcheme Pai preto, dígale a este hijo:

¿Por que muestra así un dolor tan intenso? Y Él, con voz muy suave, respondió: ¿Estás viendo esa multitud que entra y sale? Las lágrimas que has contado son para cada uno de ellos. La primera yo se la di a ésos indiferentes que aquí vienen en busca de distracción, con la curiosidad de ver cosas extrañas, ridículas, para terminar ironizando todo aquello que sus mentes ofuscadas no pueden entender. La segunda fue para esos eternos incrédulos, que creen, sin creer, siempre a la expectativa de un milagro que los hagan alcanzar aquello que sus propios sentidos niegan. La tercera fue para esos que creen, pero con una creencia ciega, esclava de sus mentes estrechas. Son los que viven eternamente tratándose dolencias, mal de ojo, envidias, todas inventadas, sin fundamento... La cuarta se la di a los malos, aquellos que solamente buscan la Umbanda en busca de venganza, desean siempre perjudicar a sus semejantes, ellos piensan que nosotros, los Guías, somos vehículos de sus bajas paciones, y estamos en la obligación de hacer todo lo que nos piden... Pobres almas, que de las tinieblas no se han de salvar. ¿Vas recordando bien? La quinta lágrima fue directamente a los fríos y calculadores; no creen, ni descreen: Saben que existe una fuerza, un poder, y buscan beneficiarse de él de cualquier manera. Cuídese de ellos, no conocen la palabra gratitud, negarán mañana hasta que conocieron una casa de Umbanda... Llegan con buenos modales, tienen la sonrisa y el elogio a flor de labios, son simpáticos, muy simpáticos; pero si mirases bien sus semblantes, verás escrito en letras claras: Creo en tu Umbanda, en tus Caboclos y en tu Zambi, pero esto es solamente si me hacen vencer en mi problema, o que me curasen de esto o de aquello... La sexta lágrima se la dediqué a los frívolos que andan de Terreiro, en Terreiro, no creen en nada, buscan nada mas consejos, trabajos y nunca saben realmente lo que están buscando; sus ojos revelan un interés diferente, yo se bien lo que ellos buscan. Y la Séptima hijo, tu notaste que era grande, pues resbaló pesada. Era la última lagrima aquella que "vive" en los "ojos" de todos los Pretos Velhos; yo doné ésa, a los vanidosos, llenos de soberbia, para que ellos laven sus máscaras y todos puedan verlos como realmente son... ¡Ciegos guías de ciegos! Se andan exhibiendo en su Congal, tal cual mariposas, en torno de la luz, esa misma LUZ que ellos no consiguen VER, porque solo visualizan la exteriorización de sus propios egos... Míralos bien; ¿ves como sus fisionomías son turbias y maliciosas? Obsérvalos cuando hablan adoctrinando, sus voces son hoscas, dicen todo de forma colorida y confusa, en un lenguaje sin calor, sin contenido, cantando loas a nuestros Guías y Protectores, se deshacen en consejos y conceptos de caridad, esa misma caridad, que ellos no practican, aferrados a el confort que les da lo material y la gula del vil metal. Ellos no tienen convicción ni doctrina de ninguna especie. ¡Así, hijo mío, fue para todos esos, que viste caer, una a una LAS SIETE LÁGRIMAS DEL PAI PRETO! Texto traducido del Libro: "Umbanda de Todos Nós".Baños de DescargaLos baños de descarga tienen la función de erradicar todo tipo de carga negativa del cuerpo y del aura de un persona a fin de armonizar su energía espiritual y poder estar en perfecto equilibrio en la vida personal y espiritual. Los baños de descarga son realizados del cuello hacia abajo siempre sin tocar la cabeza del individuo respetando al Orixá dueño de ese eledá. Los baños de descarga dentro de la Umbanda son despachados por lo general bajo un árbol o en espacios verdes a fin de que esas energías negativas extraídas a través del baño se diluyan en la naturaleza. En caso de que se dificulte el conseguir la totalidad de hiervas se deben prepara con hiervas en cuentas de 1, 3, 5, 7.Cruzamiento con PembaEsta liturgia ya casi abandonada por muchos es sin dudas una de las mas importantes herramientas que tiene la ley para diversos fines com el de proteger, consagrar y purificar el cuerpo del médium para una mayor recepción de los espíritus y sus energías.El cruzamiento con pemba es utilizado en casi todos los rituales como por ejemplo las giras(ceremonias) de desenvolvimiento mediunico, marcando los puntos vitales y ciertos chakras al médium para proteger esos canales mediunicos contra espíritus malhechores y a la vez consagrado para las entidades de la ley de Umbanda.Previo a esto la pemba debe ser consagrada con una serie de oraciones, puntos cantados y rituales para que sea sacralizada para dichos fines. Para luego si poder purificar al médium y armonizar su aura para las ceremonias, la pemba también es utilizada en amacís con el mismo fin y retiros espirituales.También para clarear los terreiros a fin de que el recinto sagrado tenga una mayor armonía. Sin

dudas una usanza que nunca debe ser olvidada por los caciques y por los médium en desenvolvimiento pues constituye uno de los mas importantes procedimientos para la preparación umbandista.* Pemba = Especie de tiza arcillosa de forma oval de diversos colores siendo utilizado mayormente el color blanco.

El uso del tabaco y el alcohol dentro de la UmbandaEl tabaco, es considerado una "Hierba de Poder", usada hace milenios por los pueblos indígenas, considerado sagrado con ancha utilización en sus trabajos de cura, en la pajelança y el xamanismo."Todo lo que es sagrado trae lo divino y las virtudes para nuestras vidas, siempre que profanamos algo sagrado atraemos el dolor y el vicio."Así el mismo tabaco que cura en su aspecto sagrado también vicia y trae el dolor cuando utilizado de forma profana. Industrializado en el formato de cigarrillo el tabaco trae además de la nicotina más de 4.250 otros agentes tóxicos, perjudicial la salud, siendo causante de varias enfermedades y el cáncer entre ellas. Resultado del uso profano...Algo muy parecido acontece con El Alcohol que como "Bebida de Poder" atrae fuerzas y poderes de las divinidades, también utilizado para curas. Dentro del concepto elemental, el tabaco es el vegetal que trae el elemento tierra y agua, cuando utilizado en el tabaco y defumación trae elemento aire y fuego. Resumiendo, el tabaco es una defumación direccionada, que trae además del vegetal, los cuatro elementos básicos (tierra, agua, aire y fuego) para trabajos de magia práctica.

El Soplo por sí solo trae efectos terapéuticos y espirituales muy valerosos y eficaces en los trabajos de cura y limpieza, que sumado al poder de las hierbas es potenciado muchas veces en resultados ampliamente vistos durante los trabajos de Umbanda. El Alcohol es del elemento agua, proviniendo de un vegetal (la caña), que se sostiene en la tierra, altamente volátil en el aire y considerado el "Fuego líquido", de fácil combustión. Tanto el Tabaco como el Alcohol son utilizados para desagregar energía negativa, quemar larvas y vestigios astrales, y en el caso del Alcohol para desinfectar y limpiar en el externo y en el interno ya que puede ser ingerido. Luego, las entidades de Umbanda no tienen vicio y ni encariño a estos elementos, no beben demás, solo algunos tragos y tampoco sacian sus vicios con el humo del tabaco .Algunos guías llegan a escupir en recipientes adecuados, la famosa "caixinha", que se queda a su lado para en este acto evitar al máximo la ingestión de la nicotina y de otros elementos que no interesan para el trabajo y muy de lo que vienen por la química industrial. El Astral tiene muchos recursos para que evitemos el uso de cigarrillos industrializados en el Templo. En el reino vegetal, tenemos hierbas de varias propiedades, que cuando combinadas y activadas (quemadas) se hacen grandes conductores energéticos, descargadores, energizadores y equilibradores. Como por ejemplo: Puros para caboclos con las siguientes hierbas piladas: salvia, alfazema y caléndula, que puede ser enrollada en la paja, el mestizo acepta esta receta que es muy buena y funciona tanto cuanto un puro bueno y natural, sin la química. Para el preto velho realice el tabaco de pipa con salvia, romero, hoja de café y urucum.

Los Guías manipulan estas bebidas donde tenemos para ellas el nombre de "curiador" (la bebida correcta para cada línea de trabajos), siendo así: • Caboclos beben cerveza o agua de coco; etc• Preto Velho bebe café ,vino; etc• Crianças beben guaraná y jugo de frutas, etc• Bahianos beben agua de coco o batida de coco;• Exu bebe la "marafo" (caña). Algunos beben whisky ,vino,etc• Pomba-Gira bebe champagne o sidra. Es imprescindible el "marafo" en el trabajo de Exu, pero no para beber en demasía. La bebida es usada para manipulación magística, es colocada en un punto riscado, en la tronqueira, lavan los instrumentos con ella, etc. En el caso de Exu, su vibración es más densa, por eso, se puede antes de la incorporación, pasar algo de caña en las manos y pies, para que el médium sienta su vibración al llegar, facilitando la conexión de la incorporación. El Pueblo AfricanoLa línea africana como se le suele llamar, es la línea mas pesada dentro de la religión de

Umbanda.En esta línea se manifiestan espíritus de esclavos africanos que murieron jóvenes, algunos de hambre, otros a causa de su rebeldía para con sus amos negreros, etc.Dentro de la Umbanda estos espíritus son catalogados de [brujos y hechiceros por excelencia, parranderos, bromistas, curiosos y muy atrapantes, son el reflejo de su personalidad mientras estuvieron vivos en este mundo. Son espíritus muy peligrosos si no se sabe como tratárseles.Algunos caciques de Umbanda sostienen que estas entidades pueden manifestarse dentro de la línea de Exu.Los espíritus femeninos de esta línea son llamados de bahianas, son bailarinas alegres, con gran conocimiento de la culinaria bahiana, utilizan pañuelos coloridos para recoger sus cabellos y son grandes consejeras.Algunos de estos africanos en su vida lucharon contra el esclavismo junto a un líder llamado zumbí, luego que este libertador falleció paso a formar parte de las huestes de la linea africana con el nombre de san Cipriano das 7 folhas da bahía.algunos de sus nombresArranca tumba, Arranca toco, Arranca folha, Pai simón, Faca preta, Pantera preta ,etc.Bahianas = da calunga, da praia, das flores, maria bonita, etc.Colores =rojo,blanco y negro..Numero =7.Dia =lunes y viernes.Hiervas =ruda, hojas de naranjo, hojas de bananero.Morada =cementerios, encrucijadas, montes, etc.saludo =cadeia(bahianos),jujuia(africanos).comidas=feijoadas,longanizas,morzillas,frutas,bacalao,vinos,caña,cigarros,etc.

En que creemos los UmbandistasEn un dios único, omnipotente, eterno, increado, potencia generadora de todo el universo material y espiritual, adorado con varios nombres.En entidades superiores: Orixás, ángeles y santos que comandan diversas falanges de espíritus.En guías, planos espirituales intermedios, mensajeros de los Orixás.En la existencia del alma y su existencia luego de la muerte.En la practica de la caridad desinteresada en busca de aliviar el karma del médium.En la ley del libre albedrío, por la cual cada uno escoge hacer el bien o el mal.En que el ser humano es la síntesis del universo.En reencarnación, en la ley karmica de causa y efecto.En la existencia de vida inteligente en todo el universo.En el derecho a la libertad de todos los seres.

Los secretos de la UmbandaLos secretos de Umbanda y fundamentos que con el correr del tiempo se han perdido un poco ,enseñanzas para refrescar la memoria de muchos caciques de Umbanda, es esencial leerlo detenidamente porque habrá cosas interesantes que nuestros hermanos brasileños practican hasta estos días o sea Umbanda. Estos secretos nos ayudaran a ser mejores medium y mejores umbandistas.1) el baño de descarga produce un mejor efecto cuando las hiervas son escogidas en días y horas propicias para esto, de acuerdo con la vibración de los Orixás de ese día. El cacique de Umbanda debe estudiar astrología.2) cuando el baño o el amaci es administrado en la hora correspondiente habrá mas armonía enel ritual.3) realizar baños y defumaciones fuera de día y hora, sin obtener un punto de confirmación de los Orixás de ese día y hora provocaría un incendio astral perjudicial para el medium.4) el baño que fuera hecho hervido siempre debe ser administrado del cuello hacia abajo,respetando el rostro y la cabeza.5) el amaci de Umbanda nunca debe ser hervido, debe ser macerado con hiervas frescas.6) los baños que pueden ser efectuados de la cabeza a los pies son los de: sol, mar, lluvia, cascadas, ríos y arroyos.

7) las mejores manos para preparar un amací son las del propio interesado.8) las ofrendas de Umbanda no valen por su tamaño, valen por la intención y el sacrificio, si esto no fuera así los curas deberían procurar centenares de kilos de pan para la comunión.9) Umbanda es misterio, magia, religión, Umbanda es ciencia.10) con el fuego no se juega ,Umbanda es fuego.11) el mayor punto recitado es el pai nosso, dictado por Jesús.12) el mayor punto riscado todavía es la cruz del señor.13) la mejor sesión de Umbanda es aquella a la que se asiste con pensamientos de caridad y perdon.14) tu pasaras como polvo al viento, pero si tu obra en la Umbanda esta bien hecha perdurara como una roca.15) confía en ti mismo, porque tu eres parte de todo y todo es dios( Zambí ).16) no receles de tu mediunidad sea buena o mala, peor si fuera una enfermedad.17) siempre que puedas sal del aturdimiento de tu vida cotidiana, busca el silencio, la soledad y medita.18) el cacique de Umbanda es una luz en tu camino, pero tu eres quien debe quitarse las piedras del mismo.19) tu mejor amigo es aquel que es una caja fuerte inviolable de tus secretos mas íntimos.

caboclos 1 parte

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