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Sociedad Teosófica en Chile

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FOLLETO TEOSOFICO FECHA: II / 2015

*Sus pilares fundamentales son:

La Fraternidady

La Libertad de Pensamiento

*Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad sin distinción deraza, credo, sexo, casta o color.

*Fomentar el estudio comparativo de las Religiones, Filosofías y Ciencias.

*Investigar las Leyes Inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.

LA SOCIEDAD TEOSÓFICA existe para ofrecer las enseñanzas de la Sabiduría Tradicional conocida como Teosofía. Fundada en 1875, es una

Organización Internacional, no sectaria, sin dogmas ni creencias obligatorias. La Sociedad Teosófica está abierta a todos aquellos que

simpaticen con sus tres objetivos que son:

DIRECCIÓN: Grajales 1761, Stgo. Centro

Línea 1 del Metro, Estación Los Héroes, dos cuadras al sur Línea 2 del Metro, Estación Toesca, una cuadra al norte

CELULAR: (09) 94783083

BLOG: sociedadteosoficachile.blogspot.com

Facebook: Sociedad Teosofica en Chile

Twitter: elteosofo E-mail: [email protected] Página Web: sociedadteosofica.cl

CONTENIDO FEBRERO 2015

EL DÍA DE ADYAR17 de febrero

DISCURSO PRESIDENCIAL Tim Boyd

PARA QUÉ FUE FUNDADA LA SOCIEDAD TEOSÓFICAH. P. Blavatsky

EL LECTOR PINGÜINO, CAPÍTULO XVI: EL TIEMPO Y LA TRANSFORMACIÓN J. Krishnamurti

COMENTARIOS SOBRE EL DÍA DE ADYAR,Ravi Ravindra

EXPANDIENDO NUESTRO CENTRO DE CONCIENCIAPablo D. Sender

LA CONSCIENCIA UNIVERSAL EN EVOLUCIÓN Bhupendra R. Vora

“PENSAMIENTOS , REFLEXIONES Y MEDITACIONES”

"A principios de 1922 la Sra. Irma de Manziarly sugirió que el 17 de febrero se considerase como un día en el cual deberíamos pensar en Adyar y fortalecer por todo el mundo nuestros lazos de gratitud con la Sede

Central. Desde aquel tiempo se ha vendido celebrando esta fecha como el día especial para que los miembros ofrenden a Adyar sus donativos de mente, corazón y dineros, en cordial homenaje. Los fondos que allá se reciben son distribuidos entre las Escuelas primarias gratuitas que sostiene la Sociedad: la biblioteca de

Adyar, y otros propósitos que ocuparon la mente del Presidente Fundador. Por estas razones se eligió ese día como particularmente apropiado:

1.- Giordano Bruno, heraldo de la Teosofía que, a causa de los adversos tiempos, no pudo implantarla en Europa, abandonó su cuerpo físico en la hoguera, en Roma, el 17 de febrero de 1600, martirizado por la

“Santa Inquisición”. (Annie Besant fe una reencarnación de él) 2.- El Sr. C. W. Leadbeater, gran instructor teosófico, colaborador de la Dra. Besant por más de cuarenta

años y el más preciso clarividente contemporáneo, nació el 17 de febrero de 1847 en Inglaterra. 3.- El coronel Olcott, Presidente Fundador de la Sociedad Teosófica, pasó a la vida superior en Adyar el 17

de febrero de 1907. En la Sede Central de Adyar se iza este día la bandera de la S.T. En el Salón se recitan sonoramente las

plegarias de las siete grandes religiones, minutos antes de las 7 de la mañana. Siguen algunas breves alocuciones y, en el momento exacto de las 7.17 horas, cuando el Coronel fue separado de su cuerpo físico

por su Maestro, la concurrencia se pone de pie en solemne y silencioso homenaje. Acto seguido, se inicia una procesión para ofrecer flores tanto frente a la estatua del Coronel dentro del “hall” como en el sitio

conmemorativo, cerca del templo Budista, donde su cuerpo fue consumido por el fuego. Es costumbre hacer el 17 de febrero una colecta especial, durante el festival con que las Logias lo

conmemoran, para remitir los fondos como una ofrenda nacional destinada a los altruistas fines a que se aplican en Adyar. Es costumbre, durante la reunión, leer pasajes de la vida y hechos de nuestros líderes ya

mencionados, y es costumbre también, recordar entonces a los buenos trabajadores que nos hubieren precedido en el tránsito a la vida superior, particularmente aquellos que laboraron por la vida de la Logia y por

la difusión del Mensaje Teosófico."

EL DÍA DE ADYAR17 de febrero


Me complace mucho daros a todos la bienvenida en esta Convención Internacional N.139 y os deseo una estancia gozosa y estimulante en nuestra Sede de Adyar tan sagrada y apacible. Invoquemos las bendicionesde nuestros Hermanos Mayores, y dejemos que nuestra mente y nuestro corazón estén preparados y abiertos para recibir lo que ellos están dispuestos a darnos. Que aquellos que representan el Amor inmortal bendigan con su ayuda y su guía a esta Sociedad, fundada para ser un canal de su trabajo. Que Ellos la inspiren con su Sabiduría, la refuercen con su Poder y le den energía con su Actividad. Tanto si los efectos de ese cambio nos gustan como si no, el hecho de que forma parte del tejido de la existencia es algo reconocido universalmente. He conocido personas que se declaran abiertamente contrarias a los cambios. Aunque sea claramente una reacción no razonada, es comprensible. A menudo, como nos hemos acostumbrado a funcionar de una manera determinada, cambiar hacia otra manera de hacer la misma cosa puede constituir un desafío. Hace unos años, cuando se estaba extendiendo el uso de la informática y teníamos cada vez más acceso a internet, yo ayudaba a mi padre con el negocio de su granja. En esos momentos él tenía casi 80 años. Me decía lo que necesitaba hacer, los proyectos que tenía, y yo le mostraba la forma en que podíamos usar la tecnología para ayudarle a llevarlos a cabo. Recuerdo una ocasión en que le estaba enseñando algo en el ordenador. Me preguntó “¿Puedes hacer todo eso con esta máquina?” Cuando le dije que sí, su respuesta fue “Creo que llevo viviendo demasiado tiempo”. Aunque era el típico sentido del humor de mi padre, la idea que intentaba expresar era que se sentía abrumado por el rápido proceso del cambio. A diferencia de muchos, no se oponía al cambio. Simplemente ocurría que después de pasarse toda la vida mirando el mundo desde un ángulo determinado, cambiar ese punto de vista era algo demasiado fuerte para él. En parte, como resultado de la naturaleza agresiva de los cambios con los que nos enfrentamos ahora, la respuesta de mi padre resuena ahora en un sentido global de inquietud con el ritmo y la dirección del cambio producido por la tecnología. El cambio externo requiere una respuesta interna. Dada la implacable naturaleza del movimiento que describimos como cambio, para la mente que pide estabilidad o algún sentido de seguridad, puede ser algo desconcertante. Helen Keller nació a finales del 1800, ciega y sordomuda. Durante su vida superó estos obstáculos sustanciales y llegó a ser una escritora famosa, una oradora inspiradora y una de las más grandes activistas humanitarias del siglo XX. Dijo muchas cosas profundas, pero sobre el tema del cambio dijo lo siguiente: “La seguridad es un engaño. No existe en la naturaleza”. La idea de que exista la posibilidad de alguna condición estática en la vida es producto del pensamiento superficial y el

origen de sufrimientos innecesarios.Para nosotros, estudiantes de la Sabiduría Perenne y miembros de la Sociedad Teosófica, no es poco frecuente caer en una trampa parecida. Demasiados buscadores sinceros de la verdad se encuentran buscando la paz, la iluminación y la liberación en sus propios términos. Estas palabras nos son familiares a todos, pero la realidadque hay detrás de ellas va más allá de la terminología. ¿Qué es la paz? ¿Qué es la iluminación? Demasiadasveces la opinión convencional de esos estados de conciencia es negativa. Es negativa en el sentido de que la paz, por ejemplo, se considera como un vacío, una ausencia, una ausencia de conflictos, preocupaciones, difi-cultades personales, etc. En esencia, el fruto imaginado del estado de estar en paz es algo estático e invariable.Es más la expresión de un deseo personal de comodidades que una descripción de la realidad. Tantas cosas de la vida espiritual pueden colorearse con la proyección de nuestros deseos personales. Hasta que no estemos bien aposentados en la experiencia de una vida superior, estamos necesariamente sujetos a estas proyecciones.En sus Enseñanzas del Grupo Interno, HP Blavatsky hizo la punzante afirmación siguiente: “En cualquier plano en el que nuestra conciencia esté actuando, tanto nosotros como las cosas pertenecientes a ese plano son, demomento, las únicas realidades”. En cierto sentido, estamos atrapados. No podemos ver lo que no podemos ver. Una de las bellezas que tiene que abrazar genuinamente el planteamiento teosófico y sus enseñanzas es que contiene el potencial de la transformación, de una transformación hacia una manera totalmente nueva de ver. No existe una fórmula ni un plano para este tipo de cambio profundo, pero dentro de nosotros está la certeza de dos cosas, 1) que la transformación es posible y 2) que en los niveles más profundos de nuestro ser, lo necesitamos. Cada vez que alcancemos un punto de nuestro desarrollo en el que encontremos signifi cado a algo como la Teosofía, es porque nos estamos acercando a un plano más expansivo de la conciencia. Ante las apremiantes necesidades del mundo actual, hemos de preguntarnos qué podemos hacer para acelerar este desarrollo, y dirigir el rostro hacia un mundo necesitado. PAZ



La Sociedad no fue fundada para enseñar métodos nuevos y fáciles de adquirir “poderes”; su única misión es la de avivar la antorcha de la verdad, tanto tiempo extinguida para todos excepto unos pocos, y mantener esa verdad viva formando una unión fraternal de la humanidad, el único terreno donde puede crecer la buena semilla. La Sociedad Teosófica desea realmente promover el crecimiento espiritual de cada individuo que se halle bajo su influencia, pero sus métodos son los de los antiguos Rishis y sus principios los del esoterismo más antiguo. A este respecto quisiéramos advertir a todos nuestros miembros y a otras personas que estén buscando el conocimiento espiritual para que vigilen con quienes les ofrecen enseñarles métodos fáciles de adquirir capacidades psíquicas, porque estas dotes (loukika) son realmente comparativamente fáciles de adquirir con medios artificiales, pero se desvanecen en cuanto se agota el estímulo nervioso. La verdadera videncia y adeptado que va acompañado por el verdadero desarrollo psíquico (lokotthara), una vez alcanzados, no se pierden nunca. Hay que recordar que la Sociedad no se fundó para ser una guardería que suministrara ocultistas, una fábrica de crear Adeptos. Su objetivo era el de atajar la corriente de materialismo y también la de los fenómenos espiritistas que ha empezado ahora, y no para satisfacer los deseos psíquicos que no son más que otra forma de materialismo. Sus objetivos (teosóficos) son varios; pero los más importantes son aquellos que más probablemente consigan aliviar el sufrimiento humano bajo todas las formas, tanto moral como físico. Y creemos que el primero es mucho más importante que el segundo. La Teosofía tiene que inculcar la ética; tiene que purificar el alma, si pretende aliviar al cuerpo físico, cuyos males, excepto en caso de accidentes, son todos hereditarios. No es estudiando el ocultismo con fines egoístas, para gratificación de la ambición personal, del orgullo o de la vanidad, cómo uno puede alcanzar el objetivo: el de ayudar a la humanidad. Ni tampoco es estudiando una sola rama de la filosofía esotérica cómo el hombre se convierte en ocultista, sino estudiándolas y dominándolas todas. La función de la Teosofía es la de abrir el corazón y la mente del hombre a la caridad, la justicia y la generosidad, atributos que pertenecen específicamente al reino humano y son naturales al hombre cuando éste ha desarrollado las cualidades del ser humano. La Teosofía enseña al hombre animal a ser humano; y cuando la gente haya aprendido a pensar y a sentir tal como deberían pensar y sentir los seres humanos, éstos actuarán humanamente y todos harán, de forma espontánea, obras de caridad, justicia y generosidad. PAZ

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

DESDE EL ATALAYA Radha Burnier

Adyar Adyar ha significado mucho para los miembros de todo el mundo por más de un siglo. Es bueno de tiempo en tiempo pensar qué significa tener la Sede Internacional en un lugar como Adyar. Es el lugar en el que vivieron todos los Presidentes durante el tiempo que ocuparon el cargo y, algunos, debido a que trabajaron antes en otra función, vivieron aquí por largos períodos. Adyar, en Tamil (el idioma que se habla en esta área de India), implica un lugar al cual uno va por razones espirituales. Puede ser para experimentar paz, para tener un momento de quietud, para trabajar, especialmente si es algo que no tiene que ver con la importancia de uno mismo, y varias otras cosas. A menudo ha sido llamado un centro sagrado, al cual uno se acerca con lo mejor que pueda ofrecer. No todo el mundo considera nuestro Centro Teosófico de este modo. Muchos vienen a él simplemente porque es un lugar bello y tranquilo y disfrutan estando aquí por una corta temporada. Pero, de inmediato, o más tarde, se dé cuenta o no la persona misma, produce un impacto sobre todos los que vienen por refresco espiritual y no por razones puramente personales. Al celebrar el Día de Adyar, todo esto y más aún tiene que ser reconocido, y se debe permitir que acontezca una renovación interior. Hay muchos que son receptivos y para quienes el día es significativo porque es una ocasión para recordar la dirección en la cual uno desea ir. PAZ

EL LECTOR PINGÜINO J. Krishnamurti

CAPÍTULO XVI: EL TIEMPO Y LA TRANSFORMACIÓN


CAPÍTULO XVI: EL TIEMPO Y LA TRANSFORMACIÓNDesearía hablar un poco acerca de lo que es el tiempo, porque creo que el enriquecimiento, la belleza y la significación de aquello que es atemporal, de aquello que es verdadero, sólo puede experimentarse cuando comprendemos todo el proceso del tiempo. Después de todo, cada uno a su manera, nosotros buscamos una sensación de felicidad, de enriquecimiento. Una vida que tenga significación, la riqueza de la verdadera felicidad, no pertenece al tiempo. Como el amor, una vida así es atemporal; y para comprender aquello que es atemporal, no debemos enfocarlo a través del tiempo sino más bien comprender el tiempo. No debemos utilizar el tiempo como medio de lograr, de realizar, de captar lo atemporal. Pero eso es lo que hacemos en la mayor parte de nuestra vida; pasar el tiempo tratando de captar aquello que es atemporal, de modo que es importante comprender qué entendemos por tiempo, porque yo creo que es posible estar libre del tiempo. Es muyimportante comprender el tiempo como un todo, no parcialmente. Es interesante comprender que nuestra vida transcurre principalmente en el tiempo; no en el sentido de la sucesión cronológica, de los minutos, las horas, los días y los años, sino en el sentido de la memoria psicológica. Vivimos por el tiempo, somos el resultado del tiempo. Nuestra mente es el producto de muchos “ayeres”, y el presente es mero pasaje del pasado hacia el futuro. Nuestras actividades, nuestro ser, se basan en el tiempo; sin el tiempo no podemos pensar, porque elpensamiento es resultado del tiempo, el pensamiento es producto de muchos “ayeres”, y no hay pensamiento sin memoria. La memoria es tiempo; porque hay dos clases de tiempo, el cronológico y el psicológico. Hay tiempo que es ayer por el reloj, y hay tiempo que es ayer por el recuerdo. No podéis desechar el tiempo cronológico, lo cual sería absurdo; entonces perderíais el tren. ¿Pero existe realmente tiempo alguno aparte del tiempo cronológico? Es evidente que hay un tiempo que es el ayer; ¿pero existe el tiempo, tal como la mente lo piensa? Esto es, ¿existe el tiempo aparte de la mente? El tiempo -el tiempo psicológico- es por cierto producto de la mente. Sin la base del pensamiento no hay tiempo alguno; el tiempo es mero recuerdo, es ayer en conjunción con el presente, lo cual moldea el mañana. Es decir, el recuerdo de la vivencia de ayer respondiendo al presente, crea el futuro; y ello sigue siendo el proceso del pensamiento, un sendero de la mente. El proceso del pensamiento produce progreso psicológico en el tiempo; ¿pero es él real, tan real como el tiempo cronológico? ¿Y podemos emplear ese tiempo que es de la mente como medio de comprender lo eterno, lo atemporal? Porque, como lo he dicho, la felicidad no es de ayer, la felicidad no es producto del tiempo, la felicidad es siempre en el presente, un estado atemporal.

No sé si habéis notado que cuando hay en vosotros éxtasis, un júbilo creador, una serie de nubes brillantes rodeadas de nubes sombrías, en ese momento el tiempo no existe: sólo existe el inmediato presente. Pero la mente interviene después de la vivencia en el presente, la recuerda y desea continuarla, reuniendo más y más de sí misma, con lo que crea el tiempo. El tiempo, pues, es creado por el “más”; el tiempo es adquisición, y el tiempo es también desprendimiento, el cual sigue siendo una adquisición de la mente. Por lo tanto, el mero hecho de disciplinar la mente en el tiempo, condicionar el pensamiento dentro el marco del tiempo -lo cual es memoria- no revela por cierto aquello que es atemporal. ¿Es la transformación asunto de tiempo? La mayoría de nosotros estamos acostumbrados a pensar que el tiempo es necesario para la transformación: yo soy algo, y para cambiar lo que soy en lo que yo debería ser, se requiere tiempo. Soy codicioso, y la codicia me trae confusión, antagonismos conflictos y miserias; y para producir una transformación o sea la “no codicia”, creemos que el tiempo es necesario. Es decir, se considera que el tiempo es un medio para desarrollar algo más grande, para llegar a ser alguna cosa. El problema es éste: uno es violento, codicioso, envidioso, iracundo, vicioso o apasionado. ¿Se necesita el tiempo para transformar lo que es? En primer lugar, ¿por qué queremos cambiar lo que es, o producir una transformación? ¿Por qué? Porque lo que somos nos desagrada; engendra conflicto, perturbación. Y no gustándonos ese estado, deseamos algo mejor, algo más noble, más idealista. Deseamos, pues, la transformación, porque hay dolor, malestar, conflicto. ¿Pero al conflicto se lo vence con el tiempo? Si decís que él será superado por el tiempo, aún estáis en conflicto. Podréis decir que os tomará veinte días o veinte años el libraros del conflicto, el cambiar lo que sois; pero durante ese tiempo estáis todavía en conflicto, y por lo tanto el tiempo no trae transformación. Cuando utilizamos el tiempo como medio de adquirir una cualidad, una virtud o un estado del ser, no hacemos más que aplazar o esquivar lo que se es; y creo que es importante comprender este punto. La codicia o la violencia causa dolor, perturbación, en el mundo de nuestras relaciones con el prójimo, o sea en la sociedad; y siendo conscientes de ese estado de perturbación, que denominamos codicia o violencia, nos decimos a nosotros mismos: “me librare de él con el tiempo; practicaré la no violencia, practicaré la no envidia, practicaré la paz”. Ahora bien, vosotros deseáis practicar la “no violencia” porque la violencia es un estado de perturbación, de conflicto, y creéis que con el tiempo lograréis la “no violencia” y os sobrepondréis al conflicto. ¿Qué ocurre, pues, en realidad? Hallándoos en estado de conflicto, queréis lograr un estado en el que no haya conflicto.





¿Pero ese estado de “no conflicto” es el resultado del tiempo, de una duración? No, evidentemente. Porque, mientras estáis logrando un estado de “no violencia”, seguís siendo violentos y, por lo tanto, estáis todavía en conflicto. Nuestro problema es éste: ¿es posible superar un conflicto, una perturbación, en un período de tiempo, ya se trate de días, de años o de vidas? ¿Qué ocurre cuando decís: “voy a practicar la no violencia durante cierto período de tiempo”? La práctica misma indica que estáis en conflicto, ¿no es así? No practicaríais si no resistierais al conflicto; y decís que la resistencia al conflicto es necesaria a fin de superar el conflicto, y para esa resistencia os hace falta tiempo. Pero la resistencia misma al conflicto es aun una forma de conflicto. Gastáis vuestra energía en resistir al conflicto en la forma de lo que llamáis codicia, envidia o violencia, pero vuestra mente sigue en conflicto. Es importante, pues, ver cuán falso es el proceso de depender del tiempo como medio de superar la violencia, y, con ello, librarse de dicho proceso. Entonces sois capaces de ser lo que sois: una perturbación psicológica, que es la violencia misma. Para comprender algo, cualquier problema humano o científico, ¿qué es lo importante, qué es lo esencial? Una mente tranquila, ¿no es así? Una mente que esté resuelta a comprender. No una mente que sea exclusivista, que trate de concentrarse, lo cual, una vez más, es un esfuerzo de resistencia. Si yo deseo realmente comprender algo, en seguida se produce en mi mente un estado de quietud. Cuando queréis escuchar música o mirar un cuadro que os gusta, que os emociona, ¿cuál es el estado de vuestra mente? Ella queda inmediatamente en calma, ¿no es así? Cuando escucháis música, vuestra mente no vaga por todas partes; escucháis. De un modo análogo, cuando queréis comprender el conflicto, ya no dependéis para nada del tiempo; os enfrentáis simplemente con lo que es, o sea con el conflicto. Entonces se produce de inmediato una quietud, una serenidad de la mente. Cuando ya no dependéis del tiempo como medio de transformar lo que es, porque veis la falsedad de ese proceso, entonces os enfrentáis con lo que es y como estáis interesados en comprender lo que es, resulta natural que tengáis la mente quieta. En ese estado mental alerta y sin embargo pasivo, surge la comprensión Mientras la mente esté en conflicto, censurando, resistiendo, condenando, no puede haber comprensión. Si quiero comprenderos es obvio que no debo condenaros. Es, pues, esa mente tranquila, esa mente serena, la que trae la transformación. Cuando la mente ya no resiste, ya no elude, ya no descarta ni censura lo que es, sino que se encuentra simplemente perceptiva de un modo pasivo, en esa pasividad de la mente, si ahondáis de veras en el problema, hallaréis que ocurre una transformación. La revolución sólo es posible ahora, no en el futuro, la regeneración es ahora, no mañana.



Si queréis experimentar con lo que acabo de decir, encontraréis que habrá una regeneración inmediata, una cualidad de cosa nueva, fresca, por que la mente siempre está serena cuando está interesada, cuando desea o tiene intención de comprender. La dificultad para la mayoría de nosotros está en que no tenemos la intención de comprender, porque tenemos miedo de que si comprendemos, ello podría traer una acción revolucionaria en nuestra vida; y es por eso que resistimos. Es el mecanismo defensivo lo que está en acción cuando nos valemos del tiempo o de un ideal como medio de transformación De esta manera la regeneración sólo es posible en el presente, no en el futuro ni mañana. El hombre que confía en el tiempo como medio por el cual puede lograr la felicidad, comprender la verdad o Dios, sólo se engaña a sí mismo; vive en la ignorancia, y por lo tanto en conflicto. Pero el que ve que el tiempo no es la salida de nuestra dificultad, y por lo tanto está libre de lo falso, un hombre así, naturalmente, tiene la intención de comprender; su mente por consiguiente, está quieta espontáneamente, sin compulsión, sin ejercitación. Cuando la mente está serena, tranquila sin buscar respuesta ni solución alguna, sin resistir ni esquivar, sólo entonces puede haber regeneración, porque entonces la mente es capaz de percibir lo que es verdadero; y es la verdad lo que libera, no vuestro esfuerzo por ser libres. PAZ


¡Que extraordinaria confluencia de energías sutiles hay en la vida y el trabajo de la ST el 17 de Febrero! Es el día de la muerte del Coronel Olcott y de J. Krishnamurti. Es también el día en que Giordano Bruno fue quemado en la hoguera por la Iglesia Católica en el 1600 por mantener perspectivas científicas acerca de universos múltiples y las infinitas dimensiones del universo. Se dice que Annie Besant era una encarnación de Bruno. También, era un 17 de Febrero en India, cuando C. W. Leadbeater nació el 16 de Febrero en su tierra natal! Nosotros solamente podemos especular por qué ha habido tal increíble concurrencia de energías, y maravillarnos. Es difícil imaginar a la ST sin la habilidad, dedicación y constante trabajo del Coronel Olcott. Dada su especial dedicación a las enseñanzas del Buddha, es útil para nosotros recordar una afirmación de Buddha: “Tu trabajo es descubrir tu trabajo, y luego, con todo tu corazón entregarte a el’. Sin duda alguna, esto era así con Olcott. Él descubrió su trabajo y luego se entregó a él con todo su corazón. Sólo podemos maravillarnos por la percepción oculta de Leadbeater al ver a cierta distancia a un niño flacuchento, Jiddu Krishnamurti, y reconocer en él al futuro gran maestro del mundo. Y muchas otras asombrosas percepciones de Leadbeater están bien documentadas. Annie Besant seguramente pudo haber sido también una encarnación de la energía encarnada por Bruno. Ella tenía un gran valor y notable percepción, pero la grandeza de corazón era su fortaleza especial. Era la compasión encarnada. Escuché decir a Krishnaji que si usted deseaba saber qué es la compasión, debía aprender acerca de Annie Besant. Me hizo feliz encontrar una estatua rotulada “Annie Besant, la Santa Hindú” en el Templo Bharat Samaj en Haridwar, que conmemora a sabios y santos hindúes de todas las épocas. Es inspirador que el Día de Adyar sea un recordatorio de todos estos grandes personajes de este lugar, y todos en el primer cuarto del siglo veinte. Es bueno que recordemos las inmensas fuerzas que funcionan en el cosmos. Incluso durante la reunión de esta mañana, galaxias están apareciendo y desapareciendo. Un recordatorio muy útil de Albert Einstein es: “Los seres humanos, los vegetales o el polvo cósmico, todos danzamos al son de una misteriosa melodía, ejecutada a la distancia por un flautista invisible”. De las enormes cantidades de energía y materia en el universo, durante unas pocas décadas, nosotros, cada uno de nosotros, hemos sido lo suficientemente coherentes para poder pensar, sentir y actuar. Parece casi obvio que en medio de estas vastas fuerzas cosmológicas, nosotros los seres humanos tengamos solamente dos opciones: podemos ser esclavos inconscientes de estas fuerzas o sirvientes voluntarios.

Si deseamos ser sirvientes en vez de esclavos, es necesario que tratemos de comprender las complicadas leyes y energías que gobiernan el funcionamiento del cosmos, e intentar y tratar de percibir lo que los grandes sabios en las diferentes tradiciones han comprendido y han tratado de enseñarnos. Esto nos lleva naturalmente al énfasis que hace la ST respecto al estudio de la ciencia, la filosofía y la religión en todas las tradiciones, y más importante aún, con una intensidad en niveles más sutiles de realidad. Un sentido de servicio a la Verdad y a la Sociedad es quizás la característica sobresaliente de las cuatro personas cuyos nombres están asociados con el Día de Adyar: Olcott, Leadbeater, Annie Besant y Krishnamurti. Para ellos, no era una obligación o una limitación en sus vidas. Ellos habrían estado felizmente de acuerdo con la afirmación de Rabindranath Tagore: “Me dormí y soñé que la vida era alegría. Desperté y vi que la vida era servicio. Actué y observé que el servicio era alegría”. Mi conexión con la ST comenzó en 1979, hace treinta y tres años, cuando la señora Dora Kunz, la entonces Presidente de la Sección Americana, supo de algún modo que yo era en ese entonces profesor de Física y de Religión en la Universidad Dalhousie, en Canadá. Ella estaba intrigada por lo que a la mayoría de las personas les parece una combinación incongruente de intereses, y me invitó a hablar en Olcott, en Wheaton, la Sede Nacional de la ST en USA. Un par de años después, en 1981, aterricé en Adyar. Fui invitado a dar una conferencia pública en el edificio de la Sede Internacional. La respuesta de la Presidente, Dra. Radha Burnier, fue entusiasta y generosa. Ella dijo: “Cuando desee venir y enseñar en la Escuela de la Sabiduría aquí, estaremos felices de tenerlo”. Desde entonces hasta ahora, debo haber enseñado en la Escuela al menos una docena de veces. Si sumo todo el tiempo que he pasado en Adyar, quiero decir solamente en el campus de la ST, porque muy rara vez salgo, debe ser más de un año. Siempre me han tratado aquí con bondad, cortesía y generosidad. He experimentado la máxima libertad para explorar varios temas en la Escuela, ya que generalmente he tomado un tema para enseñar, no porque lo conozca, sino porque deseo aprender. Los temas han pasado por los habituales límites de disciplinas, culturas y épocas. Mi experiencia con los participantes de la Escuela, formado por muchos buscadores jóvenes, experimentados eruditos, ocasionalmente monjes o sacerdotes de una u otra orden religiosa, ha sido muy gratificante. Han llegado participantes de muchos países, con diferentes entornos y acentos. ¡En ocasiones me he encontrado traduciendo acentos americanos para los participantes indos y viceversa!


No he experimentado tal variedad de intereses, seriedad y pericia en ninguna otra audiencia tan a menudo, como en la Escuela de la Sabiduría. Es un desafío y una bendición. En más de un caso, un curso en la Escuela resultó en la edición o publicación de un libro. Por ejemplo, esto sucedió con mis libros, Science and the Sacred (Ciencia y lo Sagrado) y Yoga and the Teaching of Krishna (Yoga y la Enseñanza de Krishna). Parte de la generosidad de la ST en Adyar hacía mí, ha sido la publicación de algunos de mis libros en la Editorial Teosófica Adyar (TPH). Los dos libros mencionados fueron publicados primero por la TPH Adyar y luego otros editores los publicaron en EEUU. Algunos otros libros publicados en otras partes también han sido editados por la TPH Adyar para el mercado indo. Mi proyecto reciente en la Escuela de la Sabiduría, de hacer por lo menos una exploración superficial del Rg Veda, resultó ser mucho más grande de lo que había anticipado. Pero estoy feliz de haberlo intentado y me iré de aquí con mucha humildad y un enorme respeto por los antiguos rishis, y con mucha gratitud hacia ellos por su repetido llamado al reino de styam, rtam, brhat (Verdad, Orden, Inmensidad) o satyam, rtam, jyoti (Verdad, Orden, Luz) o de satyam, rtam, amrtam (Verdad, Orden, Vida Eterna). El antiguo texto Satapatha Brâhmana dice: “Cuando nace una persona, quienquiera que sea, nace simultáneamente una deuda con los devas, con los sabios, con los antepasados y con la sociedad” (I.7,2,1) y es únicamente a través de yajña, la cual es sólo de manera parcial correctamente interpretada como “sacrificio” y es mucho más cercana a una actividad de colaboración entre los devas y los seres humanos, que esta deuda puede pagarse, porque “Yajña es la persona” (I.3.2.1). Para mí, comprometerme en exploraciones en los grandes textos, es una forma de pagar mi deuda con los sabios, y algunas veces cuando surge algo de claridad y se comunica a los demás, siento como si yo estuviera comprometido en un yajña, y al menos transitoriamente, se invocara a un deva. Me imagino que todos ustedes deben tener ocasionalmente ese sentimiento cuando son tocados por un sentido de servicio que no es personal y que tiene buenas intenciones, se tenga éxito o no. Tales momentos son los tesoros de una bendición. Necesitamos hacer lo posible, el fracaso o el triunfo no están enteramente en nuestras manos. Como dijo el sabio en el Svetâsvatara Upanishad (VI.21): “Toda realización es una combinación de tapas prabhâva y deva prasâda, el efecto de nuestro esfuerzo humano y las bendiciones de los devas”. Todo en la literatura teosófica y los notables líderes asociados con el Día de Adyar nos convocan una y otra vez a intentar conectarnos con el reino de la existencia indicado por satyam, rtam y jyoti – Verdad, Orden y Luz.


No podemos sino tener un sentimiento de gratitud por sus esfuerzos que hicieron y por la herencia que dejaron. Para terminar, me gustaría citar algunas observaciones hechas por Krishnamurti en 1924 (The Adyar Notes and News – Notas y Noticias de Adyar- 12 de Abril 1928): He visitado muchas tierras maravillosas y he visto muchos paisajes famosos, pero no hay ninguno igual al extraordinario e intangible algo de nuestro Adyar. Posee una atmósfera que no existe en muchas iglesias o templos, y hay una Presencia allí que percibimos en un altar sagrado. En Adyar podemos llegar a ser un Dios, o un pecador lamentable. Es un lugar maravilloso y debe ser mantenido como si fuera un templo sagrado. El Día de Adyar existe para recordarle a los miembros el glorioso lugar y para instarlos a hacer lo mejor que puedan para hacer de Adyar un digno y respetable santuario para los Maestros. Que gran desafío: ¡uno puede convertirse en un Dios o en un pecador lamentable en Adyar! El Día de Adyar es un llamado a la auto-objetividad y a una renovación de esfuerzos. ¿Dónde estamos? ¿Qué diría un observador imparcial acerca de la vida y actitudes usuales en Adyar ahora? Quienes lo visitan por poco tiempo pueden ser críticos sobre lo que pasa en Adyar, o pueden asombrarse por sus posibilidades demasiado rápidamente. La vida nunca es fácil en una comunidad voluntaria. Cada uno de nosotros está constantemente en peligro de traicionar la gran visión de una gran tradición. Una tradición no se mantiene viva por repetir meramente las formas externas de la misma. Cada uno de nosotros, incluyéndome a mí mismo, necesita comprometerse en un profundo examen de sí mismo. ¿Hacia dónde se dirigen mis energías, y están orientadas mis acciones? ¿A convertirse en un deva o en un lamentable pecador? Solamente el auto-conocimiento imparcial puede conducir a Brahma-Vidyâ o la verdadera Teosofía. PAZ



Aunque casi todas las tradiciones espirituales hablan de la naturaleza divina en los seres humanos, la humanidad está envuelta en sufrimiento, brutalidad y egoísmo. ¿Por qué estamos en tan lamentable condición? ¿Hay alguna salida? Las filosofías orientales, como también la Teosofía moderna, dicen que la causa de nuestro estado actual es avidyâ, la ignorancia, y que sólo la percepción de la Verdad nos hará libres. Avidyâ no es ignorancia de conocimientos comunes. Más bien, es la falta de percepción de quiénes somos realmente y cuál es nuestra relación con el Universo. Por lo tanto, el remedio último para nuestra enfermedad innata es viveka, o discernimiento espiritual. Este requisito es definido en muchas formas, pero todas ellas son diferentes expresiones de la misma idea esencial: el discernimiento entre lo Real y lo irreal. Así, el discernimiento está especialmente relacionado con la facultad de percepción.Viveka tiene diferentes aspectos, como está expresado en A los Pies del Maestro, y su desarrollo tiene varias etapas, pero nos focalizaremos particularmente en el desarrollo de una capacidad que la Dra. Annie Besant definió como la esencia de la espiritualidad: la habilidad de intuir la unidad de toda la vida. De un modo similar, Mme. Blavatsky (HPB) dijo que “espiritualidad no es lo que comprendemos por las palabras ‘virtud’ y ‘bondad’. Es el poder de percibir las esencias espirituales sin forma” [1] sin ser engañados por el aspecto grosero del mundo manifestado.La mayoría de nosotros sentimos en lo profundo que sólo somos nuestra personalidad, es decir, el “yo”, aquél que está leyendo, percibiendo en este momento. No tenemos real conciencia de la unidad de la vida; no hemos desarrollado “el poder de percibir la no forma”. En nuestra conciencia de vigilia, sólo percibimos la capa externa del mundo a través de nuestros cinco sentidos, los cuales son muy limitados. Además, percibimos en términos de lo interno (yo) y lo externo (el otro). Nuestra percepción está confinada a lo que está sucediendo en “mí”, al nivel personal. Usualmente no podemos sentir en nosotros lo que está sucediendo dentro de otra persona o ser. Por lo tanto, naturalmente, aparece el egoísmo, porque experimentamos directamente nuestras necesidades individuales, nuestro dolor, placer, esperanzas, pero sólo nos damos cuenta de los sentimientos de otra persona de un modo indirecto. Esta limitación es la causa misma de nuestro sufrimiento, ya que quedamos identificados con lo que es frágil, pequeño, separado, transitorio, e incompleto. Sin embargo las enseñanzas teosóficas postulan que nuestra verdadera identidad es eterna, completa, e incondicionada. Si pudiéramos percibir esto se desvanecería automáticamente el problema nacido de nuestra identificación con el “yo” limitado. Pero ¿es posible percibir de un modo no limitado? Muchos místicos en diferentes culturas y épocas experimentaron que la conciencia es ubicua.

http://www.katinkahesselink.net/other/sender-consciousness.htm

Esta experiencia fue descrita por J. Krishnamurti (JK) como sigue:Había un hombre arreglando la calle; ese hombre era mí mismo; el pico que sostenía era yo; la piedra misma que estaba rompiendo era una parte de mí; la suave brizna de pasto era mi mismo ser, y el árbol al lado del hombre era yo mismo. También podía sentir y pensar como el mendigo, y sentir el viento pasando a través del árbol, y hasta la pequeña hormiga sobre la brizna de pasto podía yo sentir. Los pájaros, el polvo, y el ruido mismo eran parte de mí. . . . Yo estaba en todo o, mejor dicho, todo estaba en mí, inanimado y animado: la montaña, el gusano, y todos los seres que respiran. [2]Así sabemos, a través de la experiencia de los místicos, que el funcionamiento de esta percepción espiritual extraordinaria es una posibilidad para la conciencia humana; que podemos percibir de un modo holístico, sintiendo como si fuéramos parte de cada criatura e incluso de cada objeto llamado “inanimado”. Examinemos, entonces, cómo podemos acceder a este tipo de percepción.El Enfoque PsicológicoCuando consideramos este tema desde un punto de vista Teosófico encontramos dos enfoques: el psicológico y el oculto. Éstos son complementarios y, para usar las palabras de HPB, nos llevarán a obtener “una clara percepción de la unidad de la energía una, operando en el Cosmos manifestado.”Vamos a comenzar explorando el enfoque psicológico que tiene como objetivo especial el remover los obstáculos antes de construir un tipo diferente de percepción. Para tener acceso a esa percepción completa, primero debemos descubrir por qué nuestra conciencia funciona de un modo tan limitado. En una charla con algunos amigos, JK se refiere a esto:Espere, señor, yo soy todo eso, el pasado y el presente y el futuro proyectado; yo nací en India con toda la cultura de 5000 años. Ése es mi punto. Eso es lo que yo llamo conciencia . . . cuando usted dice que es un hindú y yo soy un musulmán; cuando hay una focalización a través de la identificación, entonces aparece la elección. [3]De acuerdo con las enseñanzas teosóficas nuestra conciencia real, que perdura vida tras vida, está más allá de la mente personal, de las emociones, y del cuerpo físico. En cada vida nueva ésta construye esos vehículos para su expresión en los mundos inferiores. Pero entonces esa conciencia queda limitada por ellos durante la encarnación. De hecho, la focalización de la conciencia limitando su capacidad para percibir desde una perspectiva más amplia, es debida a la identificación con la personalidad. En su artículo “Moralidad y Panteísmo”





HPB escribió:El punto de comienzo del sistema ‘panteísta’ (usamos esa palabra por falta de una mejor) de moralidad es una clara percepción de la unidad de la energía una, operando en el Cosmos manifestado . . . El principal obstáculo para la realización de esta unidad es el hábito innato del hombre de ponerse siempre en el centro del Universo. Cualquier cosa que un hombre pueda hacer, pensar o sentir, el irreprimible ‘yo’ será seguro la figura central. Esto, como se verá, en la mínima consideración, es lo que evita que cada individuo ocupe su propia esfera en la existencia, sólo en el lugar donde él está exactamente y donde no está ningún otro individuo.”[4]Así, el problema principal parece ser el “hábito innato” de identificarnos con nuestros limitados y temporarios vehículos de conciencia personales, con centro en el “yo”. Esta conciencia personal fue formada durante la infancia como resultado del impacto de impresiones del mundo externo sobre el cerebro. Desde entonces, esa mente limitada se tornó en el principal medio de percepción durante nuestra conciencia de vigilia. Estamos habituados a percibir a través de ésta; no conocemos nada más. Como dice JK:¿Cuál es el problema? He estado viendo sólo este fragmento (señalando una porción de la alfombra) . . . Pasé toda mi vida observando este fragmento. Usted viene y dice que éste es parte de un todo, que éste no existiría sin lo otro. Pero no puedo quitar mis ojos del fragmento. Estoy de acuerdo en que éste puede existir sólo debido a la totalidad de la alfombra, pero nunca, nunca, he visto toda la alfombra. Nunca me he movido del fragmento . . . Y no sé cómo mover mis ojos y mirar a toda la alfombra. [5]Sabemos, en teoría, que nuestra conciencia personal es sólo una expresión fragmentada de un todo mayor, la Individualidad o Ego Superior, pero somos incapaces de comprenderlo realmente. Sentimos que somos esta persona, que éste es nuestro nombre, edad, trabajo, características, etc. No sabemos cómo percibir de un modo distinto, y hay una fuerza que mantiene nuestra percepción limitada al estrecho campo de nuestra vida diaria. ¿Pero qué es? JK se expandió sobre esto:¿Qué es lo que impide una percepción total de esta existencia vasta, compleja? . . . Cuando entro al cuarto, un objeto atrapa mi mirada. El hermoso cubrecama, y miro a las otras cosas descuidadamente . . . el resto queda en el trasfondo, se torna muy vago . . . ¿Por qué la percepción se a focalizado en eso? . . . Yo veo todo el campo de la vida sólo en términos de perseguir el placer . . . ¿Es esto lo que previene la percepción total? . . . ¿Cómo puede ver la mente la totalidad del campo cuando sólo existe la búsqueda de placer? . . . ¿Cuál es el factor del placer? . .




El placer es siempre personal . . . Así que, en tanto la mente esté persiguiendo el placer como el “yo”, ¿cómo puedo ver esta cosa total? Debo comprender el placer, no suprimirlo, no negarlo. Así, es importante ver el todo, no lo particular. [6]El placer es una sensación surgida en ese limitado centro de conciencia que es el complejo cuerpo-mente. Y en tanto nuestra conciencia esté persiguiendo la sensación estará atada a trabajar a través de la personalidad. Damodar K. Mavalankar, uno de los personajes más prominentes entre los Teósofos de los primeros años, escribió:Los deseos y pasiones son, por así decirlo, cadenas (verdaderas cadenas magnéticas) que atan la mente a esos apetitos y goces carnales. Y aquél que desea elevarse por encima del Mâyâ que permea este mundo debe hacerlo rompiendo esas cadenas adamantinas que lo mantienen prisionero a este mundo transitorio. [7]Entonces, deberíamos examinarnos y preguntar: ¿Cómo estamos viviendo? ¿Estamos principalmente buscando placer personal en las diferentes actividades en las que tomamos parte? ¿Nuestra actitud diaria es una de auto-protección, auto-justificación, etc., tratando de no ser perturbados? Si es así, estamos constantemente fortaleciendo esa fragmentación de la conciencia que es el “yo”, manteniendo nuestra conciencia en la prisión de las sensaciones personales. No es que debamos rechazar el placer como si fuera pecaminoso. Si viene, lo experimentamos, de la misma forma que experimentamos las cosas desagradables. Ambas son parte de la vida. Pero el hecho de que estemos buscando algún tipo de placer en casi todas las circunstancias significa que las sensaciones corporales tienen una gran influencia sobre nuestra conciencia. Ésta es la razón de por qué “La primera ilusión básica que se debe superar es la identificación con el cuerpo físico”, como leemos en Ocultismo Práctico. [8] Desafortunadamente, no es sólo una cuestión de estudiar o hablar sobre esto. En la mayoría de los casos el estudio debe ser el primer paso, porque señala la dirección. Pero si no hay una verdadera disposición para vivir de acuerdo con éste, el conocimiento es de poco uso. En conexión con esto HPB escribió:El conocimiento o jñâna está dividido en dos clases … paroksha y aparoksha. La primera forma de conocimiento consiste en la adhesión intelectual a cierta proposición, la última en la verdadera comprensión de ésta . . . Del estudio de la filosofía sagrada, . . . se deriva paroksha, el conocimiento (¿o deberíamos decir creencia?) en la unidad de la existencia, pero sin la práctica de la moralidad ese conocimiento no puede ser convertido en la forma de conocimiento más elevada o aparoksha-jñâna . . . .





De nada vale captar intelectualmente la noción de que eres todo y Brahman, si no es realizada en actos prácticos en la vida . . . No puedes ser uno con elTodo, a menos que todos tus actos, pensamientos, y sentimientos se sincronicen con el movimiento de avance de la Naturaleza. [9]Ésta es la razón de por qué el verdadero conocimiento espiritual no viene meramente a través del estudio, sino a través de un modo de vida integral que también incluye meditación, auto-conocimiento, y una actitud inegoísta. Si somos serios en esto, deberíamos entrenar nuestra conciencia diariamente para vivir más allá del centro de placer que es el “yo”.El Enfoque OcultistaHemos visto que, de acuerdo a HPB, “El principal obstáculo para la realización de esta unidad es el hábito innato del hombre de ponerse siempre en el centro del Universo.” Reflexionemos ahora sobre estas palabras desde una perspectiva ocultista. El problema aquí es que estamos condicionados por la sensación de ser ese centro ubicado “sólo en el lugar donde estamos exactamente.” Cómo se dijo anteriormente, la conciencia no está necesariamente limitada por el espacio y la forma, sino que es capaz de estar consciente de lo que sucede en otras expresiones de la Vida Una. Pero dado que no está habituada a percibir más allá del centro personal, nuestra práctica debería involucrar un intento por descentralizar nuestra conciencia, acostumbrándose a expandirla para una percepción más amplia. ¿Cómo podemos hacerlo?La práctica del Diagrama de Meditación de HPB es muy útil en este intento. [10] El Diagrama todo está diseñado para ayudarnos a romper la identificación con nuestra conciencia inferior. El tema de este Diagrama es muy vasto para ser discutido aquí en su totalidad, y lo exploraremos en un futuro artículo, pero podemos referirnos a una porción de éste. HPB sugiere que deberíamos habituar nuestra conciencia gradualmente a percibir de una forma descentrada, tratando de vivir con una “Perpetua Presencia en la imaginación en todo el Espacio y el Tiempo.” “De esto” agrega “se origina un sustrato de memoria de universalidad.” Esto significa que deberíamos tratar de limitar la usual focalización de la conciencia al punto en el que estamos en el espacio y el tiempo. No es algo fácil de hacer, pero el mismo esfuerzo en esta dirección desarrolla la capacidad de habituar nuestra conciencia a percibir en una forma diferente. Podemos usar cualquier estrategia que encontremos útil. Cuando caminamos, por ejemplo, podríamos tratar de sentir que estamos en todo lo que se mueve alrededor, donde “nuestro” cuerpo es sólo uno de esos objetos. O podríamos sentarnos en el banco de un parque y tratar de sentir que estamos en todas partes, que nuestra existencia no tiene ni comienzo ni forma.




Después, deberíamos incorporar ese sentimiento abstracto gradualmente en nuestra rutina diaria.Hay otro ejercicio interesante sugerido por C. W. Leadbeater:Durante la meditación uno debería tratar de pensar en el Ser Supremo estando en todo y todo en éste. Trate de comprender cómo el ser está intentando expresarse a través de la forma. Un método de práctica para esto es tratar de identificar su conciencia con la de varias criaturas, como una mosca, una hormiga, o un árbol. Trate de ver y sentir las cosas como ellos las ven y sienten, hasta que a medida que se interioriza toda conciencia del árbol o del insecto desaparece, y la vida del Logos aparece. [11]Aquí Leadbeater señala dos cosas importantes. La primera es: “Durante la meditación uno debería tratar de pensar en el Ser Supremo estando en todo y todo en éste”, que es otro aspecto de la meditación de HPB que acabamos de mencionar. Y segundo, él nos aconseja identificarnos con las formas de vida inferiores. De nuevo, no es un ejercicio fácil porque implica entrar en un mundo nuevo, pero podemos encontrar algunas insinuaciones interesantes en las palabras de JK, que también sugirió un experimento similar:Me parece que una de las más grandes dificultades es que veamos, realmente, claramente, no sólo las cosas externas sino la vida interna. . . . ¿Han experimentado alguna vez con mirar algo objetivo como un árbol, sin ninguna de las asociaciones, sin nada del conocimiento, que han adquirido sobre éste, sin ninguna palabra formando una pantalla entre ustedes y el árbol, lo que evita que lo vean como éste realmente es? Inténtenlo y vean qué sucede; observan el árbol con todo su ser, con la totalidad de su energía. En esa intensidad encontrarán que no hay observador en absoluto; sólo hay atención. [12]Para tener éxito en este tipo de ejercicios tenemos que ser capaces de silenciar nuestra conciencia personal. Todos estos ejercicios pueden ser probados por uno mismo en un espíritu de investigación. Ellos desarrollarán gradualmente el poder de percepción que está latente en cada uno de nosotros. Sin duda, cuando este tipo de discernimiento espiritual se despierta, sucede una transformación importante. Como dijo Leadbeater después de describir su ejercicio:Cuando sabemos con bastante certeza que somos parte del todo, no nos importa demasiado dónde pueda encontrarse este particular fragmento de ese todo, o por qué experiencias puede estar pasando. [13]





Referencias[1] H. P. Blavatsky, Collected Writings (CW) 12, ‘Gemas de Este’, p. 451.[2] Mary Lutyens, Vida y Muerte de Krishnamurti.[3] J. Krishnamurti, Tradición y Revolución, Diálogo 27: ‘La Inteligencia y su Instrumento’, Bombay, 15 de Febrero de 1971.[4] HPB, CW 5, ‘Moralidad y Panteísmo’, pp. 336-7.[5] JK, Tradición y Revolución, Diálogo 18: ‘Energía y Fragmentación’.[6] idem.[7] Sven Eek (Comp.), Damodar y los Pioneros de la Sociedad Teosófica, ‘Carta de Damodar a Carl H. Hartmann’, p. 304.[8] HPB, Ocultismo Práctico, ‘Algunas Sugerencias para la Vida Diaria’.[9] HPB, CW 5, ‘Moralidad y Panteísmo’, p. 337.[10] HPB, The Theosophist, May 2003, ‘Diagrama de Meditación’, pp. 308-9.[11] C.W. Leadbeater, La Vida Interna, ‘Meditación’.[12] JK, Libertad de lo Conocido, cap. 11.[13] loc. cit.













LA CONSCIENCIA UNIVERSAL EN EVOLUCIÓN

Bhupendra R. Vora


Un principio básico de la filosofía esotérica es el de la unidad de toda la vida. Madame Blavatsky afirma que “el átomo, el hombre, Dios, son tanto de modo separado como juntos, el Ser Absoluto en su último análisis, esa es su Verdadera Individualidad”. Las innumerables formas de vida, animadas e inanimadas, son aspectos de esta consciencia y por lo tanto el concepto de Fraternidad no es meramente un ideal sino un hecho de la naturaleza. En una de las antiguas escrituras, se afirma que la Vida Universal Una decidió convertirse en muchos, y de este modo apareció este mundo múltiple para evolucionar. Bajo la influencia de mâyâ, las unidades individuales de consciencia se ven a sí mismas como separadas de otras, pero esto es una ilusión. Existe un campo subyacente de consciencia que impregna y vincula todo en el Universo. Las unidades individuales de consciencia continúan en su viaje evolutivo de acuerdo con las leyes naturales. Según las enseñanzas de La Doctrina Secreta, el universo manifestado es el campo de actividad de la Vida Universal Una. Se proyecta a sí mismo en este mundo, tomando su morada en las innumerables especies de vida que se desarrollan por el proceso de evolución. En el Bhagavadgitâ, esta Vida Una se ha mostrado simbólicamente como el árbol Asvattha con sus raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo, dando a entender que las innumerables formas de vida en el mundo externo tienen sus raíces en el árbol de vida uno, en los planos internos. En el proceso de evolución y bajo la influencia de mâyâ, se crea la ilusión de la separación. Lord Krishna que representa la Consciencia Universal, manifiesta que él es los cinco elementos, las montañas, las estrellas, los árboles y todas las otras formas de manifestación, tanto animadas como inanimadas. Mientras que la fraternidad es un hecho de la naturaleza, observamos en el mundo fuerzas que dividen y separan, y también aquéllas que trabajan por la armonía y la unidad. En esta situación conflictiva evoluciona la Consciencia Universal hacia niveles de manifestación más elevados en el nivel externo de la existencia! Se ha escrito mucho sobre el misterio de la creación. En su libro, El Hombre, Dios y el Universo, el Dr. Taimni escribe: Según las ideas más elevadas de la filosofía hindú el universo manifestado no es nada más que un producto de la Ideación Divina y los mundos individuales de almas son el resultado del impacto de esta Ideación Divina en mentes individuales. La ilusión que supone el tomar nuestro mundo individual como algo independiente del Mundo Divino se llama Mâyâ. Es esta ilusión de mundos individuales separados, en los que existen seres, lo que hace que tratemos a los demás como diferentes a nosotros mismos y con intereses opuestos.

Aunque esto puede ser verdad en el nivel externo de la existencia, existe una realidad subyacente que conecta toda la vida. Bajo la influencia de mâyâ este mundo múltiple, con sus innumerables especies de vida, presenta una diversidad que es difícil de comprender. La consciencia humana percibe las innumerables formas de vida y las diferencias de comportamiento que crean la idea de separación. Esta ilusión de separación causa conflictos de interés entre personas en el nivel individual, y también en los niveles de la sociedad y de la nación. Los seres humanos piensan sobre las diferencias en términos de grupos raciales, comportamiento externo, idiomas, religiones y muchas otras cosas, no como expresiones de la vida una sino como cosas que producen división y causan conflicto. Al hablar de la condición humana con sus conflictos basados en ideologías, intereses nacionales e individuales, razas, religiones, etc., el Mahatma KH escribe (Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett, Carta nº8): “¡Pobre, pobre humanidad! Me recuerda la antigua fábula de la guerra entre el cuerpo y sus miembros: aquí también cada miembro de esta gigantesca ‘huérfana’-huérfana de padre y madre- egoístamente, sólo se preocupa de sí mismo. El cuerpo, abandonado, desamparado, sufre eternamente, tanto que los miembros estén en paz como en guerra. Su sufrimiento y su aflicción no cesan jamás… ¿Y quién puede reprocharle –como lo hacen vuestros filósofos materialistas- si en este permanente aislamiento y abandono, esta humanidad ha creado dioses ¡a los cuales “ella siempre implora, pero jamás es escuchada!” La verdad de esta afirmación se puede ver en temas serios relacionados con el medioambiente, como las emisiones de dióxido de carbono en la atmósfera, o la celeridad de la crisis financiera que se ha adueñado del mundo en la actualidad. El sentido de separación y auto-interés ha dominado las mentes de los hombres y las naciones. Existen sin embargo voces de sensatez que cuestionan la dirección en la que la humanidad se está moviendo, o los valores de la sociedad! Es alentador ver que se ha producido una opinión mundial en aumento sobre muchos de los temas que se relacionan con el progreso humano y los valores materiales que lo han dominado. La voz de la consciencia se escucha más fuerte que nunca en todo el mundo, sobre muchos de los temas que enfrenta el futuro de este planeta y la evolución de la vida. Los recursos de los medios electrónicos e Internet han hecho posible crear opiniones mundiales sobre temas de interés universal. Un caso reciente al respecto es la manifestación de descontento contra la avaricia de las Corporaciones, los Bancos y sus Directores. Las sentadas de protesta organizadas por grupos de personas han ocupado centros importantes de actividad en muchas partes del mundo.



Peticiones electrónicas a la Organización de las Naciones Unidas y otros cuerpos mundiales tocan temas morales como los derechos de las personas a la auto-determinación o el futuro de muchas especies de vida. ¿Está surgiendo una nueva conciencia mundial que cambiará el antiguo orden de las cosas? Se ha afirmado que la elevación espiritual de cualquier Gran Ser está acompañada por la elevación de toda la consciencia humana. De modo similar con la elevación de la acción y del pensamiento humano de forma altruista, influye en la conciencia de todas las personas. ¿Está gestándose una nueva conciencia basada en la ética y la moralidad? Naciones construidas sobre la ideología del capitalismo y una vida opulenta están en crisis debido a que las personas viven más allá de sus recursos a niveles individuales y nacionales. Estos tiempos críticos llaman a la reflexión sobre los verdaderos valores de la vida y el camino hacia la paz y la prosperidad para todos. En sus escritos, publicados en el libro La Voz de la Verdad, M. K. Gandhi manifiesta sus opiniones sobre la economía del modo siguiente: “La verdadera economía nunca incide contra el modelo ético más elevado, al igual que toda ética verdadera, digna de tal nombre, es una buena economía. Una economía que inculca la adoración de Mamón, y le permite al fuerte amasar riqueza a expensas del débil, es una ciencia falsa y sombría. Augura muerte. Una verdadera economía, por otra parte, está a favor de la justicia social, promueve el bien de todos por igual incluyendo al más débil, y es indispensable para una vida decente”. La búsqueda ambiciosa de la riqueza y su adoración son la causa de tanta ira, y las consecuentes protestas en todo el mundo. Ha habido varios ejemplos de jefes de Corporaciones que han declarado enormes bonificaciones para ellos, mientras sus compañías tenían pérdidas o estaban al borde de la bancarrota. ¿Es justificable este tipo de ambición cuando gran parte de la raza humana vive debajo de la línea de pobreza? El antiguo Emperador Romano Marco Aurelio consideraba cosas como la ropa, casas elegantes, etc., como distracciones, inútiles para desarrollar la mente y el carácter. Hechos recientes en India muestran que un gran número de personas ya no quiere aceptar el mal de la corrupción y la ambición extrema de los políticos y otros que ignoran todo tipo de moralidad y decencia para acumular su riqueza mal habida. El hecho de que tantas personas estén involucradas en expresar su descontento con el presente orden de las cosas, sugiere un movimiento de conciencia interno. Los levantamientos recientes en Medio Oriente conocidos como “Primavera Árabe”, indican que el viejo orden está cambiando. Es una indicación de que ya no es posible sostener sistemas donde los derechos de la mayoría no se reconocen o donde un pequeño grupo de personas en el poder vive en gran opulencia por medio de la corrupción y el mal uso del poder.


Al describir el estado del hombre en las primeras etapas de evolución, J. J. Van der Leuw escribe en su libro Dioses en el Exilio: “Mientras el hombre, en su peregrinaje por la materia, se identifique completamente con sus cuerpos y siga totalmente sus órdenes, en total olvido de su propia y verdadera naturaleza divina, no sufre, y está contento como lo hace un animal. Es sólo cuando el alma en su prisión terrenal comienza a recordar su divino hogar, del que vive exiliada; cuando por el amor, la belleza o la verdad se despierta la conciencia de su propia y verdadera naturaleza, que comienza ese sufrimiento. Somos como Prometeo encadenados a la roca de la materia; pero es sólo cuando percibimos lo que verdaderamente somos, que tomamos conciencia de ser prisioneros, de estar exiliados”. El hombre es dual por naturaleza y la lucha entre lo material y lo espiritual es una constante. La influencia de las ilusiones del mundo, tales como el poder, la riqueza y la posición, son tan fuertes que los humanos fallamos en seguir el sendero de la rectitud hasta que se aprenden algunas lecciones de la vida. En el gran poema épico, el Mahâbhârata, Duryodhana es el personaje que afirma que sabe qué es la rectitud y sin embargo no puede cumplirla, sabe qué es la falta de rectitud y sin embargo no la puede abandonar. De muchos modos esta es la condición humana. Muchas personas saben lo bueno y malo de sus acciones en la vida diaria así como lo que es ético y moral y sin embargo no le prestan atención a su conciencia al seguir sus objetivos auto-centrados. Al describir la condición humana, el Gran Adepto conocido como el Mahachohan, manifiesta en su carta: “Para decir la verdad, la religión y la filosofía deben dar la solución a todos los problemas. El deplorable estado de la humanidad, es la prueba innegable de que ninguna de sus religiones y de sus filosofías, las de las razas civilizadas menos aún que cualquier otra, no han poseído jamás la verdad”. Las explicaciones correctas y lógicas concernientes a los problemas de los grandes principios dualistas: justo e injusto, bien o mal, libertad y despotismo, sufrimiento y placer, egoísmo y altruismo, le son tan imposibles de dar hoy como hace 1881 años. El Mahachohan afirma que la Fraternidad Universal de la humanidad es el único fundamento seguro para una verdadera moralidad. ¿Ha cambiado el mundo desde los comentarios del Mahachohan respecto a la condición humana, hace más de un siglo? Hechos mundiales recientes indican que ha surgido entre algunas personas una mayor conciencia sobre los problemas que afectan la condición humana. Grandes grupos de presión mundial se propagan por medio de la comunicación en Internet para hacer conocer su opinión respecto a muchos temas morales y éticos que afectan la raza humana tanto como al medioambiente.


Esta nueva conciencia mundial cuestiona el orden establecido de las cosas en el mundo. Es un buen augurio para el futuro. El poder de Internet presiona, y la voz de un gran número de personas se ha visto en muchos casos recientemente. Un ejemplo de esto es el plan para construir un puente elevado sobre la playa de Adyar, que fue archivado por protestas provenientes de un gran número de personas por medio de peticiones. La tercera proposición fundamental de La Doctrina Secreta expresa “la identidad fundamental de todas las Almas con el Alma Suprema Universal… y la peregrinación obligatoria para todas las Almas… a través del Ciclo de Encarnación conforme a la Ley Cíclica y Kármica”. Comprender esta proposición fundamental es comprender que toda la humanidad y los otros reinos de la vida son todos manifestaciones de la Divina Fuente Una, y que todos están en el viaje evolutivo. Por lo tanto, ver toda la vida con amor y compasión es espiritualidad verdadera. Fraternidad, por lo tanto, significa no ver diferencias que se basan en la raza o en las creencias de las personas, o en las muchas otras diferencias que creamos por nuestra estrechez mental. El Gran Adepto se refirió a las muchas dualidades que existen en el mundo: bueno y malo, correcto e incorrecto, libertad y despotismo, dolor y placer, egoísmo y altruismo. Cuando se comprende la fuente divina de todo, las dualidades desaparecen y sólo permanecen el amor y la bondad. Nuestro bienestar depende del bienestar de todo. El auto-centrismo y la ambición finalmente conducen a la miseria y no pueden proveer una felicidad duradera. Actualmente el mundo parece estar teniendo cambios más grandes en muchas direcciones. El rol del teósofo es asegurar que el principio de la Fraternidad Universal no se vuelva una frase vana, sino que permanezca como una realidad regeneradora. Es necesario tener una tolerancia sabia y respetuosa de las diferencias de opinión y creencia entre las personas. El Mahatma KH define esta Fraternidad del modo siguiente: “En nuestra Fraternidad todas las personalidades se unen en una idea: el derecho abstracto y la absoluta práctica de la justicia para todos.” La práctica de la Fraternidad significa la negación del yo para dar lugar al servicio y al amor. PAZ

Los dos objetivos principales de la Sociedad son establecer un núcleo de la fraternidad universal de la humanidad sin ninguna distinción, y fomentar la búsqueda de la verdad, como está indicado en el lema de la Sociedad: “No hay religión más elevada que la Verdad”. Uno responde a la desesperada necesidad de la humanidad de liberarse ella misma de la interminable y terrible miseria producida por conflictos, desconfianza y auto-centrismo. El otro es esencial para el crecimiento de la humanidad en madurez moral y espiritual, para lograr una gran amplitud y claridad de percepción y penetración en las profundidades de los misterios de la Naturaleza. Los dos están interrelacionados porque ambos son intrínsecos a la evolución humana. Radha Burnier

Investigamos, inquirimos, no rechazamos nada sin causa, no aceptamos nada sin una prueba: somos estudiantes, no maestros.

Henry Steel Olcott,Discurso Inaugural, 17 de noviembre de 1875.

He visitado muchas tierras maravillosas y he visto muchos paisajes famosos, pero no hay ninguno igual al extraordinario e intangible algo de nuestro Adyar. Posee una atmósfera que no existe en muchas iglesias o templos, y hay una Presencia allí que percibimos en un altar sagrado. En Adyar podemos llegar a ser un Dios, o un pecador lamentable. Es un lugar maravilloso y debe ser mantenido como si fuera un templo sagrado.

Observaciones hechas por Krishnamurti en 1924 (The Adyar Notes and News – Notas y Noticias de Adyar- 12 de Abril 1928)

MED

ITAC

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ES

En el ámbito creado por el pensamiento no hay amor. Este espacio separa a un

hombre de otro, y en él se encuentran todo el devenir, la batalla de la vida, la agonía y el temor.

La meditación es el cese de este espacio, el cese del «yo». Entonces la relación posee un significado muy diferente, porque en ese espacio que no está creado por el pensamiento, el otro no existe, porque tú no existes.

La meditación, entonces, no es la búsqueda de cierta visión, por mucho que la santifique la tradición. Más bien es el espacio interminable en el que el pensamiento no puede entrar.

Para nosotros, el pequeño espacio creado por el pensamiento en torno a sí mismo, que es el «yo», es sumamente importante, porque esto es todo lo que la mente conoce, la cual se identifica con todo lo que está dentro de ese espacio. Y en ese ámbito nace el temor de no ser.

Pero en meditación, cuando esto se comprende, la mente puede entrar en una dimensión del espacio en la que la acción es inacción.

REGLAS PARA SER HUMANO

1. Recibirás un cuerpo. Puede gustarte o no, pero será tuyo durante todo el tiempo que estés aquí, así que cuídalo sin ser esclavo de él, porque tu eres su amo.2. Aprenderás lecciones. Estás inscrito en una escuela informal de tiempo completo llamada vida. En esta escuela cada día tendrás la oportunidad de aprender. Es posible que las lecciones te gusten o que te parezcan irrelevantes y estúpidas, pero tendrás que aprender.3. No hay errores, sólo lecciones. El crecimiento es un proceso de prueba y error: es una experimentación. Los experimentos fallidos forman parte del proceso en igual medida que el experimento que funcione bien.4. Una lección se repite hasta aprenderla. Una lección se presentará de varias maneras hasta que la aprendas. Una vez que la hayas aprendido, puedes pasar a la siguiente, no antes, así que más te vale ser aplicado.5. Las lecciones no tienen fin. No hay nada en la vida que no contenga sus lecciones. Si estás vivo, siempre tendrás algo que aprender.6. "Allí" no es mejor que "aquí". Cuando tu "allí se convierte en un "aquí", simplemente tendrás otro "allí" que de nuevo parecerá mejor. 7. Los otros no son más que tus espejos. No puedes amar u odiar algo en otra persona a menos que refleje algo que amas u odias en ti mismo.8. Lo que haces en tu vida depende de ti. Tienes todas las herramientas y los recursos que necesitas. Lo que hagas con ellos depende de ti. La decisión es tuya, y de nadie más.9. Tus respuestas están dentro de ti. Las respuestas a los interrogantes de la Vida están en tu interior. Todo lo que debes hacer es mirar, escuchar, observar, osar, callar y confiar…. amando!!!10. Olvidarás todo esto, es posible…pero….11. Siempre que quieras, puedes recordarlo.

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