tema 2. la sofística y sócrates
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2. LA SOFÍSTICA Y SÓCRATES
1. CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIAL Y CULTURAL.
1.1. EL TRIUNFO SOBRE PERSIA. LA LIGA ÁTICO - DÉLICAPara la Hélade, el siglo –V se inició con la rebelión de las ciudades
jonias contra la tutela del imperio Persia que acabó en desastre para los
jonios. Una vez aplastada la rebelión, el gran rey de Persia, Darío
(Darayavus) quiso asegurar que los griegos no volverían a apoyar ninguna
aventura rebelde, por lo que inició una guerra de escarmiento y conquista
de las poleis griegas del continente.
Contra todo pronóstico, las fuerzas unidas de
los griegos, encabezadas por espartanos y
atenienses vencieron hasta en dos ocasiones a los
ejércitos persas. Fueron las llamadas “Guerras
Médicas” (los helenos llamaban a los persas
“medos”).
Esta victoria contra una de las fuerzas militares más poderosas de la
antigüedad aumento el orgullo nacional heleno hasta considerar que su
cultura y modo de vida era superior a la de cualquier bárbaro (extranjero).Pero no había que bajar la guardia, la potencia persa podría
reconstruirse y atacar en cualquier
momento. Así se intentó formar una
alianza defensiva común de todas las
ciudades estado. Esta alianza no se pudo
realizar porque tanto Esparta como Atenas
se disputaban la hegemonía de la alianza.
Se crean entonces dos agrupaciones distintas: por un lado la Liga del
Peloponeso dirigida por Esparta; por otro la Liga Délica (pues se reunían en
el templo dedicado al dios Apolo en la isla de Delos) en la que Atenas tenía
las riendas y en la que cada una de las 150 poleis que la formaban hacían
aportaciones al tesoro común para la construcción y mantenimiento de la
flota de guerra.
Al principio se quedó en que todas las ciudades asociadas tenían igualdad
de voz y voto en el consejo. Pero, desde el primer momento, la Liga Délicafue evolucionando para transformarse en el imperio Ateniense. Ya sea para
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aprovechar el tesoro común que se utilizaría en la mejora de Atenas, para
imponer una legislación o unos gobernantes favorables, o para intervenir
directamente en la política de las restantes ciudades, Atenas impone su
hegemonía en gran parte de la Hélade.
1.2. EL ESPLENDOR DE ATENAS.
Desde el año –461 hasta el –429 Atenas estuvo dirigida desde
diferentes cargos por un
continuador de las reformas
emprendidas por los antiguos
legisladores Pericles (Periklés).
Durante este periodo Atenas seconvierte en la principal
ciudad del mundo Griego. No
sólo se impone económicamente
sino que también ejerce su
influencia cultural y social al exportar a las demás ciudades de la Liga Délica
su sistema de organización política: la democracia.
“Demokratía” (de “demos”, pueblo y “kratos” poder, gobierno)
significaba en Atenas un gobierno directo de los ciudadanos quienes
reunidos en asamblea (ekklêsía) decidían sobre todos los asuntos del
gobierno ateniense. La asamblea era totalmente soberana, cualquier
ciudadano podía traer el asunto que quisiera y las decisiones tomadas por la
mayoría de los presentes tenían fuerza absoluta.
Todos los ciudadanos, es decir, todos los varones mayores de edad
hijos de atenienses estaban convocados semanalmente a la acrópolis. Y
muchos ciudadanos acudían puesto que la política constituía para los
atenienses una auténtica pasión, un deporte nacional. Sin embargo no
todos los ciudadanos participaban de la misma manera en los asuntos
públicos. Sólo aquellos que tenían la capacidad de ser buenos oradores o
riquezas suficientes para atraer ciudadanos hasta su bando se ocupaban de
manera continuada de los asuntos públicos. Especialmente cuando se ponía
en cuestión alguno de los cargos públicos que dependían del Estado.
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Pericles, el gran estadista de la época
hegemónica de Atenas es un ejemplo de esta
situación política de Atenas. Poseía excepcionales
dotes de orador y conseguía ser reelegido por la
asamblea como estratego (general del ejército), lo
que le permitía influir directamente sobre los
asuntos del Estado. Gracias a su guía Atenas
alcanzó su mejor momento de prosperidad
económica y social: cargos públicos pagados para
que se pudieran dedicar en exclusiva a los asuntos
públicos, múltiples festivales públicos que entretenían a los ciudadanos,
esclavos que se ocupaban de los trabajos más duros, atención a los máspobres, un ejército de más de 12.000 hombres que se renovaba
continuamente a cargo del estado, reformas urbanísticas y construcción de
grandes edificios públicos, especialmente en el monte sagrado de la polis, la
Acrópolis.
La época de Pericles es el ejemplo de que la democracia podía
funcionar cuando los mejores oradores poseían, a la vez, suficiente altura
intelectual y política.
Sin embargo el desarrollo de la democracia ateniense dejará al
descubierto un conjunto de fallos que a la larga acabarían produciendo su
decadencia y posterior derrota.
En primer lugar la democracia ateniense no era en realidad un
gobierno del pueblo sino una oligarquía de los ciudadanos, que nunca
fueron más de la cuarta parte de la población (normalmente no llegaban al
20%). Los que poseían el título de ciudadanos –varones libres nacidos en
Atenas e hijos de padre y madre Ateniense- eran una minoría privilegiada:
se dedicaban a hacer política mientras los demás trabajaban. Pero los
demás – la gran mayoría- eran políticamente inexistentes: las mujeres
(cuya función en el estado no iba más allá de la atención del hogar y el
cuidado de los hijos), los “metecos”, extranjeros que podían comerciar pero
no poseer propiedades en Atenas y los esclavos, mano de obra sin ningún
derecho. Es decir, un sistema en el que tres cuartas partes de la población
trabajaban para que menos de una cuarta parte – los ciudadanos- tuviesentiempo libre para dedicarse a la charla y a la política.
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En segundo lugar, el sistema de decisiones por asamblea permitía
que la dirección política de Atenas cayera en manos de demagogos
irresponsables que perseguían sus intereses particulares antes que los
públicos, como ocurrió a menudo durante la guerra contra Esparta.
La demagogia, es decir, utilizar cualquier medio (el halago, la
súplica, la apelación a los sentimientos y, especialmente, el engaño) para
obtener el voto favorable de la Asamblea se acabó por imponer en la
política ateniense a la muerte de Pericles. Cada reunión de la Asamblea era
un mitin y el que mejor hablaba o más divertía o más impresionaba a la
audiencia, el que lograba apasionarla o convencerla, dominaba la situación
política.
No obstante, su periodo de esplendor, la democracia posibilitó que lasociedad ateniense generara un dinamismo social, económico y cultural
que atraía a comerciantes, artistas e intelectuales de todo el mundo
conocido.
2. LOS SOFISTAS
2.2. El giro filosófico
Junto a una mayor prosperidad, aumentan las relaciones comerciales
entre las ciudades griegas y las diversas culturas del mediterráneo. Nuevos
conocimientos, costumbres y visiones del mundo
se mezclan con las formas de vida tradicionales de
las poleis griegas. El pensamiento filosófico
reacciona ante estos cambios culturales
cambiando su centro de interés: los estudios
acerca del origen y constitución de la naturaleza
quedan en segundo plano ahora interesa
comprender, sobre todo, como entender la
múltiple y compleja naturaleza del ser humano.
Esta investigación no era solo un problema
teórico sino que tenía también una dimensión práctica. La democracia
implica la posibilidad de que cualquiera tuviera la posibilidad de tomar
decisiones. Por eso ya no basta con que Para las nuevas sociedades griegas,
cultas y cosmopolitas, ya no bastaban buenos ciudadanos cumplidores de
sus deberes tradicionales, sino que se buscaban individuos capacitados para
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resolver los problemas que una sociedad más urbana, más compleja
estaban generando.
El problema estaba entonces en averiguar cuál es el modelo de ser
humano que había que fomentar: el tradicional, agrario, respetuoso de
las viejas tradiciones o el urbano, poseedor de muchos conocimientos y
atento a las continuas novedades.
En plena discusión sobre la vieja y nueva forma de ser ciudadano
entra en escena un nuevo tipo de filósofo: los sofistas.
2.1. Vieja y nueva educación
La educación pretende mejorar a las personas. En griego mejorar se
dice areté (αρετή) que también se puede traducir como excelencia o
plenitud. Para la educación griega tradicional la educación consistía enseñar
a los jóvenes las capacidades necesarias para convertirlos en buenos
ciudadanos. La “areté”, la excelencia del ciudadano consistía en cumplir con
las obligaciones como ciudadano, es decir, en ser capaz de poner las
capacidades privadas en provecho de los asuntos públicos. Por eso la
enseñanza de un joven ateniense se limitaba a las prácticas físicas para
convertir a los jóvenes en guerreros (lucha, esgrima, equitación) y en
conocer las tradiciones históricas que se podían encontrar en la lectura de
las obras antiguas o en la música y poesía populares.
Sin embargo los nuevos tiempos transforman el concepto de areté.
En la nueva sociedad se busca más el triunfo personal que el bien
colectivo. El buen ciudadano ya no será sólo el que cumple con sus
obligaciones sino quien consigue el
éxito. Por tanto, la educación
tradicional que formaba a ciudadanos
cumplidores se verá sustituida por una
educación más práctica que
pretende orientar a los jóvenes en la
obtención del éxito, es decir el
provecho personal
La extensión de la democracia en
el siglo –V había conducido a una situación en la cual el triunfo personaldependía de la propia elocuencia y capacidad de argumentación. La
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única manera de obtener influencia política consistía en triunfar en la
asamblea. Pero en la asamblea no triunfaba necesariamente el hijo de
buena familia o el más rico o el más prudente o el más esforzado sino el
que podía convencer al auditorio. Y para triunfar en los continuos pleitos y
litigios que se presentaban a la asamblea era necesario hablar bien y
argumentar bien, es decir, persuasivamente. Este interés por dominar la
persuasión era especialmente grande entre los jóvenes acomodados,
deseosos de triunfar socialmente y dispuestos a pagar un precio alto por
adquirir esas habilidades.
Los sofistas nuevos profesionales
de la enseñanza surgen para hacer frente
a la demanda de nueva formación Lossofistas proponían una nueva
educación de acuerdo con los nuevos
tiempos. Los sofistas (del griego sophistés,
el practicante de la sophós, sabiduría),
eran magníficos oradores, eruditos,
conocedores de multitud de formas de
conocimientos prácticos y grandes viajeros
que recorrían la Hélade mostrando sus
habilidades dando clases y pronunciando discursos. Su propósito es
convertirse en maestros de los nuevos conocimientos necesarios para
triunfar en la nueva sociedad siempre y cuando el posible alumno tuviera
dinero suficiente para pagar las enseñanzas que recibía.
Al final solían acabar en Atenas, centro político y cultural del mundo
griego y la más grande y rica y populosa de las democracias, la ciudad, por
tanto, donde mayor era la demanda de profesores de retórica y de areté
política.
La influencia de estos nuevos maestros fue muy importante,
tanto para la evolución cultural de la Hélade como para la situación política
de la propia Atenas. Sin embargo no formaron una tradición de
pensamiento ni defendieron una doctrina común, aunque sí existen entre
ellos ciertas coincidencias de planteamiento.
2.4. Relativismo y escepticismo.
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La enseñanza de los sofistas era, sobre todo, práctica. No pretenden
tener un conocimiento de las intenciones de los dioses como los sacerdotes
ni intentan descubrir el origen y las leyes de la naturaleza como los viejos
filósofos.
Los sofistas enseñaban a no especular, a no enredarse en discusiones
teóricas. Extraen sus conocimientos mediante métodos inductivos: es la
experiencia, la práctica cotidiana la que proporciona la información
necesaria para establecer conclusiones generales.
Al basar su enseñanza en la experiencia y siendo la experiencia un
conocimiento subjetivo, eso les hacía tolerantes con las opiniones ajenas.
Pero, esa misma tolerancia les hacía que defendieran un relativismo
respecto al conocimiento humano. El relativismo es aquella posición queafirma que no hay verdades definitivas sino que la verdad depende de
la situación o el contexto en que se encuentre una persona.
De hecho, los sofistas habían comprobado que las opiniones de las
personas cambian con mayor o menor facilidad dependiendo de la
capacidad del orador para convencer a su auditorio. Esto no ocurriría si la
verdad se pudiera establecer de manera definitiva, si existiera una verdad
absoluta. En cambio, lo que las personas creen verdadero no es más que
aquello que está de acuerdo con sus necesidades e intereses . O,
dicho de otra forma, es verdad lo que le conviene.
Esta posición la ejemplifica uno de los
sofistas más destacados, Protágoras de Abdera
cuando afirma “el hombre es la medida de todas
las cosas”. Es decir, Las cosas no son verdaderas
o falsas, buenas o malas, bellas o feas por sí
mismas sino que todo depende de la opinión
subjetiva de cada uno. Y puesto que no hay una
opinión que se pueda considerar por encima de las
demás todas las opiniones son verdaderas y
todas pueden cambiar por efecto de la
persuasión.
El relativismo de los sofistas deriva en muchas ocasiones hacia el
escepticismo. Esta es la posición que afirma que no es que todas lasopiniones pueden ser verdaderas, sino que es imposible llegar a conocer
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pueden evitar a menos de que se quiera ir contra la propia naturaleza
(serían, por tanto, actitudes antinaturales o artificiales).
Las normas morales y políticas – nomos- no forman parte del
orden necesario de la naturaleza ni son expresión de la voluntad de los
dioses sino que son meras convenciones de los hombres. Las leyes que
se cumplen en la ciudad, como la de someterse al poder de los gobernantes
o las normas de la buena educación serían fruto de una convención, un
pacto o un acuerdo, que depende de la voluntad de los ciudadanos.
Sin embargo, aunque los sofistas reconocen el que las leyes y normas
morales no se fundamentan en nada absoluto (no hay un tribunal divino o
sobrehumano que juzgue la conducta de los hombres), no significa que
haya que rechazarlas. Aunque fruto de un acuerdo, de una convención entrelos hombres, la sociedad humana no puede funcionar sin leyes
convencionales.
Ahora bien, con el tiempo la sofística evolucionará radicalizando su
planteamientos. La nueva generación de sofistas (como Calicles o
Trasímaco) llegarían a plantear el inmoralismo más completo (y serán, por
ello, los principales adversarios de Sócrates y Platón). Estos pensadores
defienden que si las leyes son convencionales, lo más conveniente para el
individuo es el egoísmo. La ley de la naturaleza es la ley del más fuerte por
lo que la naturaleza impone que tenemos que seguir sólo nuestros deseos y
aprovecharnos de los demás para conseguir lo que queramos. Es el modo
de triunfar en la vida
Con respecto a las leyes de la ciudad, recomiendan practicar lo que
se conoce como doble moral, es decir, las aceptamos siempre y cuando
nos favorezcan. Sería una doble moral porque, según la ley del más fuerte,
no se pueden aplicar las mismas normas a los que mandan en la sociedad
que a los que se someten. Y si las normas no nos favorecen, siempre
podríamos utilizar nuestra posición de privilegio, nuestro éxito o la
capacidad retórica para forzar las leyes a que favorezcan nuestros
intereses.
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3. SÓCRATES: MÉTODO E INTELECTUALISMO MORAL.
3.1. VIDA Y MUERTE DE SÓCRATES.
3.1.1. La filosofía como forma de vida
Sócrates (Sokrates) nació en Atenas
en el año –470 o –469, en el seno de una
familia de clase media baja. Su aspecto no
era muy agraciado: tripudo, de labios
gruesos, de nariz chata y respingona y ojos
saltones, descalzo y desaliñadamente
vestido, su apariencia era que ni pintada
para hacerle objeto de chistes y burlas, queél recibía con ironía y buen humor. Pero por
debajo de esta fachada se escondía una
personalidad de rara intensidad, que fascinaba a amigos y oyentes
ocasionales. Sus seguidores se sentían al tiempo turbados y extasiados con
Sócrates que en inacabables conversaciones les hacía dudar sobre sus
creencias y les enseñaba a pensar con una claridad que a ellos les parecía
admirable.
Precisamente en ninguna circunstancia se encontraba Sócrates tan a
gusto como rodeado de amigos y discípulos entre los que se incluía lo más
granado de la juventud dorada de Atenas. Era una relación, intelectual y
afectiva a la vez, que no tenía precio y, en efecto, Sócrates no cobraba por
las clases que daba. En eso se diferenciaba de los sofistas: él enseñaba
por amor, no por dinero. Por otra parte, había otra diferencia
fundamental con los sofistas y es que no se dedicaba a pronunciar o
redactar largos discursos repletos de erudición y (supuesta) sabiduría, sino
que se pasaba el día charlando, dialogando y discutiendo.
(No obstante, ese afán por la discusión hacía que mucha gente le
confundiera con un sofista como hizo Aristófanes al caricaturizarlo como tal
en su comedia Las nubes.)
3.1.2. La política, la condena y la muerte
La mayor parte de la vida de Sócrates se desarrolla durante la épocade esplendor de Atenas. Al desencadenarse la guerra contra Esparta como
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buen ciudadano cumplió sus obligaciones militares con dedicación e incluso
actuó heroicamente en varias batallas.
Esta guerra contra Esparta acabó en la derrota militar, económica y
moral de Atenas, lo cual provocó una situación de crisis social en la ciudad
hasta el punto de que algunos ciudadanos importantes aprovecharon
eliminar la democracia e imponer una tiranía. Aunque dentro de este
gobierno tiránico se encontraban algunos de sus amigos y conocidos,
Sócrates siempre se negó a participar en este gobierno que consideraba
contrario a la ideal de ciudadano ateniense como hombre libre.
Esta dictadura que duró poco menos que un año se basó en un
régimen de terror que generó entre los ciudadanos atenienses una viva
antipatía contra todos los que hubieran estadocercanos al régimen. La ciudad pedía responsables
y, probablemente por su cercanía a alguno de los
tiranos, en el año –399, Sócrates, que contaba
entonces con 70 años de edad fue acusado ante
la asamblea y condenado a muerte.
Así acababa su vida y comenzaba su mito.
Los hechos sucedieron según diversos testimonios
de la época de la siguiente manera:
Como se ha comentado anteriormente la
democracia y el influjo de los sofistas habían socavado los principios
tradicionales en los que se basaba la vida ateniense. Muchos jóvenes, los
más brillantes y prometedores acudieron a la política con tanta ambición
como falta de escrúpulos provocando con ello desastres políticos que
acabarían con la derrota de Atenas contra Esparta y la sangrienta dictadura
de los treinta tiranos.
Después de estos años de convulsión la gente estaba harta de
tanta degradación moral, de tanta locura colectiva azuzada por los
demagogos, de la falta de escrúpulos y la arrogante ambición de poder de
líderes brillantes pero irresponsables y criminales en la práctica, como el
aventurero Alcibiades (Alkibiades) o el sanguinario Critias (Kritías). Ambos
reconocidos discípulos de Sócrates.
Sócrates fue víctima de esta reacción. Una vez restablecida lademocracia, los líderes del partido popular, como Anito (Anytos), querían
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llevar a cabo escarmientos contra los que se habían relacionado de alguna
forma u otra con los tiranos. Sócrates se había negado a colaborar con la
tiranía pero entre sus amigos y discípulos se encontraban algunos de los
responsables de la caída de Atenas en la corrupción, la demagogia y el
crimen. La idea, pues, era la de desterrar a Sócrates castigándole por
las nefastas acciones de sus discípulos. Le acusaron así de impiedad
(es decir, no cumplir con las obligaciones religiosas una acusación insólita
en la tolerante Atenas) y de corromper a los jóvenes para que fueran contra
las leyes de la ciudad.
Sócrates podría haberse salvado fácilmente de haber aceptado la
acusación mostrándose humilde y arrepentido. Pero, por el contrario, hizo
una defensa de su caso en un tono justamente contrario al que seesperaba. Consideraba que no había cometido ninguna falta y que admitir
las acusaciones sería negar los principios que habían guiado toda su vida.
Así, aunque sus acusadores se habrían conformado con el destierro, él
prefirió la muerte antes de admitir la culpa por acciones que jamás
había cometido.
Su condena constituyó un gran malentendido, pues, en realidad se
había pasado la vida polemizando contra las ideas relativistas y amorales
con las que ahora se lo identificaba.
3.2. EL PENSAMIENTO SOCRÁTICO.
Sócrates no escribió nada. Cuanto de él sabemos procede de los
escritos de Platón, Aristófanes, Xenofón y Aristóteles. De hecho, la
importancia histórica de Sócrates estriba en la enorme influencia de su
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actitud ante la vida, en el escándalo que significó su muerte y en el mito
que sus numerosos discípulos transmitieron a la posteridad más que en sus
aportaciones teóricas.
3.2.1. Autoconocimiento: la búsqueda de la propia identidad
La filosofía de Sócrates se resume en una frase que, para él es la
divisa de su vida “Conócete a ti mismo”
(γνῶθι σεαυτόν), es decir, la tarea de la
filosofía debe consistir en la búsqueda
del autoconocimiento. Ahora bien, en
qué consiste el conocimiento de uno
mismo que enseña Sócrates y por qué
es tan importante para él que estádispuesto incluso a arriesgar su propia
vida.
El contexto de la vida de Sócrates
puede ayudarnos a su explicación.
Durante la guerra contra Esparta y sobre todo tras la derrota, los atenienses
vivían sumidos en la confusión y el descredito de las instituciones.
En momentos de confusión lo más común es aferrarse a las viejas
creencias, especialmente los cultos religiosos que ofrecen la seguridad de
una creencia inquebrantable. Otra fórmula consiste en integrarse en un
grupo social que si bien no ofrece las garantías de la religión al menos
proporciona el consuelo y el acompañamiento del público. Otros, sin
embargo, encuentran la propia identidad en el reconocimiento público, el
éxito social que se manifiesta en el ejercicio del poder y la obtención de
dinero.
Para Sócrates, estas opciones resultaban inviables. Las dos primeras
opciones (obtener la certeza mediante la religión o la integración en un
grupo) proporcionan la seguridad que genera las verdades indiscutibles
pero a cambio de nuestra libertad e independencia moral.
La última, la búsqueda del éxito, se basa se basa en el relativismo
moral de los sofistas: puesto que no hay verdades definitivas lo único que
importa es el propio interés. Las normas sociales, los valores (como la
amistad o el honor), la justicia e incluso las leyes son solo palabras vacías,herramientas que utilizaremos para conseguir nuestros propósitos.
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Esta última opción resultaba intolerable para Sócrates. De actuar así
no solo habríamos perdido nuestra libertad como en los casos anteriores
sino también nuestra identidad. En efecto, para conseguir el éxito
tendremos que estar permanentemente adaptando nuestra forma de vivir y
de pensar a los deseos de los demás, nuestra vida no sería nuestra sino de
aquellos a quienes tratamos de halagar. Al depender nuestro éxito del
reconocimiento social estaríamos renunciando a nuestra propia
personalidad, a nuestra identidad.
Sócrates al plantear que la principal tarea del ser humano consiste en
conocernos a nosotros mismos establece que nuestra identidad, aquello
que somos, lo que queremos o a lo que aspiramos no se puede lograr
mediante el recurso al poder o la seguridad que proporciona el grupo. Sólovivimos realmente cuando vivimos una vida auténtica y vivimos de
forma auténtica cuando seguimos nuestras propias ideas y tomamos
decisiones por nosotros mismos.
Ahora bien, ¿cómo podemos estar seguros de que esas ideas y
valores no son mera obstinación y cabezonería? Porque el mandato de
conocerse a uno mismo implica una búsqueda no en mantener las opiniones
personales de manera intransigente (de hecho, como veremos, su método
de investigación va a consistir en cuestionar las opiniones establecidas. La
identidad consiste en realizar un proceso de búsqueda de la verdad
en el interior de nosotros mismos. Sólo mediante el continuo ejercicio
de intelectual, mediante la búsqueda de la sabiduría, la filosofía, se podría
llegar a eliminar la confusión, la duda y el desánimo que se había
apoderado de los atenienses.
Sócrates demostró la necesidad de mantener las propias convicciones
no solo con la teoría sino también con el ejemplo. Ni siquiera ante el
tribunal que lo condenaría a muerte renunció a sus convicciones. Es más
pensaba que su tarea como ciudadano de Atenas, como hombre libre
consistía en encontrar su propia personalidad aunque eso le costara
la vida. La condena y muerte de Sócrates, se convierte para las
generaciones posteriores en el máximo ejemplo de mantener la propia
independencia, la identidad aún a costa de la propia vida.
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3.2.2. El método socrático: “sólo sé que no sé nada”
Una de las razones por las que Sócrates se hace famoso en la Atenas
de su época es por la manera en que planteaba los problemas a su
auditorio. Él no desarrollaba largos y hermosos discursos a la manera de los
sofistas. Él, como ciudadano de Atenas piensa que los problemas de la
ciudad requieren una búsqueda colectiva: el diálogo. La filosofía es una
manera de encontrar el verdadero conocimiento no una artimaña para
quedar bien delante del auditorio por lo que antes que vencer con su
palabra pretende convencer, es decir, hacer que el interlocutor, llegue
por sí mismo a las conclusiones correctas.
El diálogo es un proceso de investigación inductivo. En esto
coincide con la manera de proceder de los sofistas. Pero, a diferencia deestos últimos, con el recurso a la propia experiencia no pretende llegar a
ideas generales, demasiado vagas e inconsistentes. El procedimiento de
investigación socrática es dialéctico, es decir, se basa en la crítica, la
contradicción de las opiniones establecidas. Cuando dialogamos con los
demás empezamos partiendo de las propias experiencias, de las opiniones
ingenuas, los conocimientos aparentes y los prejuicios logramos descubrir la
verdad. En este proceso dialéctico se distinguen dos momentos: un
primer momento negativo, la ironía y otro positivo, al que Sócrates llama
“mayeútica”.
La ironía es un procedimiento por el cual se pone en evidencia lo
absurdo y contradictorio de las opiniones que generalmente se consideran
como irrefutables. Mediante preguntas y contraejemplos Sócrates mostraba
a su interlocutor que las ideas expresadas en un primer momento, fruto de
la irreflexión solo llevan a
consecuencias absurdas. De
este modo se le iba
conduciendo a una situación sin
salida aparente en la que todos
los conocimientos que admitía
anteriormente sin discusión se
volvían problemáticos y tenía
que reconocer junto con Sócrates una nueva forma de sabiduría: “sólo séque no sé nada”. Es decir, el reconocimiento de la propia ignorancia
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es el principio del autentico conocimiento. Y a este reconocimiento solo
se llega mediante el cuestionamiento de las propias convicciones
A este momento negativo del método, le sucedía un momento
positivo. La mayeútica, consistente en hacer preguntas a nuestro
interlocutor, de tal manera que llegue a descubrir por sí mismo la verdad
que alumbra en su interior y que él mismo desconoce poseer. Le denomina
mayeútica (μαιευτικη) que es como se conoce el arte de la partera, porque de
la misma manera que la partera ayudaba a concebir, Sócrates pretendía no
imponer sus conocimientos al otro sino orientar a sus discípulos en la
búsqueda de la verdad común que se encuentra oculta en el interior
e cada uno.
Sin embargo, para la mayoría de la gente esta manera de enseñar enla que se desenmascaraban las ideas preconcebidas, este plantear
preguntas pero no ofrecer respuestas le valió un gran resentimiento. A los
ojos del pueblo Sócrates era un sofista más, un charlatán locuaz y
embaucador que confundía las sanas ideas de los honrados ciudadanos y
sembraba de escepticismo la mente de los jóvenes. Lo cual, como sabemos,
sería, a la larga la causa de su condena y muerte.
3.2.3. El saber: los conceptos
Para eliminar la incertidumbre y la confusión debemos iniciar un
proceso de autodescubrimiento, de búsqueda de nuestra propia identidad.
Pero ¿cómo distinguir lo que es verdaderamente nuestro de lo que son solo
opiniones, apariencia, superficialidad?
Para Sócrates la búsqueda de la identidad, la autenticidad de nuestro
comportamiento, comienza por el reconocimiento de que las virtudes, los
valores, las normas no son simples palabras que se usan en los grandes
discursos sino realidades objetivas. Efectivamente, el bien y el mal, la
cobardía y la valentía, la belleza y la fealdad, la educación, la amistad, el
odio, el amor, etc. no pueden ser un simple cálculo de lo que convenga en
cada momento porque entonces nosotros no decidimos sino que decide la
situación. Por el contrario estos valores y virtudes si lo son tienen que ser
objetivos, deben ser verdaderos independientemente de la situación
en la que se den. Y puesto que son objetivos pueden y tienen que serreconocidos por todos, se pueden conocer y se pueden enseñar.
8/3/2019 Tema 2. La sofística y Sócrates
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Historia de la Filosofía Tema 1 La sofística y Sócrates
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3.2.4. El intelectualismo moral
¿Por qué es tan importante para la búsqueda de la propia identidad,
el conocimiento objetivo, las definiciones precisas de los conceptos? Porque
Sócrates es tiene la convicción de que la areté y el saber coinciden.
Cuando una persona realiza una acción tiene está convencido de que
la está haciendo bien, si no, no la haría. Si, después de todo, sale mal es
porque no sabe hacerlo mejor: por ejemplo nadie canta mal o navega mal
voluntariamente sino solo porque no sabe hacerlo mejor. De esta manera,
se puede establecer que nadie hace el mal a sabiendas, el malvado no es
más que un ignorante. Todo el mundo persigue el bien pero los malos no lo
conocen, son ignorantes y, por ello, al actuar mal no saben que lo hacen.
Por el contrario, el que sabe hacer las cosas bien hará el bien y elque conoce lo que es recto actuará con rectitud. Por tanto, solo podemos
mejorar en nuestra vida si aumentamos nuestro conocimiento sobre
las cosas y ese conocimiento, como acabamos de ver es el que
proporcionan las definiciones exactas, es decir, los conceptos.
A partir de esta tesis se pueden establecer varias consecuencias
En primer lugar que cuando alguien
hace el mal no lo hace voluntariamente sino
porque no sabe como hacer las cosas bien.
El problema del mal es un problema de
falta de educación: las personas que
tienen el saber preciso sobre lo que está
bien y lo que está mal, que han recibido la
educación adecuada no tendrán más
remedio que comportarse de acuerdo al
bien y rechazando el mal.
En segundo lugar, ¿cómo podemos
estar seguros de que la educación que recibimos es la adecuada? Según
Sócrates, todos somos capaces de reconocer la verdad, la belleza o la
justicia cuando se nos muestra. Es un conocimiento que nos acompaña
desde que nacemos (por eso es un conocimiento innato) que nos orienta
en la vida sobre las acciones buenas o malas. Sócrates le denomina su
daimon su demonio particular.
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En realidad con el concepto de “daimon” se estaba refiriendo de
forma poética a lo que posteriormente en la filosofía y la religión se
conocería como conciencia moral, es decir, la capacidad de todos los
individuos conscientes de reconocer las buenas acciones de las malas.
En tercer lugar, la solución de los asuntos públicos pasa porque
quienes tienen que gobernar la ciudad sean aquellos que saben que es lo
mejor para el conjunto de los ciudadanos: el gobierno debe ser confiado
a los que saben gobernar, a los que saben cuál es el bien para el estado.
Al tener gobernantes educados, sabios, se garantizaría la felicidad de todos
y cada uno de los ciudadanos del Estado1
En definitiva, la solución de los problemas personales y sociales está
en la educación: al eliminar la ignorancia eliminaremos la confusión y eldesgobierno. Sin embargo es más fácil decirlo que hacerlo: nadie admite,
de buen grado que es un ignorante que no sabe de qué está. Ningún político
admitirá que no sabe que es el buen gobierno, o un poeta que no sabe que
es la belleza o un juez que no sabe lo que es la libertad. Por eso para
Sócrates la tarea del filósofo no consiste en dar grandes y graves
discursos morales que solo añaden confusión a la que ya existe sino poner
a sus conciudadanos en la posición de tener que revisar sus propios
conocimientos.
1 Sócrates hace las siguientes consideraciones a sus conciudadanos: cuando uno de vosotros está
enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es
adecuado para curar la enfermedad: ocurre más bien que llama al médico y se somete a su juicio yrecomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular
para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soldados yplantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el
modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga su criterio. Y pregunta acontinuación Sócrates: ¿Por qué cuando se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la
ciudad y las leyes que son adecuadas para la convivencia entre los ciudadanos, dejamos que todo elmundo opine y nos sometemos a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe?
Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos
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