SKSP 1043

PEMIKIRAN ABUL A’LA AL-MAUDUDI

Disediakan Oleh:

1) Muhammad Wafiq Bin Azman (A151120)2) Yusre Zulhamize Bin Zainuddin (A148305)3) Nurfatin Humaira Binti Nordin (A148391)

Disediakan untuk :

Puan Zubaidah Binti V.P. Hamzah

Fakulti Sains Sosial Dan Kemanusiaan

(FSSK)

1.0 RIWAYAT HIDUP

Nama Abul A’la al-Maududi tidak mungkin dapat dipisahkan dari cita-

cita kebangkitan Islam pada abad ke-15 Hijrah hingga sekarang.Suatu cita-cita

yang telah demikian merata di seluruh dunia Islam. Tidak berlebihan sekiranya

kita katakan bahawa al-Maududi termasuk di dalam barisan paling hadapan

dalam tokoh-tokoh pembaharuan pemikiran Islam yang gagasan dan cita-

citanya telah berpengaruh besar pada fenomena pembangunan Islam dewasa

ini. Al-Maududi boleh dikatakan sebaris dengan beberapa tokoh terkemuka

pembaharuan pemikiran Islam seperti Hassan al-Banna di Mesir,al-Maududi di

Pakistan,Muhammad Natsir di Indonesia ,Allal al-Farsi di Maroko,Ali Syariati

dan Mehdi Bazargan di Iran dan sebagainya.

Abul A’la dilahirkan pada tanggal 3 Rejab 1321 bersamaan dengan 25

September 1903, Aurangabad,iaitu suatu kota terkenal di daerah yang sekarang

ini dikenali sebagai Andra Pradesh,India.Ayahnya yang lahir pada 1844,adalah

seorang ahli hukum yang sangat taat kepada ajaran-ajaran agama Islam. Al-

Maududi anak bongsu dari ketiga-tiga putranya. Pendidikan awal al-Maududi

diperoleh dari ayahnya sendiri di rumah,yang kemudiannya diteruskan di suatu

sekolah lanjutan yang bernama Madrasah Fauqaniyah,iaitu sekolah yang

menggabungkan pendidikan moden barat dengan pendidikan Islam tradisional.

Ketika Abul A’la sedang belajar di perguruan tinggi Darul

‘Ulum,Hydrabad, ayahnya sakit dan kemudiannya meninggal dunia dan

menyebabkan pendidikan al-Maududi terhenti secara formal.Pada awal 1920-

an, beliau telah menguasai pelbagai bahasa antaranya ialah bahasa Arab,

bahasa Parsi dan bahasa Inggeris di samping bahasa ibundanya iaitu bahasa

Urdu.

Sejak muda lagi al-Maududi menyukai jurnalisme dan pernah menjadi

editor beberapa mass-media ketika usianya baru berganjak dua puluhan tahun.

Minatnya pada politik juga tumbuh pada usia sekitar dua puluhan itu. Pada

usia muda inilah al-Maududi menerbitkan bukunya yang terkenal berjudul al-

jihad fil Islam, iaitu suatu buku yang sangat cermat dan tajam mengenai

hukum Islam dalam perang damai. Sir Muhammad Iqbal dan Maulana

Muhammad Ali Jauhar,tokoh terkenal gerakan khilafah dan kemerdekaan

antara yang memberikan pujian terhadap buku karya al-Maududi tersebut.

Pada 1933, Maududi secara lebih intensif mencurahkan tenaga dan

fikirannya untuk kesedaran dan menulis pendapat-pendapatnya tentang

berbagai masalah serta mula menerbitkan majalah bulanan Tarjuman al-Quran

yang menjadi sarana penyalur gagasan-gagasannya. Perhatiannya juga terlibat

dalam masalah pertentangan antara pandangan hidup Islam dan pandangan

Barat moden yang sangat sekularistis (Muhammad al-Baqir 1984). Salah satu

sebab mengapa gagasan-gagasan Maududi menarik perhatian begitu besar

masyarakat adalah kerana metodologi yang digunakannya cukup baru dan

segar iaitu dengan melihat permasalahan yang dibahas dari perspektif

pengalaman dunia barat dan dunia Islam dan menyingkap dari kaca mata Al-

Quran dan Sunnah.

Pada awal 1940-an ,Maududi mendirikan suatu gerakan Islam yang

dipimpinnya sendiri iaitu Jama’ati Islami (Muhammad al-Baqir 1984).

Gerakan Jama’ti Islami ini disegani terutama disebabkan oleh pemimpinnya

dan anggotanya yang penuh integriti dan dedikasi terhadap Islam .Selepas

negara Pakistan lahir pada tahun 1947, Maududi segera berpindah ke Pakistan

dan mula memusatkan segala tenaga dan pemikirannya untuk mendirikan

sebuah negara Islam yang benar-benar sesuai dengan ajaran Islam. Untuk

mencapai tujuan tersebut, Maududi berkali-kali membanjiri masyarakat

dengan penulisan-penulisannya bagi menyoroti masyarakat dengan ajaran

Islam terutama sekali yang berhubung dengan masalah-masalah sosial dan

politik.Penjara bagi Maududi bukanlah tempat tinggal yang asing lagi.Tekad

yang teguh membuak-buak demi mempertahankan pendiriannya benar-benar

dikagumi ,baik teman mahupun lawannya.

Pada tahun 1953, Maududi dijatuhi hukuman mati atas tuduhan

“subversif” yang berkaitan dengan masalah mazhab Ahmadiyah Qadiani.

Namun apa yang menariknya al-Maududi tidak memohon keampunan atas

kesalahan yang dituduh terhadapnya. Dengan sangat senang hati beliau

memilih kematian daripada meminta pengampunan kepada mereka yang ingin

menggantungnya.Ia mengatakan kepada anaknya dan sahabat-sahabatnya :

“Jika ajal bagi saya telah datang,tidak seorang pun dapat

mengelakkannya;akan tetapi bila ajal itu memang belum datang,mereka tidak

akan dapat menggantung saya,walaupun mereka sampai menggantung diri

mereka sendiri untuk dapat menggantung saya.” (Muhammad al-Baqir

1984).Keteguhan Maududi ini seterusnya telah mengoncangkan pemerintah

dan dibawah tekanan-tekanan dari dalam dan luar negeri,pemerintah Pakistan

mengubah hukuman mati itu menjadi hukuman seumur hidup. Maududi

sepanjang hayatnya telah mengabdikan hidupnya untuk agama dan umat Islam

dunia tanpa rasa bosan sehinggalah beliau menemui ajalnya pada tahun 1979.

2.0 PEMIKIRAN ABUL A’LA AL-MAUDUDI

2.1 Teori Politik Maududi

Pada dasarnya Maududi menghuraikan teori politik Islam menerusi

bukunya dengan sangat mengecam sistem kerajaan disebabkan sistem kerajaan

atau monarki memang tidak memiliki tempat di dalam Islam. Dengan

meminjam istilah Nabi s.a.w., Maududi mengingatkan bahawa seluruh

kerajaan pasti memaksa rakyat untuk mentaati kekuasaannya yang dijalankan

secara turun-temurun dan kerana itu kerajaan itu dianggap sebagai menjadi

mulk adhudh atau “kerajaan yang menggigit”,iaitu menindas rakyat dan

merampas hak-hak rakyat dalam bidang politik,ekonomi ,hukum ,dan

sebagainya (Maududi 1978). Dalam zaman dahulu mahupun di dalam zaman

moden kini,setiap kerajaan pada hakikatnya selalu menggigit

rakyatnya,termasuk sekiranya Kerajaan Arab Saudi yang dianggap oleh orang

ramai sebagai kerajaan yang menerapkan ajaran Islam,padahal ia berlaku

sebaliknya.

Maududi merupakan seorang pemikir yang tajam dalam

mengemukakan analisis sebab-sebab kejatuhan politik umat Islam dimana

beliau mengingatkan umat Islam bahawa kejatuhan politik umat Islam dimulai

sejak ditinggalkannya sistem Khilafah yang jatuh pada zaman Turki

Uthmaniyah dan memakai pula sistem mulk atau sistem kerajaan. Bagi Abul

A’la, sistem monarki adalah malapetaka paling besar dan paling tragis yang

menimpa kaum muslimin dunia (Maududi, 1978).

Menurut Maududi,asas terpenting dalam Islam adalah tauhid, dan

seluruh nabi serta rasulullah mempunyai tugas penting untuk mengajarkan

tauhid kepada seluruh umat manusia (Maududi ,1986). Nampak tugas

menanamkan tauhid pada umat manusia cukup mudah dan sederhana tetapi

bila diingat bagaimana para musuh orang-orang beriman menentang tauhid itu

dengan segala macam jalan,maka ianya menyedarkan kita bahawa doktrin-

doktrin yang terkandung dalam ajaran tauhid itu sangat revolusioner dan

mempunyai implikasi yang sangat jauh dalam mengubah tata sosial, tata

politik, dan tata ekonomi yang sudah ada dimana ianya tidak berlandaskan

tauhid tersebut (Muhammad al-Baqir, 1984).

Ajaran tauhid itu sendiri sangat sederhana ,iaitu : “Tiada tuhan selain

Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah”. Seandainya pengakuan “Tiada

tuhan selain Allah” bererti bahawa seorang manusia mengesakan Allah dan

menyembah-Nya di tempat-tempat ibadah dan kemudian manusia itu

mempunyai kebebasan penuh untuk berbuat apa saja di luar tempat ibadah dan

menghambakan diri kepada kuasa selain Allah, maka alangkah bodohnya para

penguasa di berbagai negara mengerahkan kekuatannya untuk menentang

tauhid. Ianya berketepatan dengan fahaman sekular yang menganggap

pemerintahan perlu dipisahkan daripada sebarang unsur keagamaan.

Masalah utama yang menjadi pertentangan besar ketika zaman nabi

dan rasul dalam menentang lawan-lawan mereka bukanlah terletak pada

pengingkaran musuh-musuh nabi dan rasul terhadap wujud atau kewujudan

tuhan,kerana kebanyakan manusia,termasuk para musuh rasul ketika itu

mengakui kewujudan tuhan itu sendiri(Maududi ,1978). Bahkan mereka

percaya bahawa tuhan sajalah yang telah menciptakan seluruh alam semesta

dan segenap isinya bahawa mekanisme alam dan hukum-hukumnya juga

tunduk kepada kehendak Tuhan dan bahawa Tuhan sajalah yang berkuasa

menurunkan hujan, mengirimkan angina dan menguasai matahari,bumi dan

bulan dan sebagainya. (Lihat Al-Quran, 23:84-89; 29:61 ,63 ; dan 43: 87) .

Akan tetapi mereka tidak mengakui bahawa Allah adalah rabb dan ilah.

Dalam bahasa Arab ilah bererti tuhan yang disembah. Hubungan

manusia dengan ilah-nya adalah laksana hubungan antara hamba sahaya yang

setia dengan tuannya;si hamba itu sanggup mengorbankan apa sahaja yang

dimilikinya untuk kebahagian tuannya.Demikian juga seorang manusia yang

telah berikrar dengan la ilaha illallah , bererti dia telah bersedia mematuhi

kehendak Allah dan tidak akan mengakui kekuasaan selain kekuasaan Allah

(Muhammad al-Baqir ,1984) . Seluruh hidupnya,matinya,solatnya dan

ibadatnya hanya ditujukan kepada Allah semata-mata.

Umumnya, kalimah Rabb dalam bahasa arab digunakan ke atas sesuatu

yang disandarkan kepadanya tadbir ke atas sesuatu. Dengan sebab tadbir,maka

segala yang berlaku adalah berada di bawah tadbirnya (Othman Napiah ,2005).

Secara kesimpulannya rabb bererti Tuhan yang memelihara, mengatur,

mengasihi dan menyempurnakan. Oleh kerana itu hubungan antara manusia

dan rabb-nya harus mempunyai kepasrahan,ketaatan dan ketundukan

(Muhammad al-Baqir,1984). Disinilah sesungguhnya kita perlu jelas dengan

persoalan yang tidak boleh kita lupakan bahawa ketaatan,

kepasrahan ,ketundukan ,dan kesetiaan manusia hanyalah untuk Allah sahaja

dan untuk peraturan-peraturan yang berasal dari-Nya, dan tidak boleh

kesetiaan itu dicabuli kepada sesama makhluk yang lain.

Dengan itu Maududi mengatakan bahawa penjelasan yang mengatakan

bahawa para penguasa sejak dulu sampai sekarang wajib ditaati adalah terbatal

dengan sendirinya di dalam Islam malah Islam melaknat dan memerangi

fahaman sebegitu rupa. Perkara ini dapat dibuktikan menerusi kisah

Firaun,penguasa yang menganggap dirinya tuhan yang diceritakan di dalam

Al-Quran ;bermaksud “saya adalah tuhanmu rabb yang maha tinggi” dan :

“saya tidak mengakui adanya tuhan/ilah untukmu kecuali aku” . Begitu juga

ketika zaman Nabi Ibrahim dimana Raja Namrud ketika itu membuat

kenyataan yang sama seperti Firaun malah Namrud mengatakan dialah tuhan

yang memberi hidup dan membuat seseorang itu mati(Muhammad al-

Baqir,1984). Akan tetapi ia menjadi bingung ketika ditentang oleh Nabi

Ibrahim apabila disuruh untuk menerbitkan matahari dari arah sebelah barat

jika ia benar-benar tuhan.

Maududi mengingatkan bahawa zaman moden sekarang fenomena

Fira’un dan Namrud masih tetap dapat kita amati secara jelas . Terlalu banyak

penguasa negara yang bertingkah dan bersikap bagaikan Firaun dan

Namrud,yang merasa dirinya benar dan menuntut ketaatan rakyat secara

mutlak tanpa penafian. Pada zaman moden sekarang,para penguasa tidak ada

yang menyatakan dirinya sebagai tuhan, tetapi tuntutan-tuntutan mereka tidak

ubahnya dengan tuntutan-tuntutan tuhan iaitu kemutlakan kekuasaannya ke

atas rakyat yang diperintah. Autoriti dan kekuasaannya pantang

dikritik,apalagi ditentang. Namun yang peliknya,sejarah menunjukkan bahawa

pada umumnya rakyat memang mudah ditundukkan dengan ancaman, ugutan

dan bayangan-bayangan mengerikan akibat propaganda yang efektif dari para

penguasa seperti mementingkan materialism rakyat dan memberikan janji

manis kepada rakyat (Machiavelli, 1987).

Apakah yang akan terjadi sekiranya berlaku dominasi manusia ke atas

manusia yang lain atau jika seorang diktator atau kelompok yang berada

disekelilingnya mendominasi rakyat?.Maka akan berlakunya kehausan kepada

kekuasaan demi kekuasaan tanpa henti oleh sang diktator dan menyebabkan

mereka hilang pertimbangan diri.Disebabkan itu, Maududi mengatakan

bahawa pemerintahan bersifat diktator seperti tirani,despotisme,ketidak-adilan

dan eksploitasi manusia atas manusia adalah sumber malapetaka dan

kemalangan manusia sejak dahulu sampai sekarang (Maududi,1978).Inilah

akibatnya apabila penguasa berlagak dengan memainkan fungsi ketuhanan dan

dominasi dianggap seperti kanser (Muhammad al-Baqir,1984) ,yang

merosakkan kehidupan moral,intelektual ,politik ,dan ekonomi masyarakat

manusia serta menghancurkan nilai-nilai kebaikan yang memisahkan maruah

manusia dari alam binatang.Demikianlah keadaan di masa lalu dan demikian

pula keadaan sekarang.

Oleh itu,satu-satunya ubat untuk melawan kanser yang merebak ke

dalam norma kehidupan masyarakat itu adalah dengan penolakan dan

penyangkalan secara mutlak setiap faktor dan gejalan penuhanan kepada

sesama manusia yang biasanya tersimpan rapi di dalam beberapa ideologi yang

bersifat “man-made” dengan merubah kepada kembali pada keyakinan yang

benar iaitu mengakui Tuhan iaitu Allah sajalah yang berhak atas

penyembahan, kepasrahan ,ketundukan ,dan ketaatan manusia. Deklarasi

“Tidak ada tuhan selain Allah” itu merupakan kunci pembebasan jiwa manusia

dari setiap jerat dan belenggu dan pendorong kekuatan intelektual dan material

yang bebas dari ikatan-ikatan perhambaan.

2.2 Prinsip Kedaulatan Tuhan

Jika dilihat dari kacamata teori politik moden dan teori politik

sekular,teori politik Islam yang dikembangkan oleh Maududi kelihatan

unik,nahkan mungkin ganjil. Keunikan teori politik Maududi terletak pada

konsep dasar yang menegaskan bahawa kedaulatan ada di tangan tuhan,

‘bukan’ di tangan manusia. Jadi berbeza dengan teori demokrasi dimana teori

tersebut menyatakan bahawa kedaulatan berada di tangan rakyat.

Dalam kenyataannya, kata-kata “kedaulatan rakyat” seringkali menjadi

kata-kata kosong kerana penglibatan rakyat dalam kebanyakan negara

demokrasi hanyalah dilakukan empat atau lima tahun sekali iaitu dalam bentuk

pilihan raya, sedangkan pengendalian pemerintahan sesungguhnya berada di

tangan sekolompok kecil penguasa yang menentukan seluruh kebijaksanaan

dasar negara(Maududi ,1978). Sekelompok penguasa itu bertindak atas nama

rakyat, sekalipun sebahagian fikiran dan tenaga hanyalah untuk melestarikan

kekuasaan yang mereka pegang dan untuk mengamankan kepentingan mereka

sendiri.

Maududi dilihat sangat memahami praktik “kedaulatan rakyat”

sebagaimana yang dikemukakan oleh teori demokrasi. Sesiapa pun yang

sedikit mendalami amalan demokrasi memang akan menyedari bahawa yang

paling sering berlaku adalah hukum besi oligarki (the iron law of

oligarchy) ,iaitu sekelompok penguasa saling bekerjasama untuk menentukan

berbagai kebijaksanaan politik,sosial dan ekonomi negara tanpa harus

menanyakan bagaimana sesungguhnya aspirasi rakyat yang sebenarnya.

Disamping itu al-Maududi juga sangat memahami bahawa suara

majoriti iaitu yang biasanya menentukan sistem dalam demokrasi akan

menjurus kepada kesalahan-kesalahan besar kerana mesin propaganda yang

digerakkan oleh pemerintah dapat jua mencipta suara majoriti yang “telah

diatur”( Muhammad al-Baqir,1984).

Itulah yang menjadi sebab al-Maududi tidak ghairah untuk menyetujui

demokrasi seperti yang diamalkan oleh kebanyakan negara moden yang

ternyata sistem politik yang dianggap paling moden itu gagal menciptakan

keadilan sosio-ekonomi, sosio-politik dan juga keadilan hukum. Jurang antara

kasta kaya dan kasta miskin tetap semakin menjauh,hak-hak politik rakyat

hanya terbatas hanya untuk empat atau lima tahun sekali dan dalam amalan

demokrasi yang sebenar-benarnya,mereka yang duduk dalam kelas atasan akan

memperolehi perlindungan sedangkan rakyat kebanyakan,rule of law tetap

merupakan slogan kosong tanpa dapat dirasakan dalam kehidupan seharian

mereka.

Akan tetapi penolakan Maududi terhadap teori kedaulatan rakyat bukan

terutama berdasarkan bukti-bukti amalan demokrasi yang terlalu sering

menyeleweng,namun ianya berdasarkan pemahamannya terhadap ayat Al-

Quran yang menunjukkan bahawa autoriti tertinggi adalah di tangan tuhan

dimana alam seluruhnya perlu tunduk kepada pemilik yang maha berkuasa

iaitu yang menciptakannya;ia perlu mengikut akan segala perintahnya (H.O.K.

Rahmat, 2006).Disamping itu Tuhan sajalah yang berhak memberikan hukum

bagi manusia. Manusia tidak berhak menciptakan hukum atau menentukan apa

yang boleh dan apa yang dilarang (Maududi,1978). Hukum disini bererti

norma-norma dasar bagi penciptaan masyarakat yang adil dan

sejahtera .Bukannya hukum-hukum pentadbiran atau hukum-hukum lalu lintas

dan sebagainya.

Atas pemahamannya tentang autoriti tertinggi hanya terletak di tangan

Tuhan,maka oleh itu Maududi menurunkan beberapa prinsip.Pertama, tidak

ada seseorang,sekolompok orang atau bahkan seluruh penduduk suatu negara

dapat melakukan tuntutan atas sebab kedaulatan(Muhammad al-

Baqir,1984).Hanya Allah sajalah yang memegang kedaulatan dalam erti

sebenarnya dimana seluruh manusia hanyalah pelaksana kedaulatan Tuhan.

Kedua,Tuhan adalah pencipta hukum yang sebenarnya (the real law-

giver), sehingga Dia sajalah yang berhak membuat legislasi secara

mutlak(Maududi,1986).Manusia diperkenankan untuk membuat legislasi

selagi legislasi itu tidak bertentangan dengan legislasi dasar yang berasal dari

wahyu. Oleh yang demikian kita tidak dapat melakukan perubahan atas hukum

yang telah ditetapkan oleh Allah walaupun rancangan perubahan itu

dipersetujui secara saksama oleh seluruh anggota perwakilan rakyat

misalnya.Ketiga,suatu pemerintahan yang menjalankan peraturan-peraturan

dasar dari Tuhan sebagaimana diterangkan oleh Nabi-Nya wajib memperoleh

ketaatan rakyat (Muhammad al-Baqir,1984), kerana pemerintahan seperti itu

pada prinsipnya bertindak sebagai badan politik yang menjalankan peraturan-

peraturan Tuhan.

Namun persoalannya,adakah Islam menyetujui teokrasi? Jawapan

Maududi sangat tegas dengan mengatakan TIDAK. Apalagi jika yang

dimaksudkan adalah teokrasi Eropah yang pernah berkembang pada abad

pertengahan dimana sekelompok paderi elit merasakan mereka lebih tahu

segala persoalan dunia dan mereka begitu jauh terpisah dari rakyat

kebanyakan.Mereka menggunakan alasan atas nama Tuhan mereka dapat

mendominasi kekuasaan dan melaksanakan hukum-hukum yang mereka

ciptakan sendiri dan sekali lagi semuanya itu dengan menggunakan sebab atas

nama Tuhan(Maududi ,1978). Menurut al-Maududi, pemerintahan seperti itu

bukan bersifat ketuhanan tetapi lebih bersifat setani iaitu penyembahan kepada

setan bukan kepada tuhan (Muhammad al-Baqir,1984).Pemerintahan yang

dibangunkan oleh Islam bukan untuk dikuasai oleh agamawan tertentu atau

kaum ulama,namun dikuasai oleh seluruh masyarakat Muslim, oleh kumpulan

rakyat itu sendiri.

Dapatlah dilihat bahawa Maududi menentang konsep kedaulatan rakyat

ala demokrasi Barat. Dilihat dari falsafah politik,apa yang diajarkan oleh al-

Maududi sebenarnya merupakan percanggahan terhadap demokrasi Barat

sekular. Demokrasi Barat mengajarkan bahawa kekuasaan mutlak untuk

membuat legislasi berada di tangan rakyat,bahkan penentuan nilai-nilai dan

norma-norma tingkah laku juga ada di tangan rakyat. Pembuatan hukum juga

harus sesuai dengan selera dan pendapat umum rakyat.Apabila sesuatu

pemerintahan itu majoritinya diperintah oleh rakyat,segala perjalanan akan

diteruskan meskipun ianya melanggar ajaran moral dan nilai agama.

Tambahan pula,rakyat juga berhak membatalkan segala rancangan yang tidak

melanggar etika dan moral agama(Abu Zahra .1999) .Namun Islam dapat

mengelakkan kelemahan-kelemahan demokrasi tersebut. Islam menolak

fahaman kedaulatan rakyat dan mengembangkan teori politik dan masyarakat

politik yang bersandar pada kedaulatan Tuhan dan khilafah (Maududi,1978).

Islam memberikan kedaulatan terbatas kepada rakyat,dan itu sudah jelas. Abu

A’la al-Maududi membandingkan Islam dengan agama yang lain, mempunyai

banyak kelebihan dan keunggulan. Islam dapat digunakan selamanya-lamanya,

karena Islam tidak berdasarkan pada adat dan kebiasaan bangsa atau waktu

tertentu. Tetapi didasarkan pada fitrah dan kejadian manusia(Fauzi Rahman

1993).Rakyat dalam teori politik Islam tidak dapat dan tidak boleh

menggunakan kedaulatannya itu dengan semahu-mahunya kerana ada

peraturan-peraturan Tuhan,norma,dan nilai-nilai illahi yang harus

ditaati.Malahan norma-norma dan nilai-nilai ilahi itu harus menjadi paradigm

program-program sosial, politik, dan ekonomi yang ditentukan oleh rakyat

melalui para wakilnya.

Dari pengertian prinsip ini Abul A’la al-Maududi kemudian mencipta

istilah theo-democracy Islam bererti bahawa Islam memberikan kedaulatan

kepada rakyat,akan tetapi kedaulatan itu tidak mutlak kerana dibatasi oleh

norma-norma yang datangnya dari tuhan (Maududi,1986). Dengan kata lain,

kedaulatan rakyat terbatas di bawah pengawasan tuhan.

Abul A’la secara meyakinkan telah menunjukkan kelemahan teori

kedaulatan rakyat seperti yang diamalkan di dalam demokrasi sekular Barat.

Sebahagian besar rakyat tidak terlibat dalam proses pemerintahan dala legislasi

atau pembuatan hukum kerana secara teorinya,mereka telah mewakilkan

kekuasaan mereka kepada para wakil rakyat melalui sistem pemilihan

umum(Maududi,1986). Para wakil rakyat membuat dan melaksanakan hukum

atas nama rakyat. Akan tetapi kerana politik dan agama telah dipisahkan sama

sekali akibat daripada sekularisme, masyarakat pada umumnya dan juga

mereka yang aktif dalam bidang politik pada khususnya tidak lagi

mementingkan nilai etika dan moral.

Di samping itu mereka yang dapat mencapai puncak-puncak kekuasaan

dalam negara biasanya adalah orang-orang yang berhasil mempengaruhi

golongan rakyat melalui tekanan kekuasaan,manifesto palsu atau wang.Dalam

kenyataannya, para pemimpin ini bekerja dan berjuang bukan untuk

kesejahteraan rakyat yang telah memilihnya, namun mengutamakan

kepentingan kelompok atau kelasnya dan tidak sekali para pemimpin ini

memaksakan kehendaknya kepada rakyat kebanyakan(Maududi,1978).Inilah

yang menimpa rakyat di negara-negara yang menamakan dirinya

mengamalkan demokrasi sekular dan menganggap mereka sebagai syurga

demokrasi sekular(Muhammad al-Baqir,1984).

Andaikata kita lupakan masalah ini sebentar dan kita menganggap

bahawa kebanyakan hukum yang dibuat di negeri-negeri demokrasi sekular itu

sesuai dengan kehendak rakyat,maka akan segera menunjukkan kepada kita

bahawa rakyat tersebut cenderung tidak mengetahui secara cermat

kepentingannya sendiri. Manusia mempunyai kelemahan iaitu dalam berbahagi

urusan yang dihadapinya ia hanya mampu menangkap beberapa segi sahaja

dari suatu realiti yang kompleks dan tidak dapat memahami aspek-aspek

lainnya dari realiti tersebut.

Abul A’la mengemukakan sepotong contoh bagaimana rakyat Amerika

membuat satu hukum dan kemudiannya membatalkan hukuman yang sudah

dibuat dan dipersetujui itu iaitu: The Prohibition Law of America

(Maududi,1986) .Pada mulanya,rakyat Amerika secara rasional dan logik

berpendapat bahawa minum minuman keras tidak saja merosakkan kesihatan,

tetapi juga menimbulkan impak negatif bagi kemampuan mental dan

intelektual manusia serta mendorong timbulnya kekacauan dalam masyarakat.

Rakyat Amerika menerima kenyataan ini dan menyetujui dilaksanakan The

Prohibition Law. Hukum ini disetujui dengan suara majoriti. Akan tetapi

ketika hukuman ini mulai dilaksanakan , rakyat yang pada mulanya bersetuju

kemudiannya memberontak dengan tidak mahu menerimanya. Aneka ragam

anggur dan minuman keras yang paling berbahaya tetap dihasilkan secara

haram dan penggunaan minuman keras semakin meluas.

Sedar atau tidak,penggunaan minuman keras itu mempengaruhi

kenaikan jumlah jenayah di negara paling moden seperti Amerika itu sendiri.

Jangan kita lupa bahawa Amerika merupakan negara yang tertinggi dengan

gejala jenayahnya di dunia.Akhirnya,dengan kehendak rakyat pula,hukuman

larangan minum keras itu dibatalkan. Rakyat yang sama, yang pada mulanya

bersetuju dengan hukuman yang dicadangkan ,kini sudah membantah

hukuman tersebut,itulah yang bersesuaian dengan teori “kedaulatan rakyat”

mereka.Dalam Islam,pembatasan atau kekangan terhadap kebebasan manusia

amatlah diperlukan selama pembatasan itu wajar dan demi kesejahteraan

manusia itu sendiri.

Maududi mengemukakan beberapa contoh fungsi hudud Allah di dalam

kehidupan ekonomi, kehidupan keluarga, kehidupan sosial dan sebagainya.

Dalam kehidupan ekonomi,sebagai contohnya, Tuhan telah meletakkan

berbagai kekangan terhadap kebebasan manusia.Hak milik peribadi memang

diakui, tetapi ada beberapa kelayakan yang harus dipenuhi. Tuhan melarang

pemilikan harta tanpa batas sehingga dapat menimbulkan jurang jauh antara

golongan kaya dan golongan miskin, melarang riba’, judi, spekulasi, serta

mengharuskan pembayaran zakat. Cara-cara tertentu yang tidak terpuji dalam

mengumpulkan harta dan penggunaannya diharamkan oleh Islam. Bilamana

masyarakat mematuhi batas-batas tersebut dan melakukan segala urusannya

dalam batas-batas yang ditetapkan, nescaya kebebasan masyarakat akan

terpelihara, baik individu mahupun kumpulan dan dari sisi lain, kemungkinan

terjadinya dominasi satu kelas atas kelas lainnya yang bermula dari penindasan

kapitalis dan berakhir dengan kediktatoran proletariat dapat dihindarkan.

Begitu juga dalam kehidupan keluarga, Tuhan telah meletakkan

peraturan-peraturan dasar. Pergaulan antara jenis diatur dengan rapi, tugas-

tugas suami,isteri dan anak-anak, digambarkan dengan jelas ; hukum-hukum

tentang penceraian, poligami bersyarat, tentang warisan dan lain-lain juga

diatur sangat sempurna. Sehingga sekiranya peraturan tuhan itu ditaati dengan

baik , tentu ianya dapat mencipta suatu kehidupan keluarga yang stabil dan

kehidupan masyarakat yang damai.Maududi mengingatkan bahawa negeri-

negeri Islam dapat saja mengabaikan hudud dari tuhan itu, bahkan sama sekali

menyingkirkannya sebagaimana yang terjadi di negara maju di dunia barat,

tetapi batas-batas tuhan itu sendiri akan terus berlaku sepanjang zaman. Suatu

pemerintahan yang ingin mencapai tujuan-tujuan luhurnya akan mengindahkan

lagi batas-batas tuhan tersebut.

2.3 Teori Negara Maududi

Bentuk negara Islam menurut al-Maududi dapat disebut dengan Kingdom

of God (Maududi,1986). Teokrasi Islam menurutnya berbeza dengan teokrasi

yang pernah diterapkan oleh negara-negara di Eropah dimana negara dikuasai

oleh sekelompok pendeta yang mendominasi negara dan menegakkan hukum-

hukumnya sendiri atas nama Tuhan, dan memaksakan hukum tersebut kepada

rakyat untuk kepentingan kelompok tertentu. Teokrasi dalam Islam tidak

dikuasai oleh kelompok-kelopok tertentu, tetapi dikuasai oleh seluruh

masyarakat Islam. Sistem ini menyatukan antara sistem teokrasi dan

demokrasi. Sistem pemerintahan demokrasi ilahi ini berlaku kerana kaum

muslimin mempunyai kedaulatan rakyat tetapi terbatas di bawah pengawasan

Tuhan. Undang-undang dalam negara Islam secara mutlak telah ditentukan

oleh Allah,sementara hal-hal yang bersifat spesifik dan tidak tecantum

dalam syari’ah diselesaikan berdasarkan musyawarah dan mufakat secara

sepakat dalam kalangan umat muslim.

Maududi menerangkan beberapa tujuan mengapa perlu wujudnya

negara.Pertama,untuk mengelakkan terjadinya eksploitasi antara

manusia,antara kelompok atau antara kelas dalam masyarakat(Maududi,1978).

Ini kerana tanpa negara,manusia bebas melakukan apa jua perkara sama ada

positif mahupun negatif,sama ada bermoral mahupun tidak

bermoral.Kedua,negara bertujuan untuk memelihara kebebasan

ekonomi,politik, pendidikan dan agama para warganegara dan melindungi

seluruh warganegara dari pencerobohan warga asing.Ketiga,negara bertujuan

untuk menegakkan sistem keadilan sosial yang seimbang sebagaimana yang

dikehendaki oleh Allah di dalam Al-Quran.Keempat, tujuan negara adalah

untuk membanteras setiap kejahatan dan mendorong kepada setiap perkara

kebajikan yang dengan tegas telah digariskan di dalam Al-Quran

(Maududi .1995). Negara menjadi wadah penting supaya rakyat dapat

dilindungi daripada jenayah akibat desakan daripada undang-undang.

Kelima,menjadikan negara itu sebagai tempat tinggal selesa dan aman untuk

setiap warganegara dengan melaksanakan hukuman tanpa diskriminasi atas

mana-mana individu atau kumpulan.

Kebanyakan teori negara yang dianjurkan oleh Al-Maududi adalah

berdasarkan pemahamannya terhadap Al-Quran.Bagi Maududi, ciri-ciri khas

negara Islam terdiri daripada sembilan ciri.Pertama,negara ini didirikan atas

dasar kesedaran suatu bangsa yang merdeka dan bersedia menundukkan

kepalanya secara sukarela kepada tuhan semesta alam, meskipun adanya

kenyataan bahawa ia adalah bangsa merdeka iaitu bangsa yang mencapai

kemerdekaan dengan sempurna. Dan ia rela menerima kedudukan sebagai

khalifah,bukan sebagai penguasa tertinggi daripada Allah namun berada di

bawah kekuasaan Allah dan memerintah sesuai dengan perundangan-

perundangan yang telah ditetapkan oleh Allah dalam kitab-Nya dan melalu

rasul-Nya.

Kedua,ciri-ciri negara Islam adalah negara yang mengiktiraf kekuasaan

dan kedaulatan undang tertinggi di dalam negaranya adalah sepenuhnya bagi

Allah. Bagi menggantikan keistimewaan yang pernah dimiliki oleh kaum

pendeta dan kaum-kaum yang seangkatan dengannya sebelum ini,mereka akan

diberikan kuasa bagi menjadi wakil kepada Allah,iaitu sebagai Khilafah.

Seperti mana yang diketahui dalam kekuasaan teokrasi, kita mendapati bahawa

khilafah atau perwakilan dari Allah dalam negara Islam adalah mereka yang

telah membuat perjanjian dengan Allah dengan kesedaran yang timbul dalam

diri mereka untuk patuh dan taat kepada Allah dan hukum-Nya (Daniel W.

Brown .2000).

Ketiga,negara itu mestilah mementingkan pendapat rakyat sepertimana

yang disyorkan di dalam teori demokrasi terutama bagi pembentukan

pemerintahan, penggantiannya serta pelaksanaannya namun kesemuanya akan

bersandarkan kepada undang-undang Allah dan Sunnah rasul-Nya. Dalam

sistem demokrasi rakyat tidak akan terlepas daripada menjadikan undang-

undang negara, prinsip-prinsip kehidupannya, garis-garis politik dalam dan

luar negara serta seluruh daya dan sumber kekuatannya mengikut hawa nafsu

atau kecenderungan mereka. Ini akan menjadikan negara tersebut ‘cacat’ dari

segi pelaksanaan sistem negaranya. Dengan itu, rakyat perlu diatur dan

diuruskan dengan undang-undang Allah dan Rasul-Nya iaitu dari segi undang-

undang dasar yang tertinggi, mengikut kepada prinsip-prinsipnya, menjaga

batasan-batasannya, hukum-hukumnya dan ikatan akhlaknya. Maka dengan

itu, segala perjalanan sistem pemerintahan tidak boleh diubah sama ada oleh

badan legislatif, judikatif dan eksekutif atau bahkan rakyat itu sendiri.

Keempat, negara yang melandasi pemerintahan negaranya dengan

ketetapan yang telah ditetapkan oleh Allah perlulah diperintah oleh orang yang

prinsip dan teorinya berlandaskan Al-Quran dan Sunnah selain daripada benar-

benar dipercayai oleh rakyatnya sendiri. Adapun orang-orang yang tidak

meyakini kebenarannya dan tidak menerimanya dengan baik namun mereka

masih mahu tinggal di dalam batasan yang telah diterapkan itu tadi,mereka

juga memiliki hak-hak yang sama dengan orang yang meyakini dan menerima

prinsip-prinsip serta gagasan negara tersebut.

Kelima, ciri negara yang baik hanya berdiri atas ideologi semata-mata dan

tidak atas dasar warna kulit, bangsa , bahasa , atau batas-batas muka bumi.

Setiap manusia walau dimanapun mereka berada di atas muka bumi ini akan

dapat menerima prinsip-prinsip yang ada terutama apabila mereka ingin

menggabungkan dirinya ke dalam sistem sesuatu negara.Mereka juga akan

memperoleh hak-haknya sama seperti yang lain tanpa perbezaan, kefanatikan,

atau kekhususan. Dan bagi negara yang mengamalkan prinsip yang berlandas

syariat ini tetap dikira sebagai “negara Islam” tidak kira dimanapun jua sama

ada di Afrika, Amerika , Eropah atau di Asia mahupun mereka berlainan kulit

sekalipun. Tidak ada apa-apa perkara yang akan menghalang sesuatu negara

itu menjadi sebuah negara Islam yang bersesuaian dengan hukum-hukum

global.

Keenam, semangat yang kekal dan perlu dijiwai oleh negara ialah

mengikuti akhlak bukannya mengikut politik serta tujuan-tujuannya semata-

mata. Negara juga perlu menjalankan urusan-urusan dengan sifat takwa kepada

Allah dan takut kepadaNya. Akhlak perlu dijadikan sumber keutamaan untuk

dinilai dalam urusan-urusan negara terutamanya ketika pemilihan para

pemimpin.Pemimpin yang mempunyai kebersihan akhlak disamping

mempunyai kemampuan intelektual dan fizikal perlu diberi keutamaan. Setiap

perkara dalam urusan dalam sistem negara ini haruslah ditegakkan atas dasar

amanat, keadilan, ketulusan dan persamaan supaya usaha perdamaian dan

keadilan global dapat dicapai dengan sebaik-baiknya.

Ketujuh, negara bukanlah bertujuan hanya melaksanakan kewajipan yang

berlandaskan dasar semata-mata, dimana negara hanya bertujuan

menangkap,menahan ,menetapkan peraturan-peraturan serta menjaga batas-

batas negara semata-mata tetapi negara perlu mempunyai sasaran dan tujuan.

Sebagai contoh, negara perlu menyeru kepada perbuatan kebajikan,

melaksanakan keadilan sosial, menyuburkan kebajikan, mencegah

kemungkaran, dan membanteras kejahatan serta segala bentuk kerosakan.

Kelapan , negara perlu mempunyai nilai-nilai asas seperti hak

persamaan,kedudukan dan perlaksanaan undang-undang, saling tolong-

menolong dalam kebaikan dan ketakwaan dan tidak saling tolong-menolong

dalam melakukan dosa dan kemaksiatan, kesedaran kepada tanggungjawab di

hadapan Allah, kesesuaian antara individu dan masyarakat serta negara dalam

satu tujuan serta tidak membiarkan salah seorang anggota rakyat negara ini

tidak dipenuhi dengan keperluan asasinya.

Kesembilan, ciri-ciri negara khas negara Islam ialah wujudnya hubungan

yang seimbang antara individu dan negara dalam sistem ini , sehingga tidak

menjadikan negara ini sebagai negara yang dikuasai oleh penguasa mutlak

yang dapat berbuat apa-apa sahaja. Penguasa juga tidak boleh menjadikan

dirinya sebagai majikan yang memiliki kekuasaan tanpa batasan dan

kekuasaan yang meliputi segalanya sehingga menjadikan rakyat sebagai

hamba yang dimilikinya.Namun begitu,penguasa juga tidak perlu memberikan

kemerdekaan mutlak tanpa batasan kepada individu dan membiarkan mereka

dapat berbuat apa sahaja tetapi penguasa perlu memenuhi keperluan asas yang

wajib dimiliki oleh setiap masyarakat itu sendiri. Pemerintah juga perlu

mewajibkan keatas diri dan rakyatnya untuk patuh kepada undang-undang

yang telah ditetapkan oleh Allah dan syariat-Nya dan bekerjasama dengan

masyarakat dalam skop kebajikan dan kebaikan dan melarang mereka

melakukan kerosakan atau menyebarkan kekacauan di dalam negara atau

enggan berkorban dengan jiwa dan harta demi menjaga dan

mempertahankannya.

3.0 KRITIKAN TOKOH TERHADAP PEMIKIRAN AL-MAUDUDI

Sebagai manusia biasa, Maududi tidak terlepas daripada menerima

kritikan.Terdapat beberapa tokoh dan penulis yang mengkritik beliau tentang

beberapa aspek pemikiran beliau yang dianggap longgar . Salah seorang yang

mengkritik beliau adalah Sayyid Vali Reza Nasr yang mengatakan bahawa

Maududi kurang memperhatikan tentang kerja atau asas ilmiah ekonomi dan

hanya lebih cenderung melihat kepada potensi iaitu keefektifan bukan terletak

kepada teknik atau operasinya tetapi pada muatan etikanya dan juga

tanggungjawab sebuah negara Islam. Ini tidak menghairankan kita kerana

Maududi bukanlah pakar ekonomi yang perlu menerangkan tentang

pendekatan ekonomi yang begitu mendalam sehingga kepada tekniknya. Ini

tidak wajar kerana Maududi adalah seorang pendakwah dan reformis yang

menyeru manusia kembali kepada mentaati perintah Allah dan tunduk kepada

undang-undangNya sebagai mana yang telah ditunjukkan oleh para Rasul dan

juga pengikut-pengikutnya. Adakah para Nabi dan Rasul dalam sejarah umat

ini mengajarkan teknik-teknik perekonomian? . Pakar ekonomi adalah lebih

arif dan memahami tentang perkara tersebut. Maududi hanya menerangkan

tentang ruang dan batas-batas perekonomian yang dibenarkan oleh syarak.

Salah seorang tokoh ulama yang membetulkan pemikiran Maududi

adalah Al-Sayyid Abu al Hassan Ali Al-Nadwi. Kritikan beliau terhadap

Maududi lebih terutama kepada buku penulisan Maududi iaitu al-Mustalaha

al-Arba’ah fi al-Quran (empat perkara asas dalam Al-Quran). Bagi Al-Nadwi

idea-idea yang dikemukakan oleh Maududi adalah beorientasikan politik

sehingga boleh menimbulkan kekeliruan yang serius terhadap hakikat Islam.

Permasalahan yang menjadi isu adalah berkisar kepada hakimiyyatu ‘Llah (hak

perundangan Allah s.w.t.) yang ditafsirkan sebagai membawa implikasi

bahawa manusia sama sekali tidak mempunyai ruang untuk membuat

peraturan sendiri kerana segala-galanya, kecil mahupun besar adalah hak

mutlak Allah s.w.t. sebagai satu-satunya hakim. Membuat peraturan sendiri

(dalam bentuk apa jua sekalipun) bererti merampas hak Allah s.w.t dengan

implikasi syarak dan terkeluar dari agama. Menurut Al-Nadwi, tuhan

memberikan ruang yang cukup luas bagi manusia mencipta peraturan sendiri

sesuai dengan keperluan mereka dari masa ke semasa dalam hal-hal yang tidak

dinaskan di dalam Al-Quran dan al-Sunnah (Siddiq Fadhil,2000). Ustaz

Hassan Hudhaibi, Mursyidul Am Kedua Ikhwanul Muslimin sependapat

dengan Al-Nadwi mengenai perkara ini. Beliau menjelaskan perkara tersebut

dengan panjang lebar di dalam bukunya Duat La qadah (Pendakwah Bukan

Penghukum) (Hasan Ismail Hudhaibi,1991).

Menurut Al-Nadwi , al-Maududi terlalu menekankan hakim sebagai

hubungan asas antara tuhan dengan manusia. Bagi Al-Nadwi, hubungan tuhan

dengan manusia tidak harus berpusat dan tertumpu hanya pada bentuk hakim-

mahkum sehingga mengabaikan bentuk-bentuk hubungan lain yang lebih luas

seperti hubungan pencipta dengan makhluknya dan lain-lainnya. Al- Nadwi

risau seandainya pemikiran tersebut memberi kesan seperti yang dimaksudkan

oleh ayat “Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang

semestinya” (Al-An’am 91). Selain itu mungkin kerana iltizam yang sangat

kuat untuk mendirikan pemerintahan Islam ,berlaku pula keterlanjuran yang

menganggap ibadat asas seperti solat, puasa , zakat ,haji (Maududi,1995)

hanya sebagai wasilah, wahana , persiapan dan latihan untuk mencapai

matlamat mendirikan pemerintahan ketuhanan. Pemikiran ini diperbetulkan

oleh Al-Nadwi dengan menegaskan bahawa ibadat seperti yang disebutkan itu

pada hakikatnya bukan cuma wasilah (wahana) tetapi adalah ghayah

(matlamat) yang tersendiri .

Al-Nadwi membuat penelitian dan teguran tersebut atas rasa

tanggungjawab dan semangat kecintaan kepada Maududi . Namun al-Maududi

memberikan reaksi yang begitu menarik untuk direnungkan bersama. Maududi

mengucapkan terima kasih atas teguran yang dilakukan dan meminta agar al-

Nadwi sudi meneliti tulisan-tulisannya yang lain sambal mengatakan saya

tidak dapat berjanji untuk bersetuju sepenuhnya dengan anda tetapi saya pasti

akan menelitinya. Saya tidak pernah menganggap diri saya mengatasi kritikan

atau perbezaan pendapat(Hasan Ismail Hudhaibi,1991)..

Dapat dilihat di sini kritikan yang dilakukan oleh para ulama tersebut

terhadap Maududi adalah satu kritikan yang membina dalam keadaan mereka

saling memahami tentang tuntutan addin munasihah (agama itu nasihat) dan

juga memahami adab berselisih pendapat dalam sesuatu perkara. Mereka

membawa hujah yang tersendiri dalam menyatakan buah fikiran yang

bersumberkan Al-Quran dan Sunnah.

Selain itu juga Maududi dan perjuangannya bersama Jama’ati Islami

dilihat gagal dalam beberapa siri pilihanraya umum Pakistan. Ini memang

adalah satu kenyataan. Kegagalan ini dilihat agak menonjol kerana Jama’ti

banyak menggunakan wadah politik dalam perjuangannya. Antara punca-

punca kegagalannya adalah berpunca daripada pelbagai faktor antaranya

kelemahan di dalam merancang strategi. Ini kerana Jama’ti kurang

menumpukan perhatian kepada pengundi bawahan dan orang

kebanyakan.Sokongan kuat didapati banyaknya datang daripada golongan

intelektual namun di dalam pilihanraya ,undi majoriti adalah diutamakan

berbanding sokongan golongan berpendidikan.

Selain daripada manifesto yang tidak berkesan kerana tidak

menunjukkan keupayaan Jama’ti agar dapat menyediakan keperluan asas

seperti makanan, pakaian ,tempat tinggal dan sebagainya antara sebab

kurangnya sokongan daripada rakyat biasa. Prinsip keahlian yang

mengutamakan kualiti daripada kuantiti seperti yang dinyatakan oleh Maududi

di awal penubuhan Jama’ti Islami turut menjadi pendokong yang benar-benar

memperjuangkan idealism Jama’at adalah terhad berbanding majoriti rakyat.

Namun begitu beliau telah berjaya mengemukakan pemikiran

peradaban yang bernas berdasarkan al-Quran dan Sunnah dengan

mengetengahkan perbincangan-perbincangan yang berlandas dan berdasarkan

tentang peradaban. Beliau menggunakan ‘premis tauhid’ sebagaimana tokoh-

tokoh pemikir dan pejuang Islam abad ke-20 seperti Imam Hassan Al-Banna,

Syed Qutb dan Yusuf Qardhawi. Seterusnya beliau mencernakan pemikiran-

pemikirannya dengan perjuangan bersama Jama’at yang penuh dugaan serta

onak dan duri ,namun beliau terus melangkah sehingga menghembuskan nafas

terakhir pada 22 September 1979.

KESIMPULAN

Berdasarkan Pembahasan bab-bab sebelumnya penelitian ini menghasilkan

kesimpulan yang berikut: Pertama, negara yang dimaksudkan oleh Abu A’la al-

Maududi adalah negara yang bersumberkan al-Qur’an dan Sunnah. Yang mana

dalam konsep negara ini, Abu A’la al-Maududi menyebutnya dengan istilah Teo

Demokrasi untuk pemerintahan Islam. Bahawa Islam memberikan kedaulatan

kepada rakyat, tetapi kedaulatan tersebut tidak mutlak kerana ianya dibatasi oleh

norma-norma yang datangnya daripada Tuhan. Dengan kata lain, kedaulatan

rakyat terbatas dibawah pengawasan Tuhan.Sedangkan konsep politik Islam yang

dibawa oleh Abu A’la al-Maududi adalah Keesaan Tuhan dan iman terhadap

kekuasaan Allah.Iman merupakan kekuatan yang mendorong manusia

berhubungan dengan Tuhannya (Maududi, 1967). Berpegang pada misi para Nabi

yang memperkukuhkan kerajaan Allah diatas bumi ini serta menyebarkan sistem

kehidupan yang diamanatkan oleh Allah.Kedua secara jelas bahawa pemikiran

Abu A’la al-Maududi implikasinya adalah pelaksanaan norma-norma dan hukum

Islam dalam suatu negara, yang sumbernya diambil daripada al-Qur’an dan

Sunnah sebagaimana dicontohi daripada pola kenabian. Dan amalan kenegaraan

yang diterapkan Abu A’la al-Maududi adalah memasukkan aturan yang bersumber

dari Islam dan diamalkan ke dalam konteks kenegaraan sebagaimana yang di

inginkan Abu A’la al-Maududi.

RUJUKAN

Abdul Sani,(1998) Lintasan Sejarah Pemikiran Perkembangan modern Dalam Islam,

Jakarta: Raja Grafindo Persada

Abu Zahra.(1999)Politik Demi Tuhan, Bandung : Pustaka Hidayah

Al-Maududi, Abul A’la. (1967) “Pokok-pokok Pandangan Hidup Muslim” Terj.

Oesman Raliby, Jakarta : Bulan Bintang

Al-Maududi, Abul A’la .(1978). Al khilafah wal-Mulk.Kuwait :Daar Qalam

Al-Maududi, Abul A’la. (1984). Khilafah dan Kerajaan terj. Muhammad Al-Baqir.

Bandung:Mizan

Al-Maududi, Abul A’la. (1986). The Islamic Law and Constitution. Lahore : Islamic

Publ.

Al-Maududi, Abul A’la..( 1995) Hukum dan Konstitusi Sistem PolItik Islam. Terj.

Asep Hikmat Bandung : Mizan

Al-Maududi, Abul A’la. (2006).Asas-Asas Islam terj. H.O.K.

Rahmat.Kelantan :Dewan Pustaka Fajar.

Daniel W. Brown .(2000) .Menyoal Relevansi Sunnah dalam Islam Mdoern, terj.

Jaziar Radianti dan Entin Sriani Muslim .Bandung : Mizan

Fauzi Rahman,(1993). Upaya al-Maududi Memurnikan Pemahaman Islam

.Yogyakarta : Titian Ilahi Press.

Hasan Ismail Hudhaibi. (1991). Pendakwah Bukan Penghukum terj. Kota

Bharu,Pustaka Aman Press Sdn.Bhd.

Machiavelli, N. (1987). Sang Penguasa. Terj. C. Woekasari. Jakarta: Gramedia

Pustaka Utama.

Othman Napiah .(2005) . Kebersamaan dalam ilmu tasawuf. Johor Bahru: Univesiti

Teknologi Malaysia.

Siddiq Fadhil. (2000).“al-Sayyid Abu al-Hassan ‘Ali al-Nadwi: Tema-Tema Besar

Pemikirannya” Kuala Lumpur,Universiti Malaya