29a galeinaiecuador kedoshim 5774 25-04-2014

PARASHAT KEDOSHIM Viernes 25 de Abril 2014 17:57 Sábado 26 de Abril, 2014 18:47

Hora límite para Shema 9:10 Shabat Mevarjim (D4)

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LA PARASHAT DE LA SEMANA KEDOSHIM

Contenido LA PERASHÁ DE LA SEMANA KEDOSHIM............................................................................................................... 2

Meditación 1: La Muerte de los Hijos de Aarón ................................................................................................ 2 ¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar? ............................................................................................. 2 El Temor como Preparación para la Alegría .................................................................................................. 3 Correr sin Retornar.................................................................................................................................................. 3

Meditación 2: La Redención de la Conciencia Natural ................................................................................... 4 Una Progresión desde la Impureza hasta la Santidad................................................................................ 4 El Prepucio del Árbol y de la Carne ................................................................................................................... 5 La Maldad Revelada y la Inconsciente ............................................................................................................. 5 La Progresión de lo Impuro a lo Sagrado en los Árboles .......................................................................... 5 El Prepucio Interior ................................................................................................................................................. 6 El Corazón: Asiento de los Pensamientos ....................................................................................................... 6 Los Oídos: Buenas Vibraciones ........................................................................................................................... 7 Los Labios: Las Palabras de la Torá .................................................................................................................. 7

VIDEO MENSAJE ................................................................................................................................................................ 8 Meditación 1: Chismes Que Matan ......................................................................................................................... 8 Meditación 2: Salvar de la Muerte ....................................................................................................................... 10

OTRAS LECTURAS .......................................................................................................................................................... 13 Heijalot 36 - Las Recámaras del Rey 36 ............................................................................................................ 13

Resurrección de los Muertos desde la Tierra de Israel .......................................................................... 13 Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo - Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan . 15

Nisan 5774 - Los Números y el Exodo........................................................................................................... 15 Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo – El Mes de Nisan 5774 ........................................ 17

Algo nuevo está empezando .............................................................................................................................. 17 El primer precepto ................................................................................................................................................ 18 Dos Principios ......................................................................................................................................................... 19 Fuera de lo General ............................................................................................................................................... 20 Que enseña a lo general ...................................................................................................................................... 21 Volviendo a la Regla General ............................................................................................................................. 22

Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo – Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan 23 Nisan 5768 - No Saber preguntar ................................................................................................................... 23

Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo – Un Mensaje de Torá para el mes de Iar ...... 27 Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo – Un Mensaje de Torá para el mes de Ziv ..... 28 Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo – La Cuenta del Omer ............................................ 32

El principio más grande de la Torá................................................................................................................. 32 Cinco versos generales ........................................................................................................................................ 33 Subiendo por la escalera del alma .................................................................................................................. 34

http://www.es.chabad.org/calendar/view/day.asp?tdate=3/16/2012




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LA PERASHÁ DE LA SEMANA KEDOSHIM

MEDITACIÓN 1: LA MUERTE DE LOS HIJOS DE AARÓN

de un shiur del 1 de Iaar, 5772

“Y Dios habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se menciona ningún pecado o error explícito en este verso y aparece como que sus muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como explica el sagrado Or haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer lo mismo.

¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar?

No Consultaron y No se Prepararon

Los sabios nos enseñan, “Como está dicho, ‘y los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu cada uno tomó su incensario’”. Podemos inferir de ‘los hijos de Aarón’ que no consultaron con Aarón, y de ‘Nadav y Avihú’ no consultaron con Moshé. Además, las palabras ‘cada uno tomó su incensario’, nos enseña que cada uno hizo lo que sintió y ni siquiera consultaron entre ellos” (Torat Kohanim). Todo esto sugiere que actuaron de forma espontánea; cada uno sintió un deseo de servir a Dios de esa manera y como si el haberse reunido en el momento crítico y morir juntos fue una mera coincidencia.

Pero la razón por la cual tenían que prepararse consultando con sus mayores, era porque Dios no ordenó realizar ese servicio: “Y ofrendaron ante Dios un fuego extraño que Él no les había ordenado”. Para realizar un precepto se considera que recibir un mandamiento explícito de Dios es una suficiente preparación. Pero si queremos hacer algo voluntariamente, por lo menos tenemos que consultar con una autoridad superior antes de actuar como Nadav (de la raíz “voluntariado”) y Avihu.

Del verso de Ioel “Prepárate frente a tu Dios, Israel”, aprendemos que siempre tenemos que prepararnos antes de cumplir con todo precepto. El Zohar también sugiere que el principal defecto en la acción de Nadav y avihu fue que no se prepararon.

Luego en la Torá Dios ordena a Moshé decirle a Aarón que no venga al santuario “en cualquier momento”. ¡Cuánto cuidado debe tener Aarón en no hacer como sus hijos! Hasta el Sumo Sacerdote debe entrar completamente preparado al santuario.

El Baal Shem Tov dice que las preparaciones de una mitzvá son su parte más importante, y la acción práctica del precepto debe ser rápida. La preparación esencial de toda mitzvá es ser consciente de que estoy realizando un precepto. Si como matzá la primera noche de Pesaj, salgo de la obligación si estoy consciente que estoy comiendo matzá. Una acción espontánea, como en el caso de Nadav y





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Avihú, carece completamente de este aspecto. Al actuar instintivamente y sin preparación, la acción alimenta a las fuerzas del mal, como aprendemos en Cabalá, porque en vez de actuar con desinterés y anulación a Dios, un acto puro y sagrado, el egoísmo se interpone en la mitzvá, y el fuego sagrado se transforma en “un fuego extraño”.

El Temor como Preparación para la Alegría

El Zohar trae luz a estos versos:

“Rabi Itzjak abrió con el siguiente verso: ‘Sirve a Dios con temor y regocíjate con estremecimiento’. Aunque otro verso declara “Sirve a Dios con alegría, acércate a Él con alabanza extática.” Estos dos versos no se contradicen: “sirve a Dios con temor”, que todo servicio que hagas ante tu Amo que primero sea con temor y si lo logras, servirás con alegría.”

Los hijos de Aarón deseaban servir a Dios sólo con alegría y pensaron que podían omitir el temor en su servicio. Sin embargo el temor siempre debe preceder a la alegría y el amor. Una indicación de que sólo buscaban la alegría es que las letras centrales de “los dos hijos de Aarón” (??? ??? ???? , shnei bnei aharón) forman la palabra ???? , renaná, “alabanza extática”.

Esta idea es consistente con la explicación de la necesidad de preparación. El temor brinda el basamento esencial para todo servicio fervoroso proveniente del amor y la alegría. Como declara el Tania, el temor “es el principio del servicio [a Dios] y su núcleo y raíz” (cap. 41). Sin preparación, la alegría se vuelve sobre entusiasta y degenera, como la masa leudada por demasiado tiempo, que crece y el fuego sagrado se convierte en un fuego extraño.

No obstante, el Zohar continua explicando que la frase “regocíjate con estremecimiento”, se aplica sólo a los asuntos mundanos, o sea que la alegría que experimentamos por temas del mundo debe ser limitada y protegida por el “temblor” del temor. Esto implica que en los asuntos espirituales, no hay necesidad de temer a la alegría excesiva. Pero como vimos antes, esto es verdad sólo en el caso de un precepto explícito, donde la orden de Dios alcanza como preparación. En cambio, respecto a los actos completamente voluntarios y espontáneos, tales como el de Nadav y Avihú, es necesario preceder la expresión de alegría con temor, restringiendo así el acto dentro de los límites de la santidad.

Correr sin Retornar

El verdadero servicio a Dios debe estar compuesto con “correr y retornar” (???? ????, ratzó vashov), dos estados mentales opuestos que están balanceados adecuadamente en armonía. Correr es aspirar a la elevación espiritual, corriendo entusiasta hacia la Divinidad, mientras que retornar es el descenso de regreso hacia la realidad física en la cual Dios nos ha colocado. En las interpretaciones jasídicas del acto de Nadav y Avihu, existe un énfasis en que su accionar fue de “correr” sin “retorno”.





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La combinación de “correr y retornar” es una dinámica fundamental en la Torá, como se puede inferir de que el valor número de esta frase (???? ???? ) sea 611, la guematria de Torá (????). En el caso de Nadav y Avihu, la explicación corriente es que su “correr” hacia Dios era desenfrenado y provenía del sentido de que este era el deseo más placentero y dulce. En cambio “retornar” debería ser la comprensión de que Dios no quiere que muramos sino que vivamos aquí en este mundo, como se afirma luego en la misma porción de la Torá “Deben observar mis decretos y leyes, que el hombre debe cumplir para vivir con ellos”.

Aun podemos ofrecer una visión más profunda en esta explicación diciendo que “correr” se refiere a la alegría y el amor de la Presencia de Dios, y “retornar” se refiere al precepto Divino en sí mismo. La voluntad de Dios está oculta en cada mitzvá. A medida que ascendemos para servirLo con alegría (corriendo) tiene que seguir un equilibrio descendente intentando revelar la voluntad de Dios en el mundo (retornar”.

Nadav y Avihu, actuando espontáneamente y sin la consulta apropiada, que los hubiera guiado para asentar su entusiasmo con un consejo racional correcto, corrieron juntos sin retornar, como una llama sin una mecha que los conecte a la vela.

Cuando sentimos una necesidad voluntaria de servir a Dios espontáneamente, con alegría y entusiasmo, tenemos que tener mucho cuidado y prepararnos correctamente para la acción precediendo nuestra alegría con temor. Podemos hacer esto conectándonos con el mandamiento Divino o pidiendo consejo de una autoridad superior que pueda ofrecernos un marco adecuado donde expresar nuestra alegría espontánea.

MEDITACIÓN 2: LA REDENCIÓN DE LA CONCIENCIA NATURAL

Una Progresión desde la Impureza hasta la Santidad

Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se ocupan de las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles frutales en la Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos durante los tres primeros años, y son llamados orlá, literalmente "sobrepiel". Los frutos que brotan en el cuarto año deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos libremente en cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto, hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.

La cabalá y el jasidut señalan que este status de tres etapas de los frutos forman una progresión.

1. Los tres primeros años cuando los frutos son considerados orlá, corresponden a las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no es sagrado en el mundo. Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos eternamente.





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2. En el cuarto año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar determinado y de una manera específica.

3. En el quinto año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser ingerida con agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se transformó en una fuente de bendición infinita.

El Prepucio del Árbol y de la Carne

La palabra orlá se usa tanto para el fruto de los tres primeros años como para el prepucio del bebe incircunciso. Esto nos señala que hay una similitud entre los modelos de estos dos preceptos.

La Torá nos ordena circuncidar el prepucio del niño varón a los ocho días de su nacimiento. Hay dos etapas en este proceso:

Milá, donde se remueve la piel gruesa visible. Priá, donde se remueve la membrana traslúcida, revelando la corona del brit,

el "pacto", con Dios, como se manifiesta físicamente en el bebé.

La Maldad Revelada y la Inconsciente

Está explicado en Cabalá y Jasidut que la etapa de milá corresponde al mal revelado en el alma. La segunda etapa, priá, corresponde al mal inconsciente del alma, la capa casi transparente de egocentrismo que puede motivar incluso nuestras buenas acciones. Enseñan nuestros sabios que para servir cabalmente a Dios, deben ser realizadas ambas etapas de la circuncisión. Realizando sólo la primera no se ha hecho nada.

(También hay no judíos, especialmente los musulmanes, que practican este ritual como obligación religiosa. Pero ellos llevan a cabo solo la primera etapa dejando intacta la membrana fina del prepucio.)

Las dos etapas de remoción del mal consciente y del inconsciente corresponde al versículo de los Salmos (34:15): "Apártate del mal y haz el bien". Primero se debe eliminar todo el mal consciente de nuestras vidas. Esto puede ser llevado a cabo por medio de nuestra fortaleza ética. Entonces podemos dedicarnos verdadera y libremente a hacer el bien, que es el propósito máximo de cada judío y de toda persona en la tierra. Pero sin embargo el bien no fluirá a menos que la membrana de la maldad inconsciente también sea removida. Para esta etapa de la circuncisión necesitamos inspiración Divina para redimir y revelar nuestra santidad y adquirir el poder del infinito, el regalo de traer nuevas almas santas al mundo.

La Progresión de lo Impuro a lo Sagrado en los Árboles

Este modelo básico también se refleja en los árboles. Cuando nos abstenemos de los frutos de los tres primeros años, que corresponden al mal evidente, eliminamos esta maldad de nuestra realidad. En el cuarto año, cuando comemos los frutos en santidad en Jerusalem, llevamos a cabo la segunda etapa de la circuncisión, priá, removiendo la capa fina de egocentrismo de nuestras almas. El mismo hecho de





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consumir los frutos en Jerusalem, nos brinda la inspiración Divina que necesitamos para ser conscientes de Dios y agradecerle. Entonces alcanzamos el estado de santidad necesario para entrar al estado de conciencia natural del quinto año, cuando la bendición Divina aumenta infinitamente, como el infinito alcanzado al traer nuevas almas al mundo.

El Prepucio Interior

Aparte de aparecer en relación con nuestra realidad exterior (los árboles) y nuestro cuerpo (la circuncisión), la palabra arel, "prepucio", aparece en la Biblia en tres contextos adicionales:

En Deuteronomio (10:16) "Y habrán de circuncidar la orlá de vuestros corazones…" (retornando a Dios),

En Jeremías (6:10) "Sus oídos están cubiertos con prepucio," Y en Éxodo (6:12) Moisés se llamó a sí mismo "aral sfataim" que tiene un

prepucio sobre sus labios (dificultándole su capacidad de expresión).

Estas tres apariciones de arel se relacionan con nuestra realidad interior. Exploremos las dos etapas de la circuncisión en cada una.

El Corazón: Asiento de los Pensamientos

Los pensamientos espontáneos de los deseos (lujuria, poder, crueldad, ira, etc.) están en el corazón. Estos pensamientos provienen de los atributos del corazón de la persona (amor, temor, agradecimiento, etc.) que aún no fueron rectificados. La primera etapa del proceso de la teshuvá ("el retorno a Dios") es identificar esos pensamientos como una forma del mal. Entonces podemos comprometernos conscientemente con los pensamientos buenos que desplazarán a los malos. Esta es la primera etapa de la circuncisión del corazón (retirarnos o alejarnos del mal) y depende de nuestra fortaleza ética. En hebreo, "retírate del mal", sur merá, comparte la raíz con musar, "comportamiento ético".

La primera etapa debe ser seguida por la segunda, remover las motivaciones egocéntricas que dictan nuestros pensamientos. Para lograr esto se necesita la inspiración Divina. Para remover las motivaciones egocéntricas inconscientes, debemos conectarnos fuertemente con los pensamientos profundos y santos de la dimensión interna de la Torá, la cabalá y el jasidut. Más que simplemente reemplazar los malos pensamientos por otros buenos, en esta segunda etapa debemos pensar pensamientos que nos conecten conscientemente a Dios.

Los pensamientos están conectados con los frutos del alma. Nuestro primer paso es abstenernos de todo fruto prohibido de los tres primeros años. Cuando conectamos profunda y conscientemente nuestros pensamientos con Dios, es como si estuviéramos trayendo los frutos del cuarto año a Jerusalem, donde damos cuenta de ellos con agradecimiento a Dios. Al hacer esto llegamos al quinto año, cuando el flujo natural del corazón es de pensamientos y actos buenos.





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Los Oídos: Buenas Vibraciones

Nuestros oídos son nuestros "receptores", absorbiendo transmisiones audibles e inaudibles de nuestro entorno. En la primera etapa de la circuncisión, uno puede cerrar sus oídos en cuanto identifica una comunicación negativa. (Nuestros sabios enseñan que el lóbulo de la oreja está diseñado para este propósito.)

La segunda etapa trata de la sintonización fina. La realidad esta llena de vibraciones, algunas de ellas reveladas y que pueden ser enfrentadas directamente (primera etapa). Otras vibraciones están ocultas, condicionándonos subliminalmente a percibir la realidad de una manera particular (generalmente negativa). En nuestra segunda etapa de circuncisión, debemos remover estos condicionamientos subliminales y afinar nuestros oídos para recibir transmisiones positivas. Esto incluye escuchar conscientemente cosas buenas de los demás, como así también percibir la Providencia Divina de Dios a nivel personal y universal. Esto corresponde comer los frutos del cuarto año y eleva nuestra conciencia hacia el flujo natural de santidad del quinto año.

Los Labios: Las Palabras de la Torá

Los labios son nuestros transmisores. La primera etapa de circuncisión de nuestros labios es asegurarnos de que no transmitan ninguna maldad evidente. En la segunda etapa, se debe realizar la afinación delicada de nuestra habla. Esto incluye la remoción de todo motivo sutilmente egoísta que se pueda tener para decir ciertas cosas, incluso palabras de santidad. Además, se debe hacer un esfuerzo consciente por hablar palabras de santidad, particularmente de Torá y Jasidut. Al decir y enseñar estas palabras, uno se conecta a Dios con gratitud, como cuando da cuenta de los frutos del cuarto año en Jerusalem. Hablar palabras de Torá remueve el mal inconsciente del habla y abra el camino del quinto año en que nuestro hablar fluye con una santidad natural.

Cuando trabajamos para circuncidar tanto nuestra realidad exterior como nuestros cuerpos y nuestras almas, logramos la conciencia de santidad fluyendo naturalmente del quinto año, atrayendo la bendición infinita de nuestro Creador en todas las facetas de nuestras vidas.





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VIDEO MENSAJE

MEDITACIÓN 1: CHISMES QUE MATAN

La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel, “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana.

Uno de los versículos más importantes es:

ך רכיל תלך לא ך דם ל ת ד לא 'ה אני ר Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.

No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.

¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al dam reeja”, “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro.

¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot , “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle.

Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona.

Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él.

Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera





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tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.

Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.

Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.



http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/32kedoshim1.htm



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MEDITACIÓN 2: SALVAR DE LA MUERTE

Está escrito en la Parashá de la semana

ר ינא ה' אל ךלת ליכר ך אל ד ת ל םד ך Lo telej rajil beameja, lo taamod al dam reeja, Aní Havaiá.

“No chismosees entre tu pueblo,no te pares sobre a la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”

Respecto a la prohibición muy grave de “lo taamod al dam reeja”, “no te pares sobre la sangre de tu prójimo”, está escrito que si alguien ve a una persona en peligro y no salta al río, al agua para salvar a alguien que se está ahogando, es una trasgresión tan grave como si él mismo derramara su sangre, que Dios nos salve de eso. Hay una pregunta en la Halajá, la ley judía, una pregunta muy dura, ¿debo exponerme a un posible peligro [safek sakaná] para salvar a mi compañero en peligro cierto [sakaná vadait]?

Hay dos opiniones. Una dice que no, si para mí es un riesgo posible, que pueda, Dios no lo permita, llegar a morir al realizar esto, no estoy obligado a ponerme en peligro. Pero hay una segunda opinión que sí debo hacerlo. Si es seguro que él va morir y yo también, entonces no hay ningún motivo para que ambos muramos. Pero si para mí es un posible riesgo, puede ser que logre salvarlo y por supuesto salvarme a mí también. Por lo tanto si para mi compañero es un peligro seguro, o sea se encuentra en peligro de muerte, entonces es una obligación sagrada saltar al agua para salvarlo.

En el Shulján Aruj, el Admur Hazakén determina que “safek nefashot lehakel”, “frenta a un riesgo incierto de muerte se aliviana”. Pero como es una expresión convencional, hay un discurso del Rebe donde dice que no es algo tan simple. De acuerdo a lo revelado parece que hay una inclinación a establecer que no hay una obligación absoluta y concreta que la persona se exponga a un posible peligro, para salvar a otro que se encuentra ante un peligro cierto.

Para que entendamos bien esto, está escrito explícitamente que si una persona va a sufrir un sufrimiento extremadamente grande, en su esfuerzo por salvar a otro, está obligado a hacerlo, no hay discusión acerca del sufrimiento corporal. Y hay otra opinión incluso que si hay que perder un miembro del cuerpo para ayudar a salvar la vida de otro, por ejemplo si tienes que perder una mano, hay quien dice que también estás obligado a hacerlo. Pero si sólo hay que soportar un sufrimiento extremo, de acuerdo a todas las opiniones hay obligación de hacerlo.

¿Pero si hay que exponerse a un peligro de muerte? Esa es la pregunta. Si estás

obligado a exponerte a un posible peligro para salvar a tu compañero que estuviera en peligro cierto.

Hay una conferencia muy importante del Rebe, donde cuenta que los jasidim en la época en que el Rebe anterior estaba encarcelado y condenado a muerte, los jasidim hicieron todas las acciones y esfuerzos en aquel país que implicaban un peligro de muerte, no simplemente un posible peligro sino un peligro cierto. Y sin





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dudarlo todos arriesgaban su vida para salvarlo. Pero también, que con eso estuvieran salvando la vida del Rebe anterior, eso estaba en duda. Que después de todo el esfuerzo que hacían, había una duda muy grande que siquiera eso pudiera ayudar a salvarlo. O sea que allí era a la inversa, se exponían a un peligro cierto para salvar al Rebe de un peligro dudoso. Y allí hubo un milagro tremendo, que todos salieron de esa situación sin daño alguno. Sin herida y sin daño y no le sucedió nada a nadie.

Cuando el Rebe salió de la cárcel de milagro, dijo un discurso jasídico sobre el versículo: “Hashem li veozrai, vaaní eré vesonai”, “Hashem es en mí en los que me ayudan, veré [la caída] de mis enemigos”, del Salmo 118:7 que se dice en el Halel. ¿Qué significa “Hashem li veozrai”? Debería ser “Hashem está en mí y es mi ayuda”, pero dice “Hashem está en mí en los que me ayudan”. Explica el Rebe porqué el Rebe anterior eligió este verso: cuando hay que actuar para salvar a otro judío, y más todavía si hay que salvar a un alma general, pero esto se aplica en general a todo judío, el judío no actúa de acuerdo a consideraciones, al razonamiento, incluso de acuerdo al Shulján Aruj, sino que actúa en forma natural. Es el extremo de lo que llamamos la conciencia natural, actuando en forma completamente natural por el hecho de que está conectado a Hashem.

En ese discurso el Rebe utiliza la expresión “amitat himatzu Itbaraj”, “la verdadera existencia bendita sea”. Y en vista de que está conectado con “la verdadera existencia bendita Sea”, una expresión que utiliza el Rambam al principio de su libro, entonces escribe el Rebe que incluso no se considera que se puso en peligro. Porque Hashem es todo y todo es Él, y quien está conectado, entregando la vida con mesirut nefesh a la verdadera existencia bendita Sea, en realidad no existe aquí ningún peligro, lo hace en forma natural, y así fue.

Por esi está escrito “Hashem está en mí en los que me ayudan”, porque HaKadosh Baruj Hu actuó, entonces ese judío que actúa es Hashem mismo, “Hashem li veozrai”, ese “li”, “en mí” pasa a través del Rebe, pero “Hashem está conmigo con los que me ayudan”. Así está explicado, pero la expresión, la tremenda revelación es que aquel que actúa de esta manera, incluso no se pone en peligro para nada, no existe para nada el concepto de peligro. Y de esta manera logra verdaderamente salvar al amigo judío. Aquí era el propio Rebe.

De acuerdo a esto se puede entender a uno de los sabios ajaronim. Quiere traer una prueba de la opinión que sí hay que ponerse en un posible peligro para salvar a tu compañero de un peligro cierto. De acuerdo a la Halajá no se dictamina de acuerdo a esta opinión, pero quiere traer una prueba de que se debe dictaminar de acuerdo a esta opinión (que hay que exponerse a un posible peligro) de la historia de Rabí Janina ben Dosa, que había en la ciudad un arod, un animal muy peligroso matando a personas en la ciudad.

Le avisaron a Rabi Janina ben Dosa, que estaba este animal dañino, y qué hizo? Era experto en milagros. Entonces fue, se sacó el zapato y puso su talón, su pie dentro del hoyo donde se encontraba este animal llamado “arod”, más peligroso que una





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serpiente. Salió el animal, lo mordió en el pie, y en vez de matarlo a él, murió el animal. Entonces qué es lo que quiere aprender de esto el sabio? Que por cuanto que Rabi Janina ben Dosa sabía hacer milagros, para él no era un peligro cierto, pero se consideraba un peligro dudoso. También para rabí Janina ben Dosa, que haya puesto su pie en el hoyo del arod, se puso en un peligro “posible” para salvar a toda la congregación de un peligro cierto.

De aquí quiere traer una prueba de la opinión que uno está obligado a ponerse en un posible peligro para salvar a alguien de un peligro cierto, y de esta manera “no te detendrás frente a la sangre de tu prójimo”. Pero de acuerdo a la explicación del Rebe que acabamos de traer, se puede explicar esto de otra manera, de forma muy simple, que no es una prueba tan valedera, porque aquí está claro (el Rebe no lo trae aquí) pero es el ejemplo más claro, el más perfecto de del mensaje que el Rebe quiere transmitirnos con esto. Que Rabí Janina ben Dosa no hizo cálculos: que como soy experto en milagros, entonces para mí es un peligro dudoso poner el pie, y por eso yo decido como aquél que dijo que estoy obligado a ponerme en peligro dudoso para salvar a alguien de un peligro seguro.

No es así. “Hashem está en mí en los que me ayudan. Rabí Janina Ben Dosa está conectado con “la Verdadera Existencia de Hashem”. Y hace las cosas con naturalidad, con una completa conciencia natural. No realiza ningún cálculo, y por lo tanto como dice el Rebe no es peligroso. No es peligroso, seguro que ese animal se va a morir. Y así fue.

Que Hashem bendito sea nos otorgue el merito de llegar a ser como aquellos jasidim del Rebe anterior, que estaban conectados con la “Amitat Himatzú, “la verdadera Existencia” de Hashem, y entonces con mesirut nefesh, entregando la vida actuemos para el pueblo de Israel, para todo judío, y ni siquiera se considere, no piense que se está exponiendo a un peligro, es algo simple. Y entonces se va a cumplir el verso: “Hashem li veozrai, vaaní eré vesonai”, “Hashem está en mí en los que me ayudan, veré [la caída] de mis enemigos”.



http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/32kedoshim2.htm



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OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 36 - LAS RECÁMARAS DEL REY 36

Resurrección de los Muertos desde la Tierra de Israel

La Recámara del Jasidut : “La opinión de Reish Lakish”

Reunión Jasídica del 26 de Adar 5774 – Mercaz Shamaim, Tel Aviv, Israel

Corona: La Opinión de Reish Lakish sobre “Entréganos a Ploni o Matamos a todos”

Al Estudiar tenemos que imaginarnos como si viéramos una película.

Estamos entre Purim y Pesaj -de Purim a Pesaj "juntamos una redención con otra redención"- es el mejor momento para hablar de alguien redentor y mesiánico, que quiere al Mashíaj ahora como Reish Lakish. Ya hemos hablado en Purim acerca de la ley que trae Maimónides en las Leyes de los Fundamentos de la Torá, con las que comienza su compilación. Está relacionado con el auto sacrificio, y todo auto sacrificio está en la sefirá de Keter, Corona, y en este caso legisla en contra de los demás legisladores, que van según Rabí Iojanan y en contra de Reish Lakish. Aquí legisla según Reish Lakish, aunque en la Guemará no está escrito que sea así. Es decir que es en contra del conocimiento de la mayoría.

¿De qué halajá se trata? De nuevo, esto claramente pertenece en esencia a Reish Lakish. La discusión se refiere a lo que sucede si un batallón de soldados gentiles rodea, ataca a un batallón o un grupo de judíos. Y les dicen a los judíos que les entreguen a uno de ellos para matarlo, y si no matamos a todos los soldados. Si lo dicen así en general, y no señalan a alguien en especial, de acuerdo a todas las opiniones, incluso según Rabí Iojanán y Reish Lakish, todos están de acuerdo en que no debemos entregarlo, incluso si han de asesinar a todos. Esto se denomina “dejarse matar pero no trasgredir”. Incluso si han de matar a todos los judíos, Dios no lo permita, no se entrega ninguna persona del pueblo de Israel para que lo maten.

¿Pero cuál es la ley si los gentiles señalan a alguien específico? Diciendo “nosotros queremos a ese, nos lo entregan o los matamos a todos.” Nuevamente, esto es parte de las leyes de Kidush Hashem, Santificar el Nombre de Dios. Para el Rambam son parte de los Fundamentos de la Torá. O sea que esta halajá hay que estudiarla al principio, porque es la base del judaísmo. Incluso, si Dios ayuda, no necesitemos cumplir con esta ley, pero estudiarla ya es cumplirla.

De paso digamos otra cosa muy importante. ¿Quién dijo que todo aquel que se ocupa del estudio de la ofrenda es como si la hubiera ofrendado? El estudio en esencia es tan importante y tiene tanta fuerza, que el estudio es como la acción, como si hubieras ofrendado la ofrenda. Esto lo dijo Reish Lakish. Por eso es muy importante estudiar halajot, incluso aquellas que no necesitaremos llevarlas a la práctica, porque significa realizarlas. Por eso está dicho que todo lo que estudia un sabio de la Torá verdadero, tiene que imaginarlo, como hacer una película frente a





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los ojos, como si lo estuviera haciendo de verdad. Así lo entenderá correctamente y se lo considera como si lo hubiera hecho de verdad.

Nuevamente, les dicen “danos a fulano o los matamos a todos”. ¿Cuál es la halajá? Aquí está la discusión: Rabí Iojanan dice que hay que entregarlo, y nuestro Reish Lakish no está de acuerdo, salvo que esa persona esté condenada a muerte, como Sheva ben Bijri, que merecía la pena de muerte por rebelarse al rey David. Todo el que se rebela contra el rey, especialmente de la casa de David, merece la muerte. El Rambam legisla de acuerdo a Rev Iojanan, si no se señala a fulano no se lo entrega, aunque se mate a todos, Dios no lo permita, salvo que esa persona merezca la muerte como Sheva ben Bijri, entonces se lo puede entregar. Y aunque esté permitido entregarlo, no es una cualidad del Jasidut, pero este es otro asunto.

Ahora, esta halajá se refiere a la disposición a entregar la vida. Todo lo que explica se refiere a la identificación extraordinaria con el pueblo de Israel. Se puede decir, tal explican los comentaristas, no hay nadie tan conectado al pueblo de Israel, a los más simples del pueblo como Reish Lakish. Como el Baal Shem Tov, ¿de dónde tomó el Baal Shem Tov el amor a los más simples e incluso hasta a los delincuentes? Lo tomó de Reish Lakish. Es decir, hay muchos fundamentos de todo el Jasidut del Baal Shem Tov que fueron tomados del reish Lakish.

La Recámara de la Música

Nuevo Album de Música: Desde lo Profundo de Mi Corazón – Umka Deliva - “Miren, aquí viene” Pedidos a: www.dimensiones.org

La Recámara de la Tierra de Israel: La Resurrección de los Muertos desde la Tierra de Israel

Hay un verso: [Ishaiahu 42:5] “Da alma al pueblo sobre ella”, o sea, Hashem le da un alma (como un alma extra). De este verso aprende Reish Lakish, al contrario de rabi Iojanan y otros sabios que aprenden de forma diferente, que la “Resurrección de los Muertos” comenzará en la Tierra de Israel. “Sobre ella” significa sobre la tierra de Tzión, sobre la tierra de la Tierra de Israel. Dios “da un alma”, o sea que revive al muerto y devuelve el alma dentro del cuerpo del muerto. “Da un alma al pueblo”, o sea que le da un alma al pueblo, que también alude a los judíos simples, “al pueblo sobre ella”.

Nuevamente, de aquí aprende que la Resurrección de los Muertos, que es el rocío que nos revive, el “rocío de la Torá” que revive, también relacionado con jojmá. “Él da” esa alma extra, que es como el alma agregada del Shabat, “al pueblo sobre ella”, o sea sobre la Tierra de Israel, ambos dichos por Reish Lakish. ¿Qué tiene de especial la Tierra de Israel? Está escrito que en el espacio es como el Shabat en el tiempo.





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Si decimos que todo esto se relaciona con la actualidad, a qué se refiere con que la Resurrección de los Muertos comienza exactamente en la Tierra de Israel, y que de ella se extiende a todas las tierras? Se refiere sólo a la resurrección de los muertos que habrá en el futuro? No, él se refiere también, y quizás ante todo, que la resurrección de la nación tiene que comenzar en la Tierra de Israel, de los judíos que habitan en Tzión, aquí en la Tierra de Israel. Es imposible esperar que la resurrección comience fuera de la Tierra de Israel.

En nuestra generación, si alguien cuestiona que la resurrección de la nación sí comenzó hace cientos de años en el exterior, con el Baal Shem Tov, ¿Qué le diremos? Que hay una tradición entre los jasidim que el Baal Shem Tov, como así sus más grandes alumnos, el lugar era el lugar sagrado en la Tierra de Israel. Esto es de acuerdo al principio del Baal Shem Tov que “En el lugar donde está el pensamiento del hombre, allí él se encuentra en verdad”. Quién como el Baal Shem Tov, y todos los que le siguieron, que toda su mente estaba fija en la Tierra de Israel.

De acuerdo con esto, la resurrección del pueblo que comienza en la Tierra de Israel es, o en la práctica de los judíos que viven efectivamente en la Tierra de Israel, o aquellos judíos que viven en el exterior y están siempre mirando hacia la Tierra de Israel. Porque puede haber un judío que está aquí en Israel y piensa en el exterior, para Reish Lakish lo principal es el pensamiento, y este es un pensamiento fraudulento. Para quien todo su pensamiento es para la Tierra de Israel, de allí comienza la Resurrección de los Muertos, que es la resurrección de la nación.

CABALÁ Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO - UN MENSAJE DE TORÁ PARA EL MES

DE NISAN

del Rabino Itzjak Ginsburgh

Nisan 5774 - Los Números y el Exodo

Las Bases de la Educación Matemática judía, extracto de

un próximo volumen de la Torá y Matemáticas por Harav

Itzjak Ginsburgh - Editado por el Rabino Moshe Genuth

En la Noche de Pesaj, justo antes de la celebración del Seder, la costumbre de muchas familias es recitar o cantar el antiguo poema titulado: "¿Quién sabe uno?" ( ). El poema aparece en casi todos los textos de la Hagadá, el texto recitado en esta noche especial. Está estructurado en un formato de pregunta y respuesta.

El poema comienza: ¿Quién sabe uno? Yo sé uno: Uno es nuestro Dios en el cielo y en la tierra.





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En este formato, el poema continúa con cada estrofa ponderando el significado judío de los números (los enteros) de 1 a 13. La guematria de "uno" ( ) es 13. Por eso, en esencia el poema comienza con 1 y termina con "uno" ( ).1 La respuesta dada en el poema identifica a cada número entero con un símbolo o concepto judío muy conocido.

Es bien sabido que la Seder es uno de los rituales realizados en la práctica por casi todos los judíos, independientemente de su nivel de adherencia religiosa. Debido al lugar central que ocupa el Seder en la vida ritual judía, sería apropiado decir que la forma en que este poema trata a los números sirve en efecto como el ejemplo fundamental para la educación matemática judía.

Siguiendo el contenido del poema, podemos afirmar que el fundamento de la educación matemática judía está forjando una asociación entre números y conceptos judíos particulares con los que se relacionan. Se le enseña al niño que cada número se relaciona directamente con un símbolo judío, de tal manera que la mera mención del número hará aparecer su símbolo asociado en la mente.

Los números y el Éxodo

Podríamos preguntarnos ¿en el primer lugar, por qué aparece este poema en la Hagadá que está dedica a relatar la salida de Egipto? Para responder a esta pregunta debemos comenzar por señalar que la noche del Seder es el momento por excelencia dedicado a la educación de la familia judía. La Torá ordena a todos los padres a educar a sus hijos acerca de la salida de Egipto:

Y le dirás a tu hijo en ese día, diciendo:

"En mérito de esto, Dios hizo esto por mí en Egipto."2

La educación es tan esencial para la noche del Seder que la educación de nuestros hijos en esta noche es considerada como uno de los 613 mandamientos de la Torá. Por lo tanto, se podría concluir que de alguna manera, educar a los niños acerca de los números está relacionado con contar la historia del Éxodo de Egipto, el cual debe incluir la mayor cantidad posible de matemática. De hecho, los sabios que compilaron la Hagadá nos dicen que: "cuanto más se cuenta la historia de la salida de Egipto, se es más digno de alabanza."

En el momento del Éxodo, Egipto era la superpotencia mundial, el centro del conocimiento y la ciencia humanos. Cuando Dios predijo a Abraham acerca del exilio en Egipto, también le prometió que sus hijos saldrían con grandes tesoros. Gran parte de este tesoro era físico (representando los pagos atrasados y la reparación de 210 años de esclavitud forzada). Pero parte de ella era más conceptual e incluyó lo que en su momento fue el más avanzado conocimiento de la ciencia de las matemáticas.

El propósito del éxodo era en última instancia la revelación de Dios y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Por lo tanto, el Éxodo no puede entenderse como meramente la liberación del Pueblo judío de la esclavitud física en Egipto. Más





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bien, el éxodo representa el primer paso para liberar a toda la humanidad, y todo el conocimiento de la humanidad, de estar atrapada en una realidad puramente mundana. El propósito de la Torá es elevar el espíritu de la humanidad a través de reconectarnos a todos nosotros con el Creador, quien desea que lo espiritual y lo mundano existan como una sola cosa.

Un paso sumamente importante para elevar el conocimiento y la ciencia se logra revelando los profundos significados Divinos de los números. Los sabios hacen hincapié en que los números son los componentes básicos de nuestra realidad.3 Esta declaración va mucho más allá de la famosa afirmación de Galileo de que: "La naturaleza es un libro y el lenguaje del libro son las matemáticas."

De hecho, para hacer hincapié en la importancia de los números y la necesidad de santificar su significado y su uso, nos encontramos con que el primer mandamiento que Dios dio al pueblo judío, mientras todavía estaban en Egipto, fue el precepto de santificar la luna nueva. En otras palabras, establecer el calendario judío es la base misma de la práctica judía. Este precepto más que cualquier otro, requiere una profunda comprensión de la interacción entre los números y las leyes de la naturaleza.

Por lo tanto, la primera cosa que aprendemos de la inclusión del poema "¿Quién Sabe Uno?" en la Hagadá es que el establecimiento de una relación adecuada con los números en particular, y las matemáticas en general, es la piedra angular del programa educativo de la Torá. Más adelante, cubriremos las asociaciones básicas entre números y conceptos que se encuentran en este poema y en la Torá en general. Por ahora, vamos a ocuparnos de analizar la estructura del poema. Veremos que sus contenidos no sólo están destinados a desarrollar una comprensión basada en la Torá de los números y su significado, sino que su forma también refleja algunos de los patrones más básicos utilizados para analizar textos matemáticamente.

¿Quién Sabe [el significado de] "Uno”?

continuará

Notas:

1. Este es un ejemplo del bien conocido principio: “Su final está incerto en su comienzo (Sefer Ietzirá 1:7). 2. Éxodo 13:8. 3. El Libro de Formación afirma: “Con 32 senderos maravillosos de sabiduría, Dios… creó el mundo”.

CABALÁ Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO – EL MES DE NISAN 5774

Algo nuevo está empezando

El Éxodo de Egipto y su ubicación en el calendario hebreo marcan un nuevo comienzo del pueblo judío, un comienzo que lo separa del resto de la humanidad, pero que retorna y viene a establecer una relación con toda la sociedad.





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¿Cuándo comienza nuestra historia, desde la creación del mundo o tal vez desde la salida de Egipto? La respuesta no es simple. Esta discusión surge de profundizar en “la parashá del mes", al final y en el cénit de las “cuatro parashot" que se leen en el mes de Adar, hacia el comienzo del mes Nisan. Si bien la mayoría de la parashá trata acerca de las leyes de Pesaj – y por eso se lee ahora, en preparación de la festividad que se aproxima- lleva el nombre de su apertura: [Éxodo 12:2]

ם ה ה ה ד " כ ים ר א ל ד א ם ה א ר כ י ל ד נ ה ל "ה Hajodesh haze lajem rosh jodashim rishón hu lajem lejodshei hashaná

“Este mes es para ustedes la cabeza de los meses, es el primero para ustedes de los meses del año”

Un verso que nos llama a renovarnos: lejadesh.

El primer precepto

En el nivel más simple, nuestro verso es el precepto de la santificación del mes y a partir del cual se establecen las fechas del calendario hebreo, porque Nisán es el primer mes del año. El Calendario hebreo original es dinámico y cambiante. Cada mes se fijbaa en el Beit Din HaGadol [la Corte Suprema de Justicia] cuándo comenzaba el mes (al ver el nacimiento de la luna y otras consideraciones que están bajo la jurisdicción de la Corte de Justicia), y cada tantos años decidían intercalar un mes en el año, que por eso es llamado shaná meuberet o año bisiesto. De tal manera, esto nos da una sensación constante del pulso inexorable del tiempo. Hoy en día se utiliza un calendario fijo (de acuerdo al sistema de reglas que establecidas), que deriva su validez de la última Corte Suprema que fijó los meses. Como sea, tenemos un calendario y la fecha hebrea continúa transcurriendo, mes tras mes y año tras año. Y este es el momento de tomar conciencia de la importancia de la fecha hebrea que nos distingue como judíos (porque también desde el punto de vista de la halajá hay que evitar el uso de la fecha gregoriana).

No en vano la palabra “mes” en hebreo, ש , jodesh, viene de la raíz ש , jadash, “nuevo” -porque el mes es un signo de renovación, como la luna que se renueva cada primero de mes. No en vano la palabra jodesh, “mes”, es similar a kodesh, “sagrado”, como en la expresión: kidush hajodesh, “la santificación del mes”. Y tampoco es casualidad que este precepto es mencionado precisamente ahora antes del inicio del mes de Nisán, para señalar que algo nuevo comienza -ya que es el primer precepto dicho a Israel como nación, antes del Éxodo.

De hecho, los sabios se preguntan por qué la Torá no comienza con el verso: "Este mes es para ustedes", ya que es el primer precepto que se le ordenó guardar al pueblo judío (mientras que los preceptos que les fueron dados a los patriarcas, como la circuncisión a Abraham, son obligatorios para nosotros sólo porque se nos fue ordenado guardar cuando nos convertimos en un pueblo en el Éxodo). "Todo sigue al principio" y si este es el primer precepto, entonces es obvio que esto no es





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un precepto individual, sólo uno de los 613, sino un precepto general, la llave que abre el mundo entero de la Torá y las mitzvot (preceptos).

Notemos que este precepto no está formulado en tiempo imperativo, como un pedido en donde se nos demanda hacer algo en particular (como por ejemplo en los siguientes versos: "Habla a toda la congregación de los hijos de Israel... y tomarán para ellos cada uno un cordero para la casa de sus padres"). Más bien está fijando un hecho: esta "es la cabeza de los meses." Este tipo de lenguaje es familiar para nosotros de los Diez Mandamientos que comienzan con el mandamiento: "Yo soy Havaiá tu Dios...", una frase que, por un lado, está afirmando un hecho, pero por otro lado, también se nos está ordenando (es decir, el precepto de creer en Dios). Podemos aprender de esto que debemos relacionarnos con estos dos preceptos -santificar el mes y la creencia en Dios- como las piedras basales de nuestra vida: como judíos, está claro que creemos en Dios, "Yo soy Havaiá tu Dios", y está claro para nosotros que tenemos el precepto de santificar el mes, "Este mes es para ustedes."

Dos Principios

Alguien que estudia por primera vez con el calendario hebreo, se enfrentará con una pregunta simple: ¿Cuál es el significado de un año con dos comienzos? ¡Por un lado tenemos nuestro conocido Año Nuevo (Rosh Hashaná) en el primero de Tishrei, pero por otro lado tenemos la "Cabeza de los meses" el primero de Nisan! ¡¿No sería más lógico que un nuevo año comenzara en el primer mes y no en el séptimo?!

La respuesta se encuentra en la pregunta misma. De hecho, literalmente hablando, el año comienza en Tisrhei. Se podría decir que el calendario internacional y universal comienza en Tishrei. Pero en la Salida de Egipto ocurre una revolución. Dios se dirige a nosotros de una manera especial y nos dijo: "Este mes es para ustedes la cabeza de los meses. Es el primer mes de los meses del año para ustedes.” Para ustedes hay una nueva agenda. El nuevo año continuará siendo en Tishrei, pero a partir de ahora contarán los meses a partir de Nisan, el mes en que fuisteis rescatados, como explica Najmánides:

Esta cuenta no es para todo el año, ya que nuestros años comienzan a partir de Tishrei... Entonces, cuando llamamos a Nisan el primer mes y Tishrei el séptimo, nos estamos refiriendo al primer mes de la redención y el séptimo mes contando a partir de ella. Esta es la razón de por qué "es el primer mes de los meses del año para ustedes", porque a pesar de que no es el primero del año, es el primer mes para ustedes, el llamado para recordarnos nuestra redención.

Rosh Hashaná en Tishrei marca la creación del mundo, "En Tishrei fue creado el mundo", o, como decimos en las oraciones de Rosh Hashaná: "Este es el día del comienzo de Tus actos." Por el contrario, Nisan, como el primero de los meses, conmemora el Éxodo de Egipto. A primera vista, es más apropiado comenzar el año a partir de la fecha de la Creación, pero nos obstinamos en ser diferente, como si





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para nosotros, todo empezara desde el Éxodo. De hecho, cuando el Todopoderoso se nos acercó en el monte Sinaí, El no presentó su tarjeta de identificación como el Creador del Universo. En cambio comenzó diciendo: "Yo soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto.” Esto significa que nuestra identidad judía comienza con la salida de Egipto, y reconocemos a Dios en primer lugar como Aquel que nos sacó de Egipto y nos eligió para ser su pueblo elegido.

Desde esta perspectiva, nosotros volvemos a la Creación y también reconocemos a Dios como el Creador de todo el universo. Havaiá es Elokeinu, nuestro Dios con quien tenemos una estrecha relación especial, y después Él es el rey de todo el mundo.

Uno puede ver las cosas a través del concepto de renovación, y decir que en la Salida de Egipto vivimos una renovación mayor y más admirable que la Creación del Mundo. Al parecer, no puede haber algo más nuevo que la creación ex nihilo, “algo de la nada”. "En el principio creó Dios... y Dios dijo hágase la luz y fue la luz". “Quien renueva con su bondad, cada día por siempre el Acto de la Creación”. No sólo como un evento del pasado, sino a cada momento. Sin embargo, como se explica en Jasidut, por más renovación maravillosa que sea, la percibimos sólo a un nivel relativamente exterior, superficial, “he aquí he sido creado y se renuevo, como un bebé recién nacido.

Pero hay una renovación más interior que esta, y es la renovación del alma. No sólo en el plano físico, y conciencia simple relacionada con el cuerpo, sino una renovación incomparablemente más profunda, la vitalidad Divina que se renueva en las capas más internas del alma. Por eso Dios se dirige a nosotros como “Quien nos sacó de Egipto-Mitzraim,” que nos saca de todas las limitaciones-meitzarim (también las limitaciones del cuerpo) y renueva nuestra alma, de tal manera que no sólo lo conozcamos como el Creador del mundo. En otras palabras, por medio de " ", “este mes es para ustedes”, llegamos a sentir la verdadera vitalidad, como dar a entender la guematria: = , “este mes es para ustedes” = “vitalidad”.

Fuera de lo General

Volvamos a la profunda cuestión de la identidad. En nuestros tiempos todos llevamos nuestras cédulas de identidad con nosotros. Pero además, cada uno debe responder a la pregunta "¿Quién soy yo?" ¿Cómo me identifico a mí mismo, no como un individuo con un nombre especial, sino a cual "grupo" pertenezco? Hay algunos para quienes esta cuestión no es de ningún interés en absoluto, porque nacieron en una realidad simple y nunca la han puesto en duda. Así también es la respuesta judía simple a la pregunta de "¿Quién eres tú?" A lo largo de las generaciones ha sido siempre: "Yo soy judío." Ese es un hecho claro, aunque no entienda su significado.

Pero a los judios en particular, les gusta hacer preguntas (¿recuerdan las preguntas que hacemos en la noche del Seder?) y también nos deleita romper todas las





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convenciones y los mitos. Es por eso que puedes encontrar muchos judíos que tienen echan dudas sobre las respuestas tradicionales, y tratan de encontrar alternativas: que soy cosmopolita, que soy un ser humano, o que soy un israelí [por supuesto, el significado actual de israelí no es exactamente ser judío]. En realidad, este es un verdadero dilema: ¿hasta qué punto somos cosmopolitas, miembros de la gran "familia de naciones", y hasta qué punto somos una creación especial, judíos especiales?

Al parecer la respuesta es clara. El judío es algo completamente diferente. Sin menospreciar el resto de los seres humanos sobre la faz de la tierra -todos descendemos de Adám el primer hombre, que fue creado a "imagen de Dios"- tenemos un "gen espiritual" único grabado en nuestras almas. Así como Dios mismo nos presenta Su identidad como “Aquel que nos sacó de Egipto”, así también nosotros nos percibimos, no como una parte de la humanidad, sino como una nación con una identidad única y un destino especial.

Al final de cuentas, cada judío comienza su día con una declaración “provocadora", cuando bendice a Dios: "Quien nos eligió de entre todas las naciones y nos dio Su Torá". La verdad es que, por supuesto, esta declaración no pretende ser una provocación. Esta es nuestra identidad, que por su poder tenemos una responsabilidad especial para con toda la humanidad, y si lo negamos, negamos nuestra propia existencia. El pueblo judío es, en efecto, algo "fuera de lo común", una excepción entre las naciones y pasa a ser algo diferente.

Que enseña a lo general

Sin embargo, esta no es la imagen completa. Hasta ahora uno podría tener la impresión de que hemos dejado por completo el mundo de los gentiles, diciendo: "¡Shalom y hasta la vista!" Comenzando con Abraham, llamado "Abraham el hebreo [ ] -porque todo el mundo estaba en un lado [ ] y él estaba en el otro lado [ ]".

Pero en verdad, esto se refiere a una relación mucho más compleja entre los judíos y el resto del mundo. Esto se ejemplifica en las palabras de uno de los grandes maestros jasídicos, el autor de la Sefat Emet. Una de las reglas de la halajá con las cuales se explica la Torá es: “algo que estaba en general, y salió de lo general para enseñar algo, no salió para enseñar acerca de sí mismo sino de lo general del cual salió”. En nuestro contexto, dice el Zfat Emet, en un primer momento el pueblo judío se entremezcló con los gentiles. “Algo que estaba en general…”). Pero una vez que Abraham llegó a la escena, comenzó a cristalizar una nueva nación con una identidad única, con quien Dios hizo un pacto (expresado en la circuncisión de nuestro cuerpo). “Y salió de lo general para enseñar algo.” Pero Abraham no perdió la esperanza en el mundo. Lo llaman el "padre de muchas naciones" y acercó activamente al mundo al Todopoderoso y les enseñó a conocer a Dios, el temor y el amor: "Y todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti." “No salió para enseñar acerca de sí mismo sino de lo general del cual salió.”





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Más todavía, la singularidad del pueblo judío enseña algo acerca de la esencia que se encuentra, en cierta manera, en todas las naciones. Abraham surgió de ellos, y por lo tanto todos tienen una afinidad con él, como si en todos los humanos hubiera un punto "abrahámico" escondido, el potencial de convertirse en judíos que se concretó en Abraham y sus descendientes. Este punto esencial se refleja en la opinión de que cada uno tiene que convertir y convertirse en "un hijo de Abraham."

Volviendo a la Regla General

Hasta aquí todo bien, pero una vez que se produjo el éxodo de Egipto, sucedió algo diferente. Una vez que se completó la elección del pueblo judío, comenzó algo completamente nuevo. Dimos la vuelta a una nueva página que comienza con "Este mes es para ustedes." Entonces, el pueblo judío salió a un nuevo camino, independiente.

El Sefat Emet continúa diciendo que ahora se puede traer otra regla general: “Algo que estaba dentro de la regla general, y salió para legislar algo nuevo, no puedes traerlo de nuevo a su regla general hasta que sea devuelto por el texto literal para generalizarlo explícitamente.” En un primer momento el pueblo judío era normal, “Algo que estaba dentro de la regla general,” pero a la salida de Egipto se convirtió en algo nuevo, "extraordinario", “y salió para legislar algo nuevo,” y ahora ya no pueden volver a ser como las demás naciones.. La brecha se ha vuelto demasiado crítica, y ya no se puede medir a todos con la misma escala. Le dimos la espalda al Faraón, el rey de Egipto, milagrosamente, cruzamos el Mar Rojo y continuamos en nuestro camino hacia el monte Sinaí, para experimentar una experiencia judía única que nunca podrá ser repetida, con un calendario nuestro, nuestra propia Torá y, como si fuera, nuestro propio Dios (a quien conocemos de una manera que nadie más puede conocerlo). En esta etapa es difícil ver cómo el pueblo judío puede tener alguna relación con el mundo en general. "Oriente es Oriente y Occidente es Occidente, y los dos nunca se encontrarán." El pueblo judío salió de lo general, y nunca más podrá retornar. “No puedes traerlo de nuevo a su regla general”

Pero lo principal es el final: Al final regresamos y nos reunimos con las naciones. “Hasta que sea devuelto por el texto literal para generalizarlo explícitamente.” Al final algo nos devuelve a lo general, el Éxodo genera una conexión renovada y correcta entre Israel y los pueblos del mundo, los judíos y los gentiles. Esto no quiere decir que vamos a renunciar a nuestra singularidad, Dios no lo quiera, sino que logramos revelar ese punto esencial en los gentiles que recibe su vitalidad del pueblo judío, y resucitar la visión de Abraham de traer bendición a todas las naciones. Esta es la visión y la meta del Mashíaj ben David.

Mashíaj no es sólo el redentor del pueblo judío; él traerá bendición al mundo entero:





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י ה ל א ים א ה ה ר ר ר א ם ל ם כ ד 'הוי ם ל כ ד א "Porque entonces yo me dirigiré a los pueblos con un lenguaje claro, para que todos

proclamen en nombre de Dios para servirLe hombro con hombre"

Nuestro largo viaje comenzó con "Este mes es para ustedes" (ז ש ) y concluye con el Mashíaj, el hijo de David ( ן ש ). ¡Sorprendentemente, ambas expresiones hebreas tienen el mismo valor numérico! 424

CABALÁ Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO – UN MENSAJE DE TORÁ PARA EL MES

DE NISAN


Nisan 5768 - No Saber preguntar

¿Alguna vez te has encontrado con un judío que no sepa cómo hacer una pregunta? ¿Por qué, cómo, qué...? Incluso si le haces una pregunta responden con otra pregunta, ¿y por qué no habrían de hacerlo? Entonces, ¿de dónde apareció este hijo que no sabe preguntar? ¿Pueden por lo menos responderme a esa pregunta, por favor?

De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768)

¿Quién es la persona más importante en la mesa del Seder? Con el debido respeto a la querida madre que se tomó tan grandes dolores y "lo hizo posible ", al padre que se sienta a la cabecera de la mesa, al abuelo y la abuela quienes trajeron todos los regalos, y a todos nuestros queridos huéspedes, no hay duda de que las verdaderas estrellas del espectáculo en esta noche auspiciosa son los niños. Desde el momento en que comienzan a entender lo que está pasando, todo el mundo gira alrededor de los niños, los halándolos para que se sienten alrededor de la mesa, y tratando de darles de comer la Hagadá y la historia del Éxodo de Egipto con cuchara.

El hecho es que toda la Hagadá está relatada como una respuesta a la pregunta épica de los niños, "¿Por qué esta noche es diferente...?"1 y las respuestas del padre: "Esclavos fuimos..." Pero, incluso si no hay ningún niño disponible, alguien tiene que hacer el papel de "niño": "Si no tiene hijos, entonces su mujer tiene que preguntarle, y si no tiene esposa debe preguntarse a sí mismo por qué es diferente. E incluso si sólo hay dos estudiosos de la Torá en la mesa, ambos fluidos en las leyes de Pesaj, se debe preguntar a su compañero por qué es diferente".2





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Los cuatro hijos

Un niño es suficiente para preguntar: "¿Cuál es la diferencia...", sin embargo, no muy lejos en la Hagadá leemos que "La Torá habló con referencia a cuatro hijos, uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe cómo preguntar". El líder de la Seder no se enfrenta a una unidad homogénea, tiene que hacer frente a cuatro tipos de caracteres diferentes al mismo tiempo, ajustando sus respuestas a la medida de cada uno de ellos: "En función de la capacidad mental del niño, el padre les enseña.” Eso significa que la noche del Seder es una lección en el arte de la educación, "Educar al muchacho conforme a su naturaleza".3

Algunas personas sienten ansiedad cuando se enfrentan a una multitud de niños con una multitud de caracteres diferentes y preferirían que todos ellos se parezcan. Pero un padre o un educador genuino no se amilanan ante tal perspectiva, y es feliz de ver que cada uno de ellos tiene su propio “color”. ¡Oi-va-voy si todos nuestros niños y estudiantes fueran copias calcadas! En la terminología cabalística y jasídica, siempre y cuando la psique no se haya desarrollado, se considera que está en un estado embrionario, nutriéndose dentro del útero de su madre, donde sus características individuales están sin expresarse. Pero, después del nacimiento la psique madura a través de dos etapas más y es entonces cuando las diferencias entre los niños se hacen más evidentes. El éxodo de Egipto es el nacimiento de todo el pueblo judío, por eso tan pronto como empezamos a relatar la historia del Éxodo, nos damos cuenta de que hay cuatro hijos, cada uno de los cuales tiene su propia historia que contar.

Una nuez dura de romper

¿Cómo debemos relacionarnos con cada uno de los hijos? ¿Cómo debemos relacionarnos con todos ellos juntos? En primer lugar, tenemos que prestar atención a los aspectos positivos de cada uno de ellos y saber que no obstante pueden comportarse bien o no tan bien, "Todos son llamados hijos".4 Si un judío es un pecador y un criminal, no importa hasta qué punto se ha desviado del camino de la Torá, incluso si ha abandonado por completo el yugo de las mitzvot y aunque ya no se comportan como un judío, sin embargo ellos siempre serán considerados como hijo de Dios. Es cierto, le decimos al hijo malvado, "Si él hubiera estado allí, no habría sido redimido", pero cuando todo está dicho y hecho, él está aquí con nosotros, y se nos ha prometido que "Incluso el más alejado nunca será abandonado".5 Puesto que Dios nos trajo al monte Sinaí y nos dio la Torá, ningún judío volverá a perderse.

Una vez que hemos hecho esto, tenemos que reconocer cada una de las cualidades únicas de nuestros hijos, tomando nota de lo que más les interesa, y percibiendo cómo debemos reaccionar correctamente. Tres de los niños tienen un diagnóstico relativamente simple: el niño sabio hace una pregunta académica detallada, "¿Cuáles son los testimonios, los estatutos y las leyes que Havaiá, nuestro Dios os mandó?" El niño malvado pregunta desafiante: "¿Qué significado tiene este servicio para a ustedes?" y el niño sencillo (que en algunas fuentes se conoce como "poco





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inteligente"6 le pregunta simplemente: "¿Qué es esto?" Cada uno de estos niños se pueden identificar por el tipo de pregunta que hace, como se explica en Jasidut que la frase "lo que están diciendo" significa que una persona es lo que dice, es decir, su verdadera esencia se puede identificar a través de su discurso. Sin embargo, ¿qué sucede cuando lleguemos al cuarto hijo, que sólo se sienta obstinadamente en silencio como si no estuviera presente? No te desesperes tampoco por ellos! "Y al que no sabe preguntar, abre el camino para él." Él podría ser una nuez dura de romper, pero en Pesaj nos gusta comer frutos secos.

Entonces, ¿cómo "abrimos el camino para él"? "Y le contarás a tu hijo en ese día, diciendo, por esto Dios hizo por mí cuando salí de Egipto." Este verso aparece en la Torá sin pregunta previa (sólo el mandamiento de comer matzá), de lo que aprendemos que se relaciona con el niño que no sabe preguntar. Pero, ¿qué pasó aquí? ¿No acabamos de decir que ese verso es nuestra respuesta al hijo malvado?! "Y tú también apretarás los dientes, y le dirás: "Porque esto hizo Dios por mí cuando salí de Egipto, por mí y no por ellos, porque si hubieran estado allí, no habrían sido redimidos". La explicación es que la Torá hace alusión a la respuesta al niño malvado en la respuesta al niño que no sabe preguntar.7 sin embargo, todavía tenemos que entender por qué la Torá hace eso.

El niño silencioso es un enigma. ¿Cuál es la verdadera razón de su silencio? ¿Es porque ellos realmente no saben cómo hacer, o porque no quieren preguntar? ¿Realmente tienen problemas para expresarse, incluso más que el hijo simple? ¿O tal vez ni siquiera nos toman en cuenta, y por dentro piensan como el niño malvado? Por otra parte, podría permanecer en silencio porque es un tipo introvertido, tranquilo. Tampoco ese es el estado óptimo, ya que "Una persona tímida no puede aprender",8 lo que significa que deben ser alentados a hablar, persuadidos de expresar sus pensamientos, incluso si son negativos, el propósito es encontrar algo a que aferrarnos para poder empezar una conversación con ellos. En cualquier caso nunca debemos juzgar a este niño de acuerdo con la primera impresión o estigmatizarlo. Todas las opciones permanecen viables, por lo que podemos aludir a la respuesta a la que el niño travieso en nuestra respuesta al niño que no sabe preguntar, porque tal vez ellos también piensan como el niño malo y también necesitan un ser “aguijoneados” para incitarlos... Este es sólo un posible alusión, pero la explicación literal del verso no se dice como una crítica al niño, pero "Dios hizo por mí" tu padre, cuando yo estaba allí por mí mismo y puedes optar por unirte a mí o hacerme frente como tu hermano, el hijo malvado.

Una pregunta abierta

Tal vez nos ingeniamos para incitar a quien no sabe cómo preguntar, que revele que bajo ese velo de silencio se esconde un niño malo, Dios no lo quiera. O, tal vez su reticencia podría estar escondiendo un humilde tzadik oculto, modesto en sus caminos. Pero si este niño se queda con la definición de "que no sabe preguntar" entonces es nuestro turno para preguntar si ¿puede haber alguien que real y verdaderamente no sepa cómo preguntar?





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El niño que no sabe preguntar es evidentemente un hecho muy común, de hecho, se pueden encontrar en alguna medida en todos y cada uno de nosotros. En nuestra generación, podemos percibir los cuatro hijos como cuatro judíos, cada uno de los cuales tiene un enfoque diferente al judaísmo. El hijo sabio es el que está profundamente instalado en la Torá y las mitzvot y posee un interés detallado en todos los aspectos de los preceptos y sus razones, "¿Cuáles son los testimonios, los estatutos y las leyes?" El inicuo está enojado y desafiante hacia los "tan poco sofisticados judíos religiosos" que se preocupan por lo algo que ven como "rituales sin sentido”. Tal vez escribe apasionadamente artículos educados para explicar qué anticuada y perjudicial es la Torá, pero al menos se relaciona con ella. Es por eso que en la mesa del Seder el niño malvado se sienta junto al niño sabio, para que el niño sabio le pueda enseñar como su compañero de estudios y gradualmente traerlo de vuelta al redil. El niño simple está poco familiarizado con el judaísmo, pero se interesa y está abierto a oír hablar de eso, preguntando "¿Qué es esto?" Sólo tenemos que abrir la boca y explicarle. Pero el niño que no sabe preguntar es completamente indiferente al judaísmo, tanto que ni siquiera se molesta en contradecirlos. Cuando nos acercamos a ellos parece como que no hay nadie con quien hablar. Él podría estar dispuesto a hablar de dinero y de negocios, vacaciones o cualquier otra cosa que el mundo material tenga que ofrecer, pero la Torá no es de ningún interés. Es por eso que él es el último en la lista aquí, debido a que parecería ser una causa totalmente perdida.

Pero, espera un momento! ¿Alguna vez te has encontrado con un judío que no sepa cómo hacer una pregunta? ¿Por qué, cómo, qué...? Incluso si le haces una pregunta responden con otra pregunta, ¿y por qué no habrían de hacerlo? Entonces, ¿de dónde apareció este hijo que no sabe preguntar? ¿Pueden por lo menos responderme a esa pregunta, por favor?

¡No te desesperes! Hacia el final del Seder tendremos lograremos descifrar al niño que no sabe preguntar. De hecho, toda la Hagadá está dirigida a ese niño. Ellos son los primeros en aparecer en los versos citados de la Torá y de los cuales les decimos que aprendemos, "Por esto -es decir, en el momento en que la matzá y las hierbas amargas son colocadas delante de ti."

Sin embargo, con el fin de observar correctamente este precepto, "Tú le abres el camino" (es decir, ya que no han pedido nada, tú inicias la discusión), tenemos que llegar a la raíz más profunda de “el que no sabe preguntar." Hay algo bueno acerca de la falta de cuestionamiento, porque significa que no hay una definición. Por un lado, todo parece impenetrable, pero por otro lado todo está abierto a la interpretación, al igual que la etérea materia prima con la que se puede llegar a las más altas creaciones espirituales.

De hecho, Rabi Najman de Breslev explica9 que el niño que no sabe cómo preguntar es un potencial baal teshuvá (retornante al judaísmo).10 El hecho de que ellos "no saben cómo preguntar" se relaciona con su incapacidad para pedir expiación por todos aquellos pecados inconscientes que ("no saben") que han cometido. Para





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convertirlos en un baal teshuvá, en la práctica tenemos que creer en su punto de judeidad oculto, su pulso de vitalidad. Tienen un alma Divina, que es "literalmente una parte de Dios en lo Alto" y si no son de hacer preguntas, significa que su alma pertenece a un punto que está por encima de todo cuestionamiento. En cada pregunta que nos hacemos, esperamos una respuesta, una invitación a retornar. Pero hay algunas personas que no hacen preguntas porque están dispuestos a aceptar incluso la mayor sorpresa. ¿Y qué pasa si por ahora disfrutan relacionándose con el mundo material y tangible? En lo profundo de ellos están a la espera de una total innovación, algo creado ex nihilo. Y puesto que la innovación viene de la nada, no podemos preguntar nada al respecto. Este niño está esperando que el secreto más abstracto y oculto se convierta en la cosa más tangible de que exista, que la redención misma llegue de repente, aquí y ahora. "Y de pronto vendrá a Su Templo, el Amo que buscas,"11 exactamente como el Éxodo de Egipto, que fue una sorpresa completa, de u brinco.

Si le explicamos al niño silencioso e indiferente cómo Pesaj es relevante para él, aquí y ahora, se convertirá en el mayor baal teshuvá de todos. No hacen preguntas pero llegarán a la teshuvá (una respuesta, retornar a Dios12) que resuelve todas las preguntas en su origen. Este niño necesita algo tangible para ilustrarle la redención que tuvo lugar en Egipto, y una vez que comenzamos a hablar de la redención, ya puede ver la redención final tangible ante sus propios ojos.

De clase séptima del rabino Ginsburgh Shevat 5773 (y Seudat Mashíaj 5768 )

Notas

1. Mishná Pesajim 10: 4. 2. Shulján Aruj Harav 473:40. 3. Proverbios 22:6. 4. 36a Kidushin; Rashba Responsa Parte 1, 194. 5. Véase Samuel II 14:14. 6. Véase, por ejemplo, Rashi Éxodo 13:14: "¿Qué es esto? Esto se refiere a un niño inteligente que no sabe cómo

pedir más profundamente, pero ingenuamente le pregunta: “¿Qué es eso?" 7. Éxodo 13:08. 8. Avot 2:05. 9. Likutei Moharán 30. 10. En hebreo, la palabra “responder" ( ש ) es idéntica a la palabra para "retornar a Dios." 11. Malaquías 3:1. 12. Ver la nota 10 arriba.


DE IAR

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).





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Color: Verde-amarillo

Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".

Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.

Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.

Sentido: Pensamiento

Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."

Órgano Controlador: el riñón derecho.

Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.


DE ZIV


Está escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón en Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes de Iar... y es llamado Ziv, como explican





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nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Ziv significa "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Dios".

Los dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, el Ziv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina).

El Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad del alma de sentir el verdadero propósito de la creación). Esta es la renovación general, física y espiritual de la conciencia del alma judía. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la realidad inferior".

Desde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan y Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

En Nisan, en el Éxodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión del tzadik [la pasión de Dios en la creación]" (Proverbios 10:24).

Durante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá, proviene de la misma raíz que





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"safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

En cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer , la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los animales) a través de "decir" , omer; en hebreo la es la luz oculta dentro de la con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') ק expresa diciendo ."Y como es sabido de los escrito del Santo Arizal, es un acrónimo de "luz" , "agua" y "firmamento" ק , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "los recipientes emergieron de la condensación de las luces").

A sí como la palabra ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en Cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las palabras ("luz") ("agua") y ק ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso): ק ("firmamento"), ("agua"), y ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el ("decir") y elevar desde abajo el (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de "contar" ( ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aquí en la "realidad inferior".

Sumado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan.

Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui el instrumento utilizado por Dios en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer").

La revelación principal de la Torá primordial (que Dios "examinó" atentamente para crear: "Dios miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 de Iar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer





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para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.

Este día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto."

De todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

- "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el versículo Psalms 119:18): "Abre ( 33 = ג) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá";

- "luz" ( , Iar, deriva de )"; .esplendor" (el mes de Ziv)" - ז La "luminaria" ( ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( ) es una revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( ז ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica ז , un acrónimo de ("luminaria"), ("luz"), ז ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Dios me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre [ ז ]".

El nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Dios en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leído como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel ( ק צ ק ). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

Cuando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el (la "luminaria" esencial), "día" se refiere a ("luz revelada"), y "del omer" simboliza el ז ("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" -





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para despertar el poderoso deseo de hacer para Él una morada especialmente en la "realidad inferior".

CABALÁ Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO – LA CUENTA DEL OMER

El principio más grande de la Torá

Rabí Akiva dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es un gran principio de la Torá. Un principio similar se obtiene de la famosa historia de un prosélito que deseaban convertirse al judaísmo, a condición de que alguien le enseñe toda la Torá mientras está parado en un pie. Hilel el Viejo aceptó su conversión y le dijo: "Lo que odias, no lo hagas a tu amigo [la visión negativa de "ama a tu prójimo como a ti mismo"], eso es toda la Torá y lo demás es comentario. Ve y estúdialo".

Obviamente, toda la Torá es verdad, Dios nos ha dado la Torá, pero Hilel el Viejo y Rabi Akiva nos enseñan que hay espacio para meditar en el principio que es el "gran principio" de la Torá, la señal que nos pone en el camino correcto.

La necesidad de esas luces de guía es mayor cuando un extranjero quiere acercarse al mar infinito de la Torá y necesita un mojón para mostrarle dónde empezar. Esta es la razón por la que el principio más grande de la Torá se aprende de un prosélito que se viene a convertir. Un verdadero converso no está obligado a saber toda la Torá antes de convertirse, pero sí necesita saber los fundamentos esenciales de la fe judía, entonces puede aceptar el yugo de la Torá y las mitzvot con toda sinceridad. Rabí Akiva, el gran sabio de la Torá, también llegó a la Torá como un "extranjero", era un baal teshuvá (un judío secular que se convierte en observante de los preceptos), que sólo comenzó su estudio de la Torá a la edad de cuarenta años.

Estos dos "extranjeros", el baal teshuvá y el converso, que inician su estudio de la Torá de la nada a una edad avanzada, están en la necesidad de una estrategia de acceso directo y es nuestro privilegio aprender el gran principio de la Torá a través de sus méritos. Nuestra generación es también una generación de teshuvá (arrepentimiento), por lo que muchos judíos están lejos de la Torá y muchos desean regresar a su origen. Por eso, más que nunca, necesitamos un camino que nos permita acercarnos a la Torá después de años y generaciones de desprendimiento y comenzar de una generalización que contenga todos los detalles y explicaciones. Un ejemplo de este enfoque es el Rebe Menajem Mendel Shneerson, el Rebe de Lubavitch, quien escogió doce versos significativos para el movimiento de niños de Tzivos Hashem ("Ejército de Dios") que son buenos incluso para que los adultos aprendan y repitan de memoria de forma regular.





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Obviamente, la identificación de los principios filosóficos de la Torá es importante para todos, no sólo para aquellos que aún no son competentes en el estudio de la Torá. Incluso los más grandes estudiosos de la Torá y los tzadikim deben identificarlos también. Sin embargo, no tienen la misma necesidad de buscarlos como los "extranjeros" que se mencionaron anteriormente. Ellos estudian la Torá y observar todas las 613 mitzvot y pueden relacionarse naturalmente con el gran principio como una premisa simple. Cuando el prosélito exige que se le enseñe toda la Torá parado sobre un pie, Hilel revela el gran principio cuya luz sigue y ahora nosotros también podemos beneficiarnos de su premisa previamente oculta, que ahora ha pasado a formar parte del dominio público. Ahora también, tan distantes como estemos, podemos captar este principio y permitir que nos ayude a avanzar en todos los aspectos de la Torá.

Aunque a veces un gran sabio puede tener dificultades para formular sus axiomas fundamentales en términos simples, alguien tan humilde como Hilel tiene una respuesta preparada, que es la más adecuada para incluso la persona más alejada y humilde, mientras está parado sobre un pie.

Cinco versos generales

Ya que nos estamos ocupando de los principios generales, podemos tratar de descubrir nuevos principios en la Torá. La generalización de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" no es sólo un importante principio entre las convenciones de la Torá y la observancia de las mitzvot, sino un versículo de la Torá, y puesto que la Torá se compone de cinco libros diferentes, tal vez podemos identificar cinco de estos principios.

Vamos a meditar por un momento en el libro del Génesis y considerar cuál es el verso más famoso y más en general de este libro. Naturalmente, el versículo que inmediatamente viene a la mente es el primero: "En el principio, Elokim [Dios] creó los cielos y la tierra." Este es el verso que inicia todo y ejemplifica todo el libro de Génesis, el libro de la creación y el comienzo de la humanidad, en un solo verso.

Continuemos con el libro del Éxodo: aquí nos sentimos atraídos por la primera estrofa de los Diez Mandamientos: "Yo soy Havaiá, tu Dios, que te sacó de Egipto, de la casa de servidumbre." Este es el principio fundamental de nuestra la fe que une la Entrega de la Torá con la salida de Egipto, que es el punto principal de la historia del libro de Éxodo.

Cuando llegamos al libro de Levítico, el libro central de la Torá, Rabí Akiva ya ha hecho el trabajo por nosotros: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" es el gran principio de este libro.

El pasaje que elegimos en el libro de Números contiene los tres versos de la bendición sacerdotal, que tenemos la costumbre de leer todas las mañanas después de la bendición sobre la Torá, es decir que es representativa de toda la Torá Escrita.





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Por último, en el libro de Deuteronomio nuestra elección es simple: "Oye, Oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno." Este verso es la declaración por excelencia de la fe judía, un verso que decimos dos veces al día y sus palabras estuvieron en la boca de un sin número de judíos que fueron llevados a la muerte para santificar el Nombre de Dios como judíos.

Antes de ahondar en el significado de estos cinco versos, vamos ordenarlos en una estructura familiar: el número total de palabras en estos cinco versos es de 49 y eso nos recuerda de inmediato los cuarenta y nueve días en los que contamos el Omer. Por lo tanto, podemos hacernos una "tabla de la cuenta del Omer" en la que cada palabra corresponde a un día, desde el primer día, representado por "En el principio" ( , bereshit) hasta el último día, representado por la última palabra del último verso: "Uno" ( , Ejad)

Esta correspondencia es especialmente adecuada porque la inspiración para el establecimiento de estos versos como versos generales es de Rabí Akiva, la figura más prominente durante la cuenta del Omer. Fue durante este período que los estudiantes de Rabi Akiva murieron porque no actuaron con respeto hacia el otra (que es la razón por la que observamos ciertas costumbres de duelo durante este período). El gran principio de Rabi Akiva: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", un versículo que aparece en la Parashat Kedoshim, que siempre se lee durante el período del Omer, es nuestro servicio principal durante la cuenta del Omer, y viene como un antídoto para rectificar el pecado del odio y la discordia entre los judíos.

Hay una serie de fenómenos significativos que se pueden extraer de la tabla que acabamos de describir, tres de los cuales vamos a mencionar:

1. Las palabras "Ama a tu prójimo como a ti mismo" ( ) se encuentra exactamente en el centro de la tabla en los días 24, 25 y 26 del Omer, la palabra "tu prójimo" ( ) es el centro del centro!

2. La palabra "paz" ( ) cae el 28 de Iyar, el día en que por la milagrosa Providencia Divina merecimos regresar a Jerusalén, la ciudad Santa de La Paz y al Monte del Templo ("La Casa de la Paz"), hace cuarenta y seis años!

3. La palabra "Israel" ( ) en el versículo del Shemá, cae en el primer día de Siván, el día en que todo el pueblo judío acampó delante de monte Sinaí para recibir la Torá "como un sólo hombre con un sólo corazón."

Subiendo por la escalera del alma

Ahora podemos reflexionar sobre el contenido de estos cinco versos generales, y vemos que siguen un curso lógico de elevación. Con el fin de enriquecer nuestra meditación, vamos a utilizar un quinteto familiar de conceptos jasídicos que enumeran los cinco niveles de nuestra alma: "psique", "espíritu", "alma", "viviente", "singular" ( , , , , , nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá).





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La "psique", nefesh, ( ) es el nivel más básico, la fuerza de la vida física que experimentamos en nuestros cuerpos y en nuestras acciones instintivas, que superficialmente recuerda a una fuerza de vida animal.

El "espíritu", ruaj, ( ) expresa el mundo de las emociones y se manifiesta en nuestras relaciones con los demás, un nivel en el que ya podemos identificar la "ventaja del hombre sobre el animal."

El "alma", neshamá, ( ) es el nivel que se expresa en nuestro mundo intelectual. En el ámbito del "alma" nos elevamos por encima de la perspectiva sensual-física y somos capaces de pensar en conceptos abstractos (incluyendo, por ejemplo, la capacidad para obtener un principio de una colección de detalles).

"El viviente", jaiá, ( ) está en un plano superior completamente más allá de nuestra mente consciente. Este plano se conoce como "luz circundante" (en contraposición a la "psique", el "espíritu" y "alma", que son "luces interiores") que todavía está lo suficientemente cerca como para poder a veces tomar conciencia de su influencia, como una "atmósfera" de santidad que me rodea y me guía en mi camino en la vida.

El "singular", iejidá, ( ) es la fuente del alma, el punto central que se aferra eternamente a su fuente infinita en Dios. El "singular" es una "luz circundante distante", que se revela sólo en momentos únicos en la vida, como en los momentos de total auto-sacrificio.

Ahora podemos meditar sobre la correspondencia entre los cinco versos y estos cinco niveles del alma.

Génesis: "En el principio Elokim [Dios] creó los cielos y la tierra" debe ser mi experiencia fundamental en el ámbito de la psique. Dios creó el mundo, con la humanidad, la joya de la corona de la creación, incluida. El Nombre esencial de Dios, Havaiá, todavía no aparece en este versículo, solamente el Nombre Elokim ( ), que representa a Dios como Creador y Director de la naturaleza [ tiene el mismo valor numérico que “la naturaleza" ( )]. En este nivel básico del alma sólo tenemos un reconocimiento claro de que más allá del mundo natural hay algo más. Este versículo también indica que mi psique no se percibe como algo completamente diferente a mi cuerpo, la psique y el cuerpo corresponden a los cielos y la tierra mencionados en el verso, ambos creados por el poder divino natural de Elokim. Así es como el tema central de Génesis es el relato de la vida de los Patriarcas ", mientras que todavía se perciben como una parte de la humanidad en general, antes de que los judíos se convirtieran en una nación, así también mi singularidad como judío no figura todavía a nivel de la psique, que se corresponde con el versículo de Génesis.

Éxodo: "Yo soy Havaiá, tu Dios, que te sacó de Egipto, de la casa de servidumbre." Este verso corresponde a un nivel más alto de "espíritu" ( ), que se eleva por encima de la fuerza vital básica de la "psique". A este nivel somos conscientes de estar sometidos a la naturaleza y sus límites, al mismo tiempo, aunque conscientes de la posibilidad de un éxodo y de la redención de





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sus limitaciones por un poder divino. Este versículo del libro del Éxodo, que desafía por completo los principios fundamentales de la naturaleza, nos expone al hecho de que el pueblo judío es una especie diferente por completo: "Tú nos has elegido de todas las naciones... y Su Gran y Santo Nombre has proclamado sobre nosotros. "En el nivel de mi psique me experimento como una persona independiente y definida de todos los demás, pero a este nivel la dimensión de espíritu me atrae hacia el contacto social y me da un sentido de "pertenencia". En Nisan, el mes de la redención, cada persona judía llega a sentir su pertenencia al pueblo judío y por lo tanto comienza a avanzar hacia Dios, su Dios.

Levítico: "No tomarás venganza ni guardarás rencor a tu pueblo, y ama a tu prójimo como a ti mismo, yo soy Havaiá". Este versículo nos lleva al nivel de alma ( , neshamá). Después de salir de las estrecheces de Egipto, el pueblo judío se da cuenta de su existencia como una entidad capaz de desafiar al mundo de la naturaleza y que se distingue de la gran aldea global de las naciones. Juntos como un pueblo que teje una relación muy especial guiado por este principio más grande de todos. Es cierto que en un cierto nivel nos preocupamos por todo el mundo y toda la humanidad, nos encanta todo acerca de las creaciones de Dios, pero nuestro amor especial por nuestro "compañero" judío está en un plano completamente diferente. Se trata de un amor que se eleva por encima de todas las diferencias entre tú y yo, a través de la comprensión profunda que nuestras almas se unen en su origen, por lo que se nos ordena amar al otro, literalmente, "como a ti mismo."

Números: Los versos de la Bendición Sacerdotal nos acercan al nivel de “viviente”. Habiéndonos elevado ya a los niveles ocultos que rodean el alma, revelamos que después de todos los peldaños que hemos subido hasta el momento, hay un nivel adicional donde estamos tan cerca de Dios que Él nos elige para ser sus mensajeros "para bendecir al pueblo judío con amor." Esto significa no sólo estar ante Dios como sus hijos amados, sino identificándonos tanto con Él hasta el punto de poder representarlo y llevar su bendición al mundo. Aunque el poder de la bendición en la práctica sólo se concede a los cohanim (sacerdotes), no obstante, los cohanim hacen esto por el poder de todo el pueblo judío, los designamos mensajeros de Dios para que nos bendigan a todos. Todo el pueblo judío es un "reino de sacerdotes y una nación santa."

Deuteronomio: finalmente llegamos al versículo: "Escucha Oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno." Este versículo de Deuteronomio es la revelación del más alto nivel del alma, el "singular" ( ). Constantemente proclamamos la unidad de Dios, sino sólo el nivel de "singular" de nuestras almas verdaderamente puede percibir cómo Dios es verdaderamente singular y a qué grado el mundo entero se anula y se incluye dentro de su unidad Divina. Este es el mensaje que recibimos de todo el libro de Deuteronomio, que nos prepara para entrar en la Tierra de Israel, un mensaje que nos dice: ahora, cuando estás a punto de comenzar una "vida normal" como pueblo en tu tierra, debes





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recordar también que no has venido aquí sólo para ser una "nación libre en nuestra tierra", sino para ser el pueblo de Dios, que atestiguamos Su unidad a través del diario auto-sacrificio en nuestra vida cotidiana, y este conocimiento es tu razón de ser.

Para terminar, vamos a recordar que el eje de los cinco versos y el mayor principio de todos es "ama a tu prójimo como a ti mismo", la conexión de todas nuestras almas judías por amor. Este es el corazón de nuestro ser, de donde derivan los niveles de la psique y el espíritu y desde las cuales somos disparados hacia arriba a los niveles de la viviente y singular. El principio máximo de la Torá es no olvidar nunca a tu prójimo judío!

Este artículo está basado en nuestro libro Klal Gadol baTorá (en hebreo), que se dedica en su totalidad a esta meditación.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ La PARASHAH Kedoshim en Vayikra (Levítico) 19:1 – 20:27 Las Aliyot (porciones) son:

Primera aliyah 19:1 19:14 Segunda aliyah 19:15 19:22 Tercera aliyah 19:23 19:32 Cuarta aliyah 19:34 19:37 Quinta aliyah 20:1 20:7 Sexta aliyah 20:8 20:22

Séptima aliyah 20:23 20:27 La HAFTARAH Kedoshim Iejezkel 22:1-16



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