Helena Petrovna Blavatsky

Glas tišine Praktični Okultizam

Druga knjiga iz biblioteke Tragovi predstavlja čitatelju dva djela H.P.Blavatsky: “Glas tišine” i “Praktični okultizam”. O ovoj autorici i njenom djelu potrebno je reći nekoliko riječi jer ono, hvaljeno koliko i napadano, voljeno koliko i prezirano, ostavlja za sobom duboke tragove. Helena Petrovna Blavatsky roñena je 12. Kolovoza 1831. Godine (31. Lipnja po starom ruskom kalendaru) u Ekaterinoslavu (danas Dnjepropetrovsk) u Ukrajini, kao kćer Petra Aleksijevicha von Haha i Helene Andrejeve. Unuka je, po majčinoj strani, Tajnog savjetnika Andeya Mihailovicha de Fadeyeva i princeze Helene Pavlovne Dolgorukove, koja je nadzirala njeno školovanje u Saratovu i Tiflisu. U ranoj je mladosti mnogo putovala Zapadnom Evropom u društvu svoga oca. Takoñer, već u ranom djetinjstvu iskazuje čudnovate psihičke sposobnosti. U 17. Godini udaje se za mnogo starijeg Nikifora V. Blavatskog kojeg ubrzo nakon vjenčanja napušta i putuje najprije u Tursku, pa zatim Grčku, Egipat i Francusku, 1 1851. Godine susreće u Londonu svoga učitelja. Potom odlazi u Kanadu, Sjevernu i Južnu Ameriku, a 1852. Na Cejlon i u Indiju; tom prilikom, meñutim ne uspijeva joj ući na Tibet. Ipak, zajedno sa svojim učiteljem na Tibet odlazi 1868., boraveći tada ponovno i u Indiji. Nakon brojnih putovanja koja su, uz navedena mjesta, obuhvatila gotovo čitav svijet, 1874. godine počinje pisati, braneći izvorne spiritualističke pojave. 8. rujna 1875. Godine utemeljuje Teozofsko društvo, zajedno sa pukovnikom H.S.Olcottom, Williamom Q.Judgeom i drugima. Ono ubrzo izrasza u veliku

intelektualnu snagu i dugo vremena ostaje filozofskom školom po svojoj unutarnjoj ezoterijskoj suštini. Kolika je snaga te “ideje” vidi se iz činjenice da iz Teozofskog društva tijekom vremena nastaje 15-tak pokreta, od kojih neki i danas djeluju. To je potvrda da unutarnja snaga jedne čiste ideje nužno mora u budućnosti izrasti i postati kulturološkim fenomenom koji će potaknuti moralne, intelektualne i duhovne snage na kreativno i aktivno djelovanje. Učenje koje iznosi H.P.Blavatsky ne može se nazvati izvornim radom, ograničenim i samovoljnim, niti se može ustvrditi da ona nešto izvlači iz zaborava, jer nikada ništa nije zaboravljeno, već je ispravnije kazati da ona skida djelić koprene kojom se tokom vremena zaštitilo “znanje”. To potvrñuju i njene vlastite riječi: “Mi samo prenosimo iskru”. (Razotkrivena Izida, Nauka, str.29).

H.P.Blavatsky postavlja ciljeve društva na univerzalnim načekima filozofske škole:

1. Stvaranje bratstva ljudi bez obzira na rasu, vjeru i spol, društveni položaj i boju kože

2. Uporedno izučavanje religije, filozofije i znanosti 3. Istraživanje neprotumačenih zakona prirode i

neistraženih čovjekovih moći. Njeno prvo veliko djelo je (Razotkrivena Izida) koja je

objavljena krajem 1877. ; “Tajna doktrina” izlazi 1887., a iste godine H.P.Blavatsky osniva ezoterijsku školu. 1889. Pojavljuje se “Ključevi teozofije i Glas tišine”. Umire 8. Svibnja 1891. U Londonu.

Članci, upute i komentari H.P.Blavatsky objavljivani su u časopisima Lucifer i Path (Put). Oni, kao i neki drugi zapisi, izlaze 1958. Godine pod nazivom Sabrana djela. Jedna od takvih kompilacija njenih izvornih tekstova je i Praktični Okultizam.

Glas tišine

Predgovor

Slijedeći tekst potjeće iz “Knjige Zlatnih pravila”, jednog od onih djela datih onima koji na Istoku1 izučavaju okultizam. Poznavanje tih djela obvezno je u toj školi, čije su učenje prihvatili mnogi teozofi. Obzirom da mnoga od ovih pravila znam napamet, prevoñenje mi je bilo relativno lagano. Dobro je poznato da se u Indiji metode duhovnog razvoja razlikuju od gurua do gurua2, ne samo zato što oni pripadaju jednoj od različitih filozofskih škola, kojih je 6, već i stoga što svaki guru ima svoj vlastiti sistem koji, uglavnom, drži u tajnosti. S druge strane Himalaja, metode se u ezoterijskim školama ne razlikuju, osim ako guru nije običan Lama koji zna tek nešto više od onoga kojega podučava.

Djelo koje sam prevela je istog niza iz kojeg su uzeti “stihovi” iz knjige Dzyan, a na kojima se temelji Tajna doktrina. “Knjiga Zlatnih pravila”, kao i veliko mistično djelo Paramartha, predale su po legendi o Nagarjuni velikom Arhatu Nage ili “Zmije” (naziv za drevne inicirane). Njene se ideje i izreke ipak, usprkos svojoj plemenitosti i izvornosti, često u najraznolikijim oblicima mogu naći u djelima nastalim na sanskrtu, na primjer Dnyaneswari, veličanstvenom mističnom djelu u kojem Krishna jasno opisuje Arjuni stanje savršeno prosvijetljenog jogina. Slično je i sa pojedinim Upanišadama, što je prirodno, jer su gotovo svi najveći

1 Istok je ovdje oznaka za školu, a ne zemljopisna odrednica 2 Učitelj ili majstor

Arhati, prvi učenici Gautame Buddhe, bili Indijci i Arijevci, a ne Mongoli, naročito oni koji su emigrirali na Tibet. Brojna su, ipak, samo ona djela koja za sobom ostavio Aryasanga. Izvorna pravila urezana su na tankim pravokutnim pločama, a kopije na diskovima. Takvi se diskovi ili ploče čuvaju uglavnom na oltarima hramova pridruženih središtima u kojima su bile utemeljene škole nazvane “kontemplativne” ili Mahazanas (Yogacharya). Ispisane su na različite načine: ponekad na tibetanskom, ali poglavito ideogramima.

Svečenički jezik (Senzar), osim što se može pisati svojom abecedom, može se pisati tajnim pismom, te na još nekoliko načina. To je sličnije ideogramima nego slogovima. Druga metoda (lug, na tibetanskom) sadrži uporabu brojeva i boja, od kojih svaki odgovara jednom slovu tibetanske abecede (30 jednostavnih i 74 složena slova), čineći tako potpunu kriptografsku abecedu. Pri korištenju ideograma tekst se čita na točno odreñeni način. Slično je i sa simbolima i znakovima koji se koriste u astrologiji, a to je 12 životinja zodijaka i 7 osnovnih boja, od kojih svaka ima 3 nijanse: svjetlu, temeljnu i tamnu. Oni predstavljaju 33 slova jednostavne abecede , riječi i rečenice. Ta metoda 12 životinja ponovljenih 5 puta kojima se pridružuje 5 elemenata i 7 boja, čini abecedu sastavljenu od 60 svetih slova i 12 znakova. Znak na početku teksta odreñuje da li treba čitati po indijskom obrascu, gdje je svaka riječ samo prerada sanskrta, ili po kineskom načelu čitanja ideograma. Najlakši je način onaj koji omogućava čitatelju da koristi jezik koji želi, jer su znakovi i simboli, poput arapskih brojeva i slova, zajedničko vlasništvo iniciranih mistika i njihovih sljedbenika. To je odlika i jednog od kineskih načina pisanja: takav tekst može istom lakoćom pročitati svatko tko poznaje slova; npr. Japanac ga može pročitati na svom jeziku, baš kao i Kinez na svom.

“Knjiga Zlatnih pravila” sadrži oko 10 zasebnih

rasprava. Neke od njih su predbudističke, a druge potječu iz kasnijih razdoblja. Prije više godina napamet sam ih naučila 39. Za prijevod drugih morala bih se poslužiti bilješkama zametnutim unutar gomile papira i podsjetnika koja se nakupljala tijekom 20 godina, a nikada nije bila sreñivana. Svi ne bi mogli biti prevedeni i dati svijetu, koji je odviše sebičan i vezan za čulne predmete da bi tu uzvišenu etiku mogao prihvatiti na ispravan način. Ukoliko čovjek doista ozbiljno ne traga za samospoznavanjem, nikada neće poslušati ovakav savjet. Ipak ta je etika sadržana u knjigama i knjigama Istoka, posebno u Upanišadama. “Ubij želju za životom”, kaže Krishna Arjuni. “Ona boravi samo u tijelu, provodniku utjelovljene duše, ali ne i u duši samoj, jer ona je vječna, neuništiva, ona ne ubija niti biva ubijena”.3 “Ubij čulnost”, kaže se u Sutta Nipata; “jednako poimaj dobro i zlo, dobitak i gubitak, pobjedu i poraz”. I kaže: “Sam potraži utočište u vječno”. “Uništi osjećaj odvojenosti”, kazuje na više načina Krishna. “Um (Manas) koji slijedi čula što lutaju besciljno, čini dušu (Buddhi) bespomoćnom poput barke koja je vjetrovima nošena čas u jednom, čas u drugom smjeru”.4

To je razlog da je učinjen izbor samo iz onih djela koja će najbolje odgovarati nekolicini stvarnih mistika u Teozofskom društvu i koja će zasigurno poslužiti njihovim potrebama. Oni će znati cijeniti riječ Krishne-Krista, Višeg “JA”. “Mudraci ne tuguju ni za živima, ni za mrtvima. Nije bilo vremena u kojem nisam postojao, a niti češ ti, niti ovi vladari i ljudi, niti itko od nas, prestati postojati.”5

POSVEĆENO MALOBROJNIMA

3 Katha Upanišada 4 Bhagavad Gita, II, 70 5 Bhagavad Gita, II, 27

DIO PRVI GLAS TIŠINE

Ove su upute namjenjene onima koji se ne boje

opasnosti nižih IDDHA.6 Onaj koji želi čuti i shvatiti glas Nade7ili “Nečujnog

zvuka”, mora ući u prirodu Dharane.8 Postajući ravnodušan prema opažajnim predmetima,

učenik mora ići u potragu za rajom (kraljem) čulnosti, stvaraocem misli, onim koji budi iluziju.

Razum je veliki uništavatelj stvarnosti. Neka učenik uništi uništavatelja. Jer: Kada mu se vlastiti oblik učini nestvarnim, kao

probuñeni oblici koje vidi u snu; Kada prestane slušati mnoštvo zvukova, tada će moći

prepoznati JEDAN, unutarnji zvuk koji ubija vanjskog; Samo će tada, ne ranije, napustiti područje Asata ili

lažnog i ući u kraljevstvo Sat, područje istine. Prije nego što bude sposoban vidjeti, mora postići

unutarnji sklad, a tjelesne oči moraju ostati zatvorene pred svakom iluzijom.

Prije nego što duša uzmogne čuti, nužno je da lik (čovjek) postane gluh na viku, kao i na šapat; riku bijesnih slonova kao i na srebrnasto zujanje zlatnih svitaca.

6 Palijska riječ Iddhi sinonim je za sanskrtski naziv Siddhis, što se odnosi na čovjekove psihičke sposobnosti, tj. Čovjekove nadnaravne moći. Postoje dvije klase Siddhisa. U jednu se svrstavaju psigičke i mentalne energije, tj. Energije nižeg tipa, a druga traži najviše poznavanje duhovnih moći. U Shrimad Bhagavadu Krishna kaže: “Onaj koji svoj život posvećuje izučavanju joge, koji podreñuje svoja čula i usmjeruje svoj um u mene (Krishnu) je jogin kome su spremni služiti svi Siddhisi (sve moći).” 7 “Nečujni glas” ili “Glas tišine”. Doslovno znači “Glas u Duhovnom glasu”, dok je izraz Nada na sanskrtskom istovjetan riječi Sanzar. 8 Dharana, intenzivna i savršena koncentracija uma na neki unutarnji predmet, praćena potpunom apstraktnošću koja odvaja sve što pripada vanjskom univerzumu ili svijetu čula.

Prije nego što duša shvati i sjeti se, mora postati sjedinjena sa Tihim Govornikom jednako kao što se forma modelirane gline sjedinjuje ponajprije sa grnčarevim umom.

Jer tada će duša čuti i sjetiti se.

I tada će unutarnjem uhu progovoriti GLAS TIŠINE

I reči će: Ako ti se duša smiješi kupajući se u suncu tvojega

života, ako ti duša pjeva unutar svoje čahure od mesa i materije, ako ti duša plače u svom dvorcu od iluzija, ako se boreći nastoji prekinuti srebrnu nit koja ju povezuje sa Učuteljem9, znajučeniće, tvoja je duša zemaljska.

Kada ti duša u pupoljku10 sluša buku svijeta, kada odgovara na riku Velike Iluzije11, kada se prestraši vidjevši velike suze bola i kada se zaglušena krikovima bola počinje povlačiti, poput obrazive kornjače, pod svoj oklop osobnosti, znaj, učeniće, da ti je duša svetište nedostojno svojega “Tihoga Boga”.

Kada ti duša, već ojačana, isklizne iz svog sigurnog okrilja i napuštajući zaštitničko utočište prostre svoju srebrnu nit pohrlivši naprijed, kada ugledavši svoj lik na valovima prostora prošapće: “Ovo sam ja”, priznaj, učeniće, da ti je duša uhvaćena u mrežu iluzija12.

Ova je zamlja o učeniče, Dvorana boli gdje su duž puta teških iskušenja postavljene različite zamke za hvatanje

9 “Veliki Učitelj” je naziv kojeg koristi lanu ili čela (učenik) da bi ukazao na postojanje “višeg ja”. Istovjetan je izrazu Avalokiteshvara i isto je što i Adi-Buddha u budističkom okultizmu, što i Atman – “JA” (više ja) u brahmanizmu i Kristos u gnostika. 10 Duša se ovdje koristi za izražavanje ljudskog “JA” ili Manasa. U sedmerostrukoj okultističkoj podjeli naziva se “ljudskom dušom” (vidi “Tajnu doktrinu”) kako bi se razlikovala od duhovne ili životinjske duše. 11 “Velika Iluzija” (Maha Maya), objektivni svijet. 12 Iluzija ili obmana osobnosti (Sakkayadithi), pogrešno poimanje “ja sam ja”, jednog čovjeka i jednog mjesta koje je neodvojivo od Svega.

tvoga “JA” pomoću iluzije nazvane “Velika Hereza”.13 Ova zemlja, o neuki učeniće, samo je mračno predvorje

iz kojeg se uspinje u dvoranu istinskog svjetla, onoga koje nitko ne može utrnuti, koje gori bez goriva i stijenja.

Veliki Zakon kaže: “Da bi postao poznavaocem JA CJELOVITOG14 prvo moraš upoznati vlastito ja”. Da bi o tome “ja” stekao saznanje, moraš ga prepustiti onome što nije JA, Bitak nebitku i tek se tada možeš odmoriti meñu krilima VELIKE PTICE.15 Da, sladak je odmor meñu krilima onog što nije roñeno, onog što ne umire, već je AUM u vječnoti.16

Ako želiš spoznati, uzjaši Pticu Života.17 Ako želiš živjeti, napusti vlastiti život.18 Tri Dvorane, o umorni hodočasniče, vode te kraju

muka. Tri Dvorane, o pobjedniče Mare, vodit će te kroz tri različita stanja19 u četvrto20, a od tamo u sedam svjetova21, svjetove vječnog počinka.

13 Attvada, heretičko vjerovanje u odvojenost Duše ili ja, od Ja Jedinog, univerzalnog i beskonačnog. 14 Tatvagniani je onaj koji poznaje ili razlučuje principe u prirodi i čovjeku. Atmagniani je onaj koji poznaje ATMANA ili univerzalni jedinstveni JA, dušu svijeta ili Duh univerzuma. 15 Kala Hamsa, “ptica” ili “labud” (vidi napomene br. 17 i 21). U Nada Bindu Upanishadi (Rig Veda) u prijevodu Teozofskog društva iz Kumbakonuma, kaže se: “Samoglasnik A smatra se njezinim desnim krilom (ptice Hamsa), U lijevim krilom, a M repom. Za Ardhamatru se kaže da je glava”. 16 Vječnost za istok ima potpuno drugačije značenje nego što ga ima za nas. Općenito označava 100 godina ili “eru” Brahme, pre,a trajanju Maha-Kalpe ili razdoblja od 311 040 000 000 000 godina. 17 U Nada Bindu se kaže: “Jogina koji uzjaši Hamsu (onaj koji meditira na AUM) ne dotču karmički utjecaji i grijesi”. 18 Ako želiš živjeti u duhu, napusti život fizičke osobnosti. 19 Postoje 3 stupnja svijesti: Jagrat – stanje jave, Swapna – stanje snova, Sushupi – stanje dubokog sna. Ova tri stanja joge vode u četvrto ili Turyu. 20 Turya je stanje poje prekoračuje. To stanje je bez snova i stanje visoke duhovne svijesti. 21 Neki sanskrtski mistici smještaju sedam razina postojanja, sedam loka ili duhovnih svjetova, unutar tijela Kala Hamsa, labuda van Vremena i Prostora koji se u trenutku pretvorbe u Brahmu preobraćuje u Čabuda Vremena.

Alo želiš znati njihova imena slušaj i upamti: Ime prve Dvorane je Neznanje (Avidya). To je dvorana u kojoj si ugledao svjetlo, u kojoj živiš i

u kojoj češ umrijeti.22 Ime druge je Dvorana Učenja.23 U njoj tvoja duša

susreće cvijeće života, ali ispod svakog cvijeta nalazi se sklupčana zmija.24

Ime treće Dvorane je Znanje. Iznad nje se prostiru beskonačne vode AKSHARE, nepresušan izvor Sveznanja.25

Ako želiš sigurno proći prvom Dvoranom, pazi da za svjetlo sunca Života ne uzmeš vatru bluda koja tamo bliješti.

Ako želiš zdrav i spašen proći drugom Dvoranom, ne zaustavljaj se udahnuti omamljujući miris njezina cvijeća. Želiš li se osloboditi karmičkih lanaca, ne traži Gurua u tim predjelima maye.

Mudraci se ne zadržavaju u osvježavajućim vrtovima čulnosti.

Mudraci ne slušaju umiljate glasove iluzije. U Dvorani Mudrosti potraži onoga koji ti je dao

roñenje26, u Dvorani koja se nalazi iznad, u kojoj su neprepoznatljive sve sjene i gdje svjetlo istine sjaji vječnim sjajem.

Ono što je nestvoreno počiva u tebi, o učeniče, kao što počiva u toj Dvorani. Ako ga želiš dosegnuti i stopiti dva u jedno, moraš se riješiti tamne odjeće iluzije. Ušutkaj glas tijela i ne dozvoli da se slika čula ispriječi izmeñu

22 Opažajni svijet fenomena i zemaljske svijesti. 23 Dvorana iskušenja. 24 Astralno područje, psihički svijet nadosjetilnih opažanja i varljivih prizora. To je svijet medija, “Velika zmija” Eliphasa Levija. Niti jedan ubrani cvijet sa tih područja nikad nije donesen na zemlju, a da se oko njegove stabljike nije ovila zmija. To je svijet Velike Iluzije. 25 Područje cjelovite duhovne Spoznaje, iznad kojeg ne postoji opasnost za onoga koji ga je dosegao. 26 Inicirani koji vodi učesnika prema njegovom duhovnom ili drugom roñenju naziva se Otac, Guru ili Učitelj.

toga svijetla i tvog vlastitoga, kako bi se dvoje moglo stopiti u jedno. I čim spoznaš vlastitu Agnyanu,27 napusti Dvoranu Učenja. Ta je Dvorana, toliko opasna u svojoj podmukloj ljepoti, neophodna za tvoje iskušenje. Oprez, lanu, da tvoja duša ne ostane zarobljena u tom svjetlu i zasljepljena nestvarnim zračenjem.

To svijetlo zrači iz Dragulja Velikog Obmanjivača (Mara28); zavodi čula, osljepljuje um i poput olupine napušta neopreznog.

Noćni leptir, privučen blještavim svjetlom tvoje noćne svjetiljke osuñen je na propast u njezinu ljepljivu ulju. Nesmotrena duša koja napušta tvrdokornu borbu sa varljivim demonom iluzija, vratit će se na zemlju kao rob Mare.

Promatraj te vojske duša. Gledaj kako lebde nas uzburkanim morem čovjekova života i kako iscrpljene, krvareći, polomljenih krila jedna za drugom padaju na površinu uzburkanim valova. Posvuda ih razbacuju uluje, prate divlji vjetrovi i nestaju progutane u prvom većem vrtlogu.

Ako iz Dvorane Mudrosti nastojiš doći do Doline Blaženstva, zatvori svoja čula, o učeniče, pred velikom i užasnom herezom razdvojenosti koja te odvaja od drugih.

Ne dozvoli da se ti “roñen na Nebu”, sjedinjen s morem Maye29, odvojiš od Univerzalnog Oca (Duše) prije nego se vatrena snaga30 povuče u unutarnje prostore, u odaju srca31, i prebivalište Majke Svijeta.32

27 Agnyana je ne-znanje i ne-mudrost, suprotno od znanja (gnyana). 28 Mara je u egzoterijskim religijama demon, Asura, ali u ezoterijskoj filozofiji personificira ljudske poroke, a doslovno prevedena riječ je “ono što ubija” dušu. Prikazana je kao Kralj (Kralj Mara) sa krunom u kojoj bliješti dragulj koji svojim sjajem osljepljuje svakog tko ga pogleda. Takav alegorijski prikaz govori nam kakvim su sjajem poroka zaslijepljeni neki ljudi. 29 Iluzija 30 “Vatrena snaga ili moć” je Kundalini 31 Unutarnja odaja srca naziva se na sanskrtskom Brahmapoori.

Tada so od srca ta snaga uzdiže prema šestom, srednjem području, na mjesto smješteno izmeñu tvojih očiju i tu se preobražava u dah jedne Duše, glas koji ispunjava, glas tvoga Učitelja.

Samo ćeš tada moći postati “Nebeski Putnik”33 koji sa vjetrovima putuje iznad valova, ne dotičući površinu vode.

Prije nego što položiš nogu na višu prečku ljestva mističnih zvukova, moraš čuti glas svog unutarnjeg Boga34 na sedam različitih načina.

Prvi je poput blagozvučna cvrkuta slavuja koji svojoj dragoj pjeva pjesmu rastanka.

Drugi češ opaziti poput zvuka srebrnog zvonca Dhyanis što svojim zvukom budi treptave zvijezde.

Slijedeći je kao milozvučna žalopojka morske vile zarobljene unutar svoje školjke.

Slijedi pjev Vine.35 Peti odzvanja u tvome uhu poput zvuka bambusove

svirale. I zatim se mijenja u zvuk trube. Posljednji vibrira kao gluha grmljavina olujnog oblaka. Sedmi upija sve ostale zvukove. Oni nestaju i više se

ne čuje. Kada je svih šest 36 uništeno i položeno pred Učiteljeve

32 “Moć” i “Majka Svijeta” su nazivi za Kundalini, jednu od Mističnih moći jogina. To je Buddhi, kao aktivni princip (nepasivni), kako se općenito smatra kada se promatra kao veza ili tijek Uzvišenog Duha, Atme. To je električna duhovna sila, kreativna snaga koja, dok je u pokretu, može jednako uništiti kao i stvoriti. 33 Keshara ili “nebeski putnik” ili “onaj koji putuje nebom”. Prema tumačenju uz šeste Adhyaye, kralju mističnih djela, Dhyaneswary ili tijelo jogina izgleda kao da je izgrañeno od zraka, kao “oblak iz kojega su izrasli udovi”, a pri tome on može vidjeti i postojanje stvari daleko iza mora i zvijezda; čuje i razumije jezik Deva (bogova) te opaža ono što se dogaña u umu mrava. 34 Viši JA 35 Vina je indijski žičani instrument, sličan lutnji. 36 Šest načela ili Principa koji čine čovjeka tj. Kada je niža izgubi u Sedmom ili Duhu (Atman).

noge, učenik se sjedini sa Jednim37, postaje to jedno i u njemu živi.

Prije nego što zakoračiš na taj put moraš uništiti svoje lunarno tijelo38, i pročisti svoje srce.

Čiste vode vječnog života, jasne i kristalne, ne mogu se pomiješati sa blatnim bujicama olujnog monsuna. Kap nebeske rose što blista u lotusovu cvijetu, milovana prvom zrakom jutarnjeg sunca, pavši na zemlju pretvara se u prah; gledaj, biser je sada trunka blata.

Bori se sa svojim vlastitim nečistim mislima prije nego što zagospodare tobom. Postupaj s njima onako kako one nastoje postupati s tobom, jer popustiš li im i dozvoliš da narastu i puste korijenje, one će te nadvladati i ubiti. Oprezno, učeniče, ne dopusti čak ni njihovoj sjeni da ti se približi. Jer rasti će uvećavajući veličinu i snagu, a potom će to stvorenje mraka usisati čitavo tvoje biće prije nego što budeš svjestan prisutnosti crnog i nečistog monstruma.

Prije nego što “mistična Snaga”39 uzmogne od tebe načiniti boga, o lanu moraš steći sposobnost da po vlastitoj volji uništiš svoju lunarnu formu.

Ja materijalno i JA duhovno nikada ne mogu biti zajedno. Jedno od njih mora iščeznuti: za oboje nema mjesta.

Prije nego što um tvoje duše shvati, pupoljak osobnosti mora biti stisnut, a crv čulnosti mora biti nepovratno uništen.

Ne možeš zakoračati na Put prije nego što sam Pustom postaneš.40

37 Učenik se sjedinjuje sa Brahmom ili ATMANOM. 38 Astralna forma stvorena karmičkim principom, Kama rupa ili tijelo želje. 39 Kundalini, “zmijska snaga” ili mistična vatra, nazivana i prstenastom snagom zbog djelovanja ili napredovanja tijelom askete koji takvu snagu razvija u sebi samom. Ta je sila električna, vatrena, nevidljiva i Fohatična, velika, praiskonska energija koja postoji u osnovi cjelokupne organske i anorganske materije 40 Put je spominjan u svim mističnim djelima. Kako kaže Krishna u

Neka ti duša posluša svaki urlik bola, na isti način kao što lotos otkriva svoje golo srce upijajući zrake jutarnjeg sunca.

Ne dopusti da ti žarko sunce osuši i jednu suzu bola prije nego je ti sam otareš iz oka onoga koji pati.

Ali pusti neka svaka goruća ljudska suza padne na tvoje srce i ostane neobrisana sve dok ne nestane bol koji je uzrokovala.

Te su suze, o ti, milosrdna srca, potoci što natapaju polja vječne milosti. Na tom mjestu raste ponoćni cvijet, Budin cvijet41, koga je teže pronaći i vidjeti od cvijeta drveta Vogay. To je sjeme koje oslobaña od ponovnog roñenja. Ono odvaja Arhat42 od borbe i požude; i vodi ga kroz predjele Bića u mir i blaženstvo znano samo u zemlji tišine i Ne-bića.

Ubij želju, ali pri tome pripazi da se ponovno ne izdigne iz mrtvih.

Ubij želju prema životu, ali ako ubiješ tanhu43 nastok da to ne bude zbog žeñi za vječnim životom, već da zamijeniš ono prolazno onim vječnim.

Ne žudi ni za čim. Ne bori se protiv Karme44, ni protiv nepromjenjivih zakona Prirode. Bori se samo s onim što je osobno, prolazno i kratkotrajno.

Pomogni Prirodi i surañuj sa njom, a ona će te smatrati jednim od svojih stvaralaca i pokorit će ti se.

I pred tobom će otvoriti vrata skrovitih odaja i pred tvojim će očima razotkriti nevidljiva blaga iz svojih čistih,

Dhyaneswari: “Kada je put opažen … bilo da se krene prema veličanstvenostima istoka ili komorama zapada, bez pokreta, ti što držiš ovaj luk, put je na ovoj cesti. Na putu, na njegovu bilo kojem mjestu, preobličuješ vlastito ja.” “Ti si Put” reče adept guru-u a isto kaže učeniku poslije inicijacije. “JA sam put i život”, kaže drugi Učitelj. 41 Adeptstvo – “cvijet Bodhisattve”. 42 Inicirani visokog stupnja. 43 Tanha je “volja ta životom”, strah od smrti i ljubav prema življenju, ona sila ili energija koja je uzrok ponovnom roñenju. 44 Karma. Zakon uzroka i posljedica koji svakome daje vlastitu kaznu tj. Ono zavrijeñeno, kako za dobra tako i za loša djela (zakon nagrañivanja).

nevinih dubina. Neuprljana rukom materije, ona pokazuje svoja blaga isključivo duhovnom oku, oku koje se nikada ne zatvara i kojem ništa nije skriveno.

Tada će ti pokazati i put; prva, druga, treća vrata i sve do sedmih. I pokazat će ti odredište iza kojeg, okupana u suncu Duha, prebiva slavna neizrecivost, vidljiva samo očima duše.

Samo jedna staza vodi do puta, samo se na njenom kraju može čuti “Glas Tišine”. Ljestve po kojima se uspinje kandidat (iskušenik) načinjene su od prečaka patnje i boli i jedino ih glas vrline može ušutkati. Jao tebi, učeniče, ako sa sobom nosiš malar samo i jednu manu koju si trebao ostaviti iza sebe, jer tada će ljestve popustiti pod tvojim nogama i ti češ pasti. Njihovi se krajevi nalaze u dubokom blatu tvojih grijeha i pogrešaka. Prije nego li uzmogneš prijeći preko široke provalije materije, moraš svoje noge oprati u vodama Odricanja. Pripazi da još uvijek nečistu nogu ne položiš na najnižu prečku. Jao onome tko se usudi uprljati ju svojim blatnjavim nogama. Nečisto i ljepljivo blato će se osušiti i zalijepiti mu noge za prečku, i kao ptici uhvaćenoj za lijepak lukavog ptičara, neće mu biti moguće napredovati dalje. Njegove će mane poprimiti oblik i povući ga na dno. Njegovi će grijesi probuditi glas, sličan smijehu i naricanju šakala poslije zalaska sunca, a misli će mu se preobratiti u vojsku što će ga okovati.

Ubij svoje želje, lanu. Učini svoje korake nemoćnim prije nego što učiniš prvi korak na svečanom putu. Uguši svoje grijehe i učini da zauvijek zanijeme prije no što digneš nogu da bi se popeo uz ljestve.

Ušutkaj svoje misli i usmjeri svu pažnju svome Učitelju, kojeg još uvijek ne vidiš, ali kojeg naslučuješ.

Ako želiš biti siguran od svojih neprijatelja, sjedini sva svoja čula u jedno. Posredstvom tog jedinog osjećaja koji je nevidljiv praznini tvoga mozga, razotkrit ćeš strmi put koji te vodi tvome Učitelju.

Dug i težak je put koji imaš pred sobom. Samo jedna misao45o prošlosti koju si ostavio iza sebe povući će te na dno i morat ćeš se uspinjati ponovno.

Ubij u sebi svako sjećanje na prošla iskustva. Ne gledaj unazad, jer si u protivnom izgubljen. Ne vjeruj da možeš iskorijeniti zasićenost i požudu, jer je to samo jedna oobmana Mare. Ako se poroci hrane, tada rastu i jačaju, poput crva što se tovi u sočnome cvijetu.

Ruža mora iznova postati pupoljkom na rodnoj stabljici prije nego li joj parazit pregrize srce i ispije životni sok.

Zlatno drvo pruža svoje biserne pupoljke prije nego što mu oluja sprži deblo.

Učenik se mora ponovno vratiti u stanje svoga djetinjstva, prije nego što prvi zvuk uzmogne dodirnuti njegovo uho.

Svjetlo JEDNOG učitelja, zlatna i nepromjenjiva svjetlost duha, od samog početka baca svoje blistave zrake na učenika. Svjetlosne zrake prodiru kroz debele i tamne oblake materije.

Sada tu, sada tamo, osvjetljavaju je te zrake, kao što sunčane zrake što prodiru kroz guste krošnje džungle osvjetljavaju zemlju. Ali, ako ti tijelo nije pasivno, glava hladna a duša jaka i čista poput sjajnog dijamanta, ta zraćenja neće doći do odaje46 i njezine zrake neće ugrijati srce, niti će mistični zvukovi sa visina Akashicasa47 doći do učenikova uha usprkos iskazanom entuzijazmu koji krasi sam početak.

Ako ne čuješ, ne možeš vidjeti. Ako ne vidiš, ne možeš čuti; čuti i vidjeti, odavde

počinje drugi stupanj.

45 Odnosi se na želju za ponavljanjem radnji i osjećaja koje su već proživljene, iz kojih je postignuto iskustvo. 46 Unutarnjaodaja ili komora srca. 47 Mistične zvukove ili melodiju čuje asketa na početku ciklusa meditacije, a jogini je nazivaju Anahad-shabd.

****************************************

Kada učenik vidi i čuje, kada ćuti i osjeća okus zatvorenih očiju i ušiju, usta i nosnica, kada se četri čula sjedine i prijeñu u peti osjećaj unutarnjeg dodira, tada je prenijet na peti stupanj.

I na petom, o ubojico svojih misli, svi oni moraju iznova biti uništeni bez mogućnosti ponovnog oživljavanja.48

Odvoji svoje misli od svih vanjskih stvari, od svih vanjskih viñenja. Odvoji unutarnje prizore da na svjetlo tvoje duše ne bace crnu sjenu.

Sada se nalaziš na šetom stupnju, u Dharani. Kada jednom prijeñeš na sedmi, o sretniče, više nečeš

vidjeti Tri sveta49, jer češ topostati to Troje. Ti sam i um, vezani kao blizanci, i zvijezda što je tvoj cilj, iznad tebe50. Troje koji žive u slavi i neizrecivom blaženstvu izgubili su sada svoja imena u svijetu Maye. Postali su jedinstvena zvijezda, vatra koja gori ali koja ne priži, vatra koja je Upadhi51 iz PLAMENA.

I to, o uspješni jogine, je ono što ljudi nazivaju

48 To znači da na šestom stupnju razvoja, koji se u okultnom sistemu naziva Dharana, svaki osjećaj, kao individualna sposobnost, treba biti “mrtav” (paraliziran), da bi prešao u više duhovniji Sedmi isjećaj i sa njime se sjedinio. 49 Svaki stupanj je u Raja jogi simboliziran jednim geometrijskim likom. Ovje se radi o svetom Trokutu koji prethodi

Dharani. ∆∆∆∆ je znak visokih čela i razlikuje se od druge vrste trokuta koji je znak Iniciranih. To je simbol “I” o kojemu govori Buddha. Koristi se kao amblem utjelovljene forme Tathagate (Buddha) kaka se oslobañalo od tri

metode Prajne. Prošavši uvodne i niže stupnjeve, učenik više ne vidi ∆∆∆∆ već … skraćeno od … potpuni Sedam. Ovdje se ne izražava njegova istinska forma, jer gotovo sigurno da bi bila prigrabljena od nekog šarlatana koji bi ju korištenjem u nedopuštene svrhe profanio. 50 Zvijezda što plamti nad našim glavama je “zvijezda Inicijacije”. Oznaka kaste Shivasa ili pripadnika sekte Shiva, velikog zaštitnika svih jogina, okrugla je crna točka, danas možda simbol Sunca, ali u davnim vremenima u okultizmu je označavala Inicijacijsku zvijezdu. 51 Osnova (Upadhi) uvijek nedostižnog “PLAMENA”, za vrijeme koje isposnik provodi u ovom životu.

Dhyana52, IZRAVNI PRETHODNIK Samadhia.53 I sada je tvoje JA izgubljeno u JA, ti sam u SEBI

SAMOM, sjedinjeno s ONIM JA iz kojega si prvobitno proizašao.

Gdje je tvoja individualnost, lanu? Gdje je sam lanu? To je iskra izgubljena u vatri, kap u moru, uvijek prisutna zraka univerzalnog i vječnog zračenja.

I sada si, lanu, činilac i svjedok, onaj koji zrači i zračenje, svjetlo u zvuku i zvuk u svjetlu.

Poznaješ već pet prepreka, o blaženi. Ti si njihov pobjednik, Gospodar šeste, osloboditelj četri lica Istine54. Svjetlo nad njima proizlazi iz tebe samog, o ti, koji si bio učenik, sada si Učitelj.

I koja su lica Istine? Zar nisi stekao znanje o svom jadu, Istina prva? Zar nisi pobijedio Kralja Marasa u Tsiu, vratima

okupljanja55, Istina druga? Zar nisi uništio grijeh na trećim vratima i dohvatio

Istinu treću? Zar nisi ušao u Tao, “Put” koji vodi znanju56, Istina

četvrta?

52 Dhyana je predzadnji stupanj na ovoj Zemlji, osim ukoliko se ne postane potpuni Mahatma. Prema onome što je već rečeno, na tom stupnju je Raja jogin još uvijek duhovno svjestan svojega JA i djelovanja svojih viših principa. Narednim če se korakom naći na razini višoj od Sedme ili po učenjima nekih škola – Četvrte. Nakon izučavanja Prattyehare (uvodnog procesa učenja pomoću kojeg se ovladava mislima i uči kontrolirati um) oni se sjedinjuju, obuhvačajući Dhasenu, Dhyanu i Samadhi u SANNYAMU. 53 Samadhi je stanje u kojem asketa gubi svijest o svakoj individualnosti, uključujući njegovu vlastitu. On postaje SVE. 54 Četri lica ili izgleda istine u sjevernom Budizmu su: Ku, “patnja ili jad”, Chi “sakupljanje iskušenja”; Mi “njihovo iskušenje”, i Tao “put”. Pet prepreka su: znanje o boli, respektiranje istine o ljudskoj nemoći, bolna ograničenja i potpuna potreba odvajanja od svih povezanosti sa strastima, čak i sa željama. “Put spasenja” je na kraju. 55 Na vratima “okupljanja” nalazi se kralj Maras, Maha Mara, koji kandidata nastoji zaslijepiti sjajem svog “Dragulja”. 56 To je četvrti od pet puteva uskrsnuća koji vode i bacaju ljude u trajna stanja tuge i veselja. Ti “putevi” samo su podvrste Jedinoga, puta kojeg slijedi Karma.

I odmori se sada pod drvetom Bodhi, koje je savršeno sveg znanja: jer znaj, ti si Gospodar SAMADHIA, stanja savršenog viñenja.

Gledaj! Postao si Svjetlo, postao si Zvuk, ti si svoj Gospodar i Bog. Ti si sam predmet svojega traženja, Neprekinuti Glas koji odzvanja u vječnosti, osloboñen promjene, pošteñen grijeha, sedam zvukova u jednom,

GLAS TIŠINE

OM TAT SAT DIO DRUGI

DVA PUTA

I sada Učitelju, Milosti, pokaži put drugim ljudima. Pogledaj sve one što traže da budu prihvaćeni, koji čekaju u neznanju i mraku da se otvore vrata slatkog Zakona.

Glas Kandidata: Zar nam nečeš ti, Učitelju, svojom vlastitom milošću,

razotkriti Doktrinu Srca57? Zar ćeš odbiti da svoje sluge povedeš na Stazu osloboñenja?

57 Dvije škole Buddhina naukovanja, zovu se: Doktrina “srca” i Doktrina “oka”. Bodhidharma (jedan veliki Arhat) dao im je u Kini (odakle su mnogi stigli na Tibet) nazive Tsung-men (ezoterijska škola) i Kiau-men (egzoterijska škola). Prva se zove tako zbog učenja koje je proizašlo iz učenja Gautama Buddhe, dok je Doktrina “oka” bila djelo njegove glave ili uma. Doktrina “srca” naziva se takoñer i “pečatom istine” ili “istinskim pečatom”, što je simbol koji se nalazi na početku gotovo svih ezoterijskih djela.

Učitelj kaže: Dva su Puta, tri velika Savršenstva, šest je Vrlina koje

mijenjajući tijelo u Drvo Znanja.58 Tko će im prići? Tko će prvi na njih zakoračiti? Tko će prvi čuti doktrinu dva Puta u jednom,

razotkrivenu istinu Tajnog Srca59 Zakon koji odbacujući znanje uči mudrosti, otkriva bolnu priču.

Tužno je što svi ljudi imaju Alayu60. Što su jedno sa velikom dušom, a Alaya tako malo koriste!

Pogledaj kako se, nalik mjesečevu odrazu na površini mirnih voda, odražava Alaya i na veliko i na malo, kako se ogleda u najsitnijem atomu, a ipak ne uzmogne doći do svačijeg srca. Oh! Kako malo ljudi koristi dar, neprocjenjivo dobročinstvo učenja istine, prave spoznaje o postojećem, znanja o nepostojećem.

Kaže Učenik: O Učitelju, što trebam učiniti da dosegnem mudrost? O ti, mudrače, što trebam učiniti da postignem

savršenstvo? Kaže Učitelj: Idi i traži Puteve. Ali, o lanu, prije nego što započneš

putovanje, pročisti svoje srce. Prije nego što učiniš prvi korak, nauči razlikovati istinito od lažnog, uvijek prolazno od vječnog. Iznad svega nauči razlikovati Nauk Glave od Mudrosti Duše; doktrinu “Oka” od doktrine

58 “Drvo znanja” je titula koju su oni koji slijede Bodhidharmu (Religija mudrosti) namjenili onima što su dosegli vrhove mističnog znanja, Adeptima, Nagarjuna, utemeljiteljem škole Madhyamika, bio je nazvan “Zmajevo Drvo”, jer je Zmaj simbol Mudrosti i Znanja. Drvo se slavi jer se pod Drvetom Bodhi (Mudrost) Budha rodio, prosvjetlio, održao svoj prvi govor i umro. 59 Tajno srce je ezoterijska doktrina. 60 Alaya je Duša-Učitelj, Univerzalna duša ili Atman, od čega svaki čovjek u sebi sadrži jednu zraku sa kojom se može identificirati i sjediniti se.

“Srca”. Uistinu, neznanje je nalik začepljenoj posudi bez zraka,

a duša je poput ptice u njoj zatočene. Ne cvrkuće, niti pokreće krila, već nijemi i ukočeni pjevač umire iscrpljen.

Ako Nauk Glave nema uz sebe Mudrost Duše koja će mu rasvjetljavati i voditi ga, tada je i samo neznanje bolje.

Sjeme mudrosti ne može niknuti i razviti se na prostoru bez zraka. Da bi živio i požnjeo iskustvo, umu su potrebne širina i dubina i pitanja koja će ga dovesti do Dijamantne duše.61 Ne traži ta pitanja u kraljevstvu Maye, udalji se od iluzija i traži vječni i nepromijenjivi Sat62, ne vjerujući lažnim utiscima fantazije.

Jer um je nalik ogledalu što odražavajući na sebe navlači prašinu63. Da bi se odstranila prašina naših iluzija, potreban je blagi povjetarac Mudrosti Duše. Nastoj, početniče, stopiti um sa Dušom.

Odbaci neznanje i odbaci iluzije. Okreni svoje lice od varki svijeta. Ne vjeruj svojim lažnim čulima; ali u unutrašnjosti tvog tijela, u svetištu tvojih osjeta, traži u neosobnom “vječnog čovjeka”64, i jednom kada ga pronañeš, pogledaj unutra: ti su Buddha.65

Odbaci pohvale, o ti, posvećeni. Pohvale vode tvojoj samoobmani. Tvoje tijelo nije tvoj Ja (tvoja duša); Tvoje Ja je neovisno o tvom tijelu i ne dotiču ga ni pohvale ni pokude.

Samočestitanje, učeniče, nalik je jednom visokom tornju na kojeg se uspela umišljena budala, koja stoji tamo u svojoj oholoj samoći, nevidljiva nikom drugom

61 “Dijamantna duša” (Vajrasattva) titula Uzvišenog Buddhe, “Gospodara svih Misterija”, zvanog Vajradhara ili Adi-Buddha. 62 SAT je jedina vječna i apsolutna Stvarnost i Istina 63 Taj odsječak je iz doktrina Shin-Sien, koja podučava da je ljudski um kao ogledalo što privlači i odražava svaki atom prašine, pa stoga, kao i ogledalo, mora biti čuvan i svakodnevno oprašivan. Shing-Sien je bio šesti Patrijarh iz Sjeverne Kine koji je podučavao ezoterijsku doktrinu Bodhidharme. 64 “Ja” koji se reinkarnira, Buddhisti sa sjevera nazvali se “istinskim čovjekom” koji sjedinjen sa svojim višim Ja postaje Buddha. 65 Buddha znači “prosvjećen” ili “prosvijetljen”

osim sebi samoj. Mudrac odbacuje lažno znanje, a pravi ga Zakon baca

u vjetar. Kotač pravog zakona okreće ga za sve, kako za skromne tako i za ponosne. “Doktrina Oka”66 je za mnoštvo. “Doktrina Srca” je za izabrane. Prvi bahato ponavljaju: “Vidi, ja znam”, dok drugi sa skromnošću govore: “Tako sam čuo”67.

“Veliko Sito” naziv je “Doktrine Srca”, učeniče. Kotač pravog Zakona brzo se pokreće. Melje danju i

noću. Odvaja zlatno žito od neupotrebljive ljuske i otpada od brašna. Ruka Karme pokreće kotač, a njegovo okretanje označava kucanje karmičkog srca.

Istinsko znanje je brašno; lažno znanje su ljuske. Ako želiš jesti kruh mudrosti, moraš umjesiti svoje brašno sa čistim vodama Amrite68, ali ako mijesiš svoje ljuske sa rosom Maye, pripremit ćeš hranu za crne golubice smrti, za ptice rañanja, jada i boli.

Ako ti kažu: “Da bi postao arhan69, moraš prestati voljeti sva živa bića”, reci im da lažu.

Ako ti kažu da zvog vlastitog osoboñenja moraš mrziti svoju majku i zanemariti svoga sina, zanijekat svog oca, nazivajući ga “gospodarom kuće”70 napustiti svako milosrñe prema čovjeku i životinji, reci im da je njihov jezik lažan.

Tako podučavaju Tirhikasi, nevjernici.71 Ako te poduče da se grijeh raña radom, a blaženstvo

potpunim mirovanjem, reci im da griješe. Nestalnost u ljudskom djelovanju, oslobañanje iz omnog ropstva

66 Egzoterijski Budizam mnoštva. 67 Ova formu prethodi Budističkim zapisima i prema tradiciji proizašla je iz usta Buddhe ili Arhata. 68 Besmrtnost. 69 Arhan ili Arhat je inicirani visokog ranga. 70 Rathapala, veliki Arthat, tako se obraća svom ocu u legendi nazvanoj Rathapala Sutrasane. Ali kako su sve takve legende alegorijske (npr., otac Rathapale ima kuću sa sedam vratiju), oni što ih čitaju ne bi ih smjeli shvaćati doslovno. 71 Brahamski askete.

spregom grijeha i pogrešaka nije za “devička bića”.72 Tako kaže “Doktrina Srca”. Dharma “Oka” je inkarnacija onog vanjskog i onog što

ne postoji. Dharma 73“Srca” je utjelovljenje Bodhia74, Trajnog i

Vječnog. Svjetiljka gori blistavim sjajem kada su fitilj i ulje čisti.

Da bi se očistilo, potreban je netko tko će ih očistiti. Plamen na sebi ne osjeća čin čišćenja. “Vjetar njiše grane drveta, ali deblo ostaje nepokretno”.

Rad i mirovanje mogu zajedno prebivati u tebi; tijelo ti je u pokretu, um je smiren, a duša bistra kao jezero u planini.

Želiš li postati jogin iz “Kotača vremena”? Onda, o lanu; Ne vjeruj da živeći u sjenovitoj šumi, u ponosnoj samoći i odvojen od ljudi, ne vjeruj da ako živiš od bilja i korijenja i gasiš žeñ snijegom sa visoke planine75, ne vjeruj, posvećeni, da će te sve to dovesti do cilja konačnog osloboñenja.

Ne misli da će te lomljenje kostiju i trganje vlastitog mesa sjediniti s tvojim “tihim Ja”.76 Ne misli da je, kada su pobijeñeni nedostaci tvoga grubljega oblika, o žrtvo vlastitih Sjena,77 tvoja dužnost prema prirodi i čovjeku završena.

Blaženi su to s prijezirom odbili. Lav zakona, Gospodar Milosti78 uvidjevši pravi uzrok ljudskog jada, odmah se odriče slatkog ali sebičnog povlačenja u mirnoću džungle. Od Aranyake79 je postao Učitelj

72 “Ja” koje se reinkarnira. 73 Doktrina, zakon, obveza. 74 Istinska, božanska mudrost 75 Himalaja 76 Ja uzvišeni. 77 U školama misticizma fizičko tijelo nazivaju “sjenom”. 78 Buddha. 79 Pustinjak koji se postavši joginom povlači u pustinju ili džunglu.

čovječanstva. Nakon što je Julai80 ušao u Nirvanu, podučavao je po planinama i dolinama, pričao u gradovima o Devama, ljudima i bogovima.81

Sij dobra djela i ubirat ćeš njihove plodove. Ne učiniti jedno dijelo ljubavi, znači počiniti smrtni grijeh.

Tako govori mudrac: Zar ćeš napustiti djelovanje? Time se tvoja duša neće

osloboditi. Da bi dosegao Nirvanu moraš spoznati sebe samog, a samospoznaja je plod dobrih djela.

Imaj strpljenja, kandidatu, kao onaj koji se ne boji neuspjeha i ne ulaguje uspjehu. Usmjeri pogled svoje duše na zvijezdu čija si zraka ti sam82, na blještavu zvijezdu što sija u tamnim dubinama vječnog Postojanja, u bezgraničnim područjima Nepoznatog.

Imaj opstojnosti, kao onaj koji vječno traje. Tvoje sjene žive i nestaju83; ono u tebi živjet će uvijek, jer to znanje84 ne pripada svijetu koji nestaje; to je čovjek koji je bio, koji jest, koji će biti i kojem ura nikada neće početi kucati.

Ako želiš postići slatki mir i odmor, učeniče, sjemenom vrline zasij polja buduće žetve. Prihvati patnju što roñenjem dolazi.

Sa sunčevog svjetla skloni se u sjenu, kako bi učunio mjesta za druge. Suze što natapaju polja bola i tuge, rañaju cvijećem i plodovima karmičke naknade.

Iz sjene ljudskog življenja i iz njegovog crnog dima podižu se krilati plamenovi pročišćene vatre, napredujući dalje pod karmičkim okom, izveze na kraju veličanstveno

80 Julai je kinesko ime za Tathagatu, titulu kojom se nazivao svaki Buddha. 81 Sve tradicije Sjevera i Juga slažu se da je Buddha napustio samotno življenje čim je riješio problem života (kada je primio unutarnje prosvjetljenje) i započeo podučavati ljude. 82 Svaki JA je jedna zraka “Planetarnog Duha”, prema ezoterisjkom naukovanju. 83 Fizičko tijeli ili osobnost naziva se sjenom i kao takvo je podložno prolaznosti. 84 Um (Manas), misaoni princip ili čovjekovo JA (ego), povezano je sa samim “Znanjem”, jer se ljudski JA (ego) naziva Manasa-putras, sin (univerzalnog) uma.

platno od tri odore Puta. Tri su odore: Nirmanakaya, Sambhogakaya i

Dharmakaya, uzvišene odore. Odora Shangna85 uistinu može doseći vječno svjetlo.

Odora Shangna samo daje Nirvanu uništenja, prekida niz ponovnih roñenja, ali, lanu, takoñer ubija milosrñe. Savršeni Buddhe koji su zaodjeveni slavom Dharmakaye ne mogu pomoći čovjeka da doñe do spasenja. Jao, da li će svi JA (sve duše) biti žrtvovani jednom JA (duša), a čovječanstvo dobrobiti cjeline?

Znaj, početniče, da je taj javni Put ona staza što vodi sebičnom blaženstvu, prezrena od Boddhisattve, “tajnog srca” samilosti Buddha.

Živjeti za dobrobit čovječanstva je prvi korak. Provoditi šest veličanstvenih vrlina je drugi.86

Odjenuti skromnu odjeću Nirmanakaye znači odbaciti vlastito vječno blaženstvo da bi se doprijenilo spasenju čovječanstva. Postići blaženstvo Nirvane i potom ga odbaciti, posljednji je korak, uzvišeni i najviši na Putu Odricanja.

Znaj, učeniče, da su taj Tajni PUT izabrale savršene Buddhe koje su svoj Ja podredili slabijim dušama.

Ako je pak “Doktrina Srca” tebi van dohvata, ako sam trebaš pomoć i bojiš se ponuditi je drugima, tada, o ti, strašljivog srca, znaj na vrijeme da ćeš se morati zadovoljiti “Doktrinom Oka” iz Zakona.

Usprkos tomu pričekaj, jer ako ti je “Tajni put” nedohvatljiv danas, možda to sutra neće biti.87 Ne

85 Odora Shangna, odora Shangnavesu Rajagriha ili trećeg velikog Arhata ili “Patrijarha”, kako orijentalisti nazivaju hijerarhiju od trideset i tri Arhata koji su širili Budizam. “Odora” Shangna metaforički označava postizanje mudrosti kroz koju se ulazi u Nirvanu uništenja (osobnosti). To je neofitova odjeća za inicijaciju. Edkins kaže da je to “travnata tkanina” donešena sa Tibeta u Kinu za vrijeme dinastije Tong, Kineska kao i Tibetanska legenda kaže: “Kada se rodi Arhan, ova biljka izraste na čistom mjestu”. 86 Provoditi “Put Paramita” znači postati jogin koji teži asketizmu. 87 “Sutra” označava slijedeće roñenje ili slijedeću inkarnaciju.

zaboraviti da ni jedno djelo, ma koliko bilo nevažno, usmjereno prema dobru ili prema lošem, ne može nestati iz kauzalnog svijeta (svijet uzoraka i posljedica). Neiskorišteni dim ne nestaje bez traga. Jedna grubo izgovorena riječ iz prošlih života nije uništena već se pojavljuje iznova88. Neće ruža biti roñena iz papra, niti će se srebrna zvijezda mirisnog jasmina preobratiti u trn ili čičak.

“Danas” možeš stvoriti mogućnosti za “sutra”. Na “Velikom putovanju”89 ono što svakog sata posiješ, donosi žetvu, jer nepromijenjiva Pravednost upravlja svijetom. Svojim moćnim i nepogrešivim impulsom stvaranja smrtnim životima nosi sreću i bol, karmičko potomstvo svih naših prijašnjih misli i djela.

Stoga uzmi onoliko koliko si zavrijedio, o ti, strpljiva srca. Imaj veselja i budi zadovoljan svojom sudbinom. Takva je tvoja Karma, Karama iz ciklusa tvojih života i sudbina onih što se svom bolu i tuzi u isto vrijeme rañaju zajedno sa tobom; raduj se i plači, vezan za svoja prošla djela.

Radi za njih “danas” i ona će za tebe raditi “sutra”. Iz pupoljka odricanja vlastitog JA izrasta slatki plod

konačnog Osloboñenja. Osuñen je na propadanje onaj koji se iz straha od Mare

uzdrži pomoći čovjeku, da ne bi radio za sebe. Hodočasnik koji bi rado osvježio sasušene usne u brzoj rijeci, a ne usudi se u nju zakoračiti zbog straha od njene velike brzine, izlaže se umiranju od vrćine. Nerad što potječe iz egoističnog straha, ne mora roditi samo lošim plodovima.

Egoistočni učenik živi bez ikakvog cilja. Čovjek koji ne ispuni zadatak što mu je namijenjen u životu, živio je

88 Propisi škole Prasanga. 89 Veliki put ili putovanje je potpuni ciklus postojanja u jednoj rundi (obilasku)

uzalud. Slijedi kotač života, slijedi kotač dužnosti prema rasi i

obitelji, prijatelju i neprijatelju i zatvori svoj um kako za užitak, tako i za bol. Iscrpi zakon karmičke naknade. Zadobij Siddhise90 za svoje buduće živote.

Ako ne možeš biti sunce, budi skromna planeta. Ako ti nije moguće sijati kao popodnevno sunce nad snježnom planinom vječne čistoće, tada, o neofitu, izaberi skromniji put.

Pokazuj “Put”, neopaženo i izgubljen u mnoštvu, kao što to čini sjevernjača onima što slijede svoj put u tami.

Pogledaj kako Migmar91 pokriva svoje Oko grimiznim velom koje mu klizi nad usnulom zemljom. Promatraj vatreni omotač Ruke Lhagpe92 ispružene sa zaštitničkom ljubavlju nad glavama svojih isposnika. Oba sada služe Nyimi93 koji ih je postavio da u njegovoj odsutnosti budu tihi noćni čuvari. I jedan i drugi u prošlim su kalpama bili svijetle Nyime, a u “danima” što dolaze mogu opet postati suncem. Takvi su usponi i padovi karmičkog zakona prirode.

Lanu, budi kao oni. Osvijetli i utješi izmučenog hodočasnika i traži onoga koji zna manje od tebe, onoga koji smrvljen tjeskobom gladuje kruhom Mudrosti i kruhom koji hrani sjenu, bez Učitelja, bez nade i utjehe, i učini da čuje zakon.

Reci mu, kandidatu, da onaj tko ponos i ljubav učini robovima predanosti, koji se sljepljuje sa životom, ali podnosi i pokorava se Zakonu, kao mirisni cvijet položen pod noge Shakya-Thub-pa94, postaje Srotapatti95 u

90 Siddhis. Psihička sposobnost i nadnaravna moć čovjeka. 91 Mars. U tibetanskoj astrologiji ta je planeta simbolizirana “okom”. 92 Merkur. Simboliziran je “rukom”. 93 Since, i tibetanskoj astrologiji. 94 Buddha. 95 Srotapatti ili “onaj koji je ušao u tijek” Nirvane, ukoliko ne dosegne cilj iz nekog izuzetnog razloga, vrlo rijetko dostigne Nirvanu u jednoj inkarnaciji. Općenito se kaže da Chela počinje s naporom uspinjanja u jednom životu, a

sadašnjoj inkarnaciji. Savršeni Siddhisi mogu se nazirati u daljini; ali prvi je korak učinjen. Kandidat je zakoračio u rijeku i može postići vid planinskog orla i skok plahe srne.

Reci mu, o učeniče, da mu istinska predanost može vratiti znanje, ono znanje koje je u prošlim inkarnacijama bilo njegovo. Vid i sluh Deve ne može se postići tijekom jednog kratkog života.

Budi skroman ako želiš doći do mudrosti. Budi još skromniji kada mudrost postižeš. Budi kao more koje prima sve rijeke i pritoke. Moćna

mirnoća mora ostaje nepromijenjena, a ono samo je ne osjeća.

Svoje niže ja obuzdaj svojim božanskim Ja. Obuzdaj ono božansko ovim Vječnim. Uistinu je velik onaj što ubija žudnju. Još je veći onaj u kome je božansko Ja uništilo

predodžbu o žudnji. Pazi da ono Niže ne uprlja ono Više. Put do konačnog osloboñenja nalazi se unutar tvoga

JA. Taj put počinje i završava mnogo dalje od Ja.96 Prezrena od ljudi i ponizno ponosnih očiju, Tirhika97

je majka svih rijeka; prazna ljudska forma u očima neukih, ipak je ispunjena slatkim vodama Amrite. Osim toga, izvor svetih rijeka je sveta zemlja98 a onoga koji je stekao mudrost štuju svi ljudi. Arhani i Mudraci bezgraničnog viñenja99 rijetki su kao

cvijet drveta Udumbara. Arhani se rañaju u ponoć, u isto

svoj cilj postiže u sedmoj od niza inkarnacija. 96 Niže, osobno “Ja”. 97 Tirhikasi, su brahmanski sljedbenici koji žive daleko od Himajala i koje “nevjernicima” nazivaju Budisti iz područja ili svete zemlje Tibeta i obrnuto. 98 Tibet. 99 Viñenja bez ograničenja ili psihički nadljudski pogled. Vjeruje se da je Arhan koji vidi i zna sve, kako iz daljine tako i iz blizine.

vrijeme kada i sveta biljka sa devet i sedam stabljika100, sveti cvijet što se rastvara i cvjeta, okružen tamom, iz čiste rose i ledenog ležaja sniježnih predjela, neuprljan ničijom griješnom nogom.

Niti jedan Arhan, o lanu, ne postiže u samo jednoj inkarnaciji, gdje je počeo uzdizati svoju dušu, konačno Osloboñenje. Ipak, ti, upornog srca, ni jednom ratniku koji dobrovoljno krene u tešku borbu izmeñu živih i mrtvih101, ni jednom se novaku ne oduzima pravo na put što vodi do bojnog polja.

Jer, ili će pobijediti ili će pasti. Ako pobijedi, njegova je Nirvana. Prije nego što sjena

odluta od njegova smrtnog ovitka, onoga što je uzrokom velikim mukama i bezgraničnom bolu, slavit će ljudi u njemu velikog i svetog Buddhu.

Ako padne, čak i tada nije pao uzalud. Neprijatelj koje je pobijedio u posljednjoj bici neće se moći vratiti u njegov slijedeći život.

Ali ako želiš doseći Nirvanu ili odbaciti nagradu ne budi privučen plodovima djelovanja i nedjelovanja, o ti, neustrašivog srca.

Znaj da se Bodhisatva koji zamjenjuje Osloboñenje za Odricanje, primajući jade “Tajnog života”102 naziva “tri puta štovanim”, o ti, kandidatu, što očekuješ bol u prostoru ciklusa.

Jedan je PUT, učeniće, no ipak taj se put dijeli na dva. Etape puta označene su četvrtim i sedmim Vratima. Na jednom je kraju blaženstvo što dolazi odmah, a na drugom blaženstvo što čeka. Oba su nagrada za vrlinu, a izbor ovisi o tebi samom.

Od jednog Puta nastaju dva: Javni i Tajni103. Prvi vodi

100 Biljka Shangna 101 Navijek je živ besmrtni, viši Ja, dok je osobni, niži Ja, smrtan. 102 “Tajni život” je život jednog Nirmanakaye. 103 “Put Javni” ili “Put tajni”. Prvi je onaj kojim se podučava laik. On je egzoterijski i opće prihvaćen. Drugi je Okultni put i njegova se priroda objavljuje u inicijaciji.

do cilja, drugi do žrtvovanja tebe samog. Kada je prolazno žrtvovano u korist Stalnog, nagrada

je tvoja; kap se vraća tamo odakle je potekla. Javni put vodi do promjene bez promjene; do Nirvane, veličanstvenog Apsolutnog stanja, do blaženstva koje nadilazi ljudsko razumijevanje.

Stoga je prvi Put OSLOBOðENJE. Ali drugi se put naziva Putem ODRICANJA i stoga je

nazvan “Putem Boli”. Tajni put vodi do Arhana, do neizmjernih mentalnih

patnji, boli zbog živih mrtvaca104 i bespomoćne samilosti prema onima što karmički pate, jer se ne usuñuju ublažiti plodove Mudraca Karme.

Jer zapisano je: “Uči izbjegavati sve uzroke; val posljedica, taj plimni val, moraš pustiti da ide svojim tokom.”

“Javni Put” će te, a da još nisi došao do cilja, usmjeriti da odbaciš tijelo Bodhisattve i uñeš u stanje tri puta slavljenog Dharmakaye, koji nosi zaborav ljudi i svijeta.

“Tajni put” isto tako vodi do blaženstva Paranurvanike, ali tek na samom kraju niza beskrajnih Kalpi. Nirvane su dosegnute i izgubljene zbog bezgraničnog suosjećanja i beskrajne samilosti prema svijetu zavedenih smrtnika.

Ali rečeno je: “Posljednji će biti najveći”. Samyak Sambuddha, Gospodar savršenstva, odrekavši se vlastitog Ja zbog spasenja svijeta, zaustavlja se na pragu Nirvane, u stanju potpune čistoće.

Sada već posjeduješ znanje o Putevima. O ti, sa

čežnjom u duši, dolazi dan kada češ izabrati, onda kada stigneš do kraja i proñeš sedam vratiju. Tvoj je um rasvijetljen. Nisi više izgubljen u zamršenom labirintu iluzornih misli, jer si sve naučio. Pred tobom se nalazi razotkrivena Istina i gleda te u lice. Ona kaže: “Slatki su

104 Ljudi koji ne poznaju Mudrost i ezoterijske istine nazivaju se “živim mrtvacima”.

plodovi Odmora i Osloboñenja zbog vlastitog Ja, ali još su slañi plodovi jednog dugotrajnog i gorkog služenja. Da, odricanje za dobrobit drugih, tvojih bližnjih koji pate.”

Onaj tko postane Pratyeka-Buddha105 pokorava se samo vlastitom Ja. Bodhisattva koji je pobijedio u bici, koji u svojim rukama drži nagradu pobjede, ipak kaže u svojoj beskonačnoj samilosti:

“U korist drugih odričem se te velike nagrade”, čineći tako najveće Odricanje.

ON JE SPASITELJ SVIJETA

Gledaj! Cilj blaženstva, sreće i veliki Put stoji na

drugom kraju. Možeš izabrati jedan ili drugi, o učeniće Boli, ostvarujući veliko Odricanje.

DIO TREĆI

ŠEST VRATIJU

“Upadhyaya106, izbor je učinjen. Žedan sam Mudrosti. Rastrgao si koprenu nad Tajnim putem i poučio me o velikoj Yani107. Odsada ti služim prepuštajući se tvom voñenju.

105 Pratyeka-Buddha su oni što nastoje i često puta dosegnu odoru Dharmakaye nakon niza života. Vrlo su slabo zainteresirani za patnje čovječanstva i za pružanje pomoći, te teže jedino svom vlastitom blaženstvu i nestaju iz pogleda i srca čovjeka. U sjevernom je Budizmu Pratyeka-Buddha sinonim za duhovni Egoizam. 106 Upadhyaya je duhovni učitelj ili Guru. Na sjeveru su obično izabrani meñu Narjolima, svetim ljudima, učiteljima Gotrabhu – gnyane dhite i meñu Goyana-dassana-suddhi, učiteljima Tajne Mudrosti. 107 Yana označava provodnika, kao što Mahayana označava “Velikog Provodnika”, a Himayana “Malog provodnika”. To su imena dvaju religiozno-filozofskih škola sjevernog budizma.

Dobro, Sravaka108. Pripremi se, jer češ morati putovati sam. Učitelj ti može pokazati put i ne može učiniti više. Jedan je Put za sve, ali načini kojima se dolazi do cilja razlikuju se ovisno o Hodočasniku.

Što češ izabrati, o ti, čovječe neukrotiva srca? Samtan109 iz “Doktrine Oka”, četverostruku Dhyanu ili češ slijediti Put Paramita110 kojih je šest, da bi se otvorila vrata vrline što vode do Bodhia i Prajne, sedme stepenice mudrosti?

Taj je ognjeni put četverostruke Dhyane krivudav sve do samoga vrha. Tri puta je veći onaj tko je savladao uzvišeni vrh.

Vrhovi Paramita dosežu se usponom po još strmijem i krivudavijem putu. Borbom se moraš probiti kroz sedam Vratiju, preko sedam Tvrñava koje su nastanjene lukavim i okrutnim Moćima, inkarniranim strastima.

Budi veseo, učeniče, i sjeti se zlatnog pravila. Kada jednom proñeš kroz vrata Srotapatti111 “onoga koji je zakoračio u rijeku”, kada ti jednom noge utonu u korito Nirvaničkog tijeka, u ovom ili nadolazećem životu, nećeš više imati pred sobom sedam roñenja, o ti dijamante volje.

Pogledaj, što vidiš pred svojim očima, o učeniče

108 Sravaka (od korijena Sru) je slušač ili onaj koji pohaña vjerske poduke. Kada sa teorije slušači prijeñu na prakticiranje asketizma postaju Sramanasi (od Srama, djelovanje). 109 Samtan (tibetanski) isto je što i Dhyana (sanskrtski). To je stanje meditacije koje se sastoji od 4 stupnja. 110 Paramite su šest transcendentalnih vrlina (milosrñe, moralnost, strpljivost, energija, kontemplacija, mudrost). Na svećenike se odnosi deset vrlina (osim nabrojanih, to su još: ispravno djelovanje, zavjet ljubavi, nauka, nepokolebljiva odlučnost 111 Srotapatti ili “onaj koji je zakoračio u rijeku” što vodi u Nirvaničko more. To ime označava prvi put. Ime drugog puta je Sakridagamin ili “onaj koji će se roditi još (samo) jednom”. Treći se put naziva Anagamin ili “onaj koji se više neće inkarnirati” ili će to učiniti da bi pomogao čovječanstvu. Četvrti je put znan pod imenom Rahat ili Arhat i on je najviši. Arhat tijekom svojega života vidi nirvanu jer za njega ne postoji niti jedno postmortalno stanje, već samo Samadhi; iskušava sva dobročinstva nirvane.

božanske mudrosti? “Nad dubinom materije položen je ogrtač tame. Borim

se u njegovim naborima. Dolje, pod mojim pogledom, tama postaje još dublja. Jedna se sjena trese puzeći poput zmijolikog klupka što se širi … Povećava se, nadima i nestaje u tami.”

To je tvoja vlastita sjena nad Putem i ona se odražava na mraku tvojih pogrešaka.

“Da Gospodine, ja vidim PUT sa početkom na nebu gdje mu se vrhovi gube u veličanstvenoj svjetlosti Nirvane. Sada vidim sve vuše uskih vratiju koja postaju sve uža, na trnovitom putu Gnyane.112

Dobro, vidiš lanu. Ova Vrata vode učenika, “preko vode”, “na drugu obalu”.113 Svaka vrata otvara po jedan zlatni ključ, a oni su:

1.DANA, ključ milosrña i besmrtne ljubavi. 2.SHILA, ključ usklañenosti riječi i djela, ključ koji

uravnotežuje uzroke i posljedice i koji ne ostavlja prostora za karmičko djelovanje.

3.KSHANTI, strpljenje koje ništa ne može narušiti. 4.VAIRAGYA, ravnodušnost prema užitku i bolu; pobijeñena iluzija, spoznata čista Istina. 5.VIRYA, neukrotiva energija koja iz blata zemaljskih laži borbom napreduje prema uzvišenoj Istini. 6.DHYANA, čija zlatna vrata jednom otvorena dovode Narjola114 prema kraljevstvu vječnog Sata. 7.PRAJNA, čiji ključ čini čovjeka Bogom, stvarajući od njega Bodhisattvu, sina Dhyanina. Takvi su zlatni ključevi vrata. Prije nego što se uzmogneš približiti posljednjim

112 Spoznaja, mudrost, znanost. 113 Budistima sa sjevera “dolazak na drugu obalu” znaći doseći nirvanu provoñenjem šest i deset Paramita (vrlina). 114 Svetac, adept.

vratima, o stvaraocu svoje slobode, moraš se temeljito upoznati sa Patamitima savršenstva, šest i deset transcendentalnih vrlina, duž dugog i teškog puta.

Jer, što ti je rečeno, učeniče, prije nego se suočiš sa svojim Učiteljem?

Prije nego se uzmogneš približiti prvim Vratima, moraš naičiti odvojiti svoje tijelo od uma, raspršiti sjenu i živjeti u vječnosti. Da bi to učinio, moraš živjeti i disati u svemu kako u tebi diše sve što vidiš; moraš osjetiti da prebivaš u svim stvarima, kao što one prebivaju u Ja (u tebi samom).

Ne dozvoli da tvoja čula tvoj um učine sjedištem zabave.

Ne odvoji svoje biće od BIĆA i od drugih bića, prije nego što sjediniš more u kap. A kap u more.

Time ćeš postići savršenu harmoniju sa svim što živi. Voli ljude, kao da su svi oni tvoji bližnji i tvoja braća, učenici jedne te iste majke zemlje.

Uputa ima mnogo. Jedno je Duša-Učitelj115, Alaya Univerzalna Duša. Živi u njoj isto kako njezina zraka živi u tebi. Živi u drugima kao što oni žive u njoj.

Prije nego što uzmogneš zakoračiti na stepenicu Puta, proći kroz prva vrata, moraš stopiti dvoje u Jedno i žrtvovati ono osobno neosobnom JA, uništavajući na taj način “put” što se nalazi izmeñu to dvoje: Antaskaranu.116

Moraš biti spreman za odgovor Dharmi, strogom zakonu, čiji će te glas već pri prvom koraku pitati:

“Da li se pridržavaš svih pravila, o ti, uzvišenih očekivanja?”

“Da li si uskladio svoje srce i um sa velikim umom i velikim

115 Duša-Učitelj je Alaya, sveprisutna duša ili Atman. Svaki čovjek ima u sebi njenu zraku i sa njom se može poistovjetiti i sjediniti. 116 Antaskarana ili Antahkarana je niži Um, Put komunikacije izmeñu osobnog i višeg Manasa ili ljudske duše. Nakon smrti, taj je put ili komunikacija uništena, a njegovi ostaci preživljavaju u formi Kamarupe, školjke.

srcem čitavog čovječanstva? Jer kao što u hučećem glasu Svete Rijeke odjekuje poput jeke zvučni tonovi prirode117 isto tako srce onoga koji želi ući u rijeku, mora zadrhtati na svaki uzdah i misao svega što živi i diše.”

Učenici su poput struna Vine, odjeka duše; čovječanstvo poput zvučne kutijem rukom što trza žice u melodiju VELIKE DUŠE SVIJETA. Žica lpja pod dodirom učitelja ne zazvuči skladno sa drugima, puca i odbacuje se. tako mora biti i sa kolektivnim umom Lanu-Sravaka. Moraju biti u suglasju sa umom Upadye, moraju biti sjedinjeni sa uzvišenom dušom ili se slamaju.

To je ono posljednje što čine “Braća Sjene”, uništitelji svojih duša, užasne legije Dad-Dugpi.118

Da li si uskladio ton svoga bića sa velikom boli čovječanstva, o kandidatu svjetla?

Da? … Tada možeš ući. Ipak, prije nego zakoračiš na tužni Put Bola dobro je da prvo upoznaš zamke koje te na tvom putu čekaju.

Oboružan ključem Milosrña, ljubavi i vječne samilosti119, zasigurno se nalaziš pred vratima Dane, vratima što se nalaze na početku PUTA.

117 Budisti sjevera i svi Kinezi pronalaze u dubokom huku velikih i svetih rijeka, ton ili osnovnu notu Prirode. Otuda ova poredba. Dobro je poznato u fizici isto kao i u okultizmu da je rezultat ili kombinacija zvukova prirode (kao onaj što se čuje u hučanju velikih rijeka, šumu što stvaraju krošnje drveća u velikim šumama, ili u buci udaljenog grada) jedan odreñeni izmjerljivi ton. To pokazuju i fizičari i muzičari. Tako profesor Rice u “Kineskoj Muzici” utvrñuje da su Kinezi isto to zaključili prije više tisuća godina govoreći da vode Hoang-hoa svojim brzim protokom stvaraju kung, koji je u kineskoj muzici nazvan “velikim tonom”. Taj ton odgovara tonu F kojeg moderni fizičari smatraju tonom prirode. U “Načelima fizike”, profesor B.Silliman kaže da je ton F u središtu klavijature klavira i da ga stoga ne može smatrati temeljnim tonom prirode. 118 Dugpe ili Bhoni su sekta “Crvenih kapa” i smatraju se vrlo vještima u magiji. Naseljavaju sjeverni Tibet, mali Tibet i Bhutan. Svi su Tantrikasi (ljudi koji prakticiraju najgori oblik crne magije). Krajnje je grotesno da neki orijentalisti koji su posjetili pogranična područja Tibeta, kao Schlagintweit i ostali, miješaju njihove obrede i degutantne rituale sa vjerskim uvjerenjima istočnih Lama – “Žutih kapica” i njihovih svetih ljudi ili Narjola. 119 Dana, prvi ključ.

Pogledaj, sretni putniče. Vrata što se nalaze pred tobom su visoka i široka i lako im je prići. Put što kroz njih prolazi je utaban, ravan i pun zelenila. Izgleda kao jasno sunce u tamnim dubinama džungle; jedno mjesto na zemlji na koje se reflektira raj Amitabha120. Ptice zlatnog perja sjede na zelenim granama i neustrašivom putniku pjevaju o uspjehu. Pjevaju o pet vrlina Bodhisattve, peterostrukom izvoru snage Bodhi i sedam stepenica Saznanja.

Proñi! Sa sobom nosiš ključeve i siguran si. Zeleni se put i do drugih vratiju. Ali strm je i zavija

zmijoliko do samog krševitog vrha. Sivi se oblaci nadvijaju nad njegovim neravnim i kamenim vrhom, a iznad, i još više, sve je obavijeno tamom. Što dalje ide, u srcu hodočasnika slabi pjesma nade. Počinje ga obuzimati dašak sumnje, a njegov je korak sve manje čvrst.

Oprezno s tim, učeniče! Spriječi taj šireći strah što je poput crnih i bešumnih krila ponoćnog šišmiša izmeñu jasne mjesečine tvoje duše i velikog cilja što se nazire u daljini.

Strah, učeniče, ubija volju i sprečava svako djelovanje. Ako nedostaje vrlina Shila121 učenik posrće i karmički mu šljunak ranjava noge na tom krševitom putu.

Koračaj sigurno, kandidatu. Okupaj dušu u suštini Kshantia122 jer si nedaleko od vratiju što se tako zovu, vratiju odlučnosti i strpljenja.

Ne zatvaraj oči i ne gubi iz vida Dorje123 jer strijele

120 Amitabha je “Besmrtno Svjetlo”, ime Gautama Buddhe. Takoñer ima i drugih značenja, kao “Bezgranično svjetlo”, itd. Prvobitna ideja se odnosila na jedno neosobno božansko svjetlo koje je vremenom postalo antropomorfizirano. 121 Shila je usklañenost riječi i djela. 122 Kshanti, strpljenje; treći zlatni ključ. 123 Dorje je sanskrtska Varja, oružje ili instrument u rukama nekih bogova (tibetanski Dragshed, Deve koje štite ljude) i vjeruje se da ima neku okultnu snagu kojom odbija zle utjecaje pročišćavajući zrak kao što to čini ozon. Takoñer je to mudra, položaj i izraz primjenjivan u meditaciji. Ukratko, to je simbol moći nad nevidljivim zlim utjecajima, bio to položaj ili talisman.

Mare uvijek sustižu onoga tko nije dosegao Vairagyu.124 Ne drhti. Sa dahom straha hrña ključ Kshanti, a

zahrñali ključ ne otvara ni jedna vrata. Napredujući dalje, nailaziš na sve više zamki. Put što

vodi cilju osvjetljava jedno svjetlo, svjetlo smionosti što gori i tvome srcu. Što se više usudiš, više ćeš postići. Što je strah veći, svjetlo postaje slabije, a ono je jedino što te može voditi. Jer kao što nakon sunčane zrake što se zadržala na vrhu planine, dolazi crna noć, tako biva i sa svjetlom srca.

Kada se vatra ugasi, crna i mračna sjena past će sa tvog vlastitog srca na put i strahom će zapriječiti tvoj korak.

Čuvaj se, učeniče, te smrtnosne sjene. Niti jedno svjetlo što zrači iz Duha nije dovoljno jako da razbije mrak niže duše, ako sve sebične misli nisu iz nje izbačene i sve dok hodočasnik ne kaže: “Odričem se te prolazne forme. Uništio sam uzrok i sjene posljedica ne mogu više postojati.” A sada počinje velika i posljednja bitja izmeñu Višeg i Nižeg Ja. Pogledaj kako je bojno polje progutalo sam veliki rat i on ne postoji više.

Ali kada si jednom prošao vrata Kshanti, učinio si treći korak. Tvoje je tijelo tvoj vlastiti rob. Pripremi se sada za četvrti, za Vrata kušnji koja mogu zarobiti unutarnjeg čovjeka.

Prije nego li se uzmogneš približiti cilju, prije nego što gurneš ruku da bi gurnuo četvrta vrata, moraš zagospodariti svim mentalnim promjenama i pobiti vojsku osjećaja i misli koja se lukavo i podmuklo uvlači u blistavo svetište tvoje duše.

Ako sam od njih ne želiš biti ubijen, moraš svoje

Dugpe su taj simbol prisvojili i koriste ga za svoje crnomagijske ciljeve. Meñu Gelugpama ili “Žutim kapicama” je to moć, kao što je križ za kršćane i ni na koji način nije “praznovjernost”. Za Dugpe je to kao dvostruki okrenuti trokut, znak čarobnjaštva. 124 Vairagya (četvrti zlatni ključ) je osjećaj potpune ravnodušnosti prema objektivnom svemiru, ugodi i neugodi. Riječ “gañenje” ne izražava potpuno njezino značenje, ali joj je slična.

vlastite kreacije učiniti neopasnima, djecom svojih misli, nevidljivima i neopipljivima, koje se množe, oko čovječanstva, potomstva i čovjekovih nasljednika, te njegovih zemaljskih ostataka. Moraš proučiti prazninu onoga što izgleda puno, punoću onoga što ti se čini praznim. Pogledaj, neustrašivi učeniče, u dubinu vlastitog srca i odgovori: “Poznaješ li vlastite moći, ti, što osjećaš vanjske sjene?”.

Izgubljen si ako ne bude tako. Jer na četvrtom će putu i najmanji vjetrić strasti ili želje

uznemiriti mirno svjetlo nad bijelim i čistim zidovima duše. I najsitniji treptaj čežnje ili žaljenja za iluzornim darovima Maye, na prijelazu Antaskarana – putu što se nalazi izmeñu tvog Duha i tvoga ja – stvoreni put osjećaja, grubih buditelja Ahankare125, bilo koja misao, brza poput munje, učinit će da izgubiš svoje tri nagrade, nagrade koje si već zadobio.

Znaj, VJEČNOST ne poznaje nikakve promjene. “Zauvijek se odreci osam užasnih jada. Ne učiniš li to,

ni do mudrosti, ni do osloboñenja, zasigurno nećeš doći”, reče veliki Gospodar Tathagata savršenstva: “onaj koji je slijedio tragove svojih prethodnika”126.

Stroga i tegobna je vrlina Vairagye. Ako želiš ovladati njezinim putem, moraš od razorna djelovanja svoj um i svoja čula održati mnogo čišćima nego prije.

Moraš se pročistiti čistom Alayom, poistovjetiti se sa Duševnom Misli prirode. Sjedinjenjen s njom postaješ nepobjediv. Odvojen od nje, postaješ sjedište igre Samvritia127, izvora svih svjetskih iluzija.

125 Ahankara ili “Ja” ili osjećaj osobnosti, svijest o postojanju. 126 “Onaj koji slijedi tragove svojih prethodnika” ili “oni koji su došli prije njega”, je pravo značenje riječi Tathagata. 127 Samvriti je ona od svih istina koja ukazuje na privid ili prazninu svih stvari. U ovom je slučaju to relativna istina. Škola Mahayana uči razliku tih dvaju istina. Paramarthasatya i Samvritisatya (satrya je istina). Odavde potječe neusklañenost izmeñu Madhyamika i Yogacharyasa. Prvi negiraju, dok drugi potvrñuju da svaka stvar postoji uslijed prijašnjeg uzroka ili zbog

Sve je u čovjeku nestalno izuzev čiste svijetle srži Alaye. Čovjek je njezina kristalna zraka, iznutra neuprljani trak svjetla, a na površini samo glinena forma. Ta je zraka vodič kroz tvoj svijet i tvoj istinski Ja, Promatrač i tihi Mislilac, žrtva tvojega nižeg Ja. Duša ti ne može biti ranjena ako se to ne ostvari preko griješnoga tijela; potčini i zavladaj obim i sa sigurnošću ćeš se približiti “Vratima Vaganja”.

Budi veseo, hrabri hodočasniče, na putu “za drugu obalu”. Ne slušaj šapate legija Mare. Odbij napasnike i zle duhove, ljubomorne Lhamayine128 u prostoru bez ograničenja.

Budi odlučan prilaziš centralnim Vratima, vratima bola sa njegovih deset tisuća zamki.

Zagospodari svojim mislima, ti koji se boriš za savršenstvo, to koji nastojiš prijeći njihov prag.

Zagospodari svojim mislima, to koji se boriš za savršenstvo, to koji nastojiš prijeći njihov prag.

Zagospodari svojom dušom, ti koji tražiš besmrtne istine, ako želiš doći do cilja.

Usmjeri pogled svoje duše na Svjetlo, jedino i čisto, Svjetlo što je lišeno promjene i upotrijebi svoj zlatni ključ.

Završio si svoj bolni zadatak; tvoji su poslovi gotovo

okončani. Malo nedostaje da dosegneš drugu obalu ogromnog ponora koji te razjapljen nastoji progutati.

Prošao si jarkom koji okružuje vrata ljudskih strasti. Pobijedio si Maru i njegovu bijesnu vojsku.

Iz svog srca si izbacio nečistoću i sva je nečista žudnja iz njega iskrvarila. Ali tvoj zadatak još nije dovršen, o slavni ratniče.

povezanosti. Madhyamyke su veliki nihilisti i oni koji osporavaju, za koje je sve perikalpita, iluzija i greška, kako u svijetu misli i subjekta, tako i u univerzalnom univerzumu. Yogayharye su veliki duhovnjaci. Zbog toga je Samvriti kao čisto relativna istina izvor svih iluzija. 128 Lhamayini su elementi i zli dusi, čovjekovi protivnici i neprijatelji.

Sagradi, lanu, visoki zid oko Svetog Otoka129, bedem što će štititi tvoje misli od ponosa i zadovoljstva, kada pomisliš na veliko djelo koje si postigao.

Samo jedan osjećaj ponosa uništit će djelo. Da, sagradi ga snažnim, da ne bi bijesni nalet borbenih valova što se visoko propinju, dolazeći s oceana velikog svijeta Maye, progutali hodočasnika i otok; čak i nakon što je postignuta pobjeda.

Tvoj je “Otok” jelen, tvoje misli hrtovi što ga umaraju i proganjaju sve do rijeke života. Kao jelenu koga demonski psi dostignu prije nego što stigne u dolinu Zaštite – Dhyan Marga – “put čistoga znanja”130!

Prije nego što se uzmogneš nastaniti u Dhyan Margi i nazvati je svojom, duša to mora sazrijeti poput mangova ploda: meka i slatka za boli drugih poput njegove slatke i meke srži; kao koštica tvrda za tvoje vlastite boli i patnje, o pobjedniče Dobra i Zla.

Ojačaj svoju dušu protiv zamki vlastitog Ja, učini ju dostojnom imena “Dijamantna Duša”.

Dijamant ukopan duboko u pulsirajuće srce zemlje, nikako ne može reflektirati zemaljsko svjetlo. Isto tako, tvoj um i tvoja duša, prodrijevši jednom u Dhyan Margu, ne smiju odražavati niti jednu stvar iz varljivog kraljevstva Maye.

Kada jednom postigneš takvo stanje. Vrata koja moraš pobijediti na putu otvarat će postepeno sva ostala kako bi mogao proći kroz široki prolaz. Ni najjače sile u prirodi neće omesti tvoje napredovanje. Bit ćeš gospodar sedmerostrikog Puta; ali ne prije nego što proñeš kroz neizreciva iskušenja.

Do tada te očekuje jedan još veći zadatak: moraš osjetiti da si ti sam SVA MISAO, a opet moraš sve misli

129 Viši Ja. 130 Dhyan-marga je “Put Dhyane”, doslovno, ili Put čistog znanja, Paramartha ili Svasamvedana (na sanskrtskom), “očita ili samoanalizirajuća razmišljanja”.

izbaciti iz svoje duše. Moraš postići jednu čvrstoću misli, u koju nikada ni

jedan povjetarac, ni jedan vjetar, ne može unijeti nikakvu zemaljsku misao. Tako pročišćeno, svetište mora ostati nedirnuto od bilo kakvog djelovanja, od svih zamki ili zemaljskih svjetala. Kao što leptir uhvaćen mrežom mrtav pada na prag, tako i sve zemaljske misli mogu umrijeti pred vratima hrama.

Pogledaj zapisano: “Prije nego što zlatni plamen uzmogne planuti

nepromijenjivim svjetlom, svjetiljka mora biti zaštićena od svakog vjetra.”131 Izložen promjenjivom vjetru plamen će zatreptati bacajući varljive sjene, tamne i uvijek nestalne, na bijelo svetište duše.

I tada će se tvoja Umna-Duša, o ti, progonitelju Istine, pretvoriti u podivljalog slona što hara džunglom, koji će poistovjetiti drveće sa živim neprijateljima, i nastojati će uništiti navijek promjenjive sjene što plešu na kamenom zidu obasjanom suncem.

Pripazi da od briga za JA tvoja duša ne bi posrnula na tlu devičkog znanja.

Pripazi da ne bi zaboravljajući JA tvoja duša izgubila prevlast nad nesmotrenim umom i time proigrala tako zaslužene pobjede svojih pobjeda.

Pripazi na promjene, jer promjena je tvoj veliki neprijatelj. Ona će te potpuno shrvati i udaljiti od puta kojim ideš i baciti te u duboku i ljepljivu močvaru sumnje.

Pripremi se i na vrijeme to spriječi. Ali ako ne uspiješ, o neustrašivi ratniče, ne očajavaj: nastavi sa borbom i na svaki udarac ponovno uzvraćaj udarcem.

Neustrašivi će ratnik, gubeći svoj dragi život, krvareći iz široko otvorenih rana, ipak napasti neprijatelja i izvući ga iz njegove utvrde prije nego što sam izdahne. Činite

131 Bhagavad Gita.

tako svi vi drugi koji ste pali i propatili. Iz tvrñave vlastite duše izvucite sve svoje neprijatelje – ambiciju, gnjev, mržnju i sjenu same žudnje – jer, čak ste i vi pali …

Ne zaboravi, ti što se boriš za osloboñenje čovjeka,132 da je svaki poraz pobjeda, da će svaki iskreni napor vremenom uroditi plodom. Stabljike svetog sjemena koje klija i nevidljivo se razvija u duši učenika, jačaju pri svakoj novoj kušnji i savijaju se poput šaša, ali se ne lome niti mogu nestati. A kad doñe čas, one procvjetaju.133

Nemaj straha ako si došao pripremljen. Odavde vodi tvoj put kroz vrata Virye, peta vrata od

sedam. Sada se nalaziš na putu što vodi do Dhyane, šestih vratiju Bodhia.

Vrata Dhyane su poput staklene čaše, bijele i prozirne; unutar nje gori vječna zlatna vatra, plamen Prajne, što zrači iz Atmana.

Ta čaša si ti sam. Sebe samog si odvojio od čulnih predmeta,

proputovao si “Putem viñenja”, “Putem slušanja”, i sada se nalaziš u svjetlu Znanja. Već si dosegao stanje Titiksha134.

132 Aluzija na poznato vjerovanje koje vlada Istokom (pa i Zapadom) da je svaki novi Buddha ili Svetac novi vojnik koji radi za osloboñenje ili spas čovječanstva. U budističkim sjevernim zemljama svaki novi Bodhisattva ili veliki inicirani Adept naziva se “osloboditeljem čovječanstva”, prema doktrini Nirmanakaye. Oni odbacuju zasluženu Nirvanu ili odoru Dharmakaye (obje ih zauvijek odjeljuju od svijeta ljudi) da bi nevidljivi pomagali čovječanstvu i doveli Paranirvane (ili stanje koje postiže ljudska monada na kraju velikog ciklusa). U svom “Budizmu na Tibetu”, Schlagintweit tvrdi da je Prulpai Ku ili Nirmanakaya tijelo koje Buddhe ili Boddhisattve koriste za pojavljivanje meñu ljudima na zemlji i u tom obliku podučavaju. To je, meñutim apsurdno i ne tumači ništa. 133 Aluzija na ljudske strastii grijehe koji su uništeni u iskušenjima, što služe poput nagnojene zemlje iz koje može niknuti “sveto sjeme” ili sjeme transcendentalnih vrlina. Za vrline, talente ili nadaranosti koje su priroñene, smatra se da potječu iz prethodnog života. Genijalnost je bez iznimke talent ili sposobnost koja potječe iz prijašnje egzistencije. 134 Titiksha je peto stanje Raja Yoge, stanje najviše ravnodušnosti i ako je potrebno, “potčinjenosti” onome što se naziva “užitkom i patnjama za sve”. Ali iz tog se ne izvlači niti jedan utisak ugode ili bola. Jednom riječju,

Spoznaj, pobjedniče grijehova, kada jednom Sowani135 proñe sedmi Put, čitava se priroda potresa radosnom ljubavi i osjeti se pokorenom. Srebrna zvijezda svojim svjetlucanjem priopći novo blaženstvo noćnom cvijeću, potočić žuborom svojih valića prenese priču šljunku; mrki će je valovi mora predati stijenama o koje se lome; mirisni će povjetarci pjevati do dolinama, a veličanstveni će borovi misteriozno šaputati: “Roñen je Gospodar, GOSPODAR DANA.”136

Stoji sada kao bijeli stup prema Zapadu i na njegovu se sunčanome licu raña vječna misao, dajući prve i predivne valove. Njegov se um, nalik mirnom bezobalnom moru, širi u prostoru bez granica.

Da. Moćan je on. Snaga života što je osloboñena iz njega, ta snaga koja je on sam, može podići sveto hranilište visoko nad bogove, nad velikog Brahmu i Indru. Sada će sa sigurnošću doći svoje velike nagrade.

Da li ćeš koristiti poklone koji su ti dati za tvoj vlastiti odmor i blaženstvo; svoje zasluženo zadovoljstvo i slavu, o pobjedniče velike iluzije?

Ni na koji način, o ti, kandidatu skrivenih znanja Prirode! Ako se žele slijediti tragovi Tathagate, tada ti pokloni, niti moći, nisu za tebe.

Želiš li tako oblikovati vode roñene na Sumeru?137 Zar ćeš skrenuti rijeku zbog svog vlastitog dobra ili ćeš je vratiti njenom prvobitnom izvoru, jezeru sjedinjenja svih ciklusa?

Ako želiš da bujica teško stečenog znanja, Mudrosti roñene na nebu, bude tekuća slatka voda, ne smiješ dozvoliti da se pretvori u ustajalu baru.

postignuće fizičke, moralne i intelektualne indiferentnosti ili neosjetljivosti, kako na ugodu, tako i na bol. 135 Sowani je onaj koji se nalazi na putu Sowan, prvom putu Dhyane – Srotapatti. 136 Ovdje “Dan” označava čitavu Manvantaru, razdoblje neizmjerljiva trajanja. 137 Planina Meru, sveta planina Bogova.

Ako želiš postati suradnikom Amitabhe, “Beskrajne starosti”, moraš poput Bodhisattve-blizanaca138 raširiti svoje svjetlo posvuda unutar tri svijeta.139

Znaj da rijeka nadljudskog znanja i devičke mudrosti koju si postigao, mora od tebe samog, provodnika Alaye, uteći u drugo korito.

Znaj, Najrole, ti si onaj sa Tajnog puta: njene svježe i čiste vode moraju služiti oslañivanju gorkih oceanskih valova, tom moćnom moru bola stvorenom od ljudskih suza.

Jednom kada postaneš čvrsta zvijezda visoko na nebu, iz dubina prostora to sjajno i blještavo nebesko tijelo mora sijati za sve, osim za tebe: dati svjetlo svima, ali ga od nikoga ne primiti.

Kada jednom postaneš poput čistog snijega, hladan i neosjetljiv na dodir, topao i zaštitan za sjeme što sniva duboko u grudima … taj će snijeg morati primiti oštri mraz, sjeverne oluje, štiteći od njihovih oštrih i okrutnih zuba zemlju koja čuva očekivanu žetvu, žetvu koja će nahraniti gladne.

Sam si presuñujući život u Kalpama140 što dolaze, bit ćeš nevidljiv ljudima i lišen pohvala, ukliješten kao kamen izmeñu beskrajnih klisura koje čine “obrambeni zid”141. Takva te budućnost čeka ako proñeš kroz Sedma vrata. Izgrañen rukama brojnih Učitelja Milosti, uzdignut njihovim rukama, učvršćen njihovom krvlju, štiti čovječanstvo od samog postanka i brani ga od novih jada i još gorih patnji.

138U simbolizmu sjevernog budizma za Amitabhu ili “Neograničeni prostor” (Parabrahman) kaže da se u svom kraljevstvu ima dva Bodhisattve, Kvan-shi-yi i Tashisi, koji neprestano zrače svijetlo u sva tri svijeta u kojima su živjeli, uključujući i ovaj naš, kako bi svojim svjetlom (znanje) pripomogli joginima, koji će jednom spasiti ljude. Svoj uzvišeni položaj u kraljevstvu Amitabhe zahvaljuju milosrdnim djelima koja su učinili kao jogini za vrijeme svog ovozemaljskog života. Tako kazuje priča. 139 Tri svijeta su tri razine postojanja: zemaljska, astralna i duhovna. 140 Ciklusi vječnosti. 141

Čovjek niti vidi, niti osjeća, niti može čuti riječi Mudrosti … jer ne poznaje je.

Ali ti si je čuo, ti znaš sve, o ti, iskrene i nepokolebljive duše … i moraš. Zbog toga poslušaj opet.

Na putu Sowan, o Srotapatti142, siguran si. Da, na toj Margi143, nećeš, o umorni hodočasniće, pronaći ništa do tame, gdje izbodene trnjem i kamenjem krvare ruke i noge hodočasnika i gdje Mara drži svoje najmoćnije legije; odmah iza toga pronaći ćeš veliku nagradu.

Miran i sabran klizi hodočasnik rijekom što vodi u Nirvanu. Zna da će mu noge biti čišće, što više krvari. Dobro zna da će nekon sedam kratkih i prolaznih života Nirvana biti njegova.

Takav je put Dhyane, joginova luka, sveti cilj kojem teži Srotapatti.

No, nije takav kada prijeñe i dosegne Put Aryahata.144 Tamo je Klesha145 zauvijek uništen, korijenje Tanhe146

zauvijek iščupano. Ali zastani, učeniče … Još jedna riječ. Možeš li uništiti božansko milosrñe? Milosrñe noje osobina već zakon nad zakonima, vječna harmonija, Ja (priroda) Alaye, univerzalna i beskonačna bit, svjetlo vječite travde i red svih stvari, zakon vječne ljubavi.

Što se više poistovjetiš sa njim, što više stopiš sebe sa njim, to se više tvoja duša sjedinjuje s onim što JEST i tim ćeš više postati POTPUNO MILOSRðE.147

Takav je put Arya, put savršenih Buddha. Ipak, kakvo je značenje svetih Pisanja što te navode da

izgovaraš slijedeće riječi:

142 Sowan i Srotapatti su sinonimi. 143 Marga je “put”. 144 Sanskrtski Arhat ili Arhan. 145 Klesha je ljubav prema užicima ili prema zemaljskim nasladama, bilo dobrim ili zlim. 146 Tanha je želja za životom koja je uzrok ponovnom roñenju. 147 To se milosrñe ne smije poistovjećivati sa svjetlom “Boga, božanske ljubavi” teista. Apstraktnost je tu apstraktni, neosobni zakon čiju su prirodu, savršenu harmoniju, razdor, patnja i grijeh učinili nejasnom.

“OM”. Ne vjerujem da svi Arhati zadobiju slatki užitak na nirvaničkom putu.

“OM”. Ne vjerujem da sve Buddhe148 ulaze u Nirvana-Dharmu.149

Da! Na putu Arya više nisi Srotapatti. Ti si Bodhisattva.150 Rijeka je već prijeñena. Istina je da imaš pravo na odoru Dharmakaye, ali Sambhogokaya je veći od onog koji je dosegao Nirvanu. Još je veći Nirmanakaya, Buddha Milosrña.151

148 U frazeologiji sjevernog Budizma, svi se veliki Arhati, Adepti i Sveci nazivaju Buddhama. 149 Thegpa Chenpoido, “Mahayana Sutra”. “Invokacije Milosrdnih Buddha”, Prvi dio IV. 150 Bodhisattva je u hijerarhijskom poretku niži od “Savršenog Buddhe”. U ezoterijskom se nazivu ta dva imena često zamjenjuju. Ipak, unutarnje i ispravno jevno štovanje, zbog žrtvovanja sebe samog, uvriježilo je Bodhisattvu višim od Buddhe. 151 Isto narodno štovanje naziva Buddhama Milosrña one Bodhisattve koji su postigli stupanj Arhata (ili koji su prošli četvrtim ili sedmim putem). Oni odbijaju Nirvanu ili “Odijevanje odore Dharmakaye” i prelazak na drugu obalu, jer učinivši to ne bi mogli pomoći čovječanstvu, čak ni toliko malo koliko Karma dozvoljava. Više vole ostati nevidljivi (u Duhu) u svijetu pridonoseći spasu ljudi, djelujući na njih da slijede pravi zakon ili ih vodeći na putu Pravednosti. Jedan veliki dio sjevernog egzoterijskog budizma obožava kao svece sve velike osobe, kao što su to učinili stari Grci ili krščani svojim svecima ili zaštitnicima. Nasuprot tomu, ezoterijsko učenje ne čini nešto takvo. Postoji velika razlika meñu tim učenjima. Egzoterijski laik teško da poznaje istinsko značenje riječi Nirmanakaya, a odavde proizlazi zbrka i nejasno tumačenje orijentalista. Npr: Schlagintweit vjeruje da tijelo Nirmanakaye označava fizičku formu koju uzimaju Buddhe prilikom svoje inkarnacije na zemlji, “najniže od njihovih zemaljskih opterećenja”, (vidi “Budizam u Tibetu”) i nastavlja dalje s iznošenjem krivih i pogrešnih interpretacija. Tri budističke forme ili tijela nazivaju se: 1.Nirmanakaya; 2.Sambhogakaya; 3.Dharmakaya. Prvo je tijelo eteričko i čovjek ga poprima kada iz fizičkog ulazi u astralno, ai ima cjelokupno znanje jednog Adepta. Bodhisattva ga sam razvija u sebi, napredujući na Putu. Kada dosegne cilj i odbije nagradu, ostaje na zemlji kao Adept. Ali kada umre, ne odlazi u Nirvanu, već ostaje u tom slavnom tijelu koje je sam za sebe izgradio. Nevidljiv je za neinicirane. Tako bdije i šiti čovječanstvo. Sabhogakaya, to isto, ali s dodatnom slavom u vidu “tri savršenstva”, od kojih je jedno potpuno uništenje sveg zanimanja za zemaljsko. Dharmakaya je tijelo potpunog Buddhe, ili, bolje rečeno, to nije tijelo već savršen dah, svijest stopljena sa sveobuhvatnom sviješću, ili duša bez ijedne

Podigni sada glavu i pažljivo poslušaj, o Bodhisattva. Govori Milosrñe i kaže:

“Može li biti blaženstva, kada sve što živi pati? Da li ćeš se spasiti slušajući vapaj čitavog svijeta?”

Čuo si ono što je rečeno. Zakoračivši na sedmu stepenicu prolaziš kroz vrata

konačne spoznaje, ali samo preuzimaš bol; ako želiš postati Tathagata, slijedi tragove svojih prethodnika i ostani pun nesebičnosti do beskonačnog kraja.

Prosvijetljen si, odaberi svoj put. * * * *

Pogledaj blago svjetlo što plavi nebo istoka. Nebo i Zemlja sjedinjeni su u himni hvale. A od četverostruko očitovanih sila podižu se u pjesmi ljubavi: goruća vatra, tekuća voda, mirisava zemlja i slikoviti vjetar.

Poslušaj … iz dubokog izvora i nečujne zlatne vatre što prožima pobjednika, uzdižu se nijemi zvuci CIJELE PRIRODE, proglašavajući tisućama glasova:

RADUJTE SE, LJUDI MYALBE.152

JEDAN SE HODOČASNIK VRATIO SA DRUGE OBALE.

RODIO SE NOVI ARHAN …153

MIR SVIM BIĆIMA.154

osobine. Postavši Dharmakaya, Adept ili Buddha napušta svaku povezanost sa zemljom, čak i ukoliko se ona sastoji u mislima. 152 Myalba je naša zemlja prikladno nazvana “paklom” koji je po ezoterijskom učenju najveći od svih. Ezoterijska doktrina ne poznaje veći pakao ili mjesto kažnjavanja od planete koja je naseljena ljudima. 153 Rodio se dakle, još jedan novi spasitelj čovječanstva, koji će ljude dovesti do kraja ciklusa življena , do nirvane. 154 “Mir neka bude svim bićima” ili “Neka je blagoslovljeno sve što živi” su izrele koje dolaze na kraju svake rasprave, zazivanja ili poduke.