http://www.geocities.com/vajrayoguini/mantras.html

MANTRAS

El mantra es una vibración que disuelve los oscurecimientos y activa lo luminoso. Cada deidad simboliza la energía opuesta al oscurecimiento y una energía luminosa. Su mantra actúa disolviendo los oscurecimiento y activando nuestra esencia luminosa. Los mantras deben recitarse con la motivación correcta, desear nosotros estar bien para poder ayudar a todos los seres. No hace falta recitarlos en voz alta pero los lamas recomiendan al menos mover la boca.

MANTRA DE LAS 100 SÍLABAS(DE VAJRASATVA)

(para disolver el mal karma)

http://www.autocuracion.com/vajra/vajrasatva2.jpg http://www.autocuracion.com/vajra/ vajrasatva2.jpg

OM VAJRASATVA SAMAYAM,ANUPALAYA,

VAJRASATVA TENO PATISHTA,DRIDO ME BAWA,

SUTO KAYO ME BAWA,SUPO KAYO ME BAWA,ANURAKTO ME BAWA,

SARVA SIDI ME PRAYATCHA,SARVA KARMA SUCHA ME,

CHITAM SRIYA KURU HUM HA HA HA HA HO,BAGAWAN,

SARVA TATAGATA VAJRA MA ME MUNCHA,VAJRA BAWA MAHA SAMAYA SATVA AH HUM PHE.

(recita las más veces posibles para disolver tu mal karma, especialmente al final de cada práctica para limpiar los errores cometidos. Es bueno recitarlo 21 veces antes de acostarte)

Visualiza a Guru Vajrasatva sobre tu coronilla. De su corazón emana luz y néctares que vienen sobre ti y purifican todos los karmas negativos y oscurecimientos tuyos y de los demás. Mientras visualizas de este modo recita el mantra de Vajrasava por lo menos 28 veces. A continuación Vajrasatva dice: "todos tus karmas negativos y oscurecimientos están completamente purificados. Alégrate de ello". Vajrasatva se absorbe en tu corazón y bendice tu mente.

MANTRAS DE LOS CINCO DHYANI BUDAS

MANTRA DE RATNASAMBHAVA(para disolver el orgullo)

OM RATNASAMBHAVA TRAM

(recita las más veces posibles para disolver tu orgullo, la exageración de las propias cualidades y menosprecio de las cualidades de los demás)

MANTRA DE AKSHOBHYA(para disolver el odio)

OM AKSHOBHYA HUM

(recita las más veces posibles para disolver tu odio, la exageración de los defectos de lo odiado y minimización de sus cualidades)

MANTRA DE AMITABHA(para disolver el apego y deseo)

OM AMITABHA HRI

(recita las más veces posibles para disolver tu apego, la exageración de las cualidades de lo apegado y minimización de sus inconvenientes)

MANTRA DE VAIROCHANA(para disolver la ignorancia)

OM VAIROCHANA OM

(recita las más veces posibles para disolver la creencia de que los fenómenos son independientes y aleatorios, la ignorancia de la ley de causa y efecto, con la finalidad de poder realizar la vacuidad, la comprensión de la interdependencia de todo, que lleva a la disolución definitiva del sufrimiento)

MANTRA DE AMOGHASIDDHI(para disolver la envidia)

OM AMOGHASIDDHI AH

(recita las más veces posibles para disolver los celos, quitar a los demás lo que tienen y quedárselo uno mismo, y la envidia, querer tener lo mismo que los demás tienen, basados ambos en el juicio injusto de que nosotros valemos más que ellos y por tanto los demás no merecen lo que tienen)

Clic aquí para obtener un archivo en Word con un fondo del monte Kailash (334 k).

MANTRA DE LA COMPASIÓN(DE AVALOKITESHVARA o CHENREZIG)

(para desarrollar la compasión)

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OM MANI PEME HUM

(recita las más veces posibles para desarrollar tu compasión, el deseo de que todos los seres estén alejados del sufrimiento, a lo largo de todas nuestras vidas)

También podéis imaginar un enorme Chenrezig de 1000 brazos gigante sobre toda la Tierra, que por sus brazos sale néctar de compasión y sabiduría, que cae sobre todos los seres, los limpia de todas las negatividades y sufrimientos y los llena de sabiduría y compasión. Especialmente dirigirlas a lugares en guerra y con sufrimientos causados por la ignorancia, el egoísmo y el fanatismo.

OM MANI PEME HUM

(tantas veces como podáis)

Mantra de Buda Sakyamuni(para desarrollar la budeidad)

OM MUNI MUNI MAHA MUNIYE SOHA

Mantra de Tara verde(para eliminar obstáculos)

OM TARE TUTARE TURE SOHA

Mantra de Maitreya(para desarrollar la motivación)

OM BUDA METRI MEM SOHA

Mantra de Manjushri(para desarrollar la inteligencia)

OM ARAPATSANA DHI

Mantra de Amitayus(para la larga vida)

OM AMARANISZE ENTIYE SOHA

Mantra del Buda de la Medicina(para disolver enfermedades)

TAYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE RANTZA SAMUNGATE SOHA

Mantra de Lama Tsong Kapa(para desarrollar capacidades)

OM GURU VAJRADHARA SUMATI KIRTI SIDDHI HUNG

Mantra de Padmasambava(para desarrollar sabiduría)

OM AH HUM VAJRA GURU PEMA SIDDHI HUM

Pasmasambava o Guru Rimpoché representa la loca sabiduría. Ésta consiste en vivir tal como somos, no tal como nos gustaría ser, es decir, no confirmar nuestro ego. Consiste en no buscar la felicidad fuera, sino cambiar dentro de uno mismo con lo que al mismo tiempo las cosas cambian fuera sin haber cambiado en realidad. Consiste en no buscar justificaciones a lo que nos pasa y detenerse, sino seguir preguntando lo que nos pasa dentro sin detenerse en respuestas hasta llegar a un punto en que no hay respuestas porque no hay preguntas.

Podéis hacer si queréis La Oración de Siete Versos a Guru Rimpoché:

HUM

En la orilla noroeste del país de Orgyen,habéis adquirido la maravillosa realización sublimesobre los estambres y el tallo de una flor de loto.Se os llama "Nacido del Loto" y os rodea un círculo de numerosas Dakinis.Practicamos a consecuencia vuestra.Venir aquí a derramar vuestra gracia.Guru Pema Siddhi Hum

OM AH HUM BENZA GURU PEMA SIDDHI HUM

Por esta virtud, pueda rápidamente alcanzar el estado de Padmasambava (Guru Rimpoché) y puedan todos los seres sin excepción llegar a ese mismo estado iluminado.

Cualquier alabanza, si además se visualizan postraciones a la deidad y se visualiza luz que viene de la deidad, produce grandes beneficios.

Mantra de Prajnaparamita(para desarrollar la vacuidad)

TAYATA GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA

Mantra para bendecir ofrendas(tres veces al hacer cada ofrenda)

OM AH HUM

Protege las tres puertas, cuerpo, palabra y mente.

Mantra para desbendecir ofrendas(si hay que tirarlas)

OM BENDZA BEGA AKRAMA HUM

Normalmente las ofrendas bendecidas del altar se tiran a las flores si es agua, o a los animales si es comida, como un ofrecimiento, pero si no puede hacerse, se pueden desbendecir con este mantra tres veces y deshacernos de ellas visualizando que todo carece de existencia inherente y ofrecer esta vacuidad a los Budas.

Mantra para bendecir el rosario(recitar y soplar sobre el mala)

OM RUTSI RAMANI PARWATAYA HUNG

Mantra para bendecir los zapatos(por si se pisa insectos)

OM KRECHAKA GANA HUM HRI SOHA

Recita tres veces y sopla en los zapatos.

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EL MANTRA VAJRA GURU

"Yo te invoco, Vajra Guru, Padmasambhava; que por tu bendición nos concedas los siddhis ordinarios y supremo".

El mantra Vajra Guru, OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM, los

tibetanos lo pronuncian "Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung". La siguiente exploración de su significado se basa en explicaciones de Dudjom Rimpoché y Dilgo Khyentse Timpoché.

OM AH HUM

Las sílabas OM AH HUM tienen un significado externo, un significado interno y un significado "secreto". Sin embargo, en cada uno de estos planos, OM representa el cuerpo, AH el habla, y HUM la mente. Las tres sílabas representan las bendiciones transformadoras del cuerpo, el habla y la mente de todos los budas.

Externamente, OM purifica todos los actos negativos cometidos por medio del cuerpo, AH los cometidos por medio del habla, y HUM los cometidos por medio de la mente. Al purificar el cuerpo, el habla y la mente, OM AH HUM confiere la bendición del cuerpo, el habla y la mente de los budas.

OM es además la esencia de la forma, AH la esencia del sonido, y HUM la esencia de la mente. Por consiguiente, al recitar este mantra uno también purifica el ambiente y a todos los seres que hay en él, incluido uno mismo. OM purifica todas las percepciones, AH todos los sonidos, y HUM la mente, con sus pensamientos y emociones. Internamente, OM purifica los canales sutiles, AH el viento, aire interno o flujo de energía, y HUM la esencia creativa.

En un plano más profundo, OM AH HUM representa las tres kayas de la familia de los budas del Loto. OM es la Dharmakaya: El Budha Amitabha o Buda de la Luz Ilimitada; AH es la Sambhogakaya: Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión; HUM es la Nirmanakaya: Padmasambhava. Esto quiere decir que, en el caso de este mantra, las tres kayas se encarnan en la persona de Padmasambhava.

En el plano más íntimo, OM AH HUM induce el conocimiento de los tres aspectos de la naturaleza de la mente: OM induce el conocimiento de su Energía y Compasión incesantes, AH induce el conocimiento de su Naturaleza radiante, y HUM induce el conocimiento de su Esencia comparable al cielo.

VAJRA GURU PADMA

VAJRA se compara con el diamante, la más resistente y preciosa de las piedras. Así como el diamante puede cortar cualquier materia pero él mismo es indestructible, la sabiduría inmutable y no dual de los budas nunca puede ser perjudicada ni destruida por la ignorancia, y puede cortar todos los engaños y oscurecimientos. Las cualidades y actividades del cuerpo, el habla y la mente de sabiduría de los budas son capaces de beneficiar a los seres con el poder penetrante y libre de estorbos del diamante. Y al igual que un diamante, el vajra está libre de defectos: su fuerza resplandeciente proviene del conocimiento de la naturaleza Dharmakaya de la realidad, la naturaleza del Buda Amitabha.

GURU significa "de mucho peso"; alguien rebosante de todas las cualidades maravillosas, que personifica la sabiduría, el conocimiento, la compasión y los medios hábiles. Tal como el oro es el más pesado y el más precioso de los metales, las cualidades inconcebibles e inmaculadas del Guru, el maestro, lo vuelven insuperable y superior en excelencia a todas las cosas.

GURU corresponde a la Sambhogakaya y a Avalokitshvara, el Buda de la Compasión. Asimismo, puesto que Padmasambhava enseña la vía del Tantra, cuyo símbolo es el Vajra, y puesto que alcanzó la realización suprema mediante la práctica del Tantra, se le conoce como "el VAJRA GURU".

PADMA significa loto y representa a la familia de los dudas del Loto, y concretamente su aspecto de habla iluminada. La familia del Loto es la familia de budas a la que pertenecen los seres humanos. Puesto que Padmasambhava es la emanación directa, la Nirmanakaya, del Buda Amithaba, que es el buda primordial de la familia del Loto, se lo conoce como "PADMA". El mismo nombre de Padmasambhava, "Nacido del Loto", se refiere de hecho a la historia de su nacimiento en una flor de loto abierta.

Cuando las sílabas VAJRA GURU PADMA se consideran conjuntamente, significan también la esencia y la bendición de la Visión, la Meditación y la Acción. VAJRA significa la Esencia inmutable, diamantina e indestructible de la verdad, y rezamos por conocerla en nuestra Visión. GURU representa la Naturaleza de luminosidad y las nobles cualidades de la Iluminación, y rezamos por perfeccionarla en nuestra Meditación. PADMA corresponde a la Compasión, y rezamos por lograrla en nuestra Acción.

Así pues para la recitación de este mantra recibimos la bendición de la mente de sabiduría, las nobles cualidades y la compasión de Padmasambhava y de todos los budas.

SIDDHI HUM

SIDDHI significa "auténtico logro", "consecución", "bendición" y realización". Hay dos clases de siddhis: los ordinarios y el supremo. Al recibir la bendición de los siddhis ordinarios, se eliminan todos los obstáculos de nuestra vida, tales como la mala salud; se cumplen todas nuestras buenas aspiraciones; nos sobrevienen beneficios como la riqueza, la prosperidad y la larga vida, y todas las circunstancias de la vida se vuelven auspiciosas y favorables para la práctica espiritual y para la realización de la Iluminación.

La bendición del siddhi supremo conduce a la propia Iluminación, el estado de realización completa de Padmasambhava, que nos beneficia a nosotros mismos y a todos los seres sensibles. Así pues, al recordar el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y la actividad de Padmasambhava y dirigirles nuestras oraciones, llegaremos a alcanzar tanto los siddhis ordinarios como el siddhi supremo.

Se dice que SIDDHI HUM atrae todos los siddhis como un imán atrae las limaduras de hierro.

HUM representa la mente de sabiduría de los budas, y es el catalizador sagrado del mantra.

Es como proclamar su poder y su verdad: "¡Así sea!".

El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte - Sogyal Rimpoché Ediciones Urano, 1992

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Por : Kunga Wangchug

La recitación de "mantras" es una práctica común en el hinduísmo y el budismo. El "mantra" es un texto de significado sagrado que crea estados de conciencia alterados propicios a la meditación y favorece una iluminación más temprana. El "mantra" es utilizado por los laicos de estas religiones para multitud de funciones, no sólo espirituales. Para muchos practicantes budistas e hinduístas el "mantra" posee una dimensión mágica: salva de peligros, ayuda en las enfermedades, consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de problemas cotidianos. La práctica del "mantra" eleva la espiritualidad del individuo, le ayuda a serenar su alma y corrige disfunciones caracteriológicas o comportamentales.

Cada deidad posee su propio "mantra" o frase característica que la invoca y ayuda al individuo a equipararse con el factor regido por esa deidad. Así, el mantra más conocido es, tal vez, "OM Mani Padme HUM", pronunciado de forma diferente según la lengua utilizada -sánscrito o tibetano más frecuentemente- y que todos en el Tíbet conocen como "el mani" y que podría traducirse por "OM, La joya sobre el loto HUM", donde el significado místico de la joya y el loto se refiere a la compasión de Buda Sakiamuni reposando sobre la sabiduría y evoca el momento en el que Shiddarta Gautama, el Buda histórico, alcanzó la iluminación. Este "mantra" está asociado a la deidad Avalokitesvara -conocida como Chen Resig entre los budistas o como Kuan Yin en su versión femenina-. Las sílabas OM y HUM no poseen traducción y representan sonidos que conectan a la persona con dimensiones universales. Este es un mantra definitivo que desarrolla una gran capacidad de compasión con todo el género humano. El sentido budista de la compasión es el "amor universal" por el que podríamos traducir el mensaje de Jesús en el cristianismo, al menos, a grandes rasgos.

Aunque el "mantra" debe ser transmitido por un guru de elevada preparación en un "wang" o iniciación para que resulte plenamente efectivo, aquellos que no hayan recibido este preciado don pueden recitarlo igualmente para ayudarse en la elevación de su espíritu y utilizarse tras la meditación para una completación más firme de la perfección.

Existen también "bija mantras" o "mantras de una sola sílaba que se asocian a cada uno de los siete "chakras" o centros energéticos del cuerpo físico. El mantra OM, pronunciado de forma que la "m" dure unas tres veces más que la "o", de forma repetida, igualando la duración de la respiración a la del "mantra", es de eficaz ayuda para amplificar la

conciencia, alcanzar mejor visión de la realidad y desarrollar la capacidad ESP o PSI de la persona.

Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de 7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más una adicional que no se cuenta, como el que vemos en la fotografía. la recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación continua.

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El Sutra del Corazón (Esencia)

de la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita)

Traducción del texto chino

Traducidos del chino al español por Bhikshuni Dzau Dzan, Fernando Tola y Carmen Dragonetti

Asociación Budista China en Argentina - Templo Tzong Kuan

Fundación Instituto de Estudios Budistas

Buenos Aires 1996

Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara practicaba la profunda Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), percibió con claridad que los cinco skandhas son todos vacíos y superó todo sufrimiento.

Oh Shariputra, la forma no es diferente de la Vaciedad (shunyata), la Vaciedad no es diferente de la forma; la forma es la Vaciedad, la Vaciedad es la forma. Lo mismo (ha de decirse con referencia a) la sensación, la percepción, la volición, la conciencia.

Oh Shariputra, todos los dharmas tienen como característica esencial la Vaciedad. No surgen, no desaparecen, no son ni impuros ni puros; ni aumentan ni disminuyen. Por esta razón en la Vaciedad no existe la forma, ni la sensación ni la percepción ni la volición ni la conciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente; ni forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni lo tangible ni las concepciones mentales; ni dhatu-ojo hasta ni dhatu-conciencia de la mente; ni ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta ni la vejez y la muerte, ni la extinción de la vejez y la muerte; ni el sufrimiento, ni su origen, ni su cesación, ni el Camino; ni el Conocimiento ni la obtención. Como no existe nada que pueda ser obtenido, el Bodhisattva, por apoyarse en la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), tiene su mente libre de obstáculos; por carecer de obstáculos, no siente temor, ha superado el error y la ilusión: ¡es el Parinirvana!

Todos los Budas de los tres tiempos (pasado, presente y futuro), por apoyarse en la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), alcanzan la Suprema Perfecta Iluminación.

Por esta razón ha de conocerse este Gran Mantra de la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), este Mantra de la Gran Sabiduría, este Mantra Supremo, este Mantra igual a lo Inigualable, que puede eliminar todo sufrimiento, que es la Verdad por no ser falso; por esta razón ha de recitarse el Mantra de la Perfección del Conocimiento - el Mantra que dice así:

GATE GATE PARAGATE

PARASAMGATE BODHI SVAHA (sánscrito)

(CHIEH TI, CHIEH TI, PO LO CHIEH TI,

PO LO SENG CHIEH TI, PU TI SA PO JO -chino-)

Sutra de la Esencia de la Perfección del Conocimiento

Glosario breve

Avalokiteshvara: Uno de los Bodhisattvas más importantes del Budismo, símbolo de la Gran Compasión.

skandhas: Los skandhas son las cinco clases de dharmas (o factores de existencia) cuya reunión da origen a un hombre. Ellos son: la sensación, la percepción, la volición, la conciencia y la forma (equivalente en este caso al componente corporal). El texto enumera más adelante los skandhas para declararlos "vacíos".

forma: Rupa es propiamente la apariencia externa (forma, color) bajo la cual las cosas se presentan ante la vista. También por extensión designa a la materia y, tratándose del hombre, su cuerpo.

Vaciedad: La Vaciedad es la naturaleza auténtica de las cosas y como tal no existe como algo separado y diferente a ellas.

dharmas: Elementos constitutivos de la realidad empírica. La palabra dharma tiene múltiples sentidos: Doctrina (especialmente la Budista), elemento de lo existente, objeto del conocimiento mental, etc.

Siendo los dharmas insustanciales y por consiguiente irreales, no pueden tener ni surgimiento ni desaparición reales.

Se utiliza la yuxtaposición de contrarios para describir a los dharmas, cuya verdadera naturaleza escapa al conocimiento humano.

En la Vaciedad no existe la forma: En la realidad verdadera, que está al margen de todo lo que constituye la realidad empírica en que existimos.

dhatus: Los dhatus, como los skandhas, son dharmas en su sentido de elementos o factores constitutivos de la existencia, agrupados con miras a explicar la constitución del individuo. El término dhatu, como skandha, es un término técnico budista de valor colectivo, que designa a determinados dharmas: los seis órganos de los sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto y mente), sus seis objetos (forma, sonido, olor, sabor, lo tangible y los dharmas) y las seis clases de conciencia (o conocimiento) correspondientes, de modo que resultan seis tríadas: el dhatu-ojo, el dhatu-forma, el dhatu-conciencia del ojo, etc. De todos los dhatus el texto sólo menciona el primero (ojo) y el último (mente), sobreentendiéndose a los demás.

También tenemos aquí la negación del Pratityasamutpada o Surgimiento Condicionado. Los dharmas que lo conforman son: 1. la ignorancia, 2. los residuos kármicos, 3. la conciencia, 4. la individualidad, 5. los seis dominios (es decir los seis sentidos y sus respectivos objetos), 6. el contacto (de los sentidos con sus correspondientes objetos), 7. la sensación, 8. el deseo, 9. el apego, 10. la existencia, 11. el nacimiento y 12. la vejez y la muerte, con todos los dolores y sufrimientos que comportan. El Prajñaparamitahridayasutra sólo menciona el primero de esos dharmas (la ignorancia) y el último (vejez-muerte). El texto en esta enumeración está negando el Pratityasamutpada no sólo en su orden natural (anuloma), que expresa que con la existencia de uno de los factores de la fórmula se produce la existencia del siguiente y así sucesivamente, sino también en su orden contrario (pratiloma), que expresa que con la destrucción o cesación de uno de los factores, se produce la destrucción o cesación del siguiente y así sucesivamente.

El sufrimiento, su origen, su cesación y el camino que lleva a su cesación constituyen las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por Buda.

No existe el Conocimiento de la verdadera naturaleza de las cosas y de la Verdad Suprema (Prajñaparamita) ni la obtención de la Iluminación y del Nirvana, a que dicho Conocimiento conduce.

Tener la mente libre de obstáculos: Pasiones, odios y confusión mental con respecto a la verdadera naturaleza del mundo.

Parinirvana: La meta última, el summum bonum, la felicidad suprema, que pone término a las reencarnaciones y al sufrimiento. Por no participar en nada de las categorías y características propias de este mundo, por ser lo completamente heterogéneo y distinto, puede ser calificado de Absoluto, pero debiéndose excluir de la noción de Nirvana todo elemento deificante o sacralizante.

Buda: Aquí el término "Buda" (en sánscrito buddha) designa no al fundador histórico del Budismo, sino en general a todo aquel que ha llegado a la Iluminación (Bodhi).

Bodhi: En el texto bodhi, literalmente "despertamiento", "despertar" (francés "eveil", inglés "awakening"). El ser, durmiendo en el error, se despierta al conocimiento de la verdadera realidad de todo: la Vaciedad. El Despertar, la Iluminación convierte al ser que la ha alcanzado en un Buda, en un Tathagata. Como tal obtiene un Mundo de Buda donde pasa a existir por millones y millones de años, predicando la Doctrina a otros seres y

guiándolos hacia la Iluminación. Después de esa existencia quasi-eterna en su Mundo, el Buda ingresa en el Nirvana, la dichosa extinción total.

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