1

ДОКТОР ШАРАФ АЛЬ-КУДА

ХАДИСЫ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

ÑÌßÃ×ÅÍÈÅÑÅÐÄÅÖ

Перевод с арабского: Умм Иклиль

Издательский Дом«БАДР»

2

Хадисы Пророка

(да благословит его Аллах и приветствует)

СМЯГЧЕНИЕ СЕРДЕЦ

Доктор Шараф Аль-Куда

Полное или частичное воспроизведение данного из-

дания в коммерческих целях без договора с Издатель-

ским Домом «БАДР» запрещается.

© Издательский Дом “БАДР”

По вопросам заказа и со своими отзывами и

предложениями просим обращатся по:

e-Mail: badrtv@gmail.com

SKYPe: badrmarket

приглашаем посетить нашу

страницу в интернете:

www.BadrCenter.org

3

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

«РАЗВЕ НЕ ПРИШЛО ВРЕМЯ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СЕРДЦА ВЕРУЮЩИХ ПРЕИС-ПОЛНЯЛИСЬ СМИРЕНИЕМ И БЛАГОГО-ВЕЙНЫМ СТРАХОМ ПРИ УПОМИНАНИИ АЛЛАХА И ТОГО, ЧТО НИСПОСЛАНО ИЗ ИС-ТИНЫ, И ЧТОБЫ НЕ УПОДОБЛЯЛИСЬ ОНИ ТЕМ, КОТОРЫМ ПИСАНИЕ БЫЛО ДАРОВА-НО ПРЕЖДЕ, И СЕРДЦА ИХ СДЕЛАЛИСЬ ЧЕРСТВЫМИ ПО ПРОШЕСТВИИ ДОЛГОГО ВРЕМЕНИ, И МНОГИЕ ИЗ НИХ – НЕЧЕ-СТИВЦЫ?»

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, у Него просим наставления на истинный путь и прощения, Ему при-носим мы покаяние, и ищем у Аллаха защиты от зла наших душ и наших дурных дел.Благословения и приветствия нашему господину

Мухаммеду, его семье и сподвижникам, и всем, кто сле-довал за ними в благодеянии до самого Судного Дня.Всевышний Аллах говорит: «Клянусь предвечер-

ним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!».Это необходимые условия для того, чтобы успешно

выдержать большой экзамен, коим является наша зем-ная жизнь. Так исполняет ли наша исламская община сегодня эти условия?Нет сомнения в том, что блага в ней немало, и благо

это, хвала Аллаху, увеличивается с каждым днем, но, к сожалению, и отклонений от истинного пути у нее хва-тает.

4

А если мы желаем эти отклонения исправить, мы должны сначала узнать их причины. Главные из них та-ковы:1. Невежество – оно исправляется достоверным зна-

нием, просвещением и напоминанием.2. Дурное окружение – это исправляется путем

уменьшения влияния этого окружения на человека и изменения его к лучшему.3. Любовь к этому миру и его наслаждениям, дово-

дящая до того, что человек ставит его на первое место, отодвигая веления Всевышнего Аллаха на второе – это исправляется разъяснением человеку настоящей ценно-сти жизни, чтобы не обманывался он ее внешним вели-колепием и не обольщался.4. Небрежное отношение к Миру Вечному – оно ис-

правляется постоянным напоминанием о смерти, пре-бывании в могиле, сборе людей для Суда, а также о Рае и Аде.И я обнаружил, что хадисы Пророка (да благословит

его Аллах и приветствует) о смягчении сердец – это то, в чем более всего нуждается мусульманин в современном мире, чтобы бороться за сохранение своего исламского поведения и нравственности. Сегодня идеологическая война между Исламом и другими религиями подошла к своему завершению после того, как перевес оказался на стороне Ислама, и люди разного вероисповедания и убеждений входят в религию Аллаха толпами.И сегодня наша главная задача – перенести нашу ре-

лигию из мира идей и размышлений в мир поведения, из мира отсталости и косности в мир человеческого про-гресса. Мы должны перенести ее из эпохи поражений в эпоху побед, и сделать шаг от раболепия и преклонения перед людьми и техникой к истинному поклонению од-ному лишь Аллаху, Господу миров.В хадисах, которые я отобрал из главы о смягчении

сердец сборника «Сахих» аль-Бухари, рассматривают-ся причины отклонения человека от истинного пути. При этом особый акцент делается на сердцах, которые если будут хорошими, будет хорошим и все общество, а если будут они испорченными, будет испорченным и все общество.Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал мою работу вы-

5

полненной исключительно ради Его Благородного Лика, и чтобы она принесла людям пользу, а мне – на-граду Его.

И последние слова наши: «Хвала Аллаху, Господу миров».

6

ВСТУПЛЕНИЕ

Глава о смягчении сердец – это глава, в которой при-ведены хадисы, смягчающие сердца, очищающие их и приближающие к Всевышнему Аллаху. Но что же такое сердце, и каково его значение для человека?

Человек – это тело, дух, разум, сердце и душа. Я не стану давать всему перечисленному определения, поскольку конкретных и точных определений не су-ществует, и мнения о сущности этих составляющих разнятся между собой. Однако я упомяну вкратце о предназначении каждого из них, если будет на то воля Аллаха.

Что такое тело, известно всем. Его предназначение ограничивается выполнением данных ему распоряже-ний и команд. Оно не участвует в принятии решений, и оно есть ни что иное, как средство исполнения, орудие. А значит, оно одинаково приспособлено исполнять как хорошее, так и дурное. Поэтому в священных текстах мы не находим ни восхваления, ни порицания, адре-сованного телу. Более того, есть тексты, ясно указы-вающие на то, что тело не может служить критерием и показателем. Например, слова Пророка: «Аллах не смотрит ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но смотрит Он на сердца ваши и на ваши дела».

Что же касается Слов Всевышнего: «Аллах предпо-чел его вам и щедро одарил его знаниями и статью» (сура 2, аят 247), то это лишь восхваления тела как ору-дия исполнения, обладающего силой, а вовсе не указа-ние на то, что оно – показатель богобоязненности, пра-ведности и благочестия.

Дух – это сила, которая делает тело способным к действию, то есть оно – моральная сторона в действии. Тело без духа не способно ничего сделать. Дух для него

7

словно электричество для электроприбора – без него он не работает, даже если все его составные части в пол-ном порядке.

Итак, задача духа – исполнение, как и задача тела, только тело есть материальная сторона исполнения, а дух – моральная. Поэтому в священных текстах мы так-же не найдем ни восхваления духа, ни его порицания. Это потому, что он представляет собой силу, которую можно использовать во зло, а можно использовать во благо, тогда как сама она не может ни одобрить это или согласиться с этим, ни возразить или воспрепятство-вать этому.

А разум – это советник, он выдвигает мнения и пред-ложения, которые считает хорошими. Он наделен даль-новидностью, и он оценивает дела по их результатам и последствиям. И разум, руководствуясь светом Ислама, указывает на истину, а будучи невежественным и ли-шенным света Ислама, указывает на ложное, считая его истиной по невежеству своему и недалекости.

Поэтому Ислам стремится осветить разум своим све-том, чтобы доводы его, когда он представляет их серд-цу, были вескими, и чтобы он не поддавался Шайтану, который стремится ввести его в заблуждение и убедить, что нечто есть истина, хотя на самом деле это является ложью.

А душа – это еще один советник, и ее критерии – преходящие наслаждения и личные выгоды, независи-мо от того, что есть истина. Она не способна смотреть далеко, и не смотрит на результаты деяний и их послед-ствия.

Чаще всего Шайтан подбирается к человеку именно через его душу, ибо она – главная брешь в человеке.

Поэтому Ислам стремится воспитать ее и дисципли-нировать, а также уменьшить ее влияние на сердце че-ловека, закрыть лазейки Шайтана в ней и обуздать ее с помощью того, что ей ненавистно.

Душа – как ребенок, оставь его, и он всегдаБудет любить сосать молоко, но если Оторвешь ты его от груди, он отвыкнет.Таким образом, ни разум, ни душа не принимают ре-

шений – они могут лишь высказывать мнение и совето-вать. А решения принимает сердце. Оно слушает разум

8

и душу, которые постоянно переговариваются и спорят между собой, а затем принимает решение. Сердце так-же является вместилищем чувств и эмоций.

Сердце бывает несколько видов:

1. Здравое сердце:Это сердце, которое выбирает лишь благое и прика-

зывает только то, что вызывает довольство Всевышнего Аллаха. Именно оно упомянуто в Словах Всевышнего: «В тот День, когда ни богатство, ни сыновья не при-несут пользы никому, кроме тех, которые предста-нут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26, аят 89).

2. Сердце, пораженное недугом:Это сердце, которое выбирает зло и приказывает то,

что вызывает гнев Всевышнего Аллаха. Говорит Все-вышний:

«Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали» (сура 2, аят 10).

3. Ожесточившееся сердце:Это сердце, болезнь которого стала неизлечимой,

сердце, которое запечатал Аллах. Говорит Он: «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как кам-ни, или даже еще жестче» (сура 2, аят 74). И говорит Он: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (сура 39, аят 22). И говорит Всевышний: «Так Аллах запечаты-вает сердца неверующих» (сура 7, аят 101).

Место сердца – в груди. Говорит Всевышний: «Воис-тину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящи-еся в груди» (сура 22, аят 46).

Возможно, сердце, о котором мы говорим, как-то связано с сердцем физическим, известным в анатомии, а может быть, оно само по себе. Может быть также, что оно есть нечто нематериальное… Аллаху известно об этом лучше.

Иногда данные названия используют как метафоры. Говорят «душа», а подразумевают самого человека, его сущность...

Среди людей бытует убеждение, что решения прини-

9

маются разумом. Это очень распространенная ошибка, и мнение это абсолютно неверно.

Во-первых, потому что нередко случается, что чело-век своим разумом считает, что необходимо сделать не-что, но не делает этого. Например, студент убежден, что учиться необходимо, но при этом некоторые из них не учатся. И есть мусульмане, которые верят в то, что Ал-лах вменил им в обязанность намаз, но не совершают его. Также бывает, что человек убежден, что чего-то де-лать не следует, но при этом не отказывается от совер-шения данного действия. Например, человек, который курит, разумом своим понимает, что нужно бросить ку-рить, поскольку курение вредно, но все же не бросает. А если бы решения принимал разум, человек всегда по-ступал бы так, как ему диктует разум. Но связь разума с сердцем порвана, и все эти убеждения не достигают сердца, чтобы повлиять на него и потом отразиться на поведении человека.

Во-вторых, потому что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Поистине, есть в теле кусок плоти, если он хорош, хорошим будет и все тело, а если он испорчен, испорченным будет и все тело, и это – сердце».

Именно поэтому Ислам уделяет столько внимания сердцу – потому что оно принимает решения, и оно – центр управления поведением человека. Нет сомнения в том, что даже небольшое усилие, приложенное непо-средственно к центру влияния, принесет плоды боль-шие, чем огромные усилия, приложенные к неподхо-дящему месту. Представьте ситуацию: десятки людей хотят толкать большой грузовик вперед, а один води-тель, сидящий за рулем, хочет, чтобы он ехал назад. Не-сомненно, именно водитель управляет его движением. Легким движением, надавливая на педаль, он двигает его, куда пожелает. Это потому, что он приложил малое усилие, но к нужному месту, а усилия толпы были при-ложены не к месту.

Также и призыв к Аллаху, и воспитание всего общест-ва и отдельных его членов – если его воздействие на-

10

правлено на разум и сердце, его ожидает успех, а если оно призвано повлиять на один только разум, оно не найдет дороги к претворению в жизнь.

Более того, вера будет правильной и действительной, только если человеческий разум твердо и безоговороч-но верит в основные постулаты религии – то есть во все, что подтверждено бесспорным доказательствами, а сердце его подчиняется этой убежденности разума. Иблис, например, верит своим разумом во все, с чем пришел Ислам, однако он в действительности не явля-ется верующим, потому что сердце его не покорилось этому. И в этом ему подобны многие неверующие во все времена. А значит, вера будет действительной, толь-ко если разум и сердце действуют сообща.

И в этом заключается одно из главных отличий рели-гии от философии. Религии сумели изменить человече-ское общество к лучшему, потому что они обращаются к разуму, сердцу и душе, тогда как философия потер-пела неудачу на этом поприще. Это потому, что она об-ращается к одному только разуму, считая его центром влияния и изменений.

Отсюда следует, что обращение к одному только ра-зуму – ошибка, поскольку оно приводит лишь к появле-нию сухой теоретической информации, безжизненной и холодной.

Мы видим, что Коран при утверждении идеологиче-ских основ религии проникает в сердца, хотя он и не пренебрегает ролью разума в этом. Как же разнятся между собой подход Корана и подход догматического богословия!

И слово мусульманина-проповедника должно быть обращено к разуму и сердцу одновременно, чтобы оно возымело действие. Однако в некоторых случаях стоит уделять больше внимания разуму, например, на лекци-ях, цель которых – передача знаний, а в других – сердцу, например, при чтении наставлений и увещеваний, и в пятничных проповедях.

11

Хадис первый:

ИСПЫТАНИЕ БЛАГОМ

Передают со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Ал-лах ими обоими), что Посланник Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует) сказал: «Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем» (Аль-Бухари, № 6412).

* * *Человек сотворен и помещен в этот мир для испы-

тания, и только. Говорит Всевышний: «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он – Могущественный, Прощающий» (сура 67, аят 2). Все люди находятся в огромном экзаменационном зале, представленном Все-ленной, и в нем есть наблюдатели, которые замечают и записывают все, большое и малое: «Стоит ему произ-нести слово, как при нем оказывается готовый на-блюдатель» (сура 50, аят 18).И тела их свидетельствуют против них, и земля сви-

детельствует против них, и люди свидетельствуют друг против друга, а Аллах – свидетель для всякой вещи.Что же до продолжительности экзамена, то это пе-

риод от совершеннолетия до смерти. И если студент, сдающий сессию, знает, сколько осталось до конца эк-замена, то человеку в этом мире не дано знать, сколько осталось ему жить.Если бы студенту сказали, что продолжительность

экзамена точно не определена, и у него могут забрать листок с ответами в любой момент, он приложил бы все возможные усилия и не потерял бы даром ни одной секунды на этом экзамене, и ответил бы на как можно большее число вопросов. Так и мусульманин должен дорожить каждой минутой, даже каждым мгновением,

12

чтобы успешно сдать этот экзамен.Что же до средств, которыми пользуются на экзаме-

не, то для студента это ручка, специально подготовлен-ный для экзамена лист и т.д. Средствами же человека в этом мире являются его тело, время, имущество, зна-ния, а также все его силы и способности.

Экзамен включает всего несколько вопросов:Повеления Аллаха и возложенные на тебя обязанно-

сти;Его запреты, которые ты не должен нарушать;Его милости, за которые ты должен благодарить Его;Трудности, которые ты должен терпеливо перено-

сить.Этот хадис – напоминание нам о милостях Аллаха,

за которые необходимо благодарить, чтобы не жалеть и не раскаиваться потом. О милостях сказано немало.

Перечислим вкратце самое важное:

1. Милостей, которые оказывает Аллах человеку, очень и очень много, их не счесть. Говорит Всевышний: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не пе-ресчитаете их!» (сура 16, аят 18). К таким милостям и благам относится вера, разум, слух, зрение, здоровье, дети, имущество. Более того, в каждой клеточке нашего тела заключены милости и блага, которым нет числа.

Рассказывают, что один бедняк пожаловался учено-му на свою бедность, и на то, что Аллах не наделил его ничем из Своих милостей. А тот спросил его: «Про-дашь ли ты свое зрение за сто тысяч?». Он ответил: «Нет». Ученый спросил: «Продашь ли ты свой слух за сто тысяч? Продашь ли ты свои руки за сто тысяч? Про-дашь ли ты свои ноги за сто тысяч? Продашь ли ты свой разум за сто тысяч?». Он ответил: «Нет». Тогда ученый сказал ему: «Ты жалуешься на бедность, владея сотня-ми тысяч?!». И человек этот понял, что нематериальные блага значат больше, чем деньги, и что милости Аллаха неисчислимы.

2. Все без исключения милости – испытание, даже те, которые выглядят как вознаграждение и почет – они на самом деле лишь еще одно испытание. Говорит

13

Всевышний: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот го-ворит: «Господь мой почтил меня!». Когда же Он ис-пытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!». Вовсе нет!» (сура 89, аяты 15-17).

И сказал Всевышний: «Если бы люди не могли стать одной общиной неверующих, то Мы сделали бы в домах тех, которые не веруют в Милостивого, се-ребряные крыши и лестницы, на которые они бы взбирались, а также серебряные двери и ложа в их домах, на которых они бы лежали, прислонившись, а также украшения. Все это – всего лишь преходя-щие блага мирской жизни, а Последняя Жизнь у твоего Господа уготована для богобоязненных» (сура 43, аяты 33-35).

Если бы блага даровались в качестве почета, послан-ники были бы самыми богатыми людьми, а неверные не имели бы ничего. Разъясним на примере: учитель раздал всем студентам книги – одним большую, другим – среднюю, третьим – маленькую. Те, кому досталась большая книга, обрадовались, а те, кому досталось ма-ленькая книга, обиделись и огорчились. Закончив раз-дачу книг, учитель сказал: «Экзамен для каждого будет по той книге, которую я ему дал». Тогда обрадовались те, кому достались маленькие книги, а остальные по-желали, чтобы и у них книги были маленькими… Так и блага мира этого.

Благо – это не почтение, но испытание: поэтому оно никак не может служить показателем положения чело-века у Его Господа. Таким показателем является вера и благие деяния: «Самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный» (сура 49, аят 13).

3. Чтобы успешно сдать экзамен, верующий должен благодарить Аллаха за все эти милости. Благодарность бывает нескольких видов:

- Благодарность сердцем:Осуществляется она посредством твердой уверен-

ности и осознания сердцем, что все блага исходят от

14

одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Ска-зал Всевышний: «Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха» (сура 16, аят 53). То есть, от одного лишь Ал-лаха. А в хадисе, передаваемом Ибн Аббасом, говорит-ся: «…и знай, что ежели соберется весь род людской, дабы сделать что-нибудь полезное тебе, они сдела-ют для тебя лишь то, что уже предписано тебе Ал-лахом» (Ат-Тирмизи, № 2635, хороший достоверный хадис). И люди не иначе как инструменты предопреде-ления Аллаха. Они даже себе самим не могут принести пользы, не то, что другим.

- Благодарность языком:Это частое произнесение слов «Хвала Аллаху»

(«Аль-хамду лиЛлях») и рассказ людям о милостях Ал-лаха. Однако при этом следует остерегаться показухи – целью человека должно быть побуждение людей к тому, чтобы они следовали его примеру в благих делах. К благодарности языком относятся все благие слова – поминание Аллаха, чтение Корана, призыв к одобря-емому и удержание от порицаемого, обучение других благому и т.д.

- Благодарность посредством действий:Этот вид благодарности бывает разным в зависимо-

сти от вида дарованного человеку блага. Кого наставил Аллах на истинный путь, тот должен употребить все возможные усилия для призыва к этому пути других. Тот, кому дарован острый ум и проницательность, дол-жен приобретать знания и обучать других и использо-вать свой разум для решения всевозможных проблем мусульман. А кому дал Аллах сильное тело, тот должен помогать другим и принимать участие в борьбе на пути Всевышнего Аллаха. А кому дал Аллах имущество, тот должен расходовать его на пути Аллаха, тайно и явно. Благодарность посредством действий заключается в том, чтобы использовать дарованные блага в том, что является послушанием Аллаха, а не в совершении гре-хов.

Все три вида благодарности приводят к увеличению милостей и благ в этом мире. Сказал Всевышний: «Если

15

вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (сура 14, аят 7).

Благодарность также является одним из путей к спа-сению в этом мире. Аллах помог Люту и тем, кто был с ним, и спас их от страшной кары. И это было им возна-граждением за то, что они благодарили Аллаха и были послушными ему. Сказал Всевышний: «Мы наслали на них ураган с камнями, и только семью Люта Мы спасли перед рассветом, по милости от Нас. Так Мы воздаем тем, кто благодарен» (сура 54, аяты 34-35).

Это в этом мире. А в Вечном Мире их также ожида-ет великая награда: «Мы вознаградим благодарных» (сура 3, аят 145).

В хадисе, который перед нами, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) напоминает нам о двух важнейших благах – здоровье и свободном времени. В том, что здоровье является величайшей ми-лостью Аллаха, вряд ли кто-то усомнится, но как может быть милостью свободное время?

Здесь «свободное время» имеет вовсе не то значение, которое сразу приходит на ум большинству людей. Это вовсе не то «лишнее» время, на которое они досадуют и которое стараются «убить», как принято говорить. Здесь имеется в виду время как жизненный срок. Ведь время – это жизнь, а жизнь – одна из милостей Всевыш-него Аллаха, и именно об этом идет речь в хадисе: «Не сдвинутся стопы раба (Аллаха) с места в Судный День, пока не будет он спрошен о его жизни, как он ее провел, и о его знаниях, куда он их употребил, и о его имуществе – откуда он его приобрел и на что расходовал, и о его теле – для чего он его использовал» (Ат-Тирмизи, № 2532, хороший достоверный хадис).

В первом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал время досугом, а во втором – жизнью. Итак, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) напоминает нам о таком благе, как здоровье и свободное время. Эти милости Аллаха имеют огромное значение, и человек может употребить их в послушании Аллаху и успешно сдать экзамен, ко-торым, по сути, является приход к нему этой милости.

Однако многие люди обманываются этими милостя-

16

ми, не видят их истинной сущности, потому что они ду-мают, что блага в этом мире даруются как почет, хотя в действительности они – испытание и экзамен. А когда человек не понимает, что милость от Аллаха пришла к нему в качестве испытания, он не благодарит за нее, и в Судный День оказывается в убытке и горюет, когда го-ревать уже не время, и раскаивается, когда раскаиваться уже поздно. Так обманываются и оказываются в убытке большинство людей, хотя многие из них так и не обна-руживают и не ощущают этого в этом мире.Из хадиса можно сделать еще один важный вывод:

обманываются и не замечают истины большинство лю-дей, и верующий не должен смотреть на большинство и подстраиваться под них. И он вовсе не должен менять свои убеждения и поведение только потому, что они не совпадают с убеждениями и поведением большинства. Большинство не всегда на верном пути, и единствен-ным критерием является Ислам. Сказал Всевышний:

«Скажи: «Скверное и благое не равны, даже если изобилие скверного удивило тебя (или понравилось тебе» (сура 5, аят 100). И говорит Он: «Большая часть людей не уверует, даже если ты

страстно будешь желать этого» (сура 13, аят 103).И говорит Всевышний: «Если ты станешь повиноваться большинству

тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (сура 6, аят 116). Так будь же всегда с Аллахом, независимо от того,

много поборников истины или мало, и не будь приспо-собленцем. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не будьте приспособлен-цами, которые говорят: «Если люди поступят хоро-шо, мы тоже поступим хорошо, а если они поступят несправедливо, мы тоже поступим несправедливо». Вместо этого приучите себя делать добро людям, если они сделали вам добро, и не отвечайте неспра-ведливостью на несправедливость» (Ат-Тирмизи, № 2075, хороший редкий (гариб) хадис).

17

Хадис второй:ИСПЫТАНИЕ ГОРЕМ

Передают со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Всевышний го-ворит: «Не будет у Меня иного воздаяния, кроме Рая, для Моего верующего раба, если заберу Я того из лю-дей, которого он очень сильно любил, а он станет безропотно переносить утрату в надежде на награ-ду Аллаха» (Аль-Бухари, № 6424).

* * *

Это один из хадисов-кудси1, которые, согласно наи-более верному определению, и по смыслу и по форме (словам) исходят от Аллаха, потому что в нем говорит-ся: «Для Моего верующего раба», и будь это слова По-сланника Аллаха (да благословит его Аллах и привет-ствует), он бы сказал просто: «Для верующего раба». К тому же, в самом хадисе он говорит: «Сказал Всевыш-ний Аллах…», а это значит, что далее следуют Слова Аллаха.Некоторым это покажется странным, и они скажут:

«Если бы хадис-кудси был Словами Аллаха, Он был бы Кораном». Но это не так, потому что Коран – это не все Слова Аллаха, а только часть их. Например, Свя-щенные Писания, ниспосланные предыдущим послан-никам, тоже представляют собой Слова Аллаха, но при этом они не Коран. Так же и хадис-кудси. Но давайте перечислим главные отличия хадиса-кудси от Корана:

1 – Кораническая фраза – чудо, и ни один человек не

1. Хадис-кудси - хадис, который заключает в себе слова Все-вышнего Аллаха, передаваемые Посланником Аллаха (да благо-словит Его Аллах и приветствует). Прим. пер.

18

способен создать равную ей, а хадис-кудси таковым не является.

2 – Коран со всеми его аятами передается большим числом людей, тогда как хадис-кудси вполне может пе-редаваться одним единственным человеком, и он мо-жет быть как достоверным, так и хорошим, слабым или присочиненным.

3 – Чтение Корана является поклонением, а чтение хадиса-кудси – нет.

Этот хадис напоминает нам о другом вопросе экзаме-на, которому подвергает Аллах человека в этом мире. Это испытание посредством несчастий. Расскажем о нем вкратце.

Во-первых: несчастья и трудности – обычай, уста-новленный Всевышним Аллахом в нашем мире, и на долю каждого человека непременно выпадает что-то из них. Говорит Всевышний: «Мы непременно испыта-ем вас чем-то из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (сура 2, аят 155). И говорит Он: «Или вы полагали, что во-йдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болез-ни. Они переживали такие потрясения, что Послан-ник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?». Воистину, помощь Ал-лаха близка» (сура 2, аят 214).

Во-вторых: несчастья вовсе не обязательно явля-ются отмщением, наказанием и унижением. Сказал Всевышний: «Когда же Он испытывает его, ограни-чивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!». Вовсе нет» (сура 89, аяты 16-17). Они испытания, в которых заключена не одна мудрость:

- Появление довода. Всевышний Аллах рассчитыва-ет человека только за намерения, слова и дела, совер-шенные им после того, как Аллах разъяснил ему, что он обязан делать и что ему делать желательно. И если бы Аллах, сотворив людей, не подверг их испытанию, а просто сказал бы части из них: «Войдите в Огонь», они бы сказали: «Господи, дай нам шанс! Проведи нас

19

через что хочешь, и мы исполним все Твои веления!». И если им не будет предоставлена такая возможность, они будут чувствовать, что с ними поступили неспра-ведливо. Поэтому Аллах даровал им такую возмож-ность в этом мире, чтобы потом имелся довод против них. И при всем при этом многобожники в Судный День будут клясться Всевышним Аллахом, что они не придавали Аллаху сотоварищей. Говорит Всевышний: «Тогда у них не будет никакого оправдания, кроме слов: «Клянемся Аллахом, нашим Господом, мы не были многобожниками!» (сура 6, аят 23).

Передает Анас ибн Малик: «Мы сидели у Посланни-ка Аллаха (да благословит его Аллах и приветству-ет), и он улыбнулся и сказал: «Знаете ли вы, почему я улыбаюсь?». Мы сказали: «Аллах и Его Посланник знает об этом лучше». Тогда он сказал: «Улыбку вы-звало у меня обращение раба к своему Господу. Он говорит: «Господи, разве Ты не защитил меня от несправедливости?». Аллах отвечает: «Конечно». Тогда он говорит: «Поистине, я не приму иных сви-детелей против меня, кроме свидетеля от меня са-мого». Тогда Аллах говорит: «Достаточно сегодня тебя самого против тебя же свидетелем». И Он за-печатает его уста и скажет членам его тела: «Го-ворите!». И они расскажут о его делах. После этого ему будет возвращена способность говорить, и он скажет: «Проклятье вам, и это вас я оберегал и за-щищал!» (Муслим, № 2969).

Это и есть значение Слов Всевышнего: «Сегодня Мы запечатаем их уста. Их руки будут говорить с Нами, а их ноги будут свидетельствовать о том, что они приобретали» (сура 36, аят 65), а также Его Слов: «Когда же они достигнут его, их слух, их взоры и их кожа станут свидетельствовать против них о том, что они совершали. Они скажут своим кожам: «По-чему вы стали свидетельствовать против нас?» Они скажут: «Нас заставил говорить Аллах, Который за-ставил говорить всякую вещь» (сура 41, аяты 20-21). И это отрицание – после того, как они придавали Ал-лаху сотоварищей и ослушивались Его. А что бы было, если бы Аллах не дал им такого шанса?

- Испытание и выявление истинной сущности людей.

20

Беды и несчастья заставляют проявляться натуру чело-века, и сразу проводят разделительную черту между хорошим человеком и дурным, правдивым и лжецом, верующим и лицемером. А в этом заключается огром-ная польза для мусульманского общества. В аятах, в ко-торых рассказывается о битве при Ухуде и о том, что постигло мусульман в ней, Всевышний Аллах говорит, разъясняя одну из мудростей, заключенных в этом бед-ствии и испытании: «Аллах не оставит верующих в том положении, в котором вы находитесь, пока не отличит скверного от благого» (сура 3, аят 179).

К тому же, в беде человек сразу отличает настоящих друзей от приживал, ищущих в дружбе с ним свою вы-году. Сказал поэт:

Пусть воздаст Аллах несчастьям всяким благом,Даже если из-за них слюною давлюсь я, рыдая.За одно благодарен я им – за то, что с их помощьюСмог отличать я врага от друга.- Прощение грехов. Порой Аллах решает наказать

человека за какой-то грех уже в этом мире, не отклады-вая воздаяние до Судного Дня. А наказание в Вечном Мире, безусловно, намного страшнее и тяжелее, чем наказание в этом мире, каким бы оно ни было.

Сказал Всевышний: «…а мучения в Последней Жизни будут еще ужаснее! Если бы только они зна-ли!» (сура 68, аят 33). Священных текстов о прощении грехов через несчастья очень много. Среди них – сло-ва Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не перестанут постигать верующего или верую-щую испытания, касающиеся их самих, их детей и имущества, до тех пор, пока не встретят они своего Господа без единого греха» (Ат-Тирмизи, № 2510, хо-роший достоверный хадис).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если Аллах желает Своему рабу блага, он наказывает его (за грехи) уже в этом мире. А если Он желает Своему рабу зла, он оставляет его грехи без наказания (в этом мире), чтобы потом воздать ему сполна в Судный День» (Ат-Тирмизи, хороший досто-верный хадис).

Передают Абу Саид аль-Худри и Абу Хурейра (да бу-дет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (да благо-

21

словит его Аллах и приветствует) сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов» (Аль-Бухари, № 5641).

- Возвышение степеней. Это относится к испыта-ниям, постигающим пророков и праведников, которые терпеливо переносят эти испытания, и за это их терпе-ние возвышается их положение у Всевышнего Аллаха. И одним из доказательств этого служит хадис этой гла-вы: «Аллах Всевышний говорит: «Не будет у Меня иного воздаяния, кроме Рая, для Моего верующего раба, если заберу Я того из людей, которого он очень сильно любил, а он станет безропотно переносить утрату в надежде на награду Аллаха».

Передают со слов Анаса ибн Малика (да будет дово-лен им Аллах), что он слышал, как Пророк (да благо-словит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах сказал: «Если подвергну Я испытанию раба Моего, лишив его двух его любимых, а он станет про-являть терпение, то возмещением ему от Меня по-служит Рай» (Аль-Бухари, № 5653).

Под «двумя любимыми» имеются в виду глаза.- Предупреждение и предостережение, когда человек

допускает небрежность и упущения в некоторых делах – чтобы он осознал свою вину и задумался о том, что де-лает. Это подобно предупреждению, адресованному не-брежному служащему или студенту. Если они примут его к сведению и исправятся, это пойдет им на пользу, а если нет, тогда их ждет заслуженное наказание.

Одно из доказательств этого – Слова Всевышнего: «Мы подвергали их нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а Шайтан приукрашивал для них то, что они совершали» (сура 6, аяты 42-43).

В данном случае Аллах подверг их нищете и неду-гам, потому что они пренебрегли смирением и обраще-нием к Аллаху с мольбой. Однако они не поняли смыс-ла этого испытания, и не проявили смирения, кротости и покорности – Шайтан приукрасил им их прошлые де-яния, и они продолжили совершать их.

22

- Умерщвление как наказание тем, к кому пришло предупреждение, но оно не принесло им пользы, и они продолжили совершать грехи. Сказал Всевышний: «И погубили Мы их за их грехи» (сура 6, аят 6). И ска-зал Он: «Мы погубили поколения, жившие до вас, поскольку они поступали несправедливо и не уве-ровали в Наших посланников, явившихся к ним с ясными знамениями. Так Мы наказываем грешных людей» (сура 10, аят 13).

- Напоминание человеку о милостях Всевышнего. Потому что человек, которому даровано зрение, забы-вает о том, какое это благо, и не ценит его должным образом. Но вот Аллах испытывает его временной по-терей зрения, и когда оно к нему возвращается, человек по настоящему осознает его ценность.

Если милости и блага постоянно сопутствуют чело-веку, он забывает о них и не благодарит за них, и Ал-лах забирает их у него, а потом возвращает снова – как напоминание ему, чтобы он благодарил Аллаха за эти милости.

Более того, несчастья служат напоминанием о мило-стях Аллаха не только тому, кого они постигают, но и окружающим людям. Человек, видя сумасшедшего, на-чинает понимать, какое великое благо разум. А видя не-верующего, который живет подобно скотине, человек ощущает ценность веры. Видя больного, он начинает ценить здоровье, а видя бедного, узнает цену богатству. Увидев невежду, он понимает, каким благом является знание… Так чувствует открытое и бдительное серд-це… Что же до тех, у кого нет сердца, то они не благо-дарят Аллаха за Его милости, но ведут себя заносчиво и надменно и проявляют высокомерие по отношению к творениям Аллаха.

- Несчастья мешают человеку привязаться к этому миру. Если бы в этом мире не случалось бед, человек любил бы его намного сильнее и забыл бы о Мире Веч-ном. Однако несчастья и горести не дают ему этого сде-лать и заставляют его трудиться ради Мира Вечного, в котором нет горя и нет испытаний.

- «Закаливание» личности верующего и исправление ее. Недаром Аллах предопределил Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) расти сиротой.

23

Ведь дети, которых балуют и чрезмерно любят, обычно вырастают изнеженными, капризными и испорченны-ми.

Испытание – суровая закалка, которая выявляет и уве-личивает энергию человека.

- Иногда в испытании бедой заключена больше чем одна мудрость, как это было в битве при Ухуде: «Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверо-вавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников, и чтобы Аллах очи-стил уверовавших и уничтожил неверующих» (сура 3, аяты 140-141).

Из этих аятов можно выделить указания на смысл произошедшего во время битвы:

1 – Удача и победы сопутствуют то одним, то другим людям. А для этого есть свои причины, и в этом заклю-чен особый смысл.

2 – Довод против тех, кто покинул свои места и дви-нулся назад.

3 – Возвышение степеней павших в бою (шахидов).4 – Выявление верующих.5 – Наказание неверным.

Например, человеку в качестве испытания дается не-почтительный, не уважающий родителей и родных ре-бенок. Он горе для всей своей семьи, и он горе для са-мого себя – когда достигает старости. Одновременно он испытание для общества – позаботится оно о нем или нет. Он также напоминает другим о Его милости к ним. И если его родители и другие члены его семьи проявят терпение, и проявит терпение он сам, а общество вы-полнит свой долг по отношению к нему, и люди вспом-нят о милостях Аллаха, что им дарованы, то все они будут вознаграждены в соответствии со своими делами.

- Не все, что представляется человеку несчастьем и затруднением, является таковым в действительности. Порой человек смотрит на происходящее односторон-не, и от него ускользают другие, более важные стороны этого события. Но потом, спустя какое-то время, чело-

24

век понимает, что во всем случившимся было на самом деле немало хорошего. А иногда он даже приходит к выводу, что это была вовсе и не беда, а, напротив, бла-го. Сказал Всевышний: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2, аят 216).

Значит, случившееся может нести в себе благо для религии человека и его жизни в Мире Вечном, а порой и для жизни ближней.

В-третьих: множество испытаний, выпадающих на долю человека, вовсе не признак того, что он – не-верующий или заядлый грешник. Как раз наоборот – больше всего в этой жизни достается лучшим и самым богобоязненным. Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) как-то спросили: «Кого из людей постигают самые тяжелые испытания?». Он ответил: «Пророков, а затем лучших из людей. Че-ловек подвергается испытаниям в соответствии со своей верой. И если вера его крепка, ему добавля-ются испытания, а если вера его слаба, испытания его будут соответствовать его вере. И испытания не перестанут сыпаться на раба Аллаха до тех пор, пока не станет он ходить по земле без единого греха» (Ат-Тирмизи, № 2509, хороший достоверный хадис).

Поэтому мы видим, что на тех, кто привержен исти-не, блюдет все, чем доволен Аллах, и не приемлет укло-нения от религии Аллаха, испытания так и сыпятся. Что-то случается с ними самими, к ним приходит нуж-да, их увольняют с работы, лишают свободы, бросают в тюрьмы, ставят для них виселицы и подвергают всевоз-можным мучениям. Таков обычай Аллаха в отношении подобных людей. Так было в прошлом, так оно есть сейчас, и так оно и останется в будущем. И всем этим испытаниям они подвергаются лишь для того, чтобы в Судный День имелся довод в их пользу, и чтобы возвы-сились их степени в Садах Вечности.

Некоторым это может показаться странным: как же на долю пророков выпадают самые тяжелые испыта-ния? Разве не должно быть наоборот?

25

Чтобы ответить на этот вопрос, приведем такой пример. Экзамены студента сложнее, чем экзамены старшеклассника, а экзамены старшеклассника слож-нее, чем экзамены ученика начальной школы. И если бы кто-то из них сказал, что на каждом последующем учебном этапе экзамены должны становиться легче, он бы вряд ли сумел кого-нибудь убедить.

Так же и человек – чем крепче его вера и чем благо-роднее его поведение, тем сложнее его экзамен. Однако и награду за него он получает большую, и степень его в Раю будет выше. Точно так же студент по окончании университета получает диплом более ценный, чем ди-плом того, кто окончил школу – потому что экзамен у него сложнее. И это вполне логично. А вот если все сде-лать наоборот, в этом уже никакой логики не будет.

В-четвертых: верующий способен превратить лю-бое несчастье во благо. И это не просто слова, которы-ми верующий обманывает себя и одурманивает свои чувства. Это реальность, не подлежащая сомнению. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сколь удивительно положение веру-ющего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верую-щего: если что-нибудь радует его, он благодарит Ал-лаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим, № 2999).

И действительно, когда мусульманин подвергается испытанию, он теряет что-то из этого мира, но если он при этом проявляет терпение, он приобретает огром-ную награду в Мире Вечном. А полученное им в Мире Вечном, несомненно, намного значительнее того, что он потерял в этом мире. Таким образом, он возместил свои потери и еще и получил прибыль, и это удается только верующему.

В-пятых: человек успешно сдает этот экзамен, ког-да проявляет терпение и довольство и благодарит, и он проваливается на нем, когда не проявляет терпения. Че-ловек, встречая испытания, делает одно из четырех:

1 – Проявляет нетерпение: то есть, он избирает неза-

26

конные с точки зрения Ислама пути, чтобы избавить-ся от постигшего его несчастья и решить возникшую у него проблему. Например, тот, кто был испытан бедно-стью, начинает воровать, брать взятки и мошенничать. А тот, чьим испытанием стала тяжелая смерть, начина-ет роптать на Аллаха и сердиться. Нетерпение запретно (харам), оно является грехом, и за него человека ожида-ет наказание в Судный День.

2 – Проявляет терпение: то есть, для избавления от трудностей и преодоления возникших на его пути пре-пятствий человек пользуется только узаконенными Ис-ламом средствами, и не идет по «незаконным» путям, даже если они легче, короче и ближе сердцу.

Например, тот, кого испытал Аллах бедностью, на-чинает усердно трудиться, работая дозволенным обра-зом и не тянется к запретному. Или община, которую испытал Аллах грозным врагом, захватившем ее землю – члены этой общины сплотили свои ряды, подготови-ли необходимое оружие и снаряжение, подняли свой боевой дух и отправились сражаться с врагом под зна-менем Ислама. И вот они вернули свою землю путем сражения, не возвращая одну ее часть за счет потери другой за столом унижения и позорных переговоров.

Виды терпения: - Терпение в послушании Аллаху, ибо любое прояв-

ление этого послушания несет в себе трудность.- Воздержание от ослушания Аллаха, ибо душа лю-

бит проявлять неповиновение.- Терпение в несчастьях и испытаниях.Терпение всех видов является необходимым услови-

ем для того, чтобы преуспеть в Мире Вечном: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!».

Терпение – обязательно, и кто проявляет его, полу-чает награду, а кто не проявляет его, тому записывается грех.

3 – Проявляет довольство: оно выше по своему поло-жению, чем терпение. Это когда человек не пытается из-бавиться от постигшего его несчастья, в отношении

27

которого Аллах побуждает нас проявлять довольство, и не чувствует стеснения в груди от того, что его по-стигло, но проявляет довольство тем, что предопреде-лил ему Аллах. Однако это касается не всех бед. Кому Аллах послал в качестве испытания детей-грешников, тому не дозволено говорить: «О, Аллах, доволен я тем, что Ты дал мне. И я не буду ничего менять». Это вовсе не то довольство, к которому побуждает нас Аллах, ибо это довольство ослушанием Аллаха и греховными дея-ниями, а кто доволен ослушанием Аллаха, тот является неверующим во Всевышнего Аллаха. Посланник Алла-ха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о тех, кто ослушивается Аллаха: «Кто борется с ними своей рукой, тот верующий. Кто борется с ними своим языком, тот верующий. Кто борется с ними в своем сердце, тот верующий. После этого нет веры и на вес горчичного зернышка» (Муслим, № 50).

Итак, кто не отвергает и не осуждает порицаемое хотя бы своим сердцем и проявляет довольство им, нет в его сердце веры на вес горчичного зернышка.

Так же если пришло к целой общине испытание в виде врагов – например, евреев, которые захватывают земли, оскверняют святыни, нарушают запреты – чле-нам этой общины не дозволено говорить: «Поистине, это – от Аллаха, и мы довольны предопределением». Потому что это не то довольство, к которому побуждает нас Аллах, но это довольство запретным и неверием, и это трусость, унижение, слабость и позор.

Довольство должно быть вовсе не в такого рода ве-щах. Довольство должно быть в несчастьях иного вида. Например, когда кто-то теряет близкого человека, и при этом не ропщет и не гневается, но принимает это со смирением и довольством, как в случае Умм Суляйм. Передает Анас ибн Малик: «У Абу Тальхи и Умм Су-ляйм умер сын, и она сказала своим родным: «Не со-общайте Абу Тальхе о смерти его сына, пока я сама ему не скажу». И когда он пришел, она подала ему ужин, и он попил и поел. Потом она украсила себя для него лучше, чем когда бы то ни было, и он воз-лежал с ней. Увидев, что он насытился и удовлет-ворил свою страсть, она сказала ему: «Абу Тальха, если люди дали обитателям какого-то дома какую-

28

то вещь в пользование, а потом потребовали эту вещь назад, могут обитатели дома отказать им в этом?». Он ответил: «Нет». Она сказала: «Перено-си терпеливо потерю сына, и надейся на награду Ал-лаха…» (Муслим, № 2144).

Кто-то может удивиться и сказать: «Как же можно быть довольным, когда тебя постигает беда и не испы-тывать к ней отвращения и неприязни? Разве человеку не свойственно испытывать боль, когда к нему прихо-дит горе?».

Ответим так: больной, например, принимает лекарст-во, даже если оно горькое, по своему личному желанию, добровольно, испытывая довольство, а не отвращение. Более того, это лекарство он покупает за деньги. И все это потому, что он желает исцеления. И он любит ле-карство не за его горечь, но за исцеление, которое оно несет в себе.

Студент, серьезно относящийся к своей учебе, жела-ет, чтобы экзамен наступил как можно скорее, и дело не в самом экзамене, а в том, что этот экзамен – единствен-ный путь для достижения успеха, получения диплома и проявления его способностей. Так же и человек, у кото-рого тяжелая работа, желает выполнять ее и дальше не потому, что он любит тяжелый труд, а потому что зара-ботная плата, по его мнению, стоит потраченных уси-лий. И если бы ему сказали, что его увольняют с этой работы, чтобы он отдыхал, он бы разгневался и поста-рался любым способом вернуться к работе, какой бы трудной она ни была.

И верующий проявляет довольство, когда его пости-гает несчастье, не потому, что он любит боль и горе, но из желания получить награду. Он видит в испытаниях, постигающих его в этом мире, возможность получить великую награду в Судный День. Ведь если испытания прекратятся, вместе с ними уйдет и возможность уве-личить награду, положенную за терпеливое их перене-сение, а верующий не желает лишаться этой награды.

4 – Поэтому некоторые считают, что есть ступень выше, чем довольство. Это благодарность Аллаху за испытания. Именно так повела себя Ханса, когда ей со-общили о гибели четырех ее сыновей в битве при аль-Кадисиййе. Она сказала: «Хвала Аллаху, Который по-

29

чтил меня их гибелью на Его пути, и я прошу моего Господа, чтобы Он соединил меня с ними в обители Его милости».

И это та самая женщина, которая взбудоражила всю округу, когда был убит ее брат Сахр. Она плакала по нему очень долго и посвятила ему несколько касыд, в которых оплакивала и восхваляла его. Это было до Ис-лама… А вот как встретила она испытание, будучи му-сульманкой. Это чудо, которое творит Ислам, формируя личность мусульманки или мусульманина.

Да и как ей ни благодарить Аллаха за гибель сыно-вей, ведь их обителью стали сады Фирдауса1. Если бы у какой-нибудь женщины четверо сыновей успешно за-кончили обучение – университет, аспирантуру и т.д. – в один год, разве это не было бы для нее огромной радо-стью? А что значительнее и важнее – гибель на пути Аллаха или дипломы этого мира?

Тот, кто благодарит Аллаха, подобен человеку, кото-рый окончил университет и стал искать работу, но не нашел. Тогда он обратился к одному человеку с прось-бой подыскать ему работу в одной из компаний. И тот выполнил его просьбу и сообщил ему о том, что его принимают на работу. И хотя работа эта далеко не лег-кая, он не просто останется довольным, но он еще и примется благодарить того, кто нашел ему ее. Более того, он будет благодарить этого человека горячо и от всего сердца и, возможно, даже обнаружит, что не мо-жет найти слов, чтобы выразить свою радость по пово-ду работы и благодарность своему благодетелю.

Если так люди ведут себя, когда дело касается мир-ского, стоит ли удивляться тому, что человек остается довольным предопределением Аллаха и даже благода-рит Его за предоставление такой бесценной возможно-сти получить великую награду и наслаждение, которое не кончится!

Довольство и благодарность желательны, за них че-ловека ожидает вознаграждение, но за их отсутствие

1. Фирдаус – высшая ступень в Раю. Сказал Пророк (да бла-гословит его Аллах и приветствует): «И если вы станете просить Аллаха (о чём-либо), то просите Его о Фирдаусе, ибо, поистине, он находится посреди Рая на самой его вершине, а выше него − (только) престол Милостивого, и из него берут начало реки Рая». Прим. пер

30

ему не записывается грех. Это, воистину, милость Ал-лаха, ибо далеко не каждый способен на это – на са-мом деле, высот довольства и благодарности достигают лишь немногие.

Правда, некоторые ученые считают, что довольство обязательно, однако первое мнение надежнее. А Аллах знает обо всем лучше.

В-шестых: вот что помогает человеку успешно вы-держать испытание несчастьем:

- Каким бы огромным ни было несчастье, в нем все же есть нечто хорошее – ведь оно могло быть еще зна-чительнее и серьезнее, и мы должны благодарить Ал-лаха за то, что Он сделал его именно таким, а не хуже.

Рассказывают, что у одного праведника разболелась нога, да так, что, в конце концов, врачи решили ампути-ровать ее. Когда они это делали, он потерял сознание, а когда пришел в себя, ему сообщили, что один из его сыновей упал с крыши дома и разбился насмерть. Ус-лышав это, праведник сказал: «Хвала Аллаху! О Аллах, забрав одну конечность, Ты оставил мне остальные, а забрав одного ребенка, Ты оставил мне остальных!».

Нет сомнения в том, что этот человек благодарил Всевышнего Аллаха, потому что понимал: беда могла быть еще больше.

И несчастье, затрагивающее нас самих, а также се-мью и имущество, менее значительно, чем то, которое затрагивает религию. Да убережет нас Аллах от этого.

О, Аллах! Не посылай нам бед, которые затронут на-шу религию, и не делай мир этот нашей самой большой заботой!

- За терпение и довольство человека ждет награда, а награда эта намного больше того, что теряет человек в этом мире. Сказал Всевышний: «Обрадуй же терпели-вых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вер-немся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (сура 2, аяты 155-157).

И сказал Он: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета» (сура 49, аят 10).

31

Поистине, это вознаграждение без счета, и не от сла-бого и нуждающегося творения, но от Аллаха, Всемо-гущего, не нуждающегося ни в ком и ни в чем.Сказал Всевышний: «Поистине, Аллах – с терпели-

выми» (сура 2, аят 153). И достаточно им награды, что они с Аллахом – разве есть награда более значительная и великая, чем эта?Если бы, например, человек работал в министерстве,

старательно исполнял свои обязанности, терпеливо пе-ренося все трудности, связанные с работой, и на общем собрании министр похвалил бы его или подарил ему что-то символическое, он бы непременно почувствовал, что ему оказали величайший почет. А если бы между ним и другими сотрудниками произошли разногласия и министр сказал бы ему: «Поступай, как считаешь нужным. Я поддержу тебя, и никого не бойся» - он бы счел это блистательной победой.И если бы одна из великих держав, которые поддер-

живают наших врагов, вроде Америки, заявила: «С это-го дня мы на вашей стороне и будем помогать вам бо-роться против евреев», - многие люди были бы просто вне себя от радости.Это чувства человека, которому сказал министр или

президент или любой другой человек: «Я – с тобой». А ведь люди не могут принести ни вреда, ни пользы самим себе, и тем более, не могут сделать этого для других. А каково же состояние терпеливого человека, которому сам Аллах, Владыка владык, Создатель, Да-рующий пропитание, Оживляющий и Умерщвляющий, сказал: «Поистине, Я – с тобой»?!Это великая награда, ради получения которой можно

пройти любые испытания, и они покажутся ничтожны-ми.- Верующий знает, что несчастья – один из обычаев

Аллаха в этом мире, и что без них нельзя. Потому он го-товится к ним морально, а когда они приходят, проявля-ет терпение, надеясь на награду Аллаха. Неверующий же думает, что несчастья могут обойти его стороной, и когда они постигают его, он теряется, отчаивается, па-дает духом и, соответственно, не проявляет терпения, будучи не в состоянии совладать с собой.- Избавление и облегчение непременно придет, даже

32

если это случится не скоро. Сказал Всевышний: «Во-истину, за каждой тягостью наступает облегчение. За каждой тягостью наступает облегчение» (сура 94, аяты 5-6).

Слово «тягость» употреблено в Коране с артиклем, и это указывает на то, что она одна, даже если и упомина-ется дважды, тогда как слово «облегчение» употребле-но без артикля, как указание на то, что их два. Поэтому раньше люди говорили: «Не победит одна трудность две легкости».

Да, избавление, даруемое Аллахом, близко. Даже са-мая длинная ночь когда-нибудь кончается. Ведь сказал Всевышний: «Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говори-ли: «Когда же придет помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка» (сура 2, аят 214).

- Человек с его телом, силами, способностями и иму-ществом, а также его дети и все, что ему даровано, при-надлежит Аллаху. Все это дано человеку во временное пользование, и оно непременно уйдет – либо его унесет несчастье, либо смерть.

- Нетерпение не избавляет человека от постигшего его несчастья, а только лишает его награды в Мире Веч-ном, а в этом мире не приносит ему ничего, кроме гнева Аллаха и злорадства врагов.

- Стоит также вспомнить о том, что в испытаниях за-ключена мудрость и определенный смысл.

- Аллах сообщает нам об испытаниях, которые по-стигли тех, кто жил до нас, и о том, с каким терпением переносили они эти испытания. Говорит Всевышний: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники» (сура 46, аят 35).

Ибрахим (мир ему), любимый друг Милостивого, подвергался тяжелейшим испытаниям. Его бросили в огонь, после чего Аллах спас его. Потом Он повелел ему оставить жену и сына в пустыне, где не было ни пищи, ни воды, где не было ни одной живой души, и он выполнил это повеление, не колеблясь. Аллах также ис-пытал его, повелев ему зарезать сына своими руками… Но в каждом случае Он делал так, что исход испытания оказывался благополучным.

33

Брошенным в ров1 было послано тяжелейшее ис-пытание. Им предоставили выбор между религией и жизнью, и они выбрали свою религию, посчитав, что она важнее, чем жизнь. С помощью своей веры они воз-высились над всеми материальными расчетами и сооб-ражениями, над давлением неверующих, наущениями шайтанов и прихотями души и слабостью ее. Это была уникальная победа веры над всем остальным.

И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подвергался испытаниям, которые косну-лись его самого и его чести. Его осыпали обвинениями, в том числе и во лжи, с ним враждовали, его поносили, избивали и даже изгнали из мест, в которых он родился. Более того, его не раз пытались убить.

Так же и его сподвижники. Они подвергались все-возможным пыткам и мучениям, призванным сломить их дух, поодиночке и по нескольку человек. Но это не отвратило их от их религии, они не проявили слабости и не сдались. Они не променяли свою религию на це-лый мир. И их веру не сотрясли ни обольщения и уго-воры, ни угрозы и устрашения, ни истязания и пытки, ни изгнание и убийство. Потому что они продали свои души Аллаху. А кто продал душу Аллаху, тот не может продать ее никому иному.

«Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай» (сура 9, аят 111).

А поскольку верующий предоставил себя самого и свое имущество в распоряжение Аллаха, то ему следу-ет проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разгневался, когда к нему пришел Хаб-баб ибн аль-Аратт, жалуясь на то, что постигло их со стороны многобожников, и сказал: «Не попросишь ли ты помощи для нас? Не обратишься ли к Аллаху с мольбой за нас?». В ответ на это он сказал: «Среди живших до вас бывало так, что (верующего) челове-ка хватали, вырывали для него в земле яму, помещали

1. Речь идет о группе людей, которые еще в доисламские вре-мена уверовали в Единого Бога и за это были обречены на мучи-тельную смерть в огне. Для них вырыли огромную яму, развели в ней огонь и стали сталкивать туда верующих, предварительно требуя от них, чтобы они отреклись от своей веры, но они пред-почли смерть. Прим. пер.

34

его туда, а потом приносили пилу, клали ему на голо-ву и распиливали его надвое, однако и это не могло заставить его отречься от своей религии. И бывало так, что человека раздирали железными гребнями, отделявшими мясо от костей (или: нервов), но и это не могло заставить его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведёт это дело (то есть Ислам) к завершению, и будет так, что всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха или (напа-дения) волка на своих овец, но вы (слишком) торопи-тесь!» (Аль-Бухари, № 6943).

И мусульмане все еще жертвуют жизнью на пути Ал-лаха, отстаивая чистоту Ислама и его всестороннюю пригодность для жизни. Они решительно препятству-ют тем, кто желает исказить его, изъять из него его со-держание, оставив лишь оболочку, подчинить его сво-им прихотям и использовать его в своих целях, отрезать его от жизни и оставить от него одни только религиоз-ные обряды.

Что же до нашего хадиса: «Аллах Всевышний гово-рит: «Не будет у Меня иного воздаяния, кроме Рая, для Моего верующего раба, если заберу Я того из лю-дей, которого он очень сильно любил, а он станет безропотно переносить утрату в надежде на награ-ду Аллаха», - то в нем Посланник Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует) упомянул об одном из видов несчастий. Это смерть человека, которому отве-дено особое место в наших сердцах, потому что мы вы-бираем его среди многих, и он один занимает это место. Это может быть родитель, ребенок, супруга, близкий друг, брат.

У кого умер близкий человек и он терпеливо перенес утрату, надеясь на награду Аллаха, проявил довольство и благодарил Аллаха за то, что Он избрал именно его, чтобы он погиб шахидом, например, – все это есть то терпение, сопровождаемое надеждой на награду Алла-ха, вознаграждение за которое – Рай, как об этом гово-рится в хадисе.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) не сказал, что таких близких должно быть определенное количество – довольно гибели одного. На

35

основании этого человек, у которого умер один ребе-нок, встает в один ряд с теми, у кого умерло два или три ребенка, как об этом упоминается в хадисе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Для любой из вас, у которой умрут трое её детей (не до-стигших совершеннолетия), они обязательно послу-жат защитой от Огня». Одна женщина спросила: «А (если их будет) двое?». Он ответил: «И двое» (Аль-Бухари, № 101).

Что же до Слов Всевышнего: «Мой верующий раб», то это превознесение и почет для верующего, ведь Ал-лах как бы присоединил его к Себе, потому, что верую-щий один из воинства Аллаха, и нет ему большего по-чета, чем этот.

Однако этот почет и эта великая награда ожидает не всех, а только верующих, если они проявляют тер-пение, надеясь на награду Аллаха. А неверующему не будет никакой награды в Мире Вечном, даже если он и будет терпеливым.

А достаточно ли одной только веры в сочетании с терпением и надеждой на награду Аллаха, чтобы войти в Рай? Ведь проявлять терпение может и грешник, по-стоянно ослушивающийся Аллаха.

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо собрать все тексты, связанные с данной темой и понять их пра-вильно. Если же мы рассмотрим каждый текст в отдель-ности, не обращая внимания на другие, результатом данного исследования станут лишь противоречия.

Итак, на этот вопрос есть несколько ответов, кото-рые не противоречат друг другу:

1 – В хадисе не говорится, что вход в Рай происходит сразу же. Это зависит от положения верующего, кото-рый проявляет терпение, надеясь на награду Аллаха. Если он был праведным и благочестивым, исполнял веления Аллаха и отдалялся от всего, что Он запретил, то он войдет в Рай сразу же, без наказания и задержки. А если он был верующим, но при этом много грешил и ослушивался Аллаха, а когда потерял близкого, про-явил терпение, то он войдет в Рай из-за своей веры и терпения, но не сразу, а после того, как подвергнется наказанию за свои грехи.

36

2 – В хадисе упоминается верующий, а первое, что приходит в голову при упоминании этого слова – чело-век, соблюдающий веления Всевышнего Аллаха. По-тому что сам этот термин включает в себя убеждение, слова и дела, соответствующие тому, чего требует от нас Аллах. А в данном случае нет никаких причин отходить от лексического значения этого слова. Как раз напро-тив, упомянутая награда подтверждает, что речь идет о богобоязненном верующем, а не о грешащем. Поэтому необходимыми условиями для входа в Рай являются:

- вера;- богобоязненность;- терпение, обусловленное надеждой на награду Ал-

лаха.Сразу вспоминаются Слова Всевышнего: «Клянусь

предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали пра-ведные деяния, заповедали друг другу истину и за-поведали друг другу терпение!» (сура 103).

3 – Этот и подобные ему хадисы, в которых говорит-ся о том, что сделавший то-то войдет в Рай, а сделавший то-то и то-то попадет в Огонь – вовсе не указывают на то, что только данное дело является критерием. Крите-рием являются все дела человека. Эти хадисы указыва-ют лишь на то, что упомянутое дело помогает человеку войти в Рай или же подталкивают его к Огню, и только.

Это как поговорка: «Соломинка, сломавшая спину верблюду». Понятно, что соломинка сама по себе спину верблюду сломать не может. Однако если мы положим ему на спину тяжелую ношу, он выдержит ее. Если мы добавим чуть-чуть, он тоже выдержит. Если мы будем добавлять так и дальше, то наступит момент, когда мы добавим одну лишь соломинку, но спина его уже не вы-держит. Это значит, что соломинка только приняла уча-стие в переломе верблюжьего хребта, но не сломала его в одиночку.

Так же и этот хадис – из него следует, что терпеливое перенесение испытаний с надеждой на награду Аллаха помогает верующему попасть в Рай. А Аллах знает обо всем лучше.

37

Хадис третий:ЧТО ТАКОЕ ЭТОТ МИР ПО СРАВНЕНИЮ

С МИРОМ ВЕЧНЫМ

Сказал Всевышний: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и пустая забава, украшение и по-хвальба между вами, и стремление иметь побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения по-сле которого восхищают кафиров (сеятелей), но по-том они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Жизни Вечной есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (сура 57, аят 20).Передает Сахль (да будет доволен им Аллах): «Я

слышал, как Пророк (да благословит его Аллах и при-ветствует) сказал: «Поистине, место в Раю разме-ром с бич лучше мира этого со всем, что в нем, и, по-истине, (дела, совершаемые) на пути Аллаха, утром или вечером, лучше мира этого и всего того, что в нём есть!» (Аль-Бухари, № 6415).

* * *Эта жизнь – экзамен, как мы уже сказали. И все со-

ставляющие его экзамены связаны с такими случаями, в которых человек не может соединить этот мир с Миром Вечным – выбирая одно, он теряет что-то из другого. А где нет противоречия между делами этого и Вечного Мира, там нет и испытания, ибо испытание только там, где приходится выбирать.Разумный человек, конечно же, предпочтет лучшее

худшему и более важное менее важному. Так какой из этих двух миров более достоин того, чтобы его предпо-честь?Если принять этот мир за пятьдесят процентов и

Мир Вечный за пятьдесят процентов, получится, что

38

трудиться следует одинаково для них обоих.Если же это мир принять за двадцать процентов, а

Мир Вечный за восемьдесят процентов, тогда получит-ся, что этот мир заслуживает двадцать процентов всех усилий человека и его труда, а Мир Вечный восемьде-сят процентов соответственно. И так далее. Так каково же все-таки соотношение этого и Вечного Мира?

Если мы изучим все имеющиеся тексты и хорошо подумаем, мы непременно придем к выводу о том, что этот мир по сравнению с Миром Вечным – просто ни-что. И имам аль-Бухари сумел наглядно показать это с помощью аята и хадиса. Аят указывает на то, что миру этому придет конец, сколько бы он ни просущество-вал, а у Мира Вечного конца не будет. Иными слова-ми, жизнь ближняя проходит, а жизнь в Мире Вечном бесконечна. Сколько бы ни жил человек в этом мире, он вряд ли проживет больше ста лет, в крайнем случае, ста пятидесяти. Предположим, что он проживет все эти годы очень счастливо. Стоит учитывать, однако, что аб-солютного счастья в этом мире не бывает, есть только относительное. А в Мире Вечном верующий живет, не зная смерти. Там жизнь, которая никогда не кончается, и настоящее совершенное счастье.

Так каково отношение ста лет к бесконечности?Ученые-математики утверждают, что это отношение

равно нулю. Значит, и отношение этого мира к Миру Вечному равно нулю, и он совершенно не достоин того, чтобы делать что-то ради него. А представьте себе чело-века, который всю жизнь трудится исключительно ради мира этого, и в изнеможении гонится за нулем, оставляя бесконечность! Поистине, этот мир никак не заслужи-вает того, чтобы предпочитать его Миру Вечному.

Именно на это указывают слова Пророка (да благо-словит его Аллах и приветствует): «Если бы этот мир равнялся у Аллаха (по своей ценности) хотя бы ко-мариному крылу, он не дал бы неверующему из него и глотка воды» (Ат-Тирмизи, № 2422, достоверный ха-дис).

А если его ценность не равна даже ценности комари-ного крыла, значит, он вообще ничего не стоит.

Что же до Слов Всевышнего: «Скажи: «Мирские блага непродолжительны» (сура 4, аят 77), то в них

39

рассматривается непосредственно их сущность, без сравнения их с Жизнью Вечной, которая бесконечна. Если же мы сравним их, получится, что она просто ни-что.

Что же до Слов Всевышнего: «Но преходящее удо-вольствие мирской жизни по сравнению с Послед-ней Жизнью ничтожно» (сура 9, аят 38), то они при-званы облегчить людям представление этих двух миров – потому что не каждый способен понять и усвоить то, о чем мы сейчас сказали.

Приведем некоторые примеры, показывающие ис-тин-ную цену этого мира:

1. Этот мир – мираж. Человек в этом мире подо-бен путнику в пустыне, у которого кончилась вода, и он готов умереть от жажды. И вот он увидел чистый источник. Но перед тем как зачерпнуть из него воды и напиться, он увидел мираж, наполняющий собой пу-стыню. Тогда он оставил источник и пошел к этому ми-ражу. И чем дольше он шел, тем больше удалялся от него мираж. Так он и шел за этим миражом, пока не умер от жажды.

Так и этот мир – он ни что иное, как мираж, по срав-нению с Миром Вечным. И тот, кто оставил Мир Веч-ный в погоне за этим миром, подобен этому путнику, который оставил живительный источник и погнался за миражом.

Сказал Всевышний: «А деяния неверующих подоб-ны мареву в пустыне, которое жаждущий принима-ет за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в рас-чете» (сура 24, аят 39).

2. Этот мир – сновидение. Человек видит во сне уди-вительные вещи и получает многое из того, о чем он мечтает наяву. При этом он ничуть не сомневается в том, что все, что он видит, происходит на самом деле, и не знает, что это всего лишь фантазия, игра вообра-жения, не имеющая отношения к действительности. А обнаруживает он это, только пробудившись ото сна.

Так и человек в этом мире убежден, что все, что он

40

приобретает в нем, ценно и значимо. Он осознает, что на самом деле все это лишь преходящие мирские блага, не имеющие никакой ценности, только когда умирает и покидает этот мир. Тогда он пробуждается, наконец, от своего глубокого сна и сталкивается с действительно-стью. И он видит, как разбиваются его мечты, и понима-ет, что все его старания и усилия были напрасны. Люди спят… А пробуждение происходит только после смер-ти.

3. Этот мир – театральная пьеса, в которой у каждого человека своя роль. И случается так, что самый способ-ный из них играет роль слуги, а самый простой актер играет роль короля. Соответствие и пригодность здесь не критерий. Здесь важна лишь манера исполнения. Тот, кто исполняет роль короля, на самом деле не король, и тот, кто исполняет роль слуги, в действительности не слуга. Богач в этой пьесе на самом деле не богач, а бед-няк не бедняк, и праведник далеко не всегда праведник, и т.д.

Если бы тот, кто исполняет роль халифа в этой пьесе, захотел бы играть ту же роль не только в пьесе, но и на улице и в общественных местах и начал бы отдавать приказания, люди посмеялись бы над ним. А увидев, что делает он это совершенно серьезно, они не усом-нятся в том, что он сошел с ума.

Так же и этот мир. Человек, занимающий в нем вы-сокое положение, совсем не обязательно будет занимать такое же положение в Мире Вечном. Богатый в этом мире может стать бедным в Мире Вечном – потому что у него совсем немного благих дел, тогда как бедный вполне может стать богатым в Мире Вечном. Великий в этом мире может быть презренным в Мире Вечном, тогда как ничтожный в этом мире может стать великим в Судный День, и т.д. Все роли в этом мире – не настоя-щие, а временные. Люди исполняют их, а потом закан-чивается спектакль.

4. Этот мир – остановка на пути путешественника. Предположим, что какой-то человек отправился в дру-гую страну на заработки. За двадцать лет лишений, жиз-ни на чужбине, вдали от родных и близких, он собрал

41

определенную сумму денег, а затем захотел вернуться на родину и стал готовиться к этому. По дороге он де-лал остановки и при этом потратил все деньги, которые заработал, и вернулся домой с пустыми руками. Люди, узнавшие его историю, конечно, сказали бы о нем, что он сумасшедший.

Человек в этом мире – тоже путник. Этот мир – доро-га, Мир Вечный – пункт назначения. И тот, кто отдал свое время, силы, труд и имущество этому миру, а по-том покинул его и попал в Мир Вечный, для которого он никогда не трудился, окажется в таком же положе-нии, как и этот горепутешественник.

Сообщается, что Абдуллах ибн Мас’уд (да будет до-волен им Аллах) сказал: «Однажды Посланник Ал-лаха (да благословит его Аллах и да приветствует) заснул на циновке, а когда он встал, на боку его оста-лись следы от нее. Мы сказали: «О, Посланник Ал-лаха, нам надо было подстелить тебе что-нибудь!», - на что он сказал: «Что мне до мира этого? В мире этом я всего лишь подобен всаднику, который укры-вается в тени дерева, а потом отправляется даль-ше, покидая его!» (Ат-Тирмизи, № 2483, достоверный хадис).

Итак, этот мир не более чем дерево или остановка на дороге путника. Он проводит там некоторое время, а потом оставляет его и уходит прочь. Зная настоящую цену этому миру, мусульманин не может привязываться к не-му и предпочитать его Миру Вечному.

Например, человек находит кусок стекла и радуется, решив, что это – драгоценный камень. Он зажимает его в кулаке, чтобы не потерять до того, как ему посчаст-ливится продать его. Но вот ювелир сообщает ему, что это – обычное стекло, и вовсе не драгоценный камень. Останется ли у него после этого привязанность к нему и оставит ли он его у себя? Нет сомнения в том, что, узнав правду, он просто выбросит этот кусок стекла и больше не посмотрит в его сторону. И он пожалеет о потраченном на него времени. Так же и этот мир…

Но вернемся к нашему аяту и хадису.Аят разъясняет нам, что мир этот ни что иное, как

пустая забава и игра. Кого-то может удивить, что весь этот мир ограничивают только пустыми забавами и иг-

42

рой, и они скажут: «Ведь в этом мире есть ‘акыда, серь-езные дела, есть джихад, который ведется ради распро-странения этой ‘акыды… Так как же может быть этот мир только пустой забавой и игрой?!».

Ответ заключается в том, что работа ради этого мира и превращение его в цель – это пустая забава и игра. Тогда как любое дело, которое совершается ради Алла-ха, и целью которого является Мир Вечный, а не этот, конечно же, не является пустой забавой и игрой.

Все, целью чего является только этот мир, несомнен-но, пустая забава и игра, даже если людям и кажется, что дело это вполне серьезное. Это потому, что пустая забава и игра – это занятие чем-то маловажным, отвле-кающее от занятия чем-то важным.

Если человек, например, вернется домой и ляжет спать, этот сон не называется пустой забавой и игрой. Однако если мы увидим студента, который заходит в ау-диторию, где проходит экзамен, садится на свое место, дожидается, пока раздадут экзаменационные вопросы, а затем откладывает их в сторону и засыпает, мы гово-рим: «Этот студент – безрассудный, он ведет себя не-разумно и забавляется!».

В обоих случаях сон есть сон, однако в первом слу-чае он не отвлекает человека от чего-то важного, тогда как во втором случае он отвлекает его от экзамена.

Если бы вы увидели студента, который сидит и чи-тает газету в перерыве между лекциями, это было бы вполне обычным делом. Однако если бы вы увидели, как он достает эту газету и читает ее во время лекции или на экзамене, вы бы сказали, что он забавляется и играет.

Это означает, что человек, занимаясь любым делом этого мира (каким бы важным оно ни было), которое отвлекает его от Мира Вечного, забавляется впустую и играет, потому что этот мир по отношению к Миру Веч-ному – ноль. А кто оставляет бесконечность ради нуля, тот, несомненно, забавляется и играет.

Исходя из этого, каждый, кто делает этот мир своей целью, забавляется и играет, тогда как для разумного человека этот мир – лишь средство достижения благо-получия в Мире Вечном и соискания довольства Все-вышнего Аллаха.

43

В аяте также разъясняется, что этот мир подобен дождю. Неверующие (кафиры) – сеятели, и это лек-сическое значение слова, потому что «куфр» означает «покрытие, сокрытие чего-либо». Земледелец сеет зер-но, чтобы покрыть землю всходами, и к покрывающему сосуд также применяется глагол «каффара». А неверу-ющий в Аллаха (кафир) пытается скрыть Истину по-средством отрицания и отвержения ее.В аяте говорится «восхищают кафиров», то есть сея-

телей. Это потому, что сеятели знают земледелие и все, что связано с растениями от и до, и удивить их может только что-то действительно удивительное и из ряда вон выходящее.Существует также мнение, что подразумеваются

именно кафиры – те, кто не верует в Аллаха, потому что они больше всех превозносят этот мир, дивятся его пре-лестям и любят его украшения.Однако эти прекрасные растения не остаются свежи-

ми и зелеными вечно. Они быстро засохнут и слома-ются. Так же и мир этот – человек приходит в него, но блага этого мира не вечны, как бы много их ни было, и человек непременно расстанется с ними. Этот мир покидает человека раньше, чем человек покинет его. Затем он переселяется в Мир Вечный. А там – либо мучительное наказание – это для того, кого обольстил этот мир до такой степени, что он забыл о Мире Веч-ном, либо прощение от Аллаха и довольство – это для того, кто спрашивал отчета со своей души и трудился для Мира Вечного.«Мирская жизнь – всего лишь предмет обольще-

ния». И делает ее своей целью только обольщенный и обманутый.А в хадисе разъясняется, что место в Раю, подобное

по размеру тому, на которое опускается бич при ударе, лучше, чем весь этот мир со всем, что в нем. Здесь име-ется в виду тот бич, которым пользуется пастух. Если мы щелкнем им по земле, какую площадь он покроет? Почти ничего… А значит, любая вещь в Раю лучше, чем этот мир со всем, что в нем – потому что все, что в Раю – вечно, а все, что в этом мире – преходяще.Под «делами, совершаемыми на пути Аллаха утром

и вечером», которые еще можно перевести как «вы-

44

ход» и «возвращение» подразумевается наш выход ради совершения любого дела, которое угодно Аллаху, и воз-вращение после совершения этого дела. И этот выход, и это возвращение лучше, чем весь этот мир со всем, что в нем. Любое дело, которое делаем мы ради Аллаха, утром или вечером, лучше, чем этот мир со всем, что в нем. Потому что за дело, сделанное ради Аллаха, че-ловек заслуживает вознаграждения, и каким бы малым оно ни было, оно все равно лучше этого мира.

Если человек осознает это, он, не колеблясь, про-даст Аллаху свою душу, свое имущество и свою зем-ную жизнь. А не зная и не понимая этого, он не станет отказываться ни от чего из перечисленного. Напротив, он даже предпочтет этот бренный мир Миру Вечному. И в этом он подобен ребенку, который играет с игруш-ками, которым грош цена, но если мы предложим ему обменять их на участок в несколько гектаров в лучшем уголке земли, он, несомненно, откажется и упрямо от-вергнет это предложение. Он поступает так, потому что не знает настоящую цену этих игрушек и этой земли. Для него эти игрушки дороже, чем мир со всем, что в нем. И взрослые смеются над его поступками, над его выбором.

А сколько взрослых ведут себя как дети, и делают та-кой же выбор. Всевышний Аллах требует от нас что-то из нашего времени, усилий и имущества, и в обмен на это предлагает нам Рай. И вместе с этим, многие люди выбирают мирское и предпочитают его Раю. Над таким выбором и правда можно посмеяться, ведь так поступа-ют дети, которые не знают истиной сущности вещей и их ценности.

Но человеку не достаточно просто знать это – он дол-жен еще и верить в это разумом и сердцем. И ког-да это убеждение дойдет до сердца и утвердится в нем, тогда и действия человека будут соответствовать этому убеждению.

И тот, кто по-настоящему уверовал в то, что любая вещь в Мире Вечном лучше, чем этот мир со всем, что в нем, будет трудиться для Мира Вечного, а не для этого, и ему ни за что не придет в голову превращать этот мир в цель.

Если же большую часть дел человека совершает

45

ради этого мира, это означает, что он не верит в данное утвер-ждение своим разумом, и вера его не доходит до его сердца и, как следствие, не отражается на его по-ведении. Это один из показателей искренности веры. Им мы должны измерять свою веру. Если она крепка и проникла в самые глубины сердца, нам остается лишь восхвалять Аллаха. А если это нет так, нам следует сде-лать все, чтобы укрепить ее и оживить ею сердце и тело до того, как время будет упущено, и станем мы жалеть, но не принесет пользы сожаление. Сказал Всевышний: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, ко-торые я отбросил». Но нет! Это – всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (сура 23, аяты 99-100).

46

47

Хадис четвертый:БУДЬ В ЭТОМ МИРЕ СЛОВНО

ЧУЖЕСТРАНЕЦ

Передает Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах ими обоими): «Однажды Посланник Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует) взял меня за плечо и сказал: «Будь в этом мире словно чужестранец… Или путник» (Аль-Бухари, № 4616). Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) часто гово-

рил: «Коль доживешь до вечера, то не жди утра, а коль доживешь до утра, то не жди вечера, и запасай-ся у своего здоровья (тем, что пригодится) для твоей болезни, а у своей жизни – (тем, что пригодится) для твоей смерти».

* * *Этот хадис учит мусульманина, как ему относиться к

этому миру и как вести себя в нем. Это наставление для Ибн ‘Умара и для каждого мусульманина после него: быть в этом мире словно человек, просто проходящий мимо. «Или» здесь не указывает на наличие выбора. Это – частица исправления, и здесь оно имеет значение «а лучше». То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Ибн ‘Умару: «Будь в этом мире словно чужестранец», - но потом ему пришло в голову, что чужестранец, покинув родину, может поселиться в другой стране. А, оставшись там жить, он вполне мо-жет привязаться к этому миру даже больше, чем мест-ные жители. Тогда он сказал: «Или как путник», имея в виду человека, который в данный момент находится в пути, который нигде не остановился, который все идет и идет. И смысл высказывания в этом случае: «Нет, луч-ше будь как человек, просто проходящий мимо, а не как чужестранец».Однако в чем должен походить мусульманин в этом

48

мире на путника? Что же, он должен отстраняться от людей и удаляться от них? Нет, в хадисе речь идет со-всем не об этом. Поэтому ни Ибн ‘Умар, ни другие спод-вижники не отделялись от общины, частью которой они были. Мы не будем говорить здесь об уединении. Об этом – отдельный хадис.

Что же касается сходства, то оно должно заключать-ся в следующем:

1. Человек, живущий на родине, среди своих близких и родных, может привязаться к семье, детям, родствен-никам, друзьям, имуществу и не ощущать острой по-требности в заботе Аллаха в каждое мгновение своей жизни.

А путешественник находится далеко от всего пере-численного, и он полагается и уповает только на Алла-ха, и его связь с Аллахом намного крепче.

Более того, сердца людей, живущих на родной земле, привязаны к Аллаху в разной степени. Сила этой привя-занности зависит от многого, например, от работы этих людей. Сердце земледельца привязано к Аллаху боль-ше, чем сердце чиновника, и в этом нет сомнения. Ведь земледелец постоянно надеется на то, что дождей вы-падет достаточно, что погода будет стоять подходящая, что урожай не погубят болезни и вредители, что будут подходящие цены и т.д. Поэтому он постоянно привя-зан к Аллаху и уповает на Него. Ведь любое нарушение в течение нескольких дней может привести к тому, что окажутся напрасными все усилия, приложенные им за целый год.

Сердце студента, несомненно, сильнее связано с Ал-лахом в период экзаменов, чем в начале учебного года.

Итак, хадис говорит: «Пусть будет сердце твое как можно сильнее привязано к Аллаху. Не бойся нико-го, кроме Аллаха, и не надейся получить благо, кроме как от Него, и уповай и надейся на Него одного, и нет у Него сотоварищей».

2. Путешественник берет с собой в дорогу лишь са-мое необходимое. Он не берет с собой всю обстановку своего дома, не берет спальню, гостиную или столо-вую, не берет всю одежду или библиотеку. И его пове-

49

дение понятно – возьми он все это с собой, он просто не сможет сдвинуться с места или, по крайней мере, этот скарб сильно задержит его в пути и причинит ему не-мало неудобств.

Так же и мусульманин – он должен брать от этого мира то, что поможет ему преуспеть в Мире Вечном, и оставлять все, что мешает ему возвышаться в Мире Вечном и достигнуть высших ступеней в Садах Вечно-сти.

3. Путешественник не считает саму дорогу своей це-лью. Для него она лишь средство, помогающее достичь цели. Поэтому он не собирает по дороге все деревья, цве-ты и камни, что понравились ему.

Так же и мусульманин – он должен относиться к это-му миру как к средству достижения цели, а не считать его целью. Ведь, поистине, мир этот не заслуживает того, чтобы быть целью, ибо он – преходящий, и обяза-тельно исчезнет однажды.

4. Путешественник в каждое мгновение и с каждым шагом ощущает, что отдаляется от исходного пункта и приближается к цели. Отправляясь в путешествие, на-пример, на машине, он время от времени невольно под-считывает: вот, он проехал столько-то километров, и осталось еще столько-то. А если он путешествует само-летом, он не раз смотрит на часы и думает: позади уже такая-то часть полета, а осталось еще столько-то.

И так далее. И мусульманин должен постоянно чув-ствовать, что приближается конец его путешествия в этом мире и что он все ближе подходит к смерти. И если путешественник знает, какой отрезок пути он уже пре-одолел и сколько ему еще предстоит пройти, то человек в своем путешествии под названием жизнь знает, сколь-ко прошло из его жизни, но ему не дано знать, сколько еще осталось. Поэтому он должен быть готовым встре-титься со смертью в любой миг, ведь он не знает, когда умрет.

В этом его положение схоже с положением стара-тельного студента, когда преподаватель говорит: «Эк-замен я вам сделаю неожиданно». Усердно учащийся, серьезный студент будет каждый день приходить под-

50

готовленным, тогда как ленивый студент говорит себе: «Вряд ли экзамен будет на этой неделе», - и не готовит-ся. А если экзамен все-таки наступает раньше, чем он предполагал, он проваливается на нем, а потом начина-ет горько жалеть о свой беспечности.

Это и есть смысл слов Ибн ‘Умара: «Коль доживешь до вечера, то не жди утра, а коль доживешь до утра, то не жди вечера, и запасайся у своего здоровья (тем, что пригодится) для твоей болезни, а у своей жизни – (тем, что пригодится) для твоей смерти».

Да, здоровье не вечно, и точно так же жизнь. Поэтому и сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Используй пять вещей прежде, чем придут пять других: твою молодость прежде, чем придет твоя старость, твое здоровье прежде, чем придет к тебе болезнь, твое богатство прежде, чем придет к тебе бедность, твое свободное время пре-жде, чем окажешься занят делами, и твою жизнь пре-жде, чем придет твоя смерть» (Аль-Хаким, достовер-ный хадис).

5. Путешественник делает в пути остановки, чтобы запастись всем необходимым для продолжения путеше-ствия, и без этого ему нельзя – ведь иначе его запасы кончатся, когда он будет в дороге. Так же и мусульма-нин – он должен непременно пополнять свои запасы на стоянках знания и в собраниях праведных и благо-честивых.

К тому же, на своем пути он встречает немало труд-ностей. Ведь путешествие, как известно, отрезок стра-дания. Так же и верующий встречает немало трудно-стей и всего того, что ему неприятно, на своем пути к Всевышнему Аллаху. И преуспеть он может, только приучая себя к послушанию Аллаху, воздерживаясь от ослушания Его и терпеливо перенося беды и испыта-ния. Передает Абу Хурейра (да будет доволен им Ал-лах): «Огонь скрыт за страстями, а Рай – за тем, что ненавистно» (Аль-Бухари, № 6487).

Такова жизнь – дорога к достижению великих целей всегда трудна. А легкие пути ведут только к незначи-тельным, маловажным, ничтожным целям.

Например, хорошей успеваемости в учебе добиться

51

можно, но для этого необходимо приложить усилия, то-гда как проваливаться на экзаменах и получать плохие оценки легче легкого, и это может каждый.

А что дороже и выше Рая? Поэтому трудная дорога вполне соответствует великой цели. Поистине, товар Аллаха дорог. Товар Аллаха – Рай.

52

53

Хадис пятый:ДАЛЕКО ЛЕТЯЩИЕ МЕЧТЫ

Сказал Всевышний: «Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением» (сура 3, аят 185). И сказал Он: «Оставь их – пусть они едят, поль-зуются благами и увлекаются чаяниями. Скоро они узнают» (сура 15, аят 3).Сообщается, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет

доволен им Аллах) сказал: «Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начертил прямоугольник, потом он начертил в середине его линию, выходящую за его пределы, потом он начер-тил несколько маленьких линий, доходящих до той линии, которая была посередине, после чего сказал: «Это - человек; то, что его окружает (или: то, что его окружило)1, есть его срок; то, что выходит за пределы прямоугольника, является его надеждами, а эти маленькие чёрточки - превратностями судьбы, которые его постигают, и если минует его одно, то вцепится в него2 другое, если же минует его второе, то вцепится в него первое» (Аль-Бухари, № 6417). И сказал Али ибн Абу Талиб: «Этот мир уходит, а

Вечный Мир приближается, и у каждого из них есть сыны. Будьте же сынами Мира Вечного, и не будьте сынами мира этого, ибо, поистине, сегодня деяния, и нет расчета, а завтра расчет, но нет деяний».

* * *Далеко идущие планы и надежды указывают на лю-

бовь к этому миру и пренебрежение Миром Вечным.

1. Имеются в виду стороны прямоугольника.

2.То есть постигнет.

54

Люди, которым это свойственно, всегда откладывают покаяние на потом и свои обязанности перед Аллахом выполняют нехотя и лениво, а сердца их ожесточились. Сказал Всевышний: «…те, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами» (сура 57, аят 16).Это касается мечтаний и надежд, связанных исклю-

чительно с этим миром. Сама же по себе мечта или надежда, не отвлекающая человека от Мира Вечного, не заслуживает порицания. Ведь если бы не надежда, никто бы вообще ни за что не принимался. Надежды и мечты, помогающие осваивать и преображать землю в рамках довольства Аллаха, нужны. Однако если они становятся чрезмерными – так, что отвлекают человека от поминания Аллаха, это уже мечты порицаемые и не-желательные.Аль-Бухари (да помилует его Аллах) представил эту

тему двумя аятами, хадисом и словами ‘Али (да будет доволен им Аллах). При изучении аятов мы обнаружива-ем следующее:

1. Они напоминают о Мире Вечном, Рае и Огне, а это напоминание, несомненно, лечит такой недуг, постига-ющий человеческую душу, как далеко идущие надеж-ды.

2. «Удалять» в данном случае, согласно значению употребляемого глагола в арабском языке, относится к чему-то тяжелому, что очень трудно сдвинуть с места, и буквально означает «отодвигать». Этот глагол применя-ется, например, к скале, но не применяется к чему-то легкому, вроде бумаги.Это указывает на то, что спасение от Огня дело очень

и очень нелегкое, потому что путь к Раю скрыт за тем, что ненавистно человеческой душе: «А Рай скрыт за тем, что ненавистно».

3. Употреблена именно страдательная форма глаго-ла - «отодвинут» и «введен». При этом совершающий эти действия не упоминается, потому что Он известен и так. Ведь спасает от Огня и вводит в Рай только Все-вышний Аллах.

55

А это, в свою очередь, указывает на то, что человек может спастись от Огня и войти в Рай, только если Все-вышний Аллах поможет ему в этом. Если бы не помощь Аллаха, он не пришел бы к тому, к чему пришел, и не достиг бы того, чего достиг. Подробнее об этом мы по-говорим в другом хадисе, если будет на то Воля Аллаха.

4. В аяте употребляется слово «преуспел» без добав-лений, хотя обычно это слово поясняется. Например, мы говорим: такой-то преуспел, получив приз, а такой-то преуспел, заняв первое место в соревновании. Пото-му что это успех временный, ограниченный, а успех в Раю абсолютный, он не имеет границ и к нему не нуж-но разъяснений и определений. Кто вошел в Рай, тот преуспел во всем, причем успех его постоянный, а не временный.

5. Что же до Слов Всевышнего: «Оставь их – пусть они едят, пользуются благами…», то в них устрашение и угроза. Когда мы велим ребенку сделать что-то, и ви-дим, что он не собирается слушаться и явно намерева-ется продолжать делать то, что хочет он, мы прибегаем к угрозе. Мы говорим ему: «Ну, хорошо… Делай, что хочешь!». При этом мы вовсе не позволяем ему делать, что он захочет, но мы желаем сказать этим: «Делай, что хочешь, и увидишь, как я тебя накажу!».Так же и этот аят. В нем устрашение и угроза, и по-

этому он завершается Словами Всевышнего: «Скоро они узнают!».

6. Мечтания отвлекают от Мира Вечного и работы для него. А как мы уже сказали ранее, все, что отвлека-ет от Мира Вечного, недостойно внимания. Мечты – это один из методов Шайтана, в его борьбе с человеком и отвращении его от пути Аллаха.

А в хадисе мы видим следующее:- Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

при-ветствует) использовал разные методы для того, чтобы облегчить сподвижникам понимание и представ-ление чего-либо. Он приводил примеры, сравнивал, за-давал вопросы, вступал в диалог с кем-то, рассказывал

56

истории, а иногда – как в этом хадисе, – рисовал на зем-ле, для разъяснения. И все проповедники Ислама долж-ны следовать примеру Посланника Аллаха (да благо-словит его Аллах и приветствует) в этом. Это помогает достичь успеха в призыве и воздействовать на умы и сердца людей.

- Рисунок Посланника Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) – выглядел примерно так:

- В этом хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) показал, что человек со всех сторон ограничен своим жизненным сроком, и ему не прорвать эту линию, и у него нет ни малейшей надеж-ды избежать смерти, когда придет его час.

- Превратности судьбы – это все, что постигает чело-века – болезнь, несчастный случай, беда, которая несет в себе угрозу его жизни. Подобных явлений очень мно-го. Их стрелы постоянно нацелены на человека, совер-шаю-щего свое путешествие, именуемое жизнью. Не-которые совсем в него не попадают, другие вонзаются в него, но не убивают. И те, и другие – предупреждение и напоминание о смерти. Если человек, скажем, попал в аварию и выжил, получив увечья или оставшись невре-димым, он должен вспомнить о том, что в этой аварии он мог погибнуть, а что он сделал для Мира Вечного? Что он сде-лал для того, чтобы войти в Рай и уберечься от Огня?

Верующий извлекает для себя пользу из подобных происшествий, и начинает совершать еще больше доб-рых дел. А беспечный человек не знает, почему с ним случилось то, что случилось, и почему он остался в жи-вых. И все эти предупреждения и предостережения не

57

приносят ему пользы, и так продолжается до тех пор, пока не случится, наконец, то, что унесет его жизнь.

- Конечно, человек знает, что смерти ему не избе-жать, и опасности, грозящие оборвать его жизнь, под-стерегают его повсеместно. Однако, несмотря на это, мечты его в этом мире летят далеко-далеко. Эти мечты и надежды намного длиннее, чем его жизнь. Даже бо-лее того – мечтам человека нет предела. Чем больше он живет, тем дальше простирается его мечта.

Сказал Пророк (да благословит его Аллах и привет-ствует): «Сердце старика продолжает оставаться молодым в двух (отношениях): в том, что касается любви к миру этому, и в том, что касается больших надежд» (Аль-Бухари, № 6420).

Мечты человека не уменьшаются с годами. Как раз напротив, чем старше становится человек, тем больше он стремится к богатству, тем дальше летят его мечты. Потому что когда он чувствует, что жизнь его подходит к концу, а богатство – уменьшается, его любовь к ним становится все сильнее и сильнее, а его стремление со-хранить свою жизнь и богатство увеличивается.

Сказал Пророк (да благословит его Аллах и привет-ствует): «Взрослеет сын Адама, и вместе с ним уве-личиваются две вещи: любовь к этому миру и долго-жительству» (Аль-Бухари, № 6421).

Значит, они растут по мере того, как он взрослеет и стареет, а не уменьшаются и не остаются в неизменном виде.

- «…(или: то, что его окружило)». Передатчик хади-са сомневался в том, какую именно из двух фраз сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). По-этому он и передал хадис в таком виде, хотя и знал, что смысл в обоих случаях один и тот же. Это одно из вели-чайших доказательств того, что надежные передатчики хадисов были чрезвычайно точны в передаче слов Про-рока (да благословит его Аллах и приветствует). Если в данном хадисе, где смысл обоих фраз одинаковый, передатчик так заботился о точности, то что можно ска-зать о том случае, когда возможные фразы отличаются по смыслу?

Приведем в качестве примера слова Абу Зарра (да бу-дет доволен им Аллах): «Как-то раз я стал ругать одного

58

человека, которого я попрекал его матерью1. Услышав это, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал мне: «О Абу Зарр, неужели ты попрекал этого человека его матерью?! Поистине, в тебе сохрани-лись остатки невежества!» (Аль-Бухари, № 30).

В этом хадисе – порицание Абу Зарра, упрек, и он мог бы вообще не рассказывать об этом, предоставив это другим сподвижникам, которые были свидетелями происшествия. Однако мы видим, что он пересказал все, что случилось, в точности и передал слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в неизмен-ном виде.

Это высшая степень надежности и ответственности в передаче знаний. Сегодня об этом много говорят, но на практике почти никто не достигает уровня надежных передатчиков хадисов и сознательных ученых прошло-го.

Что же касается слов ‘Али, то они означают следую-щее:

1. Человек отправляется в путешествие, имя которо-му жизнь, и длится оно с рождения до смерти. И каждая проходящая минута отдаляет его от начала пути и при-ближает к его концу.

2. Люди, отправляющиеся в это путешествие, делят-ся на два вида: к первому относятся те, кто сделал этот мир своей целью и предметом своих мечтаний. Это и есть сыны мира этого. А второй вид – это те, кто сделал своей целью Мир Вечный и смотрит на этот мир как на средство достижения этой цели, и не более того. Они берут от него то, что помогает им преуспеть в Мире Вечном, и оставляют то, что мешает им в этом.

И ‘Али (да будет доволен им Аллах) говорит: «Будь-те же сынами Мира Вечного, и не будьте сынами мира этого».

3. После этого он напоминает нам о том, что этот мир

1. Этим человеком был чернокожий муаззин Биляль, кото-рому Абу Зарр (да будет доволен Аллах ими обоими), сказал: «О сын чёрной!».

59

– место для действий и труда, и не место для воздаяния. А Мир Вечный – это как раз место, где человека ожи-дает воздаяние, и там уже нет работы, нет дел, которые человек мог бы совершить.

Это очень важная истина, которой многие люди не знают. Они впали в заблуждение и сошли с прямого пу-ти.

Среди людей есть такие, которым если пошлет Ал-лах несколько испытаний подряд, в их сердца прони-кает Шайтан, который пытается заставить этих людей усомниться в справедливости Аллаха и даже в Его су-ществовании. Он нашептывает им: «Если ты на истин-ном пути, почему же тогда Аллах посылает тебе несча-стья? И почему Он не дает тебе того, что ты желаешь из этого мира, ведь ты поклоняешься Ему и отдаешь, что можешь? Так какая польза тогда от послушания Аллаху и соблюдения религии?».

И если человек знает и понимает ту истину, о которой мы упомянули, он живет спокойно, проявляет терпение и довольство и надеется на награду Аллаха. Если же он не знает этой Истины, он отходит от прямого пути, впа-дает в неверие и, таким образом, оказывается в убытке и в этом мире, и в Мире Вечном.

Сказал Всевышний: «Среди людей есть и такой, ко-торый поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает испытание, то он опрокидывается на лицо свое. Он теряет как этот мир, так и Вечную Жизнь. Это и есть очевидный убыток!» (сура 22, аят 11).

После того, как мы разобрали эти два аята, хадис и слова Али (да будет доволен им Аллах), остается ска-зать еще немного о том, что связано с нашей темой.

- Передают, что в одном из своих наставлений, обра-щенным к апостолам, ‘Иса (Иисус) так сказал об этом мире: «Проходите через него, но не занимайте себя им… Кто же строит дом на волне морской? Так и мир этот, не считайте же его постоянной обителью».

- Несколько человек пришли к одному праведнику и, увидев его жилище, сказали: «Поистине, дом твой представляется нам домом человека, который собрался

60

уезжать». Он сказал в ответ: «Я не уеду, но буду изгнан неожиданно». Он имел в виду, что смерть унесет его из этого мира внезапно.

61

Хадис шестой:КТО СКАЗАЛ: «НЕТ БОГА КРОМЕ АЛЛАХА»

Передают со слов ‘Итбана ибн Малика аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да бла-гословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах обязательно сделает запретным для Огня любого раба, который явится в День Воскресения и кото-рый (при жизни) говорил: «Нет бога, кроме Аллаха», стремясь к лику Аллаха1» (Аль-Бухари, № 6423).

* * *Этот хадис многие понимают буквально и думают,

что если человек произнес эти слова, он уже защищен от Огня и войдет в Рай, даже если творил запретное и не совершал обязательного.Такое понимание хадиса, несомненно, противоре-

чит многим достоверным и неоспоримым религиозным текстам, в которых говорится о том, что мусульманин-грешник будет наказан в Огне за свои грехи, даже если умрет, произнося два Свидетельства и веруя в них. По-этому изучать тексты и пытаться понять их смысл сле-дует только после того, как мы соберем их все вместе, ничего не отбрасывая. Достоверные хадисы дополняют друг друга, а не противоречат одни другим, и нельзя принять один из них и оставить другие, как этого по-рой хочется людям и как нас пытается склонить к этому Шайтан.Всевышний говорит: «Неужели вы станете ве-

ровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День Воскресения они будут подвергнуты еще более ужасным мучени-

1. То есть говорил это, будучи движимым только глубокой убеждённостью и стремлением получить за это награду Аллаха.

62

ям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (сура 2, аят 85).

Причиной унижения и позора, постигшего в наши дни исламский мир, является то, что сегодняшние му-сульмане берут что-то из мусульманской идеологии и поведения, оставляя при этом остальное. А тот, кто по-ступает так, следует отнюдь не по Корану – он следует своим прихотям и капризам.

Так как же нам понять данный хадис таким образом, чтобы это не противоречило остальным текстам?

Ученые на этот счет имеют следующие мнения:

1 – В этом хадисе подразумевается слово, которое не упоминается, и если его подставить в хадис, он не будет противоречить по смыслу другим хадисам. Подобных примеров немало в Коране, в Сунне и просто в араб-ском языке.

Например, Всевышний сказал: «Спроси селения…» (сура 12, аят 82). При этом понятно, что само селение спросить нельзя, ибо оно все равно не ответит. Аят оз-начает: спроси жителей селения.

Всевышний также сказал: «Вам запрещены мерт-вечина, кровь и мясо свиньи» (сура 5, аят 3). То есть, вам запрещено употреблять их в пищу.

И Он сказал: «Вам запретны ваши матери, ваши дочери, ваши сестры…» (сура 4, аят 23). То есть, вам запрещено жениться на них.

Так же и хадис – его значение: «…того избавит Аллах от вечного пребывания в Огне». То есть веру-ющий, который свидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, не пребудет в Огне вечно, но это не означает, что он туда вообще не попадет. Мусульманин-грешник войдет в Огонь, однако он не останется там навечно.

2 – Избавлен от Огня будет верующий, который ис-кренне раскается во всех своих грехах до того, как к нему придет смерть, в то время, когда покаяние еще принимается.

А каковы же необходимые условия для того, чтобы покаяние было правильным и принималось Всевыш-ним Аллахом?

63

1. Оставление грехов и ослушания Аллаха.Кто лгал, тот должен отказаться ото лжи. Кто слушал

песни и музыку, должен оставить это. Кто не читал на-маз, должен начать читать его. А кто видел порицаемое, но не делал попыток изменить его, должен начать побу-ждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. И так далее. Вне всякого сомнения, человек, который за-являет о том, что покаялся, но при этом продолжает со-вершать грех, лжет, и даже более того – он насмехается над Всевышним Аллахом. Ведь критерием служат дела и поведение, а не слова и утверждения.Рассказывают, что однажды охотник стрелял в стаю

птиц и попал в некоторых из них. Одна из них, ранен-ная, упала на землю, и охотник приготовился прикон-чить ее. Погода была холодной и ветреной, и у него потекли слезы. Тогда раненная птица сказала другой: «Посмотри на жалость охотника к нам! Он плачет». На что другая птица ответила: «Не смотри на слезы, бегу-щие из его глаз, но смотри на деяния рук его!».А сколько людей от Ислама берут только имя, от

нравственности оставляют лишь хвастовство, а покая-ния их – показуха!

2. Сожаление о совершенных ранее грехах.Это еще один критерий и непременное условие пра-

вильного и искреннего покаяния.Искреннее сожаление – это когда человек желает

вернуться в прошлое, чтобы изменить свое поведение, неуклонно выполнять веления Аллаха и должным об-разом соблюдать Ислам.Например: если человек ударил своего сына палкой

и нанес ему увечье, какие чувства будет он испытывать всякий раз, глядя на сына и видя, что он сотворил с ним? Сердце его будет разрываться, и он, конечно же, будет горько сожалеть о содеянном и сокрушенно вздыхать: «Ах, если бы я никогда этого не делал!».Это и есть сожаление, которое является признаком

искреннего раскаяния.И человек, который, вспоминая прошлые грехи, не

только не чувствует, что совершил нечто порицаемое и дурное, но и готов повторить их снова и рассказывает о них людям с нескрываемой гордостью – такой чело-

64

век в своем покаянии просто лжет и пытается обмануть людей. Это человек, который отказался от совершения грехов не из страха перед Всевышним Аллахом, а про-сто стыдясь людей и боясь их – потому что он занял та-кой пост или вошел в такой возраст, в котором он уже не может продолжать совершать такие грехи. Общество не приемлет таких деяний от ему подобных. Поэтому он оставляет их, но оставляет, сожалея о том, что не может вернуться к ним.

Один из примеров искреннего сожаления – когда че-ловек, вспоминая свои прошлые грехи, плачет от страха перед Аллахом. И когда человек плачет в подобном слу-чае, в одиночестве, это смывает его грехи и очищает его душу от всякой скверны.

3. Решительное намерение не совершать этот грех снова.

Это одно из необходимых условий искреннего пока-яния. Предположим, что человек раньше не совершал на-маз, а с приходом Рамадана начал молиться, но когда он думает о том, будет ли он продолжать делать это и после Рамадана, он решает для себя, что нет, не будет. То есть, он намеревается снова оставить намаз вплоть до наступления следующего Рамадана. Или он говорит себе: «Я подумаю об этом потом и поступлю в соответ-ствии с обстоятельствами». Этот человек не считается раскаявшимся. Конечно, его ожидает награда за нама-зы, совершенные им в Рамадан, однако при этом ему не прощается его пренебрежение намазом в остальные месяцы года.

Итак, необходима решимость, твердая решимость не возвращаться больше к тому, что является грехом, а не просто намерение или мысль вроде: «Ну, наверное, я всетаки больше этого делать не буду».

Если человек решительно настроился не совершать больше подобного греха, но Шайтан все-таки сумел ис-кусить его, он должен раскаяться вновь.

Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах любит каю-щихся и любит очищающихся» (сура 2, аят 222).

«Кающиеся», о которых упоминается в аяте – это те, кто, совершив грех, спешат совершить покаяние. При этом покаяние их каждый раз сопровождается реши-

65

тельным намерением не возвращаться к этому греху вновь. Человек же, который ослушивается Аллаха, а за-тем раскаивается на словах, но каждый раз, как только представится возможность, снова впадает в тот же грех без малейших колебаний, не относится к кающимся. Кающийся – это человек, который твердо решил боль-ше не возвращаться к греху.

4. Возвращение людям того, что им причитает-ся.

Это также является необходимым условием искрен-него покаяния. Потому что кающийся, как мы уже ска-зали, мечтает повернуть время вспять, чтобы удержать-ся от того, что совершил. А кто чувствует себя именно так, тот непременно возвращает людям несправедливо отнятое у них, возмещает им ущерб и заглаживает на-несенные обиды.

Если были ущемлены права людей, он возвращает им все, что возможно возвратить. Взяв у кого-то деньги без права, он возвращает их. А если он не знает хозяина этих денег, но у него есть надежда встретиться с ним в будущем, он сохраняет эти деньги у себя, чтобы вер-нуть их при первой возможности. Если же он не знает хозяина этих денег или встретиться с ним в будущем не представляется возможным, он отдает эти деньги не-имущим, чтобы не оставлять у себя запретное.

Если же возместить нанесенный ущерб невозможно, он просит прощения. Например, человек, который об-ругал другого человека или причинил ему страдания или неудобства, а затем попросил прощения. Если по-страдавший простит его добровольно от чистого серд-ца, то считается, что совесть человека освобождается от права людей.

А тот, кто злословил о другом человеке, должен лич-но опровергнуть сказанное в присутствии тех, кто слы-шал его слова, если это возможно. Например, он гово-рит: «Мне стало ясно, что мои слова неверны, и такойто не имеет никакого отношения к сказанному мною». По-сле этого он хвалит этого человека, упоминая действи-тельно имеющиеся у него достоинства, или же просит прощения у него самого.

Что же касается прав Всевышнего Аллаха, то, веро-

66

ятнее всего, их возмещение тоже является необходи-мым условием покаяния, и кто раскаялся и на его сове-сти невыплаченный закят, непрочитанные намазы или пост, тот должен выполнить их и восстановить.

На это указывает хадис, передаваемый Ибн Аббасом: «Пришел один человек к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «О, Посланник Ал-лаха! Моя мать умерла, а за ней долг – пост в Ра-мадан. Выдержать ли мне его вместо нее?». Он от-ветил: «Да. Долг Аллаху больше всего заслуживает того, чтобы его вернуть» (Аль-Бухари, № 1953).

Здесь необходимо обратить внимание на то, что Про-рок (да благословит его Аллах и приветствует) в своем ответе не ограничился простым «Да», но еще и указал общее правило, касающееся поста и других прав Ал-лаха, сказав: «Долг Аллаху больше всего заслуживает того, чтобы его вернуть». Под этим правом подраз-умеваются все права Аллаха, более того, их нужно воз-мещать прежде, чем права людей.

Что же до утверждения о том, что намаз возмещать не надо, то оно основано на мнении, что оставивший намаз является неверующим, и приняв Ислам, он не возмещает ничего из упущенного ранее. Однако хади-сы, если их собрать вместе, не подтверждают это мне-ние. На него указывают лишь некоторые хадисы, и то при условии буквального их понимания. Если же мы рассмотрим все имеющиеся хадисы на данную тему, нам станет ясно, что тот, кто оставляет намаз, отрицая его обязательность, является неверующим. А тот, кто оставляет намаз, не отвергая при этом его обязательно-сти и не высмеивая его, тот является мусульманином-грешником, но никак не неверующим.

Самым веским доказательством этого служит хадис, передаваемый Абу Саидом аль-Худри (да будет дово-лен им Аллах), в котором говорится: «…и Он выведет (из Огня) людей, которые никогда не делали ничего благо-го…» (Муслим, № 183).

Это означает, что они не совершали намаз, не пости-лись и не совершали никаких благих деяний, и вместе с тем, они войдут в Рай после того, как будут подвергну-ты наказанию в Огне. А если бы они были неверующи-ми, они ни за что не вошли бы в Рай… И это – мнение

67

большинства ученых.Если же совершаемый грех исправить невозможно

– как грех того, кто пил вино – то в этом случае доста-точно исполнения других необходимых условий пока-яния. При этом такому человеку следует, в добавление к обязательному, совершать как можно больше жела-тельных дел, за которые рабам Аллаха причитается на-града. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, добрые деяния удаляют дурные» (сура 11, аят 114).

Если все необходимые условия будут выполнены, покаяние примется. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принима-ет, ведь Аллах – Знающий, Мудрый. Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, говорит: «Вот теперь я рас-каиваюсь», – и для тех, кто умирает неверующим. Для них Мы приготовили мучительные страдания» (сура 4, аяты 17-18).

Покаяние принимается только в предназначенное для этого время, то есть до того, как наступит одно из двух:

1 – Предсмертный хрип.Имеется в виду такое состояние (а Аллах знает обо

всем лучше), когда становится ясно, что человек умира-ет, и в этом не остается никаких сомнений. Например, человек уже видит Ангела смерти, или ангелов наказа-ния или нечто подобное. В таком состоянии покаяние уже не принимается, потому что оно подобно покаянию Фараона, который уверовал, когда понял, что тонет и ему уже не спастись.

Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передал сло-ва Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Аллах принимает покаяние раба до тех пор, пока тот не начнет издавать предсмертный хрип» (Ат-Тирмизи, № 3603, хороший хадис).

2 – Восход солнца на Западе незадолго до Судного Дня.

На это указывает аят: «Неужели они ожидают че-

68

го-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из зна-мений твоего Господа? В тот день, когда явятся не-которые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере благо. Скажи: «Ждите, и мы тоже подождем» (сура 6, аят158).

К тому же, Абу Хурейра сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто покаялся до того, как солнце взойдет на Запа-де, его покаяние примет Аллах» (Муслим, № 2703).

Методы Шайтана, которыми он отдаляет человека от покаяния:

Шайтан, увидев, что человек задумался о покаянии, не сидит сложа руки, потому что покаяние человека де-лает тщетными все усилия Шайтана, которые он прило-жил, чтобы склонить человека к греху. А ему, конечно же, не хочется, чтобы его труды пропали даром, поэто-му наибольшую активность он проявляет, когда чело-век задумывается о покаянии, а также когда он находит-ся при смерти.

Однако какими путями Шайтан отвращает человека от покаяния? Путей этих много, и вот важнейшие из них:

1. Приукрашивание.Шайтан не приходит к человеку, прямо побуждая его

совершать зло или запрещая делать добро. Он избирает душу орудием обольщения. Душа, как мы уже говори-ли, тянется к наслаждениям. И Шайтан идет именно по этому пути. Он напоминает человеку об удовольствии, которое приносит данное действие, о том, что кроет-ся в этом действии приятного, из того, что так любит душа, к чему она склоняется... Когда мусульманин слы-шит темной и холодной ночью азан, возвещающий о наступлении времени утреннего намаза, Шайтан гово-рит ему: «Спи! Ведь постель теплая, а ты так устал, ты утомлен, ты хочешь спать…». А если Рамадан в какой-то год попадает на лето, когда дни длинные и жаркие, Шайтан напоминает человеку о прохладной воде, при-ятном питье и блюдах, которые любит его душа. При

69

этом он называет запретные вещи другими именами, чтобы человек не бежал от них. Отказ от повиновения Аллаху он называет раскрепощением, ростовщичество именует процентами и прибылью, вино – напитками для души, а танцы и песни – искусством. И так далее.

2. Обман.

Шайтан пытается обмануть разум и убедить его в том, что то, что он считает запретным (харам), на самом деле является дозволенным (халяль), и ничего страш-ного в нем нет. При этом он использует некоторые из ряда вон выходящие и безосновательные утверждения, касающиеся этих вещей.

Если человек собирается взять процентную ссуду под строительство дома, Шайтан говорит ему: «Это не харам. Ведь у тебя нет намерения эксплуатировать лю-дей. Ты просто желаешь иметь крышу над головой для себя и своих детей, только и всего. Так что же тут за-претного?».

А если у человека появляется желание послушать музыку и песни, Шайтан говорит ему: «Почему ты ли-шаешь себя этого? Ведь некоторые ученые дали фетву о том, что музыка разрешена. К тому же, она успокаивает душу и нервы и никому не вредит. Как же она может быть запретной?».

А человек не задумывается о том, что мерилом за-претного и дозволенного являются аяты и хадисы, а не мнимые пользы и выгоды, которые некоторые люди на-ходят в том, что запрещено Шариатом.

Когда человек собирается поститься в Рамадан, Шай-тан говорит ему: «Разговение для тебя не харам. Ведь ты – студент. У тебя экзамены, поэтому тебе можно и не поститься. Более того, оставление поста для тебя может быть даже обязательным».

Если человек решает отказаться от рукопожатия и совместного пребывания с женщинами, Шайтан при-ходит и говорит ему: «Этим ты отпугиваешь людей от Ислама. Здоровайся за руку с женщинами и сиди вме-сте с ними. Этим ты докажешь им, что Ислам – религия либерализма и цивилизованных взаимоотношений».

3. Откладывание на потом.

70

Шайтан использует далеко летящие мечты и надеж-ды человека, чтобы отвратить его от покаяния и благих дел. Видя, что предыдущие два способа не помогают и человек решительно настроен на покаяние, Шайтан го-ворит ему: «Это, конечно, неплохо, что ты собираешь-ся покаяться. Но к чему спешить, ведь ты в расцвете молодости? Подожди до окончания учебы». А когда он окончит учебу, Шайтан говорит ему: «Подожди, пока не найдешь работу». А когда он найдет работу, Шайтан говорит ему: «Подожди до женитьбы. Ведь вступление в брак – половина религии, и оно поможет тебе пока-яться». А когда он создает семью, Шайтан говорит ему: «Подожди, пока не обеспечишь свое будущее и будущее своих детей». Потом он говорит ему: «Подожди, пока не совершишь хадж – покаяние после хаджа лучше, по-тому что ты вернешься после него таким, как в тот день, когда родила тебя мать»… И так до тех пор, пока у него не пройдет желание покаяться из-за многолетнего от-кладывания на потом, или пока не унесет его смерть до того, как он успеет покаяться. И если он умирает до по-каяния, Шайтан вздыхает с облегчением, выиграв свою войну с человеком.Человек, когда Шайтан нашептывает ему нечто по-

добное, должен вспомнить о том, что смерть может прийти внезапно. Сколько людей легли спать в своем доме, среди своих родных, будучи вполне здоровыми, и не проснулись утром, или проснулись, но не дожи-ли до вечера. И сколько городов, в которых люди жили спокойной жизнью, даже не помышляя о смерти, было разрушено землетрясениями, во время которых сложи-лись сотни домов и погибли тысячи людей за считан-ные мгновения.А кто гарантирует нам, что мы проживем еще не-

сколько мгновений и успеем покаяться в них?!

4. Преуменьшение греха.Это еще один из способов Шайтана. Он говорит:

«Отчего ты каешься? И что ты сделал такого, чтобы ка-яться? Ты по сравнению с другими один из немногих избранных, а покаяние предназначено для людей, со-вершающих серьезные грехи и в большом количестве. А ты к их числу не принадлежишь, вот и не занимай

71

себя этим. Даже если бы ты грешил вдвое больше, твои грехи все равно были бы ничтожно малыми по срав-нению с грехами других. Аллах – Прощающий, Мило-сердный, и Он не взыскивает с людей за подобные пре-грешения».

5. Обещание трудностей после покаяния.Покаяние требует от человека последующей при-

верженности прямому пути, послушания Аллаху и не-уклонного исполнения Его велений. А придерживаться прямого пути нелегко, к тому же это становится причи-ной враждебного отношения со стороны тех, кто с это-го пути сошел и не думает каяться. И Шайтан говорит человеку: «Зачем тебе каяться, обрекая себя на преодо-ление этих трудностей, и терять давних друзей? К тому же, люди никогда не поверят в то, что ты действительно раскаялся. Они будут смеяться над тобой и говорить: «Посмотрите на него – заядлый грешник ходит в мечеть и молится!».

6. Отчаяние.Этот метод может оказаться успешным с некоторы-

ми людьми, у которых много грехов, и страха в их серд-цах больше, чем надежды. Шайтан приходит к ним и говорит: «Поистине, Аллах не принимает покаяние че-ловека, грехи которого так велики, как твои. Как примет Аллах твое покаяние, когда ты делал то-то и то-то?». И он напоминает ему о совершенных им грехах.

Итак, Шайтан внушает человеку, что Аллах не при-мет его покаяние и, таким образом, удерживает его от покаяния.

Но человек должен помнить Слова Всевышнего: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Ал-лаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Про-щающий, Милосердный» (сура 39, аят 53).

Отчаяние – это новый отдельный грех. Сказал Все-вышний: «Кто же отчаивается в милости своего Гос-пода, кроме заблудших?!» (сура 15, аят 56).

И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует): «Аллах Всевышний сказал: «О, сын Адама, поистине, Я буду прощать тебя, не об-

72

ращая внимания (на то, какие грехи ты совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О, сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небес-ных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя! О, сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) грехов, что запол-нят они собой чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи!» (Ат-Тирмизи, хороший досто-верный хадис).

Эта великая милость ожидает того, кто принесет ис-креннее покаяние с соблюдением всех необходимых ус-ловий, о которых мы уже говорили. И аятов и хадисов, указывающих на это, великое множество.

Что же до тех, кто желает совершить как можно боль-ше всего запретного и греховного, а потом покаяться в конце жизни, думая, что таким способом можно объ-единить мирские наслаждения и покаяние и заодно по-лучить прощение Аллаха… За ними Аллах наблюдает и поджидает их. Пусть же они вспомнят Слова Всевыш-него: «Они хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – Наилучший из хитрецов» (сура 8, аят 30).

Человек может обмануть другого человека, но он ни-когда не обманет Аллаха: «Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого. Их сердца поражены неду-гом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучи-тельные страдания за то, что они лгали» (сура 2, аят 9,10).

Кто вел себя так по отношению к Всевышнему Алла-ху, того подвергнет Он такому наказанию, на которое он никак не рассчитывал, и сделает тщетными все его ухищрения. Он пошлет ему внезапную смерть, не дав ему возможности раскаяться во всем, что он делал. Или же отвернется от него Аллах, когда наступит его смерт-ный час, и будет он подвергнут испытанию в могиле, и не утвердит Он его, и не поможет ему противостоять Шайтану, который попытается заставить его отречься от веры, чтобы он стал одним из обителей Огня.

Некоторые ученые сказали: «Шайтан может прийти

73

к умирающему в образе его покойного отца, например, и сказать: «Сынок (при этом он будет плакать и делать вид, что желает ему только добра и дает искренний со-вет), поистине, я забочусь только о твоем благе. Не уми-рай мусульманином. Умри христианином (иудеем…)». И если человек этот следовал прямым путем Аллаха и был искренним по отношению к Нему, Аллах утвердит его на Истине. Если же он вилял и исхитрялся, пытаясь обмануть Аллаха, Он оставит его, и вполне возможно, что он умрет неверующим и вечно пребудет в Огне. Сказал Всевышний: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и в Мире Вечном. А несправедливых Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает» (сура 14, аят 27).

А теперь вернемся к мнениям ученых относительно хадиса: «Аллах обязательно сделает запретным для Огня любого раба, который явится в День воскресения и который (при жизни) говорил: «Нет бога, кроме Ал-лаха», стремясь к лику Аллаха».

3 – Хадис этот предшествовал появлению норм Ша-риата, определяющих обязательное и запретное, и в тот период от мусульманина не требовалось ничего, кроме свидетельства: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухам-мад – Посланник Аллаха». Что же касается действий, вроде обрядов поклонения, то они еще не были вмене-ны в обязанность мусульманам.

Многим людям это мнение кажется сильным, одна-ко, на самом деле, оно слабое. На это указывает то, что передатчик хадиса – один из ансаров, и что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал эти сло-ва, находясь в доме этого сподвижника в Медине. А в это время, вне всякого сомнения, уже существовали не-которые нормы Шариата и были определены некоторые обязанности мусульман и существовали определенные запреты.

Поэтому это мнение следует отвергнуть.

4 – Огонь не коснется не того, кто просто произнес эти слова своим языком, а того, кто делает все то, что предполагают эти слова. Кто-то может спросить: «А где об этом говорится в хадисе?». Ответ заключается в том,

74

что хадис этот следует понимать вместе с другими ха-дисами на эту тему, а не в отдельности. К тому же, на это указывает и сам хадис, а именно слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Стремясь к лику Аллаха». Это означает, что человек должен произ-нести эти слова искренне, а дела искреннего человека не расходятся с его словами. А кто сказал эти слова сво-им языком, тогда как дела его с ними никак не согласу-ются, того нельзя назвать искренним. Это – лицемер.

Что же касается значения слов: «Нет бога кроме Аллаха», то оно, как говорят ученые, включает в себя Единобожие Господства (таухид ар-рубубиййа), Боже-ственности (таухид аль-улюхиййа) и Имен и Качеств Аллаха (таухид аль-Асма’ ва-с-Сыфат). Поговорим об этом подробно:

1. Единобожие Господства (таухид ар-рубубиййа).Это твердая вера в то, что один только Аллах явля-

ется Творцом всего, и только Он распоряжается во Все-ленной, и нет у Него никаких сотоварищей.

То есть, таухид ар-рубубиййа состоит как бы из двух половин: творение и распоряжение.

Мусульмане в наше время не сомневаются в том, что Творцом является один лишь Аллах. Однако этого не-достаточно. Необходима также убежденность в том, что Он один распоряжается во Вселенной. Сказал Всевыш-ний: «Несомненно, Он творит и повелевает» (сура 7, аят 54).

Сотворив Вселенную, Аллах не оставил Свои творе-ния без велений и запретов и не предоставил их самих себе, чтобы они жили беспорядочно, не зная законов, ре-гулирующих всю их жизнь. Он – Творец и Распоряди-тель, и как творит только Он, так и создает законы тоже только Он, и нет у Него в этом сотоварищей.

Сказал Всевышний: «Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись нико-му, кроме Него. Это и есть правая вера» (сура 12, аят 40).

И сказал Он: «Или же у них есть сотоварищи, ко-торые узаконили для них в религии то, чего не до-зволил Аллах?» (сура 42, аят 21).

Поэтому, кто считает, что какой-то человек, законо-

75

дательный совет, общество или человечество в целом имеет право создавать законы, тот придает Всевыш-нему Аллаху сотоварищей, совершая тем самым ширк, который выводит его из Ислама.

И кто убежден, что творения, поодиночке или со-бравшись вместе, способны сами по себе приносить пользу или вред, оживлять и умерщвлять, давать про-питание или лишать его или делать нечто подобное без воли Всевышнего Аллаха на то, тот придает Аллаху сотоварищей (то есть совершает ширк) и является не-верующим, даже если он повторяет свидетельство Еди-нобожия с утра до вечера, и даже если он совершает намаз, постится, совершает хадж и утверждает, что он – мусульманин.

Сказал Всевышний: «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и от-нимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличива-ешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь. Ты удлиняешь день за счет ночи и уд-линяешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты дару-ешь удел безо всякого счета, кому пожелаешь» (сура 3, аяты 26-27).

И сказал Он: «Воистину, Аллах является Наделяю-щим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (сура 51, аят 58).

Он один – Дарующий пропитание, и нет у Него в этом сотоварищей, и Он один приносит пользу, и Он один управляет миром.

Передает Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «…и знай, что ежели соберется (весь) род людской, дабы сделать что-нибудь полезное тебе, они помогут тебе лишь только тем, что уже предписано тебе Аллахом, и ежели они соберутся, дабы сделать что-нибудь вредное тебе, они навре-дят тебе лишь только в том, что уже предписано тебе Аллахом, – перья подняты и свитки высохли» (Ат-Тирмизи, хороший достоверный хадис).

2. Единобожие Божественности (таухид аль-

76

улюхиййа).Это твердая вера в то, что один лишь Аллах достоин

абсолютной покорности и безусловного подчинения.Этот вид Единобожия логически вытекает из Едино-

божия Господства. Ведь если один лишь Аллах является Творцом, Дарующим удел, Умертвляющим и Оживляю-щим, и т.д., значит, Он один заслуживает беспрекослов-ного подчинения и абсолютной покорности, и нет Ему в этом сотоварищей. Так почему же мы подчиняемся другим и ослушиваемся Его, Всевышнего? Какие при-чины существуют для этого? Творения ни самим себе, ни другим не могут принести ни пользы, ни вреда. По-чему же тогда им подчиняются и поклоняются?И это послушание – не только в том, что касается

поклонения, это также подчинение всему, что предпи-сал Аллах во всем, что касается нашей земной и Веч-ной Жизни – в поклонении, взаимоотношениях между людьми, в том числе и деловых, и нравственности. И подтверждений этому много, в том числе Слова Все-вышнего: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспос-ланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагу-ту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», – ты видишь, как лицемеры стре-мительно отворачиваются от тебя. А что будет, ког-да беда постигнет их за то, что уготовали их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Ал-лахом: «Мы хотели только добра и примирения»? Аллах знает, что у них в сердцах. Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине (или го-вори им о них) убедительные слова. Мы отправили посланников только для того, чтобы им повинова-лись с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Послан-ник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным. Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверу-ют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в

77

душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4, аяты 60-65).

И кто одобряет иные законы, кроме закона Аллаха и доволен ими, и кто добровольно и по своему выбору обращается к законам, установленным не Аллахом, тот является неверующим и придает Аллаху сотоварищей в Божественности, совершая ширк, даже если он утверж-дает, что верует в Аллаха, Его Посланника и Судный День.

Так же и человек, который правит не по закону Ал-лаха, но по законам, созданным людьми, считая, что эти законы лучше закона Аллаха или не уступают ему, и он должен править именно по ним. Он является неверую-щим и совершает ширк, и аяты говорят об этом совер-шенно ясно. Сказал Всевышний: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ни-спослал Аллах, являются неверующими» (сура 5, аят 44). И сказал Он: «Те же, которые не принимают ре-шений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми» (сура 5, аят 45). И ска-зал Он: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (сура 5, аят 48).

И каждый, кто не правит согласно тому, что ниспос-лал Аллах, считая, что решения и постановления людей лучше и справедливее постановлений Аллаха и более достойны того, чтобы их исполнять и следовать им, тот неверующий, несправедливый человек и грешник. По-тому что тот, кто верит, что какой-то человек, комитет или законодательный совет способен придумать законы лучше, чем закон Всевышнего Аллаха – потому что этот человек или комитет знает больше, чем Аллах, и он му-дрее Аллаха, и, соответственно, создает законы лучше, чем Он – этот человек, вне всякого сомнения, неверую-щий, и с этим вряд ли кто-то решится поспорить.

Итак, только Всевышний Аллах достоин абсолют-ной покорности – Он один, и никто больше. Поэтому одно из свойств верующих – что они внимают Словам Аллаха и подчиняются Его велениям. Сказал Всевыш-ний: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Ал-лаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников.

78

Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повину-емся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (сура 2, аят 285).

А ослушание Аллаха и неподчинение Его велени-ям – свойство иудеев и неверующих вообще. Сказал Всевышний: «Вот Мы заключили с вами завет и воз-двигли над вами гору: «Крепко придерживайтесь того, что Мы даровали вам, и слушайте». Они ска-зали: «Слушаем и ослушаемся». Их сердца впита-ли любовь к тельцу по причине их неверия. Скажи: «Скверно то, что велит вам ваша вера, если вы во-обще являетесь верующими» (сура 2, аят 93).

Абсолютного подчинения не достоин никто, кроме Аллаха. Однако люди в некоторых случаях заслужива-ют ограниченного подчинения, не выходящего за рамки покорности Аллаху.

Например, родители заслуживают подчинения в том, что не противоречит велениям Аллаха. Сказал Всевыш-ний: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по доброму» (сура 31, аят 15).

Правитель также заслуживает подчинения в том, что не вызывает гнев Всевышнего Аллаха. ‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) передает сло-ва Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин обязан слушаться и повиноваться в том, что нравится ему и что не нравится, если только не прикажут ему то, что является ослуша-нием Аллаха. А если ему прикажут ослушаться Ал-лаха, то он не должен повиноваться» (Аль-Бухари, № 7144).

3. Единобожие Имен и Качеств Аллаха (таухид аль-асма’ ва-с-сыфат).

Это твердая вера в то, что один лишь Аллах облада-ет совершенными качествами и свободен от любых ка-честв, являющихся изъяном. И кто убежден, что какое-либо творение совершенно и лишено недостатков, тот придает творения Аллаха ему в сотоварищи, совершая ширк.

79

Итак, согласно Исламу, непогрешимых людей нет, кроме тех, кого Всевышний Аллах сделал таковыми, и нет человека, который выше закона, или человека, мне-ние которого не подлежит обсуждению. От каждого че-ловека принимаются какие-то мнения и слова, а другие отвергаются, кроме того, кто защищен от ошибок в сво-ей передаче от Всевышнего Аллаха – это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).Разобрав значение слов «Нет бога, кроме Аллаха»,

мы видим, что оно охватывает все области жизни и включает идеологию и поведение, убеждения и покор-ность Всевышнему Аллаху во всем, что Он повелел или запретил.И кто сказал эти слова и действовал в соответствии

с ними, того не коснется Огонь, и он никогда не войдет в него, и не будет у Аллаха иного вознаграждения для него, кроме Рая.Этим человеком был чернокожий муаззин Биляль,

которому Абу Зарр (да будет доволен Аллах ими обо-ими), сказал: «О сын чёрной!».

80

81

Хадис седьмой:ОПАСНОСТЬ МИРА ЭТОГО

Сообщается, что ‘Амр ибн ‘Ауф аль-Ансари (да бу-дет доволен им Аллах) сказал:

(В своё время) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправил Абу ‘Убейду ибн аль-Джарраха в Бахрейн, чтобы он привёз джи-зью1 (собранную с жителей этой области). Когда Абу ‘Убейда привёз деньги из Бахрейна, ансары узнали о его приезде и явились на утреннюю молитву с Проро-ком (да благословит его Аллах и приветствует). По-сле того, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) провёл с ними эту утреннюю молитву, он хотел пойти по своим делам, но они по-дошли к нему. Увидев их, он улыбнулся и сказал: «Я думаю, вы услышали о том, что Абу ‘Убейда чтото привёз из Бахрейна». Они сказали: «Да, о, Посланник Аллаха!». Тогда он сказал: «Тогда радуйтесь и наде-йтесь на то, что порадует вас! Однако, клянусь Ал-лахом, не бедности я боюсь для вас, а боюсь я для вас того, что достанутся вам все блага мира этого, как доставались они жившим до вас, и станете вы со-перничать друг с другом из-за этого, как соперничали они, и увлечет он вас, как увлек их!» (Аль-Бухари, № 6425).

* * *В этом хадисе сообщается о событии, которое еще не

произошло, а это один из признаков пророчества. Про-рок (да благословит его Аллах и приветствует) поведал

1. Джизья – подушная подать, которую выплачивали зим-мии (иудеи и христиане), проживающие на мусульманских терри-то-риях, подчиняющиеся законам исламского государства и поль-зующиеся защитой мусульман.

82

нам о том, что мир этот раскроется перед людьми, и они станут соперничать друг с другом, желая заполучить его блага. И так оно и случилось.

Когда ансары услышали о прибытии Абу ‘Убейды, они пришли совершать утреннюю молитву с Посланни-ком Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в его мечети, хотя в Медине было несколько мечетей, и у каждого племени была своя мечеть, в которой они обычно и молились. В Благословенной мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) они собира-лись только на пятничную молитву, а также в особых случаях.

Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправился домой после молитвы, они подошли к нему. Он понял, о чем они думают и чего же-лают, и улыбнулся. Это указывает на проницательность Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и его доброе и чуткое отношение к своим сподвижни-кам.

После этого он сообщил им о том, что они получат то, чего ждали. Однако при этом он сказал им о том, что им и в голову не приходило, - что не бедности он опа-сается для них, а роскоши. Так чем же опасна роскошь?

1. Изобилие и роскошь чаще всего развращают чело-века, разрушает его связь с Господом и заставляет его уклоняться от велений Всевышнего Аллаха.

Сказал Всевышний: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается» (сура 96, аяты 6-7). Богатство – одна из причин этого отклонения. Это потому, что состоятельный человек может позволить себе гораздо больше удовольствий и наслаждений, чем бедный, а среди этих наслаждений есть такие, которые запретил Всевышний Аллах. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и при-ветствует): «Скрыт Огонь за наслажде-ниями, и скрыт Рай за тем, что ненавистно».

Поэтому мир этот является одной из причин откло-нения человека от истинного пути, а это отклонение, в свою очередь, ведет к разрушению и гибели. Сказал Всевышний: «Когда Мы хотели погубить какое-либо селение, то повелевали его изнеженным роскошью

83

жителям покориться Аллаху. Когда же они преда-вались нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его полностью» (сура 17, аят 16).

2. Люди борются друг с другом за мир этот с древних времен и до наших дней: он – причина разобщенности, разделения, войн между разными народами и междо-усобиц. Его пагубное влияние испытали на себе даже те, кто жил в первый век после переселения в Меди-ну. Сразу после битвы при Бадре1 возникли разногла-сия между сподвижниками относительно захваченных трофеев, и Всевышний Аллах ниспослал: «Они спра-шивают тебя о трофеях. Скажи: «Трофеи принадле-жат Аллаху и Посланнику». Побойтесь же Аллаха и уладьте разногласия между собой. Повинуйтесь Ал-лаху и Его Посланнику, если вы являетесь верую-щими» (сура 10, аят 1).

Именно трофеи стали причиной того, что многие лучники покинули свои позиции во время битвы при Ухуде2, из-за чего изменился ход битвы.

Борьба за власть была причиной разделения мусуль-манской общины во все времена, и именно она до сих пор не дает ей объединиться.

Об этом ясно говорится в хадисе: «И станете вы со-перничать из-за него, как соперничали они».

Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас передает слова По-сланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветст-вует): «Когда откроются пред вами (сокровища) пер-сов и римлян, вы станете соперничать из-за них, потом начнете завидовать друг другу, потом отвер-нетесь друг от друга и начнете враждовать, а по-

1. Бадр - название группы колодцев в 150 километрах к юго-западу от Медины. 15 марта 624 года в этом месте отряд му-сульман под командованием Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) одержал первую значительную победу над пре-восходящими силами мекканцев.

2. Ухуд – название горы в пяти километрах к северу от Ме-дины. 22 марта 625 г. у этой горы между мусульманами и курей-шитами состоялось сражение, в котором мусульмане потерпели поражение и понесли значительные потери. Среди прочих погиб и дядя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Хамза (да будет доволен им Аллах). Прим. пер.

84

том возненавидите друг друга» (Муслим, № 2962).А в версии хадиса, которому посвящена эта глава,

передаваемой Муслимом, говорится: «И станете вы соперничать из-за него, как соперничали они, и по-губит он вас, как погубил их» (Муслим, № 2961). Итак, мир этот – причина возникновения разногласий, враж-ды и борьбы, которая разрушает общину и губит ее, тогда как умеренность по отношению к нему и воздер-жание рож-дает взаимную любовь и согласие. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует): «Не бери много от мира этого – полюбит тебя Аллах, и не бери много из того, что принадле-жит людям – полюбят тебя люди» (Ибн Маджа, № 4102, хороший хадис).

3. Роскошь отвлекает от поминания Всевышнего Ал-лаха. «И увлечет он вас, как увлек их». Человек, об-ладающий несметными богатствами, как правило, оза-бочен сохранением их и преумножением. Он собирает прибыль, он постоянно занят, и не находит времени для того, чтобы обучаться религии, читать Коран, со-вершать намаз в мечети, а также совершать дополни-тельные молитвы, в том числе и добровольную ночную молитву. Он занят своим богатством днем, и оно снится ему по ночам. Порой пригрезится ему, что он получил огромную прибыль, а иногда – что он лишился полови-ны состояния…

4. Изнеженная и утопающая в роскоши община не станет сражаться с врагами и бороться на пути Алла-ха. И история – лучшее тому подтверждение. Первые мусульмане завоевали полмира, будучи бедными, а ког-да окружила их роскошь, прекратились завоевания. Со временем недуг этот усилился. Исламское государство стало терять свою силу и могущество, и мусульманская община постепенно пришла в упадок. Всем известно, какая великолепная цивилизация, породившая богат-ство и роскошь, была создана в Андалусии. А к чему это привело? Правители ее вели междоусобные войны, люди отказались от борьбы на пути Аллаха и, в конце концов, Андалусию подмяли под себя крестоносцы.

Такая же судьба постигла и Багдад, столицу Абба-

85

сидского халифата, которая купалась в роскоши – она не смогла выдержать напор монгол. Одновременно с этим мы видим, что бедный народ Афганистана с ле-гендарной стойкостью и героизмом, поразившим весь мир, противостоял советским захватчикам со всей их военной техникой и вооружением.

Община, привыкшая к роскоши и изнеженности, не любит борьбу на пути Аллаха, потому что она не же-лает отказываться от своей спокойной, безмятежной и полной удовольствий и удобств жизни. Ведь если они начнут сражаться, это лишит их многих из этих наслаж-дений.

Это вовсе не означает, что богатство несет в себе только зло, и никаких положительных сторон у него нет. Богатство – это милость, которую можно использовать во благо, а можно использовать во вред. Однако, наблю-дая за жизнью человечества, можно легко обнаружить, что чаще все богатство используется для совершения грехов и ослушания Аллаха, а отнюдь не для соверше-ния благих дел и снискания Его довольства.

Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) пе-редает: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, это бо-гатство – сладость для того, кто получил его по праву и употребил его должным образом. В этом случае оно – прекрасная помощь и поддержка. А кто возьмет его без права, подобен тому, кто ест и не на-сыщается» (Аль-Бухари, № 6427).

Это также не означает, что бедность ничем не опасна и не имеет никаких пороков. Крайняя бедность может подтолкнуть человека к отклонению от прямого пути и привести к такому же исходу, как роскошь.

Цель этого хадиса – установить равновесие в чело-веческой душе. Ведь люди настолько сильно любят бо-гатство, что не замечают сокрытое в нем зло. В то же время, они так ненавидят бедность, что не способны усмотреть в ней что-то хорошее. И этот хадис предо-стерегает нас от той опасности, которую таит в себе ро-скошь, чтобы создать равновесие в человеческой душе и научить нас тому, что богатство – испытание, и бед-ность – испытание, и чтобы человек расходовал свое богатство на то, что вызывает довольство Всевышнего

86

Аллаха.Ислам стремится к тому, чтобы богатство было сред-

ством послушания Аллаха, а не самоцелью и божеством помимо Аллаха.Никто не запрещает нам владеть всем миром, однако

мы должны остерегаться того, чтобы мир этот завладел нашими сердцами. Потому что когда мы держим его в руках, мы можем распорядиться им, как пожелаем. А войдя в наши сердца, он подчиняет их себе, и мы стано-вимся его рабами, и он ведет нас, куда пожелает, а раз-ница, конечно же, огромная.Некоторые из подвижников были очень богаты, од-

нако никто не слышал, чтобы Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) хоть раз сказал им: «Ваша вера не будет недействительной, и вы не вступите на прямой путь, и не станете настоящи-ми верующими, пока не избавитесь от своего богат-ства!». Это потому что он знал: богатство это в их ру-ках, но не в их сердцах.Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) принес все,

что имел, и отдал Посланнику Аллаха, а когда тот спросил его: «О, Абу Бакр, а что оставил ты своей семье?», он ответил: «Я оставил им Аллаха и Его Посланника» (Ат-Тирмизи, № 3757, хороший досто-верный хадис).Он также выкупил Биляля и еще многих уверовав-

ших, после чего дал им свободу ради Аллаха.А ‘Умар (да будет доволен им Аллах) пожертвовал

на пути Аллаха половину своего имущества перед по-ходом на Табук.А ‘Усман обеспечил нуждающееся войско, пожертво-

вав триста верблюдов и тысячу динаров золотом.Он также купил колодец Рума в Медине у одного иу-

дея, который пользовался потребностью людей в воде и брал с них втридорога. ‘Усман отдал этот колодец во всеобщее пользование ради Аллаха.А другой сподвижник, ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф раз-

давал в качестве милостыни немалую долю своего иму-щества, а однажды пожертвовал людям целый караван с провизией, прибывший из Шама. И все это – ради Все-вышнего Аллаха.Так из тех ли они, в чьи сердца вошел мир этот?

87

Кто-то может спросить: «Так какое же испытание тя-желее – испытание богатством или испытание бедно-стью? И кого ожидает большая награда – благодарного богача или терпеливого бедняка?».Правильный ответ (а Аллах знает обо всем лучше)

заключается в том, что существуют различные степени богатства и различные степени бедности. И одни сте-пени богатства несут в себе большее искушение, чем другие. Это же относится и к бедности.Люди тоже не одинаковы, и для одних богатство бо-

лее опасно, чем бедность, а для других – наоборот. То есть, все зависит от личности человека и от степени бо-гатства или бедности.Так же и награда – она зависит от силы искушения и

тяжести испытания. Чем больше усилий прикладывает человек для того, чтобы не сбиться с прямого пути и ус-пешно выдержать испытание, тем большая награда его ожидает, независимо от того, богат он или беден. Словом, все зависит от усилий и труда, а не от вида ис-пытания.Поэтому вполне возможно такое, что благодарный

богач получит большую награду, чем проявляющий терпение бедняк, а может быть и наоборот. Мусульма-нин не должен слишком увлекаться этими теоретиче-скими вопросами. Вместо этого он должен стараться совершать как можно больше добрых дел, которые при-несут ему пользу в Мире Вечном.

88

89

Хадис восьмой:НЕСЧАСТЕН РАБ ДИНАРА

Сказал Всевышний: «Поистине, ваше имущество и ваши дети – искушение» (сура 64, аят 15).Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им

Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и при-вет-ствует) сказал: «Да будет несчастен раб динара и дирхема, катыфы (дорогой ткани) и хамисы (до-рогой одежды), который остаётся довольным, если ему даруется это, а если нет, то и довольным он не бывает!» (Аль-Бухари, № 6435).

* * *Благородный аят говорит нам о том, что имущество

и дети для человека ни что иное, как испытание, по-сылаемое ему Всевышним Аллахом. Они не являются ни почетом, ни вознаграждением, они – испытание, и ничто больше. И кто-то выдерживает это испытание успешно, а кто-то нет, как мы уже говорили.В хадисе Пророк (да благословит его Аллах и при-

вет-ствует) призвал несчастье и гибель на тех, кто явля-ется рабом мира этого. А теперь поговорим о том, что важного содержит в себе этот хадис.

1. Глагол «быть несчастным» в арабском языке мно-гозначен. Например, он имеет значение «падать». Па-дение здесь, естественно, не в прямом, а в переносном смысле. Потому что когда человек превозносится над поклонением Аллаху и при этом соглашается быть ра-бом богатства, он опускается, а не возвышается, пада-ет, а не поднимается. Потому что быть рабом Аллаха – честь и величие перед всеми творениями, а быть рабом сотворенного – унижение и упадок.Слово это также употребляется в значении «поги-

90

бать». Это потому, что поклонение не Аллаху – дорога в Ад. Дорога эта неизбежно ведет к недовольству Аллаха и Его гневу, а это само по себе уже есть погибель.

Еще одно значение этого слова - «быть несчастным». Причем распространяется оно как на этот мир, так и на Мир Вечный. Что касается Мира Вечного, то раб мира этого несчастен в нем, вне всякого сомнения. Что же касается мира этого, то Всевышний сказал: «…всякий, кто последует Моему верному руководству, не ока-жется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День Воскресения Мы воскресим его слепым». Он скажет: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Он скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты пре-дал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению». Так Мы воздаем тем, кто излишествовал и не уверовал в знамения своего Го-спода. А мучения в Вечной Жизни будут еще более тяжкими и длительными» (сура 20, аяты 123-127).

Итак, человек, отклонившийся от истинного пути, коим является религия Аллаха, непременно будет не-счастным, как в этом мире, так и в Мире Вечном. Что же делает его несчастным в этом мире?

1) Неясность цели: неверующий не знает, зачем он сотворен, кто его сотворил и для чего он живет. Он не знает, что должен он делать в этой жизни. Он не знает, куда идет, и что ждет его после смерти...

А если человек не знает цели, ему не для чего жить. Потеряв же смысл жизни, он либо совершает самоубий-ство, либо становится душевнобольным, что мы и на-блюдаем сегодня в странах, где большинство людей не верят во Всевышнего Аллаха или верят, но вера их ос-нована на искаженных представлениях.

Если человек ставит перед собой мирские, матери-альные цели, он, в большинстве случаев, быстро дости-гает их, а, достигнув, понимает, что они не заслужива-ют того, чтобы быть целью. И это после того, как они были для него светом в конце туннеля, и он приложил немало труда, и потратил немало времени, умственных и физических сил и средств, чтобы этих целей достичь.

91

Именно поэтому мы неизменно слышим от каждого, кто открыл для себя Истину, и в чье сердце проникла вера: «Раньше у меня не было цели, и я не чувствовал, что живу. Настоящий же покой и умиротворение приш-ли ко мне только после того, как я принял Ислам».Долгое путешествие на машине, во время которого

приходится преодолевать тысячи километров, нелегко переносится любым человеком. Однако оно особенно трудно для маленького ребенка, который, в отличие от взрослого, не знает цели этого путешествия.

2) У некоторых из тех, кто отошел от религии Аллаха, могут быть и не материальные цели, и вместе с тем мы видим, что в глубине души они несчастны. Потому что они не уверены в правильности выбранного ими пути и истинности своих убеждений. Их постоянно мучают сомнения – они сомневаются в своей религии, в своих принципах. Один только мусульманин спокоен в отно-шении своей религии и своих убеждений, и не испы-тывает сомнений. Сказал Всевышний: «Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (сура 53, аят 23). И сказал Он: «Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину» (сура 53, аят 28).Поэтому мы видим, что представители различных

религий и приверженцы разных идеологических тече-ний оставляют то, во что верили, ради Ислама. В боль-шинстве своем это люди интеллигентные и образован-ные. В то же время мы не обнаруживаем мусульманина, который бы сознательно и добровольно поменял свою религию на другую. И этому есть только одно объясне-ние – что мусульманин твердо верит в истинность своей религии, тогда как немусульмане в большинстве своем следуют предположениям, если не сказать фантазиям.Что же до некоторых мусульман Африки, которые

принимают христианство, то о них можно с уверенно-стью сказать, что делают они это не по убеждению. Они прибегают к этому, чтобы спасти своих детей, не дать им умереть от голода и болезней – потому что работаю-щие там миссионерские организации помогают исклю-чительно тем, кто отрекается от своей религии и пере-

92

ходит в христианство.

3) Идеологические и законодательные системы, соз-данные людьми, не соответствуют естественной чело-веческой природе, которой наделил нас Всевышний Аллах. Аллах сотворил человека и определил действу-ющие внутри него механизмы и происходящие в нем процессы, о которых нам известно лишь немногое. И Он установил во вселенной законы, о которых мы тоже знаем совсем немного. Как следствие, Шариат Аллаха не противоречит этим законам и потому дарует чело-веку счастье. А законы, установленные человеком, не учитывают законы вселенной. Они противоречат чело-веческому естеству, и, соответственно, делают человека несчастным.

Это подобно машине, которая едет по запруженной машинами дороге по встречной полосе – она непремен-но столкнется с одной, а то и с несколькими машинами, тогда как машина, едущая в том же направлении, что и остальные, в одном ряду с ними, будет гармонично вписываться в общее движение.

В качестве примера можно также привести человека, который совершает обход вокруг Ка’бы в обратном на-правлении, пытаясь протиснуться сквозь движущийся ему навстречу людской поток. Не приходится сомне-ваться в том, что его просто задавят.

Так же и человек. В нем есть две стороны – та, что подчиняется его воле, и та, что ей не подчиняется. И Шариат Аллаха создает гармонию между ними. Что же до законов, созданных человеком, то они порождают внутреннюю борьбу между этими двумя сторонами, и несчастье, от которого есть только одно лекарство – Ис-лам.

Христианство, воспевающее монашество и отказ от вступления в брак, никак не может гармонировать с естественной природой человека – в его тени человек не мо-жет обрести счастье.

Коммунизм пытается изменить человека, переделать его и перестроить так, чтобы он отказался от частной собственности и у него пропало желание чем-то обла-дать. Он тоже не может принести человеку счастья, по-тому что противоречит устройству человеческой пси-

93

хики.Запад же верит только в материальное, и при этом ни

в грош не ставит общечеловеческие ценности, чувства и нравственность. Он, конечно же, тоже не может сде-лать человека счастливым.

Все эти системы были применены на практике и все они потерпели крах, и принесли бедствие и несчастье человечеству. Ошеломляющие по своей величине циф-ры в статистиках убийств, краж, изнасилований, по-ловых связей между близкими родственниками, одно-полых связей, незаконнорожденных детей, абортов, психических расстройств, самоубийств, алкоголизма и наркомании – цифры эти лучшее подтверждение того, насколько несчастны эти общества.

4) Созданные человеком законы и системы не прино-сят человеку счастья, потому что они не воспринимают его как нечто цельное, а уделяют внимание только од-ной составляющей его, забывая о других. Современная цивилизация Запада и Востока уделяет внимание телу человека и пытается сделать его счастливым только за счет телесных наслаждений.

А некоторые философские системы пытаются ис-тязать тело, чтобы сделать счастливым дух, тогда как другие полагают, что сам по себе поиск Истины путем абстрактных размышлений и умозаключений приносит человеку счастье, и нет никакой нужды в жизненной программе, созданной на основе этой истины.

Все эти системы чрезвычайно близоруки и несовер-шенны. Они заботятся о какой-то одной составляющей, пренебрегая другими. Правильно сказано: «Маркс – фи-лософ желудка, а Фрейд – философ половой системы».

И только Ислам дал разуму необходимую пищу в виде правильных убеждений, сердцу – в виде благород-ных и искренних чувств, а телу – в виде совершенного и универсального Шариата, регулирующего все сторо-ны человеческой жизни и не пренебрегающего ни од-ной из них.

2. Раб динара является рабом в действительности. Это вовсе не образное выражение, как представляется многим из тех, для кого поклонение это только поясные

94

и земные поклоны. В данном случае «рабство» означа-ет абсолютное подчинение, полную и безусловную по-корность. И кто говорит: «Я буду послушен Аллаху при условии, что веления Его не будут противоречить обы-чаям людей» - а если они противоречат какому-то обы-чаю, предпочитает обычай, – такой человек не является рабом Аллаха. Он – раб обычаев и традиций.

И тот, кто говорит: «Я буду послушен Аллаху, но при условии, что Его веление мне понравится или же я пой-му заключенную в нем мудрость и увижу выгоду, кото-рая в нем есть. А если я не пойму его смысл и не уви-жу в нем выгоды, я не буду его исполнять» - это не раб Аллаха, это раб своего разума и своих прихотей. Сказал Всевышний: «Видел ли ты того, кто избрал прихоть свою божеством для себя?..» (сура 45, аят 23).

А человек, который готов исполнять веления Аллаха только при условии, что это не повлечет никаких затрат с его стороны (то есть он готов совершать намаз и по-ститься, но отказывается выплачивать закят или совер-шать хадж) – он не поклоняется Аллаху, он поклоняется деньгам.

Истинный раб Всевышнего Аллаха – это тот, кто поклоняется Аллаху и подчиняется Ему во всем. Если веление Аллаха противоречит чему-то, он выбирает ве-ление Аллаха и считает его превыше своих желаний, обычаев, имущества и вообще всего.

Аллах предписал мусульманину совершать хадж и при этом семь раз обходить вокруг Ка’бы, и он делает это, не зная, почему именно семь раз, и почему пробе-жать между холмами ас-Сафа и аль-Марва нужно тоже семь раз, и почему желательно целовать Черный камень. То же можно сказать и о посте в Рамадан. Аллах пред-писал его и запретил нам принимать пищу днем в Рама-дан и повелел делать это в праздник (Ид-аль-фитр), за-претив нам поститься в этот день. Аллах предписал нам совершать утренний намаз в два рак’ата, полуденный – в четыре, в вечерний – в три, и мы не знаем, почему именно так, и вместе с этим мы подчиняемся велениям Аллаха, потому что мы поклоняемся Ему одному, нико-го не придавая Ему в сотоварищи.

А кто не выполняет ничего из вышеперечисленно-го под предлогом того, что он не знает, почему все это

95

предписано и почему именно в таком виде, тот является рабом своего ограниченного разума и своих прихотей. И, ко всему прочему, он еще и глуп. Вот если бы сту-дент пришел на экзамен, и ему дали экзаменационный лист с пятью вопросами, а он отказался на них отвечать до тех пор, пока ему не скажут, почему вопросов имен-но пять, а не четыре и не шесть, например, о нем вряд ли кто-то скажет: «Это разумный, логически мыслящий человек». Скорее его просто назовут сумасшедшим.

Итак, абсолютное и безусловное подчинение как Ал-лаху, так и кому-то из творений, является поклонением в полном смысле этого слова.

Сюда относится и слепое подражание. Оно тоже представляет собой один из видов поклонения. Ведь когда человек копирует поведение кого-то, он тем са-мым слепо подчиняется ему и при этом он убежден, что тот, кому он подражает, заслуживает подчинения и бездумного и безусловного подражания. Подражающий делает что-то, затем делает нечто совершенно противо-положное, не зная при этом, зачем он делает то, что де-лает, и не спрашивая о причине изменения моды, кото-рая есть не что иное как безумство.

Это подражание доходит порой до неверия во Все-вышнего Аллаха, если человек бездумно «глотает» все, что приходит с Запада, считая, что это – лучше, и он привыкает во всем следовать Западу. А если приходит к нему повеление Аллаха, он колеблется, начинает за-давать вопросы о том, какой в этом повелении заключен смысл и польза, и считает, что пока он этого не узнает, он не обязан ничего делать.

Также и служащий, который не отвергает ни одного приказа своего начальника, независимо от того, понял он смысл, в нем заключенный, или нет, а когда придет к нему повеление Аллаха, он начинает философствовать и вести умные рассуждения и, в конце концов, отказы-вается повиноваться велению Аллаха.

Человек непременно является рабом кого-то или чего-то, потому что у него всегда есть что-то первосте-пенное, стоящее на первом месте, и если первая по сво-ей важности цель вступает в противоречие со второй или третьей, он выбирает первую. Таким образом, че-ловек является рабом своей главной, наиболее важной

96

цели в жизни, хочет он этого или нет. Мусульманин яв-ляется рабом Аллаха, потому что у него на первом ме-сте всегда послушание Аллаха, а у кого на первом месте богатство, тот является истинным рабом богатства.

И человек, если он не будет рабом Аллаха, непремен-но станет рабом кого-то или чего-то из его творений. А разница очевидна.

3. В одной из версии хадиса говорится: «Да ока-жется он в бедственном положении и опрокинется, и если вопьется в него колючка, пусть не вытащит он ее» (Аль-Бухари, № 2887).

Глагол «опрокинется» подразумевает кувырок, то есть падение, следующее за падением. А второе паде-ние еще более неприятное, чем первое.

Это указывает на то, что человек, который отклоняет-ся от прямого пути, начинает опускаться все ниже и со-глашается стать рабом кого-то или чего-то, кроме Аллаха. Вначале он думает, что недалеко ушел от пря-мого пути и может вернуться на него, когда пожелает. Однако со временем он отходит от этого пути все даль-ше и дальше, пока вдруг не обнаруживает, что уже не в состоянии вновь подняться на ту вершину, по которой пролегает истинный путь. Отклонение от этого пути происходит постепенно, однако оно увеличивается со временем.

И этот хадис предостерегает нас от любого отклоне-ния, каким бы малым оно ни было. Потому что, опуска-ясь таким образом, человек, в конце концов, окажется на самом дне.

Глагол «опрокидываться» в арабском языке означает также возвращение болезни после небольшого улучше-ния. Говорят: «Больной пошел на поправку, но потом его состояние вновь ухудшилось». А возвращение бо-лезни после временного улучшения, несомненно, опас-нее, чем первая болезнь. Ведь это означает, что лечение перестало помогать, а значит, надежды на выздоровле-ние стало меньше.

И положение того, кто отклонился от истинного пути после того, как вступил на него, тяжелее, чем положе-ние человека, который никогда и не шел по этому пути. Это означает, что он, выйдя на прямой путь, доброволь-

97

но ос-тавил его, а выйти на этот путь впервые легче, чем вернуться на него вновь после того, как сойдешь однажды. Хадис предостерегает соблюдающего му-сульманина, следующего прямым путем, от отклоне-ния, пусть даже небольшого. Потому что это отклоне-ние для него подобно возвращению болезни после того, как больной пойдет на поправку.

Вне всякого сомнения, оставление человеком истин-ного пути после того, как он познал его сладость, и от-клонение от него есть ни что иное, как отвратительное, ужасное падение.

Что же касается слов: «…и если вопьется в него ко-лючка, пусть не вытащит он ее» - то это обращенная к Аллаху мольба о том, чтобы Он не помогал такому че-ло-веку спастись от этого отклонения. Это потому, что он отклонился от истинного пути вполне сознательно, а не по невежеству. Это подобно тому, как выбравший опас-ную дорогу упрямо собирается идти именно по ней, несмотря на многочисленные предостережения, предупреждения и советы, и ему, в конце концов, гово-рят: «Иди, да не возвратит тебя Аллах!».

О подобных людях Всевышний сказал: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвы-сили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подо-бен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высо-вывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, – быть может, они призадумаются» (сура 7, аяты 175-176).

Да, это, вне всякого сомнения, неминуемое падение, потому что человек делает это сознательно.

4. «…который остаётся довольным, если ему да-руется это, а если нет, то и довольным он не быва-ет!»

Так ведет себя раб богатства и раб мира этого. Его первая забота и цель – богатство, и если он получает его, он доволен. При этом он не ставит условия, чтобы

98

это богатство было дозволенным, и чтобы получил он его достойным способом. Он радуется в любом случае, каким бы путем ни пришло к нему это богатство. Это потому, что он – раб богатства, и стремится к нему, не-смотря ни на что, и желает его, не ставя условий.

А если не будет дано ему богатство, он недоволен. Более того, он гневается, даже если у него и не было ника-кого права на это богатство, которое обошло его стороной. А все потому, что богатство для него – един-ственный критерий.

Так же и раб одежд из дорогих тканей. Он – раб укра-шений, и для него украшение и блестящий внешний вид важнее всего остального, даже велений Всевыш-него Аллаха. Некоторые женщины, например, одевают привлекающую внимание одежду, несмотря на то, что это запретно, потому что они сделали украшение себя своей главной целью, и для них нет ничего важнее.

Такая женщина выбирает наиболее соблазнительную одежду, даже если в обществе, в котором она живет, это неприемлемо, и на нее смотрят с осуждением. Она – раба украшений, и они для нее важнее всего на свете.

И она делает это, даже если это требует немалых рас-ходов, потому что деньги для нее на втором месте, а эти украшения – на первом. Таким образом, она является ра-бой украшений в полном смысле этого слова.

Что же до соблюдающей мусульманки, то она укра-шает себя лишь тем, что одобрил Аллах, потому что покор-ность Аллаху для нее – на первом месте, и она не поклоняется никому и ничему, кроме Него.

99

Хадис девятый:НЕМНОГО ОСТАНЕТСЯ В СУДНЫЙ ДЕНЬ У ОБЛАДАВЩИХ МНОГИМ В ЭТОМ МИРЕ

Сказал Всевышний: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их по-ступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Вечной Жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бес-полезны их деяния» (сура 11, аяты 15-16).

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я вы-шел в одну из ночей, и увидел Посланника Аллаха, идущего в одиночестве – с ним никого не было. Я ре-шил, что он не желает, чтобы кто-то шел рядом с ним, и я пошел следом за ним так, чтобы на меня не падал лунный свет. Но он обернулся и заметил меня. Он спросил: «Кто это?». Я ответил: «Абу Зарр, да сделает меня Аллах выкупом за тебя!». Тогда он ска-зал: «О, Абу Зарр, иди сюда». И мы прошли вместе какое-то время, и он сказал мне: «Поистине, у обла-давших многим (в этом мире) немного останется в Судный День… Кроме тех, кому даровал Аллах какое-то благо, и он раздавал его направо и налево, (тем, кто) перед ним и (тем, кто) позади него и употребил его во благо».

А потом мы прошли еще немного, и он сказал мне: «Садись вот сюда». Он оставил меня сидеть на месте, вокруг которого были камни, и сказал мне: «Оставайся здесь, пока я не приду к тебе!», - сам же пошёл (дальше), скрывшись от моего взора. Его не было довольно долго, а потом я услышал, как он возвращается, говоря: «Даже если он воровал и пре-любодействовал…». Когда он подошел, я не утерпел и сказал: «О, Пророк Аллаха, да сделает меня Аллах выкупом за тебя! С кем говорил ты на пустыре? Я не слышал, чтобы кто-то отвечал тебе». Тогда он ска-

100

зал: «Это был Джибриль, который пришёл ко мне и сказал: «Обрадуй свою общину: кто из них умрёт, не поклоняясь ничему, кроме Аллаха, войдёт в Рай». Я спросил: «О, Джибриль! Даже если он прелюбодей-ствовал и даже если воровал?!». Он сказал: «Да».

Я спросил: «Даже если он прелюбодействовал и даже если воровал?!». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Да». Я снова спро-сил: «Даже если он прелюбодействовал и даже если воровал?!». Он сказал: «Да» (Аль-Бухари, № 6443).

* * *Из аята следует, что человек, сделавший этот мир

своей целью и пределом своих мечтаний и все свои дела совершающий исключительно ради него, являет-ся неверующим. И в Мире Вечном его не ждет ничего, кроме Огня, потому что все его дела – тщетны и не при-нимаются от него. Они не имеют никакой ценности, по-тому что он совершал их не ради Всевышнего Аллаха.

Что же касается тех дел в этом мире, в которых было что-то хорошее, то за них Аллах даст ему награду здесь, в этом мире. Это и есть смысл Слов Всевышнего: «Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены».

Может случиться и так: Всевышний Аллах даст им некоторое вознаграждение в этом мире и облегчит им наказание в Огне. Именно облегчит, а не сократит – по-тому что в Огне они пребудет вечно. Сказал Всевыш-ний: «Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожела-ем. А потом Мы предоставим ему Адский Огонь, где он будет гореть презренным и отверженным» (сура 17, аят 18).

Из аята следует, что Аллах ускоряет для него, что по-желает. Это может быть воздаяние за какие-то опреде-ленные дела. Мы видим, что некоторые неверующие, можно даже сказать, большинство из них живут в этом мире плохо, страдая от нищеты и болезней. Они из тех, о ком Сказал Всевышний: «Он теряет как этот мир, так и Мир Вечный. Это и есть очевидный убыток!» (сура 22, аят 11).

Что касается облегчения наказания в Огне, то на это

101

указывает хадис, передаваемый Абу Са’идом аль-Худри (да будет доволен им Аллах). Он слышал, как Послан-ник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал после того, как при нем упомянули о его дяде Абу Талибе: «Я надеюсь, что ему поможет мое за-ступничество в Судный День, и он будет только по-ставлен в огонь, который дойдет ему до щиколоток, отчего мозг его будет кипеть» (Аль-Бухари, № 6564).

А это, как известно, самое легкое наказание в Огне. И Пророк (да благословит его Аллах и приветству-ет) надеется, что Аллах примет его заступничество за дядю, который защищал и оберегал Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и ему будет облегчено наказание в Мире Вечном.

Что же касается того, кто делает мир этот целью лишь некоторых своих дел, а не всех, тот не является неверующим во Всевышнего Аллаха, и не все его дея-ния становятся тщетными, а только те, которые он со-вершил не ради Аллаха. Остальные его дела, то есть совершенные ради Аллаха и в надежде на Его награду, принимаются.

Это, несомненно, одно из основных различий между верующим и неверующим. Неверующий желает только мира этого, тогда как верующий желает Мира Вечно-го, не забывая при этом свой дозволенный удел из мира этого. Сказал Всевышний: «Посредством того, что Ал-лах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, по-добно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Ал-лах не любит распространяющих нечестие» (сура 28, аят 77).

И сказал Он: «Тому, кто пожелал нивы Вечной Жизни, Мы увеличим его ниву. Тому же, кто поже-лал нивы мирской жизни, Мы дадим из нее, но ему не бу-дет доли в Вечной Жизни» (сура 42, аят 20).

А теперь разберем хадис:

1. Абу Зарр шел позади Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и это один из примеров того, с каким уважением и почтением относились сподвижни-ки (да будет доволен ими Аллах) к Посланнику Аллаха

102

(да благословит его Аллах и приветствует). Увидев, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) идет в одиночестве, Абу Зарр решил, что он не желает, чтобы кто-то шел с ним рядом, и не захотел беспокоить его. Поэтому он пошел за ним, а не поравнялся с ним.

В его действии есть и другой умысел. Абу Зарр боял-ся, что кто-то причинит вред Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и хотел быть поблизости, если с ним вдруг что-то случится. Ведь он знал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) защищен от убийства, но не защищен от какого-то иного вреда. Сказал Всевышний: «Аллах защитит тебя от людей» (сура 5, аят 67).

К тому же, следуя за ним, он надеялся научиться че-му-нибудь от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), например, услышать какую-ни-будь мольбу, с которой он обратится к Аллаху. И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) за-метил его, он позвал его, чтобы он шел рядом и чтобы научить его чему-нибудь из того, чему научил его Все-вышний Аллах.

Абу Зарр заботился о том, чтобы не нарушать покой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а также о его безопасности и о приобретении полезного знания, но он также стремился быть покорным Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому ко-гда он сказал ему: «Оставайся здесь, пока я не вернусь к тебе», ему и в голову не пришло покинуть указанное Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) место, хотя Пророк (да благословит его Аллах и при-ветствует) не возвращался довольно долго.

2. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил Абу Зарра важному правилу: «Поистине, у об-ладающих многим (в этом мире) немного останется в Судный День». Смысл его в том, что те, кому дарова-но множество благ в этом мире – здоровья, имущества, детей, власти, влияния, - тех ждет меньшая награда и более низкие ступени в Раю в Судный День.

Это потому, что человек заслуживает награды за свою веру и благие дела, но основная награда ждет его в Мире Вечном. Если человеку даруется какая-то часть

103

награды в этом мире, то соответственно уменьшается его награда в Мире Вечном. То есть блага, которые по-лучаем мы в этом мире, мы получаем за счет уменьше-ния награды в Мире Вечном.

Между блаженством в этом мире и блаженством в Мире Вечном обычно существует обратная пропорцио-нальность. Чем больше мы наслаждаемся в этом мире, тем меньшая награда и блаженство ждет нас в Мире Вечном. Верно и обратное. Именно это и вселило страх в душу Хаббаба, который готов был попросить Алла-ха о смерти, когда простерся перед ним мир этот с его украшениями, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил ему делать это.

Аль-Бухари передает слова Хаббаба: «Ушли спод-вижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и мир этот не смог отнять у них ничего, что же касается нас, то, поистине, доста-лось нам столько всего, что мы не можем найти для этого никакого иного места, кроме земли! Если бы Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) не запретил нам желать смерти, то, поистине, я пожелал бы её!» (Аль-Бухари, № 6430).

Хаббаб также сказал: «Мы переселились (из Мекки в Медину) вместе с Пророком (да благословит его Ал-лах и приветствует), стремясь к лику Аллаха, Кото-рый записал у Себя нашу награду. Некоторые из нас умер-ли, не получив никакой награды (в мире этом), и среди них был Мус’аб ибн ‘Умайр (да будет дово-лен им Аллах). Он погиб в битве при Ухуде, оставив после себя (только) полосатую накидку, и когда мы покрывали ею его голову, неприкрытыми оставались ноги, когда же мы покрывали ею ноги, то неприкры-той оставалась голова, и тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел нам покрыть только голову, а на ноги набросать ду-шистого тростника. Однако были среди нас и та-кие, плоды которых созрели, и (сейчас) они срывают их!» (Аль-Бухари, № 6448).

И он завидовал Мус’абу, который умер, не взяв от этого мира ничего, и награда его в Мире Вечном оста-лось полной и ничто не уменьшило ее.

И Пророк (да благословит его Аллах и приветству-

104

ет) сказал, что если сражающийся на пути Аллаха избе-жит ранений и повреждений, его награда уменьшится на треть. А если он останется невредимым и к тому же получит что-то из боевых трофеев, его награда умень-шится на две трети. А если он будет ранен и ему не до-станется никаких трофеев, его ждет полная награда. И это согласуется с правилом, о котором мы упомянули.

Абдуллах ибн ‘Амр передает: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Любой отряд, который, сражаясь, избежит по-терь и захватит добычу, получит, таким образом, две трети своей награды уже в этом мире, и любой отряд, потерпевший неудачу и понесший потери, получит свою награду полностью (в Мире Вечном)» (Муслим, № 1906).

Это и есть секрет побуждения к умеренности и воз-держанности в этом мире. Умеренность эта предполага-ет воздержание от дозволенного. Почему же верующий должен отказываться от дозволенного?

Ответ: блаженство в этом мире достигается нами за счет уменьшения блаженства в Мире Вечном. То есть, получая его здесь, мы теряем его там. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) брал от этого мира лишь самое необходимое, и Абу Зарр, пе-редавший этот хадис, поступал также. Сподвижники и праведные, богобоязненные верующие на протяжении веков брали от этого бренного мира лишь немного.

Эта воздержанность, предполагающая отказ даже от многого из дозволенного, есть своеобразное освобож-де-ние от всего мирского и посвящение себя Всевыш-нему Аллаху, Господу миров.

Соответственно, награда бедных и неимущих тоже остается нетронутой, тогда как награда богатых умень-шается в зависимости от размеров их богатства. Имен-но поэтому бедные войдут в Рай прежде богатых. Абу Хурейра и другие передают слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Бедные из мусульман войдут в Рай на полдня раньше, чем бога-тые, а это пятьсот лет» (Ат-Тирмизи, № 2460, хоро-ший достоверный хадис).

Так претворяется в жизнь Божественная справедли-вость. Бедные входят в Рай и начинают вкушать его на-

105

слаждение прежде богатых, точно так же, как в этом мире богатые наслаждались, когда бедные были лише-ны такой возможности.

3. Кто-то может спросить: «В чем же вина людей, наделенных многими благами в этом мире? Если об-ладатели большого богатства могут щедро раздавать милостыню, чтобы увеличить свою награду, то что мо-гут сделать те, кому даровано здоровье, благополучие и влияние, чтобы это не уменьшало их награду в Мире Вечном?».

Ответ заключается в самом хадисе, из которого сле-дует, что из данного правила есть исключение: «Кроме тех, кому даровал Аллах какое-то благо, и он раздавал его направо и налево, (тем, кто) перед ним и (тем, кто) позади него, и употребил его во благо».

Итак, в хадисе говорится, что исключением их это-го правила является человек, которому даровано любое благо, большое или малое, будь то знание, имущество, благополучие или что-то иное, и он делал следующее:

1 – Отдавал из этого блага много и без колебаний.То есть отдавать и жертвовать для такого человека –

неотъемлемое свойство.Если ему даровано знание, он отдает все силы и вре-

мя обучению людей.Если ему даровано богатство, он щедро раздает ми-

ло-стыню и расходует на пути Аллаха, не скупясь и не ко-леблясь.

А если он наделен физической силой, он помогает лю-дям, спеша сделать для них все, что может.

2 – Он делал все это искренне, от чистого сердца, и только ради Всевышнего Аллаха.

Известно, что искренность – одно из необходимых ус-ловий для того, чтобы дела принимались. И какие бы ве-ликие дела человек не совершил, без искренно-сти и чис-тосердечия они ничего не стоят. Более того, такие дела в Судный День будут обращены против него самого.

Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает, что он слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, первым из людей, кого будут судить в День Воскресения, ока-

106

жется человек, павший в сражении за веру. Его при-ведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом Аллах спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?». Он ответит: «Я сражался ради Тебя, пока не погиб!». Аллах скажет: «Ты лжёшь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы люди говорили: «Смельчак!», - и они говори-ли так!», - после чего будет отдано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, обу-чал ему других и читал Коран, и Аллах напомнит ему о Своих благодеяниях, и он признает их, а потом Ал-лах спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?». Он ответит: «Я приобретал знание, и об-учал ему других и читал Коран ради Тебя!». Аллах скажет: «Ты лжёшь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы люди говорили: «Знающий!», - и читал Коран (только) ради того, чтобы люди говорили: «Он чтец!», - и они говорили так!», - после чего будет от-дано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. А потом приведут человека, которо-му Аллах даровал обширный удел и которого наделил разными видами богатств, и Аллах напомнит ему о Своих благодеяниях, и он признает их, а потом Ал-лах спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?». Он ответит: «Ради Тебя не упускал я ни од-ной возможности по-тратить деньги так, как это угодно Тебе». Аллах скажет: «Ты лжешь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы люди говорили: «Щедрый!», - и они говорили так!», - после чего бу-дет отдано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад» (Муслим, № 8905).

3 – Что же касается слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «…и он употребил их во благо», - то они означают, что человек использовал то, что даровано ему, во благо, а не во вред.

Например, тот, кому Аллах даровал знание, поступал в соответствии с ним сам и применял его в отношениях со своей семьей, и обучал ему других. Он не пытался приобрести запретное посредством своего знания, не торговал им, не разрешал запретное и не запрещал до-зволенное с целью заполучить что-то из мирских благ

107

– имущество, власть, высокое положение или снискать довольство правителя.

А тот, кого Аллах наделил богатством, расходовал его только на дозволенное и не употреблял его на то, что запретил Всевышний Аллах.

4 – Расходовал дарованное ему без расточительства и не уничтожал его бесцельно.

Потому что расточительство благом не является. На-против, оно – зло. Сказал Всевышний: «Воистину, рас-точители – братья шайтанов, а ведь Шайтан небла-годарен своему Господу» (сура 17, аят 27).

То есть, этот человек не губил свое богатство, бросая его в море, сжигая и т.д. И в то же время он в своем рас-ходовании на дозволенное не преступал установленных Исламом границ. Что же касается расходования на за-претное, то оно не называется расточительством, оно рассматривается как запретное (харам) действие.

Однако возникает вопрос: как может быть расходо-ва-ние на дозволенное запретным? Истина заключается в том, что само по себе расходование на дозволенное не запрещается, однако если оно становится чрезмер-ным, дело может дойти до того, что человек перестанет делать желательное или даже обязательное в религии, и это и есть причина запрета. А Аллах знает обо всем лучше.

Итак, расточительство – это расходование на дозво-ленное, доводящее человека до пренебрежения обяза-тельным и желательным в религии.

Отсюда следует, что оно бывает двух видов:- Расточительство, приводящее к невыполнению обя-

зательного. Это запретное расточительство (харам).- Расточительство, приводящее к невыполнению же-

ла-тельного. Это нежелательное расточительство (ма-крух).

Кто потратил сотни тысяч или даже миллионы из приобретенных дозволенным образом средств на стро-ительство своего дома, прекрасно зная о том, что мил-лионы мусульман пытаются заставить отречься от их религии, и они могут перейти в христианство из-за крайней бедности, - если при этом он не протянет им руку помощи и не даст ничего им из того богатства, ко-торым наделил его Аллах, это, вне всякого сомнения,

108

будет расточительством, и на него ляжет грех.Конечно, расточительство, о котором мы говорим,

различается от эпохи к эпохе, от общества к обществу, от человека к человеку.

Например, покупка какой-то вещи может быть расто-чительством для одного человека, но не быть таковым для другого.

Того, кто отвечает всем перечисленным условиям, ожидает великое благо в этом мире и великое благо в Мире Вечном.

4. Затем Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) велел Абу Зарру посидеть в месте, вокруг которого были камни, пока он не вернется. По-сле этого Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) отправился куда-то, а Абу Зарр не покинул своего места, несмотря на долгое отсутствие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), подчиняясь его велению.

5. Некоторые могут неверно понять конец хадиса и решить, что в нем – преуменьшение значения прелюбо-деяния и грехов вообще, и что при наличии веры они не вредят. Однако такое понимание не согласуется с дру-гими хадисами на эту тему. Например, с тем хадисом, о котором мы уже упоминали: «Аллах обязательно сделает запретным для Огня любого раба, который явится в День Воскресения и который (при жизни) говорил: «Нет бога, кроме Аллаха», стремясь к лику Аллаха».

Более того, это понимание не согласуется с самим хадисом. Ведь слова Посланника Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует): «Даже если он воровал и даже если прелюбодействовал?!» - указывают на то, что эти два действия относятся к числу величайших грехов, и именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул о них, а не о чем-то другом. И это вовсе не преуменьшение значения вели-ких грехов, а напротив, внушение отвращения к ним и предостережение от их совершения.

Что же касается смысла хадиса и того, как войдет в Рай совершивший эти грехи, то здесь возможны два ва-

109

рианта:1 – Сколько бы грехов не совершил человек, и каки-

ми бы великими они ни были, они не закрывают перед человеком дверь покаяния. И кто искренне раскается, соблюдая все необходимые условия (о них мы уже гово-рили), его покаяние примется, даже если он совершил великие грехи.

Это означает, что вход в Рай – не для того, кто упорст-вует в совершении этих грехов, а для того, кто раскаялся после их совершения и искренне пожалел о содеянном.

2 – Великие грехи не делают человека неверующим, и того, кто умрет, не раскаявшись в них, ожидает на-каза-ние в Огне, однако, в конце концов, он выйдет от-туда, и не останется там навечно. Таково убеждение Ахлю-с-Сунна1.

Грехи, сколько бы их ни было и какими бы они ни были, не делают человека неверующим, так же, как и пренебрежение чем-то из обязательного. Потому что вера действительна, если у человека правильные убеж-дения, соответственно, неверующим человека делает именно неправильное убеждение. Поэтому тот, кто не совершает намаз, но при этом не отрицает его обяза-тельности и не допускает насмешки над ним, не явля-ется неверующим. И тот, кто совершает большой грех, не считая при этом, что совершает нечто дозволенное, не является неверующим. Любое действие не делает человека неверующим, если только ему не сопутству-ет убеждение, которое делает человека неверующим. А иначе он является неверующим из-за своих ложных убеждений, а не из-за своего поступка.

Эти слова вовсе не поощрение и побуждение к со-вершению грехов, ведь грешника, даже если он и не остается в Огне навечно, ждет наказание, тяжесть и продолжительность которого известна одному лишь Всевышнему Аллаху.

Сообщается, что ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен Аллах ими обоими), сказал: «Я слышал, как Пророк (да благословит его Аллах и да приветству-ет) сказал: «Поистине, в День Воскресения наибо-

1. Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а – те, кто придерживается истинной, неискаженной исламской акыды (идеологии), основан-ной на Благородном Коране и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

110

лее лёгкому наказанию подвергнется тот человек из числа обитателей Огня, на ступни которого будут положены два тлеющих уголька, из-за чего мозг его станет кипеть» (Аль-Бухари, № 6561).

Если это самое легкое наказание а Аду, то какое же наказание ожидает того, кто совершает великие грехи?! Неужели этот мир со всеми его наслаждениями стоит того, чтобы из-за него претерпеть даже одну минуту та-кого наказания?!

Если ты, брат-мусульманин, усомнишься в этом од-нажды, и душа твоя станет подталкивать тебя к гре-ху, положи руку на огонь и посмотри, сможешь ли ты вытерпеть и не отдернуть ее тут же? Это огонь в этом мире. А ведь огонь в Аду жжет в семьдесят раз сильнее!

Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вот этот ваш огонь, который разводит сын Адама – одна семидесятая часть жары Адского пла-мени». Люди сказали: «Клянемся Аллахом. Будь (пла-мя Ада) таким же, как наш огонь, его и то было бы достаточно, о, Посланник Аллаха!». Он сказал: «По-истине, оно превосходит его на шестьдесят девять степеней, каждая из которых подобна жару огня (в этом мире)».

Поистине, одно мгновение, проведенное в пламени Ада, заставит любого из нас в миг забыть все наслажде-ния мира этого, тогда как одно мгновение, проведенное в Раю, заставляет забыть все трудности, с которыми мы сталкиваемся в этом мире.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) гово-рит: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Приведут в Судный День чело-века, у которого было больше всего благ в этом мире, из числа обитателей Огня, и окунут его в Огонь, а потом будет сказанное ему: «О, сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо? Испытывал ли ты когда-ни-будь блаженство?». Он ответит: «Клянусь Аллахом, нет, о, Господь мой!». И приведут человека из числа обитателей Рая, который был самым несчастным и обездоленным в этом мире, и поместят его в Рай, а затем будет сказано ему: «О, сын Адама, видел ли ты в своей жизни бедствие? Постигло ли тебя ког-

111

да-нибудь горе?». Он скажет: «Клянусь Аллахом, о, Господь мой, никогда не постигало меня горе, и ни-когда не видел я беды!».

Значит, это вовсе не поощрение грехов, а лишь устра-шение тех, кто их совершает, наказанием в Мире Веч-ном.

Хадис также побуждает нас каяться после соверше-ния подобных грехов. И тогда, если наше раскаяние и сожаление о содеянном будет искренним, Аллах про-стит нам их и не станет взыскивать с нас за наши дур-ные дела.

112

113

Хадис десятый:НИКОГО НЕ СПАСУТ ЕГО ДЕЛА

Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что (однажды) Посланник Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует) сказал: «Никого не спа-сут дела его». Люди спросили: «И даже тебя, о, По-сланник Аллаха?». Он сказал: «И даже меня, если только Аллах не окажет мне милость… Так ста-райтесь же поступать правильно, и приближай-тесь1, и (действуйте, совершая благие дела) утром, вечером и (некоторое время) ночью - так мало-пома-лу вы достигнете цели2». (Аль-Бухари, № 6463)

* * *Во-первых: значение хадиса, на первый взгляд, про-

тиворечит многим аятам, из которых следует, что в Рай верующий входит за свои дела. Тогда как хадис указы-вает на то, что в Рай мы входим по милости Всевышне-го Аллаха. Среди этих аятов Слова Всевышнего: «Этот Рай дан вам в наследство за то, что вы совершали» (сура 43, аят 72).Всевышний также говорит: «…которых ангелы

1. То есть старайтесь найти для себя нечто оптимальное, то, что вы сможете совершать изо дня в день.

2. Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, комментирует эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сле-дующим образом: «Это значит: просите о помощи в проявлении повиновения Всемогущему и Великому Аллаху, которое выразится в делах, в то время, когда вы будете бодрыми, а сердца ваши - свободными, чтобы могли вы насладиться поклонением, и оно не наскучило вам, и чтобы вы достигли своей цели, поступая подобно опытному путешественнику, который передвигается в эти про-межутки времени, а в другое время отдыхает вместе со своим верховым животным и достигает цели, не утомляясь… А Аллах знает об этом лучше».

114

упокаивают праведниками. Они говорят: «Мир вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы соверша-ли» (сура 16, аят 32).

Существует несколько мнений относительно того, как согласуется данный хадис с этими аятами. Приве-дем некоторые из них:

1 – Все дела человека никогда не сравнятся с теми ми-лостями, которыми одаряет его Аллах. И если чело-век попытается отблагодарить за эти милости своими делами, его дел не хватит для этого, и от них не оста-нется ничего, а значит, в Рай он войдет не за свои дела, а по милости Всевышнего Аллаха.

2 – Человек входит в Рай по милости Всевышнего Аллаха, как об этом говорится в хадисе, а его ступень в Раю уже зависит от его дел.

Однако приведенный выше аят противоречит этому. Он гласит: «Войдите в Рай благодаря тому, что вы со-вершали».

Поэтому можно сказать, что человек спасется от Огня по милости Всевышнего Аллаха, как на это ука-зывает хадис, а в Рай он входит за свои дела, как об этом гово-рится в аяте.

3 – Благие дела ограничены, тогда как блаженство в Раю не имеет границ, оно бесконечно, так как же может человек своими ограниченными делами заслужить веч-ное блаженство? А значит, в Рай мы входим по милости Аллаха.

Однако это мнение опровергает то, что дела неверу-ющего тоже ограничены, так как же он из-за них на-вечно попадает в Огонь? Если сказать: «Это потому, что Аллах знает, что если бы этот человек жил вечно в этом мире, он продолжал бы оставаться неверующим», - то ведь то же самое можно сказать и о верующем.

4 – Дела человека не могут быть совершенными, как с точки зрения искренности, так и с точки зрения ис-полнения. В них непременно есть какие-то недостатки и изъяны и нарушения – либо в намерении и чистосер-

115

дечии, либо в исполнении и отношении к благому делу. И если Аллах принимает дело со всеми его недостатка-ми, то это из милости Его к Своим рабам.

5 – Всевышний Аллах, по мудрости Своей и мило-сти, сделал так, что награда верующего за благие дела увеличивается многократно, в то время как дурное дело записывается как оно есть. А если бы пожелал Аллах, он сделал бы так, чтобы за дурные дела тоже воздава-лось многократно, или за каждое благое дело полага-лось бы только одна награда, ведь за дурное дело по-лагается лишь одно воздаяние, и это было бы вполне справедливо. И если мусульманин входит в Рай на ос-нове этих критериев и стандартов, то входит он в него не иначе, как по милости Всевышнего Аллаха.

6 – Мусульманин может принести покаяние Всевыш-нему Аллаху, и это покаяние сотрет его дурные дела, и его отношения с Всевышним Аллахом начнутся с чи-стого листа. А принятие покаяния, вне всякого сомне-ния, есть ни что иное, как милость Всевышнего Аллаха.

7 – Аллах помогает человеку в совершении благих дел, и это есть милость Аллаха.

8 – Милость и дела – взаимообязательны: совершаю-щий благие дела заслуживает милости Всевышнего Аллаха, а милость Аллах проявляет только к тем, кто послушен Ему. Поэтому, если в хадисе или аяте упоми-нается одно из них, это предполагает и наличие друго-го, ис-ходя из принципа взаимообязательности.

Это некоторые мнения относительно того, как дан-ный хадис согласуется с аятами. Все они сходятся в одном – что для входа человека в Рай существует два необходимых условия:

- Благие дела.- Милость Всевышнего Аллаха.И если предположить, что человек войдет в Рай,

только набрав более 50%, то из хадиса следует, что од-ними своими делами ему никак не добиться успеха. Даже Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – если будут положены его дела на одну

116

чашу весов, а благо Пророчества (которое есть избра-ние, а не нечто приобретенное своими усилиями) – на другую, благо Пророчества перевесило бы. Поэтому «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) молился так, что ступни его опухали (от долгого стояния), а когда ему говорили что-то по этому поводу, он отвечал: «Разве не следует мне быть благо-дарным рабом?» (Аль-Бухари, № 6371).

Если никто не может достичь успеха, то всегда най-дутся те, кто окажется близко к этому. И если бы Аллах, желая ввести в Рай какое-то количество Своих рабов, прибавил бы им всем, скажем, 20%, успех был бы обес-печен тем, у кого уже было более 30%, и они вошли бы в Рай. А теперь зададимся вопросом: из-за чего все-таки они попали в Рай? Только из-за своих дел? Нет, потому что требуемой отметки одними делами никто не способен достичь. Вошли ли они в Рай только из-за прибавки? Тоже нет, потому что прибавка эта была дана всем, однако в Рай после этого вошли лишь некоторые.

Таким образом, мы входим в Рай и за наши дела, и по милости Аллаха. Это подобно практике, которая прово-дится в школах некоторых стран. Министерство образо-вания, видя, что общие результаты выпускных экзаме-нов очень плохие, созывает так называемый «комитет милости», который решает, сколько баллов надбавить всем студентам. Некоторым студентам это помогает, и они добиваются успеха, а другим добавленных баллов оказывается недостаточно для того, чтобы набрать нуж-ное их количество.

Во-вторых: оставшаяся часть хадиса представля-ет собой побуждение к действию и совершению бла-гих дел, и если бы смыслом первой части было то, что дела не избавят человека ни от чего и не принесут ему пользы, это противоречило бы второй его части. Если же понимать ее так, как сказано выше, обе части будут находиться в гармонии и составлять единое целое, в ко-тором каждая половинка дополняет другую.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Старайтесь поступать правильно», чтобы люди не подумали, что дела бесполезны. Он словно говорит: «Делайте то, что правильно, творите бла-

117

гое, чтобы заслужить милость Аллаха и войти в Рай».

Что же касается его слов «Приближайтесь», то это веление избегать чрезмерности и упущений, то есть он велит соблюдать равновесие и придерживаться «зо-лотой середины» в делах. Слова эти также означают: «Старайтесь добиться успеха и попасть в Рай, и сделай-те это своей целью. А если вы не сможете сделать это – а посредством одних только дел вы никогда не сумеете это сделать, – то будьте близки к этому, и на вас распро-странится милость Всевышнего Аллаха».

Этот хадис уподобляет мусульманина в этом мире стрелку, который тщательно прицеливается, чтобы пора-зить цель. Он хочет попасть в «яблочко», но если, при-ложив все усилия, он все же не смог сделать это, его стрела все равно вонзится близко от цели. Если же он целится в край мишени, он может вообще в нее не попасть.

Это похоже также на положение студента. Если он поставит себе цель сдать экзамен на «отлично» и при-ложит все возможные усилия для этого, то он либо добьется желаемого, либо, по меньшей мере, получит оценку «очень хорошо». А если он поставит своей це-лью просто «натянуть» на «тройку», то он может до-биться этого, а может просто провалиться на экзамене.

В-третьих: что же касается слов Пророка (да благо-словит его Аллах и приветствует): «…и (действуйте, совершая благие дела) утром, вечером и (некоторое время) ночью», - то в них – уподобление мусульма-нина путешественнику. Путешественник должен идти вперед и отдыхать, а не идти непрерывно, потому что, делая это, он подвергает себя опасности и, утомленный и измученный, может вообще не дойти до пункта на-значения.

Умеренность в путешествии – это идти в начале дня, затем отдыхать в полдень, после чего продолжать путь, и идти часть ночи и спать остальную. Так же и студент, если он будет учиться перед экзаменами непрерывно, без сна и отдыха. Его хватит на сутки, самое большое, на двое, а потом у него начнется серьезное переутомле-ние, которое приведет его на больничную койку, и экза-

118

мен он, конечно, пропустит.Итак, хадис побуждает нас к действию, а не к лени,

однако при этом он призывает человека проявлять уме-ренность – так, чтобы он мог постоянно и плодотворно трудиться, не ленясь, и не переутомляясь.

В-четвертых: «…так мало-помалу вы достигнете цели». То есть, придерживайтесь умеренности и соблю-дайте равновесие, чтобы снискать довольство Аллаха и войти в Его Рай, и чтобы простерлась на вас милость Всевышнего.

Поистине, Ислам – религия умеренности и равнове-сия. Он установил гармонию между правами Аллаха и правами людей, между правами семьи и правами души. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветству-ет): «Поистине, Аллах имеет на тебя право, и душа твоя имеет на тебя право, и семья твоя имеет на тебя право, так соблюдай же право каждого облада-ющего правом» (Аль-Бухари, № 1968).

И когда некоторые сподвижники Пророка (да благо-словит его Аллах и приветствует) пришли, чтобы спро-сить о его поклонении, один из них сказал: «Я буду непрерывно поститься», а другой сказал: «А я буду молиться ночи напролет», а третий сказал: «А я ни-когда не женюсь». Услышав это, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что это с людьми, отчего они говорят то-то и то-то? Ведь я молюсь ночью и сплю, пощусь (иногда) и оставляю пост (в другие дни), и женюсь. А кто не желает следовать моей сунне, тот не имеет ко мне отношения» (Муслим, № 1401).

Однако что является критерием умеренности, помо-гающим не впадать в крайности? Прихоти людей, их разум и желания?

Тот, кто живет в обществе, в котором люди не боятся ослушиваться Аллаха и преступать Его запреты, счита-ет себя умеренным и нормальным, а даже самый скром-ный уровень соблюдения религии считает фанатизмом и крайностью.

А в некоторых обществах разделение мужчин и жен-щин, отсутствие внебрачных связей и отказ от употреб-ления алкоголя считается крайностью и фанатизмом.

119

Человеческий разум в одиночку не может создать правильный критерий умеренности, и лучшее под-тверждение этому – разные мнения по поводу этого критерия. Сколько людей, столько и мнений. Так какое же мнение мы должны выбирать? И всегда ли право большинство? И возможно ли создать особый закон для каждого человека? И почему кто-то из нас должен ме-нять свое мнение в угоду другому?

Создать гармонию и равновесие выше человеческих сил, и способен на это лишь Всемогущий, Который соз-дал вселенную гармоничной: «Воистину, Мы сотвори-ли каждую вещь согласно предопределению» (сура 54, аят 49), и Который ниспослал религию гармонич-ной, потому что Он знает все о Своих творениях, и Он – Мудрый, и мудры установленные им законы «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он – Проницательный (или Добрый), Сведу-щий?» (сура 67, аят 14).

У мусульманской общины есть правильный кри-терий умеренности, и она достойна того, чтобы быть наставницей человечества в том, как придерживаться «золотой середины» во всем. Сказал Всевышний: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середи-ны, чтобы вы свидетельствовали обо всем челове-честве» (сура 2, аят 143).

Только законы, установленные Аллахом, по-настоящему справедливы, и все, что противоречит им, является крайностью, как бы многочисленны ни были те, кто это делает и одобряет.

120

121

Хадис одиннадцатый:НАДЕЖДА И СТРАХ

Суфйан ибн ‘Уйайна сказал: «Нет в Коране аята, ко-торый был бы тяжелее для меня, чем: «Вы не на чем (т. е. не будете идти прямым путем), пока не станете не-уклонно придерживаться Таурата (Торы), Инджиля (Евангелия) и того, что ниспослано вам от вашего Господа» (сура 5, аят 68)».Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им

Аллах) сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, в тот день, когда Аллах создал милосер-дие, Он создал его из ста частей, оставив девяносто девять частей у Себя и ниспослав одну часть всем Своим созданиям, и если бы неверному было извест-но обо всём милосердии, которое имеется (в запасе) у Аллаха, он не терял бы надежду на Рай, а если бы верующему было известно обо всех видах мучений, которые имеются (в запасе) у Аллаха, он не считал бы, что находится в безопасности от Огня!» (Аль-Бухари, № 6469).

* * *Это хадис имеет отношение к умеренности и равно-

весию, о котором шла речь в предыдущем хадисе. Раз-берем его подробнее:

1. Аль-Бухари придерживался в выборе аята и хади-са «золотой середины». Приводя хадис, в котором го-ворится о безграничной милости Всевышнего Аллаха, он поставил перед ним аят, о котором говорили, что это самый тяжелый аят в Благородном Коране. Объединив их в одной главе, он назвал ее «Надежда в сочетании со страхом», чтобы не нарушить равновесие между ними

122

в сознании читателя.

2. Человек должен установить в своей душе равно-весие между страхом и надеждой. Равновесие не озна-чает, что того и другого должно быть поровну, но это должно быть наилучшее соотношение, наиболее благо-приятно влияющее на жизнь человека, вносящее в нее гармонию.

Всевышний Аллах установил во вселенной гармо-нию, но при этом Он сделал так, что вода занимает 71%, а суша – 29%. Нарушает ли это существующую гармонию? И является ли это изъяном и недостатком?

Конечно же, Аллах превыше этого! Это и есть рав-новесие и гармония. Ведь известно, что именно такое соотношение идеально подходит для всего живого на земле. Если бы, например, воды стало меньше, выпа-дало бы меньше дождя, разрослись бы пустыни, кли-мат стал суше, поднялась бы температура и т.д. Так что равновесие – это отдавать каждой стороне то, что она заслуживает, без излишества и уменьшений.

И гармония между страхом и надеждой не всегда означает, что их должно быть поровну. Все зависит от человека. Некоторые люди меняются к лучшему, если страх в их душах преобладает над надеждой. А другим для этого необходимо преобладание надежды над стра-хом. А кому-то помогает исправиться равное соотноше-ние страха и надежды.

Самое главное – чтобы человек придерживался пря-мого пути, неуклонно соблюдая веления Аллаха, и это лучшее доказательство того, что в его душе установи-лась гармония между страхом и надеждой. Если же че-ловек свернул с этого пути, понадеявшись на милость Аллаха и считая, что Аллах по милости Своей все ему простит, то это недуг, который нужно лечить напоми-нанием о том, как страшно и мучительно наказание Всевышнего Аллаха. А если он отклонился от прямого пути из-за слишком сильного страха перед Аллахом, то есть он считает, что у него слишком много грехов и Ал-лах все равно его уже не простит, то этот недуг нужно лечить напоминанием о милости Всевышнего Аллаха.

Воспитатель и любой человек, призывающий к Ис-ламу, должен быть очень наблюдательным и тонко

123

чувствовать людей. Тогда ему будет легче определить «лечение», необходимое для того, чтобы восстановить равновесие, помогающее человеку придерживаться прямого пути.

Надежда на милость Всевышнего Аллаха, если к ней не примешивается страх перед Его наказанием, приво-дит человека к лени, ослушанию Аллаха и обольщению безграничностью этой милости. Точно также и один только страх приводит человека к тому, что он отчаива-ется в милости Всевышнего Аллаха и вообще перестает что-либо делать. И то, и другое – средства Шайтана, с помощью которых он отвращает человека от покорно-сти Всевышнему Аллаху.

Поэтому в Коране почти всегда за упоминанием о милости Всевышнего Аллаха следует упоминание о Его наказании или наоборот, чтобы это равновесие со-хранилось в душе мусульманина, и он не отклонялся от прямого пути. Сказал Всевышний: «Сообщи Моим рабам, что Я – Прощающий, Милосердный, но нака-зание Мое – наказание мучительное» (сура 15, аяты 49-50).

Так же и хадис, который мы сейчас разбираем. В нем милость Аллаха упоминается рядом с Его наказанием, чтобы одно из них не перевешивало другое в сознании мусульманина.

3. Соотношение между страхом и надеждой различ-но в здравии и благополучии и когда человек находится при смерти. Страха должно быть больше при жизни и меньше перед смертью. Это и есть смысл слов Проро-ка (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть один из вас, умирая, обязательно ожидает от Алла-ха только благого» (Аль-Бухари, № 2877). Преоблада-ние страха над надеждой в течение жизни побуждает человека к действию: боясь наказания и желая спастись от Огня, он спешит совершать благие дела. А когда к человеку приходит смерть, это означает, что прошло время трудов, и теперь должна преобладать надежда, если, конечно, человек сумеет сделать так, ведь надеж-да не появляется из ничего. А как может человек, по-грязший в грехах, чувствовать себя спокойным и заста-вить надежду в своей душе преобладать над страхом,

124

когда приходит к нему смерть?В побуждении к надежде на лучшее перед смертью

содержится побуждение к усердному труду и старани-ям до того, как придет смерть, ибо это помогает челове-ку сделать так, чтобы в последние часы его жизни на-дежда в его душе взяла верх над страхом.

В этой жизни мусульманин подобен студенту – у него должно быть равновесие между надеждой на успех и страхом провалить экзамен. Тогда он будет учиться как нельзя лучше. А если он будет уверен в успехе из-за до-броты преподавателя, или, напротив, будет уверен, что успеха ему ни за что не добиться, потому что преподава-тель несправедлив, то и готовиться он будет намного хуже. Поэтому хороший преподаватель поддерживает это равновесие в душах своих студентов.

Это до экзамена. А когда студент уже зашел в аудито-рию, где будет приниматься экзамен, его ни в коем слу-чае нельзя пугать неудачей. Напротив, его необходимо подбодрить, потому что время учебы и подготовки кон-чилось, и нет нужды устрашать его теперь. А студент, пришедший на экзамен, должен постараться сделать так, чтобы надежда на успех возобладала. Однако на пустом месте он этого сделать не сможет. Если он не учился по соответствующим учебникам, вряд ли у него получится сохранить спокойствие и надеяться на луч-шее.

4. Что же касается аята, то обыкновенный мусульма-нин читает его, не чувствуя, что это самый тяжелый аят в Коране. Почему же для Суфйану ибн ‘Уйайне он по-казался таковым?

Причина этого (а Аллах знает обо всем лучше) вот в чем. Из аята следует, что человек, можно считать, во-обще ничего в жизни не сделал, если он не выполнял два условия:

- Выполнение всех велений Всевышнего Аллаха и всех обязанностей, которые Он на нас возложил и оставление всего того, что Он запретил. Это понима-ется из слова: «того, что ниспослано», которое подраз-умевает обобщение, а это, вне всякого сомнения, очень и очень тяжело.

- Выполнение всего этого наилучшим образом – как

125

в том, что касается искренности, богобоязненности и отношения к поклонению, так и в том, что касается точного исполнения всех действий именно так, как это предписал Аллах, без каких-либо отступлений.

Это следует из Слов Всевышнего «неуклонно при-держиваться», что означает «исполнять должным обра-зом», а это, несомненно, сопряжено с немалыми труд-ностями.

И Аллах, повелев нам совершать намаз, который является столпом религии и ее опорой, не сказал нам просто «молитесь», но приказал «выстаивать молитву», то есть совершать ее наилучшим образом и в точности так, как это предписано.

5. Что же до хадиса, то он указывает на величину ми-лости Всевышнего Аллаха. А «сто частей» сказано для того, чтобы нашему ограниченному разуму легче было представить эту беспредельную милость. Или же это указание на то, что это – милость сотворенная, и это не та милость, которая является Качеством Всевышнего Алла-ха и которая безгранична.

Но, несмотря на то, что милость Всевышнего Аллаха очень и очень велика, человек может надеяться на нее, только если он следует прямым путем и неуклонно ис-полняет веления Аллаха. И ему в любом случае не сле-дует забывать о Его наказании.

Милость Всевышнего Аллаха распространяется лишь на тех, кто заслуживает ее. Поэтому и сказал Все-вышний: «Он сказал: «Я поражаю Своим наказани-ем, кого пожелаю, а Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут бого-боязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения» (сура 7, аят 156).

Милость Всевышнего Аллаха обширна, то есть, если бы все люди исполняли веления Аллаха должным об-разом и соблюдали бы предписания религии, она охва-тила бы их всех, однако Всевышний Аллах распростра-няет Свою милость лишь на тех, кто уверовал и был послушен Ему.

Как прекрасны слова Абу ‘Усмана аль-Джизи: «При-знак счастья – когда покоряешься (Аллаху)1 и боишься,

1. То есть поклоняешься Ему, исполняешь Его веления, со-

126

что не примется от тебя, а признак несчастья – когда ты ослушиваешься (Его) и надеешься спастись (от Его наказания)».Неверующий, слыша только о милости Всевышнего

Аллаха, надеется попасть в Рай, потому что равновесие в его душе нарушено, отсюда и искаженные представ-ления.И верующий, если он слышит только о наказании

Аллаха, начнет считать, что ему ни за что не спастись от Огня.А дорога к благополучию – установить равновесие

между страхом и надеждой.И хвала Аллаху, Господу миров.

вершаешь благие и делаешь все то, что угодно Ему.

127

Хадис двенадцатый:КАКИЕ РАЗГОВОРЫ ЯВЛЯЮТСЯ

НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМИ

Му’авийа написал аль-Мугире: «Напиши мне какой-нибудь хадис, который ты слышал от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Аль-Мугира написал ему в ответ: «Я слышал, как в конце каждой обязательной молитвы он говорил: «Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество, и Ему хвала, и Он всё может!» («Ля иляха илляЛлаху вахдаху ля шарика ляху, ляху-ль-мульку, ва ляху-ль-хамду ва хува ‘аля кулли шай’ин кадир!»). И он на-писал ему, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) запрещал занимать-ся пересудами, задавать множество вопросов, пона-прасну расточать (своё) имущество, отказывать и (говорить) «Давай!», проявлять непочтительность по отношению к матерям и закапывать заживо но-ворожденных девочек1» (Аль-Бухари, № 6473).

* * *1. Первую часть хадиса мы уже разбирали. Мы сказа-

ли, что значение слов «Нет бога, кроме Аллаха» вклю-чает в себя Единобожие Господства, Божественности и Имен и Качеств. Что же до слов «Одного лишь… у Которого нет сотоварища», и до конца предложения, то это лишь подтверждение смысла слов: «Нет божества,

1. Его слова «отказывать» означают: отказывать в том, что следует отдавать; под словами «(говорить) «Давай!» подразумева-ются домогательства того, на что человек не имеет права; «зани-маться пересудами» значит передавать всё то, что человек слышит от других. Это когда он говорит: «Говорят то-то, такой-то сказал то-то», — не зная, действительно ли так оно и есть, и не считая так. Ведь было сказано, что достаточно будет человеку греха, если он только станет передавать другим всё то, что услышит.

128

кроме Аллаха».При этом слова: «Одного лишь… у Которого нет

сотоварища» означают: «Нет у Него сотоварища ни в Господстве, ни в Божественности, ни в Именах и Каче-ствах».

«Ему принадлежит владычество» - это подтверж-дение Единобожия Господства. Аллах – Владыка, еди-нолично распоряжающийся всем.

«И Ему хвала» - подтверждение Единобожия Боже-ственности: один лишь Аллах достоин абсолютной по-кор-ности.

«И Он все может» - подтверждение некоторых Ка-честв Всевышнего Аллаха.

2. «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запрещал заниматься пересудами». Пе-ресуды – это бесполезное многословие, а само по себе мно-гословие ведет к ошибкам.

Или же это пустые сплетни о людях, и сюда относят-ся клевета и хула.

Исходя из этого, слова, которые мы произносим, де-лятся на три вида: благие, дурные и пустословие.

Пустословие – это слова, которые не вредят и не при-носят пользы. Пустословие запрещено Всевышним. Он сказал, описывая рабов Милосердного: «Они не свиде-тельствуют лживо (или не присутствуют при лжи-вых разговорах), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством» (сура 25, аят 72). И му-сульманин должен уважать себя, избегая пустословия и отдаляясь от всего запретного.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) также сказал: «Кто уверовал в Аллаха и в Последний День, пусть говорит благое или молчит» (Аль-Бухари, № 6475). То есть воздерживается от дур-ных слов, а также от пустословия, потому что оно не относится к благим словам.

3. «И задавать множество вопросов». Существует мнение о том, что под вопросами подразумевается по-прошайничество1 и чрезмерность в нем, однако если

1. В арабском языке слова просить и спрашивать обознача-ются одним глаголом.

129

бы это было так, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил бы попрошайничество как та-ковое, потому что оно запрещено в любом размере.

Кабиса ибн Мухарик передает слова Посланника Ал-лаха (да благословит его Аллах и приветствует): «По-истине, лишь троим позволено просить, а именно: человеку, взявшему на себя обязательства по вы-плате выкупа1, - такому можно просить, чтобы уплатить долг, после чего он должен воздержаться (от просьб); человеку, которого постигло какое-ни-будь бедствие, погубившее его имущество, - такому можно просить, чтобы получить средства к жиз-ни; и, наконец, человеку, который впадёт в (такую) бедность, что трое разумных людей из числа его соплеменников скажут: «Такой-то обеднел до край-ности!», - такому можно просить, чтобы получить средства к жизни. Что же касается всех остальных просьб, то они, о Кабиса, запретны, а получивший что-нибудь в результате обращений с такими прось-бами получил нечто запретное!» (Муслим, № 1044).

Поэтому наиболее вероятное мнение – что имеется в виду то же, что и в Словах Всевышнего: «О те, кото-рые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны» (сура 5, аят 101).

Из аята следует, что запрет распространяется не на все вопросы, а лишь на некоторые. Поэтому Всевыш-ний сказал: «…о вещах». Что же до вопросов как тако-вых, то их задавать разрешено, а иногда это становится обязательным. Сказал Всевышний: «Если вы не знае-те, то спросите хранителей Поминания» (сура 16, аят 43).

Так о чем же запрещено спрашивать?

1 – Обо всем, что относится к области сокровенного, ведает которое только Всевышний Аллаха: например, о том, когда наступит Судный День. Сказал Всевышний: «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом только у моего

1. Речь идёт о таких случаях, когда человек, пытающийся примирить между собой две группы людей, обязуется из своих средств выплатить компенсацию родственникам убитых или полу-чившим увечья в результате конфликта.

130

Господа. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно». Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: «Воис-тину, знание об этом у одному Аллаху, но большая часть людей не знает этого» (сура 7, аят 187).

2 – Вопрос без цели: это любой бесполезный вопрос, вроде вопроса об именах юношей, спавших в пещере1 и обращение за ответом к рассказам, передаваемым иуде-ями или христианами. Какая польза от знания их имен и того, сколько их было?

Также и вопрос об именах братьев Йусуфа и другие подобные вопросы.

3 – Вопрос ради насмешки. Вообще-то человек дол-жен задавать вопрос для того, чтобы приобрести по-лезные знания, а затем следовать тому, что он узнал из религии Аллаха. Если же человек спрашивает просто ради развлечения и при этом он решительно настроен продолжать делать то, что ему хочется и не исполнять веления Всевышнего Аллаха, то такой вопрос наша ре-лигия отвергает, поскольку она серьезна по своей при-роде и отвергает праздность и бесполезные дела.

4 – Каверзные вопросы – это такие вопросы, которые человек задает не с целью научиться чему-то или обсу-дить данную тему и прийти к правильному мнению, но с целью поставить отвечающего в неловкое положение перед присутствующими и подтолкнуть его к ошибке.

Му’авийа (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) за-претил задавать каверзные вопросы.

5 – Просто множество вопросов – потому что они, как правило, не приводят к действию, то есть, таким об-разом общество приобретает лишь теоретические зна-ния, а Ислам – религия действия и превращения знания

1. О них рассказывается в Благородном Коране в суре 18. Это были юноши, которые уверовали в Единого Аллаха. Спасаясь от неверующего правителя, они укрылись в пещере, и Аллах усы-пил их, и они проспали 309 лет. Это одно из чудесных знамений Аллаха.

131

в поведение, применения его на практике. Это не фило-софия, в которой задается несметное количество вопро-сов, за которыми следуют бесконечные размышления в поисках ответов.

6 – Вопрос о том, чего еще не произошло. Запрещен он по трем причинам:

- Опасение того, что то, о чем задается вопрос, ста-нет запретным. Посланник Аллаха сказал: «Самое большое преступление совершает тот из мусуль-ман, кто спрашивает о чем-то, что не было запрет-ным, и оно становится запретным из-за его вопро-са» (Аль-Бухари, № 7289).

Здесь речь идет (а Аллах знает обо всем лучше) о том, в чем вред немного перевешивает пользу, или же вред его и польза равны. Аллах умолчал о таких вещах – конечно, Он не забыл, ибо Аллах ничего не забыва-ет, но сделал это из жалости к нашей общине. А когда кто-то спросил о чем-то подобном, это было сделано за-претным. Что же касается тех вещей, в которых вред на-много превышает пользу, то их Аллах запрещает, даже если о них никто не спрашивал. Эта причина относится только к периоду жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потому что священные тексты – аяты и хадисы, в которых содержался запрет, появля-лись только при его жизни.

- Чтобы события или постановление Шариата не по-теряло своего воспитательного влияния на души лю-дей. Всевышний Аллах пожелал так, что аяты и поста-новления Шариата ниспосылались уже после событий и после того, как возникнут разногласия между людьми относительно этих событий. Когда ниспосылается аят с постановлением в таких обстоятельствах, это оказыва-ет огромное воздействие на души людей – потому что он ниспосылается в то время, когда они крайне нужда-ются в нем. А если бы это постановление было извест-но заранее, он потерял бы свое воздействие на душу. Поэтому и было запрещено задавать вопрос о том, чего еще не случилось. Эта причина тоже существовала только во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). К этим двум пунктам относится и за-прещение жившим в Медине во времена Пророка (да

132

благословит его Аллах и приветствует) и разрешение прибывающим в нее задавать вопросы Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). При этом им не было запрещено спрашивать о том, что уже произошло, а только о том, чего еще не случилось. А Аллах знает обо всем лучше.

- Вопрос о том, чего не было, отвлекает людей от постановлений Шариата относительно того, что уже произошло. Это, по сути, просто пустое развлечение, потому что это занятие тем, что маловажно, в ущерб тому, что действительно важно. Потому многие ученые назвали его нежелательным.

Однако на самом деле такой вопрос является запрет-ным для всех людей, которые не знают того, в чем на самом деле нуждаются, поскольку это отвлекает их от того, что важнее. Однако он не является нежелатель-ным для ученых, у которых уже есть достаточно знаний о постановлениях Шариата относительно того, что уже произошло и происходит в настоящем. Не будет ничего дурного, если он будет думать о том, как решить буду-щие проблемы и оценить предполагаемые ситуации с точки зрения Шариата. Однако при этом он не должен увлекаться предположениями, осуществление которых маловероятно.

Что же касается знания постановлений Шариата от-носительно событий, которые непременно произойдут, вроде того, о котором Пророк (да благословит его Ал-лах и приветствует) сообщил, что оно произойдет в бу-дущем, то о нем, несомненно, можно спрашивать. Ког-да Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил своим сподвижникам о том, сколько пробудет ад-Даджжаль на земле, сказав: «Сорок дней, из кото-рых один день будет подобен году, ещё один – меся-цу, а ещё один – неделе, что же касается остальных его дней, то будут они подобны вашим дням». Они спросили: «О, Посланник Аллаха, а достаточно ли будет, если в тот день, который окажется подобен году, мы совершим молитвы, обычно совершаемые нами ежедневно?». Он ответил: «Нет, но опреде-ляйте в этот день время должным образом» (Мус-лим, № 2137).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)

133

не упрекнул их за этот вопрос, но ответил на него, ибо это очень важный и полезный вопрос, даже если он и связан с тем, что еще не произошло – ведь это событие обязательно произойдет в будущем.

4. «…понапрасну расточать имущество».Это потому, что имущество – опора всей нашей жиз-

ни в этом мире. Сказал Всевышний: «Не отдавайте не-разумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования» (сура 4, аят 5).

И оно – одно из благ, дарованных нам Аллахом, и дорога в Рай, если человек распоряжался им должным образом. Поэтому бедные люди пришли к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) жа-ловаться на то, что они лишены этого блага и сказали: «О, Посланник Аллаха! Богатые забрали все награды: они молятся, как молимся мы, и держат пост, как дер-жим его мы, но к тому же жертвуют излишек своего бо-гатства».

И имущество – одна из четырех вещей, о которых будет спрошен человек в Судный День, и не сойдет он с места, пока не окончится этот допрос. Сказал Послан-ник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не сдвинутся стопы раба (Аллаха) с места в Суд-ный День, пока не будет он спрошен о его жизни, как он ее провел, и о его знаниях, куда он их употребил, и о его имуществе, откуда он его приобрел и на что расходовал, и о его теле, для чего он его использовал».

«Расточать имущество понапрасну» можно самыми разными способами. Среди них:

- Расходование на запретное.- Расточительство, чрезмерное расходование на до-

зволенное.- Отдача его в распоряжение людей, которые потра-

тят его без пользы и не учитывая веления Аллаха.- Предоставление его ненадежным людям.

5. «…отказывать и говорить: «Давай!».Подразумевается отказ от исполнения своих обязан-

ностей перед Аллахом и перед людьми и одновремен-ное требование от них неукоснительного соблюдения

134

его прав. Это похоже на поведение обвешивающих. Всевышний сказал: «Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон (обмеривая и обвешивая их)» (сура 83, аяты 1-3).

Это явный показатель их эгоизма и того, что они – рабы денег и материальных выгод. Они не исполняют свои обязанности по отношению к другим, вроде вы-платы закята, но при этом желают, чтобы их права со-блюдались неуклонно и в полной мере.

Это бывает не только в правах материальных. Напри-мер, человек, который требует от других уважения и хо-рошего отношения к себе, а сам не относится к ним так, является таким же эгоистом, думающим только о себе.

И качество это, вне всякого сомнения, не относится к качествам верующих. Анас ибн Малик (да будет дово-лен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха: «Не уверует любой из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не станет желать своему брату (по вере) того же, чего желает самому себе».

6. «… проявлять непочтительность по отноше-нию к матерям».

Несомненно, запрещено непочтительное отношение как к матерям, так и к отцам, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) особо упомянул о матерях, потому что мать более достойна уважения и почтения, и ослушание ее и непочтительность к ней возлагает на человека больший грех, нежели неуважение к отцу. Это потому, что мать выносила его и родила, а потом еще и воспитывала его вместе с отцом. Поэтому почтение к ней на первом месте, а почтение к отцу – на втором, как известно.

Непослушание и неуважение к родителям может выражаться как в материальной форме, так и в иной.

К первой категории относится недостаточное обе-спечение их, а также причинение им боли – когда чело-век, например, поднимает руку на своих родителей. А на это может решиться только подлый, низкий человек, у которого нет ни крупицы благонравия и преданности.

Ко второй категории относится то, что нередко бы-

135

вает намного тяжелее, чем скупость или побои. Это на-смешки и издевательства над родителями, обвинение их в невежестве и отсталости, предпочтение им жены в ущерб их правам или помещение их в дом престарелых. Конечно, в этих учреждениях их нужды обеспечивают, однако пожилые родители в таком возрасте нуждаются не только в еде, питье и отдыхе, но и в простом челове-ческом тепле и заботе. Им необходимо чувствовать, что дети любят их. Пребывание в кругу семьи, где царит любовь и согласие, намного важнее обеспечения лю-бых физических потребностей. Пусть же дети страшат-ся Аллаха в отношении своих матерей и отцов!

7. «… и закапывать живьем новорожденных дево-чек».

Закапывание детей живьем – самое отвратительное из того, что знала история человечества.Во-первых, потому что это убийство, в убийство яв-

ляется одним из величайших грехов.Во-вторых, потому что убиваются маленькие девоч-

ки, ни в чем неповинные и не совершившие никакого греха. Сказал Всевышний: «…когда зарытую живьем спросят, за какой грех ее убили» (сура 81, аяты 8-9).В-третьих, потому что убийцы в данном случае –

отцы, которые должны защищать своих маленьких до-черей, оберегать их честь и жизнь.В-четвертых, потому что причина этого отврати-

тельного убийства – материальная. Девочку закапывали живьем, потому что она, видите ли, требует расходов и не приносит доходов, так зачем же оставлять ее жить?!

Такова настоящая причина этого, а вовсе не боязнь позора, как иногда утверждают. Поэтому мы видим, что в коранических аятах это ужасное деяние связывается только с жадностью и скупостью.

Сказал Всевышний: «Не убивайте своих детей, опа-саясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей – тяжкий грех» (сура 17, аят 31).

Времена, когда новорожденных девочек закапывали в землю живьем, прошли с появлением Ислама, однако в современную «эпоху невежества» делается то же са-мое, только «цивилизованным», усовершенствованным

136

способом. Сегодня дети убиваются духовно, а не физи-чески, и это еще страшнее.

Тот, кто, воспитывая своих детей, приучает их к ос-лушанию Аллаха, грехам, запретным деяниям и отда-ляет их от Ислама, хоронит их заживо своими руками, потому что он ведет их к Огню и бросает их туда.

И тот, кто выдает свою дочь замуж за человека, у ко-торого нет ни религиозности, ни нравственности, также хоронит ее заживо своими руками.

И если в древние времена закапывание живьем лиша-ло девочку только жизни в этом мире, то современное «закапывание живьем» лишает ее Мира Вечного, лиша-ет ее Рая.

И если в те времена погребенная заживо мучилась недолгие минуты, прежде чем умереть, то «погребе-ние» сегодняшнее обрекает ее на мучения в Адском Огне, продолжительность которых не знает никто, кро-ме Всевышнего Аллаха.

Хотя погребение заживо в его древней форме име-ет место и сегодня, только происходит несколько по-иному – путем абортов, например. Имеют место и слу-чаи убийства новорожденных девочек, когда родители хотят мальчика. Это происходит в Индии, Китае и дру-гих странах.

В хадисе перечислены некоторые из запретных дея-ний, и отдаление от них – подтверждение искренности веры на деле. Так будем же из тех, кто искренне верует в Аллаха и боится Его при совершении любых дел.

137

Хадис тринадцатый:КТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ СОВЕРШИТЬ

БЛАГОЕ ИЛИ ДУРНОЕ ДЕЛО

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) со-общил, что Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует), передававший слова своего Всемо-гущего и Великого Господа, сказал: «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: «За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя совершение целого доброго дела; если человек решит совершить доброе дело и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя совершение от десяти до семисот и многим более добрых дел; за тем, кто решит совершить дур-ное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя совершение целого доброго дела, а если он решит со-вершить дурное дело, и совершит его, Аллах запи-шет за ним одно дурное дело» (Аль-Бухари, № 6491).

* * *1. «Поистине, Аллах записал добрые и дурные

дела, после чего разъяснил это». То есть: предопреде-лил их в Своем знании, а потом разъяснил это людям. Имеется в виду, что Всевышний Аллах сообщил людям о том, что относится к благим деяниям, а также об их степенях и о том, какая награда полагается за каждое благое дело. Он также пояснил нам, какие деяния явля-ются дурными, указал на малые и великие грехи из их числа, и сообщил, какое наказание ожидает совершив-шего их, и какой грех ложится на его душу. Все это для того, чтобы мусульманин ясно представлял себе, что есть благое, а что дурное, и мог взвешивать и оценивать собственные деяния.В этом он подобен студенту, которому преподаватель

138

сообщил о том, сколько баллов полагается за каждый экзаменационный вопрос, и он, отвечая на эти вопросы, может примерно подсчитать, сколько баллов получит за весь экзамен.

2. К тому, что Всевышний Аллах предопределил в Своем знании и разъяснил людям, относятся и поста-новления Шариата в отношении намерения, за которым не последовало действие, и намерения, за которым по-следовало благое или дурное деяние.

Намерение содержит в себе четыре степени:1 – «Нашептывание души», внутреннее побуждение.

Это когда человек больше склоняется к тому, чтобы не совершать данное действие.

Это можно оценить как 1-49%. То есть человеку в го-лову приходит мысль сделать нечто – хорошее или дур-ное – и он не отбрасывает ее сразу, а начинает ду-мать о том, как поступить, и, в конце концов, решает, что лучше этого не делать.

2 – Колебания – 50%. То есть человек колеблется, сде-лать ему нечто или не сделать, и он никак не может сде-лать выбор, потому что совершение данного дей-ствия и отсутствие такового в его сознании равны.

3 – Желание – человек больше склоняется к тому, что-бы сделать то, о чем подумал. Это 51-99%.

4 – Твердая решимость – человек решительно настро-ен совершить данное действие. Это уже 100%.

Мы, в отличие от некоторых, не упоминаем в этом пе-речислении человека, которому просто пришла в го-лову какая-то мысль, но он тут же отбросил ее. У такого человека вообще нет никакого намерения, ибо он лишь подумал о каком-то действии, но у него не появилось желание совершать его. А намерение начинается с «на-шептывания души», когда уже есть внутреннее побуж-дение.

Постановление Шариата относительно перечислен-ных степеней таково:

Первая и вторая степень – не записывается ни благое, ни дурное дело. Потому что человек не может защитить себя от побуждений души и наущений Шайтана. Поэто-му, когда были ниспосланы Слова Всевышнего: «Алла-ху принадлежит то, что на небесах, и то, что на зем-

139

ле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это» (сура 2, аят 284), - это оказало тяжелое воздействие на сподвижни-ков, потому что человеку такое не под силу. Ведь нам неподвластны мысли, приходящие нам в голову. Тогда Всевышний Аллах ниспослал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел» (сура 2, аят 286).

Передает Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) сказал: «Поистине, Аллах не станет взыскивать с членов моей общины за то, что на-шептывала им их душа и к чему побуждала их, если только они не станут говорить и поступать в соот-ветствии с этим» (Муслим, № 127).

Что же касается желания совершить какое-то дей-ствие (третья ступень), то если это дело благое, чело-веку, по милости Всевышнего Аллаха, записывается одно благое дело, если сделать то, что он желал, ему помешали независящие от него причины. Например, у человека было желание встать для совершения добро-вольной ночной молитвы во второй половине ночи, но он не проснулся. Если же он проснулся, и почувствовал себя усталым и его удержала теплая постель, то ника-кой награды ему не будет, потому что он отказался от того, что желал сделать, по собственной воле.

А кто желал совершить грех, но не совершил его из страха перед Аллахом, тому не записывается дурное де-ло, а напротив, записывается благое, потому что он от-да-лился от греха из страха перед Всевышним Аллахом.

Если же он не совершил этот грех по другим причи-нам, например, побоялся людей, то ему не записывает-ся ни дурное, ни благое дело. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал Слова Всевышнего Аллаха: «Если он совершит дурное, запишите ему это, как оно есть1, а если он откажется от соверше-ния этого ради Меня, то запишите ему одно доброе дело» (Аль-Бухари, № 7501). Отсюда следует, что не-обходимым условием для того, чтобы человеку было за-

1. Имеется в виду, что следует записать совершение одного дурного дела.

140

писано благое дело, является оставление данного дей-ствия именно ради Аллаха, а иначе никакой награды ему не полагается.

Все это милость Всевышнего Аллаха. Если бы Он пожелал, он записывал бы как наше желание совершить нечто благое, так и наше желание совершить нечто дур-ное, или, напротив не записывал бы их вообще. Однако он записывает наше желание совершить благое дело, но не дурное. Это, поистине, милость Всевышнего Аллаха к нам.

Что же касается решительного настроя (четвертая степень), то за ним непременно следует действие, если только человеку не помешают какие-то внешние, не-зависящие от него обстоятельства. То есть, если бы не возникло никаких препятствий, он бы сделал то, что на-меревался, без малейших колебаний. Поэтому Шариат относится к этой степени намерения так же, как к дей-ствию, и записывается оно точно так же, как уже совер-шенное благое или дурное дело. И как за дурное дело записывается только одно дурное дело, так и за реши-тельный настрой совершить его ему записывается одно дурное дело, тогда как за такое же решительное наме-рение совершить нечто благое ему записывается много благих дел – так же, как и за совершенное благое дело.

Это что касается награды и грехов, которые записы-ваются человеку, но не наказаний в этом мире. Напри-мер, человеку, который был решительно настроен ук-расть, но у него это не получилось, записывается дурное дело, как если бы он все-таки украл. Однако в этом мире его не подвергают наказанию, даже если он признается в том, что имел такое намерение.

Кого-то может удивить то, что за решительное на-мерение совершить нечто, даже если за ним не после-довало самого действия, записывается совершаемое действие. Поэтому приведем здесь некоторые доказа-тельства этого:

- Хадис Абу Бакры (да будет доволен им Аллах): «Услышав, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если два му-сульманина сойдутся в бою, скрестив свои мечи, то и убивший, и убитый окажутся в аду», - я спросил: «О, Посланник Аллаха, с убившим все ясно, но почему

141

же и убитый?!». Он ответил: «Ведь и он собирался убить своего товарища!» (Аль-Бухари, № 31).

- Хадис Абу Кабши аль-Ансари о том, что Послан-ник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…поистине, в мире этом есть четыре груп-пы людей. К первой из них относится такой раб, кото-рому Аллах даровал богатство и знание, и, об-ладая богатством, он боится Господа своего1, под-держивает родственные связи и знает о том, что он обязан делать с принадлежащим ему ради Алла-ха2, - такой (окажется) в наилучшем положении. Ко второй относится такой раб, которому Аллах даровал знание, не дав богатства, и который гово-рит; «Если бы я обладал богатством, то поступал бы так же, как и такой-то3», - будучи искренним в своих намерениях и придерживаясь таких же наме-рений, (как и первый,) за что он получит такую же награду. К третьей относится такой раб, которо-му Аллах даровал богатство, не дав ему знания, и он распоряжается им необдуманно, не боится Господа своего, владея им4, не поддерживает родственные связи и не знает о том, что он обязан делать с при-надлежащим ему ради Аллаха, - такой в Мире Веч-ном окажется в наихудшем положении. И есть еще раб, которому Аллах не дал ни богатства, ни знания, и который говорит: «Если бы я обладал богатством, то поступал бы так же, как и такой-то5», - придер-живаясь таких же намерений, как и третий, за что он понесёт на себе такое же бремя» (Ат-Тирмизи, № 2427, хороший достоверный хадис).

Из этих двух хадисов ясно видно, что решительное

1. Это значит, что он боится тратить свои средства на то, что неугодно Ему.

2. Имеется в виду, что такие люди не забывают выплачивать закят, выполнять свои обеты пред Аллахом, искупать свои прегре-шения, что может потребовать материальных затрат, а также по возможности, помогать неимущим.

3. То есть: так же, как и человек, обладающий и богатством, и знанием.

4. Иначе говоря, не боится тратить его на то, что неугодно Аллаху.

5. Имеется в виду такой человек, который распоряжается своими средствами неправильно.

142

намерение совершить нечто записывается так же, как совершенное действие.

Некоторые ученые вывели на основе этого хадиса постановления в некоторых вопросах. Например, пост человека, который был решительно настроен прервать его, но просто не нашел для этого подходящего места – тако-го, где его не увидели бы люди, – нарушается. Так же и тот, кто твердо решил прервать молитву – его молитва становится недействительной.

3. Награда за благие дела может увеличиваться до бесконечности. Самое малое – в десять раз, и наиболь-шее число не ограничено. Поскольку Пророк (да бла-гословит его Аллах и приветствует) сказал: «и многим

более». И это относится не только к расходованию на пути Аллаха или посту, но и ко всем остальным благим делам.

4. Как среди грехов есть большие и малые, так и бла-гие дел неравнозначны между собой. На это указыва-ет то, что человеку, который собирался совершить не-что благое, но не сделал этого по независящим от него причинам, записывается одно полное благое дело, без увеличения. Например, тому, кто захотел убрать с до-роги что-то, мешающее проходить людям, запишется одно благое дело, и тому, кто хотел сражаться на пути Всевышнего Аллаха, но обстоятельства помешали ему, тоже запишется только одно благое дело, хотя эти два действия, конечно же, не равны. Однако благое дело, которое записывается за желание сражаться на пути Аллаха, во много раз больше того, что записывается желающему убрать с дороги то, что мешает проходить людям.

То есть благие дела, которые записываются, различа-ются в зависимости от того, какое именно дело желал совершить человек.

5. Увеличение награды за благие дела. Мусульма-нин может увеличивать награду за свои благие дела во много раз, если он знает, что для этого необходимо. Удивитель-но, что многие мусульмане этого не знают, тогда как если бы появились методы увеличения дохо-

143

дов и прибыли, обязательно нашлись бы люди, которые изучили бы их и исполняли в точности, и обучали бы им своих детей, а ведь это ни что иное, как указание на любовь к этому миру и пренебрежение Миром Вечным.

Так что же помогает нам увеличивать награду за наши благие дела?

1 – Искренность – чем больше искренности, тем больше награды. Например, человеку, совершившему хадж исключительно ради Всевышнего Аллаха, записы-вается большая награда, нежели тому, кто отправился в хадж не только ради самого хаджа, но и ради торговли. И награда того, кто вышел сражаться на пути Аллаха только из стремления снискать довольство Всевышнего и поднять знамя Ислама, больше, чем награда того, кто помимо довольства Всевышнего желал еще и трофеев.

2 – «Взаимодействие» с благим делом – чем более усердно человек делает нечто благое, и чем больше он связан с этим делом своей душой, тем большая награ-да ожидает его. Кто совершал молитву сосредоточенно, вдумчиво, со смирением, богобоязненностью, так, что мысли его в это время были только о молитве, получит награду большую, чем награда того, чья сосредоточен-ность и богобоязненность во время молитвы были не-полной.

И тот, кто читал Коран, размышляя над смыслом его аятов, стараясь понять и осмыслить то, что он читает, получит большую награду, чем тот, кто просто читает Коран, не понимая.

3 – Награда соответствует трудности дела, как из-вестно. Поэтому награда того, кто постился в жару, да еще выполняя при этом тяжелую работу, будет больше награды того, кто спал большую часть дня в Рамадан или же у него была легкая работа, а дома или в офи-се у него стоял кондиционер. Награда ребенка за пост тоже больше, чем награда взрослого, потому что ему поститься тяжелее и т.д. Однако это при условии, что человек не создает себе все эти трудности намеренно, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и при-

144

ветствует) запретил делать это. Например, он повелел тому, кто дал обет не садиться и не закрываться от солн-ца, сесть и уйти с солнца. А тому, кто дал обет совер-шить хадж пешком, он приказал ехать верхом.

4 – Трудность моральная – тот, кто отдал в качестве милостыни динар, имея всего десять, то есть пожертво-вал десятую часть того, что имел, получит большую награду, чем тот, кто пожертвовал динар, имея сто ди-наров. Чтобы их награда была равной, второй должен отдать не динар, а десять, то есть пожертвовать деся-тую часть того, что имеет.

И того, кто сделал нечто угодное Аллаху в обществе дурном и развратном, ожидает большая награда, чем того, кто сделал то же самое, находясь среди хороших, богобоязненных людей, которые только помогут ему в этом деле. Поэтому награда за дела, совершаемые в дни искушений и испытаний, а также в конце времен, боль-ше, чем за дела, совершаемые в дни победы Ислама во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Абу Са’ляба аль-Хушани передает слова Посланни-ка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Впереди вас ждут дни, в которые терпение будет подобно сжиманию в руке тлеющего угля, и награда человека, совершившего благое дело в эти времена, будет подобна награде пятидесяти человек, совер-шивших дело, подобное этому вашему делу». Люди сказали: «О, Посланник Аллаха! Награде пятидеся-ти человек из нас или из них?». Он сказал: «Награде пятидесяти человек из вас» (Ат-Тирмизи, № 5051).

5 – Влияние благого дела на общество – чем боль-ше воздействие совершенного дела на общество, тем больше награда. Например, тот, кто попытался вывести человека на истинный путь, и Аллах действительно вы-вел его на истинный путь посредством него, получит большую награду, чем если его попытка окажется без-успешной. Сахль ибн Са’д (да будет доволен им Аллах) передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «И клянусь Аллахом, если Ал-лах через тебя выведет на прямой путь (хотя бы) од-

145

ного человека, это будет для тебя лучше (обладания) красными верблюдами!1» (Аль-Бухари, № 3701).

То есть необходимым условием получения этой вели-кой награды является именно выход человека на истин-ный путь, а не просто попытка привести его к Истине.

И награда за то, что именуется «текущей милосты-ней», больше, чем награда за что-то другое, потому что она прибывает постоянно. Абу Хурейра (да будет дово-лен им Аллах) передает слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда умирает человек, обрываются все его дела, кроме трех: текущая мило-стыня2 , знание, приносящее пользу, или праведный потомок, который обращается к Аллаху с мольбой за него» (Муслим, № 1631).

Это побуждает мусульманина выбирать те благие де-ла, совершение которых приносит наибольшую пользу обществу. Точно так же земледелец ищет наиболее под-ходящие для сева и самые плодородные земли и выби-рает наилучшее время для того, чтобы приложить к ней свой труд. И он не сеет в бесплодной пустыне, в кото-рой ничего не растет.

6 – Вид благого дела – например, за обязательную молитву положена большая награда, чем за ту, что яв-ляется сунной. А награда за молитву, которая является сунной, больше, чем за ту, которая является дополни-тельной (нафиля). То же относится и к хаджу и посту. За молитву, совершенную вместе с общиной, награда больше, чем за молитву, совершенную в одиночку.

7 – Место, где совершается благое дело. Например, молитва в мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Медине в тысячу раз лучше, чем мо-литва в других мечетях. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает слова Посланника Аллаха (да бла-гословит его Аллах и приветствует): «(Одна) молитва в этой моей мечети лучше тысячи молитв3 в любой

1. Такие верблюды являлись самым ценным имуществом арабов в те времена.

2. Нечто, приносящее пользу постоянно, например, постро-енная человеком мечеть.

3. Имеется в виду, что награда за совершённую там молитву

146

иной, не считая мечети аль-Харам» (Аль-Бухари, № 1190).

А Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) пере-дает такие слова Пророка (да благословит его Аллах и при-ветствует): «Молитва в мечети аль-Харам подоб-на ста тысячам молитв (в любой другой мечети), молитва в моей мечети – тысяче молитв, а молит-ва в мечети аль-Акса – пятистам молитвам» (Ат-Табарани, хороший хадис).

Если бы мусульманину сказали, что если он поедет в Мекку, там его ждет зарплата в сто тысяч раз боль-ше, чем его сегодняшняя зарплата, и за один день там он может заработать столько, сколько на родине ему не заработать за всю жизнь, разве нашелся бы кто-то, кто упустит такую возможность?!

И если бы мусульманину сказали: «Если ты будешь молиться дома, то тебе за каждый намаз – динар, а если будешь молиться в мечети, то тебе за каждый намаз – двадцать семь динаров», - разве после этого кто-то ста-нет молиться дома?!

То же самое можно сказать обо всех перечисленных причинах.

8 – Время, в которое совершается дело. Всевышний Аллах сделал так, что не только в некоторых местах, но и в некоторые времена награда за совершаемое дело увеличивается. Это благоприятная возможность для тех, кто старается опередить друг друга в благих делах. Так, дело, совершаемое в Ночь предопределения, луч-ше, чем дело, совершаемое на протяжении тысячи ме-сяцев, как сказал Всевышний: «Откуда ты мог знать, что такое ночь предопределения? Ночь предопреде-ления лучше тысячи месяцев» (сура 97, аяты 2-3).

Таковы важнейшие причины увеличения награды за совершение благих дел. Не будем же упускать случая. И пусть Аллах приведет нас к тому, что Он любит и чем Он доволен!

будет больше.

147

Хадис четырнадцатый:ДЕЛА ОЦЕНИВАЮТСЯ ПО ИХ ЗАВЕРШЕНИЮ

Передает Сахль ибн Са’д ас-Са’иди: «Пророк (да бла-гословит его Аллах и приветствует) посмотрел на одного человека, который сражался с многобожника-ми (а он был одним из тех мусульман, которые были наиболее непреклонны по отношению к ним), и ска-зал: «Кто желает посмотреть на человека из чис-ла обитателей Огня, пусть посмотрит на этого». Тогда за названным бойцом последовал один человек, и продолжалось это до тех пор, пока бойца этого не ранили. И он ускорил свою кончину – он направил острие меча себе на грудь и налег на него всей тяже-стью так, что оно вышло между его лопаток. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Рая, а на самом деле он из числа обитателей Огня. И (бывает так, что) раб делает, как это представля-ется людям, дела обитателей Огня, а на самом деле он из числа обитателей Рая… Поистине, дела оце-ниваются по их завершению» (Аль-Бухари, № 6493).

* * *1. В этом хадисе содержится новое доказательство

того, что Мухаммад (да благословит его Аллах и при-ветствует) был Пророком. Он сообщил о судьбе этого человека, в то время, когда обстоятельства указывали как раз на обратное тому, о чем он сказал. Обычный че-ловек не может знать о том, что произойдет, до того, как оно произойдет – если только он не пророк, полу-чающий Откровение от Всевышнего Аллаха. Человек этот был одним из лучших воинов, наиболее жестко от-

148

носившихся к неверующим, однако Всевышний Аллах сообщил Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) о том, каким будет его конец. Преславен Аллах, Ведающий сокровенное!

2. Этот человек убил себя. А самоубийство бывает двух видов:

- Когда человек убивает себя, считая, что это дозволе-но. Он убежден, что это тело является его собственно-стью, и он имеет право делать с ним все, что угодно, и Аллах не может указывать ему, что с ним делать можно, а чего нельзя. Этот человек – неверующий, потому что он отвергает то, что известно всем и является одной из основных норм религии. Самоубийство в Исламе кате-горически запрещено, и относительно этого не суще-ствует никаких разногласий.

- Когда человек совершает самоубийство, не считая это дозволенным, однако Шайтан подтолкнул его к это-му, и он убил себя, зная, что это запрещено. Он пони-мал, что не должен делать этого, но под влиянием не-выносимой боли от раны все-таки сделал. Этот человек совершил великий грех, и он считается убийцей. Его ждет наказание в Огне – столько, сколько пожелает Все-вышний Аллах, - но он не останется в Огне навечно. В конце концов, он выйдет оттуда и войдет в Рай – после того, как вкусит наказание за свои грехи и очистится.

Что же касается того, что некоторые люди в государ-ствах, где имеет место военный конфликт, взрывают себя вместе с врагом, убивая его и погибая сами, то это разрешено только при соблюдении двух условий:

- У него должно быть намерение сделать это ради Аллаха и им должно руководить желание поднять зна-мя Ислама и принести ему победу. Таким образом, ис-ключаются те, кто сражается на почве национализма, например, а также атеисты любого рода и те, кто сража-ется напоказ людям или желает установить светское, а не исламское государство и т.д.

- Его действие должно быть единственным способом убить врага. Если же есть иной способ, которым мож-но достичь той же цели, без того, чтобы взрывать себя вместе с врагом, то этого делать нельзя, потому что в этом случае убийство себя становится для данного че-

149

ловека одной из тех целей, которые он преследует, и это уже самоубийство. А в первом случае он не хочет уби-вать себя, но желает убить врагов, однако сделать это он может одним-единственным способом – взорвать себя вместе с ними.

3. Слова Пророка (да благословит его Аллах и при-ветствует): «Поистине, (бывает так, что) раб де-лает, как это представляется людям, дела обита-телей Рая, а на самом деле он из числа обитателей Огня» - это не общее правило, и это не относится ко всем без исключения людям, и это не относится даже и большинству из них, а лишь к некоторым, и случается это по воле самого человека, а не по принуждению.

Таким образом, этот хадис предостерегает челове-ка, делающего много благого, от обольщения своими делами, ибо конец их знает только Аллах. Конец этот может быть благим, а может быть и дурным. Поэтому верующий должен всегда быть послушным Аллаху и бояться Его, не впадая в самолюбование и самооболь-щение, а укреплять свою веру и совершать как можно больше благих дел. Этот хадис также открывает дверь надежды и покаяния перед грешником. Он словно гово-рит ему: «Поистине, ты можешь изменить завершение своей жизни, стереть свое прошлое, раскаяться в своих грехах, и воздаянием тебе будет Рай».

Обе части хадиса побуждают к покорности Аллаху и вменяют ее нам в обязанность. Именно так и осуществ-ляется правильное воспитание.

4. «Поистине, дела оцениваются по их завершению». Так что же – все предыдущие старания и весь приложен-ный труд не имеет никакой ценности? И неужели един-ственный критерий – завершение дела?

Если бы, например, преподаватель, проверяя экзаме-национные листы, читал только последнее предложе-ние, и если оно оказывалось правильным, засчитывал студенту успешную сдачу экзамена, и если оно оказы-валось неверным, считал, что этот студент проваливал-ся на экзамене, это было бы явной несправедливостью, которой никто бы не потерпел. Так что же все-таки оз-начает хадис?

150

Завершения дел бывают двух видов:- Завершения, которые в корне изменяют всю жизнь

человека. Как если человек становится неверующим, отрекаясь от Ислама, или, напротив, принимает Ислам после того, как был неверующим, а также если чело-век приносит покаяние после совершения греха. Такого рода события стирают прошлое, и рассчитан человек будет только за завершение, а не за то, что предшество-вало ему.

Это можно представить на примере. Студент пра-вильно ответил на все экзаменационные вопросы, но потом, прежде, чем сдать листок, взял ручку и зачер-кнул все, что написал. Преподаватель не будет читать зачеркнутое, и это будет считаться недействительным, аннулированным, поскольку студент зачеркнул напи-санное по своей воле, и в этом случае преподавателя никак нельзя считать несправедливым.

- Завершения, которые не считаются коренными из-менениями. Они не стирают то, что было до них. На-пример, мусульманин, послушный Аллаху, умирает, совершая какой-нибудь грех. Скажем, он злословит о ком-то или слушает запретные песни и внезапно уми-рает. Или же мусульманин-грешник умирает, делая не-что хорошее, однако при этом он не раскаивался в своих грехах. Подобное завершение дел не стирает прошлое, и в таком случае взвешиваются все его дурные и благие дела, включая как совершенные давно, так и совершен-ные недавно. При этом из его дел ничего не исключа-ется.

И если человек, о котором идет речь в этом хадисе, считал самоубийство дозволенным, то он – неверу-ющий, и его неверие (куфр) стирает все, что было до него, и он навечно попадает в Огонь.

Если же он был неверующим изначально, то его уча-стие в сражении не считается коренным изменением в его жизни и не устраняет его неверия, и его тоже ожи-дает вечное пребывание в Огне.

Что же касается мусульманина, который сражался, а потом покончил с собой, не считая это дозволенным, то он совершает грех, но грех этот не стирает все, что было до него. Поэтому взвешиваются все без исключе-ния дела этого человека, и если перевесят его благие

151

дела, он войдет в Рай, а если перевесят его дурные дела, он войдет в Огонь, но после того, как искупит свои гре-хи, он войдет в Рай. А Аллах знает обо всем лучше.

152

153

Хадис пятнадцатый:УЕДИНЕНИЕ

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри (да будет дово-лен им Аллах) сказал: «Однажды Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «О, Посланник Аллаха, кто является лучшим из лю-дей?». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Человек, который ве-дёт борьбу на пути Аллаха, не жалея ни самого себя, ни своего имущества, и тот, который находится в одном из горных ущелий1, поклоняясь своему Господу и избавляя людей от того зла, которое он может им принести» (Аль-Бухари, № 6494).

* * *Уединение – тема, которая обсуждается давно. Во-

круг нее велись споры и было написано немало книг. При этом некоторые ученые считали, что сторониться людей и жить в уединении лучше, а другие считали, что жить среди людей и общаться с ними лучше.Мне же представляется, что данный хадис дает со-

вершенно ясный ответ на вопрос об уединении. Когда Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) спросили о том, кто является лучшим из лю-дей, он дал два ответа:1 – Человек, который живет среди людей и участвует

в борьбе на пути Аллаха своим имуществом и своим телом.2 – Человек, который отстраняется от людей, покло-

няется Аллаху и избавляет людей от своего вреда.То есть, из хадиса следует, что если бы уединение

было лучше во всех отношениях, Пророк (да благо-словит его Аллах и приветствует) упомянул бы только вторую ситуацию. А если бы жизнь среди людей была

1. Имеется в виду человек, уединяющийся от людей.

154

бы лучше во всех отношениях, он упомянул бы только первую ситуацию. Отсюда можно сделать вывод о том, что ни первое, ни второе не может быть лучше во всех отношениях.

Получается, что существует два основных типа лю-дей:

1 – Верующий человек с крепкой верой – это сильная личность, способная влиять на окружающих. Общение с таким человеком и даже просто один его вид добав-ляет людям блага, богобоязненности и близости к Все-вышнему Аллаху. Он обучает их религии, напоминает им об Аллахе и Судном Дне. В то же время на него не влияет их зло и их испорченность.

Именно о таком типе людей и говорится в первой ча-сти хадиса. Такому человеку лучше находиться среди людей, а не отдаляться от них – порой это даже стано-вится для него обязательным, превращаясь в фард ки-файа1 или фард ‘айн2. В таком случае, уединившись и покинув людей, он совершает грех.

2 – Человек со слабой верой, слабохарактерный, ко-торый не способен влиять на окружающих. Живя среди них и общаясь с ними, он легко попадает под их вли-яние и перенимает от них дурное. Его вера от этого становится еще слабее, и он начинает совершать грехи один за другим. Или же это человек, который причи-няет вред людям либо своими действиями, либо своим языком. То есть, живя среди людей, он причиняет им страдания и беспокойство, и впадает в грех.

О таком типе людей речь идет во второй части хади-са. Им лучше отдаляться от людей, а в некоторых слу-чаях это становится обязательным.

Однако уединение должно отвечать двум требовани-ям:

1. Фард кифайа (коллективная обязанность) – обязанность, которую достаточно выполнять некоторым членам мусульман-ской общины (погребальная молитва (джаназа) и т. д.). Тогда ни на ком не будет греха. Если же обязанность эту не выполняет никто, грех ложится на всех.

2. Фард ‘ (индивидуальная обязанность) – обязанность, ко-торую должен выполнять каждый член мусульманской общины (намаз, пост в Рамадан и т. д.)

155

1 – Оно должно быть исправительно-воспитатель-ной мерой, лечением. Человек, который легко попада-ет под дурное влияние – это больной, нуждающийся в лечении, и уединение является средством лечения, а не самоцелью.

В этот период лечением может послужить увеличе-ние религиозных знаний – человек больше узнает об Аллахе, Его Шариате и о дозволенном и запретном. Это помогает, если причина его слабости – невежество.

Если же причина его слабости в чрезмерной любви к миру этому, то лучшее лечение для такого человека – отдаление от мирского и напоминание о Мире Вечном. Если же причина его слабости в дурном окружении, то его нужно удалить из этого окружения на время, пока не наступит «исцеление», а потом вернуть обратно – уже сильным и благотворно влияющим на окружающих.

Бывает так, что человек, живя в обществе, не чув-ствует, насколько дурные люди окружают его, пока не окажется за пределами этого общества и не увидит, как живут другие люди. Точно так же человек, живущий в сильно загрязненном районе, с нарушенной экологией, не ощущает этого, потому что он приспособился к дан-ной среде и привык к ней. И если кто-то пытается убе-дить его в том, что среда, в которой он живет, сильно загрязнена, он в это не верит. Однако если он переедет на несколько недель или месяцев в менее загрязненный район, и потом вернется назад, он тут же почувствует разницу, и поймет, что место это на самом деле эколо-гически неблагоприятное.

Так же и человек, поступающий, например, в уни-верситет. Там он видит поведение, внушающее ему от-вращение, однако со временем это чувство угасает, и он все слабее реагирует на порицаемое. Однако если он, скажем, съездит в хадж или ‘умру, его восприятие по-рицаемого и дурного обострится.

2 – Уединение должно быть временным, а не постоян-ным. Ислам не знает постоянного уединения – его не было ни во времена Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ни во времена сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Такое уединение стало встречаться, и то относительно редко, уже после этих веков, которые недаром называются лучшими веками в

156

истории Ислама.Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-

ветствует) до начала своей пророческой миссии прово-дил в уединении по нескольку дней подряд, иногда даже целый месяц. Однако после того как Аллах напра-вил его к людям, он больше так не поступал. Более того, ему были ниспосланы Слова Всевышнего: «О завер-нувшийся! Встань и увещевай!» (сура 74, аяты 1-2). С тех пор он не знал ни уединения, ни отдыха.

Итак, уединение – лекарство, и его необходимо пре-кратить использовать, как только уйдет болезнь. Точно так же больного заразной болезнью изолируют от лю-дей, а как только он выздоравливает, его снимают с ка-рантина и он возвращается к обычной жизни.

3 – Отдаляться следует только от определенных лю-дей, а не ото всех. То есть отдаляться следует от зла, присутствующего в обществе, и от дурных людей, пото-му что общаясь с ними и вращаясь в их кругу, человек со слабой верой попадает под их влияние и становится таким же, как они. При этом не следует отдаляться от благого и от хороших людей, потому что именно они могут помочь ему исправиться, поддержать его, убе-речь его от всего дурного, научить его тому, чего он не знал, напомнить ему о том, о чем он забыл, и помочь ему совершать угодное Всевышнему Аллаху.

Это подобно положению больного – он отстраняется от людей, чтобы не заразить их, но он не отстраняется от врачей, которые лечат его. Уединение, отвечающее данным условиям, не является бегством от Шайтана и его помощников и оно не является чем-то негативным. Это лишь закалка для веры человека и его воли, кото-рая, к тому же, дает ему возможность задуматься о том, какими путями можно достичь каких-то результатов, а также заглянуть внутрь себя и оценить свои дела.

Одним из желательных видов уединения, одобря-емых Исламом и соответствующих его требованиям, является пребывание в мечети – и’тикаф, особенно в последние десять дней Рамадана. Более того, молит-ва, особенно по ночам, тоже есть своеобразная форма уединения, равно как и анализ своего поведения и по-ступков, совершаемых за день, перед сном. Поэтому

157

среди тех, кого укроет Аллах в Своей тени в День, когда не будет иной тени, кроме Его тени, - человек, который вспомнил Аллаха, пребывая в одиночестве, и глаза его наполнились слезами.

Уединение, соответствующее упомянутым требова-ниям, дает человеку возможность исправить совершен-ные ошибки и пересмотреть свой жизненный путь. А у тех, кто занят погоней за благами мира этого, подобной возможности нет.

158

159

Хадис шестнадцатыйУДАЛЕНИЕ АМАНЫ1

Сообщается, что Хузейфа (да будет доволен им Ал-лах) сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил нам о двух вещах, одну из которых я видел потом (своими глазами), а теперь ожидаю и второй. Он сообщил нам о том, что амана была ниспослана в самую основу сердец настоящих мужчин, а потом они узнали об этом из Корана и узнали из Сунны. А потом он сообщил нам о том, как будет удалена эта амана, сказав: «Заснёт человек ненадолго, и будет взята амана из сердца его, после чего останется от нее только тёмный след. Потом снова заснёт он на короткое время, и будет взята амана из сердца его, после чего останется от него только след вроде волдыря. Это подобно тому, как если бы ты уронил на ногу раскалённый уголёк и увидел, что то место, на которое он упал, вздулось, но внутри него ничего нет. А потом люди станут заключать друг с другом сделки, но никто из них не будет даже собираться возвращать доверенное! (И дело дойдёт до того, что) будут говорить: «Есть среди людей такого-то племени надёжный и чест-ный человек!». И о человеке будут говорить: «Не найти более разумного, более проницательного и бо-лее стойкого, чем он!» - несмотря на то, что в серд-це его не будет веры и на вес горчичного зернышка!» (Аль-Бухари, № 6497).

* * *

1. Амана – это слово в арабском языке многозначно, по-этому передать его каким-то одним русским словом невозможно. Оно означает «нечто доверенное, оставленное на хранение, залог», но употребляется также в значении «верность, честность, надеж-ность» и «ответственность». Для понимания этого слова необхо-димо учитывать все эти значения.

160

1. Хадис этот передает Хузейфа ибн аль-Йаман, кото-рый лучше всех знал о грядущих искушениях и о том, что будет происходить незадолго до Судного Дня. Среди сподвижников были знатоки в определенных областях. Ибн ‘Аббас, например, лучше всех знал Книгу Аллаха, Абу Хурейра знал наизусть наибольшее число хадисов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует), Му’аз ибн Джебель лучше всех разбирался в дозволенном и запретном, Зейд ибн Сабит лучше всех знал нормы, касающиеся наследства, а в судебном деле лучше всего разбирался ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен Аллах ими всеми).

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) подмечал эти особенности у своих сподвиж-ников и закреплял их. Поэтому, когда он пожелал сооб-щить одному из сподвижников имена лицемеров, он выбрал Хузейфу ибн аль-Йамана, потому что это было по его ведомству.

2. Амана, упомянутая в хадисе, включает в себя весь Ислам – убеждение (акыду), поклонение, нормы Шари-ата и нравственные предписания. О ней же речь идет в Словах Всевышнего: «Мы предложили небесам, зем-ле и горам взять на себя ответственность (амана), но они отказались нести ее и испугались этого, а чело-век взялся нести ее. Воистину, он является неспра-ведливым и невежественным» (сура 33, аят 22).

Это также называется естественной природой, кото-рой наделил Аллах людей. Это вера в Аллаха и покор-ность ему. Если бы естественная природа человека не была искажена, и его не научили бы неверию и откло-нению от истинного пути, он был бы мусульманином.

Это и есть смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждый человек рождается со своей естественной природой (покорность Алла-ху), а уже потом родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» (Аль-Бухари, № 1385).

Поэтому неправильно считать, что новорожденный ребенок – это «чистый лист». На самом деле он рождает-ся уже с естественной природой, которая есть вера во Всевышнего и покорность Ему (Ислам). Именно поэто-

161

му Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А уже потом родители делают из него иу-дея, христианина или огнепоклонника» и не добавил: «…или мусульманина», потому что он рождается уже покорным Аллаху, то есть мусульманином. Это верно, что ребенок рождается подобным чистому листу бума-ги, в том смысле, что он еще ничего не знает, однако в нем уже заложена естественная природа – склонность к вере в Аллаха. А Аллах знает обо всем лучше.

3. Эту ответственность, то есть Ислам, Аллах оста-вил в глубинах сердец настоящих мужчин. Это указа-ние на то, что она утвердилась и укоренилась в сердцах. Зернышко блага в сердце может быть прикрыто чем-то, и поверх него нагромоздится глыба ложных, непра-вильных идей и дурных обычаев, однако оно не может исчезнуть совсем.

И ответственность эта не только в сердцах настоя-щих мужчин, как это можно ошибочно понять из ха-диса. Она есть в сердцах мужчин и женщин, молодых и старых, потому что в арабском языке обращение к мужчинам относится и к женщинам, если нет указания на то, что это обращение к мужчинам, и только к муж-чинам.

4. Заложенная в человеке естественная природа не принуждает человека следовать путем Истины, но по-могает ему, облегчает ему дорогу. При этом человек остается свободным. Он выбирает, что пожелает, и сам несет ответственность за свой выбор.

И эту естественную, заложенную в него с рождения природу человек может укрепить посредством знания Корана и Сунны, хорошего, благочестивого окружения и хорошего воспитания. Но он может и ослабить ее так, что, в конце концов, она окажется погребенной под глы-бами прихотей, страстей и заблуждений.

Знание Корана и Сунны укрепляет веру человека и его чувство ответственности и, как следствие, помогает ему строже придерживаться религии и лучше соблю-дать ее. Если мы почувствуем в своей душе слабость, мы должны тут же взяться за Книгу Всевышнего Алла-ха, читать ее и размышлять над ее аятами. Сделав это,

162

мы почувствуем, как крепнет наша вера и уходит оку-тавшая его завеса. Поистине, Книга Аллаха – исцеле-ние для того, что в груди.

5. На первый взгляд, из хадиса следует, что надеж-ность и ответственность извлекается из сердца чело-века, пока он спит, помимо его воли, а с человека, как известно, не взыскивается за то, что происходит с ним, когда он спит и не может контролировать себя. Но не стоит понимать хадис буквально.

Под сном здесь подразумевается пренебрежение ве-лениями Аллаха и намеренное игнорирование их. То есть, если человек оказывается в такой ситуации, когда веление Аллаха противоречит его личным прихотям и желаниям, он предпочитает свои желания велению Ал-лаха, а с грехами постепенно уходит из его сердца эта ответственность (амана).

Таким образом, вера и амана извлекаются из его сердца в результате тех дел, которые он совершает, на-ходясь в здравом уме, совершенно добровольно, наме-ренно и прекрасно понимая, что он делает.

И это милость Всевышнего Аллаха к нам, что амана не извлекается из наших сердец полностью после со-вершения первого же греха, а забирается постепенно, в зависимости от величины совершаемых грехов.

Эту постепенность Пророк (да благословит его Ал-лах и приветствует) передал словами «темный след» и «след вроде волдыря». «Темный след» - это заметный сразу след от ожога, изменяющий цвет кожи. То есть после первого уменьшения аманы остается хорошо за-метный след от нее.

А «след вроде волдыря» - это почти незаметный след от ожога, который не меняет цвет кожи – она после него только приподнимается, образуя волдырь. После мно-гочисленных уменьшений от аманы остается только неясный след, то есть внешнее проявление, лишенное духа, и лицемерие, заменившее собой искренность. Это и есть, смысл его слов «Это подобно тому, как если бы ты уро-нил на ногу раскалённый уголёк и увидел, что то место, на которое он упал, вздулось, но внутри него ничего нет». А Аллах знает обо всем лучше.

Амана, уменьшаясь из-за грехов, увеличивается, ког-

163

да человек подчиняется велениям Аллаха и совершает благие дела. Это и означают слова: «Вера увеличивает-ся из-за благих дел и уменьшается из-за грехов».

6. Хадис указывает на то, что распространение веро-ломства в любых его проявлениях – один из признаков приближения Судного Дня. Это ясно следует из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда исчезнет честность (или: не будет возвра-щаться доверенное), жди наступления Часа». Его спросили: «А как именно исчезнет она, о, Посланник Аллаха?». Он ответил: «Когда доверено будет (лю-бое) дело тем, кто не подходит для него, жди насту-пления Часа» (Аль-Бухари, № 6496).

Исчезновение верности, ответственности и надежно-сти указывает на то, что Судный День близок, независи-мо от того, будет ли это выражаться в несоблюдении прав Аллаха или несоблюдении прав людей. Сюда же относится неисполнение человеком своих обещаний и обязательств перед Аллахом или же перед людьми, и сюда входят все возможные договоры и торговые сдел-ки.

А поскольку надежных и честных людей останется очень мало, на них будут показывать пальцами, гово-ря: «Поистине, в такой-то семье, или в таком-то месте или на таком-то посту или в такой-то лавке есть надежный и честный человек».

7. Слова Пророка (да благословит его Аллах и при-ветствует): «И о человеке будут говорить: «Не най-ти более разумного, более проницательного и более стойкого, чем он!» - несмотря на то, что в сердце его не будет веры и на вес горчичного зернышка!» указы-вают на то, что обычно данные качества присущи ве-рующему и отсутствуют в неверующем. Потому что верующий разумен, благонравен и терпелив, тогда как неверующий напротив – неразумен, неблагонравен и нетерпелив, и здесь нет никакого преувеличения. Ведь неверующий предпочитает этот мир Миру Вечному, то есть предпочитает ноль бесконечности, как мы уже го-ворили. Как же можно назвать того, кто поступает так, разумным?!

164

Порой кажется, что один из неверующих обладает острым умом и хорошими манерами, однако на самом деле это не так. Потому что он показывает себя таким, только когда быть благонравным в его интересах. На-стоящее благонравие остается у человека и тогда, ког-да оно противоречит его личным выгодам и интересам. Это потому, что у человека, ставящего нравственность выше своих интересов, должен быть серьезный мотив для этого. А у неверующего такого мотива нет, потому что он не верит ни в Аллаха, ни в Судный День.Страны Запада, например, демонстрируют гуманизм

и заботу о правах человека, однако на самом деле они используют все это в собственных целях, и лозунги эти нужны им для осуществления своих захватнических планов, а также для того, чтобы ударить из этого ору-жия по государствам Востока. И мы видим, что евро-пейские государства с рыночной экономикой уничтожа-ют огромное количество пищевых продуктов ради того, чтобы мировые цены не опускались. Так о какой нрав-ственности и морали можно говорить после этого?!Верующий, когда его постигает беда в этом мире,

знает, что Аллах воздаст ему лучшим в Вечном Мире, если он будет терпеливым, и потому терпит. А неверу-ющий не верит в Жизнь Вечную, поэтому, лишившись чего-то в этом мире, он начинает сокрушаться – он не способен проявлять терпение. Поэтому мы видим, что в обществах, где большинство людей не веруют во Все-вышнего, год от года растет число самоубийств.

8. Если эти качества связаны с верой, то как их будут приписывать неверующим в конце времен?Есть несколько вариантов ответа на данный вопрос:- В это время люди станут демонстрировать то, чего

в них на самом деле нет – это будет лишь лицемерие и показуха. То есть, человек будет демонстрировать раци-ональность мышления, нравственность, деликатность, любезность, остроумие и терпение, которых у него на самом деле нет.- Лицемерие распространится среди людей, и одни из

них будут льстить другим – богатым, высокопоставлен-ным, влиятельным, – приписывая им свойства, которы-ми они на самом деле не обладают, стараясь прибли-

165

зиться к ним таким образом. В наше время, и в этом не приходится сомневаться, вокруг каждого человека, занимающего важный пост, собирается «свита», со-стоящая из таких вот лицемеровльстецов, которые рас-хваливают его, называя понимающим, сознательным, опытным, умным, выдающимся, талантливым и т. д. Они готовы вознести его до уровня абсолютного совер-шенства, уподобить его божеству.

Проблема же заключается в том, что некоторые из этих руководителей верят в то, что слышат о себе, и ни с кем не советуются, когда принимают решения, и не хо-тят слышать иные мнения, кроме своего собственного. В результате, они совершают очень серьезные, подчас непростительные ошибки, от которых страдают целые народы.

- Критерии и взгляды изменятся, соответственно, из-менятся и результаты. Всецелая отдача миру это-му и пренебрежение Миром Вечным станет рациона-лизмом, рассудительностью и реализмом, а труд ради Мира Вечного будет считаться глупостью, невежеством и суеверием.

Воровство «законными» способами станет призна-ком ума и одаренности, а честность превратится в без-рассудность и педантизм.

Лицемерие и двуличие станет дипломатическим так-том, а тот, кто обладает подобными качествами – чело-веком, уважаемым в обществе.

Прямолинейность и открытость будет считаться фа-натизмом и грубостью, а тот, кому это присуще – неот-есанным до невозможности человеком.

Принятие реальности со всеми ошибками и смирен-ное перенесение позора и унижения, и пренебрежение элементарными правами человека станет именоваться терпением.

А терпение и упорство в борьбе на пути Аллаха во всех ее проявлениях будет считаться сумасшествием и фанатизмом…

- Все эти качества относительны. И если бы такой че-ловек жил в лучшие века – века сподвижников и пра-ведных халифов, – все увидели бы, какой он на самом деле, и ему не приписали бы подобные качества, пото-му что по сравнению с обществом, в котором он живет,

166

он совсем не такой.Однако поскольку он живет среди людей, которых

иначе как шелухой не назовешь, то по сравнению с ними он выглядит очень умным, сообразительным и терпеливым. Поэтому мы видим, что аль-Бухари (да по-милует его Аллах) приводит этот хадис еще и в Книге испытаний, под заголовком «Когда останется он среди ничтожных людей».

Кто-то может сказать: «Насколько бы испорченны-ми не стали люди, среди них обязательно останутся мусульмане, которым не причинят вреда те, кто будет противостоять им, до самого Судного Дня».

Ответ: эти верующие могут остаться лишь в некото-рых странах, а не во всех. Или же их останется настоль-ко мало, что их мнение о данном человеке не будет учитываться. Ведь обычно берется за основу мнение большинства, а это большинство будет состоять из ни-чтожных людей.

Возможно также, что это будет уже после того, как ветер заберет дух каждого верующего незадолго до на-ступления Судного Дня, так что не останется ни одного верующего, как говорится об этом в достоверных ха-дисах. И будет среди оставшихся, то есть неверующих, человек, который будет считаться самым умным, сооб-разительным и терпеливым, и при этом в сердце его не будет веры и на вес горчичного зернышка.

167

Хадис семнадцатый:ПРИБЛИЖЕННЫЕ АЛЛАХА (вали)

Передают со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враж-дующему с тем, кто близок1 ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой старать-ся приблизиться ко Мне, делая больше положенно-го2, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он бу-дет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и

1. Под приближенным Аллаха (вали) подразумевается че-ловек, который отличается крайним благочестием, неуклонно вы-полняет все свои религиозные обязанности и делает помимо этого ещё много другого. Глаголы разных пород, образованные от того же корня, могут означать «быть близким», «управлять», «быть дру-жески расположенным», «оказывать содействие» и так далее. В от-ношении такого человека слово «вали» применяется в связи с тем, что он постоянно занимается поклонением Аллаху и не выходит из повиновения Ему, не допуская ослушания. Возможно также, что это слово имеет здесь значение причастия страдательного за-лога от того же корня, так как Всевышний Аллах постоянно хра-нит такого человека и проявляет заботу о нём за то, что он не пре-ступает установленных Им границ и подчиняется Его велениям и запретам. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима сказано: «Слово «вали» является антонимом слова «‘адувв» (враг), что же касается слова «виляйа» (дружеское расположение), то оно является анто-нимом слова «‘адава» (враждебность). В основе дружеского рас-положения лежат любовь и стремление приблизиться, а в основе враждебности - ненависть и удалённость».

2. Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и про-чие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добро-вольно.

168

если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязатель-но дарую ему (это), а если обратится ко Мне за за-щитой, я обязательно защищу его» (Аль-Бухари, № 6502).

* * *1. В том, что некоторые люди являются приближен-

ными Аллаха, нет никаких сомнений, потому что об этом говорится в Коране и достоверных хадисах. Ска-зал Всевышний: «Воистину, приближенные Алла-ха (вали) не познают страха и не будут опечалены. (Это те), которые уверовали и были богобоязненны» (сура 10, аяты 62-63).

И Аллах – Покровитель (вали) верующих. Сказал Всевышний: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали» (сура 2, аят 257).

2. Но кто же такой «вали»? «Вали» означает «помощ-ник, соратник», и кто сражался, отстаивая религию Ал-лаха, тот является «помощником» Всевышнего Аллаха.

А определение «вали», как шариатского термина, содержится в Благородном Коране, в аяте, который мы уже упоминали: «(Это те), которые уверовали и были богобоязненны». То есть «вали» согласно Шариату, это человек, отвечающий двум требованиям: 1 – Вера; 2 – Богобоязненность.

Таким образом, вали – это не пророк, и ему не ниспо-сылается никакого Откровения. Более того, он может и не знать о том, что он вали. Вали – это богобоязненный верующий, а богобоязненные верующие, хвала Аллаху, есть во все времена.

Существует несколько степеней богобоязненности. Низшая из них – исполнение обязательного и оставле-ние запретного. Средняя – когда к этому добавляется еще и исполнение желательного и оставление нежела-тельного и сомнительного. Высшая же степень бого-боязненности – воздержанность, когда человек, в до-бавление ко всему перечисленному, оставляет что-то из дозволенного из опасения впасть в нежелательное или сомнительное.

А поскольку в вере и богобоязненности существуют степени, то и степени вали тоже различны.

169

3. Являются ли чудесные способности (карамат) не-пременным признаком вали?

Прежде чем ответить на этот вопрос, следует сказать несколько слов о сверхъестественных явлениях и чуде-сах.

Нет сомнений в том, что Всевышний Аллах, устано-вивший законы вселенной, способен изменить эти зако-ны, когда пожелает, в любую минуту. Это и называется чудом.

Аллах пожелал, чтобы огонь обладал способностью жечь, и человек привык к тому, что это так. Однако ког-да Аллах пожелал, чтобы Ибрахим (мир ему) не сгорел в огне, случилось чудо, нарушилось обычное положе-ние вещей. Закон перестал действовать на мгновения, а затем все вернулось на свои места.

Существует также закон, что человек рождается от мужчины и женщины. Однако Всевышний Аллах не-сколько раз изменял этот закон. Он создал Адама из глины и Хавву (Еву) – из ребра Адама и сделал так, что ‘Иса появился на свет без отца...

Однако сделать так, чтобы произошло нечто свер-хъестественное вопреки установленному во вселенной закону, может только Аллах, и свершается это с опреде-ленным смыслом. Например, Всевышний Аллах желает проявить Свое могущество и показать, что оно превы-ше законов вселенной и они не способны ограничить его.

Это может быть также поддержкой пророка или вали или же испытанием для людей.

Сверхъестественные явления делятся на три вида:

1 – Чудеса, которые Аллах дарует пророкам. Приме-ров этого много и они известны.

2 – Чудеса, которые Аллах дарует богобоязненным верующим. О них упоминается в Коране и достоверных хадисах. Вот некоторые примеры:

- К Марйам (мир ей) пропитание приходило с не-бес. Сказал Всевышний: «Каждый раз, когда Зака-

170

рийа входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: «О Марйам! Откуда у тебя это?» Она ответила: «Это – от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание безо всякого счета, кому пожела-ет» (сура 3, аят 37).

- Праведный и обладающий знанием человек доста-вил трон Балькыс (царицы Савской) из Йемена в Па-лестину в мгновение ока. Сказал Всевышний: «А тот, который обладал знанием из Писания, сказал: «Я принесу его тебе в мгновение ока». Увидев установ-ленный перед ним трон, он сказал: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарен или же буду непризнате-лен» (сура 27, аят 40).

- История юношей, проспавших в пещере триста де-вять лет. Сказал Всевышний: «Они провели в пещере триста лет и еще девять» (сура 18, аят 25).

И они не были пророками. Сказал Всевышний: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути» (сура 18, аят 13).

В достоверных хадисах также упоминается немало чудес, совершенных по воле Аллаха верующими и бо-гобоязненными людьми. Поэтому вера мусульманина, который не верит в существование такого рода чудес, недействительна.

3 – Чудеса, совершенные неверующим или греш-ником как искушение и испытание для людей. Сказал Всевышний: «А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы завлечем так, что они даже не узнают этого» (сура 7, аят 182).

Пример этого – деяние самаритянина, который сделал для Сынов Израилевых золотого тельца, а затем бросил в него горсть земли со следа Джибриля (мир ему), и он стал издавать рев. Сказал Всевышний: «Они сказали: «Мы не нарушали данного тебе обещания по своей воле. Мы были нагружены тяжелыми украшения-ми того народа и бросили их в огонь, и самаритянин тоже бросил». Он изготовил для них изваяние тель-ца, который мычал» (сура 20, аяты 87-88).

Сюда же относятся и сверхъестественные явления,

171

которые будут происходить с приходом ад-Даджжаля незадолго до Судного Дня. О том, что будет делать ад-Даджжаль, сообщается во многих хадисах.

Что же касается колдовства, то оно не относится к сверхъестественным явлениям, потому что ему можно научиться. Сказал Всевышний: «Неверующими были шайтаны, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не ска-зав: «Воистину, мы являемся искушением, не стано-вись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой…» (сура 2, аят 102).

Все эти чудеса нарушают привычный для нас ход ве-щей. Учитывая законы вселенной, мы говорим, что по-добное невозможно. Однако для нашего разума в этом нет ничего невозможного. В нашей обычной жизни огонь, который не обжигает, это нечто невозможное, од-нако мы можем представить это своим разумом: ведь Аллах мог создать огонь без этого свойства.

Что же касается того, что невозможно представить себе, то это, например, если мы скажем: «Книга есть, и в то же время ее нет».

Подобные слова противоречат разуму, а чудеса не противоречат ему. Они невозможны при действии су-ществующих законов Вселенной, однако теоретически они могут иметь место.

А теперь вернемся к ответу на вопрос: «Являются ли чудесные способности непременным свойством вали?».

Ответ: чудеса вовсе не являются непременной осо-бенностью вали. Потому что в аяте, дающем опреде-ление вали, чудеса (карамат) не упомянуты. Там го-ворится лишь о двух непременных условиях – вере и богобоязненности.

Более того, способность совершать чудо, дарованная Аллахом, вовсе не указывает на то, что данный человек лучше других, потому что превосходство определяется только богобоязненностью. Чудо это может быть под-держкой для верующего. Поэтому мы видим, что по-добных чудес во времена сподвижников было намного меньше, чем в последующие века.

Чудо такого рода может быть также воздаянием за благие дела, однако такая награда, полученная уже в

172

этом мире, уменьшает награду в Мире Вечном.

4. Хадис предостерегает от враждебного отношения к вали. Это касается именно вражды из-за того, что он – богобоязненный верующий, а не из-за какого-то мир-ского дела. И тот, кто враждебно относится к вали по-тому, что он приближенный Всевышнего Аллаха, тот на самом деле враждует с Аллахом посредством вражды с Его избранниками и Его воинами, которые сражаются, поддерживая, защищая и возвышая Его религию. По-этому он заслуживает того, чтобы Аллах объявил им войну.

Вражда предполагает участие обеих сторон. При этом вали не враждует с людьми из-за чего-то мирского, но враждует с ними ради Аллаха. Он ненавидит ради Аллаха и любит ради Аллаха, и это – высочайшая сте-пень веры.

Абу Усама передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто любил ра-ди Аллаха, ненавидел ради Аллаха, давал ради Ал-лаха и лишал ради Аллаха, у того совершенная вера» (Абу Дауд).

Объявление войны в данном случае вовсе не озна-чает, что кара последует незамедлительно. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ска-зал: «Поистине, Аллах даёт отсрочку несправедли-вому, но, когда Он схватит его, то уже не отпустит» (Аль-Бухари, № 4686).

Если Всевышний Аллах желает взыскать с неспра-ведливых, Он отдает их во власть кому-то из Своего воинства. Сказал Всевышний: «Аллаху принадлежит воинство небес и земли, и Аллах – Могуществен-ный, Мудрый» (сура 48, аят 7).

Все, что в небесах и на земле, является частью во-инства Аллаха, желают они того или нет, знают они об этом или нет.

Например, вода, в которой утопил Аллах народ Нуха, а также Фараона с его воинами – это тоже часть воин-ства Всевышнего Аллаха. Так же и глас, погубивший самудян, и ветер, погубивший адитов – все это часть воинства Всевышнего.

Более того, бактерии и вирусы, которые распростра-

173

нились сейчас в обществах, где царит вседозволенность и распущенность, и приносят в них венерические забо-левания, вроде сифилиса и СПИДа, – они тоже часть воинства Аллаха.

И если крупные державы не бьют своих слабых вра-гов сами и напрямую, потому что это не приличествует их силе и мощи, а предоставляют их своим «марионет-кам», так что же можно сказать о могуществе и величии Аллаха! Сказал Всевышний: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День Воскре-сения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превы-ше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи» (сура 39, аят 67).

5. Если положение вали у Аллаха столь высокое, что Он защищает его, ненавидит тех, кто ненавидит его, и объявляет войну тем, кто относится к нему враждебно, то может ли человек быть вали? А также: можно ли до-стичь положения вали собственными усилиями или же Аллах сам избирает Себе вали?

Известно, что пророков и посланников избирает Всевышний Аллаха, и никто не может стать пророком по своему желанию. А степени вали человек достичь может, если только он пойдет по пути, который разъ-ясняется в этом хадисе.

Первое, посредством чего человек приближается к Аллаху, это исполнение обязанностей, которые Он на него возложил, и оставление того, что Он запретил – поскольку в хадисе говорится: «Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизить-ся ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязан-ность». А отказ от всего запретного, вне всякого сомне-ния, также является обязанностью верующего.

Следующая степень – верующий начинает постоян-но исполнять желательное. В хадисе говорится: «…и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, де-лая больше положенного», - а это указывает на посто-янство.

6. Всевышний Аллах не просто повелевает челове-ку делать что-то, но прилагает к Своим велениям то,

174

что поможет нам исполнять их и побуждает нас к этому. Ученые называют это «способами направления».

И здесь Всевышний Аллах упоминает о награде, ко-торая уготована тому, кто станет приближаться к Нему. Заключается она в том, что Аллах полюбит этого чело-века.

Преславен Аллах! Неужели человек, это слабое, бес-помощное создание, может возвыситься настолько, что его полюбит Всевышний Аллах?! Если это так, то это ни что иное, как милость Аллаха и Его великодушие к Своим рабам!

Некоторые люди тратят всю жизнь на то, чтобы до-биться любви человека, который не может принести ни пользы, ни вреда самому себе, стараются ради это-го, жертвуя своим временем и отдавая подчас все, что имеют. Как же тогда может верующий не устремиться всем своим существом к тому, чтобы его полюбил Все-вышний Аллах, Владыка владык, и не отдать ради этого жизнь, имущество и вообще все, что у него есть?!

Поистине, это высочайшее положение человек не способен себе даже представить. Это положение, выше которого нет. Какую-то часть величия его способны ощутить и осознать сердца, наполненные верой. Когда думаешь об этом положении, сердце трепещет в гру-ди… Нет, это не описать словами!

Любовь Аллаха – это нечто настолько великое, что оно превосходит даже Рай со всем, что в нем… Разве не сказал Всевышний Аллаха: «Аллах обещал веру-ющим мужчинам и женщинам Райские Сады, в ко-торых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но до-вольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть ве-ликое преуспеяние» (сура 9, аят 72).

А в хадисе говорится: «Поистине, Всеблагой и Все-вышний Аллах обратится к обитателям Рая: «О, обитатели Рая!» - и они скажут: «Мы здесь, Господь наш, и готовы служить Тебе!». Тогда Он спросит: «Довольны ли вы?» - и они скажут: «А чем же нам быть недовольными, ведь Ты даровал нам то, чего не даровал никому из Твоих созданий!». Тогда Он ска-жет: «Я дарую вам и нечто лучшее, чем это!». Они скажут: «О, Господь наш, а что же лучше этого?» -

175

и Он скажет: «Я дарую вам Своё довольство и благо-воление, и после этого уже никогда не буду гневаться на вас!» (Аль-Бухари, № 6549).

Это положение попыталась описать в своих стихах Раби’а аль-Адвиййа:

Пусть жизнь горька – но прекрасен Ты,Пусть люди в гневе, но доволен Ты,Пусть то, что между мной и Тобой, цвететА то, что между мной и мирами – в руинах.Если Ты меня любишь, то все остальное ничтожно…Если бы мусульманская община поняла все это, она

не стала бы в надежде на возвращение своих прав це-пляться за ту паутину, которую старательно плетут для нее мировые державы, а держалась бы за вервь Аллаха, Сильного, Крепкого, в руках Которого ключи от всякой вещи.

Однако сегодня наша община верит словам этих го-сударств больше, чем Словам Аллаха и Его обещани-ям. Если бы Америка, например, сказала арабам: «Мы решили принять вашу сторону в вашей войне с Израи-лем», многие бы просто лишились чувств от неопису-емой радости и от такого сюрприза. Однако когда мы слышим Слова Аллаха, Который обещает нам победу, если мы исполним то, что Он велит, они не проникают в наши сердца.

7. Эта любовь – воздаяние духовное, а не материаль-ное, а вещи духовные, абстрактные понимает не каж-дый человек. Например, если маленького ребенка спро-сить, сколько будет три плюс четыре, он не ответит, потому что не знает. А если ему показать на чем-то ма-териальном и сказать, например: «Если сложить четыре монеты и три монеты, сколько получится?», - тогда он сообразит и ответит.

Именно поэтому мы видим, что в хадисе упомина-ется воздаяние нематериальное, а затем оно описыва-ется так, чтобы это было понятно каждому. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…ког-да же Я по-люблю его, то стану его слухом, посред-ством которого он будет слышать…». А что означа-ют эти слова?

Некоторые представители еретических течений,

176

вроде пантеизма, понимают этот хадис буквально. Они упорно цепляются за это свое понимание, хотя оно и противоречит огромному количеству аятов и хадисов. Они говорят: «Если раб Аллаха будет постоянно испол-нять обязательное в религии, а затем и желательное, его сущность сольется с сущностью Аллаха». То есть он, проще говоря, становится Аллахом. Они являются при-верженцами «теории единства бытия».

Те, кто придерживается этой теории, делятся на две совершенно разные группы.

1 – Те, кто подразумевает под этим, что все живое создано по одному принципу и подобию и всеми суще-ствами управляют одни и те же законы, а это указывает на единственность Создателя.

Это утверждение – верное, и в этом нет сомнений, и оно ни в чем не противоречит Исламу.

2 – Те, кто говорит о слиянии Аллаха со своими тво-рениями, Его «растворении» в них, – это уже явное не-верие (куфр), выводящий человека из Ислама.

Из этих своих убеждений они делают вывод о том, что когда человек достигает этого состояния и сливается с Аллахом, с него снимаются все религиозные обязан-ности, а все запретное становится для него дозволен-ным, потому что если он захочет помолиться, он будет молиться самому себе, потому что он и есть Аллах. Да убережет нас Аллах от подобной ереси и вздора!

Доказывают они это абсурдное утверждение Слова-ми Всевышнего: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенность» (сура 15, аят 99). При этом они не учли что «уверенность» в аяте – это смерть, потому что в том, что она придет, не сомневается ни верующий, ни неверующий. Всевышний также сказал: «Мы считали ложью Последний День, пока не при-шла к нам уверенность» (сура 74, аяты 46-47). При этом они игнорируют то, что от религиозных обязанно-стей не был освобожден даже лучший из людей – Му-хаммад (да благословит его Аллах и приветствует), - и что запретное не было сделано для него дозволенным, так что же говорить о тех, кто ниже его по своему по-

177

ложению?Это заблудшее течение, появившееся много веков

назад, сохранилось до наших дней. И последователи этих заблудших считают, что их шейхи достигли такого положения, и слова их – Слова Всевышнего Аллаха. И если такой «наставник» велит одному из них пить вино, он считает это божественным велением, и в его понима-нии это отмена запрета на употребление алкоголя, по-тому что шейх – это одновременно Аллах.Подобные идеи присутствуют в некоторых суфий-

ских тарикатах и сейчас. Более того, некоторые из их последователей дошли до того, что «приближаются» к Аллаху путем совершения запретных деяний и разврат-ного поведения.Буквальное понимание хадиса, несомненно, проти-

воречит основам исламской идеологии (акыды). Поэто-му его никак нельзя понимать буквально, ибо он дол-жен согласовываться с другими аятами и хадисами.Среди ученых бытуют различные мнения относитель-

но смысла этой части хадиса, вот некоторые из них:

1 – В этих фразах есть опущенные слова, которые подразумеваются, хотя их и нет в самом тексте. Напри-мер, глагол в привычном нам выражении «побойся Аллаха» в арабском языке означает буквально «закры-ваться, остерегаться, защищаться». То есть, букваль-ный смысл этого выражения: «Создай заграждение или завесу между собой и Аллахом, закрываясь от Него и остерегаясь Его». Однако на самом деле имеется в виду вовсе не это, и настоящий смысл выражения: «Берегись наказания Аллаха» или нечто подобное.И если в хадис этот вернуть опущенное слово, полу-

чится следующее: «Я стану хранителем слуха его, по-средством которого он слышит, и зрения его, посредст-вом которого он видит, и руки его, которой он хватает, и ноги его, с помощью которой он ходит».Это подобно словам Пророка (да благословит его

Ал-лах и приветствует): «Храни Аллаха (то есть хра-ни Его в своем сердце, всегда помни о Нем), и Он бу-дет хранить тебя».Подразумевается, что человека, который послушен

Всевышнему Аллаху и постоянно выполняет дополни-

178

тельное после обязательного, Аллах охранит от вводя-щих в заблуждение идей, сетей Шайтана и его козней и не даст Шайтану власти над ним. Сказал Всевыш-ний: «Воистину, ты не властен над Моими рабами, за ис-ключением заблудших, которые последуют за тобой» (сура 15, аят 42).

Таким образом, вали станет слышать лишь то, что вызывает довольство Всевышнего Аллаха, и он будет смотреть лишь на то и делать и стремиться лишь к тому, чем доволен Всевышний.

2 – Это просто образное выражение, показывающее величину любви раба к Всевышнему Аллаху, – для него веления Аллаха превыше всего. Это как мать говорит о своем сыне: «Он – глаз мой, и слух мой, и зрение мое, и дух мой». А означает это, что она любит его так же, как любит свое зрение, слух и вообще саму себя.

Так же и этот вали – он любит своего Господа боль-ше, чем свой слух, зрение, части своего тела и все, чем обладает.

3 – Это означает: Я буду ему словно слух и зрение, помогая ему в борьбе против его врагов и в совершении благих дел и поддержке Ислама. Например, мы гово-рим: «Такой-то – лев», - имея при этом в виду, что он подобен льву в своем бесстрашии. При этом мы опу-скаем слово «подобен» и не называем то, в чем именно этот человек подобен льву.

Не имея глаз, ушей, рук и ног, человек не может осу-ществить ничего из того, что желает. Представьте себе слепого, глухого, парализованного человека – что он способен сделать? И именно с помощью всех этих орга-нов человек делает то, что вызывает довольство Все-вышнего Аллаха. Однако возможности их ограничены, и есть много того, что им не под силу. И Аллах дает им силы и мощь от Себя, и это может дойти до появления у человека сверхъестественных способностей (карамат).

Вот, например, история, переданная Ибн аль-Асиром. Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб читал пятничную про-поведь и вдруг, посреди своей речи, воскликнул: «О Сарийа! Гора, гора!». И люди с удивлением перегляну-лись. А Сарийа этот был предводителем войска мусуль-

179

ман, находящегося далеко оттуда. И воины услышали голос ‘Умара, побуждающего их подняться на гору, и увидели, что войско многобожников собирается обру-шиться на них и напали первыми и выиграли сражение.

‘Умар увидел войско не силой своих обыкновенных человеческих глаз, но это была способность, дарован-ная ему Аллахом. И войско никак не могло услышать его голос обыкновенным и ограниченным человече-ским слухом, но это Аллах посредством Своего могу-щества даровал им такую способность. И это и есть смысл слов: «Я стану его слухом, посредством кото-рого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть».

Вспомним еще одну историю – когда Посланник Ал-лаха (да благословит его Аллах и приветствует) взял горсть земли и бросил в лица многобожникам и сказал: «Да будут искажены лица!». И земля попала в гла-за каждому из них, и они обратились вспять. Об этом событии сказал Всевышний Аллах: «Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил» (сура 8, аят 17).

Понятно, что не сам Пророк (да благословит его Ал-лах и приветствует) сделал так, что песчинки попали в глаза каждому многобожнику, но это Всемогущий Аллах дал ему такую способность. И это и есть смысл слов: «…и его рукой, которой он будет хватать».

4 – Согласно еще одной версии, слова эти означают, что вали видит мир намного глубже, чем обычный чело-век. Например, ребенок, взяв наручные часы и увидев, что они светятся, переливаются и издают звук, сочтет их просто интересной игрушкой. При этом ему невдо-мек, что на самом деле это прибор для знания дней, ча-сов и месяцев.

Так же и обычный человек, видя окружающий мир – землю, небо, звезды, планеты, моря, деревья и цветы, - усматривает в них лишь прекрасные виды, которыми он наслаждается. А верующему все в этом мире напо-минает о могуществе Аллаха, Его мудрости и Его зна-нии. Это и есть значение слов: «Я стану его слухом, по-средством которого он слышит» - то есть, Я стану тем, что он слышит. Это как мы говорим порой: «Ты – моя

180

надежда», а имеем в виду: «Ты – предмет моих надежд, ты – тот, на кого я возлагаю надежды».

5 – Существует также мнение, что это – указание на то, как скоро Аллах отвечает на мольбы такого челове-ка.

В любом случае, все эти мнения не противоречат между собой, а лишь дополняют друг друга. И все они верны, поскольку вращаются вокруг одного и того же значения – что хадис этот представляет собой образное описание поддержки, помощи, содействия Всевышнего Аллаха своим рабам и Его ответа на их мольбы. На это указывает вторая половина хадиса.

8. В хадисе содержится подтверждение того, что Всевышний Аллах отвечает на мольбы вали. Некото-рые сподвижники были известны тем, что их мольбы не оставались без ответа. Среди них Са’д ибн Абу Ваккас, аль-Бара’ ибн Малик и аль-Аля‘ ибн аль-Хадрами.

Кто-то может возразить: «Ведь многие праведные люди взывали к Аллаху, но их мольба осталась без от-вета».

На это можно сказать, что ответ на мольбу имеет не-сколько проявлений:

- Человеку быстро даруется то, о чем он просит. Та-кое случается очень редко.

- Ему даруется то, о чем он просит, но спустя какое-то время. В этой отсрочке непременно сокрыт какой-то смысл, известный только Всевышнему Аллаху. Это мо-жет быть испытанием, а может быть и так, что в этой отсрочке благо для человека по каким-то причинам.

- Человеку даруется какое-то иное благо вместо того, о котором он просил. Смысл этого известен Всевыш-нему Аллаху. Бывает так, что человек просит о чем-то, считая это благом для себя, а на самом деле это для него зло, только он этого не осознает. Сказал Всевышний: «Быть может, вам неприятно то, что является бла-гом для вас. И быть может, вы любите то, что явля-ется злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2, аят 216).

В этом случае Мудрый Аллах не отвечает на мольбу человека и не дает ему того, что лишь повредит ему и

181

не принесет пользы. Вместо этого Он дает ему какое-то благо. Чаще всего в таких случаях человек не догады-вается о том, что Аллах ответил на его мольбу, только несколько иным способом.

- Другой формой ответа на мольбу может стать от-ведение от человека какого-то зла, защиты от которого он не просил у Аллаха. Смысл этого известен только Всевышнему.

9 – Возможно также, что человек за его мольбу не будет даровано ничего в этом мире, однако он получит награду за нее в Мире Вечном. А это, в большинстве случаев, лучше для человека.

Таким образом, на мольбу приходит ответ одним из указанных способов, если только нет никаких препятст-вий. К препятствиям, мешающим получению ответа на мольбу, относятся мольбы о том, что является не-справедливостью, разрывом родственных связей или грехом, а также мольбы человека, погрязшего в грехах – вроде того, кто ест, пьет и одевается на запретные деньги. Так же и мольбы, исходящие от общества, оста-вившего призыв к одобряемому и удержание от пори-цаемого. Существуют и другие препятствия, о которых упоминается в хадисах.

Итак, мусульманину следует избегать всего того, что мешает получению ответа на мольбу, и взывать к Аллаху, будучи убежденным в том, что ответ придет. А Всевышний Аллах сам выберет, каким именно образом ответить на его мольбу, исходя из Своей мудрости и Своего знания.

182

183

Хадис восемнадцатый:ЧИСЛО ОБИТАТЕЛЕЙ РАЯ ПО СРАВНЕНИЮ

С ЧИСЛОМ ОБИТАТЕЛЕЙ ОГНЯ

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри (да будет дово-лен им Аллах) сказал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «(В Судный День) Аллах скажет: «О Адам!». Он отклик-нется: «Вот я перед Тобой и готов служить Тебе, а (всё) благо в Твоих руках!». (Аллах) скажет: «Выведи тех, кому суждено оказаться в Огне!». (Адам) спро-сит: «А сколько их?». (Аллах) скажет: «Девятьсот девяносто девять из каждой тысячи». И после это-го поседеют малые дети, и каждая беременная раз-решится от бремени, и увидишь ты людей (будто) пья-ными, хотя пьяными они не будут, но суровым будет наказание Аллаха!». (Люди) спросили: «О, По-сланник Аллах, а кто из нас будет тем человеком, (который спасётся от Огня)?». Он ответил: «Ра-дуйтесь, ибо один будет из вас, а тысяча − из (на-родов) Йаджудж и Маджудж!» − после чего сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, поистине, я надеюсь, что вы составите собой треть обитате-лей Рая!» − и мы восхвалили Аллаха и воскликнули: «Аллах велик!» Потом он сказал: «Я надеюсь, что вы составите собой половину обитателей Рая! По-истине, по сравнению с другими людьми вы подобны всего лишь чёрному волоску на шкуре белого быка или «каштану»1 на ноге осла» (Аль-Бухари, № 6530).

* * *1. В этом хадисе упоминается Слова Всевышнего:

«О люди! Бойтесь вашего Господа! Воистину, со-трясение Часа является ужасным событием. В тот

1. «Каштан» - особое образование на ногах ослов и лошадей, с внутренней стороны, напоминающее по виду небольшую тем-ную мозоль.

184

день, когда увидите вы его, каждая кормящая мать забудет того, кого она кормила, а каждая беременная женщина выкинет свой плод. Ты увидишь людей пьяными, но они не будут пьяны, просто мучения от Аллаха будут настолько тяжки» (сура 22, аяты 1-2).

Аяты эти повествуют о наступлении Судного Дня, то есть о том страхе и ужасе, который охватит людей, ког-да раздастся первый трубный глас.

А в хадисе говорится о другом этапе. Это сбор людей после второго трубного гласа.

Однако никакого противоречия здесь нет, поскольку ужас будет присутствовать и в первом, и во втором слу-чае, и каждый текст описывает нам один из этих двух этапов. Таким образом, они лишь дополняют друг дру-га, а не противоречат между собой.

2. Почему в данном случае Аллах обращается имен-но к Адаму?

По двум причинам:- Потому что он – отец всего человечества, и эта от-

личительная черта есть только у него.- Потому что Аллах показал ему обитателей Огня и

обитателей Рая до наступления Судного Дня.В хадисе Посланника Аллаха (да благословит его

Аллах и приветствует) о его Вознесении говорится: «А когда поднялись мы на нижнее небо, был там чело-век, справа от которого стояла огромная толпа, и слева от которого стояла огромная толпа. Посмо-трев направо, он улыбался, а посмотрев налево, пла-кал. Он сказал: «Добро пожаловать праведному про-року и пра-ведному сыну!». Я сказал: «О Джибриль! Кто это?». Он ответил: «Это Адам (да благословит его Аллах и приветствует). А все эти люди справа и слева от него – души его потомков. Те, кто спра-ва – обитатели Рая, а те, кто слева – обитатели Огня…» (Муслим, № 163).

3. Известно, что все благое и дурное предопределено Всевышним Аллахом, и вера в то, что Он предопреде-лил все хорошее и плохое – один их столпов веры. Но при этом Адам (мир ему) сказал: «А все благо в руках Твоих», не упомянув о зле. Говоря так, он словно про-

185

сит у Аллаха милости, как будто он хочет сказать: «О Аллах, прояви к нам доброту Свою и милосердие».

4. Если Аллах показал Адаму обитателей Огня, то почему же он тогда спрашивает: «А сколько их?»?

Ответ: причина вопроса не всегда в незнании. Су-ществуют и другие причины. Например, вопрос об Исламе, вере (иман) и благодеянии (ихсан), заданный Джибрилем Пророку (да благословит его Аллах и при-ветствует), как об этом упоминается в известном хади-се, был задан вовсе не потому, что Джибриль не знал на него ответа. Потому и удивились сподвижники, когда он сказал Пророку (да благословит его Аллах и привет-ствует): «Ты сказал правду».

Так же и в данном случае. Вопрос здесь, опять же, является просьбой о снисходительности и милосердии. Адам надеется на то, что Всевышний Аллах помилует кого-то из них, простит его и не станет подвергать на-ка-занию. Ведь нам известно, что существует разница между нарушением обещания блага – нарушение Ал-лахом такого обещания невозможно – и неисполнением угрозы и обещания наказания. Последнее возможно, и это проявление милости Аллаха. Именно поэтому Адам (мир ему) спросил об обитателях Огня.

5. В хадисе говорится, что соотношение преуспев-ших и обитателей Огня тысяча к одному, но в другом хадисе в «Сахихе» аль-Бухари, передаваемом Абу Ху-рейрой, Пророк (да благословит его Аллах и привет-ствует) сказал: «И скажет Аллах: «Выведи тех, кому суждено отправиться в Огонь, из твоего потом-ства». А Адам спросит: «О, Господь мой, сколько вы-вести мне?». Он скажет: «Из каждой сотни девяно-сто девять…» (Аль-Бухари, № 6529). Получается, что соотношение преуспевших и обитателей Огня тысяча к десяти. Как же согласовать эти два хадиса?

Существует несколько мнений по этому поводу:- Здесь имеется в виду не конкретное число. Это

только разъяснение того, как мало преуспевших, и как много пропащих. А на это указывают оба хадиса. Это как мы говорим порой: «Я к тебе сто раз приходил, но тебя не было». При этом мы хотим указать на то, что

186

приходили много раз, а не именно сто.Скорее всего, в качестве доказательства сторонники

этого мнения приводят конец хадиса – ведь в одном и том же хадисе упомянуто два разных соотношения.

- Белый волос в шерсти черного быка.- «Каштан» на ноге осла.Различие между двумя соотношениями очевидно.

И если исходить из этого, хадис просто указывает на большее количество пропащих и малое количество пре-успевших.

- Сторонники другого мнения заметили, что в первом хадисе упоминается Йаджудж и Маджудж, а во втором – нет. Они говорят, что разница в соотношениях обу-словлена тем, что в одно соотношение входят народы Йаджудж и Маджудж, а в другое – нет.

То есть, если считать их, получится, что из каждой тысячи лишь один будет обитателем Рая, а если их не считать, обитателем Рая будет каждый сотый.

- Среди людей вообще преуспеет один из тысячи, а среди мусульман – один из ста, а остальные мусульмане будут подвергнуты наказанию в Огне за свои греха, а затем войдут в Рай.

Это мнение строже, потому что процент преуспев-ших согласно ему меньше.

В любом случае хадис этот внушает страх каждому обладающему разумом. Поэтому хадис этот произвел сильное впечатление на сподвижников, когда они услы-шали его.

6. «И после этого поседеют малые дети, и каждая бе-ременная разрешится от бремени».

- Некоторые ученые поняли хадис буквально и сказа-ли: «Это означает, что ребенок будет воскрешен ре-бенком, беременная – беременной, кормящая – кормя-щей, и все они будут собраны в таком положении». А в качестве доказательства этого они приводят слова Про-рока (да благословит его Аллах и приветствует): «Каж-дый раб будет воскрешен таким, каким он умер» (Муслим, № 2878).

Однако на самом деле смысл хадиса, как это следу-ет из некоторых его версий, в том, что верующий будет воскрешен верующим, неверующий – неверующим, а

187

грешник – грешником. То есть, человек не может изме-нить ничего из своих дел после смерти. Поэтому он должен привести их в порядок и исправить все дурное до того, как придет к нему смерть.

- Это образное выражение, призванное как можно доступнее описать ужас этого Дня. Поэтому эти слова не стоит воспринимать буквально. То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) словно говорит: «Если бы там были беременные женщины, они бы тут же разрешились от бремени, и если бы были там кормя-щие матери, они бы пришли в смятение и оставили бы своих младенцев, и если бы там были дети, они бы по-седели – а детей там, как известно не будет, и ужас этот их не постигнет. И это наиболее верное мнение.

7. «Кто из нас будет этим человеком…?».- Возможно, что это действительно вопрос, то есть:

«Сообщи нам, кто из нас будет избавлен от наказания в Огне».

- Возможно так же, что это восклицание, подобно то-му, как учитель говорит, например: «Экзамен засчиты-вается лишь тем, кто получит девяносто девять баллов из ста», а студенты восклицают: «Так кто же тогда его сдаст?!». То есть: кто же сумеет сдать экзамен на таких условиях? Таких нет!

8. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) увидел, какой страх объял его спод-вижников, он побоялся, что ими овладеет отчаяние и безысходность, ибо он почувствовал, что равновесие между страхом и надеждой в их душах нарушилось. И он пожелал восстановить это равновесие, поскольку оно оказывает серьезное влияние на поведение челове-ка. Он обрадовал их тем, что этот огромный процент обитателей Огня – не из числа сподвижников, но из всех людей вообще, включая народы Йаджудж и Мад-жудж. И каждому сподвижнику или просто праведному рабу Аллаха будет противопоставлено большое количе-ство неверующих из числа людей и народов Йаджудж и Маджудж.

Он также сообщил им о своих надеждах на то, что члены мусульманской общины составят треть обита-

188

телей Рая и даже половину их. А некоторые хадисы указывают и на большее число. Сказал Посланник Ал-лаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Оби-тателей Рая – сто двадцать рядов, восемьдесят из них – из этой общины, и сорок – из других общин» (Ат-Тирмизи, № 2670). Отсюда следует, что Аллах со-общил ему о том, что наша община составит две трети обитателей Рая, а оставшаяся треть – это последовате-ли пророков других общин, и они из народов, живших до нас, которые вняли призыву пророков, посланных к ним до того, как законы, принесенные ими, были отме-нены другими.

Это указывает на продолжительность жизни челове-чества на земле до начала пророческой миссии Мухам-мада (да благословит его Аллах и приветствует), и на то, как много существовало разных народов. Известно, что в одном поколении двадцатого века людей столько же, сколько было в поколениях, живших на протяжении сотен, если не тысяч лет, и это подтверждают хадисы. Однажды, когда солнце склонилось к закату, Послан-ник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал сподвижникам: «Осталось от этого мира, по сравнению с тем, что уже прошло от него, столько же, сколько осталось от этого вашего дня, по срав-нению с тем, что уже прошло от него» (Имам Ах-мад, достоверный хадис).

9. Люди спрашивают о Йаджудже и Маджудже: где они живут? Это, несомненно, не поддается нашему чув-ственному восприятию, мы только знаем это, потому что об этом упомянул Всевышний Аллах в суре «Пе-щера», в истории о Зу-ль-Карнейне. Сказал Всевыш-ний: «Они сказали: «О Зу-ль-Карнейн! Йаджудж и Маджудж распространяют на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты установил между нами и ними преграду?» Он сказал: «То, чем наделил меня мой Господь, лучше этого. Помогите мне силой, и я установлю между вами и ними пре-граду. Подайте мне куски железа». Заполнив про-странство между двумя склонами, он сказал: «Раз-дувайте!». Когда они стали красными, словно огонь, он сказал: «Принесите мне расплавленную медь,

189

чтобы я вылил ее на него». Они (племена Йаджудж и Маджудж) не смогли забраться на нее и не смогли пробить в ней дыру. Он сказал: «Это – милость от моего Господа! Когда же исполнится обещание моего Господа, Он сровняет ее с землей. Обещание моего Господа является истиной» (сура 18, аяты 94-98).

Итак, они отделены от людей этой преградой. Они не могут преодолеть ее, проломать или сделать подкоп.

Аяты и хадисы ясно указывают на то, что они смогут выйти только незадолго до наступления Судного Дня, и что их выход – один из больших признаков Судного Дня.

Сказал Всевышний: «…пока Йаджудж и Маджудж не будут выпущены и не устремятся вниз с каждой возвышенности. Приблизится истинное обещание, и тогда закатятся взоры неверующих. Они скажут: «О горе нам! Мы беспечно относились к этому. Бо-лее то-го, мы были несправедливыми» (сура 21, аяты 96-97).

В их существовании и в том, что они выйдут перед самым Судным Днем, не может быть никаких сомне-ний, и любое мнение, противоположное данному ут-верждению, ложно. Некоторые высказывали подобные ложные мнения:

1 – Они вышли уже очень давно, и это – татаро-мон-голы, которые творили нечестие на земле.

Это утверждение неверно, потому что согласно до-стоверным хадисам, они выйдут после пришествия аль-Махди, ад-Даджжаля, и ‘Исы ибн Марйама, и после ве-ликого сражения с иудеями и освобождения от них Палестины. А все это до сих пор не произошло.

2 – Йаджудж и Маджудж – это китайцы, численность которых очень велика, а преграда – Великая Китайская стена.

Это утверждение тоже неверно, потому что в отли-чие от Великой Китайской стены сложенной из камня, заграждение, возведенное Зу-ль-Карнейном, сделано из железа и меди. К тому же, Великая Китайская стена полуразрушена, и преодолеть ее не составляет труда, тогда как преграду, возведенную Зу-ль-Карнейном, пре-одолеть нельзя.

3 – Некоторые связывают историю Йаджуджа и Мад-

190

жуджа со слухами о происходящем в Бермудском тре-угольнике, согласно которым там внезапно пропадают самолеты и корабли, и ученые не могут дать этому на-учное объяснение.В любом случае мы должны верить в то, о чем со-

общает нам Благородный Коран и хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А как это про-изойдет и где, это нас не должно особо волновать. И любое разъяснение и любая версия, касающаяся данно-го вопроса, считается мнением конкретного человека, и не более того, и оно может быть верным, а может быть и ошибочным. Поэтому мы не должны вести бесполез-ные споры об этом.

10. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приводит два примера, говоря об отно-ше-нии нашей общины ко всем остальным общинам.1 – Белый волос в шерсти черного быка. Это указыва-

ет на:- То, что мусульман по сравнению с неверующими

очень мало. Сказал Всевышний: «Большая часть лю-дей не уверует, даже если ты будешь страстно желать это-го» (сура 12, аят 103).- То, что мусульмане выделяются среди других, не-

смотря на свою малочисленность. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…бе-лой волосинке в шерсти черного быка», а не просто «одному волосу из шерсти быка».Мусульманская община, соблюдающая Ислам, от-

личается от всех остальных своими убеждениями, по-ведением, поклонением, способами ведения дел, нрав-ственностью. Она выделяется среди других своими целями, средствами их достижения, своими знаниями. А неверие (куфр) – это система, имеющая одну основу, хотя внутри нее существуют какие второстепенные раз-личия.И каждый истинный мусульманин имеет эти черты,

потому, что он соблюдает Ислам должным образом.2 – «…или «каштану» на ноге осла».Данный пример указывает на:- Малочисленность мусульман по сравнению с неве-

рующими, – так же как предыдущий пример. Хотя от-

191

но-шение одного волоса ко всей шерсти быка намного больше отношения «каштана» к ноге осла, оба они под-тверждают, что мусульман всегда мало по сравнению с неверующими, однако соотношение это в разные эпохи различно. Сейчас, например, мусульмане составляют около 20% населения земли, а во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных ха-лифов их было всего около 5%, а может и меньше.

- Критерием является не количество, а качество. Так, белый волос в шерсти быка занимает намного меньше места, чем «каштан» на ноге осла, но и выделяется она больше. Так и мусульмане во времена Посланника Ал-лаха (да благословит его Аллах и приветствует) – их было мало, но выделялись они больше, чем сегодняш-ние мусульмане, и в истории они оставили более замет-ный след. Сегодня в мире миллиард мусульман, однако, выделяются ли они сегодня? И где их влияние на мир? Евреи, которых едва ли наберется двадцать миллионов, играли раньше и продолжают играть сейчас большую роль в мире, чем мусульмане.

Отсюда следует, что о качестве нам нужно забо-титься гораздо больше, чем о количестве. Мы должны восстановить утраченную личность мусульманина, от-строить ее заново, вернув ей свойственное ей мышле-ние, убеждения, поведение и нравственность. И когда в сердцах наших поселится настоящая, искренняя вера, наше положение изменится к лучшему, с позволения Всевышнего Аллаха. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не из-менят самих себя» (сура 13, аят 11).

11. Некоторых может удивить то, что Посланник Ал-лаха (да благословит его Аллах и приветствует) привел именно такие примеры, а не выбрал что-нибудь более «утонченное».

Ответить на это можно так: пример служит для того, чтобы приблизить нечто к пониманию человека, сде-лать это доступным для него. То есть, пример – это средство, а не цель. И если в качестве примера исполь-зовать что-то хорошо знакомое и понятное человеку, он поймет быстрее и лучше. Речь приводящего подобный пример станет от этого яснее, а его объяснение доходчи-

192

вее, потому что пример этот позволяет ему полностью раскрыть смысл, передать то, что он желает донести до слушателя, и избежать искажений. И если привести бедуинам пример из чуждого, непривычного и незна-комого им быта, они лишь запутаются, все станет для них еще более неясным, и смысл сказанного исказится. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) брал примеры из той жизни, которой жили мусульмане в то время.

193

Хадис девятнадцатый:СВЕДЕНИЕ СЧЕТОВ В СУДНЫЙ ДЕНЬ

Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благо-словит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда веру-ющие спасутся от Огня1, они будут остановлены на мосту между Раем и Адом2, где (люди) взыщут друг с друга за те несправедливости, которым (они подвер-гались) в этом мире3; когда же они будут очищены и избавлены (от грехов), им позволят войти в Рай, и клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, каждый из них найдёт своё жилище в Раю легче, чем он на-ходил свой дом в мире этом!» (Аль-Бухари, № 6535).

* * *1. Аль-Бухари упомянул в предисловии к данному

хадису другие названия Судного Дня:1 – Аль-Хакка («истинный, правый»). Назван он так

по нескольким причинам:- Потому что Судный День – неоспоримая истина, и

его наступление неизбежно.- Потому что в этот День будет показано истинное

ли-цо каждого, и все предстанет в истинном свете.- Потому что будет восстановлены ущемленные пра-

ва каждого.2 – Аль-Кари’а («стучащий, ударяющий»). Это пото-

му, что он повергнет людей в ужас и как будто нанесет им неожиданный удар. Люди прежде были беспечны-ми, и вдруг наступает Судный День, словно удар грома,

1. То есть после того как они благополучно пройдут по ас-Сырату над пламенем Ада.

2. Имеется в виду та часть ас-Сырата, которая непосред-ственно прилегает к Раю.

3. Имеется в виду, что там они примирятся друг с другом, чтобы войти в Рай чистыми.

194

и ужасы его приходят внезапно.3 – Аль-Гашийа («покрывающий») – потому что он

окутывает людей своими ужасами, которые будут везде и затронут всех людей.

4 – Ас-Сахха («оглушительный шум, грохот») – пото-му что он оглушает человека своим мощным гласом.

5 – Ат-Тагабун («взаимный обман») – потому что в этот День обнаружится, что большинство людей обма-нывались. Они поймут, что оказались в убытке, и будут сожалеть, но в этот День уже не поможет сожаление.

При этом Судный День не был назван днем преуспе-яния, например, потому что большинство людей ока-жутся обитателями Огня.

2. В хадисе говорится о том, что ас-Сырат будет пе-рекинут над Адом, который находится между местом сбора людей в Судный День и Раем, и люди начнут про-ходить по нему. Об этом сказал Всевышний: «Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях» (сура 19, аяты 71-72).

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) будет первым, кто пройдет по нему. Сказал он: «…и будет воздвигнут над Адом ас-Сырат, и ста-ну я первым (из посланников), кто сможет пройти по нему (с общиной своей), и в тот День посланники станут говорить: «О Аллах, спаси, спаси!». А в Аду есть крючья, подобные колючкам са‘дана1, однако ни-кто, кроме Аллаха, не знает, сколь они велики. Они станут хватать людей сообразно делам их, и неко-торые из них будут погублены за свои дела, а у других будут вырваны куски плоти, но потом они спасут-ся» (Аль-Бухари, № 6573).

Затем пройдут пророки, шахиды, праведники и дру-гие люди, некоторые из которых преодолеют его с бы-стротой молнии, а другие – подобно ветру или скачу-щей лошади. Некоторые преодолеют его бегом, другие – шагом, а кто-то и ползком. При этом Аллах спасет от Огня каждого богобоязненного верующего, а осталь-

1. Колючее сладковатое на вкус растение, используемое в ка-честве корма для скота.

195

ных он ввергнет в Огонь.Итак, над Адским Огнем пройдет каждый. Верую-

щий – для того, чтобы он смог оценить дарованное ему спасение от этого Огня и чтобы увеличилась его ра-дость от того, что его обителью станет Рай. Поистине, это величайшее благо – попасть в Рай!

А неверующий и грешник проходит над Огнем, что-бы упасть туда и претерпеть мучения в нем.

3. Сведение счетов в Судный День происходит в двух местах:

- На месте сбора – это если один из тех, между кем были какие-то несправедливости и обиды, принадле-жит к обитателям Огня.

- На мосту, который следует за ас-Сыратом. Это если и притеснитель, и притесненный относятся к обитате-лям Рая. То есть, если дурные дела притеснителя не по-глотят добрые в результате искупления причиненных им обид.

4. Если в этом мире один человек нанес другому те-лесное повреждение, то в Судный День ему будет на-несено такое же повреждение. А если дело касалось имущества, тогда искупление будет касаться благих и дурных дел человека. Посланник Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть допу-стивший несправедливость по отношению к своему брату (по вере), освободится от этого сегодня1, пре-жде чем исчезнут динары и дирхемы, (ибо тогда,)2 если будут у него (в запасе) благие дела, их заберут у него в соответствии (с тяжестью нанесённой) им обиды, а если добрых дел у него не окажется, будет взято (что-нибудь) из дурных дел обиженного и воз-ложено на него» (Аль-Бухари, № 6534).

5. «…когда же они будут очищены и избавлены (от грехов), им позволят войти в Рай».

Дурные дела – это сор, загрязняющий веру человека и лишающий ее прозрачности и чистоты, и в Рай войдет

1 Иначе говоря, при жизни, когда можно так или иначе за-гладить свою вину перед другим человеком.

2 То есть в День Воскресения.

196

лишь тот, на ком не будет этого сора и обид, нанесенных людям. А очищение происходит путем сведения счетов перед входом в Рай. Очистившись, они могут войти в Рай, и им дается дозволение войти.

6. С этой же темой связан хадис: «Приведут в Суд-ный День людей из числа мусульман, грехи которых будут подобны горам, и Аллах простит им их, и воз-ложит их на иудеев и христиан» (Муслим, № 2767).

Вероятнее всего этот хадис повествует о сведении счетов между мусульманами и немусульманами. Нему-сульманин притесняет мусульманина (а сколько приме-ров этого знает история!), как это делают евреи в Пале-стине, христиане в Ливане, индуисты в Индии и т.д., но у него нет благих дел, из которых можно взять что-то и отдать мусульманину в качестве искупления причи-ненного зла. Поэтому в качестве искупления на него возлагаются дурные дела, которые снимаются с при-тесненного им мусульманина. Делается это потому, что он притеснитель, в вовсе не потому, что он немусуль-манин. И это согласуется со словами Всевышнего: «Ни одна душа не понесет бремени другой души» (сура 53, аят 38).

7. «…и клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухамма-да, каждый из них найдёт своё жилище в Раю легче, чем он находил свой дом в мире этом!».

Всевышний Аллах внушает обитателям Рая, где на-ходится обитель каждого из них, несмотря на то, что Рай очень велик, и они знают свое место в нем лучше, чем знали собственный дом в этом мире.

Что же касается хадиса, в котором говорится, что ан-гелы покажут им их места в Раю, то это лишь указание на почет, оказываемый им в Раю, а не на то, что оби-татели Рая не знают своих мест в нем. Так же высоко-поставленный человек посещает университет, который когда-то окончил – ректор встречает его у входа, и начи-нает показывать ему факультеты, говоря: «Это такой-то факультет, а это – библиотека университета…» и т.д., хотя ему все это давно известно. И это лишь знак по-чтения и уважения, а не просвещение незнающего че-ловека.

197

А для Всевышнего Аллаха нет никого более почитае-мого, чем праведный верующий. Потому Он велит ан-гелам встретить его, и они встречают его, приветствуя, и оказывая ему почет. Сказал Всевышний: «А тех, ко-торые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай. Когда они приблизятся, и его врата распахнут-ся, его стражи скажут им: «Мир вам! Вы были хоро-шими. Входите же сюда навечно!» (сура 39, аят 73).

198

199

Хадис двадцатый:ТЕ, КТО ВОЙДЕТ В РАЙ БЕЗ РАСЧЕТА

Сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен Ал-лах ими обоими) сказал: «Однажды Посланник Алла-ха (да благословит его Аллах и приветствует) ска-зал: «Мне были показаны (все) народы, и (я увидел) пророка, с которым было множество людей, и та-кого пророка, с которым было (всего лишь) несколько человек1, и такого пророка, с которым было десять человек, и такого пророка, с которым было пять че-ловек, и такого, с которым не было никого. Вдруг впе-реди показалось великое множество людей, и я спро-сил: «О Джибриль, это моя община?». Он ответил: «Нет… Но посмотри на горизонт». Я посмотрел туда, и оказалось, что там находится множество людей, закрывавших собой горизонт. И мне было ска-зано: «Это твоя община, и семьдесят тысяч из них, стоящие впереди, (войдут в Рай) без расчёта и нака-зания». Я спросил: «А почему так?». Он сказал: «Это - те, которые не делают себе прижиганий, не про-сят других заговаривать их, не верят в дурные пред-знаменования, судя по полёту птиц2, и уповают на своего Господа». Тогда поднялся ‘Уккaша ибн Михсан и сказал: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы он сделал меня одним из них!». А потом со своего места поднялся другой (человек) и попросил: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы он сделал и меня одним из них!». Но Пророк (да благословит его Аллах и при-ветствует) сказал: «‘Уккaша опередил тебя в этом» (Аль-Бухари, № 6541).

* * *

1. Речь идёт о количестве от трёх до десяти человек.

2. То есть не отказываются от намеченного, усматривая дур-ное предзнаменование в направлении полёта птиц.

200

1. «Мне были показаны (все) народы…»- Некоторые ученые сказали, что это было в Ночь

вознесения, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был поднят на небеса.

Что же касается того, как они были показаны ему на-яву до наступления Судного Дня, то ведь это для Аллаха легко, ибо, поистине, Аллах способен показать Своему Посланнику живой образ того, что случится в будущем, со всеми звуками и красками.

- Другие же сказали, что это было сновидение, а сны пророков, вне всякого сомнения, правдивы, и Шайтан не может иметь к ним никакого отношения, поэтому сны эти – часть Откровения.

2. Хадис указывает на то, что число последователей разных пророков сильно отличается: за одним про-роком вообще никто не последовал, а у другого было столько последователей, что их невозможно охватить взглядом… В чем же причина этого?

Ответ: призыв имеет четыре непременные состав-ляю-щие: призывающий, тот, кого призывают, то, к чему призывают, и метод призыва.

Различие в количестве последователей, несомненно, обусловлено определенными причинами. Однако в том, что пророк не может быть нерадивым в своем призы-ве людей к Истине и избрать неподходящий метод для этого, тоже не может быть сомнений. Ведь Всевышний Аллах сам избирает пророков, и Он лучше знает, кого выбрать.

Сказал Всевышний: «Аллах лучше знает, кому до-верить Свое Послание» (сура 6, аят 124). Это не оз-начает, что они не различаются по своему положению. Сказал Всевышний: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а сте-пени некоторых из них Аллах возвысил» (сура 2, аят 253).

И то, к чему они призывают, тоже не может быть не-верным и сомнительным, потому что оно от Всевышне-го Аллаха.

Значит, причина заключается в тех, к кому был обра-щен призыв. Люди разные, и они по разному восприни-

201

мают Истину и внимают призыву. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил их с землей. Сказал он: «Поистине, руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней вырос-ло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употре-блять эту воду для питья, поить ею скот и исполь-зовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду, и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Ал-лаха, с которым я был направлен к людям» (Муслим, № 2282).Некоторым может прийти в голову, что в таком слу-

чае нужно выбирать для призыва тех людей, которые могут внять призыву. Однако, как известно, каждый пророк был послан именно к своему народу, и он не мог выбрать для призыва никого, кроме тех, к кому его на-правил Аллах. Он обязан терпеть, чтобы в Судный День был довод против них: вот, к ним был послан пророк, но они не вняли его призыву.

3. Некоторые ученые задались вопросом о том, как это возможно, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не узнал свою общину и спросил Джи-бриля о ней. Ведь в хадисе, передаваемом Абу Хурей-рой, говорится следующее: «Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «О, Пророк Ал-лаха, узнаешь ли ты нас (в Судный День)?». Он отве-тил: «Да, ибо будет у вас признак, которого не будет у других. Предстанете вы передо мной с сияющими отметинами на лицах, руках и ногах от следов омо-вения» (Муслим, № 236).Ответить на это можно так: Пророк (да благословит

его Аллах и приветствует) спросил о членах своей об-

202

щины, когда они только появились на горизонте, и он еще не видел их вблизи и не имел возможности что-то рассмотреть. А если бы они находились ближе, он, конечно же, узнал бы их по этой примете, однако он спросил до этого, желая удостовериться, что члены его общины на самом деле столь многочисленны.

4. В том, что касается расчета в Судный День, люди делятся на три группы:

- Те, кто избежит и расчета и наказания, как говорит-ся в этом хадисе.

- Те, кто будет подвергнут легкому расчету. Им будут просто представлены их дела, но наказанию они не под-вергнутся.

- Те, кто будет подвергнут тяжелому и подробному расчету. Этих людей непременно ждет наказание.

О последних двух группах Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каж-дый, кто будет подвергнут расчету в Судный День, - про-пащий». ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила: «О, Посланник Аллаха, разве не сказал Все-вышний Аллах: «А те, кому дана будет запись (дел его) в правую руку, будет рассчитан расчетом лег-ким»?». Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) сказал на это: «(Здесь имеется в виду только) представление дел . Каждый, чей рас-чет будет представлять собой обсуждение его дел1, непременно подвергнется наказанию» (Аль-Бухари, № 6537).

Если человек совершал малые грехи, нарушая права Аллаха, или же были у него иные грехи, но он искрен-не раскаялся в них, то его грехи будут просто показаны ему. Если же он умрет, не раскаявшись в них, расчет его будет тяжелым.

5. Что же касается признаков тех, кто войдет в Рай без расчета и наказания, то о них даже не подумаешь сразу, если бы они не приводились в хадисе. Поэтому в некоторых версиях хадиса говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сообщив спод-

1. То есть человеку будут просто показаны его дела, но они не будут обсуждаться.

203

вижникам первую часть хадиса, зашел в дом, а они при-нялись гадать, кто же эти люди. Одни сказали, что это сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Другие сказали, что это те, кто родился в Исламе, никогда не придавал Аллаху сотова-рищей и не делал ничего из деяний времен невежества. А третьи сказали что, скорее всего, это – шахиды.Однако когда они попросили Посланника Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует) описать им тех, кто войдет в Рай без расчета, он сказал им то, о чем говорится во второй части хадиса. И о чем-то подоб-ном они бы никогда не подумали. Поэтому описания эти требуют некоторого разъяснения, чтобы сделать их ближе к нашему пониманию. Однако мы не станем со-бирать и обсуждать здесь все существующие мнения и высказывания.

6. «…не делают себе прижиганий».Прижигание – лечение с помощью огня. По Шариа-

ту оно нежелательно (макрух), но не запрещено. Одна-ко если нет никакого иного лечения, оно разрешено, и перестает быть нежелательным.А то, что эти люди не делают прижиганий, предпола-

гает наличие в них следующих качеств:- Терпение, когда их постигает беда – неизлечимая

болезнь, – и, может быть, даже довольство.- Богобоязненность – оставление запретного и неже-

ла-тельного, к которому относится и прижигание.И если человек не прибегнул к прижиганию, предпо-

читая терпеть и избегая нежелательного, то это, несо-мненно, человек, достигший высокого положения.

7. «…не просят других заговаривать их».Рукйа (особые заклинания) бывает трех видов:- Рукйа, которая основана на аяте, хадисе или моль-

бе, передаваемой от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).- Рукйа, которая содержит ширк и ослушание Алла-

ха.- Рукйа, лишенная свойств и первого и второго вида.Первый вид разрешен, и в этом нет сомнений, ибо

сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

204

приветствует) делал такую рукйу, велел делать ее дру-гим и обучал ей своих сподвижников.

А второй вид, несомненно, запрещен. ‘Ауф ибн Ма-лик аль-Ашджа’и сказал: «Мы применяли рукйу до Ислама и однажды мы спросили: «О, Посланник Ал-лаха, что ты думаешь об этом?». Он ответил: «Ска-жите мне, какие рукйи вы применяли. Нет ничего дурного в рукйе, которая не содержит ширк» (Мус-лим, № 2200).

Что же касается третьего вида, то он дозволен, по-тому что в нем нет ничего такого, что является ширком, как об этом говорится в приведенном выше хадисе. А Джабир ибн ‘Абдуллах и другие передают, что Послан-ника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о рукйе, и он сказал: «Кто из вас сможет принести пользу своему брату (по вере), пусть сдела-ет это» (Муслим, № 2199).

Из всего сказанного следует, что «…не просят дру-гих заговаривать их» означает, что они не применяют запретные заклинания, вроде тех, что были распростра-нены во времена невежества, то есть эти люди избави-лись от пережитков времен невежества.

8. «…не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц».

Гадание по полету птиц – еще одно дело времен не-ве-жества. В те времена человек, желающий отправить-ся в путешествие, бросал камень в первую увиденную им птицу, чтобы вспугнуть ее, и если она летела напра-во, он преисполнялся уверенности и осуществлял заду-манное. Если же птица летела налево, он видел в этом дурной знак и отказывался от предполагаемого путеше-ствия. Дурной приметой могло служить и услышанное слово, и какой-то человек и т. д.

Поэтому слова «…не верят в дурные предзнамено-вания, судя по полёту птиц» означают: избавились от убеждений времен невежества. А это немалая заслуга и дело, которое требует серьезных усилий, ибо изба-виться от убеждений времени невежества, изгнать их из всех областей своей жизни – дело нелегкое.

Когда Абу Зарр (да будет доволен им Аллах), не по-думав, сказал Билялю (да будет доволен им Аллах) не-

205

что, свойственное временам невежества, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) раз-гневался и сказал ему: «О, Абу Зарр! Неужели ты по-прекнул его его матерью?! Поистине, ты – человек, в котором сохранились (остатки) невежества» (Аль-Бухари, № 30).

Поистине, избавление от взглядов и убеждений, свойственных временам невежества – это величайшее событие в жизни человека, и оно возвышает его.

9. «…и уповают на своего Господа».Упование не означает отказ от действия, как не оз-

начает и то, что полагаться следует исключительно на действия. Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) и другие пророки (мир им всем и благословение Аллаха) поступали именно так. Они не отказывались от действий, поскольку Аллах создал для всякой вещи причину и для всякой цели – пути, ведущие к ней, и через них обычно осуществляется Его Воля.

Истинная сущность упования – действовать, исполь-зовать средства, ведущие к достижению цели. Всевыш-ний Аллах, приводя историю Йусуфа, передает слова Йа’куба (мир им обоим): «Он сказал: «Сыновья мои! Не входите через одни ворота, а войдите через раз-ные ворота. Я ничем не смогу помочь вам вопреки воле Аллаха. Решение принимает только Аллах. На Него одного я уповаю, и пусть только на Него упова-ют уповающие» (сура 12, аят 67).

Йа’куб принял необходимые мера предосторожно-сти и после этого положился на Аллаха.

Передает ‘Али (да будет доволен им Аллах): «Мы сидели с Пророком (да благословит его Аллах и при-ветствует), и он сказал: «Нет среди вас человека, место которого в Раю или в Аду уже не было бы определе-но». Люди спросили: «О, Посланник Аллаха, так не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам?». Он ответил: «Делайте (то, что вам велено), а каждому из вас будет облегчено (совершение) того, для чего он создан» (Аль-Бухари, № 6605).

То есть, человек этот спросил: «А не отказаться ли нам тогда от действия?». А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил ему: «Нет, труди-

206

тесь».‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах)

передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Если бы уповали вы на Аллаха истинным упованием, то получали бы свой удел, как получает его птица, которая улетает утром голод-ной, а возвращается вечером сытой» (Ат-Тирмизи, № 2447, хороший достоверный хадис).Птица, ища пропитание, улетает и возвращается, то

есть прилагает усилия, действует, а это и есть истинное упование, о котором говорится в хадисе.То есть, необходимо действовать для того, чтобы

дос-тичь цели. И доказательств этого – великое множе-ство.Итак, истинное упование – это действие, а потом –

упование на одного лишь Аллаха в достижении резуль-татов. Если же человек действует и полагается при этом исключительно на свое действие, считая, что именно оно обеспечивает ему результат, а не Всевышний Ал-лах, это уже противоречит упованию на Аллаха. Аль-Мугира ибн Ша’ба (да будет доволен им Аллах) переда-ет слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто делает себе прижигание или просит прочитать ему заклинание, тот не имеет ничего общего с упованием» (Ат-Тирмизи, № 2131, хо-роший достоверный хадис).Это в том случае, если человек всецело полагается

на заклинание, прижигание или иное действие. Таким обра-зом, эти два хадиса не противоречат друг другу.Если человек считает, что какое-то действие или

средство, помогающее ему достичь цели, приносит вред или пользу само по себе, то он придает Аллаху со-товарищей, совершая ширк.Упования, о котором мы говорим здесь, добиться

нелегко. Удается это лишь тем, чье сердце наполнила вера, которая подчинила себе все члены его тела. При-ведем некоторые примеры:- Когда Ибрахима (мир ему) должны были бросить

в огонь, все – разводимый огонь, действия тех, кто был возле него – указывало на то, что его непременно туда бросят, и он там сгорит. В таком случае упование вы-ражается в том, что сердце человека спокойно, ибо он

207

уверен: никогда не случится ничего, кроме того, что же-лает Всевышний Аллах, несмотря на все материальные причины.

- Когда Посланник Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) совершал переселение в Медину вместе с Абу Бакром ас-Сыддиком (да будет доволен им Аллах), он сделал все необходимое для того, чтобы переселение прошло успешно. И вместе с тем, получи-лось так, что многобожники появились у входа в пеще-ру, в которой они находились. Однако он был совершен-но спокоен, зная, что не эти внешние причины создают результаты, и что результаты создаются исключительно по Воле Всевышнего Аллаха, чтобы там не предвеща-ли существующие обстоятельства. Это и есть истинное упование. Событие это увековечил Всевышний Аллах в Своей Великой Книге: «Если вы не окажете ему (Му-хаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах – с нами». Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели. Аллах сделал слово неверующих нижай-шим, тогда как Слово Аллаха превыше всего. Аллах – Могущественный, Мудрый» (сура 9, аят 40).

- В день сражения с союзными племенами (аль-ахзаб) положение вещей указывало на то, что для му-сульман все кончено, и многобожники, окружившие Медину, просто сотрут их с лица земли. Увидев суще-ствующее положение, лицемеры даже перестали скры-вать свою истинную сущность, поскольку внешне все указывало на грядущее поражение мусульман. Упова-ние в данном случае – быть уверенным, что причины не приведут к результатам без Воли Аллаха на то. И вот, Аллах пожелал, чтобы все закончилось совсем по другому, и причины обратились против тех, кто на них рассчитывал. А после этого испытания, позволившего отличить мерзкое от благого, и принесшего успех од-ним и провал другим, Всевышний сказал: «Вот они на-пали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали думать разное об Аллахе. Там верующие подверглись испытанию и

208

сильному потрясению. Вот сказали лицемеры и те, чьи сердца поражены недугом: «Обещания Аллаха и Его Посланника были всего лишь обольщением» (сура 33, аяты 10-12).

Этими внешними причинами обманулись лицемеры, тогда как искренне верующие полагались на Аллаха, а не на причины, несмотря на то, что они сделали все, что в их силах. Сказал Всевышний: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это – то, что обе-щали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его По-сланник сказали правду». Это лишь добавило им веры и покорности» (сура 33, аят 22)

Из-за важности упования и сложности достижения его, некоторые ученые сказали: «Упование, о котором идет речь в хадисе, включает в себя три предыдущие свойства, упомянутые в хадисе». То есть те, кто войдет в Рай без расчета и наказания, в действительности от-личаются от других наличием одного-единственного свойства – упования на Всевышнего Аллаха.

Однако на самом деле таких свойств несколько. Мы можем назвать их новыми именами, чтобы стало понят-но. У нас получится четыре свойства:

- Терпение.- Богобоязненность.- Отказ от всех убеждений времен невежества.- Упование на Аллаха.Свойства эти, вне всякого сомнения, превозносят их

обладателей над остальными людьми. Именно поэтому им уготовано столь почетное место в Мире Вечном.

10. Таковы свойства этих людей. Что же касается их числа, то в хадисе говорится, что их семьдесят тысяч. Однако некоторые ученые сказали, что здесь подраз-умевается не конкретная цифра, а просто многочис-ленность. Однако более вероятно, что имеются в виду именно семьдесят тысяч.

Но Пророк (да благословит его Аллах и приветству-ет) просил Всевышнего Аллаха о том, чтобы Он до-бавил к ним из его общины, и Аллах внял его мольбе. Абу Умама (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слы-шал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Господь мой обещал мне, что

209

введет в Рай из моей общины семьдесят тысяч без рас-чета и наказания, с каждой тысячью – семьдесят тысяч, и три пригоршни из пригоршней Господа моего».

Итого получается четыре миллиона и девятьсот ты-сяч и три пригоршни.

Кто-то может возразить, что согласно предыдущему хадису в Рай сразу войдет один процент мусульман, а это намного больше, чем семьдесят тысяч, - это даже больше, чем семьдесят миллионов.

Ответ: пять миллионов войдут в Рай без расчета и наказания, но намного больше верующих войдут в Рай без наказания, но после легкого расчета. Вместе они и будут составлять число, о котором сказано в предыду-щем хадисе. А Аллах знает обо всем лучше.

11. ‘Уккаша был причислен к этим людям благодаря своим делам или благодаря мольбе Пророка (да благо-словит его Аллах и приветствует)?

Если бы одной мольбы было достаточно, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) об-ратился бы к Аллаху с подобной мольбой за каждого при-сутствующего сподвижника, и он не стал бы веж-ливо отказывать человеку, поднявшемуся со своего ме-ста после ‘Уккаши. И неважно, было ли причиной от-каза то, что этот человек не достиг такого положения, или просто желание закрыть эту тему, чтобы не встал третий и четвертый... Все это не мешало ему обратить-ся к Аллаху с мольбой за всех, если бы одной только мольбы было достаточно для того, чтобы им снискать это положение.

Таким образом, ‘Уккаша поднялся до этого поло-жения благодаря своим делам, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился с мольбой за него. ‘Уккаша одним из первых принял Ислам. Он переселился в Медину, участвовал в битве при Бадре и отличился в ней. В руке его сломался меч, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) дал ему ветку, которая превратилась в его руках в очень прочный меч. И ‘Уккаша сражался этим мечом до тех пор, пока Всевышний Аллах не даровал победу Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Меч этот остался у него, и он брал его

210

с собой в каждую битву, в которой участвовал. Он уча-ствовал в битве у Рва и битве при Ухуде вместе с По-сланником Аллаха (да благословит его Аллах и привет-ствует). Он погиб в сражении с вероотступниками во времена Абу Бакра (да будет доволен им Аллах).

Вот этими своими деяниями ‘Уккаша заслужил по-четное место, и Всевышний Аллах сообщил Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что ‘Уккаша войдет в Рай без расчета и наказа-ния.

Однако это не мешает Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) обратиться к Аллаху с мольбой и за того, кто уже приблизился к этому положению по-средством своих дел. Благодаря этой мольбе данный человек достигает этого положения. Получается, что происходит это как благодаря его делам, так и благо-даря мольбе Пророка (да благословит его Аллах и при-ветствует), а не благодаря одной только мольбе.

Такая польза заключается в мольбе. Есть и другая польза: сердце ‘Уккаши успокоилось, когда он, все еще пребывая в этом мире, узнал о том, что он – один из тех, кто войдет в Рай без расчета. А если бы не эта мольба, ставшая для него благой вестью, он узнал бы об этом только в Мире Вечном. Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил некоторым из сво-их сподвижников о том, что их ждет Рай. А эта благая весть, вне всякого сомнения, была великой милостью для них, хотя она и не ускорила их вход в Рай.

Исходя из этого, слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «’Уккаша опередил тебя в этом» означают: он опередил тебя, заслужив это поло-жение и приобретя необходимые свойства. При этом он не сказал тому человеку: «Ты не из их числа», не желая обижать его.

12. Этот хадис указывает на то, что существуют ис-ключения из правила, которое сформулировано в ха-дисе: «Не сдвинутся стопы раба (Аллаха) с места в Судный День, пока не будет он спрошен о его жизни, как он ее провел, и о его знаниях, куда он их употре-бил, и о его имуществе, откуда он его приобрел и на что расходовал, и о его теле, для чего он его ис-

211

пользовал (Ат-Тирмизи, № 2532, хороший достоверный хадис).

То есть, все люди подвергнутся такому допросу, кро-ме тех, о ком говорится в хадисе. Это те, которые «не делают себе прижиганий, не просят других заговари-вать их, не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц, и уповают на своего Господа».

212

213

Хадис двадцать первый:ЗАСТУПНИЧЕСТВО В МИРЕ ВЕЧНОМ

Сообщается, что Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах соберёт людей в Судный День, и станут они говорить: «Не поис-кать ли нам того, кто заступится за нас перед на-шим Господом, чтобы избавил Он нас (от стояния в этом) месте?». И они придут к Адаму и скажут ему: «Ты – тот, кого создал Аллах Своей рукой и вдохнул в тебя (нечто от) Своего духа, и по Его велению ангелы склонились перед тобой до земли, заступись же за нас перед твоим Господом!». (На это) Адам скажет: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем грехе, и скажет: «Ступайте к Нуху, ибо он – первый из посланников Аллаха». После этого они придут к нему, но он скажет им: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем грехе, и скажет: «Ступайте к Ибрахиму, которого избрал Аллах любимым дру-гом». И они придут к нему, но он скажет им: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем гре-хе и скажет: «Ступайте к Мусе, с которым говорил Аллах». После этого они придут к нему, но он ска-жет: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем грехе и скажет: «Ступайте к ‘Исе!». Тогда придут они к нему, но он скажет: «Не к тому обра-тились вы, ступайте к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), ибо Аллах простил ему все прошлые и будущие грехи». Тогда придут они ко мне, и я спрошу разрешения у Господа моего, а когда увижу Его, паду ниц пред Ним, и оставит Он меня в таком положении, на сколько пожелает, а затем будет сказано мне: «Подними голову! Проси, и будет даровано тебе, заступайся, и твоё заступничество будет принято!». И тогда я подниму голову и вос-

214

хвалю Господа моего словами восхваления, которым Он научит меня, после чего стану заступаться. И будет установлено для меня (определенное) число (людей), и я выведу их из Огня и введу в Рай, после чего вернусь и снова паду ниц, и так же в третий и в четвертый раз… И так до тех, пока не останется в Огне никого, кроме тех, кого удержал Коран» (Аль-Бухари, № 6565).

* * *1. О заступничестве говорится во многих хадисах,

разных по форме, но схожих по смыслу.Заступничество делится на:1 – Общее заступничество (заступничество за всех)

– это когда наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) заступится за людей – верую-щих, грешников и неверующих, прося Аллаха избавить их от ужасов стояния в Судный День и начать расчет. Право на этот вид заступничества принадлежит только нашему Пророку (да благословит его Аллах и привет-ствует).

2 – Особое заступничество (заступничество за кон-кретных людей). Оно бывает нескольких видов:

- Введение в Рай некоторых людей без расчета – ско-рее всего, речь идет о тех, кого Аллах добавил к семи-десяти тысячам, как упомянуто в предыдущем хадисе.

- Введение в Рай тех, у кого поровну благих и дур-ных дел.

- Введение в Рай без наказания тех, у кого дурных дел больше, чем благих, и кто заслужил наказание.

- Выведение из Огня грешников после того, как они будут подвергнуты наказанию в нем, и введение их в Рай.

- Возвышение степеней в Раю.- Облегчение наказания в Огне (но не уменьшение

продолжительности его) для неверующих. В качестве примера можно привести заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за Абу Талиба: «Надеюсь я, что принесет ему пользу мое заступни-чество, и его только поставят в огонь, который дой-дет ему до щиколоток, и от которого будет кипеть его мозг» (Аль-Бухари, № 6564).

215

2. Заступничество за конкретных людей разрешено пророкам, шахидам, праведникам, ангелам. Заступать-ся будут и благие дела: пост – за того, кто его держал, Коран – за того, кто его читал, учил наизусть и соблю-дал его предписания. Дети тоже будут заступаться за родителей. Затем Всевышний Аллах распространит Свою ми-лость на кого пожелает из Своих рабов.

3. Некоторые люди считают, что заступничество бу-дет происходить как попало, без всякой справедливости и вне зависимости от дел людей. Например, два чело-века будут на одном уровне, но у одного из них род-ственник погиб шахидом, и он заступился за него, и тот войдет в Рай, а у второго нет родственников, и за него никто не заступился, и он попадет в Огонь и подвер-гнется наказанию.

Такое представление о заступничестве основано на том, как заступаются и ходатайствуют друг за друга лю-ди в этом мире. Однако между этим миром с его ис-пыта-ниями и несправедливостью и Миром Вечным, в котором нет притеснения и пристрастия, очень большая разница.

Для второго вида заступничества, конечно же, суще-ствуют определенные условия. Все они происходят от одного условия, упомянутого в аятах:

- Сказал Всевышний: «Кто станет заступаться пе-ред Ним без Его дозволения?» (сура 2, аят 255).

- Сказал Всевышний: «Скажи: «Аллаху принадле-жит заступничество целиком» (сура 39, аят 44).

Сказал Всевышний: «Сколько же на небесах анге-лов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!» (сура 53, аят 26).

Существуют и другие подобные аяты и хадисы, в ко-торых говорится, что для того, чтобы заступничество было принято, существует одно непременное условие: что-бы заступничество осуществлялось с позволения Аллаха.

Если мы разберем это условие подробно, получится, что на самом деле условий несколько. Итак, непремен-

216

ные условия заступничества таковы:1 – Позволение, данное Всевышним Аллахом заступ-

нику. Не каждому ангелу или человеку будет дозволено заступаться за кого-то.

2 – Позволение, данное Всевышним Аллахом тому, за кого заступаются. То есть позволение, данное заступни-ку, не дает ему право заступаться за любого грешника и неверующего. Всевышний Аллах разрешает ему засту-паться только за конкретных людей.

3 – Позволение Аллаха на определенный вид за-ступ-ничества. Он дает Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) позволение на общее заступни-чество, а потом уже разрешает каждому заступнику за-ступаться за тех, за кого дозволено заступаться. И если Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) бу-дет дозволено заступаться за своего дядю Абу Талиба, то он не сможет сам выбирать вид заступничества, ибо Аллах позволит ему только одно – просить облегчения наказания для него.

4 – Заступничество должно осуществляться в такое время, когда Всевышний Аллах позволит заступаться, но не раньше. За одних Аллах разрешит заступаться сразу после расчета, за других – после того, как они проведут некоторое время в Огне.

Все в руках Аллаха, а Он далек от несправедливости и притеснения, и спасут и избавят от наказания в этот День лишь вера и благие дела, и ни для кого нет у Него почета, кроме как за это. Сказал Всевышний: «…в тот День, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут пе-ред Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26, аяты 88-89).

И сказал Он: «…самый почитаемый перед Алла-хом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (сура 49, аят 13).

Во время заступничества в Судный День превосходст-во одних людей над другими определяется только верой и благими делами. Разъясним это на примере. Предста-вим, что для того, чтобы спастись от Огня и войти в Рай, нужно набрать 50%, и Аллах распространит Свою милость на всех, у кого выше 40%. Он разрешает за-ступаться только за тех, у кого выше 40%, и для каждо-

217

го заступника Аллах определяет число тех, за кого ему дозволено заступаться. И если шахиду разрешается за-ступаться за семьдесят человек, все они должны быть с оценкой выше 40%. Именно за таких заступаются про-роки, шахиды, праведники и остальные заступники, а на тех из них, за кого никто не заступился, Всевышний Аллах распространит Свою милость.

Никто не будет избавлен от Огня и никто не войдет в Рай только потому, что он – родственник пророка или шахида. В Рай входят за благие дела и по милости Все-вышнего Аллаха.

Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда Всемогущий и Великий Аллах ниспослал Посланнику Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) аят: «И увещевай своих ближайших родственников…», он воззвал: «О курей-шиты! Выкупите самих себя1, ибо я никак не смогу избавить вас от наказания Аллаха! О бану ‘абд ма-наф2, я никак не смогу избавить вас от наказания Аллаха! О ‘Аббас ибн ‘Абду-ль-Мутталиб, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Са-фиййа, тётка Посланника Аллаха, я никак не смо-гу избавить тебя от наказания Аллаха! О Фатыма, дочь Мухаммада, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! Проси у меня чего хочешь из мое-го имущества, но я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха!»3 (Аль-Бухари, № 2753).

Заступничество ничего не приближает и не отдаля-ет, но оно – одно из проявлений милости Всевышнего Алла-ха, Который распространяет Свою милость лишь на тех, кто заслуживает ее.

И заступники не могут принести ни вреда, ни пользы ни самим себе, ни другим. Они лишь орудие, посредст-вом которого исполняется предопределение Всевыш-него Аллаха. Право заступничества – это почет, ока-зываемый Всевышним Аллахом некоторым из своих

1. То есть освободите самих себя.

2. Бану ‘абд манаф − один из курейшитских родов.

3. Таким образом, каждый сам должен стараться защитить себя от наказания Аллаха с помощью повиновения Ему и Его По-сланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и совершения добрых дел, и никто другой не может помочь ему в этом.

218

творений и указание на их высокое положение среди других в Судный День. Ведь Всевышний Аллах пору-чает им заступаться за тех, кого Он желает помиловать и почтить.

Приведем пример (помня о том, что Всевышний Ал-лах ни с кем и ни с чем несравним). Один человек, за-нимающий руководящий пост, собирается выступить перед людьми с речью на каком-то официальном ме-роприятии. И вот, после того, как речь уже написана, напечатана и проверена, случается нечто, меняющее его планы, и он поручает кому-то другому произнести эту речь от его имени. Кого же он выберет на эту роль? Просто человека, умеющего хорошо читать? Нет, он выберет самого близкого к нему человека, которого он ценит больше остальных, чтобы он заменил его на этом мероприятии.

А как обрадуется этот заместитель предоставленной ему возможности – ведь она указывает на его особое положение. И это несмотря на то, что он всего лишь прочитал то, что было давно написано... Так мы при-выкли рассуждать в этом мире.

Так же и заступничество – оно указывает на то, что получивший право заступаться занимает особое поло-жение в Мире Вечном по сравнению с остальными тво-рениями. И это несмотря на то, что он не имеет никакой власти и заступаться может лишь с позволения Аллаха и только за тех, за кого Он позволит заступаться.

4. «Соберет Аллах людей в Судный День».Аллах соберет людей в одном месте после того, как

они восстанут из своих могил, и солнце приблизится к их головам, и постигнет их страх, печаль, волнение, скорбь и тревога, о которых не знает никто, кроме Все-вышнего Аллаха. С них начнет течь пот, который про-питает собой землю на семьдесят локтей в глубину, и покроет каждого из них в зависимости от его дел.

Передают со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В День Воскресения люди будут обливаться потом так, что пот их про-питает собой землю на семьдесят локтей (в глубину,

219

а некоторых из) них он взнуздает1, (ибо поднимется до уровня) их ушей» (Аль-Бухари, № 6532). А неверу-ющий будет готов умереть от страха и постигших его тягот и ужасов. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Ал-лах) передает слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Неверующего взнуздает пот в Суд-ный День, и станет он говорить: «Избавь меня от этого, пусть даже бросив в Огонь!». То есть неверую-щему, охваченному страхом и тревогой и изнывающему от зноя, покажется, что сбор этот хуже Огня в Аду.

Что же касается верующего, то для него сбор будет легким. Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Ал-лах) передает слова Посланника Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует): «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, (стояние) будет облегчено верую-щему так, что станет для него легче, чем предпи-санная молитва, которую он совершал в этом мире» (Имам Ахмад).

5. «Не поискать ли нам того, кто заступится за нас перед нашим Господом, чтобы избавил Он нас (от стояния в этом) месте?».

Это доказательство того, что разрешено обращаться к Аллаху через пророков. Если бы это было ширком или грехом, ни Всевышний Аллах, ни пророки не приняли бы просьбу о заступничестве, обращенную к пророкам.

Заступничество, о котором просят здесь – это вели-кое заступничество, то есть мольба об освобождении людей от ужаса стояния в Судный День.

6. Люди напоминают Адаму (мир ему) о том, что у него есть особенности, делающие его достойным за-ступником.

- Аллах сотворил его Свой рукой, тогда как осталь-ных людей Он создал посредством известных причин. Он был сотворен непосредственно могуществом Алла-ха, без посредства этих причин.

- Аллах вдохнул в него от Своего духа. При этом нельзя сказать, что в Адаме – часть духа Всевышнего Аллаха, ибо отношение духа к Аллаху подобно отно-

1. Иначе говоря, он будет заливать им рот, не давая сказать и слова.

220

шению к Нему Ка’бы и людей. Мы говорим: «Дом Ал-лаха», «рабы Аллаха».

- Что же касается земного поклона ангелов Адаму, то это не было поклонением ему. Это было поклонение Всевышнему Аллаху, и если бы Он не повелел им, они не поклонились бы Адаму. Это подобно нашему об-ращению в сторону Ка’бы, обходу вокруг нее и цело-ванию Черного камня. Все это не поклонение Ка’бе, а поклонение Всевышнему Аллаху.

7. «Не к тому обратились вы!».- Это может быть указанием на то, что он не достиг

нужной степени, и на это указывают и то, что он упоми-нает о своем грехе.

- Возможно также, что он говорит о том, что право великого заступничества принадлежит лишь одному человеку, и этот человек – не он, а Мухаммад (да благо-словит его Аллах и приветствует).

В некоторых версиях хадиса Адам (мир ему) говорит: «Поистине, Господь мой гневается сегодня так, как не гневался никогда ранее, и как не будет гневаться никогда после этого Дня. Сам я, сам я (нуждаюсь в заступничестве)! Идите к кому-нибудь другому».

Его слова: «Сам я, сам я!» означают, что он и не на-деется заступаться за других, потому что считает, что не достоин этого, и самое большое, чего он желает, это спастись самому, а не заступаться за других. При этом слова его не означают, что его не волнует судьба дру-гих. Просто он считает, что не достоин этого, и это не для него, а для других.

8. Грешат ли пророки?Об этом сказано немало. Сначала поговорим о гре-

хах, которые упоминаются в других хадисах в качестве пояснения к данному хадису, а потом приведем мнения ученых по этому поводу.

1 – Проступок Адама (мир ему) – то, что он поел с за-претного дерева.

2 – Проступок Нуха (мир ему) – то, что он обратился к Аллаху с мольбой за своего неуверовавшего сына. Что же касается его мольбы, в которой он просит Аллаха покарать его народ, то это не проступок, потому что он

221

обратился к Аллаху с такой мольбой лишь после того, как Всевышний Аллах сообщил ему: «Нуху было вну-шено в Откровении: «Верующими из твоего народа будут только те, которые уже уверовали. Посему не печалься от того, что они совершают» (сура 11, аят 36).

3 – Что же до Ибрахима (мир ему), то он солгал трижды, сказав: «Я болен», «Сделал это их старший» и «Если он спросит тебя, скажи ему, что ты моя сестра». Мы вернемся к этому позже.

4 – Муса (мир ему) убил человека. ‘Иса же (мир ему) не упомянул о своем грехе.Ученые высказали три мнения по вопросу о грехах

пророков:1 – Некоторые сказали, что пророки защищены от

грехов, ошибок и проступков.2 – Другие сказали, что пророки могут ошибаться и

совершать малые грехи, которые не порицаются людь-ми.

3 – Большинство ученых говорят, что пророки могут ошибаться, но от больших и малых грехов они защище-ны.

Все это после начала их пророческой миссии. По-этому мы не станем рассматривать то, что происходило с ними до этого. Не станем мы обсуждать здесь и то, что связано с передачей Откровения и донесением По-слания до людей, потому что пророк доносит до людей исключительно то, что внушено и ниспослано ему, и от-носительно этого не существует никаких разногласий.

Для начала объясним разницу между грехом и ошиб-кой. Грех – это когда человек совершает нечто противо-речащее велению Аллаха, прекрасно осознавая, что он делает, и помня о том, что это грех. А ошибка бывает в том, относительно чего не было веления Аллаха, как это было, например, в случае с пленными в битве при Бадре. Всевышний Аллах упрекнул Своего Посланника в том, что он согласился на выкуп, однако это не явля-ется грехом, потому что до этого Всевышний Аллах не давал Пророку (да благословит его Аллах и приветству-ет) никаких велений относительно пленных.

Когда человек поступает наперекор велению Аллаха,

222

не зная о нем, это незнание, а если он поступает так, зная о велении Аллаха, но забыв о нем, это забывчи-вость.

Избранное мнение в данном вопросе – третье, мне-ние большинства ученых. Первое мнение несовмести-мо с тем, что Всевышний Аллах упрекал некоторых пророков. Достаточно вспомнить историю с пленными Бадра, слепым по имени Ибн Умм Мактум и т.д. И не-возможно согласиться с утверждением о том, что это, мол, просто «менее достойное действие», потому что сама форма упрека в подобных случаях не согласуется с таким толкованием. Например, о тех же пленных Бадра Всевышний сказал: «Если бы не было предваритель-ного предписания от Аллаха, то вас постигли бы ве-ликие мучения за то, что вы взяли» (сура 8, аят 68).

К тому же, утверждая, что пророки не могут ошибать-ся, мы превозносим их до уровня совершенства, пусть и непреднамеренно, а совершенен только Всевышний Аллах.

Что же касается второго мнения, то оно опирается на упоминание слов «ошибка» и «грех» в Коране и хади-сах. Однако сторонники этого мнения не учли, что есть другие аяты и хадисы, которые служат толкованием к первым, и из них следует, что по меркам Шариата дан-ные действия грехами не являются. К этой теме мы еще вернемся.

Еще одно возражение относительно второго мнения: нашей общине приказано брать пример с Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в его словах и делах, а если допустить, что он может совершать грехи, то получится, что одно и то же (то есть следование и подражание ему) является одновременно обязательным и запретным, а это невозможно.

А теперь вернемся к оценке действий благородных пророков.

1 – Что касается Адама (мир ему), который вкусил за-претный плод, то о нем сказал Всевышний: «Адам ослушался своего Господа и впал в заблуждение» (сура 20, аят 121). Но Он также сказал: «Прежде Мы заключили завет с Адамом, но он запамятовал, и Мы не нашли у него твердой воли» (сура 20, аят 115).

223

Так ослушался ли Адам или же просто забыл?Вне всякого сомнения, одно их этих слов употребле-

но в буквальном смысле, а второе – в переносном. И если считать, что он поел с дерева, забывшись, тогда ослушание здесь будет в переносном смысле – то есть сделал не то, что ему было велено, но не имея при этом намерения поступать наперекор, противоречить. Тогда все встает на свои места и не остается никаких проти-воречий с избранным мнением.

Если же считать, что ослушание здесь в буквальном смысле тогда «запамятовал» здесь будет иметь значе-ние «проигнорировал», «пренебрег». Это как в Словах Всевышнего: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (сура 20, аят 126). То есть, ты проигнорировал их и отвернулся от них.

Однако представляется наиболее вероятным, что он всетаки сделал это не по забывчивости. И это не про-тиворечит выбранному нами мнению, потому что слу-чилось это до начала пророческой миссии Адама (мир ему).

2 – Что же касается мольбы Нуха за своего неуве-ро-вавшего сына, то она была обусловлена его пони-манием обещания Аллаха. Ведь Всевышний Аллах по-обещал ему спасти его и его семью, и Нух обращается к Всевышнему Аллаху с этой мольбой, желая только, чтобы свершилось обещанное Аллахом: «Нух воззвал к своему Господу: «Господи! Ведь сын мой – частица моей семьи. Твое обещание правдиво, и Ты – Наи-мудрейший из судей» (сура 11, аят 45).

И тут пришел к нему ответ, в котором было то, о чем Нух (мир ему) не подумал: «семья» означает тех, кто уверовал, а не неверующих, даже если по родству они ему самые близкие люди, ибо узы религии и убеждений важнее кровного родства. Сказал Всевышний: «Он ска-зал: «О Нух! Он – не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным. Не проси Меня о том, чего не ведаешь. Воистину, Я призываю тебя не быть одним из невежд» (сура 11, аят 46).

Тогда Нух понял, что ошибся в понимании обещания

224

Аллаха, и прекратил обращаться к Нему с мольбами за сына. Сказал Всевышний: «Он сказал: «Господи! Я прибегаю к Тебе, дабы не просить о том, чего не ве-даю. И если Ты не простишь меня и не помилуешь, то я окажусь среди потерпевших убыток» (сура 11, аят 47).И это, несомненно, только ошибка в понимании обе-

щания, но никак не грех.

3 – О лжи Ибрахима (мир ему) можно сказать сле-дующее:В первый раз кто-то из его народа позвал его на их

праздник, но он не собирался идти. Отказ необходимо было чем-то объяснить, и он сказал: «Я болен». А на са-мом деле он хотел задержаться, чтобы разрушить их идолов.Вероятнее всего, это был намек, то есть он хотел ска-

зать, что сердце у него надрывается и болит из-за их неверия и поклонения идолам. А они поняли, что его постигла телесная болезнь, из-за которой он не может пойти с ними. А это, как известно, ложью не является.О втором случае говорится в Коране: «Нет! Это соде-

ял их старший, вот этот» (сура 21, аят 62). Это когда они вернулись и обнаружили, что их идолы разбиты. Они пришли к Ибрахиму и спросили его: «О Ибрахим! Ты ли сотворил это с нашими богами?». Он сказал: «Нет! Это содеял их старший, вот этот. Спросите их самих, если они способны разговаривать» (сура 21, аяты 61-62).Некоторые сочли, что это тоже просто двусмыслен-

ное высказывание, и говоря: «Их старший», он имел в виду свой большой палец. Однако на самом деле это не так. Это лишь один из приемов ведения спора, и ко лжи он не имеет никакого отношения. Лжец желает, чтобы люди поверили тому, что он говорит. А в данном случае человек вовсе не желает, чтобы с ним согласились. Как раз напротив, он хочет услышать от людей возражение и в их словах найти довод против них самих. Так все и произошло. Сказал Всевышний, приводя слова наро-да Ибрахима: «Ты же знаешь, что они не способны разговари-вать». Он сказал: «Неужели вы поклоня-етесь вместо Аллаха тому, что ничем не способно по-

225

мочь или навредить вам? Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха! Неужели же вы не образумитесь?» (сура 21, аяты 65-67).

Что же касается третьего раза, то он сказал своей жене: «Скажи им, что я – твой брат». Это тоже двус-мысленное выражение, потому что он действительно ее брат, только не кровный, а по вере. Это было необходи-мо, чтобы его не погубил жестокий и несправедливый правитель, который привык пятнать честь людей. В по-добном положении разрешается даже солгать, не гово-ря уже о меньшем.

Таким образом, Ибрахим (мир ему) не лгал, и не со-вершил греха ни в одном из трех случаев. Все это было сделано им на пути Аллаха, даже если порой это выгля-дит не так, как есть на самом деле. Поэтому сказал По-сланник Аллаха (да благословит его Аллах и привет-ствует): «Никогда не лгал пророк Ибрахим (мир ему), кроме трех раз: два – ради Аллаха, и один – в том, что каса-лось Сары» (Муслим, № 2371). И это тоже было ради Аллаха.

4 – Что же до того, что Муса убил человека, то это произошло неумышленно. Он толкнул его, чтобы заста-вить отойти от человека из его народа. Сказал Всевыш-ний: «Муса ударил его кулаком и прикончил» (сура 28, аят 15).

К тому же, это было до пророчества, а нас интере-сует только то, что происходило после начала пророче-ской миссии.

5 – ‘Иса (мир ему) не упомянул о своем грехе, однако в некоторых версиях хадиса он сказал: «Мне поклоня-лись помимо Аллаха». Это, несомненно, не являет-ся грехом, и ‘Иса (мир ему) не приказывал этого и не одобрял. Возможно, великое заступничество не было предоставлено ему, чтобы доказать на деле тем, кто по-клонялся ему, что он не Бог, и не сын божий, и что он не может принести ни пользы, ни вреда, ни избавления ни себе, ни другим. К тому же, наш господин Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – лучший из пророков, и великое заступничество было предоставле-но ему.

226

6 – Что же до его слов: «Прощены ему все прошлые и будущие грехи», то с первого взгляда кажется, что они указывают на наличие грехов у Мухаммада (да благо-словит его Аллах и приветствует).

Существует несколько толкований этих слов. Наибо-лее близкое к истине, что это не более чем указание на положение Пророка (да благословит его Аллах и при-ветствует) у Аллаха. То есть, слова эти означают: «Если бы ты даже совершил ты грех, Всевышний Аллах про-стил бы его тебе, ибо ты у Него в почете».

Это подобно словам Пророка (да благословит его Ал-лах и приветствует): «…может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников (этого сражения) и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»?» (Аль-Бухари, № 3983). Этот хадис не стоит понимать буквально. Это вовсе не побуждение к совершению грехов, а лишь указание на высокое поло-жение этих людей.

Кто-то может сказать: «Если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был безгрешным, то как же предполагать то, что не может произойти?».

Ответ: в некоторых случаях предположение невоз-можного разрешается. Например, Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные бо-жества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) пришли бы в негодность» (сура 21, аят 22).

Можно также сказать, что ошибки его, как и ошибки других пророков, названы грехами условно, в перенос-ном смысле, а не в прямом. И причина этого в том, что ошибка обладающего знанием более значительна, чем ошибка невежественного. Так что же говорить об ошибках пророков! Поэтому они и названы грехами – это просто образное выражение. А фраза «прошлые и будущие грехи» означает:

1 – Те, которые имели место до пророческой миссии и после ее начала.

2 – Те, которые были до ниспослания аята и после не-го.

3 – Давние и недавние.«Прошлые» не означают грех Адама. Догмат о пер-

во-родном грехе есть у христиан, но не у мусульман.

227

В нашей религии: «Не понесет одна душа бремя дру-гой…». Поэтому меня очень удивило то, что некоторые приводят подобное мнение, толкуя аят или хадис.

Итак, все упомянутые примеры – это ошибки, а не грехи, и все пророки защищены от любых грехов после начала пророческой миссии.

9. «Отправляйтесь к Нуху, ибо он – первый из по-сланников Аллаха».

Это одно из сложных мест в хадисе, потому что Нух – не первый посланник. До него были Адам, Шис и Идрис (мир им). Вот что говорят об этом ученые. Нух был первым посланником, которого Аллах направил к неверующим, чтобы они уверовали. А те, кто бы до него, были посланы к верующим, чтобы донести до них веления Аллаха.

Как бы там ни было, Единобожие, несомненно, по-явилось первым, вместе с появлением на земле Адама (мир ему). А уже потом люди начали придавать Алла-ху сотоварищей и впали в многобожие, а вовсе не на-оборот, как об этом утверждают некоторые историки и обществоведы.

10. Почему Адам сразу не направил людей к Мухам-маду (да благословит его Аллах и приветствует)? И по-чему Всевышний Аллах не внушил людям, чтобы они шли к нашему господину Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) со своими просьбами о за-ступничестве?

Ответ: то, что люди обратились сначала к отцу че-ловечества, а потом переходили от пророка к пророку, указывает на положение нашего Пророка (да благосло-вит его Аллах и приветствует) среди остальных проро-ков и посланников. Если бы они обратились сначала к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) и он заступился бы за них, некоторые люди решили бы, что попроси они любого другого посланника о заступ-ничестве, он заступился бы за них. А так они все отка-зались, хотя это были лучшие из пророков, а потом за людей заступился Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), и это ясно показывает, что он – госпо-дин пророков (мир им всем и благословение Аллаха).

228

11. В хадисе содержится доказательство того, что обращение с мольбой в земном поклоне дает больше надежды на получение ответа. Поэтому Пророк (да бла-гословит его Аллах и приветствует) начнет заступниче-ство с того, что опустится в земной поклон и останется в таком положении долгое время, до тех пор, пока ему не будет сказано: «Подними голову». Поэтому мусуль-манину следует чаще обращаться к Аллаху с мольбами в земном поклоне. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает, что Посланник Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует) сказал: «Раб ближе все-го к своему Господу, когда пребывает в земном покло-не. Поэтому чаще обращайтесь (к Аллаху) с мольбой (в таком положении)» (Муслим, № 482).

Мусульманину также следует начинать свою мольбу с восхваления Всевышнего Аллаха. Вот и в этом хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и привет-ствует) говорит: «И я подниму голову, восхвалю моего Господа словами восхваления, которым Он научит меня, а затем начну заступаться».

12. В этом хадисе также подтверждение упомянутых нами условий заступничества:

1 – Пророк (да благословит его Аллах и приветству-ет) не станет заступаться, пока Аллах не позволит ему: «Проси, и будет даровано тебе, заступайся, и за-ступничество твое будет принято».

2 – Он будет заступаться лишь за тех, за кого Аллах позволит ему заступаться: «И будет установлено для ме-ня (определенное) число (людей), и я выведу их из Огня и введу в Рай».

3. Он будет заступаться только в то время, когда по-зволит Всевышний Аллах. Поэтому он не заступится сразу за всех, а будет делать это постепенно, в зави-симости от того, когда позволит Аллах: «…после чего вернусь и снова паду ниц, и так же в третий и в чет-вертый раз».

4. Пророк (да благословит его Аллах и приветству-ет) использует лишь тот вид заступничества, на которое Аллах дает ему позволение. Он сможет заступаться за других неверующих так же, как и за своего дядю Абу

229

Талиба, прося облегчения наказания для них, однако он не сможет попросить, чтобы их вывели из Огня. Это и есть смысл его слов: «…кроме тех, кого удержал Ко-ран». То есть, кроме тех, о ком Аллах сказал в Своей Книге, что он будет вечно пребывать в Аду, и никогда не выйдет из него, и это – неверующие.

Что же касается мусульманина, который умер, бу-дучи привержен Исламу, и у него не было убеждений, которые выводят человека из Ислама, то если он был грешником, он подвергнется наказанию в Огне. Пребы-вание его там может быть очень долгим, но он не оста-нется в Аду навечно.

Заступничество завершается, и обитатели Рая на-вечно отправляются в Рай, а обитатели Огня навечно отправляются в Огонь. Здесь опускается занавес и за-вершается последнее действие Судного Дня.

Передают со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен Ал-лах ими обоими), что Посланник Аллаха (да благосло-вит его Аллах и приветствует) сказал: «После того как обитатели Рая окажутся в Раю, а обитатели Ада - в Аду, приведут смерть, которая будет помещена между Раем и Адом, потом её зарежут, а потом гла-шатай возгласит: «О, обитатели Рая, смерти боль-ше нет! О, обитатели Огня, смерти больше нет!» - и это добавит обитателям Рая радости, а обита-телям Огня - печали» (Аль-Бухари, № 6548).

О, Аллах! Поистине, мы просим у Тебя Рая и слов и дел, приближающих к нему, и ищем у Тебя защиты от Огня и от слов и дел, приближающих к нему.

И хвала Аллаху, Господу Миров!

230

231

СОДЕРЖАНИЕ:

ПРЕДИСЛОВИЕ 3

ВСТУПЛЕНИЕ 6

Хадис первый:ИСПЫТАНИЕ БЛАГОМ 11

Хадис второй:ИСПЫТАНИЕ ГОРЕМ 17

Хадис третий:ЧТО ТАКОЕ ЭТОТ МИР ПО СРАВНЕНИЮС МИРОМ ВЕЧНЫМ 37

Хадис четвертый:БУДЬ В ЭТОМ МИРЕ СЛОВНОЧУЖЕСТРАНЕЦ 47

Хадис пятый:

ДАЛЕКО ЛЕТЯЩИЕ МЕЧТЫ 53

Хадис шестой:

КТО СКАЗАЛ: «НЕТ БОГА КРОМЕ АЛЛАХА» 61

Хадис седьмой:

ОПАСНОСТЬ МИРА ЭТОГО 81

Хадис восьмой:

НЕСЧАСТЕН РАБ ДИНАРА 89

232

Хадис девятый:

НЕМНОГО ОСТАНЕТСЯ В СУДНЫЙ ДЕНЬУ ОБЛАДАВЩИХ МНОГИМ В ЭТОМ МИРЕ 99

Хадис десятый:

НИКОГО НЕ СПАСУТ ЕГО ДЕЛА 113

Хадис одиннадцатый:

НАДЕЖДА И СТРАХ 121

Хадис двенадцатый:

КАКИЕ РАЗГОВОРЫ ЯВЛЯЮТСЯНЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМИ 127

Хадис тринадцатый:

КТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ СОВЕРШИТЬБЛАГОЕ ИЛИ ДУРНОЕ ДЕЛО 137

Хадис четырнадцатый:

ДЕЛА ОЦЕНИВАЮТСЯПО ИХ ЗАВЕРШЕНИЮ 147

Хадис пятнадцатый:

УЕДИНЕНИЕ 153

Хадис шестнадцатый

УДАЛЕНИЕ АМАНЫ 159

Хадис семнадцатый:

ПРИБЛИЖЕННЫЕ АЛЛАХА (вали) 167

Хадис восемнадцатый:

ЧИСЛО ОБИТАТЕЛЕЙ РАЯ ПО СРАВНЕНИЮС ЧИСЛОМ ОБИТАТЕЛЕЙ ОГНЯ 183

233

Хадис девятнадцатый:

СВЕДЕНИЕ СЧЕТОВ В СУДНЫЙ ДЕНЬ 193

Хадис двадцатый:

ТЕ, КТО ВОЙДЕТ В РАЙ БЕЗ РАСЧЕТА 199

Хадис двадцать первый:

ЗАСТУПНИЧЕСТВО В МИРЕ ВЕЧНОМ 213

СОДЕРЖАНИЕ 231

234

Ответственный редактор А. СоколоваРедактор С.Сулейманова

Художественный редактор Х. АскерхановКомпьютерная верстка М. Халидова

Корректор М. Николаева

Из. лиц. ЛР № 087765654 от 10.01.1998Подписано в печать 03.11.2011

Формат 16*90/16. Бумага офсетная №1 Печать офсетная. Печ. л. 15 Тираж 3 000 экз.

Заказ № 003-0001

Издательский Дом «БАДР».

Отпечатано в полном соответствии с качеством представленных диапозитивов

в ОАО «Можайский полиграфический комбинат»143200, г. Москва, ул. Мира 93

Доктор Шараф Аль-Куда

Хадисы Пророка

(да благословит его Аллах и приветствует)

СМЯГЧЕНИЕ СЕРДЕЦ