Page 1Swami Bharati Jnaneshvara - Tradición de los Maestros del Himalaya Página 1 de 7 sumseven-110410 Resumen de las Prácticas, testificar, y el diálogo interno 1. Practicar la auto-observación en la vida cotidiana • Tenga cuidado con la mente de funcionamiento a través de acciones y palabras, a partir de la observación de los gestos y el lenguaje corporal. • Observar el proceso de pensamiento dentro, incluyendo la interacción de las cuatro funciones de la mente, la diez sentidos, emociones, deseos o expectativas, y las cuatro fuentes primitivas. 2. El diálogo con su mente como un amigo • Utilice el diálogo interno para la contemplación, la auto-asesoramiento, y la amistad. • Diálogo antes de la meditación, si usted no quiere a meditar, entonces el diálogo. 3. Medita en silencio Preparación • Prepare el cuerpo físico-bañarse o lavarse la cara, las manos y los pies. • Usted se sentirá más cómoda si vacía los intestinos y la vejiga. • Contar con un tiempo y un lugar regular, y un buen ambiente para la meditación. Estiramientos (Ejemplos son en la página siguiente) • estiramientos simples • Juntas y glándulas ejercicios • posturas de Hatha • saludo al sol Relajación (Vol Meditación y su práctica, Camino de Fuego y Luz,. II) • La tensión / relajación liberación • Completa relajación en la postura de cadáver • 61 puntos • Kriya Sushumna en shavasana (con o sin Sohum o OM) Respiración (Meditación y su práctica, Camino de Fuego y Luz, Vols. I y II, Ciencia de la Respiración) • Aliento toma de eliminación de las irregularidades • La respiración diafragmática, incluso la respiración • Dos a uno la respiración • respiración completa • Agnisara (Camino de Fuego y Luz, Vol. II, Capítulo 11) • Ujjayi, Brahmari, Kapalabhati, Bhastrika, Nadi Shodhana

Meditación • Sentado (cabeza, cuello, tronco, Fácil, auspicioso, cumplida, Lotus, Lotus Media) • La meditación en el cuerpo • Sushumna Kriya-Aliento a lo largo de la columna vertebral (con o sin Om, Sohum) • Sushumna despertar-puente de la nariz • Escuchar Om mantra, el mantra Así Hum, o gurú mantra • El espacio entre los pechos o las cejas • Ir a la quietud y el silencio • Meditación en Tripura 4. Prácticas Complementarias y en evolución • meditación Caminar • Yoga Nidra (Camino de Fuego y Luz, Vol. II, Capítulo 11) • El ejercicio de la memoria (El arte de vivir alegre, Capítulo 7) • Los mantras (Sohum, Om, Panchakshara, Gayatri, Mahamrityunjaya) • Bhuta Shuddhi • Guru chakra

Página 2Swami Bharati Jnaneshvara - Tradición de los Maestros del Himalaya Página 2 de 7 sumseven-110410 Yogasanas Serie Posturas / Yoga Ejercicios sencillos de estiramiento / ÅSANAS Adelante / atrás Bends Estiramientos laterales Giros Abridores de cadera Invertido Articulaciones y Ejercicios Glándulas (De Swami Rama) CARA La frente y los senos paranasales Masaje Cuero cabelludo y la frente La mitad de la cara Estrabismo La cara llena del Estrabismo Ojos Boca León Masaje facial CUELLO Hacia adelante y hacia atrás la curva La barbilla por encima del hombro Oído al hombro Tortuga

Cuello Rollos HOMBROS Montacargas Rotaciones Rotación con las manos para llevar a hombros Oscilación del brazo horizontal Hombros y Brazos Alas de hombro Brazos, manos y muñecas Arriba / abajo, Laterales, Rotaciones ABDOMEN y el torso Estiramiento de arriba Sideways Stretch Side Bends Torso Twists Tomando Dentro y fuera de Estómago Ascensor abdominal (Uddiyana Bandha) Torso y las piernas Permanente flexión hacia delante Torcer la curva Piernas y pies Pierna Kick Remolino de la rodilla Dancing rodillas Doblar la Rodilla Tobillo Squat Tobillo y Pies Equilibrio del dedo del pie Rutina diaria Integral (De Swami Rama, Selección de una ruta, pp. 131-2) 1: Árbol, 2: Triángulo, 3: Cobra, 4: Locus, 5: Arco, 6: posterior estiramiento, 7: Torsión Espinal, 8: Arado, 9: los hombros, 10: Pescado, 11: Posición del pino, 12: Corpse Yogasanas / Posturas de Yoga SHATKRIYAS Lavado Neti Trataka Kapalabhati MUDRAS para la meditación Jnana, Variaciones, PERMANENTE Sretch Overhead Estiramientos laterales Inclinación hacia delante Inclinación hacia atrás Torso de la torcedura

Triángulo Árbol SENTARSE Eyacular Pierna Cunas Mariposa Posterior Estiramientos Giros Inclinación hacia atrás Simple Volver Doblado Puente Cobra Cocodrilo Langosta Bow Bow o media Inclinación hacia delante Mano a Pie / simple inclinación hacia delante Cabeza a Rodilla Pose del Niño Posterior Stretch Extienda la pierna Estiramientos INVERTIDO Arado Shoulderstand Posición del pino Posturas de meditación Variaciones del amortiguador y de seguridad Cabeza, cuello y tronco Fácil y adaptaciones Auspicioso, Cumplida Lotus, Medio Loto

Page 3Swami Bharati Jnaneshvara - Tradición de los Maestros del Himalaya Página 3 de 7 sumseven-110410 Visuals

Página 4Swami Bharati Jnaneshvara - Tradición de los Maestros del Himalaya Página 4 de 7 sumseven-110410 Siete Corrientes de la Emoción deseo (Kama)

orgullo (Muda) cólera (Krodha) accesorio (Moha) celos (Matsarya) codicia (Lobha) egoísmo (Ahamkara) degustación El Diez "Sentidos" (Indriyas) 5 sentidos cognitivos 5 sentidos de acciones eliminando oliendo reproducción en movimiento vista agarrar conmovedor hablando audición Cuatro fuentes primitivas sueño comida auto preservación sexo capas de inconsciente capas de inconsciente capas de inconsciente Manas (importador / exportador 10 "sentidos") Chitta (Almacén inconsciente) Buddhi (Intelecto, discriminador) Ahamkara (Falso sentido del yo, yo-fabricante) www.SwamiJ.com Inconsciente Mente Parcialmente

Inmortal Yo Inmortal Yo Auto Mortal Centro de Conocimiento Sentido Cuerpo La c t yo v e L un t e n t Aliento Consciente Mente Estado de Vigilia reino / Bruto Estado de sueño / reino Sutil Estado de sueño profundo / reino Causal

Página 5Swami Bharati Jnaneshvara - Tradición de los Maestros del Himalaya Página 5 de 7 sumseven-110410 La observación de sí mismo "Meditación" significa "asistir". Significa atención a la totalidad de la vida. No debería ser una extenuante acto; no debe ser forzado. Toda tu vida puede ser una de la meditación. En lugar de hacer dramática resoluciones, simplemente hacen mantente abierto a observarte a ti mismo y deciden experimentar en la observación a ti mismo. Una vez que se alcanza la pureza de la mente, entonces uno está completamente preparado para el viaje interior. Para lograr este estado de pureza de la mente, uno debe cultivar la conciencia constante por ser consciente todo el tiempo. Para purificar buddhi, la facultad de discriminación, es la tarea más importante.

La atención es el punto clave que conduce a la concentración, a continuación, a la meditación, y luego a samadhi. Mindfulness significa prestar atención. Tienes que prestar atención a lo que está haciendo, y hay que aprender a entrenar tu mente. Este es un paso muy preliminar y hay que saber que en primer lugar. Al hacer las prácticas de la atención plena, el diálogo interno, y la meditación, incluyendo la introspección y ser testigo, es sumamente útil contar con una hoja de ruta. De lo contrario, la mente sólo puede tirar y girar en un especie confusa de "diálogo", mientras que uno está luchando por ser "consciente". Los conceptos que figuran a continuación son importantes herramientas de trabajo para su práctica no son sólo información de fondo. Como se llega a entender estos conceptos, podrá disfrutar de conocer y usar ellos, como también llegar a saber y ser amigos con su propia mente. Es posible que desee fotocopiar esta hoja y llévela con usted en el bolsillo hasta que haya aprendido la conceptos. Utilice los principios a menudo cada día para observar tus pensamientos, palabras y acciones, así como su los gestos y el lenguaje corporal. Después de que usted los haya aprendido, mentalmente escanear todos los artículos de vez en cuando durante el día, como un medio de cultivo de la atención plena. Escoja uno de los 40 artículos, y por un día (o una semana) observarlo en todos los aspectos en el exterior y mundo interno. Observe cómo se relacionan las acciones, palabras y pensamientos, y como un elemento que también afecta los otros. Preste especial atención a cómo se ven afectadas las cuatro funciones de la mente. Marque ese artículo, y al día siguiente (o semana), seleccionar otro elemento de un grupo diferente y luego observar que uno artículo. Yamas y niyamas Yamas: La no-violencia (ahimsa) Veracidad (satya) No robar (asteya) Continencia (brahmacharya) No materialismo (aparigraha) Niyamas: Pureza (saucha) El contentamiento (santosha) Sentidos de entrenamiento (tapas) Estudio (svadhyaya) Surrender (pranidhana ishvara)

Cinco elementos Tierra / solidez / form (prithivi) Agua / flujo / fluidez (apas) Fuego / energía / potencia (agni, tejas) Aire / ligereza / ligereza (vayu) Espacio / éter / existencia / estado de ser (Akasha) Diez Sentidos Cinco Cognitiva: Audición Conmovedor Vista Degustación Oler Cinco activo: Hablando Agarrando Mudanza Reproducir La eliminación Cuatro funciones de la mente Manas Chitta Ahamkara Buddhi Corrientes de emoción La emoción primordial: Desire / expectativa (kama) Si el deseo se cumple: Orgullo (muda) Adjunto (moha) La codicia (lobha) Si el deseo no se ha cumplido: La ira (krodha) Los celos (matsarya) Si el deseo es o no se cumple: El egoísmo (ahamkara) Cuatro fuentes primitivas Comida Sueño Sexo Instinto de conservación

Page 6Swami Bharati Jnaneshvara - Tradición de los Maestros del Himalaya Página 6 de 7

sumseven-110410 Metas Diarias En El arte de la vida alegre (pp 128-129.), Swami Rama sugiere que uno desarrollar metas treinta por treinta día, y elegir uno para cada día. Estos deben ser los puntos pequeños, pero las cosas que trabajar en forma constante. Para ejemplo, usted puede decidir que hoy no vas a mentir. Eso no quiere decir que va a redoblar su mentira mañana, sino más bien, que hoy en día su proceso de pensamiento es todo acerca de esto: que no se va para mentir. Nunca se reclama que usted será capaz de hablar la Verdad total, pero simplemente decidir que no eres ir conscientemente mentira. Si usted adopta treinta puntos para trabajar en durante treinta días, usted puede simplemente ver lo que has logrado en tiempo de treinta días. El punto no es, por ejemplo, si ha mentido o no mintió: es que usted ha construido su fuerza de voluntad. Este es el verdadero proceso de la construcción de la fuerza de voluntad. Después de treinta días usted concluir, "Sí, He hecho lo que quería hacer. "Pero no elegir grandes principios que no se puede cumplir, es decir destructivo. En su lugar, seleccione las cosas pequeñas. Más adelante, es posible que desee hacer este experimento de "treinta goles por treinta días" por medio de una lista separada de los objetivos que usted se inventa a sí mismo, pero por ahora, se encuentra el siguiente para ser una práctica útil. Usted puede ser quiero escribir unas pocas palabras o frases cada día sobre lo que ha observado. Comience usando la número de la lista que coincide con la fecha de hoy. Entrada de la meta al final del día. 1. servir con amor a otros hoy. 2. Observa uno de los yamas (la no violencia, la veracidad, no robar, continencia o Brahmacharya, no materialismo), dirigiendo sus acciones y el habla, mientras que la observación de sus pensamientos. 3. Permita que sus acciones provengan de elección consciente, más que como resultado de la costumbre. 4. Observar una de las niyamas (pureza, contentamiento, sentidos de formación, auto-estudio, la rendición) 5. Observar todas tus acciones y te preguntas, "¿por qué estoy haciendo esta acción?" 6. Observa uno de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, espacio), externa e internamente. 7. Testigo de todo, externa e interna. 8. Observa uno de los cinco sentidos cognitivos (audición, tacto, vista, gusto, olfato).

9. Sé consciente de tu respiración hoy, notando sus cualidades y cómo se relaciona con los pensamientos y las emociones. 10. Observa uno de los cinco sentidos activos (hablar, agarrar, mover, reproducir, eliminar). 11. Observe cómo los temores que pueden controlar, y cómo los temores están relacionados con la imaginación. 12. Observar una de las cuatro funciones de la mente (manas, chitta, ahamkara, buddhi). 13. Habla muy poco hoy en día, sólo lo que es preciso, determinado, y no haciendo daño. 14. Observe sus reacciones cuando un deseo, expectativa, querer o necesidad es o no se cumple. 15. Observar sus gestos y el lenguaje corporal, notando cómo se reflejan los pensamientos y las emociones. 16. Observa uno de los yamas (no violencia, veracidad, no robar, continencia o Brahmacharya, no materialismo), dirigiendo sus acciones y el habla, mientras que la observación de sus pensamientos. 17. Práctica en un solo punto, prestando atención a lo que está haciendo hoy en día. 18. Observa uno de los niyamas (pureza, la alegría, los sentidos de formación, auto-estudio, la entrega) 19. Resolver que hoy "voy a amar a todos y no odiar a nadie hoy en día." 20. Observa uno de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire, espacio), externa e internamente. 21. Observe si sus "primeros pensamientos" o "segundos pensamientos" son buenos o malos, claro o nublado. 22. Observa uno de los cinco sentidos cognitivos (audición, tacto, vista, gusto, olfato). 23. Sé consciente del principio de la meditación en acción. 24. Observa uno de los cinco sentidos activos (hablar, agarrar, mover, reproducir, eliminar). 25. Sé consciente de cómo adaptarse a las cambiantes circunstancias que te rodean. 26. Observar una de las cuatro funciones de la mente (manas, chitta, ahamkara, buddhi). 27. Observa cómo te relacionas con otras personas. 28. Observe sus reacciones cuando un deseo, expectativa, querer o necesidad es o no se cumple. 29. Aviso de que los pensamientos que llegan a su mente son "útiles" o "no es útil". 30. Elija una de las fuentes primitivas (la comida, el sueño, el sexo, el instinto de conservación) y observar cómo afecta a su otros deseos, emociones, pensamientos, palabras y acciones.

31. Testigo de todo, externa e interna (en los meses que tienen 31 días).

Página 7Swami Bharati Jnaneshvara - Tradición de los Maestros del Himalaya Página 7 de 7 sumseven-110410 Diarios Diálogos Internos Paso el diálogo interno es un paso muy importante, pero es uno que pocos estudiantes entienden. Para tener éxito en la meditación que tiene que desarrollar este importante paso. Usted no comenzar con la meditación en sí. En primer lugar, aprender a establecer una hora regular de la meditación y, a continuación, tener un diálogo con uno mismo. En este proceso son entrar en contacto con sus estados internos, internos. Usted está aprendiendo acerca de los aspectos sutiles de la mente, su propia conciencia, y, al mismo tiempo que también están entrenando a ti mismo. A medida que desarrolla la práctica del diálogo interno, que dialogará sobre muchos temas. Vas a no sólo tener un solo diálogo en un solo diálogo-tema interno se convertirá en una forma normal de relacionarse a su propia mente. Sin embargo, para ayudarle a empezar en esta práctica, puede que le resulte útil tener una tema específico con el que iniciar el diálogo. Comience usando el número de la lista que coincide la fecha de hoy. Recuerde, usted está teniendo un "diálogo" con la mente, una comunicación de dos vías, no sólo un "monólogo", simplemente hablando en presencia de su mente-más bien, la conciencia, estado de vigilia "usted" es tener una "conversación" con su vasto inconsciente. Utilice las siguientes sugerencias para iniciar el diálogo y la a continuación, deje que la "conversación" se expanda de forma natural. Entrada de la práctica del diálogo al final del día. El tema del diálogo interno está bien descrito en Camino de Fuego y Luz, Vol. . II, pp 102-110. 1. El diálogo con uno mismo por los errores que haya hecho. No condenar a sí mismo o ser sentencioso. 2. Al sentarse para la meditación, pregunte a su mente para ir a, y para curar dolor de piezas. Cuando intenta sushumna aplicación, pregunte a su mente a concentrarse en el puente de la nariz. 3. Pregúntese, "¿qué quiero?" Plantean preguntas sobre el propósito de la vida. 4. Explique a su mente que es demasiado mundana y materialista.

5. Capacitar a los sentidos mediante el diálogo; en realidad el diálogo con los diez sentidos individuales. 6. Pregúntese si quieres meditar, explorar, conocerte a ti mismo, y para elegir sus hábitos. 7. Pregunte cómo usted piensa, ¿por qué usted es emocional, y cuáles son los problemas con su mente. 8. Establecer una relación, una amistad con tu mente; aprender a amar por ser amable con usted mismo. 9. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Esto puede relacionarse con las cosas pequeñas o para el propósito de la vida. 10. Recomendar a la mente que se ha convertido disipado, y debe recorrer el camino de la luz, el amor y la devoción. 11. Auto-consejo acerca de las emociones negativas. Cuando molestar, preguntar, "¿por qué estoy pensando de esta manera?" 12. Pregunte a su cuenta para abrir una ventana de la nariz bloqueado para usted. Pregúntele a su mente fluya con la respiración. 13. Considere la posibilidad de un cierto problema y pídale a su mente "¿cuáles son algunas de las soluciones? Qué tengo que hacer? ". 14. El diálogo con los que todo lo que se está observando, incluyendo objetos mentales y pensamientos. 15. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Recuérdese de su verdadera identidad. 16. Pregúntese por qué usted está haciendo ciertas acciones. ¿Cómo se reflejan las acciones de los pensamientos y emociones? 17. Diga a su mente, "por favor, sé mi amigo." ¿Cómo funciona su mente responden? 18. Pregunte a su mente lo que tienes que hacer. Pregunte por qué a veces no haces lo que quieres hacer. 19. Cuando los pensamientos que distraen vienen, recuerda de su propósito; dígase a sí mismo que este pensamiento o deseo es distracción y le llevará a una fantasía. 20. Pregunte: "Por qué mi ego se interponga en mi camino o no?" Pasar unos minutos simplemente ser honesto con usted mismo. 21. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Esto puede relacionarse con las cosas pequeñas o para el propósito de la vida. 22. Pregunte por qué usted se convierte emocionalmente desorganizados, olvidar las cosas, y no asisten a las cosas correctamente. 23. Al sentarse para la meditación, dicen a su mente, "la mente, por favor vaya más allá de los sentidos." 24. Al hacer las prácticas de respiración pregunte a su mente que "por favor fluya con la respiración." 25. Hacer un contrato con la mente para dejar que la mente susurrar esos secretos internos para usted, y poner todas las cosas en el frente de su mente. Discuta este "contrato" con su mente.

26. Pregunta a la mente por qué te molesta en la meditación. ¿Cómo se puede mejorar la meditación? 27. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Usted aprenderá muchas cosas cuando el diálogo. 28. Considere algunas opciones que enfrentas en la vida y pedir buddhi, "debo hacerlo o no?" 29. Pregunte: "es mi primer pensamiento bueno o malo-es claro o nublado?" Sus pensamientos segunda o tercera? 30. Pregunte a su mente lo que sus temores son y qué hacer con ellos. 31. Diga a su mente "por favor ser mi amigo." (En meses de tener 31 días)

Page 1Resumen de Prácticas, Ser testigo, y el diálogo interno Swami Bharati Jnaneshvara (Correo electrónico directo es swamijb@yahoo.com) Abhyasa Ashram 505 Hooper unidad Fort Walton Beach, FL 32548 EE.UU. AbhyasaAshram.org 850-226-6035 abhyasa.ashram@gmail.com Sadhana Mandir (Ashram de Swami Rama) Veerbhadra carretera Rishikesh, UA India SadhanaMandir.org mail@sadhanamandir.org (Esta dirección de correo electrónico es sólo para información ashram, lo que es no es un correo electrónico directo de Swami Jnaneshvara) Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 1 de 87

Página 2Publicado por: Swami Bharati Jnaneshvara Abhyasa Ashram 505 Hooper unidad Fort Walton Beach, FL 32548 EE.UU.

AbhyasaAshram.org abhyasa.ashram@gmail.com 850-226-6035 Nombre del archivo: sp131214 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 2 de 87

Page 3Tabla de contenido Este artículo es una explicación más amplia de la 7-página Resumen de papel Prácticas, y directamente sigue el contorno en la primera o resumen de una página de ese folleto. El propósito de esto ya papel es complementar retiros de meditación, clases y uno-a-uno sesiones de entrenamiento. Las pequeñas cajas en la tabla de contenido a continuación pueden ser una manera conveniente para marcar los elementos que usted ha estudiado y aprendido acerca de, y están practicando activamente. Esto también puede ser una manera fácil de realizar un seguimiento de las áreas en las que es posible que aún necesite una mayor exploración o coaching. Introducción 7 Ser guía de estudio 7 Los materiales impresos de Swami Jnaneshvara 7 Lo que la meditación te puede dar 7 Meditación sistemática a través de todos los niveles 8 La meditación en la respiración sólo 8 La meditación en el mantra sólo 8 Marcas comerciales kundalini yoga 8 Muchas caras de Kriya Yoga 9 No llevar a cabo las prácticas en absoluto 9 Yoga y aptitud física 9 Significado tradicional del yoga 10

Las enseñanzas de los maestros de los Himalayas 10 Fuente de Inspiración 11 Mi deseo para sus meditaciones hoy 12 SECCIÓN 1: Práctica de la auto-observación en la vida cotidiana 13 El concepto simple pero difícil, de la auto-observación 13 Observación a través de acciones y el habla 13 Los gestos y el lenguaje corporal 14 La observación de los diez indriyas 14 Tres problemas con la Verdad experimentar 16 Swami Rama en experimentar con uno mismo 16 Ejercicios de auto-observación 18 Observando el proceso de pensamiento dentro de 18 Metas diarias de observación auto 18 Swami Rama en la introspección 18 Explorando jiva, el alma individual 22 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 3 de 87

Página 4SECCIÓN 2: Diálogo con la mente como un amigo 25 Contemplación, auto-asesoramiento, y la amistad 25 Haga el favor de ser mi amigo 25 ¿Quién hace las preguntas? 25 ¿A quién estás hablando? 26 Antahkarana es el instrumento interno

26 ¿Quién soy yo? 26 Auto-orientación a través del diálogo interno 27 El diálogo interno como contemplación 27 Diálogo antes de la meditación 28 No seas impaciente con la meditación 28 Si usted no quiere meditar 28 Escuchar a tu conciencia 29 Formular preguntas a ti mismo 29 Tratar con el miedo 29 Permanecer al tanto de la realidad dentro de 30 Los pensamientos y las preguntas 30 Diálogos internos diarios 31 SECCIÓN 3: Medita en silencio 33 PASO 1) Preparación 33 Preparar el cuerpo físicamente 33 Los intestinos y la vejiga 33 Tiempo, lugar, ambiente 33 La frecuencia de la práctica 34 PASO 2) Estiramientos 35 Estiramientos simples 35 Las articulaciones y glándulas 35 Rutina diaria Integral 36 Posturas de Hatha

36 Saludo al sol 37 El estiramiento en posturas 37 PASO 3) Relajación 37 Tensa y liberación 37 Relajación completa 38 61-Puntos 40 Sushumna kriya en shavasana 41 PASO 4) Respiración y Pranayama 41 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 4 de 87

Página 5La conciencia de la respiración - la eliminación de las irregularidades 42 La respiración diafragmática, incluso la respiración 42 De dos a uno la respiración 42 Respiración completa 42 Agnisara 43 Ujjayi y Brahmari 44 Kapalabhati 44 Bhastrika 44 Nadi Shodhana 45 Yoga Sutras de pranayama 46 Swami Rama al despertar sushumna 46 El estiramiento en el aliento 48

PASO 5 Meditación) 48 Sentado 48 La meditación en el cuerpo 49 Sushumna kriya 50 Despertar Sushumna 50 Tres etapas de inspeccionar dentro de 51 Guru chakra 51 Swami Rama en chakra gurú 53 Espacio en el que meditar 53 La clave para romper la esclavitud del tiempo, el espacio y la causalidad 53 Escuchar a Om mantra, Sohum mantra, o gurú mantra 54 El estiramiento en el mantra 54 Meditación en el sonido o la luz 55 Avanzando en la meditación 55 Conciencia constante del mantra 56 La quietud y el silencio; meditación en Tripura 56 Gracia y shaktipata 57 Piercing el bindu 57 La integración de la meditación, la contemplación, el mantra y la oración 57 Meditaciones grabadas 58 SECCIÓN 4: Información complementaria y prácticas en evolución 59 Yoga Nidra

59 Yoga Nidra es para samskaras purificadores 59 Swami Rama en Yoga Nidra 59 Más sobre Yoga Nidra 60 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 5 de 87

Page 6Ejercicio de memoria 60 Mantras 61 Tripura 61 Mantra de OM 62 Sohum mantra 63 Panshakshara (Om Namah Shivaya) 65 Gayatri mantra 66 Mahamrityunjaya mantra 69 Mahamrityunjaya mantra y la meditación 70 Prácticas más largo de japa 70 Ejercicio Caminar 71 La coordinación de cuerpo, la respiración y la mente 71 Ajuste de la velocidad de su respiración y caminar 71 Caminar, trotar y correr 71 Bhuta shuddi 72 Los cinco elementos 72 Mantras de los chakras 72

Meditaciones sobre los chakras 73 Bhuta Mantener Shuddhi sencilla 75 Bindu 75 Bindu, punto, perla y semillas 75 Bindu es un principio organizador 76 Aparición y convergencia 76 Piercing el bindu 77 Tres significados de la Verdad 77 Tres etapas de la práctica 77 SECCIÓN 5: Implementación de sus prácticas 79 Prácticas más cortas 79 Prácticas más largas 79 Dirección 80 Apéndice A: La observación de sí mismo 81 Apéndice B: Objetivos diarias 82 Apéndice C: Todos los días Diálogos Internos 83 Apéndice D: SwamiJ.com artículos 84 Apéndice E: Libros, Vídeos y CDs 85 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 6 de 87

Página 7Introducción Este artículo es una ampliación de la de una página Resumen de las Prácticas de esquema que he utilizado para la enseñanza y la formación en Abhyasa Ashram (Florida, EE.UU.) y Sadhana Mandir (Rishikesh, India)

de vez en cuando desde 1996. El esquema se ha revisado gradualmente para que sea cada vez más clara como expresión de la práctica sistemática de la meditación como se enseña a mí y al mundo en general por Swami Rama. Del mismo modo, voy a seguir para revisar este artículo para que sea cada vez más claro como el aprendizaje ayuda a la práctica de la meditación sistemática de la tradición de los maestros de los Himalayas. En servicio amoroso, Swami Jnaneshvara Ser guía de estudio Como compañero de este trabajo hay también un 23-página guía de auto-estudio que describe los artículos de los SwamiJ.com sitio web, libros y videos de Swami Rama, y otros recursos, tales como Yoga Sutras y Upanishads. También contiene sugerencias para el seguimiento de su progreso a través de los principios y prácticas, así como el seguimiento de sus sesiones de debate y de entrenamiento de yoga en grupo. Es disponible en línea desde el sitio web, así como en la impresión en Abhyasa Ashram, ya través de lulu.com/ swamij. Los materiales impresos de Swami Jnaneshvara Varios libros y folletos cortos están disponibles en impresión bajo demanda a través de lulu.com. La dirección directa de estos materiales es lulu.com/swamij. El más importante de éstos es el de 270 páginas Vivir reservar los Yoga Sutras. Lo que la meditación te puede dar Durante miles de años, la ciencia de la meditación se ha practicado y estudiado por los aspirantes que trató de hacer su vida más serena, creativa y gratificante. La meditación le dará la capacidad para mejorar su salud, sus relaciones, y la habilidad de todas sus actividades. Esto se debe a que la meditación te puede dar algo que ninguna otra técnica puede lograr-lo le presenta a sí mismo en todos los niveles, y finalmente te lleva al centro de la conciencia dentro, desde donde fluye la conciencia. 1 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 7 de 87 1 Swami Rama, Meditación y su práctica

Página 8Meditación sistemática a través de todos los niveles La meditación de los maestros de los Himalayas como enseñó por Swami Rama es una práctica sistemática hacer frente a la conciencia de todos los niveles de nuestro ser, lo que lleva gradualmente a la experiencia directa de la eterna centro, siempre puro de la conciencia que se conoce indistintamente como purusha, atman, Brahman, o el Shakti que es uno con Shiva. Es un proceso de meditación y en el atman, el centro de la conciencia, así como la meditación sobre Shakti, la conciencia, que es la fuente, que fluye hacia el exterior a través de varios niveles. La meditación en la respiración sólo Algunos sistemas de meditación enseñan sólo conciencia de la respiración, pasando por alto cualquier entrenamiento del cuerpo, y evitar la introspección de la mente. Algunos van tan lejos como para decir que no hay mente, y que uno, por tanto, no debería explorarlo. Con el tiempo muchas personas con estas prácticas llegan a sentir la rigidez y falta de flexibilidad en el cuerpo y vienen a aprender a lidiar con el cuerpo en preparación para la meditación. Así también, la gente a menudo vienen a ver que, nos guste o no, hay una mente que necesita ser tratado con tanto durante como en la preparación para la meditación. La meditación en el mantra sólo Hay sistemas populares de la meditación que venden mantras en seminarios de fin de semana y le dicen al los participantes que no tienen que trabajar con el cuerpo, la respiración o la mente de cualquier manera que no sea a repetir el mantra durante unos minutos todos los días, alegando que al cabo de unos años se prescritos será iluminado. Es común que después de haber pasado tantos años estas personas terminan delante de uno u otro maestro de nuestra tradición tratando de llenar en las piezas que faltan de sus prácticas, siendo un poco confundido acerca de por qué aún no están iluminados. Marcas comerciales kundalini yoga Es común en estos días que las prácticas de respiración y pranayama son promovidos con el nombre "Kundalini yoga", como si las otras formas de yoga no implican la energía kundalini. De hecho, hay nada más que la kundalini y todas las prácticas de yoga conducen en la dirección de despertar kundalini

donde la kundalini individuo se ve a fusionarse con la shakti kundalini universal. La la práctica sistemática de los maestros de las ofertas Himalaya no sólo con el pranayama para kundalini despertar, pero todos los niveles de nuestro ser, incluyendo cuerpo, la respiración, la mente consciente, y los distintos niveles de la mente inconsciente o latente, todos los cuales son manifestaciones de kundalini shakti y son parte del proceso de vuelta a la plena realización de despertar y que Shakti. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 8 de 87

Página 9Muchas caras de Kriya Yoga Hay muchos maestros y organizaciones que dicen que su método de meditación es kriya yoga. Esto ha dado lugar a una amplia controversia sobre el cual es el real, verdadero, auténtico Kriya Yoga y que son los maestros debidamente autorizados de Kriya Yoga. Es muy útil saber que en el corazón de estos diversos métodos, los maestros y los grupos es la práctica de mover la conciencia y abajo de la columna sutil llamada sushumna, con o sin el uso de un mantra. Si se va a rastrear volver al linaje de Swami Rama y algunos de los otros que dicen ser tradiciones Kriya Yoga, usted encontrará una fuente común. Aunque yo no uso el término Kriya Yoga como un nombre de marca o término de marketing, y no quiero entrar en ningún debate o la competencia, tenga en cuenta el hecho de que sushumna kriya es una parte muy importante del método de meditación sistemática de nuestra tradición, y esto se discute en varios lugar en este documento. Independientemente de su preferencia por los profesores, instituciones, y los nombres de marca, kriya sushumna es una práctica profundamente útil y es altamente recomendada. No llevar a cabo las prácticas en absoluto Algunos llamados gurús dicen que si te entregas a ti mismo que lo que no tendrá que hacer ningún Sadhana (prácticas) en todo; no hay ningún trabajo de asanas, respiración o pranayama, ningún mantra, sin contemplación, y sin meditación. Todo lo que necesitas hacer es convertirse en un devoto de este hombre santo, y el resto será

hecho por ti. Swami Rama se ha referido a estos gurús modernos como una broma espiritual y no es digno de ser llamado incluso una guía. Estoy totalmente de acuerdo con él, y me entristece decir que tengo conocido personalmente a estas personas que se aprovechan de las personas con problemas emocionales de sus propias ganancias de dinero y poder. Swami Rama ha explicado que en el viaje a través del río de la vida a la otra orilla, se necesita un buen barco, y el maestro o guía es que el barco. Sin embargo, añade, que no adorar al barco, que es lo que muchas de estas personas promueven. En la tradición de los maestros de los Himalayas el otorgamiento llena de gracia (shaktipata) se produce en el final de todos los esfuerzos realizados por el aspirante, no al principio como un supuesto reemplazo para auto esfuerzo. Cuando el aspirante ha hecho todo lo que él o ella puede, y no tiene los recursos para ir cualquier Además, entonces sucede; la gracia de shaktipata viene, lo que conduce a la realización de ser buscado. Yoga y aptitud física Puede ser una verdad dura para el practicante sincero de aceptar esta realidad, pero la mayoría de la gente en el mundo de hoy son totalmente confundido acerca de la verdadera naturaleza de la yoga, pensando que era un físico sistema de fitness, en lugar de la ruta de la iluminación de la meditación que realmente es. Hay una artículo a fondo y detallada sobre esto en la página web SwamiJ.com titulado Yoga Moderno frente yoga tradicional. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 9 de 87

Página 10Significado tradicional del yoga Tradicionalmente, el yoga (en sánscrito: unión) se ha referido a la realización a través de la experiencia directa de el sindicato preexistente entre el microcosmos de la individualidad y el macrocosmos de la universalidad, Atman y Brahman, jivatman y Paramatman, y Shiva y Shakti, o la realización de purusha pie solo como algo separado de Prakriti. Yoga es la unión de la - Microcosmos de la individualidad y la

- Macrocosmos de universalidad Yoga es la unión de - Prana vayu (el prana que fluye hacia arriba) y - Apana vayu (el prana que fluye hacia abajo) Yoga es la unión de - Atman (Centro de la conciencia, uno mismo; Vedanta) y - Brahman (realidad absoluta; Vedanta) Yoga es la unión de - Jivatman (Alma como la conciencia más rasgos; Vedanta) y - Paramatman: (Auto / alma, ya que sólo la conciencia; Vedanta) Yoga es la unión de - Shiva (estático, latente, que no cambia, lo masculino; Tantra) y - Shakti (Activo, que se manifiesta, cambiante, femenino; Tantra) El yoga es la des-unión de - Purusha (la conciencia impoluta; Sankyha-Yoga) y - Prakriti (Primordial, la materia no manifiesto; Sankyha-Yoga) Las enseñanzas de los maestros de los Himalayas La fuente de los principios y las prácticas que se describe y se enseña aquí es la antigua cueva monasterios del Himalaya. Por alguna razón, los maestros han optado por hacer estos de alta prácticas ampliamente disponibles a la humanidad; éstas son las mismas prácticas como las que se enseñan tradicionalmente a, y se practica sólo por los renunciantes más avanzadas. Sospecho que los maestros han hecho estos principios y prácticas disponibles, porque hay una necesidad de este tipo en nuestro mundo de hoy. Ahi esta un pequeño número de personas ocupadas vidas que viven en el mundo que están preparados para, y mucho tiempo para que estos las prácticas y las realizaciones que traen. Tales personas no están satisfechos con el poco profunda, el estrés estilos de gestión o religiosas de la meditación, que son tan comúnmente disponibles en los libros y talleres de fin de semana. De vez en cuando recibo las críticas de internet de la gente quejándose de mi revelador estas enseñanzas a las personas del público. No fui yo, pero los maestros de nuestra tradición del Himalaya, particularmente Swami Rama, que han optado por revelar estos altos prácticas. Sólo soy un pequeño Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 10 de 87

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mensajero que está tratando de hacer que los principios claro a la gente para que las prácticas de la maestros en realidad pueden ser escuchados, comprendidos y practicados. Cabe destacar que en esta revelación de prácticas son las de samaya sri vidya tantra, sushumna kriya, chakra del gurú, y la meditación sobre mahatripurasundari (o simplemente Tripura), la gran hermosa que opera a través de las tres ciudades de la realidad. Esta es la meditación en la más alta, la forma más pura de Shakti. No hay nada en la existencia, sino la conciencia pura, shakti (el activo o manifiesta), la cual es descubierto en la experiencia directa de ser uno y el mismo con shiva (el latente o inactivo), y Shakti que es en última instancia el único objeto de todas las meditaciones y contemplaciones. Es a la vez la los medios y la meta. Fuente de Inspiración Uno puede preguntarse, "Si es tan simple como que 'Conócete a ti mismo' o 'Estad quietos y saber", entonces ¿por qué es tan difícil? ¿Qué hay de malo en mí? "Ahí está nuestro reto, la sencillez y la conciliación no entendimiento. Los estudiantes no deben ser culpados por la sensación que no pueden retirarse a un bosque de 12 años de estudio y práctica. Swami Rama ha sugerido que las enseñanzas deben ser puestos "en la manera más sencilla posible" y que "la presentación debe ser comprensible y beneficioso para todos." Él sugiere que, "El equilibrio se puede encontrar al reunir a las dos grandes fuerzas de la espiritualidad y la ciencia", y que "los problemas se pueden resolver mediante la creación de la armonía entre el realismo y el idealismo." Con nuestras modernas estrategias de marketing, hemos subdividido y dado los nombres de marca, marca registrada a los aspectos y etapas de las antiguas prácticas impartidas por los maestros, terriblemente confuso a nosotros mismos, y la pérdida de la conciencia de la simplicidad universales subyacente. El antiguo camino de la enseñanza por los discursos se puede mejorar en gran medida mediante la integración de toda la los recursos de diseño de los sistemas de educación y la tecnología modernas. Mediante la integración de la antigua y métodos modernos de entrenamiento, podemos ver mejor cómo las prácticas simples de la meditación Yoga verdaderamente conducir hasta el centro de la conciencia desde donde todos los flujos.

El objetivo de la página web, clases y otro tipo de formación es que las antiguas enseñanzas de la auto-conciencia se presentarán en formas simples, comprensibles y beneficiosos, sin comprometer la calidad o profundidad, lo que lleva sistemáticamente uno al mejor realización del centro de la conciencia como guiada por los sabios de los Himalayas. NOTA: Estos comentarios anteriores fueron primero escrito alrededor de 1997. A excepción de un par de palabras último párrafo, se mantiene como está escrito a continuación. Estos siguen siendo una fuerza orientadora para mí hoy, como que eran cuando fueron escritas. Swami Jnaneshvara Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 11 de 87

Página 12Mi deseo para sus meditaciones hoy Que tus meditaciones hoy que traer la paz, la felicidad, y la felicidad. El enfoque sistemático de la meditación que se describe aquí se a llevar a eso. En servicio amoroso, Swami Jnaneshvara Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 12 de 87

Página 13SECCIÓN 1: Práctica de la auto-observación en la vida cotidiana "Meditación" significa "asistir". Significa atención a la totalidad de la vida. No debería ser una acto vigoroso; no debe ser forzado. Toda tu vida puede ser una de la meditación. En lugar de hacer resoluciones terminantes, simplemente mantente abierto a observarte a ti mismo y decide experimentar en la observación de sí mismo. Una vez que se alcanza la pureza de la mente, entonces uno está completamente preparado para el viaje interior. Para lograr este estado de pureza de la mente, uno debe cultivar la conciencia constante por ser consciente todo el tiempo. Para purificar el buddhi, la facultad de la discriminación, es el más tarea importante. La atención es el punto clave que conduce a la concentración, a continuación, a la meditación, y luego a

samadhi. Mindfulness significa prestar atención. Tienes que prestar atención a lo que está haciendo, y hay que aprender a entrenar tu mente. Este es un paso muy preliminar y hay que aprender que la primera. El concepto simple pero difícil, de la auto-observación Un día estaba caminando con Swami Rama cuando él me dijo de la nada, "Testigo todo. "Yo no sabía lo que quería decir, pero hacían ruido en él durante mucho tiempo y poco a poco empecé a practicar esto en el contexto de las filosofías de la mente que se encuentran en el yoga, vedanta, y el tantra, el tres corrientes de las prácticas de nuestra tradición del Himalaya de la meditación. Esta instrucción sucinta de Swami Rama tuvo un gran impacto en mí, ya que llevó al despliegue proceso de auto-observación. Se me lleva a hacer la afirmación paradójica de que se trata de un completo concepto simple y práctica, mientras que al mismo tiempo es muy difícil. La parte difícil es que vienen a aprender (memorizar) los diversos aspectos de nuestro ser interno (antahkarana) que puede ser observado. Fuera de relativamente pocos instrumentos internos viene un número virtualmente infinito de posibilidades, y esa inmensa diversidad es la belleza de este baile de Shakti. Inicialmente parece que no es tanto la filosofía que esta auto-observación nunca se puede aprender. Deja un cuestionamiento desconcertante de lo que es el punto de recordar todos estos conceptos. Sin embargo, tiene una simplicidad a la misma, ya que es un poco como aprender a utilizar un programa de ordenador; inicialmente parece a ser todo un reto, pero en poco tiempo hemos aprendido muchos de los menús y los métodos de utilizando el programa, que en retrospectiva parece simple. Observación a través de acciones y el habla La observación cuidadosa de sus propias acciones y su propio discurso conducirá a una comprensión de el proceso mental subyacente que está guiando a esas palabras y acciones. Funciona algo así como esto: la conciencia pura opera hacia el exterior a través de la inteligencia (buddhi), que opera a través de la mente (manas), que emplea a los diez sentidos y medios de expresión (indriyas), que utilizar el cuerpo físico y sus diferentes sistemas e instrumentos para participar en el mundo externo.

Mediante la observación de todos estos procesos, ya que se están procesando, que poco a poco aprendemos a hacer conciencia mover sistemáticamente hacia el interior a través de todos los sistemas e instrumentos, eventualmente encontrar la Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 13 de 87

Página 14fuente original de todos ellos, que es la conciencia pura de la que funcionan todo el tiempo, que se conoce por una variedad de nombres, incluyendo el centro de la conciencia, Atman, Brahman, purusha, Shakti, o Shiva. Los gestos y el lenguaje corporal Nada en su cuerpo se mueve sin alguna instrucción de alguna parte. Cada uno de nuestros gestos y expresiones de lenguaje corporal provienen de alguna señal diciéndole a suceder de esa manera. Por la observación de estos gestos y el lenguaje corporal, podemos inferir el proceso que condujo a la expresión. Esto incluye ser testigo de los diez indriyas, Manas, ahamkara, chitta y buddhi, como así como los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio, además de las diversas corrientes de la vayus prana. Es útil tener en cuenta y observar que se trata de los indriyas (específicamente los karmendriyas) a través de que nuestros gestos y el lenguaje corporal se expresan de manera más inmediata. La observación de los diez indriyas En la filosofía tradicional de la yoga y la práctica, el ser humano se ve como si fuera un edificio con diez puertas. Cinco son las puertas de entrada, y cinco son las puertas de salida. Conscientemente, activa y siendo testigo intencionalmente estos diez sentidos como funcionan es una parte importante tanto de sentado la meditación y la meditación en acción. • Karmendriyas: Las cinco puertas de salida son cinco medios de expresión, que se llaman karmendriyas. (Karma significa acción. Indriyas son los medios o sentidos.) • Jnanendriyas: Las cinco puertas de entrada son los cinco sentidos cognitivos, que se llaman jnanendriyas. (Jnana significa saber. Indriyas son los medios o sentidos.)

Lo que los diez puertas que tienen en común es que son todas las puertas o puertas de enlace a través de la cual se producen las cogniciones y expresiones. Mediante la observación de estos diez en la vida diaria a través de la meditación en acción, o la atención plena, que son cada vez más conscientes del morador. Vemos más y más claramente cómo el morador se relaciona con el mundo exterior a través de los medios de la mente (manas) y estos diez instrumentos que se emplean por esa mente. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 14 de 87

Página 15Como llegamos a ver que las acciones y los sentidos son sólo instrumentos (aunque muy buenos en su puestos de trabajo), que cada vez ven que "¿Quién soy es independiente de mis actos y la entrada sensorial y cumplimiento ". Esto no quiere decir que no disfrutamos de la vida, y sus acciones y experiencias sensoriales. Más bien, estos se disfrutan más plenamente, en un espíritu de sabiduría, libertad y desapego (Vairagya). Cuando vemos a través de la experiencia directa de la observación de cómo los diez sentidos son las puertas sirviendo el morador, que cada vez más conciencia de la verdadera naturaleza de ese morador. Los diez sentidos son como los empleados en la fábrica de la vida, y que reciben su inmediata instrucciones de manas, una de las Cuatro Funciones de la Mente. Manas es como el supervisor en el fábrica de la vida. Ahamkara (el I-fabricante, o el sentido del yoga del ego) es como los recursos humanos gerente, buddhi es como el gerente general, y Atman es como el titular. Esta es una parte importante de la práctica de la meditación en la acción y ser testigo de nuestro proceso interno. Ser capaz de ver que así es como las acciones y los sentidos operan ayuda mucho con la cultivo del desapego, vairagya. Más allá del hecho de que manas está dando instrucciones a la diez indriyas, es la muy importante cuestión de si manas está actuando fuera de hábitos inconscientes (Almacenada en chitta) o la sabiduría de buddhi. Retirar los sentidos y aún sentado en la meditación tiempo viene naturalmente mucho más fácilmente como resultado de una atención continua de los diez sentidos.

Ser testigo de los diez indriyas es una herramienta muy práctica en la coordinación de las cuatro funciones de la mente. Para presenciar los sentidos activos (karmendriyas) en medio de la vida diaria, por ejemplo, que cuando se está caminar usted observa que "me voy a mudar". No se trata sólo de ver que "estoy caminando", pero va uno paso más hacia dentro y observar el proceso de mover (karmendriya) que está detrás de la caminando. Entonces, como usted observa diferentes acciones y las muchas formas de movimiento, usted se convierte en cada vez más conscientes de la instigadora subyacente detrás de la moción (karmendriya), y este es el la mente como manas, una de las cuatro funciones de la mente. Del mismo modo, si usted está usando algún objeto, como por ejemplo cuando se escribe con una pluma o el agua potable de un taza, observa, "estoy agarrando" o "Yo estoy sosteniendo". Para ser conscientes de la escritura o beber es uno paso del proceso de la atención, pero para observar el karmendriya sí es más interior, más Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 15 de 87

Página 16sutil. Se necesita atención hacia adentro para el antakarana (el instrumento interno, incluyendo los cuatro funciones de la mente), que llevan a estar más cerca de la conciencia del centro inmóvil, silenciosa de conciencia, como el centro del cubo de la rueda. Para presenciar los sentidos cognitivos (jnanendriyas) en medio de la vida diaria, por ejemplo, que cuando se están caminando usted observa que "estoy viendo" a medida que navega alrededor de otras personas y objetos. Usted observo que "estoy escuchando" cuando algún sonido capta su atención. Ser testigo de los diez indriyas es una herramienta muy práctica en la coordinación de las cuatro funciones de la mente. Por ser testigo de las diez puertas, estamos en mejores condiciones para convertirse en un testigo neutral a todo el interior actividades de la mente, y por lo tanto ser más capaz de encontrar y descansar en el silencio más allá de, o por debajo la mente. Esta es una parte importante de cultivar el desapego. Hay un artículo más inclusivo en los diez indriyas en el sitio web SwamiJ.com. Tres problemas con la Verdad experimentar

Hay tres problemas principales con experimentar directamente la Verdad Absoluta, la realidad, o el Ser a través de los vehículos de la mente y los sentidos. El primero de estos problemas es el hecho de que la sentidos no son instrumentos fiables de que no se perciben con exactitud las personas y objetos del mundo. Al darse cuenta de que los sentidos no son confiables lleva al buscador hacia adentro a una forma más pura de la experiencia directa. Sin embargo, al volverse hacia adentro de esta manera pasa mejor por ser el primer tanto de la sentidos y la forma en que operan. A continuación, la atención puede ser retirado de los sentidos, como la retirada de la mano de un guante. El segundo problema en la consecución de la experiencia directa es que todo en el mundo exterior no deja de cambiar y moverse. La tercera es que la mente misma es nublada por muchas atracciones, aversiones, temores y falsas identidades. Swami Rama en experimentar con uno mismo Es necesario hacer experimentos internos con uno mismo: hay que entrenar a sus buddhi para dar un correcto juicio, claro a sus manas. Usted también tiene que entrenar a sus manas a tomar el consejo de buddhi. Si desea sinceramente para desarrollar la fuerza personal y la fuerza de voluntad, primero debe aprender para mantenerse abierto y ser un observador de sí mismo hasta que observe que su fuerza de voluntad tiene convertido dinámico. En lugar de hacer este tipo de resoluciones dramáticas, simplemente hacer usted mismo abierto a la observación de sí mismo y decidir a experimentar en la observación de sí mismo. Tienes que entrenar a sus manas a tomar el consejo de buddhi. Hay dos conceptos diferentes; uno está haciendo un experimento en la forma externa, y el otro implica hacer experimentos dentro. Este último sistema, que te lleva a los niveles más profundos de tu ser, es un sistema completamente diferente. En la investigación interna, que no tiene ninguna externo medios para ayudar a usted, usted tiene que ayudarse a sí mismo. Dentro de ti mismo, tienes un laboratorio para la experimentación, y se puede trabajar con uno mismo. No acepte la idea de que usted es mala o débil Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 16 de 87

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o incompleta. Usted es un ser humano. Esta imposición de la idea de que usted es malo o bueno es debido a sus hábitos. 1 La mayoría de los estudiantes se siguen las instrucciones de su maestro a ciegas sin entenderlas, o que simplemente tratan de entender las instrucciones intelectualmente pero no experimentar con ellos y practicar para asimilar correctamente. Cuando un maestro imparte conocimientos, que quiere que su estudiante usar su libre voluntad, a ser valientes, y hacer experimentos para experimentar y luego darse cuenta de lo que es correcto para él. Uno puede desarrollar un diálogo con su conciencia, que no está contaminado por la inconstancia y debilidad de la mente. La experimentación de esta manera uno lleva a entender que el consejero real es dentro de cada persona. 2 La forma más fácil de hacer que el progreso es sólo para saber thyself- para aceptar y comprender a sí mismo en todos los niveles. A lo largo de su vida usted ha hecho experimentos sobre la materia, la mente y la energía, pero no tienen hecho suficientes experimentos en el Sí mismo real dentro de ti. La forma más fácil de hacer que el progreso es sólo para conócete a ti mismo-a aceptar y comprender a sí mismo en todos los niveles. Una vez que conoces el camino, convertido consciente de la meta, y tienen la determinación, entonces es fácil para que usted entienda a sí mismo. Cuando una el deseo se cumple, usted debe observar si se alimenta su orgullo, y si no se ha cumplido, observar si se alimenta su ira. Tienes que ver el mismo cuidado para estos dos reacciones. Tienes que aprender a hacer experimentos internos con sus propias emociones cuando usted busca para trabajar con usted y vaya dentro. Para el estudiante serio, sólo hay un libro real para estudiar y aprender de -la más grande de todos los libros, y eso es el manuscrito que usted, usted mismo, son. Usted debe seguir haciendo experimentos con uno mismo, y cada vez que lo haga uno, se quiere encontrará que usted está creciendo y creciendo. Todos tenemos casas, y nuestros hogares se supone para nuestra experimentos espirituales internas con nosotros mismos. 3 Para el estudiante serio, sólo hay un libro real para estudiar y aprender de el-

el más grande de todos los libros, y eso es el manuscrito que usted, usted mismo, lo son. Disciplina significa auto-aprendizaje. Yo no estoy hablando de saber; conocimiento es sólo una pequeña parte de el aprendizaje. Aprender significa "conocer, de experimentar, de experiencia, y para llegar a cierto conclusiones y luego ser firme. "El aprendizaje reduce conflicto. El conflicto viene cuando no se puede decidir nada, cuando sus buddhi no pueden tomar decisiones, cuando usted no sabe cómo el ego deben ser entrenados y utilizados. Lo que te molesta es en tu mente. Lo que se va a entendido es su mente. De acuerdo con nuestro linaje, hay dos ramas de los maestros. Uno enseña las Escrituras, observando austeridades, y siguiendo el camino de la renuncia. El otro rama es una rama de los meditadores y contempladores haciendo experimentos y documentación Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 17 de 87 1 El arte de vivir alegre 2 Psicología Perenne del Bhagavad Gita 3 El arte de vivir alegre

Página 18la recogida de datos científicamente en todos los niveles de la vida física, nivel de energía, el nivel de sentido la percepción, la forma en que las cosas se perciben en el nivel mental, y finalmente en un nivel espiritual. 1 Ejercicios de auto-observación Apéndice A describe 40 elementos de auto-observación de que son extremadamente útiles como un adjunto a sus prácticas sistemáticas diarias de meditación. Esta meditación en acción combina muy bien con su prácticas cotidianas regulares de meditación sentados. Observando el proceso de pensamiento dentro de Al observar su proceso de pensamiento dentro de los medios de observación de la interacción de los diez indriyas conla mente ( manas ), junto con la otra de las cuatro funciones de la mente, que son chitta (laalmacenamiento de impresiones profundas o de memoria), ahamkara (el "yo-hacedor"), y buddhi (inteligencia,que conoce, decide, evalúa y discierne entre esto y lo otro). Metas diarias de observación auto

Apéndice B es una lista de 31 metas diarias que le ayudará a empezar en el proceso de auto- observación. Sólo tiene que utilizar la actual fecha del calendario y buscar ese número en la lista. Práctica que objetivo para todo el día. Escribir en un diario, y / o hablar con su entrenador o otros acerca de lo que han observado y cómo esto se relaciona o interactúa con todos los elementos de su procesamiento interno (los elementos del antakarana , el instrumento interno).En nuestros retiros de meditación en la India que hacemos estas prácticas todos los días durante tres semanas. Por lo general, toma una semana para empezar a tener una idea de cómo funciona esto y cómo es útil. Después de cerca de dos semanas por lo general está empezando a ser bastante claro y un montón de ideas están llegando sobre el procesamiento interno en contexto del yoga. Menciono esto aquí por el hecho de que este se encuentra en una de 24 horas por día residencial retirarse programa. Si usted no está en un programa de este tipo de retiro, es probable que tome mucho más tiempo para comprender y apreciar estas prácticas de autoconciencia. Persistencia suave y hablar con otros acerca de sus observaciones mejorará en gran medida su progreso con esto y le ayudará ver cómo esto ayuda en gran medida sus prácticas de meditación. Swami Rama en la introspección El meditador realmente se convierte en un explorador e investigador interno, que es el estudio de la interna reacciones y procesos de la mente, tanto a nivel consciente e inconsciente. La meditador es un investigador interior. La meditación ayuda a conocer y comprender plenamente todos los las capacidades de la mente-memoria, la concentración, la emoción, el razonamiento y la intuición. Aquellos que Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 18 de 87 1 Pensamientos inspirados de Swami Rama

Página 19meditate comenzar a entender cómo coordinar, el equilibrio y mejorar todas estas capacidades, usándolos para su máximo potencial. Luego van más allá de los estados habituales de la mente y conciencia. 1

Para investigar el mundo interior, se necesita un ardiente deseo de conocer a sus potenciales internos y estados. 2 Miles de pensamientos permanecen a la espera de ser entretenido. El propósito del sadhana es para asistir a esos pensamientos de una manera sistemática para que no crean disturbios en el mundo interior. Despacio uno empieza discriminar entre los pensamientos útiles y esos pensamientos inútiles. Este introspectivo (inspección dentro) método nos lleva al siguiente paso: el testimonio. Mientras que uno es aprendizaje, tiene que ser paciente. 3 El proceso de inspección de sus pensamientos, llamado introspección, significa ver que los pensamientos son que vale la pena cultivar. Los manuales de yoga hablan de dos tipos de pensamientos, klista y aklista .La primera es servicial y el último es dañino y perjudicial. Es necesario inspeccionar sus pensamientos a determinar que le ayude y que debe ser eliminado. Para ser un investigador interior primero necesitan comprender los cuatro estados de conciencia: la vigilia del estado, el soñar estado, laestado de sueño profundo , y el estado más allá. Una vez que comprenda los tres primeros estados, entonces usteddefinitivamente entender que hay algo más allá. Si usted no tiene la determinación en primer lugar, hacer no inspeccionar tus pensamientos, porque de lo contrario sus pensamientos controlarán usted. A continuación podrá ver la facilidad con que se distraen. Tu mente va a crear muchas fantasías e imágenes, una tras otra. Tus pensamientos son personas. No son meros pensamientos; se trata de personas dentro de ti. Usted son un mundo en sí mismo. Usted es un universo, y todos sus pensamientos son personas. Así como las personas son nacen y mueren, así también, nacen pensamientos y mueren. 4 Una vez que comprenda los tres primeros estados, entonces usted definitivamente entender que hay algo más allá. Aprende a hacer una introspección, lo que significa "inspección dentro." Para ello, sentarse y observar lo que están pensando. En realidad ya lo sabe; usted realmente sabe todas sus debilidades, y en realidad le están ocupados ocultarlos. Para grabar sus samskaras, te sientas en meditación profunda, construir su

determinación, y dile a tu mente y tus samskaras, "En este momento mi mente es sólo parala meditación. Tengo que meditar y aprender a ir más allá de este fango de engaño y la confusión creada por mi mente. "Entonces, usted permite que todas las impresiones que vienen hacia adelante y que no nos involucramos con ellos . Ese método se llama "inspección dentro", o la introspección. Cuando se quiere estudiarla mente, ¿cómo hacerlo en realidad? Usted no tiene ningún dispositivo o instrumento externo a utilizar para el estudio de la mente, así que tienes que entrenar uno de los aspectos de su mente para estudiar la totalidad de laResumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 19 de 87 1 Meditación y su práctica 2 Selección de una ruta 3 Psicología Perenne del Bhagavad Gita 4 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2

Página 20mente. Tienes que entrenar a una parte de la mente, de modo que todas las funciones de la mente se pueden estudiar mediante el uso de que una parte .1 Usted es un universo, y todos sus pensamientos son personas. Así como las personas nacen y mueren, así también, los pensamientos nacen y mueren. Al obtener el control sobre el pensamiento proceso podemos obtener el control sobre las impresiones almacenadas enla mente y con el tiempo sobre nuestra entera karma . A través de la introspección, la inspección en el interior, uno puededescubrir la naturaleza y el origen de su pensamiento. A través de la introspección podemos aprender a entender y ver claramente nuestros hábitos y sus orígenes. A través de la introspección podemos cambiar nuestros hábitos y así cambiar nuestro carácter y personalidad. Tenemos que inspeccionar nuestro proceso de pensamiento. Debemos Recordamos que lo que está pasando en nuestra mente es producido por nosotros. Debemos inspeccionar y reconocer que como nuestro propio producto. El pensamiento de cada persona es su propia creación. Empezamos aprendiendo a inspeccionar y analizar nuestras propias mentes. A través del análisis, a través de la introspección aprendemos a discriminar entre el pensador y el proceso de pensamiento. El primer paso para el control y la liberación es auto-

observación. La primera etapa de la meditación es despejar la mente. Es fundamental tener en cuenta laproceso de pensar y ser testigo de los contenidos de la mente. Para establecernos en nuestra propia básico naturaleza tenemos que saber cómo limpiar la mente. 2 En el río de la vida todas nuestras acciones, pensamientos y sensaciones son como piedras que se depositan en el lecho del río, y pronto nos perdemos la conciencia de ellos. Estos guijarros o sensaciones arrojado al río crean burbujas muy pequeñas en las profundidades del río, que surgen y se revientan en la superficie. Todos nuestros samskaras residen en la cama latente de la memoria. Sin centrarse en la rastros sutiles de nuestra sustancia mental, es decir, en los samskaras en su forma latente en lugar de su manifestación en la superficie, la salvación no es posible. Tienes que entrenar a una parte de la mente, de modo que todas las funciones de la mente se puede estudiar mediante el uso de que una parte. Todas estas burbujas en realidad se originan en la cama del río de la mente, donde los guijarros inquietantesson constantemente sedimentación. A menudo se resiste a estas perturbaciones y puede llegar a ser disgustado con a sí mismo a causa de ellos. Si el estudiante es paciente y determinó que dejará de luchar con estos pensamientos y comenzarán a estudiarlos. Es natural que todas las tendencias ocultas de nuestra mente inconsciente para llegar a la superficie, y también es natural que un estudiante sea perturbado por ellos. Sin embargo, si el estudiante se mantiene al tanto de su objetivo, que se encuentra más allá del inconsciente mente, a continuación,va a aprender a estudiar estas formas de pensamiento y sin molestias. Samskaras anteriores no crean problemas y perturbaciones para el estudiante de la meditación, pero sincero esfuerzo, determinación y uno unificación puede ayudar a mantener la conciencia de su objetivo. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 20 de 87 1 El arte de vivir alegre 2 La libertad de la esclavitud del Karma

Página 21Estudio constante y exclusiva del proceso de pensamiento en la conciencia nivel es no una forma de sonido para

seguir el camino de la meditación. Es auto-estudio del inconsciente sustancia mental que es importante.Muchos pensamientos extraños suben a la superficie durante nuestro proceso de pensamiento y es no posiblecualquier persona para analizar y deshacerse de ellos en el consciente nivel, por estas burbujas forman el fondo de lamente inconsciente. 1 Todos los sadhanas (prácticas espirituales), técnicas y disciplinas son en realidad significa para entrenar la mente. En la meditación, los sueños dañinos y perjudiciales que la tensión y distraer la mente y su energía puede ser analizado y resuelto. Todos los conflictos que están en la raíz de los sueños también se pueden resolver. El aspirante aprende a analizar o resolver todos sus deseos, pensamientos y sentimientos a través de la la práctica de Yoga Nidra. Aprende a colocar conscientemente su mente en descanso profundo. 2 Uno simplemente tiene que tomar conciencia de este hecho, que la mente está en el control directo de los sentidos,la respiración y el cuerpo. Es la mente que influye en los sentidos y los hace funcionar en elmundo externo. Es la mente que desea percibir el mundo a través de los sentidos y deconceptualizar y categorizar esas percepciones sensoriales. Todos los sadhanas (prácticas espirituales), técnicas y disciplinas son en realidad significa para entrenar al mente. Y la parte más importante de la capacitación es hacer que la mente consciente de que la realidad está más allá sí, y esa es la inmortalidad del alma. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 21 de 87 1 La libertad de la esclavitud del Karma 2 Iluminación sin Dios

Página 22La mente es el mejor instrumento que poseemos. Si se entiende bien, la mente puede ser útil en nuestra práctica espiritual; Sin embargo, si la mente no está bien ordenado y disciplinado, puede distraer y disipar todos nuestros potenciales. 1 Explorando jiva, el alma individual

No es la mente la que pasa a través de la vigilia, sueño y estados de dormir. Las acciones de la mente las experiencias, pero en realidad es el jiva, el ser individual, que es muy diferente de la ego, que experimenta la vigilia, sueño y estados de dormir. El yo individual utiliza un vehículo particular llamado el inconsciente, que es el depósito de todo las últimas impresiones de la mente, la acción y el discurso. Mientras el auto utiliza el inconsciente como un vehículo, se le llama jiva, pero en el momento de la renuncia a uno mismo el vehículo, se llama pura conciencia [ Atman ]. Liberación final se lleva a cabo cuando el jiva se une en sí mismo con el Ser puro,que es el Ser de todo, exactamente como una gota de agua se une con y se hace uno con el océano. Ningún poder puede cortar la eterna Atman en pedazos y hacer un pequeño fragmento en un jiva. Cuando ver a un ser humano en particular, su forma y tamaño, parece ser separado de la totalidad, y nosotros lo llamamos un individuo. Pero esa experiencia de la separación se produce porque el ego no está en el hábito de reconocer la totalidad. Eso hace pensar que el alma individual es sólo un fragmento de la totalidad. En realidad no lo es. Cuando el yogui brazas todos los límites de bruto a lo sutil a más sutil y cruza todos los límites de la individualidad, se da cuenta de que hay nada más que el Sí mismo real [ Atman ], que es el Ser de todo [ Brahman ].2 Cuando el alma o jiva se aparta, que es seguido por la energía vital, el prana. Cuando el prana se aparta, todos los demás órganos de la vida siguen apoyando. El sistema respiratorio es el vehículo de prana. Físico la muerte es un cambio, pero no aniquila la mente y el alma subconsciente. Los poderes sutiles de los cinco órganos de la acción [ karmendriyas ] y de los cinco órganos de los sentidospercepción [ jnanendriyas ], los pranas, las manas y buddhi las constituyen el cuerpo sutil. En el momento de su renacimiento, el alma está acompañado por el cuerpo sutil. El cuerpo denso se disuelve a la muerte, pero el cuerpo sutil continúa existiendo. La relación entre el cuerpo sutil y el cuerpo denso es similar a la de la semilla y la planta.

La mente subconsciente, que es el almacén de méritos y deméritos, se convierte en el vehículo para el jiva o alma. Todos los samskaras de nuestras muchas vidas permanecen en el almacén de nuestra mente subconsciente en un estado latente como semillas. La relación entre el cuerpo sutil y el bruto cuerpo es similar a la de la semilla y la planta. Como la semilla contiene todas las cualidades de la planta en el germen de la semilla, por lo que la mente subconsciente retiene todos los samskaras de nuestras vidas anteriores. 3 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 22 de 87 1 Meditación y su práctica 2 Psicología Perenne del Bhagavad Gita 3 Viaje Sagrado

Página 23Jiva, el alma individual sufre porque el fuego de kundalini en la base de la columna vertebral es latente y cubierto de cenizas, y por lo tanto permanece en un estado de sueño. Desde el gran fuego espiritual dentro cada mentiras humanos para dormir, el jiva, el alma individual, no pueden utilizar esta energía espiritual superior, y debido a esto se ha convertido en una bestia. Cada vez que el jiva se entera de kundalini-shakti, que es un gran ayudar. Con la ayuda de esta fuerza, el jiva alcanza el más alto estado de conciencia llamado paramshiva. 1 La mente inconsciente se utiliza como un vehículo para el ser individual, pero cuando el yo individual gotas de todos los anexos a la mente inconsciente, el yo individual se establece en su esencial naturaleza y se da cuenta de que su auto es el Ser de todos. Tal estado de realización se llama liberación, turiya , el origen mismo de la conciencia pura.2 El jiva es la unión de atman y la mente inconsciente. ¿Qué será de nosotros después de la muerte? Quien experimenta el infierno y el cielo? Es que única experiencia llamada el alma individual, la mente inconsciente, que los experimenta. El alma es pura; es nuestra naturaleza esencial; es Atman puro. Estás dentro de un vehículo, el jiva que las experiencias

el dolor y el placer. El jiva es la unión de atman y la mente inconsciente. El jiva es un vehículo lleno de recuerdos, deseos y deseos. Atman, cuando están vinculadas a la mente inconsciente, se llama jiva. Sin la mente inconsciente, eres puro atman. Es llamada moksha, o liberación. En el momento en que te das cuenta de que esta es su naturaleza esencial, que eres puro atman, usted es libre. Sin la mente inconsciente, eres puro atman. Eso se llama moksha, o liberación. Cuando esto ocurre usted no ha perdido su identidad; usted todavía tiene su identidad individual. Eres un núcleo y este universo es su expansión. Usted no es más que una parte del universo. Atman es no una mera parte de Brahman. No es sólo una pequeña chispa. Atman no puede ser disminuida. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 23 de 87 1 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2 2 Iluminación sin Dios

Página 24Usted es esencialmente atman, pero que necesita la expansión en para-atman. Deben darse cuenta de esto, y no sólo a través del análisis mental. Para darse cuenta de esto usted tiene que practicar, y practicar usted tiene para entender lo que crea problemas para usted y lo convierte en obstáculos en su vida. Sufrimiento es el resultado de la ignorancia. Para saber su objetivo final es dejar por fin atrás el mundo del sufrimiento. 1 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 24 de 87 1 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2

Página 25SECCIÓN 2: Diálogo con la mente como un amigo Contemplación, auto-asesoramiento, y la amistad Haga el favor de ser mi amigo Usted puede preguntar, literalmente, su mente, "Mente, haga el favor de ser mi amigo?" Cuando por primera vez tratan de esto, la gente se sorprende a menudo que cualquier respuesta en absoluto viene de dentro, sobre todo si ese interior

la respuesta es o bien un claro "sí" o un claro "no". Hay un consejero dentro, maestro interior, el gurú interior, que a veces se llama simplemente dejando que tu conciencia sea tu guía . Todos nosotros ya lo saben, aunque podemos rara vez o nunca,darle ningún pensamiento consciente o práctica real en la vida diaria. El practicante de yoga activamente cultiva aprovechando esta sabiduría interna en todos los aspectos de la vida, ya sea para las decisiones del día a día o explorar el significado más profundo de la vida y la forma de seguir el camino de la auto-realización. ¿Quién hace las preguntas? Si usted está conduciendo su coche, que es lo que está haciendo la conducción? La respuesta es que conductor es unidentidad compuesta que incluye todos los datos internos sobre los coches y la conducción (las huellas de la memoria de aprendizaje que se almacenan en el chitta ), el ahamkara (I-fabricante, usualmente llamado ego , que en el Yogala psicología se considera el aspecto que nos permite ser capaces de asumir las identidades), las manas (A veces llamado en lenguaje occidental la mente sensorial-motor), y el buddhi (la facultad dela inteligencia misma, que sabe, decide, evalúa y discierne o discrimina). De la misma manera que un coche conductor identidad se desarrolla gradualmente y se entrenó con el tiempo, laidentidad de sadhaka , practicante , yogui , o buscador , etc. entra en el ser y aprende cómo operardentro de su ámbito de actividades. Tiene puntos de vista y experiencias almacenados en chitta , usos manas (lamente) como instrumento. tiene ahamkara (la I-fabricante, que proporciona la determinación de hacer sutrabajo), y buddhi a ver con claridad.Tienes que entrenar a una parte de la mente, de modo que todas las funciones de la mente se puede estudiar mediante el uso de que una parte. 1 Este sadhaka o buscador es una identidad falsa , pero se crearon para que pueda explorar la totalidad de lainstrumentos internos de la mente. Este sadhaka falsa identidad tiene su propio trabajo que hacer, al igual que el conductor identidad tiene su trabajo que hacer. A través de la práctica, este principio se convierte en más y más claro. La principal trabajo de la identidad sadhaka es explorar todas las otras identidades falsas, atracciones, aversiones, y

temores a fin de descubrir la realidad de que estos no tienen nada que ver con alguien llamado "yo" o "yo". Se utiliza el controlador de identidad para conducir , pero invoca el sadhaka identidad a explorar su interior.Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 25 de 87 1 El arte de vivir alegre

Página 26¿A quién estás hablando? La mayor parte de nuestra identidad como persona es inconsciente; somos conscientes de lo general sólo un pequeño porcentaje de nuestros procesos internos, el pensamiento y las identidades. Nuestra buddhi , la facultad interna de la sabiduría, queconoce, decide, evalúa y discierne o discrimina siempre está ahí para servir como nuestro asesor o asesor. A pesar de que sabe que el más sabio de los diversos cursos de acción, que a menudo opera a través de un nube de atracciones, aversiones, temores y falsas identidades almacenadas en el chitta y colores ( klishta )por el ahamkara , por lo que es una guía no puede ser escuchado. Sin embargo, esa voz interior siempre está ahí. Primero y ante todo, este es el que con los que (como el, despertar persona estado consciente) queremos cultivar una estrecha relación. En el sentido más amplio, esto es la persona con quien estamos consultando cuando decimos algo como: "La mente, debo hacerlo o no ? "Literalmente, se puede tener un diálogo interno con cualquiera de los muchos aspectos internos de su ser. Además de consultar con buddhi, tu sabiduría interior, también el diálogo con el individuo pensamientos, impresiones, deseos, deseos, y las identidades. Como Swami Rama explica, "Tus pensamientos son personas. No son meros pensamientos; se trata de personas dentro de ti. Usted es un mundo en sí mismo. Usted es un universo, y todos sus pensamientos son personas. Así como las personas nacen y mueren, así también, pensamientos nacen y mueren. " 1 Literalmente, se puede tener un diálogo interno con alguno de los muchos interior aspectos de tu ser. Puede parecer extraño en un primer momento para hacerlo, pero una vez que lo pruebes por un tiempo, se le se sorprenderá de los resultados, tanto en términos de puntos de vista acerca de ti mismo, y en la purificación de la mente para

que se puede profundizar en la meditación. Antahkarana es el instrumento interno Antahkarana se traduce literalmente como "instrumento interno". Es la totalidad del interior del yogainstrumentos de la mente. Incluye las cuatro funciones de la mente: 1) manas , la parte pensante de la menteque trae en los datos a través de los sentidos cognitivos ( jnanendriyas ) y expresa exteriormentea través de los instrumentos activos ( karmendriyas ), 2) chitta , que es el almacén de todosimpresiones y recuerdos, 3) ahamkara , que es el "yo-hacedor", traducido generalmente como ego(Aunque no significa ego en el sentido de que una persona sea egoísta), da a uno la capacidad para colorear los datos almacenados en chitta como la mía , o en relación a mí , de alguna manera, y 4) buddhi, queconoce, decide, evalúa y discierne o discrimina. Como se ha señalado anteriormente, es la buddhi que es el más importante de estos cuatro cultivar. ¿Quién soy yo? El meditador se pregunta en el diálogo interno, "¿Quién soy yo? ¿Soy el cuerpo? "Respuestas Sabiduría," No, tener un cuerpo, pero el cuerpo no es quien yo soy. "Una vez más ella le pregunta:" Yo soy un ser de respiración, pero soy yo elResumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 26 de 87 1 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2

Página 27aliento? Es eso que soy yo? "Una vez más, la sabiduría de respuestas buddhi," No, no hay aliento a ciencia cierta, peroTambién este aliento no es quien yo soy. "Ella le pregunta:" Yo soy un ser pensante con corrientes de parecermiles o millones de pensamientos, imágenes, fotos y palabras. ¿Son estas cosas de la mente que yoam? ¿Soy esta mente? "Sigue siendo uno más sabiduría el tiempo viene y dice:" No, ni siquiera estos pensamientos y este maravilloso instrumento, inteligente de la mente son que soy. Estos no son más que experienciasalmacenada en la biblioteca o en un depósito del campo de la mente, y la mente misma, sin embargo experto que es, sólo queda un instrumento útil, pero todavía no es quien yo soy. "Buddhi continúa," Todos estos sonmeros fantasmas de identidades falsas. Yo soy la fuente, el poder, la pura conciencia de Atman,

Purusha, o Ser que opera hacia el exterior a través de los instrumentos de inteligencia, mente, sentidos, instrumentos de acción, y el cuerpo físico. Ninguno de ellos, sin embargo maravilloso y útil que son, son que soy. Yo soy el que la realidad absoluta que nunca nació y nunca muere. Soy autoexistente y no sujetas a cambios, la decadencia y la descomposición ". El meditador tiene este tipo de diálogo interno, directamente, a su manera natural de hablar. Él no es simplemente leyendo un guión, como recitando las palabras de arriba. Literalmente está teniendo su propia conversación personal con la sabiduría interior de buddhi y la conciencia pura de atman ,que es la misma fuente que todos los grandes sabios y yoguis de la historia se han utilizado. Auto-orientación a través del diálogo interno Swami Rama describe la auto-orientación: "¿Cómo comenzar a un abogado a ti mismo? Usted no puede ver un consejero o terapeuta externo todos los días para resolver sus problemas. En primer lugar, usted debe aprender a observar y comprender algo acerca de ti mismo. Una pregunta importante es: "¿Es mi primer pensamiento bueno o malo, es claro o nublado? ' Tienes que aprender por sí mismo, es su primer pensamiento de un pensamiento guía o no? ¿Su segundo pensamiento a guiarlo con más claridad, y hace su tercera pensé que conducen a la confusión oa la claridad? Esto es algo que usted debe aprender acerca de usted por observando cómo su mente trabaja mientras auto-asesoramiento-para saber cuándo debe confiar en el consejo de su mente. Cuando se entera de que, es extremadamente útil para usted ". 1 El diálogo interno como contemplación Swami Rama en la contemplación: "el diálogo interior, un método contemplativo, a veces sustituye la meditación. Tales diálogos fortalecen la facultad de decisión y agudizan la buddhi (superior intelecto), que puede penetrar en las sutilezas de los niveles internos. El paso principal de interior el diálogo es una parte de la contemplación. Inspira el aspirante en su búsqueda del conocimiento. El conocimiento que no revela el objeto tal como es, no es conocimiento en absoluto, y la adquisición de mero información es insatisfactorio. Desapego [ vairagya , Yoga Sutra 1.12] y la práctica [ abhyasa ,

Yoga Sutra 1.12] son las herramientas más eficaces en la búsqueda del conocimiento verdadero. La contemplación es no es un método de escapar de las realidades de la vida; más bien a través del proceso de la contemplación, uno hace una resolución mental fuerte sobre el que se basa toda su filosofía de vida. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 27 de 87 1 El arte de vivir alegre

Página 28Oh mente, presenciar el mundo de los objetos, y observar la impermanencia de aquellos objetos que largo para alcanzar, a abrazar, y guardar. ¿Qué diferencia hay en los objetos de los sueños y los objetos del estado de vigilia? ¿Qué razón hay para que se adjunta a las cosas irreales del mundo; son como las experiencias del estado soñando. Ellos están en constante cambio, y que no tienen derecho a poseerlos, para que usted sólo puede utilizarlos. Oh mente, escuchar los dichos de los grandes sabios y maestros; seguir las huellas de aquellos que ya han recorrido el camino de la luz y la iluminación. Usted encontrará que la verdad es lo que es inmutable; Realidad Absoluta es la que está más allá del condicionamiento de tiempo, espacio y causalidad ". 1 Diálogo antes de la meditación No seas impaciente con la meditación Swami Rama explica que en los monasterios rupestres de la cordillera del Himalaya a los practicantes novatos hicieron no comenzar con la meditación, sino que más bien se les enseñó para purificar sus mentes a través de la primera interna el diálogo. Él explica que la gente moderna son demasiado impacientes y quieren dominar el arte de meditación inmediatamente. Él va a sugerir que "aprender a tener un diálogo entre el observador y lo que está siendo observado. Siga la imaginación en este diálogo; analizar y observar el tren de los objetos mentales, y controlar poco a poco se ganará más de estas cosas. Nos levantamos por encima de ellos, y ellos desaparecen del dominio de la mente ". 2 Si usted no quiere meditar

Swami Rama sugiere: "Si no quieres meditar, entonces no meditar. Usted no debería tener Una pelea con su mente; usted debe tener un diálogo amable con tu mente. Usted aprenderá muchos cosas cuando entran en la auto-diálogo. Usted no comenzar con la meditación en sí. Primero se aprende para establecer una hora regular de la meditación y, a continuación, tener un diálogo con uno mismo. Si usted tiene un diálogo con uno mismo durante unos minutos o unas horas antes de hacer la meditación, entonces tu meditación será bueno. Si usted no hace eso, entonces usted utiliza su tiempo de meditación para la auto-diálogo, y luego el 'no meditation'is realmente la meditación. "Sé un amigo cerca de su mente, un amigo muy cercano. Deja que la mente susurrar esos secretos interiores a usted, y poner todas las cosas en el frente de su mente. Tienes que hacer que la mente de su amigo porque es ya sea un gran amigo o un gran enemigo. Lo que es un enemigo se puede convertir en un gran amigo ". 3 Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 28 de 87 1 Iluminación sin Dios 2 La libertad de la esclavitud del Karma 3 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2

Página 29Escuchar a tu conciencia Swami Rama explica que "la conciencia de uno ya sabe lo que es correcto y lo incorrecto, el bien y el malo, útil e inútil. Uno simplemente tiene que sintonizar su conciencia interior, que lo guía todo el tiempo. Eso se llama buscar consejo dentro antes de realizar la acción. En la práctica no hacer lo que no se va a hacer, uno encontrará que está siendo guiado desde dentro. Luego se puede diálogo con su conciencia, que no está contaminado por la inconstancia y debilidad de la mente. La experimentación de esta manera conduce a comprender que el consejero real es dentro de cada persona. "El primer y principal deber de un maestro verdadero y desinteresado es introducir su alumno para que interior guía que lleva una durante la vigilia, sueño y estados de dormir. Cuando uno toma tiempo

de su ajetreada vida y aprende a sentarse tranquilamente en un lugar tranquilo, el consejero de interior comienza asesoramiento. Sería de gran ayuda si los terapeutas y psicólogos, así como sacerdotes y maestros espirituales, lo haría aprender a escuchar al consejero de interior y luego introducir esa guía interior para sus clientes y los estudiantes ". 1 Formular preguntas a ti mismo Swami Rama: "Hoy en día no puedes enfrentarte a ti mismo; no quieres conocerte a ti mismo, ya que tienen miedo. Una vez que saben cómo tener este tipo de diálogo con uno mismo, que le ayudará a enormemente. En primer lugar, es necesario comprender lo que está haciendo mal. Después, usted necesita para crear nuevos surcos, para que su mente no fluye automáticamente en sus viejos surcos, pero en su lugar comienza a fluir en las nuevas ranuras. "Aprende a consejo a ti mismo y tener un auto-diálogo. Aprende a hablar mentalmente a sí mismo. Sentarse y tener un diálogo con uno mismo; pregúntese por qué usted está haciendo una acción. Muchas veces ustedes se dice a sí mismo: "Yo no quiero hacer esto, pero yo he estado haciendo, por lo que ahora es una rutina", y entonces vas a entender el proceso de formación de hábitos. "Con toda su idealización de sadhana y gurúes y maestros, han descuidado una cosa: necesita saber algo práctico. Usted necesita saber un método práctico de lograr la libertad de esas debilidades que se han formado en su infancia, que se han convertido en parte de su vida, y son difíciles para que usted pueda resolver. En este tipo de formación, los libros no pueden ayudarle; nada externa le ayudará. Debe tener en cuenta por qué a menudo no hacer lo que realmente quieres hacer. Ponga estas preguntas a ti mismo y encontrarás las respuestas ". 2 Tratar con el miedo Conversaciones Swami Rama de utilizar el diálogo interno para hacer frente a miedo, "Si aprendemos a tener una interna el diálogo va a sentirse cómodo con usted mismo. Los temores del mundo exterior, de los demás, y de circunstancias, desaparecerán. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 29 de 87

1 Psicología Perenne del Bhagavad Gita 2 El arte de vivir alegre

Página 30"Con cualquier amigo cercano que usted está interesado en su vida y usted es sensible a sus emociones. Usted escucharlos. Sea amable con usted mismo, como lo sería con cualquier buen amigo. No condenes sí mismo o ser crítico ". 1 Permanecer al tanto de la realidad dentro de "La práctica de un diálogo interno puede ayudar a uno siguen siendo conscientes de la realidad dentro mientras él está haciendo sus acciones en el mundo. Uno debe sentarse cada mañana y hablar con él. Esto le ayudará a aprender más acerca de sí mismo, y saber acerca de sí mismo, no va a ser egoísta. Todo el escrituras antiguas son diálogos. Cristo habló con sus apóstoles; Moisés habló con los sabios los hombres; Krishna habló con Arjuna-estos son todos los diálogos. También debemos aprender a ir a través de un diálogo mental de los nuestros. Usted debe tener un diálogo con uno mismo dentro de su mente todos los días. • "Un proceso consciente de diálogo interno puede pacificar a uno y lavar todos sus malos sentimientos. • "El diálogo es una de las mejores terapias que hay y lo prepara a uno para la terapia de meditación. • "terapia Meditational, si se usa y entiende correctamente, es el más alto de todas las terapias y enseña a uno cómo ser todavía en todos los niveles: cómo tener quietud física, un ambiente tranquilo y incluso la respiración, y una mente tranquila, consciente. • "Luego, al permitir que la mente inconsciente a que presente, uno puede ir más allá de ella, y que realidad interna viene al campo consciente y se expande ". 2 Los pensamientos y las preguntas Swami Rama: "En la meditación, te sientas en silencio y repetir su mantra. Durante ese período de la meditación la mente se mantiene en un solo punto, pero después de eso, su mente vuelve otra vez a su misma ranuras anteriores. Este no es el proceso completo de la meditación; el proceso completo de la meditación es una proceso de toda la vida. 'Meditation'means' a attend.'It significa atención a la totalidad de la vida.

No debe ser un acto vigoroso; no debe ser forzado. Toda tu vida puede ser una de la meditación. "Medios 'Meditación' 'para asistir." Esto significa atención a la totalidad de la vida. No debería ser una acto vigoroso; no debe ser forzado. Toda tu vida puede ser una de la meditación .... La gente a menudo preguntan cómo pueden hacer esto. Mi método es considerar alguna pregunta que está en mi mente ... tengo Las cuestiones relativas al bienestar de mis alumnos, porque ese es el trabajo de mi vida .... Por ejemplo, tal vez pienso en alguien que es una persona muy tranquila, y yo quiero que se convierta en un buen maestro. Tal vez esta pregunta viene a mí: '¿Qué voy a hacer con él? ¿Qué voy a decirle? " Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 30 de 87 1 Sagrado Viaje 2 Una Guía Práctica de Salud Holística , Swami Rama

Página 31"Cuando estas cuestiones que están pendientes en mi mente venir a mí, me dicen que a ellos, 'Está bien, vamos." ¿Qué usted hace cuando esos pensamientos vienen, es tratar de pensar en su mantra. Esto significa que usted tratautilizar su mantra para evitar y escapar de ciertas situaciones. Entonces, cuando usted ha hecho su mantra durante un tiempo, su mente va otra vez de nuevo a la misma preocupación. Eso no es útil; en cambio, dejar que todo lo que viene antes de la toma de mira por .... "Temprano en la mañana, justo después de que me levanto, voy al baño y me preparo para la meditación, y entonces me siento .... hacer a mi mente lo que tengo que hacer, y entonces establecer un diálogo conmigo mismo .... Siéntese en silencio y te preguntas, '¿Qué quiero?' Al hacer esto, usted encontrará que hay dos tipos de deseos: el sencillo diario quiere, y los deseos más elevados. Los dos tipos de deseos están mezclados juntos .... No se deje suprimir [los pensamientos mundanos] por reacción, 'Oh, lo que estoy pensando! No debería pensar como que 'Eso no es útil!; en cambio, deja que el pensamiento viene antes de que usted y convertirse en una especie de observador. Iniciar la observación de su propia mente. No trate de escapar;

no tengas miedo de tu propio pensamiento .... La forma de trabajar con los pensamientos intrusos es dejar que cada uno pensado venir, si es bueno o malo. Simplemente decide que lo que venga, que no será perturbado .... La primera lección de esta práctica es simplemente permitir que los pensamientos que surgen. Luego, en segundo lugar, antes de traer de vuelta a ti mismo lo que es importante. "Antes de que yo practico la meditación, me permito todos esos pensamientos, tanto" bueno "y" malo ", a entrar en mi mente y luego desaparecer, ya que son sólo pensamientos .... La primera lección de esta práctica es simplemente permiten que los pensamientos que surgen. Luego, en segundo lugar, antes de traer de vuelta a ti mismo lo que es importante. Usted puede hacer esto; que no requiere ninguna práctica avanzada de la meditación .... "En mi práctica, cuando todos los pensamientos han pasado por la mente, entonces me siento y empiezo a recordar mi mantra. Por lo general, intenta recordar su mantra desde el principio, y hay esos pensamientos en espera de su consulta, pero no prestan atención a ellos. Entonces, los pensamientos van y vienen en su mente y le están tratando de repetir su mantra, y cuanto más los pensamientos vienen, más que repetir su mantra, y el resultado es un interior batalla. Eso no es útil; usted no tiene que hacer eso ". 1 Diálogos internos diarios En el Apéndice C hay una lista de 31 diálogos internos diarios que se pueden utilizar para una práctica diaria. Tome nota de la fecha del día en curso y practicar el diálogo interno que se hace referencia en ese número en la lista. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 31 de 87 1 El arte de vivir alegre

Página 32La regularidad es una parte extremadamente importante de todos los niveles de la meditación, ya sea uno piensa en sí mismo como un principiante, intermedio, o meditador avanzado.

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Página 33SECCIÓN 3: Medita en silencio PASO 1) Preparación Preparar el cuerpo físicamente La calidad y la profundidad de la meditación es mucho mayor si se prepara el cuerpo físico. Este implica mantenerlo sano a través del ejercicio, la dieta, y la limpieza del cuerpo interior y exterior. Al tiempo de la meditación es útil incluso simplemente lavar la cara con agua o con un paño húmedo; esto puede tener un gran efecto en calmar los pensamientos y las emociones de la mente. En pocas palabras, se siente bien! La regularidad es una parte muy importante de todos los niveles de la meditación. Los intestinos y la vejiga Lo ideal sería que la meditación se practica con los intestinos y la vejiga totalmente vacías. Este proceso puede tardar algún tiempo para llevar a cabo en sus prácticas de meditación como la dieta, el ejercicio, el sueño y otras prácticas de entrar en equilibrar uno con el otro. Trate de tener flexibilidad a la hora de hacer sus prácticas. Por ejemplo, después de a empezar con sus posturas simples, hatha yoga, articulaciones y glándulas u otros ejercicios, usted puede encontrar que el movimiento ha llevado a estar listo para vaciar sus intestinos. Esté preparado para hacer una pausa en sus prácticas el tiempo suficiente para usar el baño. Tiempo, lugar, ambiente La regularidad es una parte muy importante de todos los niveles de la meditación, si uno piensa en a sí mismo como un principiante, intermedio, avanzado o meditador. La meditación se puede decir que ser un proceso de trascender el tiempo, el espacio y la causalidad. La forma de hacer esto es como el Historia de los Upanishads de la eliminación de una espina de su pie por la ruptura de otra espina de la Bush, y el uso de esa espina que quitar la espina de su pie. Aquí, utilizamos las herramientas de la época, espacio y causalidad para ir más allá del tiempo, espacio y causalidad.Utilizamos las herramientas de tiempo, espacio y causalidad para ir más allá del tiempo, el espacio y la causalidad. En primer lugar, elegimos un tiempo para nosotros mismos que podemos utilizar constantemente por nuestras prácticas de todos y

cada día. Hacemos esto con atención consciente del hecho de que a veces sucede lo inesperado, y nos encontramos con obstáculos en algunos días. En tal caso, nos hacemos conscientes de nuestro tiempo de meditación, incluso si tenemos que perder hoy, y luego hacer la meditación más tarde el mismo día. Podemos acortar nuestra práctica de la meditación de hoy, por lo que seguimos esa costumbre de desarrollo y mantenimiento de nuestro la práctica diaria. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 33 de 87

Página 34En retiros de meditación, introduzco el concepto de que caminar en los conteos de las puertas . Si la gente está en unaretirarse para, por ejemplo, tres semanas y meditar cuatro veces por día, es decir 84 veces la meditación en total. Después de la retirada, el hecho de que el sadhaka (practicante) puede tener sólo entró por la puerta de una veces un par de momento no importa; el hábito y frutos de las meditaciones se han llegado. En segundo lugar, nos encontramos o creamos un espacio propicio para la meditación. Se trata de un espacio bastante tranquilo, a pesar de que puede no ser perfectamente tranquila. Cuenta con una alfombra o moqueta cómoda, un confortable cojín o silla, y cuenta con aire limpio. Puede ser una habitación separada en su casa que se utiliza sólo para la meditación y otras prácticas espirituales, o puede ser un pequeño rincón de una de las habitaciones de su casa. Incluso puede ser una sala de estar, dormitorio, o en otra habitación en la que a menudo se utiliza para otros propósitos, pero para el que se pueden propagar a cabo su asiento manta y la meditación, cuando el tiempo viene de la práctica. Por último, la causalidad se refiere a las acciones habituales, palabras y pensamientos que vivimos. Esta acción o pensamiento lleva a que uno; que, a su vez, lleva a la otra, y que a otra. A veces puede llamar a que nuestra rutina diaria . La mayoría de nosotros tenemos algún tipo de rutina diaria, ya sea que tengamosplanifican conscientemente nuestros días, o se han convertido en hábito únicamente por vivir en el mundo y tener ese mundo y su gente planear nuestras vidas para nosotros, si bien podemos permanecer en una especie de mental,

letargo o sueño. En términos de la meditación, que conscientemente hacemos cargo de ese proceso la causalidad, conscientemente elegir cómo vivimos nuestra vida diaria, incluyendo el tener una alimentación saludable y regular, dormir, y el ejercicio de hábitos. También participamos en el aprendizaje y la planificación de nuestra propia sistemática proceso de la meditación. Nos involucramos activamente en estos procesos de causalidad, por lo que la secuencial prácticas nos llevan a la siguiente, resultando finalmente en una muy quieto, la meditación tranquila que es progresando en nuestro propio ritmo natural y cómoda. La frecuencia de la práctica Swami Rama explica que "Al igual que uno come por la mañana, mediodía, tarde y noche, por lo que también será uno tiene que meditar cuatro veces al día si se quiere realizar la verdad rápidamente ". 1 En Abhyasa Ashram ylos retiros en Sadhana Mandir (Rishikesh de Swami Rama, India ashram) nos horario de cuatrotiempos de meditación por día (Ver AbhyasaAshram.org y SadhanaMandir.org). Casi al final de este documento hay sugerencias sobre la implementación de sus prácticas, incluyendo la forma en para hacer las prácticas en una variedad de diferentes períodos de tiempo, unos minutos hasta una hora o más. La clave para las prácticas es llegar a ser cómodo con esta flexibilidad. Con una gran flexibilidad en el la duración de cada práctica, es mucho más fácil de practicar cuatro veces por día. Si no cuatro, luego tres(Mañana, mediodía, tarde), o dos (mañana y tarde), o una (mañana o tarde).Si usted es capaz de tener tiempos de práctica múltiples cada día, puede que le resulte útil y cómodo pensar en uno de ellos como su principal, o en la práctica diaria por más tiempo. Por ejemplo, su temprano por la mañana la meditación puede ser su práctica más larga, mientras que la práctica final de la mañana puede ser breve, incluso como poco como 1-5 minutos. Por la tarde o temprano en la noche (después de un día típico de trabajo) es posible que 10-15 minutos es útil y agradable. Antes de la hora de acostarse también puede ser más corto que el de la mañana. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 34 de 87 1 Lecciones de Yoga

Página 35PASO 2) Estiramientos Tener un cuerpo flexible flexible es extremadamente útil, si no es absolutamente esencial para la meditación. No hay intención aquí para prescribir algunos de marca posturas serie particular. Más bien, la intención es a usted instar firmemente a hacer de una forma u otra de estiramientos o posturas de yoga con el fin de dar Hazte un sentado postura para la meditación, que es firme y recta, y cómodo al mismo tiempo. Las alternativas incluyen a continuación algunos estiramientos simples, las articulaciones y glándulas ejercicios, un rutina integral recomendado por Swami Rama, una lista de categorías de posturas, y la serie de saludo al sol bien conocida y eficaz. Estiramientos simples Realice una versión de la postura de cada una de estas categorías básicas. Estos son más útiles para sentarse en la meditación. Incluso uno o dos minutos le ayudará a prepararse para sentarse cómodamente para la meditación. 1) adelante / atrás Bends 4) abridores de cadera 2) Estiramientos laterales 5) Invertido 3) Giros Las articulaciones y glándulas Las articulaciones y glándulas como se enseña por Swami Rama CARA La frente y los senos paranasales Masaje Cuero cabelludo y la frente La mitad de la cara Estrabismo La cara llena del Estrabismo Ojos Boca León Masaje facial CUELLO Hacia adelante y hacia atrás la curva La barbilla por encima del hombro Oído al hombro Tortuga Cuello Rollos HOMBROS Montacargas

Rotaciones Rotación con las manos para llevar a hombros Oscilación del brazo horizontal Hombros y Brazos Alas de hombro Brazos, manos y muñecas Arriba / abajo, Laterales, Rotaciones ABDOMEN y el torso Estiramiento de arriba Sideways Stretch Side Bends Torso Twists Tomando Dentro y fuera de Estómago Ascensor abdominal (Uddiyana Bandha) Torso y las piernas Permanente flexión hacia delante Torcer la curva Piernas y pies Pierna Kick Remolino de la rodilla Dancing rodillas Doblar la Rodilla Tobillo Squat Tobillo y Pies Equilibrio del dedo del pie Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 35 de 87

Página 36Rutina diaria Integral La rutina diaria Integral es una serie de doce posturas de Swami Rama en La elección de un Sendero , pp. 131-2. Este ha sido el corazón de mi práctica personal durante muchos años, aunque por lo generalañadir otras posturas en la secuencia, ya sea en adición a, o como alternativas a estos. 1) Árbol 5) Bow 9) Soporte de hombro 2) Triángulo 6) Posterior Stretch 10) Pescado 3) Cobra 7) Torsión Espinal 11) Posición del pino 4) Locus

8) Arado 12) Corpse Posturas de Hatha Los siguientes son un puñado de categorías de asanas de hatha yoga, posturas. Esto no pretende ser un lista completa, sino más bien, una pequeña muestra para sugerir que usted hace lo que sea serie de posturas que conocer y sentirse cómodo con. No estamos tratando aquí para prescribir algún método de marca de asanas de hatha yoga; tenemos demasiado de que en nuestro mundo moderno ya. Hatha yoga es muy amplio, profundo y flexible en sus métodos y aplicaciones. Haz lo que has aprendido y lo que se siente natural para usted en la preparación para la meditación. Yo sugiero, sin embargo, que usted acentúa posturas que trabajan con la columna vertebral y la apertura de las caderas, ya que estos son cruciales como preparación para sentado en meditación. SHATKRIYAS Lavado Neti Trataka Kapalabhati MUDRAS para la meditación Jnana, Variaciones Kechari mudra Ashwini Mudra COLOCA Overhead Estiramiento lateral Estiramientos Inclinación hacia delante Inclinación hacia atrás Torso de la torcedura Triángulo Árbol SENTARSE Eyacular Pierna Cunas Mariposa Posterior Estiramientos Giros Inclinación hacia atrás Simple Volver Doblado Puente Cobra Cocodrilo Langosta Bow Bow o media

Inclinación hacia delante Mano a pie / Simple inclinación hacia delante Cabeza a Rodilla Pose del Niño Posterior Stretch Extienda la pierna Estiramientos INVERTIDO Arado Shoulderstand Posición del pino Posturas de meditación Variaciones del amortiguador y de seguridad Cabeza, cuello y tronco Fácil y adaptaciones Auspicioso, Realizado Lotus, Medio Loto Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 36 de 87

Página 37Saludo al sol (1) Montaña (2) Volver curva (3) de inclinación hacia delante (4) Lunge (5) Plank (6) Palo (7) perro ascendente (8) perro a la baja (9) Lunge (10) de inclinación hacia delante (11) curva Volver (12) Montaña El estiramiento en posturas A medida que realiza las posturas, estirar en las posturas de lo mejor que pueda, junto con la respiración en la postura. Este proceso de estiramiento en también se hace con la respiración y el mantra para la meditación.Por ejemplo, en una sencilla inclinación hacia delante, estirar un poco más bajo en la curva cada vez que exhale con la respiración. Luego inhala y seguir con otra que la exhalación que se extiende de nuevo una poco más en la curva. Tenga en cuenta que su mente también se siente como si se extiende un poco más profundo

hacia el interior en la quietud con cada curva y la respiración. Más tarde, durante las prácticas de respiración, usted también estirar en las exhalaciones con la mente, peroa continuación, sin una curva física del cuerpo. En una forma de fieltro similares, usted más tarde hacer lo mismo con lo que la conciencia a estirar en silencio durante la meditación, como al final derecordando un AUM interno exhalado seguido de estiramiento en el silencio, en el centro del corazón.PASO 3) Relajación Después de hacer sus ejercicios sencillos de estiramiento, las articulaciones y glándulas, ejercicios o posturas de hatha yoga, y luego hacer alguna forma de relajación en shavasana, la postura del cadáver. Después de unas cuantas variedades diferentes de estas prácticas. Haga lo que se siente cómodo y que coincide con el tiempo que tiene disponibles en su sesión de meditación actual. Tensa y liberación Esta práctica es muy simple de hacer y probablemente no tomar más de un par de minutos (más tiempo si es cómodo). La práctica básica es simplemente grupos de músculos tensos, y luego suelte el tensión. Puede que le resulte cómodo para ir a través de la secuencia de una sola vez, o para ir a través de varias veces. No tanto el tensor y la liberación con plena conciencia. No hay necesidad de Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 37 de 87

Página 38tensa al 100% de su capacidad aproximadamente el 50% de su capacidad de tensa será suficiente. Lo mejor es para mantener la conciencia de la respiración como lo hace las prácticas. Se llega a experimentar la forma en que la respiración es una manifestación de la energía, y cómo fluye la energía a lo largo de que tu ser. • En primer lugar, tensa todos los músculos de la cara, incluyendo la frente, las mejillas, la boca y la parte superior cuello. A continuación, suelte con plena conciencia. Usted se dará cuenta de la relajación. • Gire suavemente la cabeza de lado a lado, con la conciencia de los músculos de apriete, y la sentimiento de liberación.

• Apretar los hombros, tirando de ellos hacia arriba y hacia adelante. A continuación, suelte. • Tensa todo el brazo derecho, desde el hombro hacia abajo a través de los dedos. Haga esto sin haciendo un puño o levantar el brazo fuera de la planta. Permita que su atención sea en el interior de la brazo, no sólo en la superficie. A continuación, suelte lentamente, con la conciencia. • Tense el brazo izquierdo de la misma manera, y observar la liberación. • suavemente tensa los músculos del pecho y el abdomen, mientras que continúa respirar sin contener la respiración. A continuación, suelte. • Tense y suelte la cadera derecha y los glúteos. • tensa y liberar la pierna derecha, a través de los pies y los dedos de la misma manera que la el brazo derecho se tensó y se libera. • Tense y suelte la cadera izquierda y las nalgas. • Tense y suelte la pierna izquierda. • Tense y liberar todo el cuerpo en un solo movimiento. • Si bien ya no tensar los músculos, permitir que su atención a la deriva una copia de seguridad a través de las piernas, a través del abdomen y el pecho, a través de las armas, y de nuevo a la cara. Después de completar la práctica Tensa y Liberación, es posible que desee volver a hacerlo, vaya a la Relajación completa, o pasar a la siguiente fase de la meditación de la yoga, que está trabajando más directamente con la respiración, como comenzar con conciencia de la respiración o respiración diafragmática. Relajación completa La completa relajación es una práctica excelente para hacer antes de la meditación. Es más sutil que la Tensa y práctica de lanzamiento por encima. A continuación se presenta una de las muchas versiones de esta práctica: Mentira en la postura del cadáver con los ojos cerrados. Lie de tal manera que su cabeza, el cuello, y tronco, están alineados. Usted quiere que su columna vertebral para ser recto, no giró a la izquierda oa la derecha en cualquier lugar a lo largo del longitud de la columna vertebral. Es más cómodo que se extiende sobre una superficie blanda, como una manta doblada colocado en la parte superior de una alfombra. Mentir en una cama pueden no dar el suficiente apoyo para la espalda y el cuerpo. Una delgada

cojín, tal vez una o dos pulgadas, hace un buen apoyo para la cabeza. Deje que la respiración sea suave, lenta y sin ruido o pausas. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 38 de 87

Página 39• Permita que su atención se mueva a través de su cabeza y la cara, incluyendo la parte superior de la cabeza, frente, las cejas, los ojos, los pómulos y la nariz. • Ser consciente de la respiración en las fosas nasales para varias respiraciones. • Continuar con la encuesta de la boca, las mandíbulas y barbilla. • A continuación, examinar el cuello y la garganta, hombros, brazos, codos, muñecas, manos, dedos, y punta de los dedos. • Siente como si usted está inhalando desde las puntas de los dedos hasta los hombros, y luego exhalar de nuevo a las puntas de los dedos. Haga esto varias veces. • A continuación, mueva su atención de los dedos, a través de las manos, muñecas, antebrazos, superior de los brazos, hombros, espalda superior y pecho. • Concéntrese en el centro del pecho, y exhalar e inhalar por completo varias veces. • Sé consciente del estómago, el abdomen, la espalda baja, caderas, muslos, rodillas, pantorrillas, tobillos, pies, y de los pies. • Exhale como si todo tu cuerpo está exhalando, y inhalar como si todo tu cuerpo está inhalando. Como exhalar, soltó toda la tensión, preocupaciones y ansiedades. Inhale como si usted está inhalando nueva energía, así como una sensación de paz y relajación. Exhale e inhalar varias veces. • A continuación, mueva su atención de los dedos de los pies a los pies, los tobillos, las pantorrillas, los muslos, las rodillas, las caderas, baja de la espalda, el abdomen, el estómago y el pecho. • Concéntrese en el centro del pecho, y exhalar e inhalar por completo varias veces. • Encuesta de la espalda superior, hombros, brazos, antebrazos, muñecas, manos, dedos, y punta de los dedos. • Siente como si usted está inhalando desde las puntas de los dedos hasta los hombros, y luego exhalar de nuevo a las puntas de los dedos. Haga esto varias veces.

• A continuación, mueva su atención de los dedos, a través de las manos, muñecas, antebrazos, superior de los brazos, los hombros, el cuello, la garganta, la barbilla, la mandíbula, la boca y las fosas nasales. • Ser consciente de la respiración en las fosas nasales para varias respiraciones. • Mueva su atención a la pómulos, los ojos, las cejas, la frente y la parte superior de la cabeza. • Por un minuto, permita que su atención a tener en cuenta el lento flujo sereno suave,, de el aliento. Deje que su mente hacer un esfuerzo suave, consciente para guiar la respiración por lo que es suave, tranquilo, profundo, y sin ningún tipo de ruido o sacudidas. La relajación completa se puede realizar en una amplia gama de marcos de tiempo, corto o más largo. Es muy útil para aprender a hacer esto tan lentamente como el tiempo para una exhalación hacia abajo a través del cuerpo,y una inhalación de nuevo hasta la parte superior de la cabeza. Para hacer la práctica durante unos 3-4 minutos puedeser muy relajante, ya sea para una escapada rápida en la vida diaria, o la preparación para la meditación. Si se trata de cómodo para usted, gastar una cantidad mucho más largo de tiempo puede traer enormes perspectivas Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 39 de 87

Página 40sobre la naturaleza de su ser interior, así como la relajación, y la preparación para la meditación profunda. En otras palabras, el experimento con diferentes períodos de tiempo para hacer esta práctica.61-Puntos El ejercicio de 61-puntos es más sutil que la tensión / liberación o prácticas completas de relajación. Usted encontrarán que esto te lleva a un estado profundo de calma y tranquilidad. Al pasar por los puntos, puede experimentar los puntos como cuerpo denso, como la piel, músculos o huesos, o que pueden experimentar los puntos como una conciencia sentimiento. Sin embargo, usted experimentar los puntos está bien-no se puede hacer mal. Si usted "ve" con su ojo interior, que es bueno. Si usted no "ve" con su ojo interior, eso está bien también. Usted puede experimentar la oscuridad, o

usted puede experimentar la luz, como un punto de luz como una estrella azul. Cualquier manera que usted lo experimenta está bien. Sólo poco a poco, aprender sistemáticamente, donde los puntos son y pasar de una a la siguiente. Para pasar de un punto a otro cada par de segundos, o uno o dos respiraciones deben ser un velocidad cómoda. Si usted se mueve demasiado lento, es posible que su atención se aleja, por lo que es mejor para ir un poco más rápido a través de los puntos. Si usted va demasiado rápido, usted tendrá la ventaja de fácil moviéndose a través de los puntos, pero pueden carecer de profundidad en la práctica. Lo mejor es experimentar con la es de temporización. • Frente, garganta • hombro derecho, codo derecho, muñeca derecha, punta del pulgar derecho, punta del dedo índice derecho, punta de el dedo medio derecho, punta del dedo anular derecho, punta del dedo meñique derecho, muñeca derecha, codo derecho, hombro derecho, la garganta • hombro izquierdo, codo izquierdo, muñeca izquierda, punta del pulgar izquierdo, punta del dedo índice izquierdo, punta izquierda dedo medio, punta del dedo anular izquierdo, punta del dedo meñique izquierdo, muñeca izquierda, codo izquierdo, izquierda hombro • Garganta, el espacio entre los pechos, pecho derecho, el espacio entre los pechos, mama izquierda, espacio entre los pechos, ombligo, parte baja del abdomen • Derecho de la cadera, la rodilla derecha, tobillo derecho, punta del dedo gordo del pie derecho, punta del segundo dedo del pie derecho, punta de el dedo medio derecho, punta del cuarto dedo del pie derecho, punta del dedo pequeño del pie derecho, el tobillo derecho, rodilla, cadera derecha, parte inferior del abdomen • cadera izquierda, la rodilla izquierda, tobillo izquierdo, punta del dedo gordo del pie izquierdo, punta del segundo dedo del pie izquierdo, punta de la izquierda dedo medio, punta del cuarto dedo del pie izquierdo, punta del dedo pequeño del pie izquierdo, tobillo izquierdo, rodilla izquierda, la cadera izquierda • Baja el abdomen, el ombligo, el espacio entre los senos, la garganta, la frente El ejercicio de 61 Puntos es una práctica excelente para entrar en Yoga Nidra, que es un estado en el que usted está en un sueño profundo, sin embargo, está despierto. Yoga Nidra es profundamente relajante, y es utilizado por el yoguis a

hacer frente a los samskaras (impresiones profundas que impulsan el karma) en su forma latente. Una completa la relajación es en la pista 3 del CD de Yoga Nidra: Relajación Extrema de Sueño Profundo Consciente .Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 40 de 87

Página 41Sushumna kriya en shavasana Sushumna kriya está practicando la conciencia se mueve arriba y abajo de la columna sutil conocido como sushumna. Sushumna es el chorro fino o nadi de la luz y la conciencia de que a menudo se muestra como va verticalmente a través de los chakras en las representaciones de artistas de chakras. Sushumna es en realidad el sustrato de los nadi más sutiles de los cuales los chakras forman, en lugar de ser un independiente corriente que simplemente atraviesa los chakras, ya que puede aparecer en las fotos.Kriya significa "acción", como en la acción de hacer las prácticas. Como práctica de relajación, esto se hace enla postura del cadáver (shavasana). También se lleva a cabo como parte de la práctica de la meditación en una sentada postura, tal como se describe más adelante en este artículo. Sushumna kriya se puede hacer con la conciencia simple, con Sohum mantra (Así subiendo y bajando Hum), o con el mantra de OM (AUM y silencio subiendo, y luego AUM y silencio bajando). Uno de los métodos de esta práctica es con la exhalación va a la baja hasta el punto del primer chakra, el perineo, el espacio plano entre el ano y la zona genital. Otro método se mueve conciencia hacia abajo entre las piernas a un punto entre los dos pies o dedos de los pies. Todavía otro método es para permitir la atención hacia abajo entre las piernas por lo que la atención puede ir, por lo que su concepción del infinito permite, más allá de los pies. En cada uno de estos métodos, la atención viene hacia arriba para la corona de la cabeza o más allá. Una parte más importante de sushumna kriya es hacer la transición entre las respiraciones de tal manera que se elimina la pausa entre las respiraciones. Esto significa sin problemas la transición entre exhalación y la inhalación para eliminar cualquier pausa que de lo contrario podría suceder. También significa

sin problemas la transición entre la inhalación y la exhalación de una manera que elimina cualquier potencial hacer una pausa. Esta eliminación de las pausas trae una calma increíble a la mente y es la preparación para meditación muy profunda. PASO 4) Respiración y Pranayama Todas las prácticas de respiración que siguen equilibran sistemáticamente los sistemas de energía y conducen a despertar sushumna, donde fluye la energía sutil a través de la columna sutil. Este es el más señal inmediata de que la mente está realmente listo para meditar. Cuando sushumna es despertado los dos fosas nasales fluyen uniformemente; este es el barómetro para conocer su estado actual de susuhmna despertar. Se llama sandhya , que es la boda del sol y la luna, de ida y pingala, elderecha e izquierda que fluye energías. Conduce a sukhamana , la mente alegre, que a su vez quiere hacernada más que sentarse en silencio para la meditación. En el viaje interior de la meditación que bastante se puede decir que todo el propósito de toda la prácticas preliminares es el despertar de sushumna, y mientras que las otras prácticas preparan uno, respira más que inmediatamente lleva a despertar sushumna. Tenga en cuenta que el aprendizaje de prácticas de respiración de descripciones escritas es extremadamente difícil, si no imposible. Es mucho mejor tener un entrenador personal para estas prácticas. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 41 de 87

Página 42La conciencia de la respiración - la eliminación de las irregularidades Todo el proceso de prácticas de respiración y pranayama comienza con conciencia de la respiración y la eliminación de irregularidades. Significa hacer la respiración suave y sin sacudidas. Las burbujas del pensamiento que surge de las causas inconscientes tirones en la respiración y los tirones en la respiración conduce a obstáculos en el fluir de la mente. No hay pausas creadas entre las respiraciones. La retención intencional de aliento es un ejercicio especial, pero la práctica de la respiración por defecto es lisa, sin irregularidades y no hace una pausa. Aliento también se le permite ser cómodamente lento. Aliento sin entrenamiento típico es de aproximadamente 15-20

respiraciones por minuto, mientras que la respiración yóguica entrenado es bien menos de 10 respiraciones por minuto, a menudo bajo 5-6 respiraciones por minuto para los que han practicado durante algún tiempo. La respiración diafragmática, incluso la respiración En primer lugar, establecer la respiración diafragmática con incluso la respiración, donde la exhalación y la inhalación son de igual duración. Para practicar este principio, es posible que en silencio contar internamente, como 1-2-3-4 con la exhalación y 1-2-3-4 con la inhalación. Cuente hasta cualquier número natural y se siente cómodo. Es esencial para encontrar la ubicación real del diafragma. En el sitio web SwamiJ.com hay un artículo sobre la respiración diafragmática que tiene gráficos, fotos, y videos para ayudar a hacer esto en claro. Comience con SwamiJ.com/breath.htm y explorar los vínculos a partir de ahí. Usted puede encontrar que la respiración diafragmática simple es la meditación completa por un tiempo, como a establecer esto como un hábito cómodo. Es muy útil para calmar el sistema nervioso autónomo sistema y calmar la mente. Esto también tiene un efecto muy beneficioso sobre el sistema inmune, como así como la preparación de uno para la meditación. De dos a uno la respiración Poco a poco aprender a alargar la exhalación tal que es doble de larga que la inhalación. Inicialmente puede que le resulte cómodo para extender la exhalación sólo un poco, pero no del todo en el uno-dos a- ratio. Al igual que con incluso la respiración, experimentar para encontrar su propio nivel cómodo o conteo. De dos To- uno la respiración es una práctica especial, y no es el aliento de forma predeterminada durante el día; que la respiración por defecto es simple respiración diafragmática incluso. Respiración completa La respiración yóguica completa (deerghswasam) es un ejercicio que vigoriza el sistema nervioso y mueve el prana. Se trata de movimiento constante de llenado de los pulmones desde el abdomen, a través de la diafragma, el pecho, y finalmente las clavículas fondos para completar una inhalación completa. Entonces hay una constante liberación de las clavículas, a través del pecho, el vaciado con el diafragma,

y, finalmente, completa el vaciado con el abdomen empujando. Aunque no se precipitó, se hace con bastante rapidez sin dudarlo a cualquiera de los pasos a lo largo del camino. Tampoco hay retención; en Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 42 de 87

Página 43la finalización de la inhalación, la respiración se invierte y la respiración es sin problemas y de manera constante exhalado a través de los pasos. Dos o tres respiraciones completas bien ejecutados pueden ser suficiente inicialmente para la parte de la respiración de la práctica sistemática. Hasta que se agrega las otras prácticas que esto puede sostener el espacio en la totalidad de la práctica, mientras que en sí mismo ser muy útil. Si usted ha tenido un día muy ocupado y su mente es corriendo de aquí para allá, incluso algunas respiraciones completas puede romper el atasco del registro ruidoso de la la mente y llevar a los inicios de silencio. Más tarde, a medida que aprende e integrar agni sara, Kapalabhati y bhastrika, es posible que el respiración completa es un excelente puente entre estas otras prácticas. Por ejemplo, usted puede trabajar hasta 100 agnisaras, siga que con uno o dos respiraciones completas, y luego ir a 100 respiraciones kapalahati. El mismo se puede hacer entre kapalabhati y bhastrika. Agnisara Usted debe saber, entender y hacer agnisara. Es un ejercicio muy singular y útil que tiene los beneficios de todos los otros ejercicios. Si usted no puede hacer cualquier otro ejercicio físico en un determinado día, por lo menos hacer esto un ejercicio. Se cura muchas enfermedades de acuerdo con Swami Rama. Agnisara es diferente de la elevación del estómago y es importante no confundirlo. A diferencia de la elevación del estómago, que se centra en el centro del ombligo, agnisara es un ejercicio para el abdomen inferior y región pélvica. Se llama "agnisara" porque da energía a todo el sistema solar del cuerpo. La sistema solar es la red más grande del cuerpo humano y agnisara proporciona calor a esta todo el sistema.

• Para hacer agnisara, de pie con los pies cerca de seis pulgadas de distancia y descansar el peso de su cuerpo a través de sus brazos sobre las rodillas, manteniendo la espalda relajada. • Para ayudar con el flujo natural del proceso sistemático que se describe aquí, puede agnisara también ser hecho en una postura sentada para que fluya fácilmente en kapalabhati y bhastrika. • A continuación, a medida que exhala, contraer los músculos en las inferiores del abdomen y tirar de ellos en y hacia arriba .Hay una sensación de rodar desde el punto inmediatamente por encima del hueso púbico, rodando hasta el ombligo. • Al inhalar, soltar suavemente los músculos, lo que permite la parte inferior del abdomen para volver a su posición natural. Cuando usted tira en el abdomen que le ayuda a expulsar todos los gases residuales de los pulmones. Cuando permita que el abdomen para salir, crea más espacio en los pulmones para el oxígeno. Usted debe hacer Este ejercicio un hábito. Para ello agnisara correctamente, coordinar con su respiración normal. Exhalar, tirar adentro y hacia arriba y usted inhala y la liberación. Exhalar, contrae los músculos abdominales inferiores y la zona justo por encima de la pelvis, atrayéndolos hacia adentro y hacia arriba, con más fuerza; y después de inhalar, suelte. no es un ascensor de estómago; se trata de la parte inferior del abdomen. Este es el verdadero agnisara. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 43 de 87

Página 44El ejercicio comienza con la pelvis y termina en la pelvis. Si usted puede hacer agnisara 100 a 150 veces un día, usted no necesita cualquier otro ejercicio. Tendrás tanta energía que usted se sentirá como usted están flotando. Se crea la digestión perfecta y energía tremenda. Va a ser más eficientes en cualquier campo. Comience la práctica de agnisara con veinticinco repeticiones y aumentar hasta más allá de un cien. Este ejercicio no debe ser realizado por las mujeres embarazadas o menstruando. Es esencial que usted encontrará los músculos con los que usted hace agnisara. Para ayudar a encontrar ellos, se encuentran en

la espalda y las piernas se mueven ligeramente, como si se va a levantar los talones del suelo. Usted en realidad no tienen que recoger las piernas o los pies para sentir la tensión de los músculos de inmediatopor encima del hueso púbico. Crear un recuerdo de ese sentimiento y usar esos músculos para empujar y rollo estos músculos para hacer agnisara. Agnisara es casi imposible de describir con palabras escritas,así que usted tendrá que tener un entrenador personal para aprender la técnica. Ujjayi y Brahmari Sentado en la postura estable, inhalar por la nariz para que se siente en el techo del paladar, haciendo un sonido suave, continuo sollozo audible con mentales Sooo .... Exhale con un trastorno mentalHummm .... Brahmari (la abeja) es similar, con un zumbido audible en la exhalación, como elsonar de una abeja; esto también se puede hacer en silencio en la mente con la exhalación. Kapalabhati También llamado el "Shining Skull" esta práctica enfatiza la exhalación de una manera muy rápida, empujando movimiento en la base del abdomen. La inhalación es entonces permite liberar de manera natural. A menos que haya son problemas de salud, la mayoría de la gente puede hacer esta práctica. Para algunos antes de la meditación, tales como 10-20 o así puede tener un efecto de centrado. Poco a poco trabajar hasta 25, y luego hasta 100 o más lo largo de meses o años, respetando su propia capacidad cómoda. Esto puede ser gradualmente aumentado a tres rondas de 100 repeticiones. En la práctica sistemática, en primer lugar hacer agnisara, a continuación, kapalabhati, y se sigue que con bhastrika. Entre estas prácticas puede ser cómodo y útil para hacer una o dos respiraciones completas como una transición. Bhastrika También llamado el fuelle, bhastrika es una sección respiración media, desde el diafragma. Si uno hace un algunos de ellos, decir de 10 a 20, se puede tener un efecto de equilibrio calmante. Si más se realizan, tales como en la década de 100 o más, lo mejor es que uno tiene una base sólida de buena salud y se estabiliza mente. La inhalación y la exhalación se realiza tanto con una cantidad igual de la presión, en ese misma manera que usted puede operar un fuelle de mano utilizadas para avivar un fuego. Aumente gradualmente a

100 repeticiones, y luego a tres ciclos de 100 cada una. En la práctica sistemática, bhastrika viene después kapalabhati. Si es cómodo puede que desee salvar estos con uno o dos respiraciones completas. Después de los bhastrika practican es posible que desee hacer nadi shodhana o ir directamente a la fase de la meditación de la práctica sistemática. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 44 de 87

Página 45Nadi Shodhana Nadi Shodhana es la purificación de los canales de energía o nadis. Esto significa que el equilibrio de la derecha y energías izquierdo (ida y pingala) de manera que el canal central (sushumna) está fluyendo. Hay muchas variaciones de shodhana nadi , o respiración nasal alterna . Para aprender alternativorespiración fosa nasal es un proceso simple que es muy eficaz para ayudar a calmar el sistema nervioso sistema y preparar la mente para la meditación. Comience con el método # 1 más abajo, primero exhalación (Marcado "Exhale") con el activo (más "abierta") ventana de la nariz, y luego inhale (marcado "Inhale") con el pasiva (menos "abierta") fosa nasal. Después de cerca de dos meses, añadir los métodos segundo y tercero hasta que están haciendo algunos de los tres. Ese es el ideal; pocos están dispuestos a esperar varios meses para ir a través de este proceso de aprendizaje. Sin embargo, hacer los tres métodos en secuencia es muy útil, algo que se dará cuenta por sí mismo de intentarlo. Método # 1 Método # 1 Método # 2 Método # 2 Método # 3 Método # 3 Activo Pasivo Activo Pasivo Activo Pasivo Exhalar Exhalar

Exhalar Inhalar Inhalar Inhalar Exhalar Exhalar Exhalar Inhalar Inhalar Inhalar Exhalar Exhalar Exhalar Inhalar Inhalar Inhalar Exhalar Exhalar Exhalar Inhalar Inhalar Inhalar Exhalar Exhalar Exhalar Inhalar Inhalar Inhalar Exhalar Exhalar Exhalar Inhalar Inhalar Inhalar Inicialmente shodhana nadi se puede hacer con los dedos (por ejemplo, el pulgar y el dedo anular) presionando contra los lados de las fosas nasales para alternar el flujo de aire en el aliento (o usando el pulgar y una dedo para 'tapón' de las fosas nasales). Sin embargo, lo mejor es hacer esto mentalmente, respirar sólo con un cambio de conciencia de una a la otra. Si una ventana de la nariz se bloquea o no fluye totalmente libre, la atención puede ser colocado en esa fosa nasal y por lo general se abrirá dentro de unas cuantas respiraciones. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara

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Página 46Cuando la respiración está fluyendo tarde en ambas fosas nasales izquierda y derecha, prana está fluyendo a través de la canal central de sushumna y la mente no quiere hacer otra cosa que meditar nada. Yoga Sutras de pranayama Yoga Sutras de 2,49 a 2,53 (de SwamiJ.com traducción interpretativa, véase el sitio web o libro para explicaciones más detalladas.) 2.49 Una vez que la postura perfeccionado se ha logrado, la desaceleración o frenado de la fuerza detrás, y del movimiento no regulado de la inhalación y la exhalación se llama control de la respiración y la expansión de prana (pranayama), lo que conduce a la ausencia de la conciencia de ambos, y es el cuarto de los ocho peldaños. 2.50 Que pranayama tiene tres aspectos del flujo externo o hacia afuera (exhalación), interna o hacia el interior de flujo (inhalación), y la tercera, que es la ausencia de tanto durante la transición entre ellos, y que se conoce como la fijeza, retención, o suspensión. Estos están regulados por el lugar, hora y número, con la respiración lenta y sutil convertirse. 2.51 El cuarto pranayama es que el prana continuo que sobrepasa, está más allá de, o detrás de los otros que operan en los ámbitos o campos exteriores e interiores. 2.52 A través de pranayama que el velo de karmasheya (2.12) que cubre la iluminación interior o la luz se adelgaza, disminuye y se desvanece. 2.53 A través de estas prácticas y procesos de pranayama, que es el cuarto de los ocho pasos, la mente adquiere o desarrolla la aptitud, calificación, o la capacidad de concentración real (Dharana), que es en sí la sexta parte de los pasos. [Tenga en cuenta que este preparado para seis peldaño parece saltar sobre sonado cinco, que es pratyahara o retirada de los sentidos (indriyas). Vyasa explicaque esto es como las abejas obreras a partir de la abeja reina cuando y donde quiera que va. Con la concentración o dharana (peldaño seis) que viene como resultado de este tipo de pranayama (peldañocuatro), los diez indriyas vienen automáticamente corriendo detrás sin que exista algún separada técnica que se necesita para lograr esto.]

Swami Rama al despertar sushumna En el Kathopanishad, el Rey de la Muerte dice: "Aquel que puede entrar en sushumna en el momento de la muerte puede alcanzar el Brahman, el objetivo supremo de la vida. Todos los otros caminos son caminos de renacimiento. Sushumna es el punto clave de la liberación. Desde el sahasrara o chakra de la corona, que se eleva finalmente a la esfera de la Brahman absoluto ". 1 Ponga una grabadora por la nariz e inhala y exhala. Usted escuchará el sonido "jamón-sa", una mantra. Esta es su sonido aliento. Significa "Yo soy eso." La respiración está cantando el sonido: "Yo soy que, yo soy eso, soy que "; usted está haciendo una melodía de eso. La respiración está constantemente cantando esta Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 46 de 87 1 Vida Aquí y Allá

Página 47sonido perenne, So-Ham. ¿Cómo nos despertamos-kundalini shakti? Nos despertamos en dos etapas: en primer lugar por despertar en realidad, y segundo por aprender a conducirla. Para despertar la kundalini hay una muy técnica de pequeña y sucinta. Para despertar el fuego, se sopla en él. El sonido que surge con ese soplado es el mantra So-Ham, So-Ham, So-Ham. 1 Aplicación Sushumna es el factor más importante en la práctica espiritual. De acuerdo con las escrituras del yoga, existen 72.000 nadis o canales de energía. Entre ellos, ida, pingala y sushumna son los más importantes. Mientras la mente se hace exteriormente, sólo ida y pingala permanecen activos. Pero cuando la mente está en calma y tranquilo, sushumna , el canal central, esdespertado. La alegría derivada de la mente que viaja a través del canal sushumna es único; ella no se puede comparar con cualquier placer sensorial. Debido a que la alegría interior, la mente pierde su sabor por los placeres mundanos. Aplicación Sushumna es el factor más importante en la práctica espiritual. Se despierta El sushumna momento, la mente anhela entrar en el mundo interior. Cuando el flujo de

ida y pingala se dirige hacia sushumna, y las distracciones se eliminan de este modo, la meditación flujos por sí mismo. 2 Para comenzar el proceso de despertar sushumna, enfocar la mente en la respiración, ya que se sentía entre las dos fosas nasales. Cuando ambas fosas nasales fluyen libremente, eso se llama sandhya, la boda del sol y la luna, o entre pingala e ida. Una vez que esta experiencia se puede mantener durante cinco minutos, el estudiante ha atravesado una gran barrera, y la mente ha alcanzado algunos de uno unificación. Entonces la mente se enfoca hacia adentro. 3 Cuando los estudiantes de la meditación aprenden a aplicar sushumna, entonces realmente comienzan la práctica de la meditación, y la meditación se convierte en una experiencia gozosa. 4 Cuando intenta sushumna aplicación, pregunte a su mente a concentrarse en el puente de la nariz. Deje que su pensamientos vienen y que no tenga miedo. La mente inconsciente todo se convertirá en activo y llevar adelante muchas cosas ocultas y olvidadas. Deje que los pensamientos que distraen vienen hacia adelante, y luego permiten que se vayan. Tienes que ir a través de ese proceso de liberación en la terapia de la meditación. Esta es una muy buen proceso. Después de un tiempo, un tiempo vendrá cuando no hay patrones de pensamiento que te perturban, y usted puede ver sus pensamientos. Entonces, usted puede ser testigo de toda tu vida. Si un pensamiento perturbador viene, usted permite que se vaya. El primer paso en la aplicación de sushumna es aprender a cambiar el flujo de la respiración con su capacidad mental. Hay muchos métodos mecánicos mediante el cual usted puede hacer esto, pero no son realmente útiles; no se recomiendan en realidad. Para llevar a cabo realmente este proceso, usted debe aprender a crear un enfoque relajado en la fosa nasal derecha o izquierda. Si la fosa nasal es bloqueado, pero no debido a alguna enfermedad como la sinusitis, entonces cuando la mente se centra en él, que ventana de la nariz se activará debido al enfoque de la mente. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 47 de 87 1 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2

2 Un Llamado a la Humanidad 3 Meditación y su práctica 4 Selección de una ruta

Página 48Cuando haya aprendido a cambiar el flujo de las ventanas de la nariz con su mente, a continuación, después de algún tiempo, una llega un momento en ambos orificios nasales comienzan a fluir de manera uniforme. Esto puede tomar algunos meses o tal vez un año, en función de su capacidad y el deseo ardiente dentro de ti. Cuando las fosas nasales fluyen de manera uniforme, la mente no puede preocuparse, porque es desconectado de los sentidos. La mente no sabe cómo te preocupes entonces. Se alcanza un estado de alegría llamado sukhamana , la mente alegre. Ese estado de ánimoes propicio para la meditación profunda. Este es un procedimiento preciso y eficaz para que usted siga, y es importante que no se precipiten o ser impaciente. La ciencia de la respiración en realidad termina con sushumna aplicación. 1 El primer paso en la aplicación de sushumna está aprendiendo a cambiar el flujo de la respiración con su capacidad mental. Para la meditación, el más fino de todos los ejercicios de respiración es la aplicación sushumna. Cuando aprendes cómo aplicar sushumna, no hay manera para que su mente para ir a cualquier parte, pero en el viaje interior. De acuerdo con los manuales de yoga antiguo y la ciencia del yoga, hay tres puntos importantes en el viaje hacia el interior. La flor y nata de la ciencia del yoga es aprender primero en aplicar sushumna; cerca de despertar kundalini y la llevó a la más alta dimensión; y después de alcanzar el conocimiento de la Absoluta. Esta es toda la finalidad del sistema de yoga. 2 El estiramiento en el aliento Durante la respiración diafragmática y kriya sushumna, respirar como si usted está estirando hacia el interior y con el alargamiento de cada exhalación. Esto es como la física que se extiende más profundamente en unasana o postura con cada exhalación, como se mencionó en la sección anterior sobre el cuerpo. Cada hacia el interior del estiramiento con la exhalación trae un mayor grado de relajación del cuerpo y la tranquilidad dela mente. Del mismo modo, cuando se está haciendo tarde la fase de la meditación, se le extenderá en el

silencio después del final del mantra, como el silencio después de la Hum exhalación de Sohum mantra,o el silencio al final de una exhalado interior AUM mantra.PASO 5 Meditación) Sentado Un comentario de Swami Rama así captura el espíritu de la postura sentada de meditación. Dice que era de unos 30 años antes de que él se dio cuenta de que lo único que importaba sobre la postura sentada es la alineación de la cabeza, el cuello, y el tronco (es decir, la columna vertebral), y que los brazos, piernas, manos y pies realmente no importan mucho. Los que se sitúan en la forma que es cómodo, mientras que el mayor énfasis está en tener una columna vertebral correctamente alineada. Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 48 de 87 1 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2 2 Camino de Fuego y Luz, Volumen 2

Página 49Sin duda es útil para aprender y practicar las posturas adecuadas, tales como sukhasana (postura fácil),Swastikasana (postura auspiciosa), y siddhasana (postura logrado), pero este énfasis en lala columna vertebral es muy importante que sirve tanto para principiantes como para meditadores avanzados. Incluso sentado derecho en una silla ( maitriasana , la amistad pose) es una buena postura suficiente, siemprela columna está alineada correctamente. Hay dos dimensiones a tener en cuenta, lo que ayudará en gran medida su postura de estar sentado si en el suelo. Una de ellas es la altura de su cojín o asiento. Demasiado bajo una altura requerirá que a la cepa la espalda para sentarse recto. Demasiado alto un asiento puede causar incomodidad o dolor. Encuentra la altura que es justo adecuado para usted por ahora. Ajuste de forma gradual con el tiempo. La otra dimensión es la distancia piernas son aparte. Esto se puede evaluar por lo lejos que sus rodillas estén separados. Esto da una medida de cómo 'Abiertas' las caderas son, lo cual es un factor importante en el confort. Hatha yoga asanas (posturas) que trabajo con la columna vertebral y las caderas son extremadamente útiles. El cojín del asiento o debe ser una buena combinación de firme de apoyo, todavía suave en lo inmediato

área de los huesos de asiento (también conocidos como tuberosidad isquiática), los dos huesos puntiagudos que apoyan su peso al sentarse (el nombre propio es huesos 'asiento', no 'sientan' huesos o "sentadas" huesos). Envase un tablero en una manta de lana gruesa puede formar un buen asiento. Tal manta de lana también se puede plegar en un variedad de formas sin utilizar tablas y todavía proporcionar comodidad y apoyo. Grande, blanda cojines pueden sentirse bien cuando se está sentado en su casa viendo la televisión, pero no lo hacen proporcionar el apoyo adecuado para alguien que es serio acerca de hacer avanzar en la meditación. Es útil recordar que en los Yoga Sutras, Patanjali explica que su postura sentada debe tener dos características: debe ser a la vez firme y recta, y cómodo al mismo tiempo. Inicialmente, esto puede sonar imposible ser estable y cómoda, con la comodidad aparente dealcanzar. Es importante ser paciente con su postura sentada y reconocer que evoluciona gradual y suavemente a través del tiempo. Haz lo mejor que puedas con el equilibrio de recta, firme, y cómodo. Si usted no se siente cómodo, que sin duda no será capaz de siquiera empezar en bienes la meditación. La meditación en el cuerpo Después de las prácticas de preparación de posturas, relajación y respiración, se mueve a la meditación sí mismo. La primera fase del proceso de la meditación es meditar sobre el cuerpo (en ese entonces la respiración, la mente, y más allá). Usted puede mover su conciencia de manera sistemática a través del cuerpo como en la completa relajación arriba, o usted puede tener una conciencia global de todo su cuerpo, moviéndose atención aquí y allí, ya que se sienten atraídos por esta o aquella parte. Es muy útil para explorar el cuerpo con su la atención la forma en que usted puede explorar en la naturaleza, como por ejemplo al caminar por una playa o en un bosque, simplemente darse cuenta de lo que te das cuenta. Sea consciente de las sensaciones y procesos internos a medida que explora su cuerpo. Si usted tiene la paciencia para practicar sistemáticamente, se centran en la meditación del cuerpo durante un mes o dos antes de seguir adelante con la meditación en la respiración y la mente. Pocas personas tienen la paciencia para esto,

sino como una alternativa, por favor pasar sólidos de 5-10 minutos al principio de su ser la meditación sólo consciente del cuerpo. Si cualquier otra cosa llama la atención, ya sea la respiración, mantra, o cualquier Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 49 de 87

Página 50pensamientos en la mente, simplemente los ignoran y se quedan con la conciencia del cuerpo. Es increíble cómo sumamente útil esta fase el cuerpo de la meditación es que todo el proceso de la meditación. Si desea ejecutar un experimento para ver qué tan efectivo es, establecer un temporizador de cocina para 10-20 minutos y no hacer nada durante ese período que no sea estar al tanto de su cuerpo. Su propia experiencia le dirá el valor de este. Sushumna kriya Sushumna kriya está practicando la conciencia se mueve arriba y abajo de la columna sutil conocido comosushumna. Sushumna es el chorro fino o nadi de la luz y la conciencia de que a menudo se muestra como va verticalmente a través de los chakras en las representaciones de artistas de chakras. Sushumna es en realidad el sustrato de los nadi más sutiles de los cuales los chakras forman, en lugar de ser un independiente corriente que simplemente atraviesa los chakras, ya que puede aparecer en las fotos. Inhale suavemente como si la conciencia se mueve hacia arriba la columna sutil, y exhala como si la conciencia se mueve hacia abajo a la base. Kriya significa "acción", como en la acción de hacer las prácticas. Esto se hace ya sea en el cadáverpostura ( shavasana ) o en cualquiera de las sentadas posturas utilizadas para la meditación. Se puede hacer conconciencia simple, con Sohum mantra ( Así subiendo y Hum bajando), o con Om mantra( AUM y silencio subiendo, y luego AUM y silencio bajando).En la práctica sistemática que se describe aquí, este kriya sushumna se realiza después de la finalización de la serie de respiración y pranayama, y antes de que el solo punto de la meditación que tiene por objeto le llevará más allá de la mente. Sentado en su postura de meditación, esta kriya sushumna puede ser un finen sí mismo en su práctica de meditación. Esta práctica solo te puede llevar muy lejos en su viaje de

la meditación y el despertar. O, puede ser utilizado como un puente que conduce a las meditaciones sutiles. Despertar Sushumna Después de la kriya sushumna describe más arriba, desplazar suavemente su atención a la sensación (sensación cognitivade toque) de aire que fluye en las fosas nasales. Se permite Atención a descansar suavemente en el puente entre las fosas nasales (donde el tejido entre las fosas nasales se encuentra con el espacio por encima del labio superior). Esto puede hacerse con Así en la mente en la inhalación, y Hum en la mente en la exhalación. Alternativamente, estapuede ser con Aum tanto en la inhalación y la exhalación. Ver la descripción de Sohum y Om adelante enEste artículo. Mientras se hace esta práctica despertar sushumna, si usted nota que una de sus fosas nasales es ligeramente cerrado en relación con el otro, cambie su atención a descansando sólo en esa fosa nasal cerrada. Vas a observe que comienza a abrirse, y que cuando ambas fosas nasales están fluyendo libremente hay un sentimiento fuerte de la paz, la tranquilidad, y en un solo punto en la mente. Se llama sukhamana , mente alegre.Recuerde estirar en la exhalación, como se describió anteriormente.Resumen de las Prácticas, Testimonio y diálogo interno - Swami Bharati Jnaneshvara Página 50 de 87

Página 51Tres etapas de inspeccionar dentro de Hay tres etapas de la inspección dentro de reducir los colorantes y el impacto de latente impresiones o samskaras: (1) Para dejar ir : La primera etapa está desarrollando el hábito de dejar ir cuando los pensamientos surgen de lainconsciente. Es un proceso natural por las impresiones que presente desde el inconsciente al consciente. Si no nos involucramos ellos, también es su hábito natural retroceder de nuevo en el almacén latente de chitta de donde surgieron. Sin embargo, la mayoría de nosotros hemos sido condicionados a lo que agarrarse esas impresiones y ser arrastrados a los trenes de largo de tales impresiones. Es como el motor de un tren, que luego tira a lo largo de un montón de vagones. La impresión creciente en nuestra mente tira un montón de otras ideas en el drama mental, y

nos vamos con una larga serie de pensamientos. Sin embargo, al prestar atención a este proceso, puede cultivar un nuevo hábito, y es que, cuando una impresión inicial viene hacia adelante, nos natural e inmediatamente dejó ir. Esto no se entiende como una mera técnica, sino más bien, literalmente, se convierte en un nuevo hábito por el que los pensamientos que, naturalmente, vienen también, naturalmente, ir .Este es un hábito muy transformadora para cultivar. (2) Ser testigo : Una vez que hemos desarrollado el hábito de dejar ir, el siguiente proceso para cultivares para presenciar neutralmente todas esas impresiones profundas a medida que van y vienen, con ninguno de ellos tienen el poder para arrastrarnos a un tren de pensamientos. Estos son pensamiento inicial impresiones, que de otro modo convertirse en trenes de pensamientos, emociones, y la preocupación. Ella es algo así como tener un montón de portadas de libros, sin tener que abrir los libros y hacer perdido en todas las historias en las páginas. Cubra después de cubierta después de la cubierta, que van y vienen. Nosotros neutralmente presenciar el flujo de portadas. (3) Inspeccionar : La tercera etapa se basa en la sólida base de los dos primeros, aprender a dejar iry para ser testigos. Una vez que verdaderamente puede ser testigo de las impresiones de una manera neutral, usted puede entonces llamar motores individuales y cubiertas para inspeccionar su verdadera naturaleza, una vez más, sin quedar atrapados en los trenes o las historias. Vemos la coloración de la atracción, aversión, y el miedo, y la forma en que han tomado erróneamente como estos en las identidades de lo que soy . Pierdentheir power gradually over time (This attenuation is referred to in Yoga Sutras 1.2 and 2.4). This process of letting go , witnessing , and inspecting within allows one to uncover and remove the colorings of the deep impressions that are at the source of actions called karma . Otro method is through guru chakra, which is described below. These two methods are both employed by the sadhaka (practitioner) of the systematic meditation of the tradition. By either method the thoughts eventually exhaust themselves, and you can then go beyond the unconscious mind. Guru chakra

Beyond the first six chakras, between there and the crown chakra (sahasrara chakra), many other chakras, levels, or layers of reality are experienced. For the aspirant who is willing to do so, the guru chakra or jnana chakra is used to purify the mind and to bring down spiritual truths. "Gu" means darkness and "ru" means light. Guru is the light that dispels the darkness of ignorance. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 51 of 87

Página 52Guru is not any person, although guru may operate through a person. Guru is actually the higher knowledge itself. Gurú Chakra Soma Chakra Ajna Chakra (1) Ajna chakra: Located in the space between the eyebrows. Close your eyes and press into that space with the tip of a fingernail. Allow your attention to rest in that felt place, while allowing your eyes to remain in a level, straightforward position. It is a habit of mind to pull the physical eyes along to the place where attention goes, but we want to disconnect the eyes from the attention so that the attention is free to rest in the space on its own. (2) Soma chakra: Another finger width above is the location of the soma chakra. It can take some considerable amount of time to find this place with inner awareness. Soma is thought to be an intoxicating plant that has some spiritual value, whereas the yogi finds the real soma, the inner soma. The joy of meditation on soma chakra is one of divine intoxicación. (3) Guru chakra: Another two finger widths above soma chakra is the location of the center of the triangular shaped guru or jnana chakra. Experientially, this is much higher in the forehead than the ajna chakra. A common mistake is to have attention in the space

immediately in front of the eyes and to merely visualize a triangle. You want to explore and find the real guru chakra with your attention, remembering again to disconnect from the positioning of the eyes so that it is awareness itself that is on the guru chakra. Guru chakra is the doorway to that knowledge, to the wisdom and guidance of the teacher within. The sixth chakra, at the eyebrow center, is called ajna chakra, which includes "a" and "jna", which means the center without knowledge or with little knowledge ("a" is without or little and "jna" is knowledge ). Guru chakra is experienced in the forehead, and is also called jnana chakra, or the center with knowledge. The knowledge of ajna is lower knowledge, while the knowledge of jnana is higher knowledge, and is equated to being the pure light of knowledge. The Yogi invites all of the thoughts and samskaras to arise in the mind field of ajna chakra and offers them into the higher knowledge, the triangular shaped fire of guru or jnana chakra (ajna and guru chakras are also called drikuti and trikuti respectively). Like ice melting back into its form of water, the colorings of attraction, aversion and fear fall away in the inner fire. También tiene been likened to gold being purified in a fire, whereby the dross burns away, allowing the gold to become purer. From that process the pathway is cleared, and higher wisdom and teachings come Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 52 of 87

Página 53down to the ajna. Eventually, awareness itself travels upward, receding through and beyond, to that which is the final abode, the absolute reality, the union of Shiva and Shakti. It may initially seem that this practice is only inner visualization. It is actually a literal practice dealing with the energy levels of the colorings (kleshas). Like all discussions of practice relating to energy, the energy itself might not be experienced as such initially, though it will in time. En una

sense, it really doesn't matter how you conceptualize the practice; it is effective in any case. In the systematic meditation sequence you practice guru chakra purifiying after the breathing sequence, and before your meditation itself. This is done after agnisara, kapalabhati, and bhastrika, for example. The specific suggestions about meditation methods are described in the forthcoming sections. Swami Rama on guru chakra Swami Rama describes the use of guru chakra in each of these videos: (1) Mundaka Upanishad, lecture 8 (2) Yoga Sutras, lecture 8 (last 10 minutes or so) (3) Saundaryalahari, lecture 4 (of 4) (last 10-15 minutes) Space in which to meditate After all of the preparation with body, breath, and mind, attention comes to rest in a one-pointed space, generally the space between the breasts or between the eyebrows, depending on one’s personality predisposition as being towards either emotions (the heart center or chakra) or thinking (the eyebrow center or chakra). If one is experiencing low energy of body or mind, or having health issues, the navel center may be used as the space for meditation. Highly creative people find the throat center or chakra to be a fitting place of meditation. If practicing the guru chakra purifying method in a particular meditation session, you will have done that before moving into this meditation phase of the systematic practice. As you are reading these suggestions, meditation may seem a little complicated by now. This is where one-to-one coaching can be extremely useful, helping to keep the systematic process understandable and simple. Key to breaking the bondage of time, space, and causation One of the common ways to describe an enlightened state is that it transcends time, space, and causation. To transcend time, space, and causation, the simplest of these three to regulate is espacio. To successfully choose to instantly be in the now can be quite difficult. Para tener éxito en decisively breaking the chains of thoughts known as the process of causation can be even more difícil.

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Página 54However, while it is necessarily easy to do, it is much easier to bring attention inside of a space than to directly regulate time and causation. By regulating space , focusing attention inside of any of the centers or chakras just mentioned, time naturally shifts to now , and the sequencing process of mind (causation) naturally ends during that period of meditation. Mind does not like to rest in a single space, especially a circle such as the chakras (wheels), but training it to do so is a significant key to breaking the bondage of not only space, but also time and causation. Es extremely important to gently, mindfully practice allowing your attention to gently rest in these spaces for meditation. Try this even for a few seconds or a minute and notice what happens. If you consciously focus your attention gently in one of these spaces mentioned above, such as in your heart center, you will probably notice that your sense of time easily and quickly comes into the present and that an otherwise active or noisy mind moves towards stillness . Listening to Om mantra, Sohum mantra, or guru mantra For meditation on mantra, whether using Om, Sohum, or an initiatory guru mantra, the mantra is allowed to arise and repeat itself and then to recede into silence, where the meaning or essence of the mantra is remembered. It is somewhat like feeling the emotion of love rather than just repeating the word like a parrot, “love, love, love, love....” In the silence you experience the meaning of love or mantra , that meaning being the reason for remembering the mantra in the primer lugar. See the later sections of this paper for descriptions of some of the mantras. Preste especial attention to the explanation of meditation on tripura, the one in the three cities (tri=three; pura=cities) which is represented in most of the mantras we use. Stretching into mantra

As has already been mentioned with postures and breathing, you also stretch into the silence along with remembering mantra in your mind. With only a little practice, this is very easy to experiencia. Allow your awareness to gently and slowly stretch into the stillness and silence at the end of the Hum of Sohum mantra or after the three phases of the vibration of AUM mantra. Practice this and you will find the great fruits for yourself, in your own direct experience. See the descriptions of tripura that are later in later sections for descriptions of these three fases. I can't cram the whole description here in this one section; something has to come first, and something else second. So, get the idea of meditation on mantra here, in this section, and then go to the section on mantras to see the descriptions of the mantras themselves. Por favor, review closely and repeatedly the descriptions of tripura, the one that operates in the three cities. The fruits to your meditations and contemplations will be well worth the efforts to understand this principle. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 54 of 87

Página 55Meditation on sound or light Along with the awareness of tripura, one comes to a point of following either sound or light, depending on his or her personal predisposition. Your intuition will tell you which is more resonant for you. If you have difficulty discerning which is right for you, it will probably help to have a conversation with someone who has already tread this later stage of the path. En cualquiera case, both (sound or light) lead to the same place out of which they both emerged. It is somewhat like choosing which door to use to enter a ballroom; both doors lead into the ballroom. With predisposition for sound, the sadhaka listens into the sound of silence, as if the source of all sound will emerge. It has a feeling somewhat like stretching onto silence after mantra, as was

descrito anteriormente. With predisposition for light, the sadhaka watches into the darkness, as if the source of all light will emerge. Here, there is also a stretching of awareness into the formless darkness, as was described with body, breath, mantra, and sound. Eventually, the sadhaka experiences the formless source that is common to both sound and light, regardless of which was followed in the practice (like finally being in the ballroom that has two entrance doors). If a mantra has been used as a focal point for meditation, this will have already been followed into its silent, felt sense of awareness, with the syllables having fallen away. The sound or light that is eventually experienced is an aspect of the mantra, only at a very subtle level. Sound and light are then experienced as inseparably mingled. In a higher state, the common source of sound and light are experienced. Advancing in meditation A time comes when meditation stirs the unconscious mind and brings forward hidden impressions. It quickens the method of analyzing, understanding, and surveying the inconsciente. 1 If you are emotional, use anahata chakra, the center between the two breasts. Si usted es intellectual, or think much, use ajna chakra, the breath chakra, between the two eyebrows. En ningún way, at this point, should you meditate on the crown chakra, or any lower chakra. If you meditate on the crown, on sahasrara chakra, you might hallucinate. There is a tiny circle on the space between the two eyebrows. In the center of the circle, there is an unflinching, milky white flame steadily burning. Sound and light come from within. Cualquiera de los dos you should strengthen visualization or you should engage your mind in listening to the sound coming from within. Those who listen to the sound within begin to hear the anahata nada, the inner sound. When an aspirant is able to make his whole being into an ear, he hears the sound of anahata nada. Finally, you'll hear the sound like OM; your whole being vibrates from within,

though your body is still. Your mind is being led by the mantra, toward the silence. Cuando su mind is not following the subtle sound of the mantra, then it becomes aware of the illumination of ajna chakra. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 55 of 87 1 Swami Rama, Enlightenment without God

Página 56Suddenly your mind enters into something like a tunnel, that leads you to the gateway of sahasrara chakra, the thousand-petaled lotus. 1 Constant awareness of mantra When the consciousness of the mantra is deepened, the mantra is able to guide the mind in the inner world. • The student is then taught to be aware of the inner light that already burns without parpadeo. The light which is within us is the finest and best form upon which to meditate. • The mind then begins to see clearly; it is no longer clouded. • Then the light of consciousness and mantra become one, because at that stage the mantra is not actually remembered, but its meaning and feeling are revealed. • When one develops the feeling of constant awareness of the mantra, it unites with the mainstream of consciousness where light and sound are inseparably mingled. • In a higher stage sound and light are united, and in the highest state pure Consciousness alone exists. 2 Stillness and silence; meditation on Tripura At this stage of meditation the mind is still functioning, but barely. Meditation is formless, with no gross or subtle object as such; there are no pictures or words. Rather, there is a pervasive awareness of the existence of tripura (the one in the three cities), shakti, Self, or atman. Este awareness is like an intuition, not the literal direct experience of that pure Consciousness; que awareness is to come after the piercing of the bindu, which is described below. See the mantra

section for the relation of mantras to tripura. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 56 of 87 1 Swami Rama, First Step Toward Advanced Meditation (audio tape) 2 Swami Rama, Perennial Psychology of the Bhagavad Gita

Página 57Grace and shaktipata From here on it is only grace of guru, Self, god, or whatever else you might like to call it, which can take us the rest of the way. I liken it to the space probes sent to Mars. As with sadhana (practices) it took a great deal of energy to break away from the Earth's atmosphere and gravitational pull (like us breaking away from our false identities, attractions, aversions, and fears). Finally, when coming close to its destination, it took very little power to go the rest of the way, as it was the gravitational pull of Mars that pulled the probe to its final destination. That which pulls us the rest of the way is similarly a naturally existing energy (analogous to the gravitation pull of Mars), which for convenience sake is called grace . Different people have lots of different opinions about the name and nature of that grace, but such a gravitational energy is definitely there to pull us the rest of the way, once we have put in all of the exertion we are capable of putting out. Our job is to do the work we are capable of doing so as to get within reach of that grace or shakti. It is also called shaktipata , or the bestowing of grace. Piercing the bindu At some point of meditation the mind enters into something that is experienced as a tunnel (called brahma nadi , which is the energy channel of manifestation itself, as consciousness has come outward to become who we are as a person). The tunnel entrance is near the end of the mind and what it can do for us as a tool on the inner journey. Everything collapses , so to speak, into the point from which all of our being has originally emerged. That point is called bindu , which is a Sanskrit word that literally translates as point or dot .

Consciousness recedes into and through that point or bindu in what can only be described as being like an intense explosion. On the other side (for lack of a better word to describe the indescribable) of the explosion of the bindu is the direct experience of the absolute reality, Brahman in Vedantic terms, or the preexisting union of Shakti with Shiva, in Tantric terms. Es called Mahatripurasundari in the samaya sri vidya tantra of the Himalayan tradition. Mahatripurasundari is the great ( maha ), beautiful ( sundari ) one who dwells in, and is the substratum of the three cities known as waking, dreaming, and sleeping, or the gross world, subtle plane, and causal realm, or simply Tripura , the one in the three cities . This is the real Self , which is the Self of all, which is spoken of as the goal of life called Self-realization . There is a further description of bindu in a later section of this paper, as well as an article on bindu on the SwamiJ.com website. Integrating meditation, contemplation, mantra, and prayer Meditation has been discussed a great deal here; contemplation is discussed in relation to the process of internal dialogue, and mantra has been discussed with several examples in the context of tripura, the one operating in the three cities. All of these work together, like the fingers of a hand work together. These leaves only prayer . Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 57 of 87

Page 58Swami Rama has described prayer in relation to talking with the lord of life within, which is one and the same with your true Self, which is seen to be the Self of all. Many people have issues with prayer in relation to the religions of their youth. I looked up the word lord in my laptop dictionary, and it is only definition #8 that refers to talking with “God”. The first definition defines lord as “someone or something having power, authority, or influence”. This sounds like a very comfortable match to Swamiji's suggestion to pray to (converse with through internal dialogue) the lord of life within.

It is not my wish to talk anybody out of prayer to your chosen deity or teacher if that is your habit or religious practice. In such a case, I encourage you to continue to follow that preference in your prayer. However, if you are uncertain about or questioning this prayer part of the practices, you might find this perspective useful, of lord as the inner Self being the one “having power, authority, or influence” over your more surface identity as a person and personality. Si este feels right to you, go ahead and give it a try, and have a conversation with that deepest part of your own being, the one which is actually one with the totality of consciousness. Recorded meditations I have published two meditation CDs, which are also available for digital download through many sources, including Amazon.com and iTunes. Estos son: • Basic Yoga Meditation: 3, 7, 11, and 30-Minute Guided Practices • Yoga Nidra: Extreme Relaxation of Conscious Deep Sleep Both beginners and experienced meditators say they have found these guided practices to be very útil. There is more information about them at SwamiJ.com/cd-bm-yn.htm, along with links for purchasing the CDs and the digital downloads. The Yoga Nidra CD has consistently been the most popular Yoga Nidra CD in the world since it was published in 2003. A few times it has also been #1 best seller on Amazon.com in categories of all yoga items, and all meditation listings. En one point it was #1 best seller in different 13 categories in Canada. I hope that you enjoy these meditations as much as the many others who have told me how much they have. I hope that you enjoy these meditations and find them useful on your journey. In loving service, Swami Jnaneshvara Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 58 of 87

Página 59SECTION 4: Complementary and Evolving practices Yoga Nidra

Yoga Nidra means yogic sleep. It is a state of conscious deep sleep. How does a yogi sleep? Consciously! In meditation, you remain in the waking state of consciousness, and gently focus the mind, while allowing thought patterns, emotions, sensations, and images to arise and go on. However, in yoga nidra, you leave the waking state, go past the dreaming state, and go to the deep sleep state, yet remain fully awake without the awareness or distraction of any pictures, words, or thoughts. All such impressions are in their formless, latent form. This state may not be clear, or may sound totally baffling to the waking state, conscious mind, and must be experienced to be understood. Yoga nidra is for purifying samskaras While yoga nidra is a state that is very relaxing, it is also used by yogis to purify the samskaras, the deep impressions that are the driving force behind karma. Yoga nidra brings an incredible calmness, quietness and clarity. Yoga Nidra is one of the deepest of all meditations, leading awareness through many levels of mental process to a state of supreme stillness and insight. Por experiencing the samskaras or deep habit impressions in their latent, formless aspect, they lose their potency. Attractions, aversions, and fears lose their power to play out in either the dreaming state or our waking state reality. Swami Rama on yoga nidra In the state of samadhi you are fully conscious; you are free. Your consciousness is fully expandido. In deep sleep, you are very close to samadhi, but you are not conscious. Through yoga nidra you can have conscious sleep. Yoga nidra is a state between sleep and samadhi. It is a half- sleep and half-waking state. It is not a waking state, and it is not really a sleep state. It is a state where you can gain complete rest and a little bit of sleep, but remain fully awake. Normally your mind does not have sufficient capacity because you have cultivated only a small part of it, but in yoga nidra your field goes beyond the waking, dreaming, and

sleeping states. The mind is not in turiya itself [turiya is beyond mind], but it is between turiya, the fourth state, and sleep. Yoga nidra is the safest practice in the world. There is no method better than yoga nidra, which is yogic sleep. 1 Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 59 of 87 1 Path of Fire and Light, Vol 2 , pp. 179-198

Página 60The yogis use the state of yoga nidra to go into a deep state of voluntary sleep in order to simultaneously realize the three manifest states of consciousness—waking, dreaming, y el sueño. In this state, the clarity of mind is more profound than in the waking state. The aspirant strengthens his practice of meditation and contemplation and learns to analyze and resolve all his desires, thoughts, and feelings through the practice of yoga nidra. He attains a state in which he consciously learns to place his mind in deep rest. La yogis use this state for sleep and meditation both. Except through meditation and yoga nidra, one cannot give rest to the totality of the mind. Careful vigilance and observation lead the student to study the incoming thoughts from the unconscious mind. The yogis recall all their samskaras, watch them, examine, and even select and reject them according to their need. Those thought patterns that are disturbing are rejected by the yogis, and those that are helpful are strengthened. A deep study of these three states—waking, dreaming, and sleeping—reveals that, with the help and practice of yoga nidra, one can go beyond all the levels of the unconscious. In yoga nidra, the corpse posture (shavasana) alone is recommended. 1 More on yoga nidra For a more thorough description of yoga nidra, please see the article on SwamiJ.com at

SwamiJ.com/yoga-nidra.htm. The best way I know of to start exploring yoga nidra is to use the CD: Yoga Nidra: Extreme Relaxation of Conscious Deep Sleep . This has consistently been the most popular guided yoga nidra recording in the world since shortly after it was published in 2003. Memory Exercise The following is as described by Swami Rama in The Art of Joyful Living : Presently, your memory is blocked; when the passages between the conscious mind and the unconscious mind are blocked it is because you do not know how to handle the rush of thoughts and information coming into your conscious mind. Begin by counting from one to a hundred without saying the numbers out loud, at the speed of one digit a second. Note the interruption and the kind of interruption that takes place—they tell you about your mental suppressions or procrastination. Considere la origins of these disturbances and in this way you will learn many things about yourself. Eventually extend up to a thousand and then back. When you can do that without interruption, you'll find that your mind has become very sharp. There is no doubt about the effect of this exercise. The exercise itself doesn't take much time—perhaps only ten or fifteen minutes. You should do such an exercise for at least two minutes every day. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 60 of 87 1 Enlightenment wihout God , pp. 55-65

Página 61A serious student must learn to train the mind. If you have not paid this price, and have not disciplined yourself in some way or another, you'll never understand the importance of discipline. And if you allow the mind to roam and wander wherever it wants, you'll never achieve much in your meditative training. You have to learn to direct that great

force of the mind in a specific way. If you carefully observe the process, you will understand the use of either a geometrical figure or the digital counting system. Si usted cannot initially count and maintain concentration to a thousand, or if you have a problem with your memory, then begin with counting to one hundred. Working to train and discipline the mind with such simple exercises can definitely improve memory and concentration, and these are important first steps in all training of the mind. A serious student must learn to train the mind. 1 Mantras Tripura All of the mantras used here are intended to lead to the awareness of Tripura (tri=three; pura=cities), the one consciousness that operates in, and is the support of the three cities, the three states of (1) waking, (2) dreaming, and (3) deep sleep, as well as the three levels of (1) conscious, (2) active unconscious, and (3) latent unconscious. It is also that which manifests outward as the three levels or planes of reality: (1) causal ( prajna ), (2) subtle ( taijasa ), and (3) gross ( vaishvanara ). For greater explanations of Tripura please see various SwamiJ.com articles, including those on Om Mantra and the Levels and Dimensions of Consciousness (these are listed on the Levels tab of the index at the top of the web site). There are also Tripura references in the Philosophy index linked at the top of the website pages. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 61 of 87 1 The Art of Joyful Living , pp. 131-148

Página 62Om mantra The OM Mantra is a roadmap for sadhana, spiritual practices (written as either AUM or OM). Ella is not for the person who seeks only the shallow waters of spiritual life, but rather for those who strive to realize in direct experience the depth of the absolute reality. There are four main levels

of consciousness outlined in the OM Mantra, along with three transition levels, which is a total of seven levels. Each of these is experienced on the inner journey of meditation and contemplation. It is important to be aware of the fact that these levels of consciousness are realities that exist universally, regardless of whether or not one uses the OM Mantra or the visual OM symbol in de ninguna manera. In either case, the underlying principles are extremely useful for all seekers in purifying or clearing the mind, and seeking the direct experience of deeper truths. For a greater understanding of OM Mantra and its use, please read the article Om Mantra and the Seven Levels of Consciousness at SwamiJ.com/om.htm. It is useful to be aware of, and keep in mind that while modern people may gather for group chanting of Om mantra with no awareness at all of its deep meaning, it actually encapsulates the entire wisdom of the ancient sages (See the Mandukya Upanishad references in the Om article on SwamiJ.com, as well as the video). Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 62 of 87

Página 63Sohum mantra The Sohum mantra is a natural mantra because it is already part of your nature. • Sooooo ... is the sound of inhalation, and is remembered in the mind along with that inhalación. • Hummmm ... is the sound of exhalation, and is remembered in the mind along with that exhalation. The Sohum mantra has been called the universal mantra because of the fact that its vibration is already a part of the breath, and everybody breathes. Sooooo... is the sound of inhalation, and Hummmm... is the sound of exhalation. The mantra is also designated as Hamsa, Hansa, Sohum, So Ham, or So Hum. The Sohum mantra is also called the Hamsa mantra. Hamsa (or hansa)

poses the question, “Who am I?” Sohum provides the answer, “I am that.” Breath is a bridge between the body and the mind. When trying to meditate it is extremely common to have tension in the muscles and noisy thoughts in the mind. The nervous system is the arbiter between the tense body and the noisy mind. One of the best ways to regulate the nervous system, and in turn the body and mind, is through the breath. This has been known by the Yogis for thousands of years, and has also come to be widely known in recent years by the modern medical and psychological community. One of the finest, easiest, and most direct ways to train the breath, and in turn, regulate the nervous system, relax the body, and quiet the mind is through Sohum mantra practiced at a steady, slow speed, with exhalation somewhat longer in duration than the inhalation. Sohum and diaphragm breathing The Sohum mantra is extremely useful when practiced along with diaphragmatic breathing. Allow your attention to rest in a space about the size of the palm of your hand, just below the breast bone, at the upper abdomen. As you exhale with Hummmmmm , be aware of how that space gently pushes in, so as to exhale completely. As you inhale with Sooooooo , be aware of how that space move moves back outward, and how the lower ribs flare slightly outwards, to the lados. Allow the breath to be smooth, with no jerkiness. Allow it to be comfortably slow, and Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 63 of 87

Page 64have no pauses between the breaths. Exhalation gently rounds back into inhalation, and inhalation gently rounds back into exhalation. This may be done either in a seated meditation posture or lying on your back in the corpse posture. Sohum in breath along the spine One of the deeper ways to use the Sohum mantra is through spinal breath ( sushumna kriya ), by

coordinating body, breath, and mind (Such practice has been popularized as a part of kriya yoga or kundalini yoga, though it is universal practice). As you inhale, allow the mind to be aware of the vibration Sooooooo as your attention moves upward along the subtle cord of the spine (sushumna), through the chakras towards the crown of the head. As you exhale, allow the mind to be aware of the vibration Hummmmmm as your attention moves downward along the subtle spine towards the perineum at the base of the spine, at the flat place between the genital area and the anus. Be aware of a thin, steady stream of energy and consciousness flowing up and down between this area near the base of the spine and the crown of the head. You may or may not be literally aware of the stream, and you may or may not experience it as a milky white stream of luz. However you experience this flow is okay, and you will find it is a very beneficial meditation practice. Sohum at the nostrils Meditation with Sohum at the bridge of the nostrils is a very effective practice that stabilizes and purifies the mind, training the mind in one-pointedness. Meditation on the gross breath leads to awareness of the subtler energy of prana, and then to deeper meditation beyond. Focus attention on the feel of the breath, the cognitive sense of touch, as it flows in and out, remembering the vibrations Sooooooo and Hummmmmm . Gradually allow the exhalation to elongate, becoming twice as long as the inhalation. Systematic practices The three methods described above can be used in order, going from outer to inner, from gross to subtle. • First, work with the diaphragmatic breathing and awareness of Sohum mantra at the space just below the breast bone, at the upper abdomen. • Second, allow attention to flow up and down along the spine ( sushumna kriya ) with the Sohum manta, exhaling down from the top of the head to the base of the spine, and then inhaling upwards.

• Third, come to rest at the bridge of the nostrils for meditation on the Sohum mantra, feeling the touch of the air in the nostrils. By doing the practices in this order, your attention moves systematically inward, through the dimensions, to one-pointedness. After these three, you may want to move your attention to the space between the breasts or between the eyebrows, depending on your predisposition, using whatever mantra or focal point you normally use for meditation. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 64 of 87

Página 65Panshakshara (Om Namah Shivaya) Panchakshara Mantra (five syllables mantra) is a most potent and popular mantra, which is at the heart of the Vedas and Tantra, and is widely used in this and other variations in the Himalayan tradition, as well as by others. While there are other descriptions of the mantra, the following focuses on meanings for mantra meditation leading to Self-Realization. • OM/AUM: The three parts of Om (AUM) encompass the three states of waking, dreaming, deep sleep, the three levels of gross, subtle, causal, and the three levels of conscious, active unconscious, latent unconscious, as well as the three universal processes of coming, being, and going. Absolute silence beyond the three levels is the silence after AUM. It also refers to Tripura, the one who live in the "three cities" as in Mahamrityunjaya Mantra, as well as the light referred to in Gayatri Mantra. • Namah/Namaha: Adoration, homage, respect. Nothing is mine (as an individual person); everything is thine (as the Absolute Reality). The three levels of Om, the three worlds of gross, subtle, and causal, along with the three states of waking, dreaming, and deep sleep, as well as the three levels of conscious, unconscious, and subconscious themselves are "not mine" as the true properties of who I really am. Truly, "nothing is mine." Rather, everything, all of these triads is "thine" or belongs to the "other" as the absolute nondual

Reality. • Shivaya/Shiva: That Absolute Reality that is the ground out of which the others emerge. Ella is that "ink," so to speak, that is not separate from the many forms (objects, pictures, symbols, words) which may appear to manifest or be created from that ink. En el Realization of this, the sadhaka (practitioner) comes to see that he or she is one and the same with the Absolute Reality (like the wave is one with the ocean). The Mahavakyas, the great utterances, are seen to be true (See the mahavakyas article on SwamiJ.com). Shiva (the static or ground) and Shakti (the active or creative) are seen to be one and the same. She (Shakti), while one with Shiva is realized in direct experience as the one in the three worlds (Tripura) outlined in Om. The Five Sacred Syllables The Om Namah Shivaya mantra has five syllables: na-mah-shi-va-ya (sometimes called six syllable mantra by including Om). Thus, Om Namah Shivaya mantra is sometimes called the five-syllable mantra, or Panchakshara Mantra ( panch means five ). Among other things, these five represent the five elements of earth, water, fire, air, and space. Thus, the Om Namah Shivaya mantra leads awareness in the reverse order from manifestation back to the source from which manifestation arose. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 65 of 87

Página 66Gayatri mantra Gayatri Mantra (GUY-ah-tree) is one of the most known and beneficial of the ancient Sanskrit mantras. Gayatri is a mantra of physical, emotional, and mental healing, purifying the subtle karmas, protection from the onslaught of obstacles, and of spiritual awakening or Self- realización. Aum Bhur Bhuva Svah Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dhimahi

Dhiyo Yo Naha Prachodayat On the absolute reality and its planes, On that finest spiritual light, We meditate, as remover of obstacles That it may inspire and enlighten us. ---------------- In remembering Gayatri, the sadhaka (practitioner) is saying that he or she chooses to follow that light (Savitur) which leads to that absolute reality (Tat) which dwells in the three worlds of bhur, bhuva, and svah (the gross, subtle, and causal; Tripura, the one dwelling in the three cities). Él or she is affirming practicing meditation on that light (Devasya) which removes the obstacles that otherwise cloud over that reality, so that the inner instrument of wisdom may be purified. ------------------------------ AUM/OM : Absolute reality. That which encompasses the three states of waking, dreaming, deep sleep, represented by AUM, the three levels of gross, subtle, causal, the three levels of conscious, unconscious, subconscious, and the three universal processes of coming, being, and going. Absolute silence beyond the three levels is the silence after AUM. Bhur : Physical realm or plane; tierra. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 66 of 87

Página 67Bhuva : The subtle or astral plane. Svah : The higher, celestial plane. ------------------------------ Tat : That, the essential essence. Refers to the absolute reality, Brahman Savitur : Bright, luminous, sun-like, inner power of spiritual light, which brings one to Self- realización. Varenyam : Finest, best, choicest, fit to be sought. ------------------------------ Bhargo : Destroyer of obstacles. Efulgencia Devasya : Divine, resplendent, shining Dhimahi : We meditate. ------------------------------ Dhiyo : Our being of intelligence, intellect, understanding, mind/heart Yo : Who, which

Naha : Our Prachodayat : May enlighten, direct, inspire, guide, impel. ------------------------------ Gayatri and meditation Gayatri is typically done as a japa (repetition or remembrance) practice, not a concentrative meditation practice per se. However, since Gayatri is about light to remove obstacles, purify the mind, and to realize the Self, that essence of consciousness and light can be meditated on as a formless reality. That meditation can be on Tripura, as described in the beginning of this section on mantra. 40 day practice The period of 40 days has been widely recognized as an auspicious period both in the East and the West since ancient times. A traditional way to do an extended mantra japa practice is to choose a number of repetitions per day, and to do that for 40 days. The mind likes to have a beginning and end to a practice, a sense of completion, such as comes with a 40 day (or longer) práctica. • Fixed time per practice session : Mind finds comfort in knowing that it will do the practice of one round of 108 repetitions (or some other number of rounds), and that each round will take a predictable amount of time (18 minutes per round of 108 repetitions). This is most easily done with a mala. A mala is a set of counting beads with 108 beads. Only 100 are counted, with the other 8 considered an offering to the divine, however you personally hold Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 67 of 87

Página 68that, whether, for example as God or guru. You might choose to do 1, 2, 3, or 4 rounds of 108 mantras per day, counting with a set of mala beads • Same number of rounds : Mind also likes the predictability of doing a certain number of rounds done per day. Mind may resist at times, but once it gets started in the practice, mind likes the habit.

• Specific number of days : Mind also likes the plan of knowing how many days or months a practice will take to complete. This can be very beneficial in stabilizing a noisy mind, which is a common complaint. It has been said that there is freedom in discipline; choosing to do a regular practice frees the mind from wondering what practice will be done that day. It is also important not to do the mantra practice with rote repetition, but rather, with feeling and awareness. By running your own experiment for 40 days, you can decide for yourself whether or not the practice is beneficial. Extended practice A noticeable level of mantra siddhi (power of the mantra) is said to come with 125,000 repetitions of a mantra (Such an extended practice is called a purascharna ). Esto es equivalente a 1250 rounds of a mala. Using an estimate of 18 minutes per mala, this extended practice would take about this amount of time: Rondas por día Tiempo por día Total Días Aproximado Meses 1 18 mins 1250 42 2 36 mins 625 21 3 54 minutos 417 14 4 1 hr 12 mins 313 10 1/2

5 1 hr, 30 mins 250 8 1/2 6 1 hr, 48 mins 209 7 7 2 hr, 6 mins 179 6 The Mahamrityunaya mantra (below) practice will take a comparable amount of time. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 68 of 87

Página 69Mahamrityunjaya mantra Mahamrityunjaya Mantra (maha-mrit-yun-jaya) is one of the more potent of the ancient Sanskrit mantras. Mahamrityunjaya is a call for enlightenment and is a practice of purifying the karmas of the soul at a deep level. It is also said to be quite beneficial for mental, emotional, and physical salud. Om Tryambakam Yajamahe Sugandhim Pushtivardhanam Urvarukamiva Bandhanan Mrityor Mukshiya Maamritat We Meditate on the Three-eyed reality Which permeates and nourishes all like a fragrance. May we be liberated from death for the sake of immortality, Even as the cucumber is severed from bondage to the creeper. ---------------- In remembering the Mahamrityunjaya mantra, one is affirming that he or she is meditating on that consciousness (Shakti) that is looking outward through the three levels of apparent reality, which are, in fact, that one, nondual reality. That Shakti permeates all, in the same way that a pleasant fragrance permeates all of the air in its surroundings. The sadhaka (practitioner) affirms doing this meditation so as to have direct experience of the pure consciousness that is eternal,

never being born or experiencing of death. ------------------------------ AUM/OM : Absolute reality. That which encompasses the three states of waking, dreaming, deep sleep, represented by AUM, the three levels of gross, subtle, causal, the three levels of conscious, unconscious, subconscious, and the three universal processes of coming, being, and going. Absolute silence beyond the three levels is the silence after AUM. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 69 of 87

Página 70Tryambakam : Trya means three . Ambakam means eyes . It means the three eyes of the Absolute, which are the processes of creation, existence, and dissolution, as well as the other triads which are part of AUM. The three "eyes" means experiencing these three stages and triads at one time, from the higher, all pervasive vantage point of the Absolute. Yajamahe : We rejoice in meditation on all of this. ------------------------------ Sugandhim : Means fragrance. Like a spreading fragrance, all of this permeates the whole of existence, while at the same time being that existence. Pushtivardhanam : Means that which sustains and nourishes all. Thus, the fragrance that permeates all is the sustainer of all beings, while also the essence of all beings. ------------------------------ Urvarukamiva : Urva means big and powerful. Arukam means disease, like the spiritual diseases of ignorance and untruth, which are like the death of Wisdom or Truth. Bandhanan : Means bound down, as in bound down to the ignorance and untruth. ------------------------------ Mrityor : Means ignorance and untruth. Mukshiya : Means liberation from the cycles of physical, mental, and spiritual death. Maamritat : Means please give me rejuvenating nectar, so as to have this liberation, like the process of severing the cucumber from the creeping vine. ------------------------------ Mahamrityunjaya mantra and meditation

As described above in relation to Gayatri, Mahamrityunjaya mantra is usually done as a japa practice, but also can be used to lead into formless meditation, particularly on the essence of Tripura, the one in the three cities. Longer japa practices See the descriptions in the Gayatri mantra section above. These longer practices can also be done with Mahamrityunjaya and are extremely useful. Note that Mahamrityunjaya emphasizes the one looking out through three eyes ( tryambakam yajamahe ), which is another way of describing Tripura. It is shiva manifesting outward as shakti through those three levels. The mantra also emphasizes purifying the mind, and leads to Self-realization and liberation ( mukshiya ). Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 70 of 87

Página 71Walking exercise Coordinating body, breath, and mind There is a simple walking exercise that coordinates body, breath, and mind. The fact that your sequential left and right steps are naturally at a uniform pace is the key to this coordination. Comienzo with internally counting your paces while you inhale “1-2-3-4”. Then exhale while walking, mentally counting “1-2-3-4” with your left and right paces (or right followed by left). Adjusting the rate of your breathing and walking Keep doing this and note whether the pace is comfortable, whether the “1-2-3-4” count feels derecha. If you are not getting enough air, then shorten the breath by counting “1-2-3” with each inhalation and exhalation, along with three left and right paces. If the rate feels rushed, then try lengthening the breath with the paces, such as “1-2-3-4-5” for example. Experiment with the number of counts until you find a comfortable number. If you are walking faster, you'll need to reduce the number of counts. If you are walking slower, you'll need to increase the number of conteos.

After you are comfortable with the practice, extend the time of the exhalation until it is twice as long as the time for the inhalation, for example, “1-2-3-4” with inhalation and “1-2-3-4-5-6-7-8” with exhalation, or “1-2-3” with inhalation and “1-2-3-4-5-6” with exhalation. If 2-to-1 exceeds your comfortable capacity, then try a lower ratio, such as “1-2-3-4” with inhalation and “1-2-3-4-5-6” with exhalation (1.5-to-one), or “1-2-3” with inhalation and “1-2-3-4-5” with exhalation. Walking, jogging, and running If you are walking very fast, jogging, or running, the count will become very small, such as “1-2” for both inhalation and exhalation, or “1” for inhalation and “1-2” for exhalation. La proporción of 2-to-1 when running can significantly extend your stamina, as has been reported by quite physically fit marathon runners. If you regularly walk for physical exercise, you will find this a great time to do this practice. Este regulation of breath will easily translate into breathing practices during your meditation times. This practice can also be done for very short periods, such as when you park your car and then walk from the parking lot into a building. That short walk can help to regulate your breathing with your body and mind. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 71 of 87

Página 72Bhuta Shuddi Bhuta Shuddi is a chakra meditation through which the five elements (bhutas) are balanced or purified (shuddhi). Bhuta refers to the past, and shuddhi refers to purifying that past, or the samskaras that operate in conjunction with the five elements. This is a very useful practice, whether you think of it as preparation for kundalini awakening, or simply as a practice for feeling balanced, centered, or tranquil, etc. The five elements The five elements align with, and operate from the five lower chakras, along with the ten

indriyas and a seed mantra for each. In systematic Chakra Meditation, you progressively move attention through the chakras while mentally remembering the mantra, along with awareness of the nature of each chakra and its indriyas. Move from the first chakra systematically upward to the seventh and then reverse, coming back to the first chakra. Mantras in the chakras For example, for the third chakra, your attention rests on the navel center, while you internally remember the mantra “Ram-Ram-Ram-Ram-Ram” . Chakra Elemento Mantra Karmendriya Jnanendriya 7 (consciousness) Silencio (consciousness) (consciousness) 6 (mind) Om (mind) (mind) 5 espacio Ham* hablando audición 4 aire Yam* grasping/holding conmovedor 3 fire Ram* en movimiento vista 2 agua Vam* procreating degustación

1 tierra Lam* eliminando oliendo * Pronounced like “Tom”, “Mom”, “CD-ROM” For the Chakra Meditation of Bhuta Shuddhi, it is necessary to understand how the five elements relate to the chakras. The five bhutas are the five elements of earth, water, fire, air, and space, and they operate in conjunction with the lower five chakras (at the subtle level they are called tanmatras, which are part of tattvas, or subtle constituents). The sixth chakra is of mind, and is beyond or prior to the bursting forth of space, air, fire, water, and finally earth. Conocimiento itself (atman or purusha) is prior to, or the source of manifestation of mind, and is the seventh chakra (there are other chakras, including those between sixth and seventh, but the bhuta shuddhi practice itself need not focus directly on these). Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 72 of 87

Page 73Meditations on the chakras Chakra Meditation - Bhuta Shuddhi : Sequentially move through the chakras in the following secuencia. As you read this, please keep in mind that reading about the practice is more difficult than doing the practice. The descriptions are lengthy, but the practices are actually straightforward and simple. You will probably find it useful to have personal coaching on how to do this practice. 1) Muladhara Chakra Meditation: Bring your attention to the perineum, the flat space between the anus and the genital area. Take several seconds to allow your attention to find the space, and to get settled into it. Allow the mantra Lam to arise repeatedly in your mind field, silently. Allow it to repeat at its own natural speed. You may find that it comes 5-10 times and wants to pause, or you might find it wants to come continuously. Si

pauses, allow it to return in its own time. The mantra may move quickly or slowly. En cualquier case, keep your attention on that space; this is very important. That space might be tiny, such as a pinpoint, or it might be several inches across. Follow your own inclination about the size of the space. Allow your mind to naturally be aware of earth, solidity, or forma. That awareness may come a little or a lot; either way is okay. Allow to come through your mind field the awareness of the karmendriya of elimination (which operates throughout the body), and the jnanendriya of smell (best to become familiar with the nature of the indriyas). Gradually, over time with the practice, it becomes more clear how it is that the indriyas operate from these centers, along with the five elements. Also, you may or may not find that colors and sounds naturally come to the inner field of mind. 2) Svadhistana Chakra Meditation: When you move your attention upwards towards the second chakra, be mindful of the transition, of the motion of attention and the nature of the shift of energetic, emotional, and mental experience. Allow your attention to naturally find the location of the second chakra. Your own attention will find, and settle into that espacio. It is important to note that the actual chakra is in the back, along the subtle spine called sushumna, although we usually experience it in the front. Allow the attention to rest where it naturally falls, probably in the front, but be mindful from time to time that the chakra is actually in the back. Gradually attention will find this central stream running up and down through all of the chakras (sushumna is actually subtler than the chakras). Allow the mantra Vam to arise and repeat itself, at its own speed, naturally coming and ir. Hold your attention in the space, whether a pinpoint or a few inches across. Permitir the awareness of water to arise, and come to see how this has to do with allowing forms of flow or fluidity, whether relating to energy, physical, emotional, or mental. Explore the

awareness of the karmendriya of procreation and the jnanendriya of tasting (once again, become familiar with the indriyas). Again, colors or sounds may or may not come and go. 3) Manipura Chakra Meditation: Be aware of the transition as you move to the third chakra, at the navel center, which is also actually along the sushumna channel. Permitir el mantra Ram to arise and repeat itself, at its natural speed. Keep attention in the space, whatever size at which it is experienced. Be aware of the element of fire, and the many ways in which it operates throughout the gross and subtle body from this center. Be aware Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 73 of 87

Página 74of the karmendriya of motion, and how motion itself happens in so many physical, energetic, and mental ways. Be aware of the jnanendriya of seeing, which you will easily see as related to fire and motion. Colors and sounds may or may not come and go. 4) Anahata Chakra Meditation: Observe the transition as you move your attention to the fourth chakra, the space between the breasts. Allow attention to become well seated there, and then remember the vibration of the mantra Yam , allowing it to repeat at its own speed, while being mindful of the feeling it generates. Be aware of the element of air, and notice how that feels with the mantra. Notice how the element of air relates to the the karmendriya of holding or grasping, whether physically, energetically, mentally, or emocionalmente. Observe how these relate to the jnanendriya of touching, and how that touching is very subtle in addition to being a physical phenomenon. Colors and sounds may come and go. 5) Vishuddha Chakra Meditation : Bring your attention to the space at the throat, the fifth chakra, which is the point of emergence of space (which allows air, fire, water, and earth

to then emerge). In that space, be aware of the nature of space itself, allowing the mantra Ham to arise and repeat itself, reverberating many times through the seemingly empty space in the inner world (a space that is really not empty, but is of potential). Conciencia of the karmendriya of speech (actually, communication of any subtle form) is allowed to be there, experiencing how that vibrates through space. The jnanendriya of hearing is allowed to come, also seeing how it naturally aligns with space, speech, and the vibration of mantra. Notice the fine, subtle feelings, which come with the experience. Colors or sounds are allowed to come and go, if they happen to arise. 6) Ajna Chakra Meditation: Gently, with full awareness, transition awareness to the seat of mind at the space between the eyebrows, ajna chakra. Allow the mantra OM to arise and repeat itself, over and over, as slow waves of mantra, or as vibrations repeating so fast that the many OMs merge into a continuous vibration. Be aware of how mind has no elements, but is the source out of which space, air, fire, water, and earth emerge. Be aware of how this space, this mind, itself, does no actions, but is the driving force of all of the karmendriyas of speech, holding, moving, procreating, and eliminating. Be aware of how this chakra, this mind, has no senses itself, but is the recipient of all of the information coming from hearing, touching, seeing, tasting, and smelling, whether the source of this input is the sensations from the external world, coming through the physical instruments, or coming from the inner world of memories or subtle experience, presenting on the mental screen through the subtle senses. Gradually, come to see how Om mantra is experienced as the source or map of manifestation itself. Many senses, images, or impressions may come and go, but they are let go, as attention rests in the knowing beyond all senses, in the ajna chakra and the vibration of OM. 7) Sahasrara Chakra Meditation: Allow attention to move to the crown chakra, which has

no element (bhutas), no cognitive sense (jnanendriyas), no active means of expression (karmendriyas), as it is the doorway to pure consciousness itself. Experience how this is the source out of which mind emerges, after which emerge the five elements, the five Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 74 of 87

Página 75cognitive senses, and the five means of expression. The “mantra” (in its subtler, silent form) is that silence (not mere quiet) out of which the rest have emerged. Es experienced as the silence after a single OM , merging into objectless, sense-less conciencia. Allow attention to rest in that pure stillness, the emptiness that is not empty, which contains, and is the pure potential for manifestation which has not manifested. 8) Ajna Chakra Meditation: Briefly bring your attention back to the sixth chakra, allowing the vibration of OM to return, which starts the journey of attention back into the body and mundo. A few seconds, 30 seconds, or maybe a minute should be comfortable, though it may be longer if you wish. 9) Vishuddha Chakra Meditation: Bring your attention down to the fifth chakra, the throat, remembering Ham , as you enter into the realm of space, hearing, and speaking. Again, a few seconds or a minute is good. 10) Anahata Chakra Meditation: Transition to the fourth chakra, the heart, as you allow the mantra Yam to arise, remembering the element of air. Awareness of holding and touching may or may not arise. 11) Manipura Chakra Meditation: Be aware of the third chakra, the navel center, and the vibration of Ram , along with the element of fire, with awareness of motion and seeing coming or not coming. 12) Svadhistana Chakra Meditation: Bring your attention to the second chakra, and allow

the vibration of the mantra Vam to arise and repeat itself, remembering the element of water, with awareness of procreation and tasting coming or not coming. 13) Muladhara Chakra Meditation: Transition attention back to the first chakra, at the perineum, allowing the mantra Lam to come Keeping bhuta shuddhi simple When first practicing Chakra Meditation of Bhuta Shuddhi, it can seem confusing to keep track of mantras, elements, senses, and actions. To make this Chakra Meditation easy, the two keys to emphasize initially are: 1) keeping attention in the space, and 2) remembering the vibration of the mantra (it won't take very long to memorize which mantra goes with which chakra). Entonces allow the rest to gradually come in time. Both the balancing of the elements (and chakras) and the many insights will come over time, with practice. Bindu Bindu, point, pearl and seed Bindu means Point or Dot, is sometimes likened to a pearl , and is often related to the principle of a seed . This is not just a poetic choice of words or philosophy. There literally is a stage of Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 75 of 87

Página 76meditation in which all experiences collapse , so to speak, into a point from which all experiences arose in the first place. The Bindu is near the end of the subtlest aspect of mind itself, after which one travels beyond or transcends the mind and its contents. It is near the end of time, space, and causation, and is the doorway to the Absolute. To understand this principle is extremely useful, if not essential to advanced meditation. Awareness of the nature of Bindu helps tremendously in seeing how all of the various practices are complementary, not contradictory, with each, in its own way, leading in the direction of the Bindu. The Bindu is the convergence point of practices of Meditation, Contemplation, Prayer,

and Mantra, and is part of the mystical, esoteric aspect of many, if not most religions and meditative traditions. Bindu is an organizing principle The experience of Bindu is an actual, internally experienced reality, which is the convergence point of the highest principles and practices of Yoga, Vedanta, and Tantra. Seeking to experience and then transcend the Bindu serves as an organizing principle and focal point for all of those spiritual or yogic practices that are intended to lead one to direct experience. For a further explanation of bindu, please see the article at SwamiJ.com/bindu.htm. Emergence and convergence For there to be a manifest universe there first has to be space. From space is the emergence of the finest of subtle matter called prakriti, the first manifestation of which is called air . From air comes fire . Fire thickens and becomes water . Water becomes still and is known as earth . Es the emergence of the world and ourselves as individuals. The journey inward through meditation is one of reversing this process in awareness. La experience is as if our expanded self is gradually converging to a point, the point out of which we originally emerged. It is suggested that one not try to actually dissolve earth into water, water into fire, fire into air, air into space, and space back into that from which it has arisen. This could be very destructive to our physical body, pranic (energy) vehicles, and the mind. However, one of the ways of describing the process of meditation is that awareness is allowed to gradually recede inward through those levels of manifestation so as to experience the source of them all. It is experienced as if someone called “I” is moving inward through these levels, although in actual fact, there is no “I” as an individual who is going anywhere. Rather, awareness is simply withdrawing inward through those levels, while leaving them entirely intact; they are not destroyed or dissolved. La explosion referred to below in the process of piercing the bindu is an experiential metaphor, not

an actual fact of destruction of any part of your being, unless you want to consider the loss of attractions, aversions and identities as a kind of destruction . Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 76 of 87

Página 77Piercing the bindu There are two stages in specific relation to the bindu. One is meditation on the bindu ( bindu bhedana ) and the other is piercing the bindu ( bindu vedhana ). This may play out in one of two ways for the aspirant. One way is that meditation will deepen to the point of finding the bindu, then meditating on it over some extended period of time, and subsequently experiencing the piercing of the bindu. The other way is that meditation will deepen without finding and meditating on the bindu, but meditation will have progressed to the point that grace or shaktipata will come in such a way that the bindu is experienced and pierced in what seems like virtually the same moment. Various texts describe a series of bindus rather than a single bindu; these are described as being like pearls which are black, red, blue, and white. These may be experienced and pierced one at a time over some extended period, or may be experienced all at once in what may seem like a fraction of a second. It is like an explosion of consciousness in which the mind and the bindus all expand to the Infinite in one giant flash. With it comes the realizations in direct experience, “Aham brahmasmi”, “I am That absolute nondual reality” and “Sarvam khalvidam Brahman”, “Verily, all of this, everywhere is That absolute nondual reality”. Three meanings of Truth With the piercing of the bindu and the experience of the absolute reality comes three realizations that Truth is the awareness of: (1) That which is not subject to change, decay, and decomposition (2) That which was never born, so never dies. (3) That which is self-existent, never needing any other support. Three stages of practice Swami Rama writes of three stages of practice in A Call to Humanity :

1. Initial: At this stage, the student thinks that he is practicing, but actually he is preparing himself for the practice. His so-called practice consists of collecting the necessary means and resources to begin and to stay on the path. 2. Intermediate: At this stage, a student is fully equipped with all the resources he needs a la práctica. His time and energy are not involved in collecting means and learning methods, rather he spends his time in practice. 3. Last stage—achievement: At this stage, a student experiences the Truth. He may have only a momentary glimpse of the Truth, but at least it is a direct experience, which helps him understand the greatness of the Truth. Now, sadhana consists of trying to maintain that state. As his practice matures, he becomes an adept; then he need not try, for the experience of non-dual Reality is maintained effortlessly and spontaneously. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 77 of 87

Página 78One way of describing the goal of this paper is to help you move from #1 above to #2, where you really do feel fully equipped to practice. If you know how to do the practices, and exercise full faith and effort, stage #3 of having at least a glimpse of Truth will definitely come in time. However, that is not the end of the journey. As Swamiji says, you patiently persevere with the practices so as to maintain that level of realization and move ever closer to being an adept in service of others. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 78 of 87

Página 79SECTION 5: Implementing your practices Shorter practices Shorter practices are used either when beginning to do this practice or when less time is

disponible. A short practice may look something like the one below, though this is only an example and not meant to be a specifically recommended practice sequence. Experiment with the choices within the five stages of the systematic practice and find what feels natural, comfortable, and useful for you. (1) Preparation: Emptying bowels and bladder; washing face and hands. (5 minutes) (2) Simple Stretches: forward, backward, sideways, twists, butterfly (5 minutes) (3) Simple tense and release relaxation (5 minutes) (4) Diaphragmatic breathing followed by 3-4 complete breaths. (5 minutes) (5) Sohum meditation at the nostrils, with So on inhalation and Hum on exhalation. (10 minutes) Total practice: 30 minutes An even shorter practice: (1) Preparation: Empty bowels and bladder; wash hands (3 minutes) (2) Simple stretches in a smooth flowing motion (2 minutes) (3) Simple body survey (2 minutes) (4) Diaphragmatic breathing and brief 2:1 breathing (3 minutes) (5) Sohum meditation at nostrils (5 minutes) Total practice: 15 minutes One can even move through the simple series in as little as 3-5 minutes, including a minute or so for the meditation itself. In this way, it can be relatively easy to do 3-4 meditation times per day. By experimenting with your capacity, lifestyle, and temperament you will find a balanced plan of practice that is perfect for you. For example, you may find that one 30-40 minute complete practice once a day, along with 2-3 other practices of 3-10 minutes works well for you. Longer practices Longer practices can be done when you have more time available and feel the inclination for such longer practices. The following is only an example. Experiment to find your own comfortable practice. Remember that it is your practice, and that you are the only person who can run these experiments for you. (1) Preparation: Empty bowels and bladder; shower; brush your teeth; use neti wash to clear your nasal passages. (15-20 minutes)

(2) Complete practice combining chosen elements of Joints and Glands, and Yoga asana practice (20-30 minutes) Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 79 of 87

Página 80(3) Complete relaxation and 61-points (20-25 minutes) (4) Diaphragmatic breathing, 100 agnisara, 100 kabalabhati, 100 bhastrika, with each of the bridged with 1-2 complete breaths (10-15 minutes) (5) Susuhumna kriya in spine while in meditation posture, and with Sohum mantra. Sohum mantra at the bridge of the nostrils. AUM on exhalation into the heart (15-20 minutes) Total practice: 80-110 minutes Be sure to explore all of the options that are provided in the various sections of the systematic practice, particularly the breathing and meditation sections, which have a wide range of practices that you can experiment with to determine what works just right for you. Tenga en cuenta que sushumna awakening is of critical importance, as is gently allowing meditation and mantra to lead you into a deep stillness and silence . Dirección Both the Summary of Practices handout and this book are designed for you to study and practice on your own, to be used in workshop or retreat settings, and through one-to-one coaching sesiones. They are available through the websites (swamij.com, abhyasaashram.org) or at Abhyasa Ashram. Whatever works for you personally, please make use of the help that is disponible para usted. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 80 of 87

Página 81Appendix A: Observing yourself "Meditación" significa "asistir". Significa atención a la totalidad de la vida. It should not be a strenuous act; it should not be forced. Toda tu vida puede ser una de la meditación. Instead of making dramatic resolutions, simply make yourself

open to observing yourself and decide to experiment in observing yourself. Once purity of mind is attained, then one is fully prepared for the inner voyage. To achieve this state of purity of mind, one should cultivate constant awareness by being mindful all the time. To purify the buddhi, the faculty of discrimination, is the most important tarea. La atención es el punto clave que conduce a la concentración, a continuación, a la meditación, y luego a samadhi. La atención plena means paying attention. You have to pay attention to the thing you are doing, and you have to learn to train your mente. Este es un paso muy preliminar y hay que saber que en primer lugar. In doing practices of mindfulness, internal dialogue, and meditation, including introspection and witnessing, it is extremely useful to have a road-map. Otherwise, the mind can just toss and turn in a confused sort of “dialogue” while one is struggling to be “mindful.” The concepts listed below are important working tools for your practice— they are not just background information. As you come to understand these concepts, you will enjoy knowing and using them, as you also come to know and be friends with your own mind. You may want to photocopy this page and keep it with you in a pocket until you have learned the concepts. Utilice el principles often each day to observe your thoughts, words, and actions, as well as your gestures and body language. After you have learned them, mentally scan all of the items from time to time during the day as a means of cultivating mindfulness. Choose one of the 40 items, and for a day (or a week) observe it in all aspects in the external and internal world. Notice how actions, speech, and thoughts are related, and how that one item also affects the others. Preste especial attention to how the four functions of mind are affected. Check off that item, and on the following day (or week), select another item from a different group and then observe that one item. Yamas & Niyamas Yamas : La no-violencia (ahimsa) Veracidad (satya) No robar (asteya) Continencia (brahmacharya) No materialismo (aparigraha) Niyamas : Pureza (saucha)

El contentamiento (santosha) Sentidos de entrenamiento (tapas) Estudio (svadhyaya) Surrender (ishvara pranidhana) Cinco elementos Tierra / solidez / form (prithivi) Agua / flujo / fluidez (apas) Fire/energy (agni, tejas) Aire / ligereza / ligereza (vayu) Space/ether (akasha) Ten Indriyas / Senses Five Cognitive : Audición Conmovedor Vista Degustación Oler Five Active : Hablando Holding/Grasping Mudanza Reproducir La eliminación Four Functions of Mind Manas Chitta Ahamkara Buddhi Streams of Emotion The prime desire Desire / expectativa (kama) If desire IS fulfilled: Orgullo (muda) Adjunto (moha) La codicia (lobha) If desire is NOT fulfilled: La ira (krodha) Los celos (matsarya) If desire IS or is NOT fulfilled: El egoísmo (ahamkara) Cuatro fuentes primitivas Comida Sueño Sexo Instinto de conservación

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Página 82Appendix B: Daily Goals In The Art of Joyful Living (pp. 128-129), Swami Rama suggests that one develop thirty goals for thirty days, and pick one for each day. These should be small points, but things you work on de manera constante. For example, you may decide that today you are not going to lie. That does not mean that you will redouble your lies tomorrow, but rather, that today your whole thinking process is about this: that you are not going to lie. You never claim that you will be able to speak the total Truth, but simply decide that you are not going to consciously lie. If you adopt thirty points to work on for thirty days, you can just watch what you have accomplished in thirty days' time. The point is not, for instance, whether you have lied or not lied: it is that you have built your willpower. Este es el verdadero proceso de la construcción de la fuerza de voluntad. Después thirty days you will conclude, “Yes, I have done what I wanted to do.” But do not choose big principles that you cannot fulfill—that is destructive. En su lugar, seleccione las cosas pequeñas. Later, you may want to do this experiment of “thirty goals for thirty days” using a separate list of goals which you make up yourself, but for now, you will find the following to be a useful práctica. You might want to write a few words or sentences each day about what you have observado. Start by using the number on the list which matches today's date. Check-off the goal at the end of the day. 1. servir con amor a otros hoy. 2. Observe one of the yamas (non-violence, truthfulness, non-stealing, continence or Brahmacharya, non- materialismo), dirigiendo sus acciones y el habla, mientras que la observación de sus pensamientos. 3. Permita que sus acciones provengan de elección consciente, más que como resultado de la costumbre. 4. Observe one of the niyamas (purity, contentment, training senses, self-study, surrender)

5. Observar todas tus acciones y te preguntas, "¿por qué estoy haciendo esta acción?" 6. Observe one of the five elements (earth, water, fire, air, space), externally and internally. 7. Testigo de todo, externa e interna. 8. Observe one of the five cognitive senses (hearing, touching, seeing, tasting, smelling). 9. Sé consciente de tu respiración hoy, notando sus cualidades y cómo se relaciona con los pensamientos y las emociones. 10. Observe one of the five active senses (speaking, grasping, moving, reproducing, eliminating). 11. Observe cómo los temores que pueden controlar, y cómo los temores están relacionados con la imaginación. 12. Observe one of the four functions of mind (manas, chitta, ahamkara, buddhi). 13. Habla muy poco hoy en día, sólo lo que es preciso, determinado, y no haciendo daño. 14. Observe your reactions when a desire, expectation, want, or need is or is not fulfilled. 15. Observar sus gestos y el lenguaje corporal, notando cómo se reflejan los pensamientos y las emociones. 16. Observe one of the yamas (non-violence,truthfulness,non-stealing, continence or Brahmacharya, non- materialismo), dirigiendo sus acciones y el habla, mientras que la observación de sus pensamientos. 17. Práctica en un solo punto, prestando atención a lo que está haciendo hoy en día. 18. Observe one of the niyamas (purity,contentment, training senses, self-study, surrender) 19. Resolve that today “I will love every one and not hate anyone today.” 20. Observe one of the five elements (earth, water, fire, air, space), externally and internally. 21. Observe si sus "primeros pensamientos" o "segundos pensamientos" son buenos o malos, claro o nublado. 22. Observe one of the five cognitive senses (hearing, touching, seeing, tasting, smelling). 23. Sé consciente del principio de la meditación en acción. 24. Observe one of the five active senses (speaking, grasping, moving, reproducing, eliminating). 25. Sé consciente de cómo adaptarse a las cambiantes circunstancias que te rodean. 26. Observe one of the four functions of mind (manas, chitta, ahamkara, buddhi). 27. Observa cómo te relacionas con otras personas.

28. Observe your reactions when a desire, expectation, want, or need is or is not fulfilled. 29. Aviso de que los pensamientos que llegan a su mente son "útiles" o "no es útil". 30. Elija una de las fuentes primitivas (la comida, el sueño, el sexo, el instinto de conservación) y observar cómo afecta a su otros deseos, emociones, pensamientos, palabras y acciones. 31. Testigo de todo, externa e interna (en los meses que tienen 31 días). Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 82 of 87

Página 83Appendix C: Daily Internal Dialogues Paso el diálogo interno es un paso muy importante, pero es uno que pocos estudiantes entienden. A succeed in meditation you have to develop this important step. You do not begin with meditation sí mismo. First you learn to set a regular meditation time, and then to have a dialogue with yourself. In this process you are coming in contact with your inner, internal states. You are learning about the subtle aspects of your mind, your own conscience, and at the same time you are also training a ti mismo. A medida que desarrolla la práctica del diálogo interno, que dialogará sobre muchos temas. Usted will not just have a single dialogue on a single topic—internal dialogue will become a normal way of relating to your own mind. However, to help you get started in this practice, you may find it useful to have a specific topic with which to start the dialogue. Start by using the number on the list which matches today's date. Remember, you are having a “dialogue” with your mind, a two-way communication, not just a “monologue,” merely talking in the presence of your mind— rather, the conscious, waking state “you” is having a “conversation” with your vast unconscious. Use the suggestions below to start the dialogue and then allow the “conversation” to expand naturalmente. Entrada de la práctica del diálogo al final del día. El tema del diálogo interno está bien descrito en Camino de Fuego y Luz, Vol. . II, pp 102-110.

1. El diálogo con uno mismo por los errores que haya hecho. No condenar a sí mismo o ser sentencioso. 2. Al sentarse para la meditación, pregunte a su mente para ir a, y para curar dolor de piezas. Cuando intenta sushumna aplicación, pregunte a su mente a concentrarse en el puente de la nariz. 3. Pregúntese, "¿qué quiero?" Plantean preguntas sobre el propósito de la vida. 4. Explique a su mente que es demasiado mundana y materialista. 5. Capacitar a los sentidos mediante el diálogo; en realidad el diálogo con los diez sentidos individuales. 6. Pregúntese si quieres meditar, explorar, conocerte a ti mismo, y para elegir sus hábitos. 7. Pregunte cómo usted piensa, ¿por qué usted es emocional, y cuáles son los problemas con su mente. 8. Establecer una relación, una amistad con tu mente; aprender a amar por ser amable con usted mismo. 9. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Esto puede relacionarse con las cosas pequeñas o para el propósito de la vida. 10. Recomendar a la mente que se ha convertido disipado, y debe recorrer el camino de la luz, el amor y la devoción. 11. Auto-consejo acerca de las emociones negativas. Cuando molestar, preguntar, "¿por qué estoy pensando de esta manera?" 12. Pregunte a su cuenta para abrir una ventana de la nariz bloqueado para usted. Pregúntele a su mente fluya con la respiración. 13. Considere la posibilidad de un cierto problema y pídale a su mente "¿cuáles son algunas de las soluciones? Qué tengo que hacer? ". 14. Dialogue with whatever is being observed, including mental objects and thoughts. 15. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Recuérdese de su verdadera identidad. 16. Pregúntese por qué usted está haciendo ciertas acciones. ¿Cómo se reflejan las acciones de los pensamientos y emociones? 17. Diga a su mente, "por favor, sé mi amigo." ¿Cómo funciona su mente responden? 18. Pregunte a su mente lo que tienes que hacer. Pregunte por qué a veces no haces lo que quieres hacer. 19. Cuando los pensamientos que distraen vienen, recuerda de su propósito; dígase a sí mismo que este pensamiento o deseo es distracción y le llevará a una fantasía. 20. Pregunte: "Por qué mi ego se interponga en mi camino o no?" Pasar unos minutos simplemente ser honesto con usted mismo. 21. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Esto puede relacionarse con las cosas pequeñas o para el propósito de la vida.

22. Pregunte por qué usted se convierte emocionalmente desorganizados, olvidar las cosas, y no asisten a las cosas correctamente. 23. Al sentarse para la meditación, dicen a su mente, "la mente, por favor vaya más allá de los sentidos." 24. Al hacer las prácticas de respiración pregunte a su mente que "por favor fluya con la respiración." 25. Hacer un contrato con la mente para dejar que la mente susurrar esos secretos internos para usted, y poner todas las cosas en el frente de su mente. Discuta este "contrato" con su mente. 26. Pregunta a la mente por qué te molesta en la meditación. ¿Cómo se puede mejorar la meditación? 27. Pregúntate a ti mismo, "¿qué quiero?" Usted aprenderá muchas cosas cuando el diálogo. 28. Considere algunas opciones que enfrentas en la vida y pedir buddhi, "debo hacerlo o no?" 29. Pregunte: "es mi primer pensamiento bueno o malo-es claro o nublado?" Sus pensamientos segunda o tercera? 30. Pregunte a su mente lo que sus temores son y qué hacer con ellos. 31. Say to your mind “please be my friend.” (in months which have 31 days) Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 83 of 87

Página 84Appendix D: SwamiJ.com articles The following are some of the more important articles from the SwamiJ.com, which should be most useful to your understanding of the principles and practices. From these articles you will find many hyperlinks to other articles of interest. Attitudes Meditations and Mindfulness Beginning, Intermediate, and Advanced Meditation Centripetal and Centrifugal Forces: Two Harmonious Directions in Life and Yoga Bindu: Pinnacle of the Three Streams of Yoga, Vedanta, and Tantra Coordinating the Four Functions of Mind Diaphragmatic Breathing Four Paths of Yoga: Jnana, Bhakti, Karma, Raja Four Practices of Meditation, Contemplation, Prayer, and Mantra Himalayan Tradition How to use a Mantra in Yoga Practice (13 Tips) Karma and the Sources of Action, Speech, and Thoughts Kundalini Awakening Mahavakyas: The Great Contemplations

Modern Yoga versus Traditional Yoga Mysticism, Yoga, and Religion Om Mantra and the Seven Levels of Consciousness The Path Sanatana Dharma Sankhya Yoga, Purusha, and Prakriti Self-Realization in the Tradition of the Himalayan Masters Seven Skills to Cultivate for Meditation Shakti, Kundalini, and the River of Tantra Yoga Six Schools of Indian Philosophy Three Schools of Tantra Training the Ten Senses or Indriyas Veiling and Projecting: Avidya and Adhyasa Yoga Nidra: Yogic Conscious Deep Sleep Yoga Sutras Yoga, Vedanta, and Tantra Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 84 of 87

Página 85Appendix E: Books, Videos, and CDs Swami Rama video lectures The video lectures of Swami Rama are highly recommended, as the richness of his message clearly comes through. Also, these have not and cannot be changed through editing as has unfortunately happened with some of his books after he left the body. How to Tread the Path of Superconscious Meditation (1 lecture) Yoga Sutras (8 lectures) Ishopanishad (7 lectures) Mandukya Upanishad (8 lectures) Mundaka Upanishad (8 lectures) Saundaryalahari (Samaya Sri Vidya tantra) (4 lectures) Yoga, Vedanta, and Tantra These books will give a solid overview of the three formal streams of wisdom and practices in the tradition of the Himalayan masters: Yoga: Lectures on Yoga , Swami Rama, ISBN 0893890510 Yoga: Samadhi , Swami Rama, ISBN 8188157015 Yoga: Living the Yoga Sutras , Swami Jnaneshvara Bharati, ISBN 80005483766 Yoga: Patanjali's Yoga Sutras , Rama Prasada, ISBN 8121509624 Vedanta: Advaita Vedanta : A Philosophical Reconstruction , Eliot Deutsch, ISBN 0824802713

Vedanta: Perennial Psychology of the Bhagavad Gita , Swami Rama, ISBN 0893890901 Vedanta: Shankara's Crest Jewel of Discrimination , translated Prabhavananda & Isherwood ISBN 0874810388 Tantra: Shakti Sadhana (Tripura Rahasya) , Pandit Rajmani Tigunait, ISBN 0893891401 (Swami Rama provided significant editorial contributions to this book.) Tantra: Auspicious Wisdom , Douglas Renfrew Brooks, ISBN 079141146X Swami Rama books from Himalayan Institute USA The Art of Joyful Living , ISBN 0893891177 (significantly revised; buy only used) A Call to Humanity , ISBN 780893891114 Choosing a Path , ISBN 0893890774 (limited availability; possibly only in used market) Enlightenment without God , ISBN 0893890847 (out of print; buy in used market) Freedom from the Bondage of Karma , ISBN 0893890316 (limited availability; possibly only in used market) Inspired Thoughts of Swami Rama , ISBN 0893890863 (out of print; buy in used market) Lectures on Yoga , ISBN 0893890510 (out of print; buy in used market) Life Here and Hereafter , ISBN 0893890022 (possibly only in used market) Living with the Himalayan Masters , ISBN 0893891568 (appears not revised) Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 85 of 87

Página 86Meditation and Its Practice , ISBN 0893891304 (significantly revised; buy only used) Path of Fire and Light, V. 1 , ISBN 0893890979 (appears not revised) Path of Fire and Light, V. 2 , ISBN 0893891126 (appears not revised) Perennial Psychology of the Bhagavad Gita , ISBN 0893890901 (appears not revised) Practical Guide to Holistic Health , ISBN 0893891746 (appears not revised) Book of Wisdom: Ishopnishad , ISBN 0893890030 (appears not revised; may be out of print and only in used market) Wisdom of the Ancient Sages - Mundaka Upanishad , ISBN 0893891207 (appears not

revised) Swami Rama books published by Himalayan Institute Hospital Trust These books were either written by Swami Rama before he left the body or were extremely well compiled (from recorded lectures) after he left the body. The compiled books very accurately capture the spirit of Swami Rama and his teachings. Conscious Living , ISBN 8188157031 (excellent posthumous compilation) Essence of Spiritual Life , ISBN 8190100491 (unrevised republication of Sadhana) Om, The Eternal Witness , ISBN 9788188157433 (excellent posthumous compilation) Sacred Journey , ISBN 8188157007 (fabulous unrevised book) Samadhi , ISBN 8188157015 (excellent posthumous compilation) Books by students of Swami Rama I also recommend these books, which are by students of Swami Rama, and which have great insights about principles and practices. God , Pandit Usharbudh Arya, ISBN 089389060X Living the Yoga Sutras , Swami Jnaneshvara Bharati, ISBN 800054838766 Shakti Sadhana ( Tripura Rahasya ), Pandit Rajmani Tigunait, ISBN 0893891401 (Swami Rama provided significant editorial contributions to this book.) Yoga Psychology , Swami Ajaya, ISBN 0893890529 Books by other authors These books by authors other than Swami Rama or his students are also very useful and are recomendada. Advaita Vedanta : A Philosophical Reconstruction , Eliot Deutsch, ISBN 0824802713 Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses , David Frawley ISBN 0910261393 Vedantic Meditation , David Frawley ISBN 1556433344 Shankara's Crest Jewel of Discrimination , translated Prabhavananda & Isherwood ISBN 0874810388 Patanjali's Yoga Sutras , Rama Prasada, ISBN 8121509624 (my 1st choice in Yoga Sutras) Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 86 of 87

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Yoga Philosophy of Patanjali , Swami Hariharananda Aranya, ISBN 0873957296 (my 2nd choice in Yoga Sutras) The Yoga Tradition , Georg Feuerstein ISBN 1890772186 Recorded meditations I have published two meditation CDs, which are also available for digital download through many sources, including Amazon.com and iTunes. Estos son: Basic Yoga Meditation: 3, 7, 11, and 30-Minute Guided Practices Yoga Nidra: Extreme Relaxation of Conscious Deep Sleep Both beginners and experienced meditators say they have found these guided practices to be very útil. There is more information about them at SwamiJ.com/cd-bm-yn.htm, along with links for purchasing the CDs and the digital downloads The Yoga Nidra CD has consistently been the most popular Yoga Nidra CD in the world since it was published in 2003. Summary of Practices, Witnessing, and Internal Dialogue - Swami Jnaneshvara Bharati Page 87 of 87