Vyasa-puja

De Sríla Gurudeva (Compilación de conferencias de Sríla Bhaktivedanta Vana Maharaj)

PREFACIO Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaj nació en una familia de devotos del Señor Rama en Bihar, India, el año de 1921. Desde pequeño, siempre acompañaba a su padre a los kirtanas y reuniones

de prédica. En 1944, cuando trabajaba como jefe de policía, conoció a los devotos de la Gaudiya Matha

que estaban predicando en aquella región, e inmediatamente se convenció de la supremacía del Mensaje

de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Poco tiempo después viajó a Navadvipa Dhama, donde se unió a su Maestro Espiritual, Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Maharaj.

Srila Narayana Maharaj comenzó su prédica en el occidente en 1996, para honrar el afectuoso pedido de su amigo y maestro instructor, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Además de su arduo trabajo de prédica mundial, Srila Gurudeva tradujo innumerables obras y comentarios de varios maestros espirituales, y compromete a sus discípulos en la preservación y

restauración de los lugares sagrados de peregrinación en la India.

Para que su infinita misericordia llegue a todos, Srila Narayana Maharaj envió a sus genuinos representantes a varias partes del planeta. Entre ellos, está Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaj, el

disertante de las clases contenidas en esta obra. Sripad Vana Maharaj es una personalidad conocida por todos los Vaishnavas brasileros.

El nació en Enero de 1959, en la India, en una familia de brahmanas Vaishnavas. Fue formado en

Economía por la Universidad de Calcuta en 1980, tomó refugio a los pies de loto de Gurudeva en 1981, y seis meses después recibió Diksa de Nitya-lila Pravista Om Visnupada asttotara-sata Sri Srimad

Bhaktivedanta Vamana Goswami Maharaj. Después de recibir la orden renunciante de Gurudeva, vino al Brasil, afirmando los lazos amorosos con los devotos de Krishna que ya existían aquí y haciendo muchos

otros devotos del Señor.

Maestros como Srila Gurudeva son raros exactamente porque poseen la capacidad de elevar a sus

discípulos a la condición de maestros. Para nosotros, Sripad Vana Maharaj es muy querido, pues en estos

años de convivencia hizo más de 1000 discípulos para Gurudeva en nuestras tierras, entregándonos como flores perfumadas para adornar el bellísimo trabajo de su Guru en rescatar almas para Radha y

Krishna. Sripad Vana Maharaj es dulcemente amoroso, extremadamente inteligente y profundo. Sus Hari-kathas son muy disputados, todos perciben en él un humilde siervo de Srila Gurudeva. Donde está Sripad

Vana Maharaj podemos percibir la manifestación de Srila Gurudeva, en cuyo corazón está Vrindavana,

sus casitas, los rebaños de Nanda Maharaj, los bosques con sus lagos y flores, las gopis, los gopas, Sri Krishna tocando Su flauta y atrayendo a todos para Su convivir y el de Srimati Radhika, para que,

absortos en estos pasatiempos divinos, nos convirtamos en devotos y siervos puros de la Pareja Trascendental.

Estamos en deuda con Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaj por enseñarnos a honrar al Guru, siendo él

mismo un ejemplo vivo y perfecto de nuestra aspiración a verdaderos discípulos.

Felicítense con esta prédica de Sripad Vana Maharaj, pues ella nos muestra a los asociados íntimos de

Radha y Krishna, revelándonos la esencia del Vyasa-Puja, la manera por la cual podremos conocer y satisfacer el corazón de Sri Guru.

Hare Krishna. Vrajendranandana Das. Vyasa-Puja de 2009 de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaj

INTRODUCCIÓN Este libro consiste en una transcripción de las maravillosas clases de Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaj impartidas en el Brasil, en la ocasión del supremamente auspicioso Vyasa-puja de Srila Gurudeva en

2007. La razón de ser de esta selección de lecturas por primera vez publicada, es demostrar cómo podemos entrar en la vida espiritual y obtener el más elevado estado de perfección. La descripción de tal

estado es presentada en los Vedas como sigue:

anyabhilasita sunyam jnana karmady anavrtam anukulyena krsnanu silanam bhaktir uttama

“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o sea, el flujo ininterrumpido de servicio a Dios, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituyendo todos los deseos que no sean la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Siempre glorificando a nuestro más amado Gurudeva, Om Visnu Pada Asttotara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaj, las palabras de Sripad Vana Maharaj demuestran con

bellísimos ejemplos y analogías, que sin la dirección de un Maestro Espiritual, una persona jamás comprendería la trascendencia.

Además de establecer la importancia de la relación entre el Guru y el discípulo, esta selección de lecturas trata del Sri Vyasa Puja, el día de la aparición de Sri Guru, y los beneficios de celebrar esta fecha, la cual es muy auspiciosa para todas las almas deseosas del amor divino. En el momento en que alguien

comprende el deseo del corazón del Maestro Espiritual, él puede satisfacerlo con perfección y finalmente obtiene felicidad suprema y duradera. Srila Gurudeva es el perfecto ejemplo de esto, pues satisface los

deseos más confidenciales de Su Maestro Espiritual, Nitya-lila Pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhakti

Prajñana Keshava Gosvami Maharaja y de todos los preceptores espirituales.

Srila Rupa Gosvami, integrante de nuestra sucesión discipular y el compilador de gran parte de los

bhakti-sastras, satisface todos los transcendentales deseos del corazón de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Está dicho en el Sri Prema-bhakti-candrika de Srila Narottama dasa Thakura:

sri-caitanya-mano ‘bhistam sthapitam yena bhutale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

“¿Cuándo Srila Rupa Gosvami me dará refugio a sus pies de loto? Por haber realizado los deseos más íntimos del corazón de Sri Chaitanya Mahaprabhu, él fue capaz de establecer Su misión en este mundo y, por lo tanto, es muy querido para el Señor.”

Agradecemos inmensamente a Srila Gurudeva por ayudar a todos los devotos occidentales, convirtiendo la filosofía Védica pura en muy dulce, atractiva y accesible. Su misericordia viene al Brasil a través de su

representante genuino, Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaj, y roba los corazones, los cuales son

depositados eternamente a los pies de loto de Radha y Krishna.

Con esta elevada asociación, todos los devotos pueden nutrir la semilla de la devoción de sus corazones y

progresar en la comprensión y difusión del mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Cómo entrar en la vida espiritual Primeramente ofrezco mis más humildes reverencias a los pies de loto de Nitya-lila-pravista Om

Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja y simultáneamente a Tridandi Swami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaj.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Nitya-lila-pravista Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya

Astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaja, a Nitya-lila-pravista Om Visnupada Swami Goura Govinda Maharaja, a Nitya-lila Pravista Om Visnupada Srila Puri Maharaj, a Nitya-lila pravista Om

Visnupada Sri Srimad Sridhara Maharaj, a todos los Vaishnavas y Vaishnavis aquí presentes, y también a los respetables invitados.

Si quisiéramos avanzar en la vida espiritual, es necesario tomar refugio a los pies de loto de un maestro espiritual fidedigno. Todas las escrituras Védicas explican que sin espiritualidad la vida humana es inútil.

Comer, dormir, defenderse y aparearse son actividades comunes a los seres humanos y a los animales. Por eso, la espiritualidad es tan esencial en la vida humana. Está dicho en las antiguas Escrituras que en

la era actual no se vive más de cien años. Todos los días dormimos cerca de doce horas, lo que significa

que pasamos cerca de cincuenta años apenas durmiendo, o sea, la mitad de nuestras vidas. Además diez años son consumidos en nuestra infancia, en la cual no distinguimos lo cierto de lo errado y nos

quedamos apenas jugando con nuestros pequeños amigos. Hasta aquí, ya pasaron sesenta años.

Las Escrituras declaran que si quisiéramos volvernos eruditos en algún asunto, debemos estudiar por lo

menos veinticinco años, lo que implica la escuela, la facultad y la formación en alguna área en particular,

como Derecho, Medicina, y otros. Y durante los quince años restantes, disfrutamos de gratificación de los sentidos en la vida familiar, donde tenemos que criar a los hijos, adquirir riquezas y propiedades. Con

tales actividades, ya se sumaron los cien años de vida.

Por si acaso, ¿le dedicamos algunos segundos para la vida espiritual? La respuesta es no. Es de esa

manera que las personas materialistas pasan sus vidas para satisfacer sus propios deseos. Además de

eso, algunos de esos años de vida son gastados con enfermedades, ¡por eso no tenemos tiempo de entrar en la vida espiritual y pensar en nosotros mismos! ¿Para qué vinimos a este mundo material? Y

después de la muerte, ¿para dónde iremos?

balasta vatkri dasaktah

tarunasta avattaruni saktah vriddhastava deha saktah

pare brahmani koapi na saktah (7)

Shankaracarya escribió una bellísima canción llamada “Bhaja Govinda”, la cual nos explica claramente que ‘balasta avatkri dasaktah’, en la infancia nos ocupamos siempre en jugar con los amigos; ‘tarunasta

avattaruni saktah’, cuando la juventud llega, siempre ansiamos la vida matrimonial; ‘vriddhastaava deha saktah’, y cuando la vejez surge, se ha completado apego al cuerpo material.

Después de los setenta años de edad, el hombre ocupa completamente su mente en el cuerpo, porque la

naturaleza del mundo material es generar muchos tipos de aflicciones al cuerpo grosero. Los sentidos fallarán, la visión quedará escasa, la audición quedará bloqueada, la mano siempre temblará, y uno a

uno, los dientes se caerán. Entretanto, el cuerpo puede envejecer, pero la mente no. Ella siempre pensará en cómo disfrutar más y más, pero eso no será posible, pues los sentidos ya estarán

incapacitados.

bhaja govindam bhaja govindam bhaja govindam mudha mathe(1)

“Por favor, la persona inteligente, sólo cante el nombre de Govinda”.

Ahora somos jóvenes, podemos ejecutar sadhana y bhajana, pero cuando llegue la vejez, será muy

difícil. Existe un hecho comprobado: vinimos solitos al mundo material y saldremos de él solitos también. ¿Quién irá con nosotros? ¿Algún familiar? ¿Nuestra riqueza? ¡Ninguno irá con nosotros! En el momento

final, pensaremos: “Oh, ¿qué estoy haciendo? Oh, ¿qué he hecho?” La vida fue completamente inútil.

Si en este mundo tu bolso estuviera lleno de dinero, las personas preguntarían “¿CÓMO estás”? (HOW are you?) Y si la persona no tuviera nada de dinero, todos preguntarían “¿QUIÉN eres tú”? (WHO are

you?) Intenten entender que ésta es la naturaleza de este mundo. Sin el cantar de los Santos Nombres, nunca seremos liberados del océano de la existencia material. El cuerpo puede morir, pero el alma nunca

perece. El alma está residiendo en este cuerpo actualmente, pero al morirnos, ella emigrará para otros cuerpos. De acuerdo con nuestro karma (acciones), encarnamos en diferentes especies, quedándonos así

en el océano de existencia material. Shankaracarya continúa diciendo:

punarapi jananam punarapi maranam punarapi janani jathare shayanam(22)

“Nacer nuevamente, morir nuevamente, ¡nacer nuevamente para permanecer en el vientre de la madre! Es muy difícil cruzar el océano del samsara. ¡Oh, Murari! ¡Libérame a través de Vuestra misericordia!”

kate kanta kaste putrah samsaro ayamativa vichitrah kasya tvam kah kuta ayatah

tattvam chintaya tadiha bhratah(8)

“¿Quién es tu esposa? ¿Quién es tu hijo? Extraños en este samsara. ¿A quién perteneces? ¿De dónde viniste? Mi querido hermano, piensa sobre estas verdades.”

Shankaracarya dice: “Oh, mi hermano, intenta entender esta filosofía: ¿Cuál es tu relación con tus hijos, esposa y otros en este mundo? Tú estás completamente solito, sólo el Señor está siempre contigo. Él es

tu mejor amigo, pues cuando tú naces, Él viene contigo, y cuando tú mueres, Él va contigo también”.

Hay dos personas que residen en este cuerpo: una es el alma (atma), y la otra es la Superalma

(paramatma). Paramatma siempre está con nosotros. ¿Por qué estamos diciendo esto? Porque si quisiéramos entrar en esta filosofía, debemos refugiarnos en un Guru, maestro espiritual. Si naciéramos

en cualquier especie, como en el cuerpo de un cachorro o el de una vaca, obtenemos muy fácilmente

cuatro acciones: comer, defenderse, aparearse y dormir. De hecho, en nuestras vidas pasadas ya ejecutamos todo eso. Pero por algún motivo nos olvidamos de todo y pensamos: “ésta es mi primera

vida”.

No debemos pensar que ésta es nuestra primera vida. Las Escrituras revelan que ya nacimos en

diferentes y variados cuerpos, pero hasta entonces, nunca nos asociamos con personas santas y

elevadas. Con todo esto, Dios fue muy misericordioso y nos dio la oportunidad de entrar en la vida espiritual y de asociarnos con personas santas, Sadhus. En varias Escrituras Sagradas, como el

Mahabharata, Bhagavad-Gita, Biblia, Corán, Srimad Bhagavatam y el Ramayana, existen declaraciones de que debemos cantar los Santos Nombres del Señor. Especialmente en esta era de Kali, hay un proceso

muy fácil para alcanzar los pies de loto del Señor.

harer nama harer nama harer nameiva eva kevalam

kalau nasti eva nasti eva nasti eva gatir anyata

“En esta era de Kali Yuga, hay apenas un proceso para alcanzar al Señor, el cantar de los Santos Nombres. ¡No hay otra manera! ¡No hay otra manera! ¡No hay otra manera!” (Brhan-

Naradiya-Purana 38.126)

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare

No hay problema si la persona es jefe de familia (grihastha), estudiante célibe (brahmachari), retirado de la vida familiar (vanaprastha) o renunciante (sannyasi). No es necesario dejar de trabajar o cambiar

nuestras vidas. Podemos quedarnos con nuestra familia y amigos. ¡No hay problema! Pero no podemos olvidarnos de Dios.

En esta era de Kali, los Santos Nombres son muy poderosos. Apenas por cantarlos, saldremos muy fácilmente del océano de la existencia material. Especialmente en esta era, el Señor da una concesión a

todos. ¿Cuál es esa concesión? Apenas necesitamos seguir los cuatro principios y cantar los Santos

Nombres. Si perdemos esa oportunidad será muy difícil recuperarla. Los cuatro principios son:

1. No comer carne, peces ni huevos. 2. No intoxicarse (hacer uso de drogas, bebidas).

3. No praticar sexo ilícito (fuera del matrimonio). 4. No participar de juegos de azar.

El Señor Chaitanya Mahaprabhu indiscriminadamente distribuyó ese nama (nombre) para todos, los que fuesen cualificados o no. Sólo canten los santos nombres.

kali-kale nama rupe krsna avatara

nama haite haya sarva-jagat nistara nama vinu kali-kale nahi ara dharma

sarva-mantra-sara nama, ei sastra-marma

“En esta era de Kali, el Señor Krishna descendió como la encarnación de Sus Santos

Nombres. A través de Sri Nama todo el mundo puede ser liberado de la prisión material. En esta era de Kali no hay principio religioso excepto el cantar del Santo Nombre, que es la

esencia de todos los mantras y el significado de todas las Escrituras.” (C.C. Adi 17.22 e 7.74)

‘Kali-kale nama rupe krsna avatara’, en esta era de Kali el Señor Krishna desciende en la forma de

Harinama; ‘nama haite haya sarva-jagat nistara’, a través del cantar de los santos nombres, todo el

universo puede ser liberado; ‘nama vinu kali-kale nahi ara dharma’, en esta era de Kali Yuga, hay sólo un dharma, el cantar de los santos nombres, no existe otra religión; y, ‘sarva-mantra-sara nama, ei sastra-

marma’, la esencia de todas las Escrituras reveladas es el Nama-sankirtana.

No hay diferencia entre Krishna y Sus Santos Nombres. De esa forma, fue explicado que debemos

siempre cantar los dulces nombres del Señor.

madhura-madhuram etan mangalam mangalanam

sakala-nigama-valli sat-phalam cit-svarupam sakrd api parigitam sraddhaya helaya va

bhrgu-vara! nara-matram tarayet krishna nama

“Sri Krishna es lo más dulce de todo lo que es dulce, es lo más auspicioso de entre todo lo que es auspicioso. Él es el fruto completamente maduro del árbol de los Vedas, la corporificación del divino conocimiento, cit-shakti. ¡El mejor de la dinastía Bhrgu! ¡Si alguien cantara los Santos Nombres una sola vez, sea con fe o con desdén, inmediatamente es liberado de este océano de nacimiento y muerte!” (Skanda-Purana / HBV 11.234/ Sri

Siksastaka p.24/ JD cap. 25/ BR 1.18)

Existen muchos tipos de dulzura en este mundo material, pero el Santo Nombre es lo más dulce de todo

lo que es dulce. En este mundo, hay muchos tipos de auspiciosidades, pero el Santo Nombre es lo más auspicioso. El Santo Nombre es el fruto del árbol de los Vedas, Puranas y Upánishads. Al cantarlos

apenas una vez, la persona es liberada del océano de nacimientos y muertes.

Sólo sigan los cuatro principios y canten los santos nombres, no es necesario nada más. Muchas personas

se dirigen a los jñanis, karmis y yogis y allá precisan seguir muchas reglas. Y en nuestra Conciencia de

Krishna, debemos apenas cantar Harinama. Hasta echado en la cama es posible cantar el Mahamantra Hare Krishna. Bhakti-yoga es un proceso muy fácil, porque el Señor sabe que en esta era las almas

condicionadas no pueden practicar otras cosas. Siendo así, Él nos dio una concesión: sólo cantar Sus dulces Santos Nombres.

Igual con tantas facilidades, las almas condicionadas no desean practicar ese cantar. Por eso, ellas son

muy desafortunadas. No pierdan esta oportunidad. No hay garantía de que vamos a volver en un cuerpo humano o no, pues este cuerpo es muy raro.

labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante

manusyam artha-dam anityam apiha dhirah turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

“Este nacimiento humano es muy raro, pues sólo es obtenido después de muchas vidas. Aunque sea temporal, él puede dar el mejor beneficio y servir de trampolín para la perfección espiritual. A fin de cuentas, la gratificación de los sentidos está disponible hasta en las especies más abominables, en cuanto la perfección espiritual es apenas posible para el ser humano. Por eso, una persona inteligente debe, inmediatamente, sin desperdiciar siquiera un momento, comenzar a esforzarse con dedicación unidireccionada para obtener la más elevada buena fortuna, antes de que la muerte llegue. ¿Y cuál es la más elevada buena fortuna? El cultivo de Krishna-bhakti. (No se puede obtener esa perfección suprema sin Sadhu-sanga [asociación de los devotos puros], que es difícil de ser obtenida en otra especie que no sea la humana).” (SB 11.9.29)

Este cuerpo humano es muy raro, pues solamente después de 8.400.000 especies el Señor nos da este cuerpo. Tal vez no lo sabemos, pero las Escrituras evidencian que:

jalaja nava laksani

sthavara laksa vimsati krmayo rudra-sankhyakah paksinam dasa laksanam trimsal laksani pasavah catur laksani manusah

“Hay 900.000 tipos de entidades acuáticas; 2.000.000 de tipos de árboles y plantas; 1.100.000 tipos de insectos y reptiles; 1.000,000 de tipos de pájaros; 3.000,000 de tipos de

animales cuadrúpedos; y 400.000 tipos de especies humanas”. (Padma Purana)

Este verso muestra cuántas especies de vida tenemos que adquirir antes de obtener un cuerpo humano. Dentro de la especie humana, hay personas que actúan como tal apenas externamente, pues comen

alimentos inauspiciosos, tal como carne, entre otros. Así, pasamos por ochenta y cuatro billones de especies de vida.

El motivo por el cual nos fue dada la oportunidad de tener un cuerpo humano es asociarse con personas

santas. También podemos discriminar lo que es bueno de lo que es ruin, porque Dios nos dio un cerebro. Aquí está la prueba de que no podemos nuevamente perder esta oportunidad, pues ella es muy rara,

mediante el hecho de que solo en esta condición podemos alcanzar al Señor. Si habitáramos el cuerpo de animales, no podremos ejecutar Bhajana y Sadhana.

Sabemos que este mundo es muy bonito, pero el mundo trascendental es incomparable, mucho mejor. Si

fuéramos a Goloka Vrndavana (la morada del Señor Krishna), veríamos cuán bello es ese lugar. Allá nunca envejeceremos, nuestro cabello nunca quedará blanco, seremos siempre saludables y serviremos a

la Pareja Divina Radha y Krishna.

[Sripad Vana Maharaj entonces lideró el canto de la canción ‘Ke Jabi Ke Jabi Bhai’ de Lochana dasa Thakura y todos los presentes cantaron con mucho entusiasmo]:

Ke Jabi Ke Jabi Bhai? –¿Quién Irá? ¿Quién irá, hermanos?–

ke jabi ke jabi bhai bhava-sindhu-para

dhanya kali-yugera caitanya-avatara (1)

“¿Quién irá? ¿Quién irá, hermanos? ¿Quién atravesará este océano de sufrimiento material? Esta Kali-

yuga en la cual el Señor Chaitanya Avatara apareció es bendito (Chaitanya Avatara no viene en todas las Kali-yugas).”

Amara gaurangera ghate adana-kheya vaya

jada, andha, atura avadhi para haya (2)

“En el lugar de baño de mi Gauranga, una barca gratuita está esperando. No hay restricciones: todos

están viniendo, inclusive los lisiados, ciegos y angustiados. Todos están subiendo a bordo para hacer la travesía.”

harinamera naukakhani sri guru kandare sankirtana kheroyala du’bahu pasari (3)

“¡Harinama es el barco, Sri Guru es el barquero, el grupo de sankirtana moviéndose con los brazos

erguidos son los remos!”

saba jiva haila para premera vatase

padiya rahila locana apanara dose (4)

“Todas las almas pueden atravesar con los vientos favorables de prema. Solamente Lochana dasa es tan

desafortunado que, por su propia culpa, fue dejado atrás.”

¡Cuán poderosos son estos Santos Nombres! ¡Ellos nos hacen bailar y traen felicidad! Si nosotros

cantáramos, nos olvidaríamos de todo. La verdad es que no queremos olvidarnos de las cosas mundanas y temporales, pero los Santos Nombres harán que eso suceda. ¡Cuando cantamos los Santos Nombres,

nos olvidamos de nosotros mismos, no nos identificamos con el cuerpo material! ¡En este momento, pude

ver que todos se intoxicaron con los santos nombres! Si la persona es devota o no, ¡no hay problema! Apenas canten los santos nombres, y comprobarán su poder. El Señor Nityananda muy humildemente

dice:

“Oh, mi hermano, mi hermana, levanto mis manos y prometo: sólo canta los santos nombres y yo te liberaré del océano de la existencia material”. El Señor Caitanya Mahaprabhu es la personificación del

amor divino, y va de casa en casa diciendo: “Oh, mi hermano, apenas canta Harinama”.

Caitanya Mahaprabhu dice: “Oh, Nityananda, Advaita Acarya, Haridas, por favor, oigan Mi consejo: vayan

de puerta en puerta, y pidan algunas donaciones”. ¿Cuáles donaciones son esas? ¡Que todos canten

Harinama!

“bolo krishna, bhaja krishna, kara krishna-siksa”

‘Bhaja Krishna’, adora al Señor Krishna’; ‘Bolo Krishna’, canta los Santos Nombres de Krishna; y ‘Krishna-

siksa’, siga las reglas y regulaciones de la Conciencia de Krishna, que es llamada Krishna-samsara. Ésa es

la esencia de todas las religiones: canten los Santos Nombres y háganse parte de Krishna-samsara (la familia del amor divino). ¡Así nuestra vida será bien exitosa!

La importancia de la asociación con personas santas Somos muy afortunados porque estamos discutiendo tópicos espirituales. La mayoría de las personas materialistas no piensan que en cualquier momento podríamos abandonar este cuerpo. Por ese motivo,

en esta vida todos deben ejecutar prácticas espirituales y alcanzar al Señor. Para lograrlo debemos refugiarnos a los pies de loto de un Guru fidedigno y todo será realizado con la asociación de un devoto

(Vaishnava) muy elevado. El tercer Canto del Srimad- Bhagavatam evidencia lo siguiente:

satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah

taj-josanad asv aparvaga-vartmani sraddha ratir bhaktir anukramisyati

“En compañía de devotos puros, la conversación sobre los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es mucho más agradable y satisfactoria para el oído y el corazón. Quien cultiva tal conocimiento avanza gradualmente en el camino de la liberación y enseguida se libera, fijando su atención. Entonces comienza la verdadera devoción y el servicio devocional” (Srimad Bhagavatam 3.25.25)

En ese diálogo del tercer Canto del Srimad-Bhagavatam, Madre Devahuti pide instrucción a su hijo Kapiladeva: “¿cómo es posible alcanzar a Dios?” El señor Kapiladeva le dijo a su madre al respecto: “oh,

mi madre, siempre asóciate con devotos del Señor de alto nivel y escucha de ellos los dulces pasatiempos

heroicos de Radha y Krishna”. Eso es estar siempre absorto en Conciencia de Krishna.

En todas nuestras vidas previas obtuvimos esposas, hijos, padre y madre, pero muy raramente

obtuvimos la asociación de un Vaishnava exaltado. Así es dicho en los Sastras: “No es posible obtener madera de sándalo en todos los bosques, ni es posible encontrar en cualquier lugar a un Sadhu elevado”.

(Acompañando a Sripad Vana Maharaj, todos los devotos cantaron una bellísima canción que glorifica a Krishna y sus cualidades trascendentales):

Govinda Damodara Madhaveti

He Krishna He Yadava He Sakethi, Govinda Damodara Madhaveti

De esa forma, estando absortos en Krishna, paso a paso el Krishna-bhakti se manifestará en nuestro corazón. Esto significa que el Sadhu y el Guru elevado plantan la semilla del Bhakti en el corazón del

discípulo, pero sin servicio a Ellos, nunca será posible obtener la perfección suprema.

Existen muchos procesos para obtener al Señor, pero el más fácil es servir al Guru. Sin servicio a Guru y Vaishnavas la vida es inútil y es imposible entrar en la vida espiritual. Sin actividades espirituales piadosas

(sukriti), no es posible desarrollar gusto por cantar los Santos Nombres, ni obtener Suddha-bhakti (devoción pura). En el Srimad Bhagavad-Gita, Krishna le dice a Arjuna:

cadur-vidha bhajante mam janah sukrtino ’rjuna

arto jijnanur artharti jnani ca bharatarsabha

“¡Oh, el mejor de la dinastía Bharata! Cuatro tipos de personas piadosas me adoran: los afligidos, los inquisitivos, los buscadores de fortuna y los sabios.” (Srimad Bhagavad-Gita, 7.16) “Oh, Arjuna, existen cuatro tipos de personas que adoran mis pies de loto: arto, aquellos que sufren muchos tipos de miserias en el mundo material; artharti, los que buscan riqueza material; jñanis, los

eruditos que ansían el conocimiento, y los que poseen humor inquisitivo”. Esos cuatro tipos de personas sólo pueden hacer Bhakti si tienen sukriti, actividades espirituales piadosas. Krishna dijo en el Gita que si

no poseyéramos sukriti, puede ser posible sufrir muchos tipos de miserias en el mundo material y no

conseguir adorar Sus pies de loto. La razón principal para eso es la falta de sukriti. Cuando el sukriti madura, recién es posible ejecutar Bhajan y Sadhan.

Cuando Gajendra, el elefante, estaba a punto de morir, él recordó al Señor Krishna, y el Señor Narayana le salvó. ¿Cómo es posible que al momento de la muerte se haya acordado de Dios? Es por que en sus

vidas pasadas él sirvió a Guru y Vaishnavas y obtuvo una bendición de Agastha Rishi. Gajendra había

sido en su vida pasada Indradumma Maharaj, un rey muy elevado que abandonó su reino y se marchó al bosque para hacer Bhajan y Sadhana. Un día, Agastha Rishi llegó hasta su ashram (morada) y en ese

momento Indradumma Maharaj estaba cantando su gayatri-mantra, por lo tanto no le dio el debido respeto a Agastha Rishi. Por ese motivo el Rishi le maldijo diciendo: “yo soy un rishi, un Sadhu; ¿por qué

usted no me dio el respeto debido cuando yo llegué? Usted se comportó como un elefante.”

Sabemos que el elefante anda siempre muy orgulloso, por eso nunca mira a los costados. Al oír la maldición, Indradumma Maharaj muy humildemente se postró a los pies de Agastha Rishi y le dijo: “por

favor, sea misericordioso conmigo”. Agastha Rishi respondió: “en su próxima vida usted será el elefante Gajendra, y el Señor Narayana lo liberará de ese cuerpo”.

Por eso Krishna habla al respecto en el Gita sobre arto, aquel que sufre en el mundo material, pero que

al obtener sukriti, es decir, la asociación con el sadhu, puede al final de su vida cantar los Santos Nombres. Krishna habla también sobre el arthathi, aquel que ansía riqueza material, como Dhruva

Maharaj, quien siempre estaba ansiando la posición de rey, y fue bendecido por el Señor. También habla

sobre jijnasur, el poseedor de un humor inquisitivo, como Sanaka Rishi, que hizo preguntas a Sutha Gosvami Pada. Igualmente hablo sobre los jñanis, quienes buscan conocimiento, tal como los Cuatro

Kumaras. En el Srimad Bhagavad-Gita, Krishna declara a Arjuna: “Quien tenga sukriti entrará en vida espiritual, de

otra forma no será posible”. Para que nuestra vida sea buena, debemos servir a Guru y Krishna.

¿Qué podemos dar a Dios? ¡Nada!, ya que nada nos pertenece, sino al Señor. Debemos ofrecer todo a Él,

dándole así felicidad. Algunos piensan que por trabajar mucho, el dinero les pertenece, imaginando que

son los agentes de la acción. Pero... ¿quién le da la inteligencia y el cerebro? ¿Quién le da poder y energía a nuestro cuerpo? Dios da todo eso y por eso podemos trabajar. En realidad no tenemos nada,

todo viene del Señor. Intenten entender que todo pertenece a Dios y todo debe serle ofrecido. Actuando así, podemos acumular sukriti y automáticamente el gusto llegará. Canten los Santos Nombres y

aprendan cómo progresar en la vida espiritual, cómo entrar en la Conciencia de Krishna. Esta es la mejor

oportunidad que el Señor nos da, no pierdan esta oportunidad. La oportunidad viene y toca la puerta una vez, y si la abrimos, nuestra vida será un éxito.

En esta vida debemos servir a Guru, Vaishnavas y Bhagavan (Dios). El mundo material nunca nos dará satisfacción. Nuestros hijos, esposa, riqueza, jamás nos darán satisfacción por completo. Incluso si

diéramos toda nuestra energía y sangre, no conseguiremos agradar a todos. Aquel que intenta agradar a

todos, no agrada a ninguno. Por lo anterior, si satisfacemos a Guru y Krishna, nuestra vida será un éxito. No es necesario abandonar a la familia, amigos u otros quehaceres del día a día: sólo se requiere cantar

los Santos Nombres y servir a Guru y Vaishnavas.

tadiya vaishnava seva nistha

“Sin servicio a Guru y Vaishnavas, nadie puede conquistar a maya (la potencia ilusoria del

Señor)”.

El Señor Mismo le dijo a Arjuna, “lo poco que me des será retribuido en muchas veces más”. Al observar

el mundo material vemos que algunas personas son ricas, otras pobres, unas inteligentes y otras no. Esta discriminación ocurre de acuerdo al karma (actividades) de vidas pasadas. Si hacemos buen karma, en

esta vida obtenemos buenos frutos, pero si hacemos cosas malas, como robar la propiedad de otros,

entonces tendremos que sufrir. Para cada acción existe una reacción opuesta de la misma intensidad.

A la hora de la muerte nadie irá con nosotros. Venimos solos y nos iremos solos. Sólo una cosa se irá con

uno en la hora final, ¿quién sabe qué es?: es el karma, acciones buenas o malas de nacimientos previos. También hay alguien que está siempre con nosotros, vino con nosotros y se irá con nosotros también.

Esa persona es llamada Caitya-guru: la Superalma, que reside en nuestro corazón, es decir, Guru y

Bhagavan. A pesar que el Caitya-guru reside siempre con nosotros, nunca podemos verle. Esto se debe al hecho de que nuestra mirada es opuesta al Señor, pero si le damos una nueva dirección a nuestra mirada

podremos ver cuán bello es Dios.

Intenten comprender también que sin el canto de los Santos Nombres no es posible liberarse de este

mundo material. La necesidad principal es el servicio a Guru y Vaishnavas, y así un día suddha-nama, el

Santo Nombre puro, aparecerá. Los karmis, jñanis, yogis, mayavadis y ateístas también cantan los Santos Nombres, pero no serán liberados de este mundo. ¿Qué les falta? Servicio y absorción en Guru y

Vaishnavas.

Podemos constatar que las personas materialistas están veinticuatro horas al día absortas en el dinero,

especialmente los comerciantes: desde la mañana hasta la noche, esas personas están contando el dinero de sus carteras, e incluso sueñan con eso. Caitanya Mahaprabhu instruyó a todos Sus seguidores:

“Hagan sólo dos cosas: sirvan a los Vaishnavas y canten los Santos Nombres.”

Ustedes pueden permanecer con sus esposas, hijos, trabajos, ir a la escuela, la universidad, pueden ser

médicos, abogados, no hay problema. Sin embargo, canten Harinama y hagan amistad con el Guru y Vaishnavas como si fueran de su propia familia. Esto es definido como lokik sadbandhu. No importa si su

práctica de Sadhana y Bhajan es poca, si hacemos amistad con los devotos puros del Señor, inmediatamente seremos liberados de la existencia material. Es un proceso muy simple. Canten:

Radhe Radhe Radhe! Jay Jay Jay Sri Radhe!

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare

Parikshit Maharaja hizo la siguiente pregunta a Sukadeva Gosvami: “los vrajavasis, y especialmente las gopis, nunca piensan que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, nunca dijeron que Él es

Parabrahma, ni tienen conocimiento al respecto. Los Vrajavasis son los residentes de la morada del señor, entonces, ¿cómo ellos alcanzaron a Dios? Sukadeva Gosvami respondió: “los Vrajavasis

establecieron una relación de familiaridad con Krishna”.

La siguiente es una historia que ejemplifica aquello. Hace algunos años atrás, en Estados Unidos, un devoto preguntó a Gurudeva: “mi hijo tiene diez años de edad y no ejecuta Bhajana y Sadhana, tal vez

apenas cante cinco o seis rondas de japa y no lo hace de forma apropiada. De esa manera, ¿cómo él alcanzará a Dios? Entonces Gurudeva dijo: “Escuche. Una vez, una persona estaba trabajando en las

tierras de un Rey, y hacía eso todo el día. Cierta vez el siervo le preguntó a su Señor: “trabajo

exclusivamente para usted, y sin embargo no puedo satisfacerlo completamente, y veo que su hijo sólo come, duerme y mira televisión, y a pesar de eso usted está más satisfecho con él ¿Por qué?”. Entonces

el Rey respondió: “Oh, siervo mío, escuche. Es verdad que yo estoy satisfecho con mi hijo por dos

razones: la primera es que no existe relación entre usted y yo, solamente una relación de amo y siervo. En cambio, con él tengo una relación de padre e hijo. La segunda razón es que usted está trabajando en

mis tierras sólo para ganar dinero y riquezas; todas sus acciones para agradarme son formas de descubrir cómo ganar más dinero de mí. Usted viene a mi casa porque va a trabajar y ganar dinero, pero

si yo no le pagara, nunca más vendría aquí; y si yo le pagase menos, usted tampoco vendría y buscaría a

quién le pague mejor. Estoy en esta posición de Rey y usted en la de sirviente. En caso que pierda esta posición usted ya no me respetaría. Es como en este mundo material: cuando se es ministro o

presidente, todos nos respetan, pero si dejamos esos cargos, ya no habrá respeto. Pero al contrario, mi relación con mi hijo es eterna. Incluso si mi hijo es pequeño y sólo come, duerme y mira televisión, al

madurar, cuando tenga aproximadamente veinte años de edad, él podrá encargarse de todas mis tareas y administrar este reino. Por ese motivo siempre estoy feliz con él”.

De la misma forma, en este mundo material el Guru acepta a su discípulo y siente mucho afecto por él,

pensando: “Él me pertenece”. Automáticamente el Guru dará todo el tesoro de su corazón a su discípulo.

Así es que, si cometemos ofensas a los pies de loto de Guru y Vaishnavas, todo ese tesoro se pierde. Por

esto al tomar Harinama (iniciación), hagan tres promesas:

-Nunca abandonar al Guru.

-Nunca abandonar Harinam.

-Nunca criticar a ningún Vaishnava.

Los Vrajavasis son poseedores de una relación íntima con Krishna y siempre piensan que Govinda

(nombre que significa “aquel que satisface todos los sentidos”) es su vida y alma. Ésta es la práctica de Bhajan y Sadhana: estar completamente absorto en Krishna.

En el Mana-siksa, Srila Raghunatha Dasa Goswami dijo: “Oh, mente, siempre acuérdate de Svarup Damodara y Raya Ramananda, pues ellos son muy queridos y próximos a Sri Caitanya Mahaprabhu, y

ambos te protegerán de todas las calamidades, por lo tanto siempre acuérdate de los asociados del

Señor”.

En el Caitanya-Caritamrta, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:

caitanyera bhakta-ganera nitya kara sanga

tabeta jania siddhanta-samudra-taranga

“Asóciate regularmente con los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu, solamente de este modo entenderás las olas del océano del servicio devocional. (CC. Antya. 5.132)

‘Caitanyera bhakta-ganera nitra kara sanga’, siempre asóciense con los devotos del Señor Caitanya

Mahaprabhu, de esta manera todo el tattva-sidhanta (concepción de las Escrituras), se manifestará en nuestro corazón. Especialmente en este Kali Yuga, el Señor Caitanya Mahaprabhu es considerado la

corporificación de la magnanimidad. Esto es, no discriminó quién era cualificado o no.

Nityananda prabhu, muy humildemente, con una paja entre los dientes, dijo: “Oh, mi hermano, mi

hermana, sólo canten los Santos Nombres de Goura. Especialmente en este Kali Yuga por la misericordia

de Gourasundara todos pueden ser liberados de este océano de la existencia material.”

En el Caitanya Caritamrita, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:

“Al cantar los santos nombres, se deben considerar diez ofensas (nama-aparadha). Aquellos que cantan los Santos Nombres cometiendo ofensas, no recibirán la misericordia de

Harinama. Las personificaciones del amor divino, Caitanya Mahaprabhu y Nityananda

Prabhu, nos darán todo. Al cantar los nombres de Goura, no se comete ninguna ofensa y no es necesario que nos preocupemos. Sólo canten:

Goura Goura Goura Goura Goura Goura Goura He

Nitai Nitai Nitai Nitai Nitai Nitai Nitai He

Todas las glorias a Nitai y Gouranga.”

Sacinandana Goura Hari distribuyó este Prema (amor divino) a todos sin discriminación. Krishna

distribuyó el Prema dentro de Vrindavana, no fuera de allí. Pero Gouranga lo distribuyó a todos, en todas

partes. Él únicamente negó el Prema a una sola persona. ¿Qué persona es ésa? El que es un vaishnava-aparadhi, ofensor de los Vaishnavas.

Caitanya Mahaprabhu no da la misericordia a los ofensores de los Vaishnavas. Aparte de ellos, Él da Prema a todos sin discriminación.

Cuando Mahaprabhu estaba en su viaje hacia Vrindavana, en el camino de Carikada, estaba cantando

“Krishna Krishna Krishna Krishna”, entonces un tigre le bloqueó el paso. Él estaba completamente absorto en Krishna-nama, y cuando Sus pies de loto tocaron el cuerpo del tigre, le dijo: “canta Krishna-nama”, y

el tigre levantó sus dos patas y cantó “Krishna Krishna Krishna”.

De esa forma, todos los animales del bosque, como los elefantes, venados, tigres y monos, se intoxicaron

con el amor divino de Krishna. Ellos nunca hicieron ningún tipo de Bhajana y Sadhana, pero por la misericordia sin causa del Señor Gouranga, todos experimentaron el amor divino.

Un día, cuando Caitanya Mahaprabhu fue a bañarse en el río, un elefante loco apareció. Entonces Él tiró

agua al animal, y en ese instante el elefante se intoxicó con el amor de Krishna y comenzó a cantar los Santos Nombres

Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna He Rama Raghava Rama Raghava Rama Raghava Raksaman Krishna Kesava Krishna Kesava Krishna Kesava Pahiman

El Señor Krishna en la forma de Caitanya Mahaprabhu distribuyó el Prema más elevado por todo el mundo. Siempre debemos recordar a Sacinandana Goura Hari y Sus eternos asociados. Podemos incluso

cantar unos pocos nombres, pero nunca criticar a los Vaishnavas. Éste es un proceso muy fácil. El Señor no está lejos de nosotros. ¿Cuál es la distancia entre Él y nosotros? Solo dos dedos: Cantar los Santos

Nombres y servir a los Vaishnavas.

El Guru Fidedigno

bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabhah

(Srimad Bhagavad-Gita, 7.19)

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que está verdaderamente pleno de conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal alma grandiosa es muy rara.”

En todas las vidas obtendremos un padre y una madre, pero muy raramente encontraremos un Guru fidedigno y genuino. La palabra sudurlabha significa ‘muy raro’. ¿Cuál es la cualificación de un discípulo

perfecto? El discípulo fidedigno está completamente rendido a los pies de loto de su Guru, entregándole su propia vida. Tal discípulo sigue todas las instrucciones de su Guru, no de su propia mente.

¿Entienden? No es tan fácil ser totalmente entregado a los pies de loto del Guru, como Arjuna está

rendido a Krishna.

En este mundo es fácil encontrar muchos discípulos flecha. ¿Ustedes saben quiénes son los discípulos

flecha? Cuando la flecha sale del arco ella nunca más regresa. Constantemente yo vengo al Brasil, aproximadamente hace siete u ocho años. Observo que muchos tomaron Harinama, Diksa y después

nunca más vuelven. No necesitamos de los discípulos flecha.

El Guru no viene al mundo material para hacer discípulos. El Guru viene para hacer Gurus. Por eso todos

deben pensar: “¿Cómo yo me volveré un Guru?” Cuando vamos a la escuela, el maestro está siempre

enseñándonos cosas para volvernos maestros, no para quedar eternamente en la condición de estudiantes.

Nitya-lila-pravista Om Visnupada Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisidhanta Sarasvati Prabhupada hizo

muchos Gurus en este mundo material. Vean: Bhakti Raksaka Srila Sridhara Maharaj, Bhaktivedanta Swami Maharaj (Srila Prabhupada), ustedes conocen a todos ellos. Nuestro amado Guru, Srila Gurudeva,

también vino de la línea de Bhaktisiddhanta Prabhupada. Si quisiéramos volvernos discípulos fidedignos, Gurus fidedignos, debemos rendirnos completamente a los

pies de loto de Srila Gurudeva. Pero hay algo muy importante: nunca debemos pensar ‘yo soy un Guru’.

Esta abhimana (voluntad del pensamiento) nos hará caer. Aquel que es un Guru fidedigno nunca se considera un Guru. Al revés de eso, él siempre piensa: “Soy discípulo del discípulo del discípulo”. De esa

forma, tal persona sigue las instrucciones de Srila Gurudeva.

Sri Caitanya Mahaprabhu es nuestro Guru original. Aquel que es un maestro fidedigno predica y también

practica. Él predica a través del ejemplo de su propia vida en todas partes. Sri Caitanya Mahaprabhu vino

a este mundo para enseñarnos cómo adorar los pies de loto de Krishna y Srimati Radhika.

apane acare keha, na kare pracara pracara karena keha, na karena acara

‘acara’, ‘pracara’ – namera kahara dui karya tumi sarva-guru, tumi jagatera arya

“(Srila Sanatana Gosvami dice a Srila Haridasa Thakura): Algunos practican Nama-bhajana, pero no predican las glorias de Sri-Harinama. Otros predican, pero no practican. Tú, entretanto, ejecutas ambos de los deberes a Sri-Harinama. Esto es perfecto tanto en la práctica como en la prédica. Por eso tú eres Jagat-guru y la personalidad más elevada dentro de este mundo, pues predicas lo que practicas.” (C.C. Antya. 4.102-3)

Primero debemos practicar, después predicar. Esto significa que el Guru fidedigno practica por él mismo y después predica mostrando su vida para todos. Es muy simple de entender: si no cantáramos los santos

nombres y no fuéramos unidireccionados, ¿cómo será posible predicar? Aquel que no canta los Santos Nombres y no sigue las reglas (los cuatro principios), no es un Guru fidedigno. Él es un “canguro”. Él no

engaña sólo a los demás, sino que a sí mismo.

Primero precisamos practicar y cantar sesenta y cuatro vueltas de Santos Nombres. Canten Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare, y también sigan los cuatro principios regulativos. ¿Ustedes saben cuáles son los cuatro principios?

1. No comer carne, peces ni huevos.

2. No intoxicarse (hacer uso de drogas, fumar, beber). 3. No practicar sexo ilícito (fuera del casamiento).

4. No participar de juegos de azar.

Así, el Guru fidedigno viene a este mundo material, practica, y entonces, a través del ejemplo, distribuye

esta prédica por todas partes. Podemos observar nuestro Guru-parampara (sucesión discipular), ellos practicaban y predicaban. Brahma, Narada, Vyasadeva, Sukadeva Gosvami Pada, todos los que están en

esta línea practicaban y predicaban.

Vamos a describir especialmente el carácter de Narada. Cierta vez, Naradaji apareció al frente de

Vyasadeva porque en aquel momento la mente de éste estaba muy perturbada. Naradaji dice: “Oh, Vyasadeva, yo sé la causa de la perturbación de tu mente.” Vyasadeva manifestó muchos sastras

(Escrituras), como los Vedas, Puranas, Upánishads, y por eso su mente estaba muy agitada. El motivo

era que la perturbación de las personas se reflejó en su mente.

Como sabemos, Vyasadeva manifestó el Vishnu Purana, Kurma Purana y otros. Si leyéramos todas esas

Escrituras, no llegaremos a la conclusión de quién es la Suprema Personalidad de Dios. Si leyéramos el Vishnu Purana, pensaremos que Vishnu es la Suprema Personalidad de Dios, en cuanto que el Kurma

Purana nos hará pensar que Kurma es la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma, todas las

personas quedaran confundidas: “¿Quién es realmente la Suprema Personalidad de Dios?”

Vyasadeva escribió de muchas maneras, hablando sobre Dharma (religión), Artha (desenvolvimiento

económico), Kama (gratificación de los sentidos) y Moksha (liberación). Mediante esas opciones, las personas pensarán: “Al final, ¿cuál de éstas es mi objetivo”? Otra pregunta será, “¿Y qué es Krishna-lila?

¿Por qué en muchos diferentes Puranas, Vyasadeva escribió diferentes lilas”? De ese modo, Narada dice a Vyasadeva: “Yo sé que tú confundiste a muchas personas. Ahora estás sufriendo la reacción de este

acto”. Vyasadeva respondió: “Oh, Naradaji, estoy completamente rendido a tus pies de loto. Por favor,

instrúyeme acerca de lo que debo hacer.”

Naradaji dice: “Oiga. Debe practicar bhakti-yoga. ¿Pero qué es el bhakti-yoga? Srávana: escuchar el

dulce Hari-katha que emana de los labios de loto de un Guru fidedigno”.

bhakti-yogena manasi samyak pranihite male

apasyat purusam purnam mayam ca tad-apasrayam

“A través del poder del Bhakti-yoga, Srila Vyasadeva, estando firmemente concentrado en meditación con la mente purificada, vio a Krishna completamente dotado de refulgencia espiritual, con Sus porciones plenarias, y con Su potencia Svarupa-sakti (Srimati Radhika). Su potencia externa, Maya, siendo de una naturaleza inferior, fue vista en el fondo, bajo Su control”. (SB 1.7.4)

A través del proceso y práctica del servicio inmotivado a los pies de loto del Señor, Vyasadeva pudo

realizar todo eso. Él vio directamente la bella forma de Krishna y todos los pasatiempos (Krishna-janma-

lila, Krishna naciendo, Madre Yashoda, Vrndavana-lila, Gokula-lila, Mathura-lila y Dvaraka-lila).

De esta manera, él vio todos los Lilas (pasatiempos, actividades) manifestándose en su corazón. Él

también vio cómo las almas condicionadas estaban amarradas, enredadas por Maya. Y vio cómo éstas almas podrían escapar de la prisión, de la jaula de Maya. Por lo tanto, eso se llama Bhakti-yoga. Si

ejecutáramos servicio devocional inmotivado al Señor, realizaremos todas estas cosas.

Vyasadeva preguntó una vez más a Narada Rsi: “¿Qué debo hacer ahora”? Narada Rsi respondió: “Escribe el último Purana: El Srimad-Bhagavatam”.

ete camsa-kalah pumsah krsna tu bhagavan svayam

“Todos los Avataras, comenzando por Rama y Nrsimha, son partes, y partes de las partes, de la Suprema Persona Bhagavan. Entretanto, sólo Sri Krishna es el original Svayam Bhagavan”. (SB 1.3.28/ CC Adi 2.67,5.79)

Está dicho que todas las encarnaciones se manifiestan de los pies de loto de Krishna. ‘Krishnastu

bhagavan svayam’, Krishna es Svayam Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Hasta el Mismo Rama, Nrsimha, Kalki y todas las encarnaciones se manifiestan de Krishna.

Debemos ser unidireccionados en Krishna. En el altar deben estar Sri Krishna, Srimati Radhika y

Gouranga (Sri Caitanya Mahaprabhu), y no semidioses y semidiosas. Si fuéramos a la India, veremos en el altar de las personas muchos bhutas (fantasmas, antepasados), no sólo semidioses. Nuestro altar no

precisa ser un bosque lleno de cosas, debe ser muy claro y limpio. “Krishnastu bhagavan svayam”. Svayam bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original es Vrajendranandana Sri Krishna.

Supongamos que un presidente está presente en un lugar y sentado a cierta altura. Su siervo no puede

sentarse a la misma altura de él. No es posible acomodar al Presidente del Brasil y a un policía al mismo nivel. Entonces, ¿cómo es posible colocar en el mismo altar de Radha-Krishna y Mahaprabhu a Shiva,

Kali, Durga y muchos bhutas, fantasmas y antepasados?

Los occidentales son inocentes, ellos no saben. Ellos observan un altar hindi lleno con Kalki y también

muchos semidioses y piensan: “Voy a hacer lo mismo”. En el Srimad-Bhagavatam está explicado muy claramente que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, ‘Svayam Bhagavan’. Srila Vyasadeva muy

claramente explicó que Bhakti es el servicio puro a los pies de loto del Señor, y nuestro objetivo último.

Tal objetivo no es karma, jñana, yoga, tapasya, ni alcanzar poderes místicos.

Nuestro objetivo es Uttama-bhakti (servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Supremo). A

través de esta práctica, podremos alcanzar Prema (amor) por Sri Krishna y Srimati Radhika. Vyasadeva también explica muy claramente en el Srimad-Bhagavatam cómo obtener Vraja-prema, el amor más

elevado para servir a Krishna. Así mismo, habla sobre los pasatiempos de la Suprema Personalidad de

Dios, Sri Krishna. Con eso, obtenemos la explicación de que el Guru fidedigno purifica el corazón del discípulo, haciendo una “operación” para que nos rindamos a sus pies de loto. Sin eso, la vida es

completamente inútil.

En esta semana estamos ejecutando Guru-Puja o Vyasa-Puja (adoración a los pies de loto de nuestro

maestro espiritual). El significado de puja es la acción de satisfacer el corazón de Srila Gurudeva, hacerle

feliz. Nuestro objetivo es dar felicidad a Gurudeva con nuestra adoración eficaz.

Debemos seguir sólo un punto: unidireccionadamente adorar a los pies de loto de Radha-Krishna bajo la

guía de Sacinandana Goura-Hari. Entonces Gurudeva quedará muy satisfecho. Las Escrituras explican que por rendir servicio a los pies de loto de Srila Gurudeva, se alcanza Vraja-prema. Nuestro objetivo

exclusivo y supremo es servir y satisfacer el corazón de Gurudeva, pues si seguimos así los cuatro principios y cantamos los Santos Nombres, seremos realmente capaces de predicar por todas partes.

Existen dos tipos de Guru-seva (servicio al guru): Vapu-seva y Vani-seva. Vapu-seva significa servir al

Guru directamente, como lavar su ropa, cocinar para él, masajear sus pies de loto y ejecutar servicio físico. Vani-seva significa seguir sus instrucciones y predicar alrededor del mundo, en todas partes. Esto

es muy importante. Debemos intensificar Vani-seva.

Caitanya Mahaprabhu habló para todos los devotos:

prthivite ache yata nagaradi-grama sarvatra pracara haibe mora nama

“[Mahaprabhu dice]: En todo el mundo, en todas las ciudades y villas, en todos los lugares, Mi nombre será conocido.”

bharata bhumite manusya janma haila yara

janma sarthaka kari kara para-upakara

(C.C. Adi. 9.41)

“Un día Mi Nombre estará esparcido por todo el mundo.” Ésta es nuestra misión, la responsabilidad de cada uno de nosotros. ¿Cómo vamos a predicar los Santos Nombres de Caitanya Mahaprabhu? Esto es Goura-vani. Goura significa Caitanya Mahaprabhu y Vani significa mensaje. Goura-vani, el mensaje de Goura Sundara”.

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam

ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pum-artho mahan

sri-caitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah

“Bhagavan Vrajendra-nandana Sri Krishna es nuestro único objeto de adoración. De la misma forma que Él es adorable, así es Su morada trascendental, Sri Vrindavana Dhama. El humor en el cual las jóvenes mozas de Vraja (las gopis, especialmente Srimati Radhika) le adoran es la forma más elevada y perfecta de amor por Dios. El Srimad-Bhagavatam es la evidencia escrita inmaculada de eso (sabda-pramana) y Krishna-Prema es el supremo objetivo de la vida (la quinta y más elevada meta de la vida humana, estando además más allá de la religiosidad mundana, desenvolvimiento económico, gratificación de los sentidos y liberación impersonal). Éstas son las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu (Gaura-vani). Consideramos estas conclusiones (siddhanta) con supremo respeto y no poseemos inclinación o respeto por ninguna otra conclusión u opiniones engañadoras.” (Caitanya-manjusa, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura/ BPKG p. 347, 400 etc./GV p.26)

Este verso explica el mensaje de Caitanya Mahaprabhu. ¿Cuál es nuestra Aradhyo-deva (deidad adorable)? Vrajendranandana Syamasundara Krishna. Su morada se llama Vrindavana-dhama. Debemos

servir a Vrajendranandana Sri Krishna bajo la guía de los Vrajavasis, principalmente en el humor de las

gopis, llamado parakya, el humor más elevado.

Especialmente el Srimad-Bhagavatam da evidencia de cómo debemos servir a Sri Krishna bajo la guía de

las Vraja-gopis. Nuestro objetivo es servir a Srila Gurudeva de la misma forma que Rupa y Raghunatha servían al Señor Caitanya, unidireccionadamente, de forma fija. Leyendo el néctar de las instrucciones y

el Sri Manah-siksa, observaremos claramente el humor de ellos, siempre unidireccionado. Raghunatha

das Gosvami dice en el Manah-Siksa(4):

asad-varta-vesya visrja mati-sarvasva-hararih

katha mukti-vyaghrya na srnu kila sarvatma-gilanih api tyaktva laksmi-pati-ratim ito vyoma-nayanim

vraje radha-Krishna sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah

“¡Oh, hermana mente! Por favor, abandona de una vez la conversación mundana despreciable, que es como una prostituta, la cual se lleva todo el tesoro de la sabiduría pura. Tú indudablemente debes parar de oír sobre la liberación, que, como una tigresa, devora tu propia alma. Además de eso, por favor, abandona también el apego a Laksmipati Sri Narayana, que conduce a Vaikuntha. Tú debes residir en Vraja y adorar a Sri Sri Radha-Krishna, los cuales conceden a los devotos la preciosa joya de Su Rati (apego trascendental)”.

No serviré así mismo a Laksmipati Narayana en Vaikuntha. Serviré solamente a Vrajendranandana Sri Krishna, Krishna de Vrindavana y a la pareja divina Sri Sri Radha-Krishna.

Sripad Vana Maharaj pide a todos, principalmente a los que tienen Harinama y Diksa, ser unidireccionados. Sigan sólo un punto. Tengan en al altar solamente a Radha-Krishna y Caitanya

Mahaprabhu. ¡No es necesario tener bhutas o un bosque allá! Así, Caitanya Mahaprabhu, Gurudeva y

Krishna quedarán muy satisfechos.

Mañana intentaremos satisfacer el corazón de Srila Gurudeva, y la representación de esto es traer un

plato de flores y respetar a todos los Vaishnavas y Vaishnavis. Debemos hacer amistad con todos los devotos, pues todos ellos pertenecen a la familia de Caitanya Mahaprabhu: Goura Parivara.

[Maharaj entonces agradeció la atención de todos y para finalizar explicó un punto muy importante: Guru-tattva y Guru-seva]

En todas partes el Sol nace y se pone. Aquí ya es de noche. En otras partes del mundo ya es de día. Por

lo tanto Guru-puja acontecerá el día entero por todas partes.

Mañana es el día más auspicioso del año. De acuerdo con la cultura védica será mauny amavasya. Mauny

significa mantener silencio y amavasya significa luna nueva. La verdad, ¿cuál es el significado de mantener silencio (mouna)? Significa que mañana debemos hablar sólo Hari-katha. Nada de

conversaciones mundanas. Raghunatha Gosvami explica: “asad-varta-vesya visrja mati-sarvasva-hararih”, la conversación mundana es comparada a una prostituta, la cual robará toda tu riqueza. No pierdas el

tiempo con conversación mundana o Mukti-katha (dialogar sobre liberación impersonal, que es como una

tigresa).

Abandonen conversaciones mundanas y conversaciones sobre liberación. Conversen apenas sobre Bhakti

y los pasatiempos de la Pareja Divina. De acuerdo con la cultura védica, mauny-amavasya es el día que Shiva hizo voto de silencio. Por eso, Año Nuevo es llamado mauny-amavasya. Mañana glorificaremos el

día de la aparición de nuestro amado Gurudeva, la historia de su vida, sus enseñanzas y su importancia en la línea discipular. También hablaremos sobre mauny-amavasya. Esto es muy importante. Sin oír los pasatiempos de Gurudeva, Bhakti nunca se manifestará en nuestro corazón. Siempre oigan Hari-katha

sobre los pasatiempos de Srila Gurudeva, Guru-caritra, el carácter del Guru. Así, el corazón se llenará de júbilo.

Jaya dal en Bengalí quiere decir, “Jaya Gurudeva!” y ‘jaya’ significa glorias. ¡Todas las Glorias a Srila

Gurudeva! Si glorificamos a Gurudeva así, podremos vencer a Maya.

Cómo satisfacer el corazón del Guru En breve será celebrado el Vyasa-Puja (día de la aparición) de Srila Gurudeva. Intenten entender el

significado de puja. Puja significa adorar, pero, en realidad, la palabra sánscrita puja significa satisfacer los deseos. Por lo tanto, su sentido real trata de la manera por la cual nosotros satisfacemos los deseos,

el sentimiento interno (mano bhistam) de Srila Gurudeva. Si pudiéramos satisfacer tal deseo, que es

servir a Sri Radha-Krishna bajo la guía de Sri Rupa Manjari, eso sí será llamado Vyasa-puja.

Si no abandonáramos las cosas comunes de este mundo, si no siguiéramos los cuatro principios y si no

cantáramos los Santos Nombres, ¿cómo será posible eso? Imaginemos que alguien muy pequeño, como un enano, piense, “Yo quiero tocar la Luna”. ¿Eso es posible? Premananda Thakura dice en una canción,

“¿Sin subir al árbol, como es posible recoger sus frutos”? Si aún no estamos libres de todos los anarthas

(hábitos, deseos y pensamientos indeseables) en nuestro corazón, ¿cómo será posible que nos volvamos siervos de Srimati Radhika?

El corazón de todos se derrite cuando decimos: “Quiero volverme una sirvienta de Srimati Radhika”. Nosotros no queremos volvernos siervos de Ramachandra, de Laksmi-Narayana, o siervos de Krishna en

Dvaraka. Queremos servir a la Señora de corazón de Vrajendranandana-Sri Krishna. El corazón de todos

también se derrite cuando cantamos estas canciones: “Radha-Krishna prana mora” y “Paliya dasi kori”, compuestas por Srila Bhaktivinoda Thakura. Tales canciones son muy elevadas, y hablan del sentimiento

de una sirvienta de Srimati Radharani. Si el corazón no está libre de anarthas, estos sentimientos no se manifestarán.

La Práctica del Servicio Devocional Puro Srila Rupa Gosvami explica cómo practicar servicio devocional puro e inmotivado a los pies de loto de Krishna. Eso se llama suddha-bhakti, y su definición se explica en el siguiente verso:

anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama

“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o en otras

palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos

espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar

felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro”. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

Al practicar ese servicio devocional, tendremos todos nuestros deseos satisfechos. Si no lo hiciéramos y deseáramos ser sirvientes de Srimati Radhika, eso sería totalmente imposible. Si deseamos tomar agua

del Ganges en un pequeño pote lleno de tierra y barro, ¿el agua se mantendrá pura? Primero se debe limpiar todo lo sucio para que el recipiente reciba agua limpia. Es imposible que el agua entre en un pote

lleno de lama por más que lo intentemos muchas veces. Eso significa que si nuestro corazón está lleno de

cosas indeseables (anyabhilasita) no podremos volvernos sirvientes de Srimati Radhika.

Rupa Gosvamipada explica claramente que si quisiéramos ser sirvientes de Srimati Radhika,

principalmente bajo la guía de Sri Rupa Manjari, debemos practicar servicio devocional inmaculado a los pies de loto del Señor. Debemos también asociarnos con Vaishnavas (devotos) muy elevados, siempre

absortos en el humor de Vraja y que tengan el corazón siempre limpio y libre de cualquier tipo de

anarthas.

Por eso, en este sloka (verso), Rupa Gosvamipada explica dos cosas: la primera es ‘anukulyena krishna anusilanam’, lo que significa que debemos servir a Krishna de manera favorable a Él. Ésa es una característica directa de este sloka, y la característica indirecta es ‘jnana, karmadi, anavritam’. Por lo

tanto, ‘anukulyena Krishna anusilanam’ significa todo lo que es favorable a Sri Krishna, y es ese tipo de servicio el que debe ser practicado.

Anyabhilasita significa querer disfrutar de los sentidos, y esto debe ser apartado del tipo de servicio que

da placer a Sri Krishna. Rupa Gosvamipada explica cómo esto debe realizarse: sin anyabhilasa (deseos), no es posible vivir en este mundo material. Desde el momento en que surgimos en el mundo, poseemos

un cuerpo, y este cuerpo necesita agua y comida. Esto también es anyabhilasa, cosas no completamente favorables al servicio a Krishna. Todas estas acciones, incluso parpadear, son karma. Krishna dice en el

Bhagavad- Gita: “Sin karma no es posible vivir en este mundo material”

na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarma-krt karyate hy avasah karma sarvah prakrti-jair gunaih

“Todos son irremediablemente forzados a actuar según las cualidades que adquieren de las modalidades de la naturaleza material. Por tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni por un momento.” (Bhagavad-Gita, 3,5)

¿Qué es el Karma? Todo lo que hacemos para nosotros mismos es karma. Comer, beber agua, pestañear,

respirar, todo eso es karma. De acuerdo con los términos sánscritos, existen dos cosas: una es el objeto

y la otra el sujeto. Observen la frase “yo como arroz”. “Yo” es el sujeto de la oración, esto significa que yo soy el que ejecuta. ‘¿Qué estoy haciendo?’, estoy comiendo arroz. Por lo tanto, si existe objeto, este

es el karma. Lo que es hecho para nosotros mismos es karma, mientras que todo lo que es hecho para Krishna es llamado Bhakti. Las Escrituras evidencian lo que es Bhakti:

laukiki vaidiki vapi ya kriya kriyate mune

hari-sevanukulaiva sa karya bhaktim icchata

“El sabio, aquel que ansía servicio devocional, debe ejecutar todas las actividades, sean ellas védicas o mundanas, de modo que sean favorables al servicio del Señor Hari”.

Krishna declara en el Bhagavad-Gita:

yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat

yat tapasyai kaunteya tat kurusva mad-arpanam

“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o des a otros, y cualquier austeridad que ejecutes, hazlo, oh, hijo de Kunti, como una ofrenda a Mí”.(Bhagavad- Gita, 9.27)

Krishna dice a Arjuna: “Si haces cualquier cosa, sea karma, yoga o tapasya, ofrece esto a Mis pies de Loto”. Eso es ofrecer todas las actividades a los pies de loto de Krishna. Este es un tipo de Bhakti llamado

karma-misra-bhakti (servicio devocional mezclado con actividades fruitivas).

Si ejecutamos karma, sufriremos los frutos de esas acciones. Aquí va un ejemplo: estamos respirando, y con esta acción, inhalamos muchos microbios y pequeños seres, que con esta acción mueren. Cuando

caminamos, pisamos muchos insectos, y ellos también acaban muriendo. Esto prueba que matamos muchos diferentes tipos de entidades vivas. Por esas actividades pecaminosas, tendremos que sufrir la

reacción. Entonces surge una pregunta: “Pero sin caminar, ¿qué podría hacer? ¡No soy un árbol! No puedo quedarme en un solo lugar parado. Por esto durante mi caminar muchos insectos abandonan el

cuerpo. Y si me quedo en un lugar solamente, no conseguiré mantener mi propia vida”.

Los árboles tienen una raíz bien extensa, y así obtienen agua para alimentarse. Pero nosotros somos seres humanos, nuestro brazo no puede alcanzar muy lejos. ¿No es verdad? Aquí está la prueba de que

no es posible vivir en este mundo material sin hacer karma. ¿Y entonces? ¿Cómo mantendremos nuestras vidas? Krishna nos da una salida afirmando:

yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat

yat tapasyai kaunteya tat kurusva mad-arpanam

“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o des a otros, y cualquier austeridad que ejecutes, hazlo, oh, hijo de Kunti, como una ofrenda a Mí”.(Bhagavad- Gita, 9.27)

Todos los frutos de tu karma, yoga, tapasya, ofrécelos a Mis pies de loto y así estarás libre de la reacción de tus actividades.

yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih

bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat

“Las personas santas que comen los remanentes del sacrificio se liberan de sus pecados, pero las que cocinan granos y otros alimentos para su disfrute son pecaminosas y, en verdad, sólo comen pecado.” (Bhagavad- Gita, 3.13)

Los devotos del Señor se liberan de todos los tipos de pecados porque comen alimento ofrecido previamente a Él. Otros, que preparan alimento para el propio disfrute de los sentidos, en verdad comen

simplemente pecado. Es un hecho que necesitamos comer arroz, dhal, chapati, por eso si hacemos esas preparaciones y las ofrecemos a Krishna, saboreando luego su prashada (remanente), entonces no

resultará en karma. Krishna dijo: “Si no me ofreces el alimento antes de saborearlo, estás actuando como

un ladrón. Esto significa que estás robando Mis cosas, las estás usando sin Mi permiso”. Si tomamos alguna cosa sin permiso, estaremos robando, pero, si al contrario, tuviésemos permiso, esto es

considerado amor y afecto. Si tomamos algo de nuestro padre con su permiso, él estará feliz.

Observemos esta explicación: un padre es un excelente banco, con su permiso tomamos dinero y no

necesitamos devolverle. Esto es interesante. El padre es el mejor de los bancos. Tomamos su dinero y no

necesitamos devolverle. Esta es una verdad que viene de los Vedas (antiguas escrituras hindúes), y de hecho, Dios es el mejor de los bancos. Si tomamos algo del Señor con Su permiso, Él estará muy feliz y

jamás tendremos que devolverle. En verdad el Señor es como nuestro verdadero padre, nuestro verdadero banco. ¿Entienden?

¿Qué significa pedir permiso? Si fuésemos capaces de rendirnos completamente al Señor y aceptar todos Sus remanentes, como el arroz y el dhal, Él estará satisfecho y encima dirá: “¡Tomen más, más! Pueden

tomar a gusto”. Pero si no hubiese rendición total, todo eso será considerado robo, seremos ladrones.

Krishna dice a Arjuna en el Bhagavad-Gita: “Aquel que toma las cosas sin permiso, sin ofrecer los frutos a Mí, es un ladrón. Esa persona va a sufrir los frutos de sus propias acciones”. El señor dice: “Todo lo que

hagas, ofrécelo a Mis pies de loto”. ‘Edad savam’, debemos ofrecer todo a Krishna, y así Él estará satisfecho.

“Om krishnaya saranam mama” significa ‘Yo me rindo completamente a Sri Krishna’. De esta forma,

explico cómo las actividades de servicio a Sri Krishna deben ser realizadas.

Los nueve tipos de Bhakti Existen dos tipos de actividades: una se denomina lokiki, ejecutar actividades inferiores, y la otra

paralokiki, ejecutar actividades y disfrutar en los planetas celestiales, practicar yoga místico. El Srimad Bhagavatam explica: Bhakti no es obtenido por la práctica de ninguna de esas dos. Bhakti solamente

puede venir de Bhakti.

En Bhakti-yoga, se hace todo para el placer y satisfacción de Krsna. Bhakti yoga es srávanam, kírtanam,

smáranam, pada-sevanam, árcanam, vandanam, dasya, sakhya, atma nivedanam. Respectivamente: oír y

cantar las glorias transcendentales del santo nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor; acordarse de Él, servir a Sus pies de Loto, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones,

convertirse en Su siervo, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él.

Prahlada Maharaja explicó esos nueve tipos de Bhakti-yoga. ¿Cómo lo practicaremos? Primero es necesaria la rendición, pues sin rendición ni srávanam ni kírtanam (oír y cantar) pueden ser considerados

Bhakti. Eso significa que si no tomamos refugio a los Pies de Loto de Sri Krishna y Guru, todas las actividades así llamadas Bhakti, no serán realmente devoción.

sravanam kirtanam visnoh smarami pada-sevanam

arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laksna

kriyeta bhagavaty addha tan manye dhitam uttamam

“(Prahlada Maharaja dijo): Oír y cantar las glorias transcendentales del Santo Nombre, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Vishnu, acordarse de esas cosas, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle respetuosa adoración, ofrecerle oraciones, convertirse en Su sirviente, considerarlo como nuestro mejor amigo y rendirse a Él (en otras palabras, servir al Señor con el Cuerpo, mente y palabras). Aquel que dedica su vida y alma al servicio de Guru y Krishna a través de esos nueve procesos de Bhakti debe ser considerado como el devoto más elevado y más erudito, pues adquirió el conocimiento perfecto”. (Srimad Bhagavatam 7.5.23/BPKG p. 392/JD cap. 4,19)

“Iti pumsarpita visnau”, rendir completamente el “Yo” a los Pies de Loto de Krishna y practicar servicio

devocional inmaculado es Bhakti. El primer nivel de Bhakti es saranágati (rendición). Eso es muy importante. Sin saranágati, las actividades no pueden ser consideradas Bhakti. A veces, puede practicarse

karma-misra-bhakti, devoción mezclada con karma, o jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana (conocimiento especulativo), pero ambas no son suddha-bhakti (devoción pura).

anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama

“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los otros deseos que no son la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.” (Bhakti-

rasamrta-sindhu 1.1.11).

Srila Rupa Gosvami Pada usó el término ‘anyabhilasita sunyam’, después de explicar ampliamente sobre el tema. Anyabhilasa y anyabhilasita son dos palabras sánscritas muy particulares. Anyabhilasita sunyam

significa que debemos abandonar todos los tipos de anyabhilasita. En esa palabra un sufijo fue añadido. ¿Qué sufijo es éste? El sufijo es ‘sita’, formando la palabra anyabhilasita. Intenten comprender esas dos

palabras: anyabhilasa y anyabhilasita. ¿Qué significa anyabhilasa? Sin anyabhilasa es imposible vivir. Y anyabhilasita significa repetir acciones, y no abandonarlas. Eso es anyabhilasita. ¿Entienden?

Un ejemplo: Si cualquier calamidad surge, podemos pensar en Krishna y orar, “Oh, Krishna, ¡sálvame!”

Eso no es anyabhilasa. Si algún problema apareciera, pediremos protección a Krishna, así como Draupadi lo hizo. Durvasi Rsi fue a la cabaña de Draupadi con sesenta mil discípulos y en aquel momento los

Pandavas y ella ya habían tomado prasada. En esa época, Draupadi poseía una olla mística, capaz de hacer surgir ilimitada cantidad de alimento.

Pero había una condición: después de que Draupadi se alimentase y lavase la olla, ya no surgiría más

alimento. Justamente en ese momento, Durvasa Rsi apareció con sus sesenta mil discípulos, y ellos dijeron: “Nosotros queremos tomar prasada”. En aquel momento Draupadi ya había tomado su prasada y

lavado la olla. Durvasa Rsi era muy temperamental. Si su deseo no era satisfecho, ¡él castigaba y

maldecía las personas! En esa situación, Draupadi clamó por Krishna: “¡Oh, Krishna, por favor, ven y protégenos!”

Llamar a Sri Krishna en un momento de peligro es también anyabhilasa. ¿Por qué anyabhilasa? Porque ella no está llamando a Sri Krishna para promover la satisfacción de Él. Draupadi llamó a Krishna por

interés propio, y no para el servicio a Sri Krishna. Es decir anyabhilasa. Pero si ella está en peligro y

llama: “Oh, Krishna”, eso no es anyabhilasa. ¿Entienden? Si estuviéramos en una prisión y orásemos: “¡Gurudeva! ¡Oh, Gurudeva!, ¿cuándo saldré de esta prisión?” Tal acción no sería servicio a los pies de

loto de Krishna, no sería para Su placer. Pero aunque eso sea anyabhilasa, no es una falta o defecto.

¿Entonces qué es Bhakti? Bhakti es aquello que es puramente para el placer de Krishna, que es

unidireccionado al servicio de Krishna. Pero en aquel momento Draupadi estaba llamando a Krishna para su propio interés, no para Su servicio. Por lo tanto tal acción es considerada anyabhilasa. Nuestros

Gosvamis explican que sin anyabhilasa no es posible mantenerse vivo en ese mundo material. Pero en

ese verso, se intensifican estos términos ‘anyabhilasita sunyam’.

El sufijo de esta palabra (ta) significa que repetidas y repetidas veces oramos a Krishna por interés

propio. Eso es anyabhilasita. De forma natural, llamamos todo el tiempo: “Oh, Krishna, por favor dame mantequilla, pan, dame eso, dame aquello”. Con ese comportamiento, consideramos a Krishna nuestro

siervo. Supongan que tenemos un sirviente en nuestra casa y siempre lo llamamos así: “Tráigame agua,

tráigame eso y aquello”. Hacemos exactamente eso con Krishna. Rupa Gosvami explica “anyabhilasita sunyam”, libre de todas las cosas indeseables.

Un ejemplo más aclaratorio: cierta ocasión un vaquerito estaba pastoreando con sus vacas, y entonces pensó: “Voy a hacer una broma”. Saltando de una montaña, él gritó: “¡Oh, el Tigre está viniendo, por

favor, vengan a protegerme!”

En ese momento, los granjeros que estaban trabajando cerca de allí fueron todos corriendo hacia el niño

para salvarlo. Pero cuando ellos llegaron allá, él estaba bien y reía diciendo: “Es sólo una broma”. Y los

granjeros dijeron: “¡No hagas eso! Si procedes así, un gran problema ocurrirá”. Después de algunos días, el niño vaquerito hizo la broma nuevamente: él subió en la montaña y saltó diciendo: “¡El Tigre vino, por

favor, protéjanme y protejan mis vacas!” Cuando los granjeros vinieron, nuevamente el niño rió: “Há, há, há”. Esa broma fue hecha por tres días, y en el cuarto día, un Tigre realmente vino. El vaquerito subió la

montaña y grito: “¡Un Tigre!, ¡Sálvenme, sálvenme!”. el Tigre realmente estaba allá, pero los granjeros

dijeron: “Él es un estúpido. Está jugando con nosotros”. Así el tigre mató al vaquerito y todas sus vacas.

Llamar repetidas y repetidas veces por interés propio es anyabhilasita. Por lo tanto Rupa Goswami Pada

dice: “anyabhilasita sunyam”, líbrese de esos hábitos, sentidos, deseos, intereses y pensamientos indeseables. Eso significa que todas las actividades deben ser para el placer exclusivo de Sri Krishna. Y

también significa abandonar karma, yoga, tapasya y jñana, pues, si practicamos karma, jñana, tapasya y yoga, nunca nos convertiremos en devotos puros. Siendo así, “jñana karmadi anavrtam” significa que el

corazón no puede estar encubierto por yoga, tapasya y jñana.

Ante esto, una pregunta puede surgir: el verso dice que primero debemos librarnos de todos los deseos. ¿Por qué entonces no abandonar todos los tipos de jñana, tapasya, karma y yoga como si fueran deseos?

En el comienzo de nuestra vida espiritual es necesario un poco de eso. Pero ese karma, jñana, yoga y tapasya (en particular) son favorables al Bhakti. Por eso, debemos aceptar solamente lo que sea

favorable al Bhakti y no permitir que nuestro corazón sea encubierto por tales cosas. ¿Pero cuáles son las

prácticas aceptables?

En el comienzo de nuestra vida espiritual, practicamos karma-misra-bhakti. Karma es todo lo que

ofrecemos a Krishna. En el comienzo del camino espiritual (Bhakti) debemos practicar jñana (conocimiento). Sin el conocimiento de las Escrituras (sastra-jñana) no podemos diferenciar lo que es

bueno de lo que es malo. No podríamos discernir lo que es prasada y lo que es remanente.

Principalmente en los países occidentales, ¡no se sabe diferenciar lo que es honrar prasada de lo que es hacer ofrenda!

¿Esa persona es un Uttama-bhagavata (devoto perfecto) o un mleccha (neófito)? No pueden discriminar quién es. El Uttama-maha-bhagavata tampoco discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda. Así

también es el Avadhuta Nityananda Prabhu, el cual no discrimina lo que es prasada de lo que es ofrenda,

todo para él es la misma cosa.

Hay muchos dulces pasatiempos (historias) acerca de Advaita Acarya y Nityananda Prabhu. Cierta vez,

Nityananda Prabhu fue hasta la casa de Advaita Acarya. Advaita Acarya era un brahmana prefecto, pues seguía todas las reglas de las Escrituras perfectamente. Advaita preparó muchos alimentos deliciosos y

ofreció a su Thakurji (deidad adorable) y después ofreció a Nityananda Prabhu. Después de aceptar el prasada, Nityananda Prabhu cogió Sus propios remanentes y comenzó a tirarlo para todos lados.

Entonces Advaita Acarya se quedó enojado y dijo: “Oh, Nityananda, ¿por qué usted está haciendo eso?

¡Usted está cogiendo los restos de su prasada y tirándolo para todos los lados! ¡Usted está contaminando a todas las personas con su prasada!”.

Por Nityananda ser un avadhuta, una persona más allá de cualquier regla y regulación, él es un Uttama-uttama-maha-bhagavata. Aquel que es Uttama-maha-bhagavata no discrimina: “Eso es malo, eso es

bueno”. Él ve en todas partes su istha-deva (deidad adorable, Dios) Advaita Acarya sugirió a Nityananda:

“¡Eso no es correcto!”.

No podemos ofrecer prasada con las manos sucias. No somos Subal, Yashoda, las Gopis, Madhumangala.

No podemos ofrecer nuestros propios remanentes para Krishna. Subal y Sridama cogen sus propios remanentes y lo ofrecen a Krishna, ¡y Él lo acepta! Ellos son nitya-parikar (eternos asociados de Krishna).

Ellos pueden hacer tales cosas.

Nosotros somos almas completamente condicionadas (baddha-jivas). No podemos hacer tales cosas. Si lo

hiciéramos, sería una ofensa (aparadha). Ésa es la enseñanza: si ellos son nitya-parikar (asociados

eternos), como Nityananda Prabhu (Balarama Prabhu) y Subhal Saka, pueden hacer eso. Nosotros no somos Vrajavasis (habitantes de la morada del Señor, Vrindavana), no podemos actuar de esa forma.

Nosotros tenemos que diferenciar: “Eso es prasada”. No podemos tomar prasada abrazando el plato, ensuciando toda la ropa y después ofrecer en el altar.

Por lo tanto, en el verso “anyabhilasita sunyam”, el significado principal es que en el comienzo de nuestra

vida espiritual es necesario jñana (conocimiento de las escrituras). Por ese motivo, todos nuestros Gosvamis (Srila Rupa, Srila Sanatana, Srila Jiva, Srila Gopala Bhatta, Srila Raghunatha Dasa y Srila

Raghunatha Bhatta Gosvamis) escribieron muchos libros: Bhakti-rasamrta-sindhu, Ujjvala-nilamani, Hari-Bhakti-Vilasa, entre otros. Todos ellos explican lo que es Bhakti. Pero, ¿por qué? Porque de otra manera,

¿cómo podríamos diferenciar lo correcto de lo incorrecto? Primero es necesario Sastra-jñana, conocimiento de las Escrituras.

Existen tres tipos de conocimiento: el primero es Bhagavata-tattva-jñana, conocimiento acerca del Señor;

el segundo es Atma-tattva-jñana o jiva-jñana, conocimiento sobre las entidades vivas; y el tercer tipo es Jiva-brahma-eka-jñana, conocimiento respecto de Brahma. Ese último es un pensamiento impersonalista,

eka significa uno. Ese tipo de conocimiento debe ser rechazado. Entonces, ¿cuáles son los dos tipos de conocimiento que uno debe aceptar? El conocimiento acerca de la jiva (alma) y el conocimiento sobre

Bhagavan (Señor Supremo). Ambos conocimientos son necesarios.

Existen muchos tipos de yoga (Ashtanga-yoga, Karma-yoga, Jñana-yoga, Raja-yoga, Bhakti-yoga). Yoga significa conectarse con el Supremo. Dieciocho tipos diferentes de yogas son descritos en el Srimad-

Bhagavad-Gita en dieciocho capítulos, pero Krishna dice a Arjuna: “Aunque Yo haya explicado todos esos tipos de yoga, aunque Yo haya explicado todo, conviértete en un bhakta-yogi, un devoto”. En medio del

Bhagavad-Gita (del noveno al duodécimo capítulo), se describe Bhakti-yoga. Los yogis son más elevados

que los karmis, y los bhaktas son más elevados que los jñanis. Al respecto Krishna dice a Arjuna: “Conviértete en un bhakta, Mi devoto”. El Gita explica Bhakti-yoga y también cómo podemos convertirnos

en devotos del Señor:

evam jnatva krtam karma, purvair api mumuksubhih

kuru karmaiva tasmat tavam, purvaih purvataram krtam

“En tiempos antiguos, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Por lo tanto, debes ejecutar tu deber, siguiendo los pasos de ellos”. (Bhagavad-Gita 4.15).

“Conociendo ese principio básico, los liberacionistas, desde tiempos remotos, renunciaron a toda la acción fruitiva y, sin interés personal, ejecutaron todas sus actividades como una ofrenda a Mí. De la misma forma, deberías adoptar ese camino del yoga de la acción abnegada, como ha sido hecho por las grandes personalidades santas desde tiempos inmemorables”.

man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru

man evaisyasi satyam te pratijane priyo si me

“Absorbe tu mente y corazón en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame, ofréceme reverencias, y ciertamente vendrás hacia Mí. Hago esa promesa porque eres Mi amigo muy querido”. (Bhagavad-Gita 9.34).

sraddaval labhate jnanam, tat-parahsamyatendriyah jnanam labdhva param santim, acirenadhigacchati

“Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos

está calificado para obtener ese conocimiento y, habiéndolo alcanzado, obtiene rápidamente la paz espiritual suprema”. (Bhagavad-Gita 4.39).

¿Quién está cualificado para practicar Bhakti-yoga?

sraddhavan jana haya bhakti-adhikari

uttama, madhyama, kanistha –sraddha-anusari

“Un devoto fiel es un candidato completamente calificado para el servicio amoroso al Señor. De acuerdo con su fe, el devoto es considerado como muy elevado, intermedio o inferior”.

(C.C. Madhya 22.64).

La persona que posee fe en las instrucciones de las Escrituras posee la cualificación para practicar Bhakti-

yoga (servicio inmaculado a los Pies de Loto del Señor). Debemos dar valor a la palabra Bhakti-yoga.

Pero, ¿cómo convertirse en un bhakta? Observemos los términos tapasya, karma y jñana.

Tapasya significa austeridades. Debemos practicar todos los tipos de austeridades favorables hacia

Krishna. ¿Qué tipo de austeridades debemos practicar? Observar Ekadasi-tithi, respetar Janmasthami y Radhasthami. Otros tipos de yogis hacen muchos tipos de austeridades. Cuando es verano, ellos colocan

fuego alrededor de ellos y se sientan en medio. Cuando es invierno, ellos se sientan en el hielo y se

quedan allá, meditando. Pero eso no es Bhakti. Debemos abandonar todo para el placer de Krishna.

krishnarthe akhila-cesta, tat-krpavalokana janma-dinadi-mahotsava lana bhakta-gana

“(31) Se debe ejecutar todos los esfuerzos por Krishna. (32) Se debe buscar Su misericordia. (33) Se debe participar de varias ceremonias como el cumpleaños del Señor Krishna y Ramachandra”. (C.C. Madhya 22.126).

‘Krishnarte akhila chesta parayana’, todos los esfuerzos deben ser sólo para el placer de Krishna. Intenten

entender esos términos en sánscrito. Bhoga-tyaga significa abandonar el disfrute de los sentidos.

Acuérdense de esas dos palabras. ¡Nuestra naturaleza es siempre olvidar y la naturaleza de Maharaj es de siempre recordarles! Aquí hay una explicación de uno por uno, así como una madre alimenta a su

bebé.

Primero ‘krishnarte akhila bhoga-tyaga’. Son términos muy simples: krishnarte, para el placer de Krishna;

akhila, aquello que es ilimitado, exclusivamente para el placer de Él; bhoga, gratificación de los sentidos; y tyaga, librarse de, abandonar. Y según ‘krishnarte akhila chesta parayana’, chesta significa esfuerzos, y

parayana significa estar siempre absorto en dar placer exclusivo a Krishna.

Los yogis hacen muchos tipos de austeridades para su propio interés. Pero los bhaktas hacen muchos tipos de austeridades para el placer exclusivo de Sri Krishna. Por lo tanto, en Ekadasi hagan austeridades

desde la mañana hasta mediodía. ¡No tomar agua y no comer nada ya es una austeridad! Después del mediodía podemos tomar agua, leche y algunas frutas. Ésa es nuestra tranquila austeridad para el placer

de Krishna. Nosotros observamos Ekadasi para el placer de Krishna. Eso es ‘Krishnarte akhila chesta

parayana’. ¡Bhakti depende de esas dos cosas! ¡Acuérdense siempre!

Entonces vamos a recordar ése sloka:

anyabhilasita-sunyam jana-karmady-anavrtam anukulyena krishnanusilanam bhaktir uttama

“El cultivo de actividades que se destinan exclusivamente al placer de Sri Krishna, o, en otras palabras, el flujo ininterrumpido del servicio a Sri Krishna, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, mente y habla, a través de la expresión de varios sentimientos espirituales (bhavas), destituido de todos los deseos que no sean la aspiración de dar felicidad a Sri Krishna, es llamado Uttama-bhakti, servicio devocional puro.”. (Bhakti-

rasamrta-sindhu 1.1.11).

En el Jaiva-Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente que los kanistha-adhikaris

(devotos neófitos) no son bhaktas. Tal vez sean bhaktas-abhasa, reflejos, sombras de bhaktas. La vida

devocional surge cuando el devoto llega al nivel intermedio. Cuando un devoto tiene una vida realmente devocional, él está en el nivel madhyama-adhikari (intermedio).

Nosotros debemos leer el Jaiva-Dharma. Allí, Bhaktivinoda Thakura explica muy claramente todas esas cosas. Si ansiamos convertirnos en devotos, debemos leer ese libro. Sin el Jaiva-Dharma, nunca nos

convertiremos en Vaishnavas, devotos. Por eso, lean el Jaiva-Dharma repetidas y repetidas veces hasta que se hagan Vaishnavas.

Ya fue explicado el verso ‘anyabhilasita sunyam’. Y esa parte ‘Krishna anusilanam’ es también muy

complicada de entenderse. Anusilanam significa constantemente, sin interrupción. Debemos servir a Sri Krishna constantemente. Cuando nosotros volcamos una jarra de miel, el descender de la miel es una

corriente ininterrumpida, no es en gotas como el agua. De esa misma manera debemos ejecutar servicio a Krishna.

Existen varios asuntos, pero si todo lo dijese ahora, será muy difícil de ser entendido. De acuerdo con

nuestra adhikara (calificación), esto es suficiente. Si más cosas fueren dichas, no lograremos digerir y la mente comenzará a vagar. Muchas cosas pueden ser dichas sólo sobre ese sloka, pero eso depende de

nuestra evolución.

Sin comprender el significado de ese verso, ¿cómo es posible hacerse palya dasi kori, Radha Krishna prana mora? Eso es sólo “bla bla bla”, totalmente inútil. Muchos loros saben hablar, pero simplemente

por repetir no conocen el significado de ese sloka de Srila Rupa Gosvami Pada. Si estudiáramos y leyéramos, podríamos entender, pero de lo contrario, aún con la explicación, la comprensión será

imposible. Si Sripad Vana Maharaj no hablara, entonces nosotros no leeríamos y nunca entraríamos en

Bhakti, por eso él está hablando. Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dijo: “Yo sé, es un asunto muy elevado, no todo el mundo puede entender. Ni todos pueden entrar Bhakti. Si entre miles de personas,

una lograr entrar en Bhakti, mi prédica entonces habrá sido exitosa”.

Bhakti no es algo común, es algo muy preciado. Por otro lado, el Bhakti también es muy disponible . ¿Por

qué? Porque si nos rendirnos a Krishna y a Gurudeva, todo se hace muy fácil y muy disponible.

amara bolite prabhu! ara kichu nai

tumi amara matra pita-bandhu-bhai

“Oh, Señor, tan sólo permanece llamándote “mío”. Padre, amigo, hermano, solamente Tú eres todo eso para mí”. (Amara Bolite Prabhu, Bhaktivinoda Thakur).

Srila Bhaktivinoda Thakura dice: “Oh, Dios, yo no conozco ningún karma, jñana, tapasya o yoga. Yo sólo me rendí a Tus pies de loto”. La rendición es muy importante. No es tan fácil rendirse. Intenten

convertirse en mascotas. Un animal así no es libre, pues ya posee un dueño. Los animales domésticos no se alejan de su propietario. Si Guru y Krishna son nuestros dueños, entonces no volveremos a Maya

(ilusión) ¿Comprenden? Seremos como perritos de Krishna, perritos del Guru. Por eso nosotros usamos

ese collar (kanthi), pues queremos pertenecer a Krishna, pertenecer a Gurudeva.

Bhaktivinoda Thakura cantó de esa manera: “Oh, Krishna, usted es mi Señor, yo soy Su mascota”.

Imaginemos un perrito, y ahora colocamos un collar en él y decimos: “Ese perrito me pertenece”. Un perro abandonado no tiene collar. Él corre abandonado para allá y para acá, completamente solo, sin

nadie para cuidar de él. Entonces cuando ese collar (kanthi) está aquí en el cuello, es señal que

pertenecemos a Krishna, que poseemos un dueño. Pero si estuviéramos usando el collar y no estuviéramos siguiendo las instrucciones de Guru y Krishna, estaremos sólo fingiendo y actuando. Obrar

con rendición es Bhakti.

nayan atma pravacanena labhyo na medhaya na bahúna srutena

yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam

“El Ser Supremo nunca puede ser conocido por ninguna cantidad de argumentos, razón, inteligencia o por escuchar mucho tales cosas. A aquellos que Él elige, muestra Su forma personal”. (Katha Upanisad 1.2.23).

Por leer, estudiar los Sastras y discutir varias cosas, no se podrá alcanzar al Señor. A través del uso de la

lógica árida tampoco es posible alcanzar a Dios. Entonces, ¿cómo hacerlo? Debemos pertenecer a Guru y Krishna. El exacto momento en que ellos nos aceptan puede ser explicado por el término vrnute, lo cual

significa ‘bharam’. La palabra ‘bharam’ significa “Usted me pertenece a mí”.

En la Cultura Védica, en el momento en que la prometida y el prometido, recién casados, entran en la casa, los padres aceptan a la prometida como si perteneciera a ellos. Así, ‘Bharam’ significa aceptar. Para

la cultura occidental es muy complicado entender la Cultura Védica. Si la prometida tiene una casta diferente del prometido, cuando ellos se casan, los padres del prometido aceptan a la prometida como un

miembro de la familia de ellos y ella pasa a tener la misma casta que ellos. En la cultura occidental la boda no es así. Todo el mundo puede enamorar, procrear hijos antes de casarse. ¿Cómo es posible

entender ese tipo de pensamiento?

¿Por qué esa palabra surge? ‘Vrnute’ significa bharam, o sea, Krishna acepta que pertenecemos a Él. Rupa Gosvami ora muy humildemente a los pies de loto de Srimati Radikha:

ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca

yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih asya prasadam adbhudasya jansya krtva gandharvike tava gane gananam vidhehi

“¡Oh, Devi Gandharvike! En total desesperación, yo me tiro al suelo como una vara, y con la voz trémula, le imploro humildemente que, por favor, sea misericordiosa con este tonto y considéreme como Suyo propio”. (Sri Gandharva-Samprarthanastakam, Srila Rupa Gosvami).

“Oh, Srimati Radhika, por favor, acépteme, por favor, considéreme un miembro de Su grupo, de Su familia”. Sin que Srimati Radhika nos acepte como miembros de Su familia, no

podremos formar parte de ese grupo. Debemos implorar: “Oh, Srimati Radhika, por favor,

bharam, acépteme en Su grupo, deme permiso para entrar en Su familia, en Su propio grupo”.

¿Quién conoce ese sloka (verso)? Debemos leerlo, pues en él está dicho cómo hacerse un miembro del grupo de Srimati Radhika. ‘Nija-gane’ significa ‘acépteme en Su propio grupo’. ‘Vidhehi’ significa que

Srimati Radhika pensará, bharam: “Oh, tal persona me pertenece”.

El significado es que en el momento en que el Guru nos acepta como miembros de su grupo, de su

propia familia, todas las cosas auspiciosas se manifestarán automáticamente en nuestro corazón.

Debemos acordarnos de esos dos slokas. Ellos son muy importantes. Tal vez una cuestión surja: ¿Cómo Krishna va a aceptarnos en Su propio grupo? Eso ocurrirá cuando estemos completamente absortos en

Él.

¿Cómo eso será posible si estamos absortos en las relaciones mundanas? ¡Es imposible! Después de unos

días con el novio o la novia, nos quedamos con la mente muy perturbada. Del mismo modo en que nos

concentramos en las relaciones mundanas, debemos absorbernos en Krishna. “Oh, ¿cuándo yo veré a Krishna? ¿Cuándo Él me va a dar Su dárshana (visión directa)?”.

Escuchen, es la misma cosa. Es sólo cambiar de dirección. ¡Ojalá podamos absorbernos en Guru y Vaishnavas! Que siempre estemos absortos en Guru y Krishna. Ahí sí, ellos nos aceptarán como

miembros de Su grupo. De otra forma es imposible. Ése es el proceso por el cual podremos concentrarnos veinticuatro horas al día en Guru y Krishna.

Narahari cantó: manare kaha na goura katha

“¿Cómo yo puedo estar absorto en Caitanya Mahaprabhu?”.

Vyasa-Puja (lectura en ocasión de la divina aparición de Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja) Hoy es el día más auspicioso y supremamente especial, porque es el día de la aparición de nuestro

amado Srila Gurudeva, y de acuerdo con la Cultura Védica, a la fecha de hoy se da el nombre de Mauni

Amavasya. Hoy, dos cosas muy auspiciosas se manifestaron.

Si fuéramos a la India, veremos a todas las personas religiosas (hinduistas) conmemorando Mauni Amavasya. ‘Mauni’ significa mantener silencio, y ‘amavasya’ significa noche de luna nueva. Una vez por

año ese Mauni Amavasya ocurre. Las personas están cantando:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció en Goura Purnima (‘purnima’ significa luna llena) y el mismo día

hubo un eclipse lunar (Candra-grahana). De ese modo, en medio de ese Nama-sankirtana, Caitanya

Mahaprabhu, que es el propio Sri Krishna y la corporificación de los Santos Nombres, apareció en este mundo. Así, nuestro amado Gurudeva Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri

Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaj también nació bajo ese Nama-sankirtana.

Gurudeva apareció en la ciudad de Bihar en una familia de brahmanas de clase alta, con el mismo humor

y sentimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, por lo tanto sus nacimientos son muy similares.

Previamente, hablaremos sobre Mauni Amavasya. ¿Por qué los hindúes celebran Mauni Amavasya? Mauni significa silencio y amavasya, luna nueva. Ese pasatiempo es muy bello y es descrito en los Puranas. En

el Srimad-Bhagavatam, Srila Sukadeva glorifica mucho sobre el Señor Shiva. Allí muy claramente explica:

nimna ganam yatha ganga

devanam acyuto yatha vaishnavam yatha Sambú

purananam idam tatha

“Así como el Ganges es el más prominente entre todos los ríos, el Señor Acyuta es supremo entre las deidades, y el Señor Sambhu (Shiva) es el más elevado entre los Vaishnavas, de ese modo, el Srimad-Bhagavatam es el mejor entre todos los Puranas”. (Srimad-Bhagavatam, 12.13.16).

‘Vaishnavam yatha sambhuh’, existen muchos Vaishnavas, pero el Señor Shiva es el más elevado.

Debemos ofrecer respeto al Señor Shiva como un Vaishnava o Guru, pues la mayoría de los Vedas se manifestaron a partir de las conversaciones entre Shiva y Parvati. Ese sloka continúa diciendo, ‘nimna

ganam yatha ganga’, existen muchos ríos sagrados en la India así como el Kaveri, Tati, Narmala, pero de entre esos, el río Ganges es el más elevado y supremo. Si tomáramos un baño en las aguas sagradas del

Ganges, todas las actividades pecaminosas serán destruidas.

gangara parasa hoile pascate pavana

darsane pavitra koro – ei tomara guna (3)

“Después de tocar el Ganges la persona se purifica. Pero la virtud del Suddha Bhakta es mayor, ya que, sólo por verle, uno se purifica de sus pecados” (Ei-Bara Karuna Kara, Srila

Narottama dasa Thakura).

Esa canción dice que si nos bañamos en las aguas del Ganges, el corazón se purificará y todos los

pecados serán destruidos. Pero si simplemente obtuviéramos el dárshana (visión) de un devoto puro del

Señor (suddha-bhakta), en ese exacto momento el corazón será purificado.

Ahora, vamos al asunto central: ¿Cuál es el significado de Mauni ‘Amavasya’? Hoy el señor Shiva está

acordándose de los dulces pasatiempos de la divina pareja Radha-Krishna y de Sita y Rama. Shivaji está siempre cantando los nombres de Rama y Krishna. Las personas materialistas, especialmente los asuras

(personas demoníacas), le piden cosas mundanas, y él las concede rápidamente. ¿Por qué? Porque Shiva muy fácilmente queda satisfecho, y otorga todos los deseos.

Ravana, Kumbakarna, Jarasanda, Kalanemi y todos los demonios, igualmente adoran a Shiva, pero todos fueron aniquilados por el Señor. Otros ejemplos son Kamsa y Ravana, muertos respectivamente por

Krishna y Rama. En el Bhagavatam, Shivaji no protegió a Kamsa, pues él está muy lleno de artimañas.

Nosotros debemos dar nuestros respetos al Señor Shiva como Guru, pero siempre recordando que él no

es Svayam Bhagavan (la Suprema Personalidad de Dios). Aquellos que piensan que Shiva es Bhagavan

son destruidos por el Señor. El Shiva-tattva es muy complejo de ser comprendido. Shiva es una persona muy simple y al mismo tiempo otorga todo tipo de bendiciones. Shivaji sirve mucho al Señor Krishna. El

Señor Krishna dijo a Shiva: “Vaya y predique Mayavada (impersonalismo) por todas partes.” Exactamente por esta razón, el Señor Shiva apareció en este mundo en la forma de Sri Shankaracarya e ilusionó a

todas las personas demoníacas. Él dijo: “aham brahmasmi”, “Yo soy Brahman”, y entonces los engañó.

mayavadam asac-chastram pracchannam bausham ucyate

mayaiva kathitam debí kalau brahmana-rupina

[El Señor Shiva dijo a Parvati]: “La filosofía mayavada es falsa y contraria a los Vedas, es budismo encubierto. Mi querida Parvati, en la forma de un brahmana en Kali-Yuga (Shankaracarya) yo enseño esa filosofía mayavada.” (Padma Purana / JD cap 18/ Paramatma San. 71/ Además del Nirvana/ BPKG p.482)

Muy claramente es explicado que Shiva predica el budismo disfrazado, una irreligión. Buda predicó el

nihilismo (sunyavada) y el Señor Shiva vino como Shankaracarya y predicó el nihilismo de una forma disfrazada. En el Jaiva-Dharma, muy claramente está explicado: no existe ninguna falta en el Señor

Shiva, porque él vino a hacer todo eso siguiendo la instrucción del Señor Krishna. Es explicado:

Sankarah sankarah saksat

Acarya Shankara es la encarnación directa de Shankara, el Señor Shiva, que es el Vaishnava más exaltado y querido devoto del Señor. Shankaracarya es directamente el Señor Shiva. Pero no debemos oír

las instrucciones de Shankaracarya (mayavadi), de lo contrario, no obtendremos la meta última. Si

oyéramos la filosofía de Shankaracarya, todo será destruido. Es muy peligroso.

¿Qué hace el Señor Shiva constantemente? Canta los santos nombres con sus cinco bocas (pancha-

mukha). Él siempre canta Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare y siempre glorifica los pasatiempos muy confidenciales de Radha-

Krishna, como el asta-kalya-lila. La conversación entre Sadashiva y Vrinda (astakalya-lila) es la

glorificación sobre el más elevado y confidencial lila (pasatiempo) de Krishna.

Por tan sólo un día, el Señor Shiva otorga Krishna-Prema (Radha-Krishna-lila-katha) y habla Radha-

Krishna-katha para todos. A los devotos de Krishna les otorga Krishna-lila-katha y a las personas materialistas y demoníacas, él les dice: “Usted es Brahma”. ¿Entienden? Shankaracarya hace dos lilas al

mismo tiempo. Una es en la forma de Shankaracarya, donde ilusiona a las personas demoníacas, y en la otra otorga krishna-Prema para todos los devotos de Krishna.

Mauni Amavasya

Cierto día en Kaylasa, el Señor Shiva estaba meditando en su asana (asiento). Él cerró sus ojos y comenzó a recordar los dulces pasatiempos de Sita y el Señor Ramachandra. Entonces, Parvati Devi le

preguntó: “Oh, esposo mío, ¿por qué estás sonriendo?”

Entonces el Señor Shiva abrió sus ojos y le dijo: “Oh, Devi, hoy estoy meditando en los más dulces

pasatiempos de mi Señor Rama y Sita. Usted sabe, mis istha-devas (deidades adorables), Rama y Sita

aparecieron en Ayodhya junto con Laksman, y ahora están en el exilio en el bosque de Dandakarana. El Señor Rama está ejecutando un pasatiempo muy dulce, en el que persigue a un venado dorado, y Su

hermano menor Laksman Le está siguiendo”.

“Estoy también observando que Sita Devi está sola en su cabaña... ahora veo al demonio Ravana raptándola. Entonces Rama y Laksmana están volviendo a la cabaña, y mi Señor Ramachandra ejecuta

un dulce lila (pasatiempo) como un ser humano (mano-lila), a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios. Él está completamente aturdido por la desaparición de Sita, y como si tuviera lujuria está gritando:

‘Ha Site, ha Site, ha Site’, “¿Dónde está Sita?”.

Si alguien pierde a la esposa, ¿qué haría? Va a estar siempre llorando y quedará con la mente aturdida.

En este momento el Señor Rama está completamente intoxicado por el divino amor de Sita, la está

buscando en todas partes “¿Dónde está Mi Sita, dónde está Mi Sita?”. Es por eso que al observar este lila sonrío pensando: “Oh, mi Señor, ¿por qué razón ejecutas estos pasatiempos?”.

Cuando el señor Shiva contó todo esto, Parvati se quedó maravillada. Ella pensó: “Si el Señor Rama es la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué Él no rescató a Sita de las garras de Ravana?... Nosotros somos

semidiosas y semidioses y sabemos dónde está Sita. Si el Señor Ramachandra es la Suprema

Personalidad de Dios, Él sabe todo, entonces, ¿por qué está actuando así?” Por esta reflexión surgió una duda en su corazón.

En el Srimad Bhagavad-Gita, Krishna dijo que quien tenga dudas sobre Guru y Bhagavan (Dios), caerá nuevamente al ciclo de nacimientos y muertes. Debemos ser cuidadosos con estas cosas. En nuestra

propia sanga (familia espiritual), podemos ver que muchas personas toman Harinama y Diksa (primera y

segunda iniciación) de Gurudeva, nos abandonan y se van a otras sangas. ¿Por qué?, Porque ellos tienen dudas sobre Guru y Bhagavan-Krishna. Sean cuidadosos, escuchen y presten atención: si tenemos dudas

y queremos iniciarnos, primero debemos abandonar todos esos cuestionamientos. No queremos más discípulos como flechas (quienes se inician y se van). Si el Guru es fidedigno no debe ser abandonado, de

otra forma usted sufrirá muchísimo. Si usted quiere tomar refugio en los pies de loto de Srila Gurudeva, libérese de todas sus dudas sobre él.

Veo en muchos lugares a varias personas acudiendo a los sahajiyas, a los babajis del Radha-Kunda, a los

mayavadis, y a varios lugares. Por esto debemos confirmar: es preciso escuchar Hari-katha antes de tomar refugio a los Pies de Loto de Gurudeva, es necesario comprobar antes por nosotros mismos.

Mucho cuidado antes de tomar refugio a los pies de loto de Gurudeva. Debemos hacer tres promesas:

1) Nunca abandonaré a Gurudeva.

2) Nunca criticaré a los Vaishnavas.

3) Siempre cantaré Hari-nama.

No estamos predicando aquí para colectar millares de discípulos flecha, ellos no son necesarios. Debemos

volvernos personas muy serias.

Es mejor escuchar Hari-katha, y cuando Paramatma (el Señor en el Corazón) nos inspire, podremos

tomar refugio en Gurudeva. Si Paramatma confirmara todo, entonces recién háganlo. Debemos prometer

tres veces estas tres cosas.

De esta manera, ¿qué sucedió con Parvati Devi? Ella dudó. Pero en realidad Parvati Devi nunca tiene

dudas. Este es un pasatiempo de Parvati Devi, no es un ser humano, no es un alma condicionada. Nosotros somos almas condicionadas, no podemos decir como Parvati: “Oh, estoy haciendo un

pasatiempo”.

Shivaji entonces quedó muy decepcionado: “¡Parvati tiene dudas sobre mi Señor Rama!, si tantas veces le dije que el Señor está haciendo un pasatiempo como humano”. Por tal motivo Shiva dijo: “Si tienes

dudas, ve allí y prueba para saber si es Bhagavan (Dios) o sólo un humano”.

Brahma también se impactó al ver que los amiguitos de Krishna tomaban sus remanentes durante Sus pasatiempos infantiles. Él pensó “Será ese Krishna Bhagavan (Dios) o un ser humano”. Por eso el Señor

Brahma secuestró a los vaqueritos y a sus becerros. Este lila se llama Brahma-mohana-lila y está descrito en el Srimad-Bhagavatam. De esta misma forma, el Señor Rama ejecuta pasatiempos en los cuales está

completamente aturdido gritando “Ha Site, Ha Site, Ha Site”. Mientras gritaba, el señor besaba a las

flores, y abrazaba a los árboles pensando “¿Dónde está Sita?, tal vez se escondió en este bosque de flores”.

Parvati manifestó una forma igual a Sita, y se apareció en frente del Señor Rama, pero él no la abrazó. El Señor la eludía, pero insistentemente Parvati se ponía en frente, e igual así Él no percibía su presencia.

Ramachandra estaba completamente intoxicado y absorto en el Prema (amor) de Sita. Ramachandra abrazaba a los árboles y a las flores como si fuesen Sita, pero no abrazó a Parvati.

Entonces Parvati pensó: “Tal vez el Señor Rama no me haya visto todavía”. Después de cierto tiempo, el

Señor la notó, y con las manos juntas le dio reverencias a Parvati en forma de Sita. El señor le dijo: “Oh, Devi Parvati, ¿qué hace usted por aquí?, ¿por qué se disfrazó como Mi Sita Devi? Por favor, vuelva a

Kaylasa, el Señor Shiva está esperándole”.

En ese momento Parvati quedó muy avergonzada y pensó: “Oh, yo cometí una ofensa los Pies de Loto

del Señor, y también de mi marido”. Entonces comprendió que aquel era el Señor Bhagavan Sri Rama y

estaba sólo ejecutando un pasatiempo como ser humano. Parvati Devi volvió a Kaylasa y allí el Señor Shiva le preguntó: “¿Usted verificó o no?” Parvati dijo: “No”. Entonces hizo otra ofensa.

Esto significa engaño, no debemos esconder nada a Guru y a Bhagavan. Tal vez pensemos: “yo hago muchas cosas malas, pero Guru no lo sabe”. Esto no es cierto, Guru sabe todo. El Guru sabe todo lo que

hacemos día y noche, pues él mora en nuestro corazón, y ése Guru se llama Caitya-guru. Pero igualmente, Parvati pensó: “Shiva no sabe que yo manifesté una forma de Sita”.

En ese momento Shivaji se puso muy serio. En dhyana (meditación), realizó así que Parvati había

manifestado una forma de su ista-devi Sita, y también que le había mentido. Shiva pensó: “Ella es una ofensora (aparadhi)”. Aquellos que ofenden a Vaishnavas, Guru y a Krishna deben ser rechazados. Por

esto Shiva rechazó a Parvati para siempre. Bhaktivinoda dijo en una canción:

vaishnava-caritra sarvada pavitra, jei ninde himsa kari

bhakativinoda, na sambhashe tare, thake sada mauna dhari

“El carácter de un Vaishnava es completamente puro y correcto, aquellos que los ofenden no tendrán mi asociación. Junto a ellos, mantendré silencio”.

Debemos ser cuidadosos. No podemos asociarnos con aquellos que ofenden a los Vaishnavas (devotos). Nunca debemos hablar con ellos, de otra manera, nuestro corazón se contaminará e iremos al infierno.

Es posible ver que algunas personas cometan ofensas y otros se asocien con ellas. Mayadevi es muy poderosa y piensa: “¿Por qué todos quieren ir a Goloka Vrindavana? Ellos deben permanecer en el

mundo material y sufrir”. Si quisiéramos realmente ir a Goloka Vrindavana, nunca debemos criticar a los

Vaishnavas.

De esta manera, el Señor Shiva está dándonos enseñanzas. Él dijo a Parvati: “A partir de hoy, no habrá

más contacto entre nosotros”. El señor Shiva dio un asana (asiento) para que Parvati se sentase en frente, rechazándola por haber manifestado la forma de su ista-devi Sita. En esa circunstancia, Parvati no

sabía qué hacer y decidió que sería mejor abandonar su cuerpo. Posteriormente a consecuencia de esto,

sucedió otro pasatiempo de Sita Devi, que también está descrito en el Srimad-Bhagavatam.

Por esto, hoy en día, el Señor Shiva mantiene completo silencio. El significado de este silencio es recordar los pasatiempos de Sita-Ram y Radha-Krishna. Todas las personas que siguen a la cultura védica también

mantienen silencio cuando leen el Ramayana y el Mahabharata cantando:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

El nacimiento y las actividades de Sri Guru son trascendentales Krishna dice a Arjuna en el Srimad-Bhagavad-Gita: “Oh, Arjuna, oye Mis pasatiempos”.

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ’rjuna

“Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al dejar el cuerpo, no vuelve a nacer en este mundo material, y alcanza Mi morada eterna.” (Bhagavad-Gita 4.9)

Eso significa que si realizáramos las actividades de Krishna, las cuales son transcendentales, no

tendremos que nacer más en el vientre de una madre.

yoga maya sama vrtam

Krishna no nace como un alma condicionada, y sí nace por arreglo de Yogamaya. Personas comunes

piensan que Krishna nació del vientre de madre Yashoda, pero como Él es Bhagavan, se manifiesta

directamente en el mundo material.

Los que poseen Madhurya-rasa piensan que Krishna nació de madre Yashoda. Por lo tanto existen dos

tipos de humores devocionales: Uno es llamado Madhurya (dulzura) y el otro es Asvarya (opulencia). Aquellos que poseen el humor de opulencia piensan que Krishna se manifestó directamente en este

mundo. Krishna apareció en la prisión de Kamsa, lo que es llamado aprakata-lila, con una forma de cuatro brazos, con todas las parafernalias. Devaki y Vasudeva vieron que Krishna apareció en la prisión,

muy refulgente. Entretanto, los poseedores de Madhurya-rasa (humor de dulzura), como los Vrajavasis

(habitantes de Vrindavana), piensan que Krishna nació del vientre de madre Yashoda.

Las personas demoníacas y ateas piensan que Krishna es un niño común, que nace como un ser humano

y piensan también que Su cuerpo está hecho de cinco elementos. Por esta razón Krishna dice a Arjuna (Bhagavad-Gita 4.9):

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ’rjuna

Así como Krishna, los suddha-bhaktas (devotos puros del Señor), poseen nacimiento y actividades transcendentales. Debemos ser cuidadosos y entender que el nacimiento y actividades de Gurudeva no

son como los de un alma condicionada. El cuerpo de una persona común es producido a partir de la combinación del semen del hombre y del óvulo de la mujer, pero el cuerpo de Gurudeva no es así.

Debemos siempre pensar que así como el cuerpo de Krishna es trascendental (hecho de sat-cit-ananda),

así también son los cuerpos de los suddha-bhaktas y de Sri Guru.

saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya

vande guroh sri caranaravindam (7)

“Todas las escrituras proclaman que Sri Gurudeva es saksat hari, la potencia directa de Sri Hari, y así es considerado por las autoridades santas como siendo Su representante no es diferente de Él. Como Sri Gurudeva es tan querido por el Señor, siendo su servidor confidencial (acintya-bhedabheda prakasa vigraha, la inconcebible manifestación adorable diferente y no-diferente del Señor), ofrezco mis reverencias a sus pies de loto”. (Sri Gurvastakam, verso 7)

acaryam mam vijaniyan navanmanyeta karhicit

na martya-buddhyasuyeta sarva-deva-mayo guru

“Sepan que el Acarya es como Yo mismo, y jamás le falten al respeto de alguna manera. Nunca se debe tener envidia de él, pensando que él sea un hombre común, pues él es el representante de todos los semidioses.” (Srimad-Bhagavatam 11.17.27)

Todos los discípulos deben respetar a Gurudeva como siendo no diferente de Sri Hari. Siempre acuérdense de estos dos slokas. ¿Pero qué tipo de Bhagavan es Gurudeva? Él es llamado Asraya-

baghavan (corporificación del reservorio del amor) y Krishna es llamado Visaya-bhagavan (objeto de amor). De esta manera, las apariciones de Krishna y Guru son transcendentales y están más allá de la

naturaleza material.

Intenten entender Guru-tattva y así tomen refugio a los Pies de Loto de Gurudeva. Esto no es tan fácil ni barato, es muy valioso. Si fuéramos a la india, al donar sólo una moneda, podremos obtener un Guru

común, como brahmavadis, sahajiyas, mayavadis. Aquí no se está dando nada barato, es muy precioso, y si quisiéramos en verdad, debemos entender Guru-tattva.

A partir de eso, una pregunta puede surgir: “Gurudeva era joven, pero se enfermó y envejeció. ¿Cómo es

posible que su cuerpo sea trascendental?” Visvanatha Cakravarti Thakura explica muy claramente que el Guru precisa ejecutar un lila humano, pues, sin eso, no es posible desenvolver amor y afecto por él. Aquí

va un ejemplo: El Señor Nrisimhadeva delante de Prahlad Maharaj, y Prahlad Maharaj pensó: “Él es la Suprema Personalidad de Dios”, y prestó sus reverencias, pero así mismo el no poseía seva-vrti (humor

de servicio). ¿Pero por qué? Eso se debe al hecho de que Prahlada Maharaj ponderó: “Mi Señor es Bhagavan, por lo tanto es omnisciente, omnipresente, omnipotente y autosatisfecho. ¿Cómo es posible

servirle? Si Él es mi mantenedor y protector, ¿por qué yo le daría un vaso de agua”?. Por esta razón,

Prahlad Maharaj no le ofreció sin querer, ni siquiera un vaso de agua al Señor Nrisimhadeva.

El Señor Krishna apareció en Vrindavana como un ser humano común, todos los Vrajavasis poseían

mucho amor y afecto por Él y pensaban ser Sus mantenedores y protectores. Ellos no pensaban que Krishna es el protector o mantenedor.

En este punto, podemos ver que hay dos concepciones diferentes: la de Prahlad Maharaj y la de los

Vrajavasis. Ambos, Nrisimhadeva y Vrajendranandana Syamasundara Sri Krishna, son Bhagavan, pero ejecutan diferentes lilas y poseen diferentes tipos de devotos. Visvanatha Cakravarti Thakura explica

entonces que cuando se realiza el lila humano, surge mucho amor, afecto y compasión. ¿Cuál es preferible? ¿La primera o la segunda concepción?

La segunda, la de los Vrajavasis. Pues en ella es posible pensar que Krishna posee mucho amor y afecto por nosotros, y este amor (Madhurya) es tan dulce como la miel. Siendo así que cuando Krishna ejecuta

Su lila humano, automáticamente desenvolvemos amor, afecto y sentimiento de servicio por Él. Donde el

Señor manifiesta su opulencia, los devotos no poseen tanto esta tendencia. Es sólo observar a los Vrajavasis, que poseen una tendencia natural de servir. De la misma forma, con los pasatiempos

humanos de Srila Gurudeva, como cuando él se enferma, todos otorgan mucho afecto. Además, obtenemos la oportunidad de servirle.

El Señor Narayana, Nrisimhadeva y Kalki nunca se enferman, por eso no tenemos la oportunidad de

prestar servicio. Mientras que Krishna de Vrindavana Varias veces se enferma, dándoles la oportunidad a los Vrajavasis de servirle.

Muchos problemas surgen en Vraja, pero nunca escuchamos hablar de problemas en Vaikuntha (la morada del Señor Narayana). Ningún asura (demonio) entró en Vaikuntha para atacar a Narayana, pero

en la morada que el Señor Krishna manifestó aquí, muchos asuras vinieron y todos pensaron que Krishna era un bebé inocente. Todas las encarnaciones se manifestaron de Krishna, hasta el Mismo Narayana,

Ramachandra, y todos los otros.

ramadi-murttisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu

krishnah svayam samabhavat paramah puman yo govindam adi-purusam tam aham bhajami

“Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que está siempre situado en varias encarnaciones como Rama, Nrsimha y muchas otras sub-encarnaciones, pero aquel que es la Personalidad Original de Dios es conocido como Krishna, y también encarna personalmente.” (BS. 5.39)

siddhanta tas tv abhede pi srisa-krishna-svarupayoh rasenotkrsyate krishnah krishna-rupam esa rasa-sthitih

“Sin embargo, desde el punto de vista del siddhanta, Narayana y Krishna no son diferentes. Krishna es superior desde el punto de vista del Rasa-tattva, pues posee más rasa (todas las doce rasas, por completo). La forma de Krishna es la morada de todos los rasas.” (BRS

1.2.59/ BTV cap.1)

Los Sastras (Escrituras) evidencian que no hay diferencia entre Krishna, Rama y Narayana. Pero de acuerdo con el Rasa-vichara (concepción de humores, dulzuras trascendentales), Ellos son

completamente diferentes. Esto significa que Krishna manifiesta variadas formas. Es como una luna llena que puede ser vista de diferentes ángulos. Los devotos del humor de Asvarya (opulencia) ven a Krishna

como Narayana, y los devotos en Madhurya-rasa (dulzura) ven a Krishna en su forma Syamasundara. De esta misma manera, el Suddha-bhakta, Gurudeva, ejecuta lilas (actividades) trascendentales. Pues sin

eso, compasión, amor y afecto no podrían surgir en nuestro corazón. Por eso, debemos constatar que el

nacimiento y actividades de Gurudeva son como los de Krishna.

[Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaj pidió que se inicie el Arati y que los devotos ofrecieran

flores a Gurudeva, mientras glorificaban Sus cualidades trascendentales]

Cómo el Guru nutre el corazón del discípulo

El significado de la misericordia y el castigo de Gurudeva son lo mismo. En la presente era de Kali,

encontrar un Guru y un discípulo puro es extremadamente raro. El mismo Shiva le dice a Parvati cuán raro es un Maestro perfecto.

El Sad-guru extingue todas las miserias (anarthas) del discípulo, controlándolo por el amor (Sneha Sasana) y el castigo misericordioso (Kripa). En el Sastra, la misericordia y el castigo de Gurudeva tienen

el mismo significado e importancia. El objetivo del Guru es el bienestar de las jivas. Gurudeva descendió de planetas superiores para liberar a las personas de los tres tipos de sufrimientos. Es por eso que

Visvanatha Chakravarti Takhura dice en el Guruvastaka, verso 1, “Gurudeva está triste por ver a las personas sufriendo debido al apego por Maya, y siempre se preocupa en resolver estos tres tipos de

infortunios”.

Los discípulos completamente rendidos a Srila Gurudeva siempre hacen que Él les recuerde en su corazón. En su comentario, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada escribe: “Si Gurudeva observara u oyera

sobre los anarthas (fallas) de sus discípulos, se quedaría ansioso por limpiar el corazón de ellos”. Este sneha (amor) parental, hace que Gurudeva se quede ansioso por resolver el infortunio de su discípulo.

Estos síntomas de afecto ‘bandhu na amangala asanka’, significan que quien posee tal afecto está siempre ansioso por resolver todas las cosas perjudiciales e inauspiciosas y realmente ama a la persona.

Por ejemplo, en el Damodara-lila, cuando Gopala rompió el pote de yogurt de Madre Yashoda, Ella

castigó y amarró a Krishna.

Cierta vez, un pequeño gusano que vivía inmerso en el excremento salió afuera de su ambiente y vio un

bellísimo zángano negro. Él se sintió muy atraído por su dulce cantar y por la fragancia que emanaba de su cuerpo atractivo. Oyendo su melodía, el gusano se quedó curioso por saber de dónde venía aquella

fantástica criatura. Así el gusano preguntó, “¿De dónde vienes maravilloso zángano?, ¿por qué tu bigote

tiene ese color rojizo? ¿qué canción es esa la que entonas tan graciosamente?”

Con mucha humildad, el zángano respondió: “Vengo de Manasarovara, un lindo lago de los Himalayas, de

donde colecto polen rojizo de lotos multicolores. En mi casa residen muchos sabios y pasan su precioso tiempo glorificando al Señor Supremo. En mi morada, la felicidad divina es cantada por los pájaros, que

residen a orillas de aguas limpias, las cuales se tiñen con el florecer de muchas flores.”

Oyendo esta descripción y viendo su condición abominable, el gusano, en desespero, imploró para

conocer aquel lugar, pero por sí solo, se dio cuenta que no tenía alas para llegar hasta allá. Viendo su

aflicción, el zángano misericordioso lo colocó en su espalda y le llevó a la tierra de las perfectas prácticas religiosas. Cuando llegó al lago, el gusano se acomodó en un loto azul, apreciando el asombroso paisaje

y la atmósfera espiritual. Aquel día era muy especial, era el día de la aparición del Señor Shiva, llamado Maha-shivaratri. En esta fecha, una bella princesa había hecho el voto de ofrecer 108 lotos al Señor

Shiva, y para la felicidad del pequeño gusano, ella escogió el loto en el que él estaba. Cuando terminó de

ofrecer 107 lotos al Señor Shiva entonando ‘om namah shivaya’, la joven princesa ofreció el último loto azul a la cabeza del Señor Shiva.

Analizando tal situación, vemos cómo el zángano (Sadhu) es tan misericordioso que él mismo sin ver cualquier cualificación en el gusano (alma condicionada), lo beneficia dándole el mayor tesoro: Sri Guru,

representado por el Señor Shiva. La buena fortuna de un discípulo es tener el corazón nutrido por el Guru, sea por su misericordia o por su castigo, los cuales son la manifestación directa del más elevado

amor divino.

¡Goura Premanande!