Universidad Academia de Humanismo Cristiano

Escuela de Educación

Pedagogía en Historia y Ciencias Sociales

Santiago, 09 de Diciembre de 2004

¿Qué vinculaciones o relaciones tienen las teorías del aprendizaje con las concepciones del desarrollohumano?

En el transcurso de nuestra historia y por la experiencia de cada uno de los integrantes de este grupo durantelos doce años en el sistema de educación tradicional, hemos reflexionado de como continuamos insertos en él,a pesar de haber generado conciencia critica y social, más allá de las aulas de nuestras escuelas.

Si es triste saber que en esos doce años se nos haya tratado como simples simios, a los cuales solo se les hayaadoctrinado bajo una educación autoritaria e inhumana. Muchos de nosotros, sólo usábamos la memoria paracreer que aprendíamos, pero de qué vale eso si sólo reaccionamos como seres máquinas frente a estímulos;manipulados por un acondicionamiento que irrumpió de manera fatal en nuestra construcción como personas.¿Acaso se nos enseño a ser humanos como tal?, ¿Acaso se nos enseño a ser alumnos pensantes y críticoscomo lo es todo ser humano?

Desde nuestro trabajo, expresaremos como a través de una teoría más humana, podemos enseñar a nuestrosfuturos estudiantes. Es por esto, que nos basaremos en Paulo Freire para cumplir nuestros propósitos.

Primero que todo, partiremos diciendo que el ser humano se constituye como tal en la medida que interactúacon otras personas y éstas la reconocen como persona también, por lo tanto el ser humano es un organismo derelaciones. Es por esto que nos basaremos en la teoría humanista de Paulo Freire, la cual se basa en la

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educación para lograr la liberación del oprimido dentro de la sala de clase. Por ejemplo, los analfabetos, paralos cuales la educación actuaría como un ente de liberación para darse cuenta de lo que ocurre a fuera de simismo.

La liberación, entonces, sólo se logrará si soy capaz de tomar conciencia, no a través de un educador, sino quea través de mis relaciones con el resto de las personas que están mediatizadas por el mundo. Así, según Freire,no es necesario educando y educador por separado, es necesario que seamos parte de ambos y que noscomplementemos y necesitemos del otro para conocer, el dice que dictamos ideas, no intercambiamos ideas.Discurseamos clases. No debatimos ni discutimos temas. Trabajamos sobre el educado. No trabajamos con él.Le imponemos un orden al que él no adhiere sino que se acomoda. No le damos medios para pensar auténticoporque, recibiendo él las fórmulas que le damos, simplemente las guarda. No las incorpora, porque laincorporación es el resultado de la búsqueda de algo, que exige, por parte de quien lo intenta, un esfuerzo derecreación. Exige reinvención., que tiene que ver con la posibilidad que tiene los sujetos de una prácticaeducativa dialógica y liberadora ya que facilita, por una parte, interpretar, significar, decir, expresar y por laotra de resolver, generar respuestas y poner, en la práctica, acciones alternativas. En resumen, ser un humanocapaz de tomar conciencia y generar cambios.

En la formula actual de la educación, no somos libres, nuestras mentes están bajo la dominación de las clasesdirigentes, lo que se traduce en una pedagogía que está sujeta a los intereses de esta clase y que se lleva a caboa través de la ley del temor. Los métodos aquí utilizados, en último término, no cumplen la finalidad deliberación a los oprimidos, que postula el humanismo de Freire. Finalidad que nosotros como personas yestudiantes compartimos, desde el punto de vista, que no es deber nuestro ni de ningún educador llevarlos a laliberación, sino que es deber de nosotros mostrarles el camino y motivarlos, para que ellos solos a través de suconciencia, tomen las decisiones que los llevará, finalmente a la libertad. A esto nos referimos como lapedagogía del oprimido, es decir, la elaborada por el propio oprimido ya que la práctica de la libertad sólopuede darse es un contexto en que el oprimido se descubre y conquista a sí mismo, de manera reflexiva, comodueño de su propio destino, que es también histórico. La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanistay liberadora tendrá pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual losoprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo en la praxis, con sutransformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de serdel oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación Liberación que esnecesaria, ya que nuestra libertad, según nosotros, ha sido arrebatada desde la infancia, ya que no nacemosoprimidos ni insertos en el mundo, pero nuestros padres y la sociedad, nos imponen un modelo de opresión yde estilo de vida que nos deshumaniza. Por lo tanto, requerimos luego, volver a la infancia, es decir, volver aser humanos.

Para seguir con la teoría de la pedagogía del oprimido, en la medida que yo me mantengo deshumanizado, esdecir oprimido, no me desarrollo, no soy yo, soy lo que me han hecho ser, soy lo que la clase dirigente haquerido que sea, en otras palabras, no soy lo que he escogido, sino lo que me ha tocado según mi nivel socioeconómico, soy el obrero que la clase alta tanto necesita para permanecer segura. Por lo tanto, es necesariodescubrirme, comprenderme, hacerme humano a través de mis medios y crecer, ser conciente y finalmente,mantenerme permanentemente liberador.

En la teoría de Freire, el condicionamiento, no es más que una manera de deshumanizarnos, mientras que enlas teorías conductistas, se transforma en el motor del aprendizaje. Así, existen muchas maneras decondicionar mi comportamiento, es decir, mis respuestas, de manera tal, que yo reaccione como se espera y nocomo deseo. Una de estas formas, está representada en Skinner, con los refuerzos positivos y negativos. En lamedida que yo respondo como se espera, el refuerzo es positivo y reproduzco la conducta (respuesta), porejemplo: al término de una disertación, el alumno obtiene las felicitaciones del profesor y los aplausosobjetivos de los compañeros, esto hará que el alumno intente repetir la conducta para obtener los mismosresultados. El refuerzo es negativo, mientras yo no respondo como se espera, así, termino respondiendo de lamanera esperada, ya que busco el refuerzo positivo, por ejemplo: si no llevo una tarea el día de entrega, tendré

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una mala nota y una anotación negativa e intentaré revertir la situación comportándome distinto, para lograruna felicitación por mi esfuerzo o por haber cumplido esta vez, es decir, un refuerzo positivo. Por lo tanto,podemos inferir que, no somos autónomos, sino que sólo una creación del ambiente social que nos conduce acomportarnos de las maneras determinadas por éste.

los defensores de la teoría hacen notar que el condicionamiento y el manejo del comportamiento ocurreconstantemente, universalmente y es imposible de evitar (el concepto de condicionamiento, lo podemosasimilar al concepto de deshumanización en Freire). Como contraposición, Freire nos dice que siadmitiéramos que la deshumanización es vocación histórica de los hombres, nada nos quedaría por hacer, lalucha por la liberación por el trabajo libre, por la desalienación, por la afirmación de los hombres comopersonas, no tendría significación alguna. Esta solamente es posible por que la deshumanización, aunquesiendo un hecho concreto en la historia, no es, sin embargo, un destino dado, sino resultado de un ordeninjusto que genera la violencia de los opresores y consecuentemente el ser menos. Es gracias a aseveracionescomo esta, que nos sentimos cercano a la teoría humanista de Freire y no al conductismo autoritario, que nosmoldea y decide como vivir nuestras vidas, creando así un sistema social que se transforma en un régimen deciertas clases sociales, quienes imponen sus ideas y concepciones sobre el resto constantemente, buscando supropio bien y lucro en desmedro de nosotros (resto del pueblo).

Según Freire, la liberación necesaria que logre humanizar al hombre, no caerá desde el cielo, sino que,necesariamente, será fruto del esfuerzo humano por lograrla y esta mediada por la conciencia crítica quelogramos desarrollar y por las relaciones sociales basadas en igualdad. Desde esta perspectiva, y encontraposición de las teorías más conservadoras, nosotros, como Freire, nos declaramos utópicos, porque loutópico no es lo irrealizable; la utopía no es el idealismo, es la dialectización de los actos de denunciar yanunciar; el acto de denunciar la estructura deshumanizante y de anunciar la estructura humanizante. Por estarazón, la utopía es también compromiso histórico. Por lo tanto, somos utópicos, no porque esperemos que undía, casi por generación espontánea, las cosas cambien, sino porque sabemos, que es nuestro deber hacernosmotor de las transformaciones, asumiendo nuestro rol de educadores y portadores de un conocimiento crítico,expresado en la libertad, y para denunciar las estructuras deshumanizantes de un sistema tradicional, tanto deeducación como social que crea personas sumisas y mentes condicionadas por este sistema.

El desarrollo humano, desde la perspectiva humanista, entonces, se enfoca principalmente en la persona y enlas posibilidades de generar conocimiento y conciencia crítica que le entregan las interacciones con las otraspersonas y el desarrollo de su vida en libertad.

Por otro lado, para las teorías cognitivas, plantean que el sujeto es un procesador activo e los estímulos. Eseste procesamiento, y no los estímulos en forma directa, lo que determina nuestro comportamiento. Por lotanto, si bien es importante el estímulo que recibo, también es de suma importancia el proceso cognitivo quela persona genera impulsado por ese estímulo, para canalizar la respuesta. Así, en este caso, también tomaimportancia el ambiente, ya que de él surgen los cambios en mi estructura cognitiva y, por lo tanto, las formasque adoptarán mis respuestas.

El ambiente, no es generador en este caso, según nosotros, de cambios profundos ni conciencia en laspersonas, sino que se transforma en un ente que entrega nuevas posibilidades de respuestas, pero siempre,posibilidades que están inmersas en el orden social y en la conciencia colectiva, es decir, no se nos abrennuevas posibilidades de acción, sino que se nos entregan las ya existentes que desconocíamos.

En la teoría conductista, el desarrollo humano, se basa en las respuestas observables, frente a estímulosobservables. Esto pretende, la presentación del ser humano, como un ente no autónomo, condicionable ymanejable. Así, el desarrollo se torna completamente condicionado, por lo tanto, no soy yo quien decide misacciones ni mis respuestas, sino que es el medio en que me muevo, quien condiciona mi vida, mi desarrollo ymis acciones. No soy dueño de mi mismo, sino que pertenezco a un sistema dominador, en el que mi conductaes la misma que la de todo el resto y es pasiva frente a la capacidad creativa y crítica que el ser humano puede

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desarrollar para cambiar las cosas.

En general, el aprendizaje dentro de la teoría conductual se define como un cambio relativamente permanenteen el comportamiento, que refleja una adquisición de conocimiento o habilidades a través de la experiencia.Es decir, se excluye cualquier cambio obtenido por simple maduración. Estos cambios en el comportamientodeben ser razonablemente objetivos y, por lo tanto, deben poder ser medidos. Una de las principales tesis delpensamiento conductual, creada por Watson, es no más niños, sino mejor educados. Este planteamientoconsidera al niño o al educando como un objeto medible, manipulable y carente de autonomía, o sea un serdeshumanizado. Es por esto que esta teoría del aprendizaje la entendemos y asociamos al desarrollo humanocomo una práctica alienadora, autoritaria y carente de humanismo y conceptos de libertad.

El constructivismo de Vigotsky nos dice que el desarrollo es gatillado por procesos que son en primer lugaraprendidos durante la interacción social. De esta forma, toda función psicológica superior es en primer lugarexterna y sólo posteriormente, interna. Su teoría se basa principalmente en que primero está el aprendizaje yluego el desarrollo y el segundo no es sino, consecuencia del primero. El mediador de esto es la cultura yutiliza el lenguaje como principal elemento para traspasar conocimiento. Todo lo que necesita un ser humano,para ser humano, está determinado por su cultura, por lo tanto, no está adentro, sino que fuera. En estesentido, es el educador quien debe actuar como un provocador de aprendizaje y no como un facilitador deaprendizaje, como lo postula Piaget.

Por un lado, la representación del educador como provocador de aprendizaje, se acerca bastante a lo queesperamos como ideal dentro de un aula, pero por otro lado, no creemos que todo esté determinado por lacultura ni por el ambiente, es decir, creemos que no todo está afuera, sino que somos nosotros los que creamoslas posibilidades para generar cambios en nosotros mismo y a nuestro alrededor. De esta manera, elconstructivismo, entrega (según nosotros) herramientas y fórmulas acerca de cómo funcionar en un modelo deeducación tradicional −donde las libertades reales dentro del aula no son muchas− y que son las que más seacercan a la libertad dentro de éste. sin embargo, no entrega el punto de vista de la capacidad de generarconocimiento, a través de conciencia y aprendizaje por la acción que tan vital es en el ser humano.

Finalmente y respondiendo a cabalidad la pregunta planteada, nos referimos a las teorías del aprendizaje comoel motor de impulso al desarrollo humano, siendo cada una de ellas distinta en su método y finalidad. Pero aúnasí, cada una de ellas, nos guste más o menos, generan desarrollo humano. Ambas son condición para la otra,se necesitan.

Escogimos nosotros, la teoría humanista, ya que creemos que el desarrollo humano adecuado, no es a travésde condicionamiento y autoritarismo, sino que a través de una educación igualitaria que lleve a la liberacióndel ser humano y la generación de conciencia crítica, para que así el educado se convierta en educador yviceversa, de manera que se generen cambios reales en la sociedad.

Freire, Paulo, Pág. 43, La Educación como Práctica de la Libertad. ICIRA. Santiago de Chile. 1970. EnManosalva, Sergio, La Integración: la integración educacional de estudiantes con y sin discapacidad: desafiópedagógico y necesidad social, Paulo Freire. Revista de Pedagogía Crítica, Año, N° 2, diciembre de 2003.

Guiso, Alfredo, Pág. 3, Cinco Claves Ético Pedagógicas de Freire, Medellín, 1996.

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Freire, Paulo. Pág. 24, Concientización: teoría y práctica de una educación liberadora. Editorial Galerna −Búsqueda de Ayllu, Buenos Aires. 12° edición, año 2002.

Ob. cit. Pág. 102

Papalia y Wendkost, 1987 en Ob. Cit, Pág. 46.

Watson, J. The psicological care of the infant and child, 1928. En Casas, Ana María y otros, Teorías actualessobre el desarrollo, implicaciones educativas, Ediciones Aljibe, 1999.

Ob. Cit., Pág. 103

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