the salvation army handbook of doctrine (chinese translation) · the salvation army handbook of...

救世軍港澳軍區

救世軍基本信仰手冊THE SALVATION ARMY

HANDBOOK OF DOCTRINE

The Salvation Army Handbook of Doctrine (Chinese translation)

Publisher : The Salvation ArmyTranslator : The Salvation Army Hong Kong and Macau Command Address : 11 Wing Sing Lane, Yau Ma Tei, Kowloon, Hong KongTelephone : (852) 2332 4531Fax : (852) 2332 4286Website : http://www.salvationarmy.org.hkISBN : 978-988-78958-6-2Designer & Printer : Touch Creative

All Rights Reserved2018 Chinese translationEnglish original published by The Salvation Army International Headquarters in 2010

With special thanks to Salvationist and Wesleyan scholars, Rev Dr KWAN Yuet-San and Lieutenant-Colonel Wendy SWAN (PhD) for their work in ensuring theological accuracy in this translation.

救世軍基本信仰手冊(中譯本)

出版：救世軍

翻譯：救世軍港澳軍區

地址：香港九龍油麻地永星里十一號

電話：(852) 2332 4531圖文傳真：(852) 2332 4286網址：http://www.salvationarmy.org.hk國際標準書號：978-988-78958-6-2設計及承印：突出創作室

版權所有

2018年　中譯本

英文原著出版　救世軍國際總部(2010年)

特別感謝救世軍信仰及衛斯理神學學者，關越山牧師(博士)及施韻迪上校

(博士)確保此翻譯本在神學方面的準確性。

目錄

序言

救世軍基本信仰

在你開始讀之前……

第一章：永活神的話語

A.歷代的話語

1.正典

2.新舊兩約

B.神的啟示

1.神為人所知

2.不同模範的啟示

C.聖靈的默示

D.聖經的權威

E.聖經及其他權威

1.聖經、聖靈和教會

2.基本的權威

3.多元論

F.永恆的真理

進深的探討一

A.基本信仰要義

B.歷史概要

C.聖經詮釋

D.救世軍人的議題

第二章：天地的創造者

A.基督教一神論

B.神的特性

1.全然聖潔

2.全然智慧

3.全然能力

4.全然慈愛

C.天地的創造主

1.從無到有的創造

2.邪惡的問題

D.保守者和管理者

1.神持續的目的

2.關懷神的世界

3.神的榮耀

E.人類的回應：敬拜

1.向神回應

2.拜偶像的危機

F.一位自我顯明的神

進深的探討二


B.創造與科學

C.苦難的問題


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第三章：從不孤單的神

A.活在團契中的神

B.聖父

C.聖子

1.自我顯明的神

2.與人相交的神

3.拯救的神

D.聖靈

1.聖靈是基督的靈

2.聖靈是主

3.聖靈滿有自由和能力

4.聖靈是生命的賜予者

E.三位一體的神

進深的探討三


B.歷史概要

C.有關「三位一體論」

的異端邪說

D.聖父

E.聖靈

F.給救世軍人的議題

第四章：神永恆之兒子

A.人子耶穌

1.歷史人物

2.真正的人

3.獨特的人

B.神的兒子耶穌

1.道成肉身

2.童女生子

C.我們的主耶穌基督

D.藉耶穌得救恩

E.我們的救贖、

我們的使命

進深的探討四


B.耶穌的名字及稱號

C.歷史概要

D.當代的爭論

E.基督論的爭議及異端


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第五章：扭曲了的形像

A.創造與墮落：聖經的見證

B.按着神的形像被造

C.人類的墮落

D.罪的根源

E.罪的本質

1.原罪

2.人類的墮落

F.犯罪的後果

1.與神隔絕

2.神的義怒

G.救贖從神恩典而來

進深的探討五


B.歷史概要

C.給救世軍人的議題

第六章：藉基督贖罪

A.贖罪的方法

1.救贖的預示

2.救贖的完成

B.明白救贖

1.贖價

2.審判台

3.代贖犧牲

4.戰勝罪惡

5.自我犧牲的愛

C.被釘死及復活的主

D.信徒的死亡與生命

E.恩典與自由意志

F.有待宣告的福音

進深的探討六


B.歷史概要


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第七章：救恩的過程

A.悔改

1.在耶穌的生命及

傳道事工中

2.回應基督的工作

B.信心

C.重生

D.聖靈的工作

1.聖靈的應許

2.在耶穌裏的靈

3.聖靈在信徒生命中

的工作

4.教會中的聖靈

進深的探討七


B.歷史概要

C.後期的神學發展

D.給救世軍人的議題

第九章：保持救恩

A.救恩的祝福

B.倒退

C.持續順服的信心

進深的探討九


B.歷史概要


第八章：救恩的本質

A.稱義

B.藉恩典得以稱義

C.藉信心得以稱義

1.信心的本質

2.信心與行動

D.得救的確據

E.等待領受救恩

進深的探討八


B.歷史概要


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第十章：完全救贖

A.成聖的靈在工作

1.成聖

2.神豐富的供應

3.憑信心得恩典

4.生命徹底的改變

5.一生的過程

B.聖潔的生命

1.重修盟約

2.聖潔與倫理

3.完全、健康和醫治

4.在使命中活出聖潔

進深的探討十


B.聖潔經驗的詮釋

C.歷史概要


第十一章：復活主的國度

A.基督徒的盼望

1.神國度的得勝

2.永恆的生命

B.死亡與復活

1.靈魂永存

2.肉體復活

C.最終的責任

1.審判

2.地獄與天堂

D.分享盼望

進深的探討十一


B.歷史概要

C.對於耶穌再來的詮釋


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救世軍對教會的理解

A.基督的身體

B.神的子民

C.教會是羣體

1.復和的羣體

2.延續的羣體

3.聚集的羣體

4.分散的羣體

5.為未來而更新的羣體

教會：研習筆記

A.基本特質

B.歷史概要

C.救世軍與教會

D.屬靈恩賜

E.聖禮


(所有聖經引文均出自香港聖經公會《新標點和合本》)

附頁

一古典信經

二循道宗新聯合教會

信條(一八三八年)

三洛桑信約

四國際靈命委員會報告

五救世軍基督裏的肢體

六救世軍誓約

七如何使用《救世軍

基本信仰手冊》

八救世軍經課集

九教會歷史人物及事件

神學詞彙表

英語用法詞𢑥表

索引

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序言

我很高興見到這本輯成一冊再版的《救世軍基本信仰手冊》的

出版。我們十分感激國際基本信仰議會所付出的辛勞。

救世軍的第一本信仰手冊名為「救世軍基本信仰與紀律」，由

卜維廉大將於1881年整輯，在「訓練之家」使用。最初不作公開傳

閱，但後來有意見指學員在學習一本「秘密的書」，為了作出回應，

該書的公開版終於在1883年發售。接着在1885至1913年間發行了數版

「救世軍基本信仰」(至第十一版)。直至1892年，這些版本都加上

「為訓練之家編製」的副題。在1900年後，副題改為「為供接受軍官

訓練的學員使用而編製」。但我們該留意，這並不只限於學員受訓時

使用，在部隊中也廣為軍官於訓練及學習時使用。

在卜邦衛大將的指示下，新的「救世軍基本信仰手冊」在1922年

出版。隨後的修訂版在1925、1927及1935年面世，在1940、1955、

1960、1961及1964年加入新概念或再版。

顧德斯大將於1969出版新的《基本信仰手冊》，再版數次後，

一本全新模式的《基本信仰手冊》於1998年面世，書名為《救恩的故

事》，其「學習指引」旋即在1999年推出。

2010年版《救世軍基本信仰手冊》除了稍作修正及變更風格外，

整體上沿用1998年版的詞彙。本版的主要目的是讓讀者更易使用，例

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如將參考經文重新編排在內文的相關位置；按十一條基本信仰的次序

重新編訂章節；將1999年版的學習指引濃縮及刪除過時的部份，再和

主要的《手冊》合併；修正附頁及在附頁五、六及九引入三個新的學

習工具。

在《救恩的故事》的序言中，雷勵德大將寫道：「救世軍人的

信仰，從來都不是偶然由我們在基督裏作為個人或全球屬靈運動一員

的生活而產生的。我們的信仰植根於聖經，並在個人得勝的生活裏得

到印證，也是我們在使命裏順服神的動力。」我們對此可以肯定地說

「阿們」，並為這本最新版的手冊能持續發揮作用，懇切向神祈求，

願《手冊》能增強我們的信心及鞏固我們作為救世軍人的信念。

祁富敦大將

英國倫敦國際總部

2010年3月

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救世軍基本信仰

一)我們相信新舊約聖經，全由聖靈默示而成，並信惟有聖經為基督

徒信仰及生活實踐之完全準則。

二)我們相信只有一位真神，為無限完全，並為創造、保守、管理天

地萬物之主宰，惟有祂是世人惟一當敬拜之對象。

三)我們相信神為三位一體，即聖父、聖子、聖靈；同質、同權、及

同榮。

四)我們相信在耶穌基督內，神人兩性聯合為一，所以祂是真正的

神，及真正的人。

五)我們相信始祖受造之初為無罪，但因違命，遂失其聖潔與快樂，

因其墮落，致使人人成為罪人，完全敗壞，按公義當面對神的義怒。

六)我們相信主耶穌基督藉着受苦受死，已為全世界設立救贖，故無

論何人，皆可賴以獲救。

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七)我們相信凡願蒙恩者，須先向神悔改，信靠主耶穌基督，蒙聖靈

重生。

八)我們相信得蒙稱義，為本乎恩，又因信主耶穌基督，在信者的心

中，均有這樣的見證。

九)我們相信保持得救的狀態，是靠着持續在基督裏順服的信心。

十)我們相信所有信徒皆能全然成聖，靈與魂，與身子，得蒙保守，

在我主耶穌基督降臨之時，完全無可指摘。

十一)我們相信靈魂永存，肉體復活，世界末日審判，義人受賞永享

福樂，惡人被罰必受永刑。

iv

在你開始讀之前……

對於救世軍人來說，信仰和行動是不可分割的。我們的信仰和

實踐基於聖經、個人經歷及基督教傳統。救世軍基本信仰是這傳統的

一部份，這些基本信仰也建基於由屬神的人詮釋的聖經文本。

本書關於救世軍基本信仰，探究十一條基本信仰。自1878年起，

這些基本信仰已是救世軍為基督福音作見證的基礎，植根聖經及教會

傳統。本書也給我們機會思考這些基本信仰如何與每位救世軍人的個

人信仰、救世軍羣體的見證與團契互相緊扣。

有些人不明白為何救世軍人這樣看重以文字記錄的信仰宣言。

基督教的核心是信徒與耶穌基督的關係，是十分個人的，通常難以定

義。然而，基督教的核心也不可缺少信徒的交流，尤其在信徒的團契

生活，最能蓬勃發展。經年累月，教會歸納了一些與聖經見證、信條

及基本信仰一致的用語，來表達共同的信仰經歷。

初期基督徒以一句簡單的認信：「耶穌是主」(哥林多前書12:3)，

彼此承認基督徒的身分。這是他們的信條。他們分享這信條，將個人

經歷建基於復活的基督，以此彼此驗證，並呼籲全世界承認基督是

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主。教會的信條就是從這些聖經基礎發展成具權威性的基督教信仰聲

明。基督教信仰的三篇傳統信經可追溯至最初幾個世紀，包括「使徒

信經」、「尼西亞信經」、「亞他那修信經」(附頁一)。後來，隨

着教義發展，不同教會羣體建立不同的信條，例如基督教長老會所重

視的「西敏斯特信仰宣言」，及由教會改革時代起已代表信義宗獨特

的信仰原則的「奧格斯堡信仰」。

救世軍的基本信仰也有類似的功能，雖然我們無從稽考它們的

出處，但很明顯根源自衛斯理傳統。救世軍基本信仰的用字及內容，

可以追溯至1838年循道宗新聯合教會的教義，兩者出奇地相似（附頁

二）。卜維廉在新聯合教會被按立為牧師，該會的創辦人宣稱他們的

信條「屬於循道宗，由衛斯理先生教導。」1865年，卜維廉於剛成立

的基督徒會採用七條基本信仰，其後在1870年加入三條，並在1876年

加入最後一條，就是現在的第九條。每項增添的教條都可在新聯合教

會的檔案中找到。這些信條只稍為編輯，主要是標點符號，並記錄在

1980年《救世軍法案》附表1中。

因此，我們的基本信仰源自約翰衛斯理的教導及十八至十九世

紀的福音醒覺運動。十九世紀中葉，福音派有着明顯的聯繫，尤其在

1846年福音派聯盟的九項信條中，救世軍教義的特點則源自循道宗。

我們強調重生及成聖，堅信福音為所有人而設，我們關注人的自由意

志，都可在那裏找到根源。

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所以教義就是教會的教導，是信仰的延伸解釋，是基於聖經，

並由信經發展而成的。救世軍十一條基本信仰表達個人信仰及共同異

象。它們與傳統基督教信經一致，表明救世軍人在世上是基督身體的

成員。

救世軍通常把十一條基本信仰分為個別的信仰宣言來教導和討

論。按照這些基本信仰所形成的模式加以審視和反思，比起每次只考

慮其中一條，我們更加能看見基本信仰的特質。這個模式特別反映衛

斯理神學，就是救世軍基本信仰思想的核心。

第一至四條基本信仰與神有關，祂是聖經的默示者，而聖經為

我們的信仰及實踐提供基礎；祂是創造者、管理者及保守者；是聖

父、聖子及聖靈，是聖經中啟示的三位一體的本質或本體；祂是救贖

者，既有人性，也有神性。第五條論述人的墮落及其後果，人只能藉

着神的恩典，就是耶穌和祂在十架上的犧牲得蒙救贖(第六條)。第

六、七、八、九、十和十一條共同表達充滿能力的互動，那就是神

的恩典，我們的回應，及我們信賴祂時，神在我們生命中所施展的行

動。基本信仰探索那充滿能力及互動的關係，這關係反映神的預設恩

典、成義恩典、成聖恩典及榮耀的恩典。換句話說，這幾條基本信仰

反映救恩的途徑(via salutis)、神持續的恩典、及那些相信神的人與基

督同行的旅程。第九、十條有着不能分割的關係，因為保持得救的狀

態會引導我們達到聖潔，活像基督。當我們奉獻自己(第九條)，神

vii

就使我們成聖(第十條)。最後，第十一條提醒我們終極的救恩，並

我們此生所作出的選擇的結局。

基本信仰探索及解釋我們對神、人類及基督徒生命的持續發展

關係。緊記這個模式時，就能對這些基本信仰得到最佳的理解。救世

軍的基本信仰是獨特的，但也有其他基督教傳統的重點。它們是信仰

的基礎，也提供一個基準，幫助我們詮釋及判斷經驗，以致我們能在

個人處境中好好地活出信仰。

viii

註

每章有兩個部份。第一部份包括救世軍對相關基本信仰正式及

官方認可的註釋，組成官方的《基本信仰手冊》。

第二部份則以「進深的探討」為題，旨在提供有用的資源，但

並不構成救世軍基本信仰的正式聲明。這部份也提供反思、討論或活

動建議，盼望能鼓勵及幫助你將基本信仰議題的知識，聯繫到你的個

人屬靈經驗、基督徒羣體中的生活及你與世界的互動。

ix

第一章

永活神的話語

第一章永活神的話語 | 3

第一章

第一章

永活神的話語

基督教信仰的起源

我們相信新舊約聖經，全由聖靈默示而成，

並信惟有聖經為基督徒信仰及生活實踐之完全準則。

本軍第一條基本信仰就確認基督徒的信仰和生活皆要以聖經為

本。因此，聖經中載有我們信仰的定義和護教的經文。基本信仰的歷

史展示出教會如何理解、詮釋並傳達聖經真理。第一條基本信仰確認

聖經為基督徒基本信仰的根本典籍。

聖經由多人撰寫而成，也是人類文獻的記載。但是，我們相信

聖經也是神的話語(帖撒羅尼迦前書2:13)。它帶着神的權柄，並揭示

真理和基督徒生活的準則(提摩太後書3:16-17)。在聖經內，我們與

那位永活的神相遇，並從聖經的教導中學習在生活上與祂結連。

A.歷代的話語

神賜給我們的說話，已記載在歷代信徒的經歷上。聖經揭示神

在一些特定的歷史時空內，與人有着一個活生生的關係。

4 | 救世軍基本信仰手冊

第一章

1. 正典

「正典」是指被教會承認為「聖經」的文獻，是神啟示的文

字。聖經分為舊約和新約兩部份，最早接受這兩部份經卷為權威的是

亞歷山大的神學家俄利根(Origen of Alexandria,主後185-254年)。「正

典(Canon)」意思等同希臘文kanon和希伯來文kaneh，解作「蘆葦」。

蘆葦那時用作測桿，因此以這字借代測桿，後來詞意延伸至指所有尺

子或量度方式，甚至延伸至指規條、標準、模範。而聖經就是量度信

仰和生活的「尺」。

初期基督徒接受猶太聖典(今稱為舊約聖經)為權威，並以其內

容來支持他們為基督神聖使命和權威所作的宣稱。同時，他們開始用

語言和文字傳福音。初期教會很早就將一些文獻確認為具有權威，它

們漸漸地形成我們的新約聖經。

舊約聖經源自猶太人多個世紀以來的經歷，也記載神獨生兒子

耶穌基督降世以前，神未完全的啟示。基督徒一直喜愛及重視舊約聖

經，知道只有藉着耶穌，才能夠理解和實現當中的應許。若沒有新

約，舊約不算得完整，反過來說亦然。新約所宣告的信息，就是藉着

耶穌基督滿足舊約時代信徒的期待。

新約聖經是耶穌基督生平、教導的見證，旨在領人歸主和教導

信主的人。第四世紀，當正典被確立時，新約大部份經卷已經被基督

教團體認同和接受。基於以下三種條件經卷才會被列為正典：第一，

經卷必須有使徒的根源；第二，沒有違背信仰準則；第三，普遍被教

會接納。


第一章

在聖靈的領導下，並經小心的制定後，基督徒達成一個共識，

接受哪些經卷才是聖經。聖經的權威不是由教會給予的，教會只是辨

別及確認出那些是正典的經卷。

2. 新舊兩約

聖經新舊兩約合共六十六卷，不同的著作卻以相同的主題聯繫

起來。「約」是立約的意思，猶太聖經見證了神與以色列所立的約

(出埃及記 34:10-28)。「新」約見證了透過耶穌基督所立的新約

(路加福音22:20)，這約在舊約聖經已有應許(耶利米書31:31-34)，並

在所有相信祂的人身上發生功效。

這些書卷在體裁及文化上大有差異，也可以獨立成章，視為歷

史文化的表徵。雖然如此，基督徒視所有書卷為一本聖經。聖經有

一個主題─神救贖的恩典藉着與人接觸而顯明；並在基督內顯出神的

救贖工作時成為高潮(路加福音24:25-27;44-48;約翰福音20:30-31）。

聖經有兩個約和一個啟示。故此，這些著作本身就是一個獨有的見

證，聖經的獨特權威來自其內容、主旨及神聖的源頭。

B.神的啟示

1. 神為人所知

每一代的人都見證着他們對神的同在有所覺悟，有人堅信着從

宇宙的美麗及秩序就可顯示出那位全能的創造者(羅馬書1:20)。因為


第一章

神在創造物中刻意留下一個重要奧秘，若沒有幫助，我們就沒法去探

索祂拯救世人的真理。因為我們的認知能力受着罪的影響，對神的認

識也被模糊及弄歪了(羅馬書1:21-32)。

我們相信，神透過祂的作為，向我們顯明我們自己無法得知的

真理─祂的仁愛(耶利米書31:3)，拯救的大能(詩篇68:19-20)及永

恆的目標(以賽亞書55:8-11;約翰福音3:16)。祂已揭開那塊包裹着自

己的神秘面紗。神的自我啟示就是這樣忠實地在聖經經文中保存及表

達出來。

啟示是神恩典的禮物，引發自神對人的愛和旨意，祂讓我們認

識、愛慕、服侍和永遠享受與神同在。聖經就是前述那個啟示的記錄

及文字的展現。其他基督教以外的宗教或許能指示出人屬靈的感悟力

及理解，但那些教導不會陳述出耶穌基督曾道成肉身(約翰福音1:14-

18)。

啟示即是將「面紗揭開」。在聖經，啟示是由小至大，由部份

至完全。舊約聖經記載神揭示自己的方式是漸進及逐步的，預備着基

督的來臨，祂是神完全及最終的啟示。

2. 不同模範的啟示

聖經內記錄了人使用很多方法來與神相遇。藉着所發生的事，

猶太人體會到神不變的愛(以賽亞書63:7-14;何西阿書11:1-4)。他們

承認在他們成為一個民族及前進的歷史上看見祂的恩手。神頒佈律

法，為他們提供一套生活的準則(申命記31:9-13;詩篇119:105)，透過


第一章

先知向他們顯明神的厚愛(阿摩司書5:21-24;何西阿書14:4)。舊約聖

經藉着歷史、律法、預言等文獻，加強人類對神的威嚴、聖潔和慈愛

的認識。

所有不同的啟示也定焦在耶穌基督。神活躍在歷史中，祂只藉

耶穌將救恩帶給世人(希伯來書1:1-3)。祂也是舊約先知們宣稱、要

成全律法的那位(以賽亞書53:1-6;馬太福音5:17-20)。新約聖經敍述

耶穌個人的歷史及教會一直在傳揚的福音信息。故此，其他書籍不能

提供像聖經提供的生命之道。這個拯救的啟示是以耶穌基督為中心，

祂是神永活的道(約翰福音1:1-18)。

C.聖靈的默示

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人

學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善

事。」(提摩太後書3:16-17）

聖經是神所賜的禮物而不是人類個人的成就。聖經得以完成，

是神的能力和人類的回應，以及神的主動及人類的順服所產生的果

效，啟示給人的真理以文字來保存及傳遞。

「神所默示」一詞是用來描述聖經的作者們寫作時用的不同方

法。他們採用了不同的文體來源，在聖靈的光照及帶領下，提供一本

值得信賴及恆久的典籍，以耶穌基督的生命為中心來見證神救贖人的

工作(約翰福音20:30-31;彼得後書1:20-21)。


第一章

聖經的作者們倚靠超越藝術家或作家的天賦靈感，同時，大部

份基督徒也確認默示不等於默寫。聖經也沒有指出神抹殺作者的人

性，令他們成為抄寫員。反之，他們獨特的文筆、思維方式、文化背

景和性格弱點均表現在聖經裏。

雖然如此，我們不能只用人的言語來解釋聖經。這些經卷所表

達的不止是人的想法，也是神的話語和工作。若深入研究聖經的內

容，便能得知其信息及宣稱的皆超乎人類常規的智慧、邏輯和美善。

D.聖經的權威

因聖經是由聖靈的默示而成，內中記錄了神救贖的啟示，因

此，聖經的權威高過其他經典的權威。猶太人接受他們的聖典為權

威，耶穌基督也同意這點(馬太福音22:29-32;約翰福音10:35下)。從

開始，早期教會就跟隨主的榜樣，確認猶太人的正典，並以此為福音

的根基(使徒行傳2:16-21;13:32-52;28:25-27)。雖然如此，沒多久他

們便認識到一些著作中的啟示及權威，而組成日後的新約聖經。這

些寫作也是根基，因為藉着這些信息，我們與耶穌基督我們的救主相

遇。

教會沒有賦予聖經權威，只是承認內中的記載，並接受聖經在

真實信徒的信仰及作門徒的課題上，有着最終無疑的權威。

歷史見證了教會在面對危機和異端時，均以聖經作為指引。

歷史亦記錄了聖靈無數次透過聖經呼召基督徒羣體認信及履行門徒

責任。聖經的內容給個人，及所有屬神的子民提供基督徒生活的標


第一章

準，無數人已經證實聖經的價值，它是基督教信仰及行為可靠的指南

(提摩太後書3:16-17;彼得後書1:19-21)。

E.聖經及其他權威

1. 聖經、聖靈和教會

聖經是基督徒主要的權威來源。雖然如此，聖經告訴我們基督

教信仰及行為有一個穩固的三元基礎，分別是：聖經的教導(提摩太

後書3:16-17)、聖靈的光照(使徒行傳8:29;9:10-19;13:1-3;16:6-8)和

基督教羣體的認同（使徒行傳15:1-29;帖撒羅尼迦前書5:12-22）。要

可靠地解釋聖經，就不得不參考歷代基督教羣體的一般理解，更需要

倚靠聖靈的幫助。每個基礎需要其他二者來證明，才可以維護福音真

理。

新約聖經的作者透過個人和羣體的生命，講述了與耶穌建立關

係會帶來怎樣的改變。聖經的說話仍然是基督徒經驗、正統信仰及道

德操守的測量桿。但要正確理解聖經，我們就需要聖靈的領導。聖靈

藉着聖經向我們說話，帶出聖經真理的亮光，也向我們當下的景況詮

釋神那永恆的信息。我們也需要基督教團體的認同。在過往的世紀，

耶穌的跟隨者的見證及教導，提供了明白聖經的一條鑰匙。

所以，基督徒有三個權威去闡釋神話語及將其應用：聖經、聖

靈和教會。每一個權威肯定及互證其他二者。


第一章

2. 基本的權威

上述的三個權威中，聖經是最主要的。聖靈將真理說明，當正

確解釋這些真理時，就會與歷史上教會宣講那真實可靠的見證作出共

鳴。可是，歷史告訴我們，當那些聲稱是聖靈的光照和教會的傳統

沒有受到挑戰，此兩者便有機會被濫用。歷史證明，教會的教導有時

會因腐敗的制度而歪曲了。也有時候，聖靈的引導亦被誤解，錯誤闡

釋，甚至成為騙人的聲稱。

話雖如此，聖經盛載了教會、眾先知和使徒的經歷。聖經內有

連貫性的信息來確立其真理。當我們將經文作比對時，可以覺察出當

中的一致性，神的旨意就能澄清。解釋聖經永遠不會有完結，當我們

查考聖經時，就與聖經展開了對話，聖經的信息就會讓我們經歷轉化

生命的力量，鼓勵和校正我們的處境。聖經本身傳譯自己的真理。

整體而言，聖經是基督徒的「終審法庭」。聖經的權威超越其

他宣稱為權威，其教導也比所有一切屬靈真理更真確。聖經必須是支

撐基督徒共識的根基，也是用來測試那些宣稱來自聖靈的光照的標

準。對於每一個忠實的基督徒而言，所有一切的教導必須與聖經重要

的和主要的教導一致。這樣，「聖經為基督徒信仰及生活實踐之完全

準則」。

3. 多元論

很多人生活在多元的社會中，常遇上其他宗教性的著作，它們

都是宗教的概念和人文主義的哲學混合出來的作品，卻影響着我們的


第一章

心靈與思想。在這種情況下，基督徒必須以聖經成為信仰和行為唯一

的準則。

其他宗教性的著作也許提供有助於尋找屬靈事物的洞察力，但

聖經記載了神對世界的使命、在基督裏救恩的本質和範圍。聖經就是

這樣的與眾不同。

人類哲學和其他流行學說該因着聖經的永恆真理而受到批判。

聖經那救贖的真理不能因着受歡迎的觀念或當代的思想體系而被減少

或修改，這些觀念和思想或會否認或削弱了基督徒的信仰。然而，聖

經可以闡釋當下的經驗及指導現今的思想與觀念。

聖經永遠是基督徒信仰和行為唯一及神聖的準則，因為聖經呈

獻及清楚表達了神的獨特及在耶穌基督裏那不可重複的啟示，就是祂

在特定的歷史時空內，道成了肉身的啟示(路加福音4:16-21;約翰福

音1:14;哥林多前書1:18-2:2)。接受耶穌，就是承認記載的道帶有權

威，從中與祂相遇。耶穌自己是聖經的主，所以聖經是極有價值及永

遠合用的，因為它將我們引導到祂那裏。

F.永恆的真理

在有關基督徒信仰及行為的生活上，聖經是完全值得信賴及確

實的。所有關於救恩的真理全記載在聖經，為所有渴望聽見耶穌基督

福音的人帶來希望。神賜下聖經、那永活真道，曾感動世人。聖經裏

神那永活真道繼續向我們顯示它的權威及能力。


第一章

進深的探討一

「我希望有一本新的聖經譯本，能轉化世人的心靈和行為。我希望

有一本更好的聖經譯本、或使人轉化的聖經，讓內中的命令、應

許、教導、影響能進入世人的思想、情感、說話及活動中，好使他

們持守聖經的教導、按着聖經來起誓、宣告聖經是默示而成、並以

它為生活中唯一具權威的準則。」卜維廉1


1. 聖經中的啟示

神藉着創造物及人類的歷史來揭示自己(希伯來書1:1;彼得後書

1:16-21)，而聖經紀錄了神如何透過歷史帶來救恩(申命記26:5-9)。

我們可從經上讀到神所作的宣稱、應許的應驗，祂尋找我們，並藉

恩典拯救我們，成就祂在世人身上的旨意。當神設立新天新地時，終

極的救贖得以完成，這也是祂的旨意(以賽亞書65:17-25;啟示錄21-22

章)。


第一章

2. 聖經中的關係

聖經展示神渴望與人建立關係。舊約聖經記載神與人立約、守

約及令約圓滿(創世記12:1-3;申命記7:7-9)，而新約聖經記載耶穌基

督道成肉身。神主動在每一個人的生命中，邀請他們與祂建立關係

(出埃及記3:1-6;以賽亞書6:1-8;耶利米書1:4-10;使徒行傳9:1-9)。神

是昔在、今在、永在的，人不能逃避神(詩篇139篇)。祂又會在我

們生命中關鍵的時刻親自或透過他人向我們清晰地說話(撒母耳記下

12:1-14;加拉太書1:13-24)。

3. 聖經是默示而成的

聖經是默示而成的，我們有了這基礎，就能確信經文是神真實

的啟示，這獨特的默示方法，也令聖經有別於與其他文學作品。但這

並不代表聖經無誤，不會誤導人，或不含人為錯誤。我們相信聖經

整體的信息是由聖靈默示而成，是可信的，惟讀經或釋經時需小心謹

慎，並需留心參照上文下理及貫徹整部聖經的真理解讀。

4. 聖經的權威

我們的第一條基本信仰支持聖經成為基督徒信仰及生活實踐的

完全準則。聖經由聖靈默示而成，其權威取締其他一切啟示，以作為

基督教啟示的原始來源(詩篇119:105-112)。它獨一的權威性揭示神

的旨意和作為。


第一章

聖經的權威性使其他權威受到考驗，聖經因而獲稱為「完備的

權威」。亞歷山大的亞他那修主教(Athanasius, Bishop of Alexandria,主

後296-373年)在著作中稱「聖潔且從聖靈默示而成的聖經足以昭示真

理」。2 希波的奧古斯丁(Augustine of Hippo,主後354-430年)同樣指

出「聖經所記載的，與信仰及生活方式息息相關」。3

救世軍相信聖經為主要的權威，這與基督新教的福音派想法相

同。羅馬天主教和東正教則認為聖經及教會傳統均為權威。亦有其他

信徒以個人經驗作為重要的考慮，貴格會是其中之一。

聖經的權威性已在不同種族、不同文化背景、不同年代的信徒

經歷中驗證，因他們在生命中證實了聖經記載的救恩和教導的真實

性。

5. 聖經見證的確定

聖靈啟發並教導每一個年代的信徒，使經上所記載的成為神為

着信徒生命及處境所說的話。要做到這點，信徒必須開放心靈，按聖

靈的指引來詮釋聖經，使經文活現，並與生命及處境相關。

總共有三種方法能證實聖經中的見證：內在驗證，即一個經文

段落證實並闡明另一段落；經驗驗證，即信徒個人在經文中發現與自

己有關的真理，遇見神，並得以轉化；社會驗證，即聖經在人類活動

和無數社羣生活中，具有正面而有決定性的領導地位。

舊約聖經展現了神的屬性，並祂在歷史上的作為，又記載了人

類的回應，但這不是一個完整的啟示：乃是一個預備(見第二章)。


第一章

耶穌是神賜給世人的禮物，祂完成了神在舊約聖經所預言的救恩工

作(約翰福音1:1-18;3:16;以弗所書1:1-10;歌羅西書1:15-20;希伯來書

1:1-3)。我們理解舊約聖經，例如以賽亞書53章，是指向基督，祂賦

予了經文完整意義(亦可參閱希伯來書5:5-6;10:5-7)。基督按照舊約

聖經解釋祂的使命(路加福音4:18-19;參以賽亞書61:1-2)。

• 討論舊約聖經如何指向新約聖經，同時討論為何新約沒有舊約

就不完全。請以例子說明。

• 在以聖經為我們信仰及生活的主要準則的同時，我們該如何避

免過份崇拜聖經，或避免以聖經為偶像？

• 討論神不同的揭示方式，並說明這些與祂在聖經中的啟示之關

係。

• 試形容有關聖靈默示的教義，找出它對你的意義及對你信仰生

命的幫助。

B. 歷史概要

1. 訂定正典

在首五世紀中，在聖靈引導下，具權威的經卷名單獲接納為聖

經正典。正典的成形，展現了神如何在歷史中揭示祂自己，並展現神

讓聖經作者能真確地看見神的位格並祂的旨意。聖經權威性的基礎，

建基於神的靈從古到今都向屬神的人作見證。


第一章

a. 舊約正典在主後91年於雅麥尼亞大會(the Council of Jamnia)上獲

承認。希伯來文聖經的三十九卷書中包含律法書、先知書和聖

卷。

b. 某些聖經譯本當中含有旁經(Apocrypha)，是七十士譯本(即舊約

聖經希臘文譯本)的某些部份，但不獲雅麥尼亞大會承認。有不

少基督新教教會接納這些為「造就之用」，但絕不能單憑這些

為真實的基督教信仰。

c. 新約全書包括福音書、使徒行傳、使徒書信、一般書信及啟示

錄。保羅書信或其他書信是最早記錄耶穌生平的著作。這些書

信向初起步的教會及其領袖作出信仰及實踐的訓勉，這些內容

多數關於一些文化議題、宣教挑戰及教會內部關係。福音書則

特地為一羣人的需要而寫，為要讓他們了解耶穌的生平及使命

的意義。使徒行傳中所記載的歷史，就描述了聖靈如何建立、

授權並引導早期教會的成長及使命。

d. 當時亦有其他文件於教會廣泛流傳，收編成書，但未能找到任

何一份文件的原稿，只有最早出現於主後350年的抄本。

e. 認定辨別經卷可信性的需要，始於主後140年，當時異端者馬吉

安(Marcion,主後85-160年)發佈「經文正典」，當中只有殘缺不

全的路加福音及十卷保羅書信。


第一章

f. 最早為人認識的新約正典，是從希臘文原文翻譯成拉丁文的

《穆拉多利正典》(the Muratorian Canon)，可追溯至約主後170-

190年，內容包括四卷福音書、使徒行傳及十七卷書信。

g. 新約全書共有二十七卷，耶路撒冷的主教西里爾(Cyril, Bishop of

Jerusalem,主後315-386年)收編的聖經，及老底嘉會(the Council of

Laodicea,主後363年)收編的聖經，均包含除啟示錄以外的二十

六卷書。

h. 新約全部二十七卷書最早可見於：亞他那修的節日書信

(the Festal Letter of Athanasius,主後367年)、羅馬會議決議

(the decisions of the Roman Synod,主後393年)、希波會議決議

(the decisions of the Council of Hippo,主後393年)及第三次迦太基

大公教會會議(the Third Council of Carthage,主後397年)。此後，

公眾甚少質疑新約二十七卷書的正典性。

i. 最終，該撒利亞的優西比烏(Eusebius of Caesarea,主後263-339年)

在第四世紀初時，將流傳的經卷分成三類：公認經卷、具爭議

性的經卷、偽造及異端的經卷。

j. 十六世紀，出現現在聖經中可見的章節。朗登樞機主教(Stephen

Langton, Archbishop of Canterbury)為聖經分章(主後1227年)；以

撒拿單拉比(Rabbi Isaac Nathan)則為舊約聖經希伯來文版本分節


第一章

(主後1440年)；羅拔斯特芬努斯(Robert Estienne/Stephanus)在主

後1555年按同一方法為新約聖經分節，並加上編號。由「日內瓦

聖經」(the Geneva Bible,主後1560年)開始，大部分聖經版本皆

採用了上述的聖經章節。

2. 獲列入正典的準則

後來的教會會議按以下準則釐定新約正典：

a. 內容符合教會一直傳承的教條(或信經)。

b. 源於使徒(由最早期的使徒撰寫，或包含他們的教導)。

c. 在各教會廣泛使用。

使徒時期或之後一段時間有不少著作被寫成，但缺乏聖經權

威，很多更被列為不真確，多馬福音是其中之一，當中提及耶穌孩童

時一些頗神奇但不可靠的神蹟。

3. 新約抄本

因着新約聖經的屬靈價值，人們抄寫新約，並在教會間流傳，

開始出現了有差異的抄本。所以在書信原稿出現之後的一段時間，不

論歷史書卷或福音經卷皆出現數以百計的不同抄本。

這情況的出現包括了以下幾個原因：


第一章

a. 抄寫－

i. 疏忽─如錯抄一個字母或整個字。

ii. 嘗試改善原文或抄本的文法或寫作風格。

iii. 將句子修改至較易明白。

iv. 抄寫時使用已損毀的手稿。

b. 翻譯－

翻譯時若不細心留意準確度，便會使譯本出現不少偏差。

i. 第二及第三世紀：出現敘利亞文、拉丁文和科普特方言

(適用於埃及)譯本。

ii. 第四世紀開始：出現亞美尼亞、格魯吉亞、埃塞俄比亞、在

東方的阿拉伯及努比亞，和在西方的哥特和盎格魯撒克遜譯

本。

c. 當地文本－

有些羣體中出現了一些聖經文本，當中包含與原稿不同之處，

相關文獻通常分成以下類別：

i. 亞歷山大文本(Alexandrian)－被喻為最好且最忠於原文的

文本。

ii. 西方文本(Western)－可追遡至第二世紀。

iii. 凱撒利亞文本(Caesarean)－很有可能是第三世紀的東方文

本。

iv. 拜占庭文本(Byzantine)－也稱為敘利亞文本、安提亞文本、

希臘共通語言、或教會文本。這文本文句較為通順、細緻，

從第七世紀開始成為權威文本，直至十五世紀印刷術出現。


第一章

d. 準確文獻－

鑒定可靠準確的文獻成了一門精密的科學，須按一套已被確認

的準則進行：

i. 越早出現的文獻準確度越高。

ii. 抄本起源地的地理位置提供了抄本很多獨特性，但越多不同

地方使用同一本的抄本，其準確度則越高。

iii. 當出現不同文本，獲確認為可靠之手稿會較受重視。

iv. 普遍會先考慮較難明白的文本，因為後來的抄寫員會傾向

「改善」之前的譯本，使之較易明白。

v. 普遍會先考慮較短文本，因為人們抄寫時傾向闡述文本多於

縮短文本。

vi. 當出現兩個內容大致相同的文本，而第三個文本似乎與前兩

個出現矛盾，那就可能是頭兩個版本被抄寫員統一修飾了，

而文本的不同之處亦能正確地反映原稿。

vii. 撰文者的風格、目的和受眾，皆會影響其選字或表達方式。

4. 翻譯及意譯

a. 拉丁文譯本是西方教會的權威。十四、十五世紀開始出現了日

常用語的譯本。拜占庭譯本則為絕大部份十九世紀前的新約現

代譯本提供了基礎。

b. 在1947年發現的死海古卷，為進一步的修訂提供了豐富資源。除


第一章

了以斯帖記以外，眾多古卷內有全部舊約聖經的抄本，每一卷

都是完整的或只有部份的經文。它們是一個很有價值的明證，

也為希伯來文舊約聖經文本提供更完善的改正。

c. 二十世紀後半葉，聖經譯本激增，有必要分辨出較貼近希臘或

希伯來原文的譯本，及自由度較大、較注重吸引讀者的意譯

本。兩者皆有重大價值，但目的卻有所不同。

• 試討論你熟悉的聖經譯本及意譯本。試分別列出你認為較貼近

文字直譯及較為意譯的文本。兩者利弊何在？適用於何時？

為甚麼？

C. 聖經詮釋

作為救世軍人，我們相信聖經是信仰及生活上的至高權威，所

以盡力去忠於我們所學習的經文的原意乃至為重要，我們亦需要作精

確的詮釋。

詮釋學是廣被使用的經文詮釋學問及做法。愛馬仕(Hermes)是

希臘神話中諸神的信使，所以詮釋學(Hermeneutics)就着重於將信息

帶給受眾。

釋經時須注意以下因素：

a. 聖經世界的文化、思維、和假設要先被理解，經文才能被準確

詮釋。


第一章

b. 不同的文獻類型需用不同的詮釋方法。

c. 每一個篇章都要根據其他篇章及整體聖經來詮釋。

釋經學，英文字面解釋為引路或引導出來，是應用詮釋學原則

來詮釋某特定篇幅的過程。

我們越熟悉文字、世界、及聖經的信息，就越缺少實踐釋經真

正需要的意識。但不論我們如何熟悉聖經，或詮釋技巧有多精湛，聖

經的信息總是讓人充滿驚喜的─因為它是神的話語，是超過我們的

理性。

不少詮釋學的原則對詮釋聖經都十分有用，一些適用於任何文

獻，一些則只適用於釋經。

1. 通用釋經原則

a. 每種文學作品皆按其特定的類型或體裁進行詮釋，例如詩歌多

用形象化語言，而歷史書卷則着重準確表達及詮釋事件。

b. 詞源(其起源地、發展、及現今解釋)非常重要，所以必須好好

了解聖經原文及譯本中字詞的意思。同樣，亦須探討字詞的歷

史發展、用法、神學上的發展，以得知其真正意思。當出現一

字多義時，文本的背景有助推敲出較好的翻譯。同樣，比較聖

經中用字、同義字或其他相關字的不同用法，皆能豐富對該字

的理解。


第一章

c. 應用文法規限及注意文法結構的完整性是十分重要的。舉例

說，放大句子中一個不顯眼之處會令整個篇章的詮釋變得失

衡，文意也會出現偏差。

2. 聖經釋經原則

a. 我們須意會聖經中的屬靈信息。聖經記載了神在歷史中的拯救

行動，並邀請讀者進入相同的經歷。所以說，要意會聖經的信

息，不能單靠詮釋技巧，亦要透過信靠在字裏行間遇見的神。

這並不代表將經文靈意化的做法為正確。靈意化經文的人會傾

向為聖經中每一字句尋找背後隱藏的屬靈信息。正統詮釋學承

認，如果文本內清楚指示，或文本要求作靈意化解經時，靈意

釋經就是合理的。但文中沒有提出時，靈意釋經往往是牽強及

個人的解釋。

b. 聖經內容皆指向同一目的及信息(詩篇119:160)，所以每一篇章

都必須按照整部聖經的背景來詮釋，別無他法。某些篇章很難

融合，但不協調的部份通常代表着同一真理的不同對立面，或

代表着必須留意的真理反面。

c. 神向世人顯明時，祂將自己遷就至人所能理解。這種漸進式啟

示說顯示，在時間的進程中，當神與人有更多互動時，讓神的

旨意及目的更為明顯，令理解上的差異收窄。漸進式啟示對詮


第一章

釋學有兩個重要意義，一是當有重大的偏差出現，新的啟示通

常會較舊的啟示先被考慮；二是聖經中的內容並不擁有同等重

要性及價值。這兩個要點必須在我們對聖經的詮釋中反映出來。

d. 每一篇章都應被理解為整部聖經的一部份，若只獨立看待篇

章，沒參照整體聖經背景，就會出現偏差，甚至成為異端邪說。

e. 聖經中記載了不少超自然事蹟。然而現代「科學」傾向以自然

因由解釋這一切，拒絕承認事件或經歷為超自然的解釋。但更

近代的科學方法亦備受質疑，以致人們對超自然經歷重新持開

放態度。若除去經文中的超自然部份，就必會對經文造成不可

彌補的破壞。這是信仰的基礎元素。

f. 啟示是與背景相關的，神的話是對應特定情況而說的。但就算

環境或情況轉變，祂的話仍然相關，而其詮釋必須聚焦於當中

的永恆真理。

• 領袖能如何確保救世軍軍人有足夠的見識及技巧詮釋聖經，使

之成為「信仰及生活實踐之完全準則」？

• 你如何確保你對經文的解讀忠於整部聖經？你曾否嘗試以不恰

當的方法使聖經「靈意化」？


第一章

D. 救世軍人的議題

1. 聖經的知識

神的拯救使命在聖經中顯明了。而救世軍作為普世教會一部

份，被呼召參與在這使命中。雖然如此，只有當我們認識、研讀、及

詮釋聖經，辨明神的指引時，聖經才能成為「信仰及生活實踐之完全

準則」，所以領袖要教導及示範適當的解經方法。

2. 重拾聖經權威

要順服耶穌基督那永活的道，首要就是遵行神的話。聖經中顯

然有部份教導是絕對的，但絕不可視聖經為不能變通、完全控制信徒

信仰及生命準則的律法書，否則便會扼殺其他有創意的屬靈操練。救

世軍人應學習研讀聖經的方法，容讓聖經對個人經歷或現況說話。學

習從聖靈和一直以來的教會傳統引導下理解聖經，才能活現聖經的真

正權威。

3. 其他權威

從第一世紀開始，教會發展出信經或信條聲明，歸納了聖經中

揭示的基礎基督教信仰，這些都有着一定的權威，故被視為基督教信

仰的有用指引(附頁一)。救世軍人確定這些經典基督教信經中的基

礎真理及價值，但並不視之與聖經有着同等權威。救世軍十一條基本

信仰同樣被視為有幫助的，但並非完美。


第一章

教會中的運動或羣體亦為他們的生活制訂了一些指引及規則，

但這些都次於聖經中教導的基督教常規。教會階級制度變得越來越強

盛，其集中在教宗及教會命令上的權力，被視為受羅馬天主教會所束

縛。十六世紀的基督新教改革，重新確立聖經為最高權威。梵蒂岡第

二次會議(1962-65年)亦重申，聖經在羅馬天主教會內對生命及教導

的重要性。

4. 權威的侵蝕

在某些地方，當代文化氣候令傳統權威的影響力受到侵蝕，聖

經的權威亦不例外。

這會帶來不少後果。有人會另尋更有根據的權威源頭，同時變

得容易屈服在不同形式的鎮壓性、甚至不人道的權威，又有人會認為

只有個人選擇才是唯一的權威。這會發展為多元論，視每個觀點皆平

等及有效。

在這文化氛圍下，宣告聖經是唯一權威的將會受質疑及反對。

雖然如此，那些認真接受這種宣言的人，他們真誠無偽及富吸引力的

生命則是這宣言的有力證據。

• 我們應遵從聖經教訓至甚麼程度？有甚麼情況會令這意念受到

挑戰？原因是甚麼？

• 作為部隊，或其他由救世軍人組成的羣體，我們能如何確保讓

神的道成為我們生命的中心？


第一章

• 自視為「聖經的子民」，如何強化我們的使命呼召？聖經及當

中的信息如何使神的子民明白自己乃蒙召去行出使命？

• 現代有些道德議題，在聖經時代中是以不同形式出現，又或

從未出現，請就這些議題作出討論。試寫出聖經中的道德教

導或一般準則能如何應用在這些議題上，來指引人們作出抉

擇。

1. 卜維廉(William Booth), The War Cry May 30 1882

2. 阿他那修(Athanasius): Contra Gentes, I. www.ccel.org/ccel/schaff/npnf204.vi.ii.i.i.html

3. 奧古斯丁(Augustine): On Christian Doctrine Book 2 , Chapter 9. www.ccel.org/ccel/schaff/npnf102.v.v.ix.html.

第二章

天地的創造者

第二章天地的創造者 | 31

第二章

第二章

天地的創造者

我們敬拜的神

我們相信只有一位真神，為無限完全，並為創造、

保守、管理天地萬物之主宰，惟有祂是為世人惟一當敬拜之對象。

我們相信神是創造天地的主宰，並以祂的恩典維持萬物的運

作。世界及其中所有的，在被造時一切是美好的，因為都是從一位神

聖、滿有智慧、能力和慈愛的神而來。

A.基督教一神論

一神論提出只有一位神。這不是基督教獨有的信念，也是世界

上大部份有宗教信仰的人所相信的，包括猶太教徒、回教徒及錫克教

徒。

雖然如此，基督教一神論有其獨特的意義和內容。基督教一神

論確認神的一體性(申命記4:39,6:4;以賽亞書44:6;馬可福音12:29-31)。

基督教一神論是指那位獨一、永恆、至高及與我們同在的神，以三位

一體，即聖父、聖子、聖靈的位格彰顯自己，是永恆的三位一體的

神。神在過去、現在和未來也是聖父、聖子、聖靈(第三章)。


第二章

基督教一神論不是指神是超然獨處，祂是與祂所創造之物有着

密切的關係，祂不是靜止、疏離和不為所動的。

那位創造者、保守者和管理者，與受造之物互動。聖經記

錄神如何將自己顯現出來，及與祂的子民接觸(出埃及記 3:1-6、

13-14，34:6-7)。祂渴望與人建立聖潔互愛的關係，這是新舊約聖經

的核心信息(申命記6:4-5;列王紀下13:23;耶利米書7:23;約拿書3:10;

以弗所書1:4-5;提摩太後書1:8-12;彼得前書1:15)。

B.神的特性

藉着聖經及我們的經歷，神顯明了自己是神聖、忌邪、信實、

恩慈和真實的。

神是神聖的(以賽亞書6:3;啟示錄4:8;15:4)，祂與所有受造物不

同，祂是受造物的源頭，自己卻不是被造的。如此的一位神讓受造之

物心存敬畏(撒母耳記上2:2)，承認神的神聖就是要明白祂完全的美

善和純潔。

神是忌邪的神(出埃及記20:2-6;34:14;申命記4:24)。祂愛我們，

並要求我們以單一的心委身於祂。神十分在意祂的百姓，因此對他們

的不忠，神難以置諸不理(約書亞記24:19-21;路加福音13:34-35)。

神是信實的神(申命記 32:4;哥林多前書 1:9;帖撒羅尼迦前書

5:23-24)。聖經所彰顯的神，在與人立約中可見其委身和堅定不移

的愛(詩篇89:1-37;哥林多前書10:13)，儘管我們很多時候令祂失望

(耶利米書3:6-14;提摩太後書2:13)。


第二章

神是滿有恩慈的。祂向世人施予恩慈，並喜悅赦免那些回轉歸

向祂(路加福音15:11-24)、信靠祂的愛與寬恕的人的罪(詩篇51篇;以

弗所書2:4-5)。

神是真實的神。祂那仁愛及公義的性格始終如一。祂是所有真

理及公義的源頭、根基及首創者(詩篇19:7-11;約翰一書5:20;啟示錄

3:7;19:11-16）。

1. 全然聖潔

在神面前感到畏懼是一種常見的宗教經驗。我們接觸的那位不

單有更大的能力，祂也與我們不同，是完全純潔和良善的那位。我們

確認神的聖潔。在聖潔的神面前，我們除了感到畏懼外，也會覺得內

疚和不配(以賽亞書6:1-7;57:15)。

由始至終，聖經見證神的聖潔。起初，聖經有時以驚人的字句

來描述神的獨特性(利未記10:1-3)。及後，聖經深入展示神的慈愛與

公義，令人對祂的性情起敬畏的心(以賽亞書5:16)。這從祂與子民的

盟約關係中顯明(詩篇111:9-10)。就是這種聖潔，這種獨特性，使神

人有別；也正是這種神聖的素質，吸引我們在崇拜時靠近祂(馬太福

音6:9;啟示錄4:1-11)。

2. 全然智慧

神的聖潔提醒我們祂有獨特的屬性，即是說，祂超越祂的創

造，祂的智慧顯示祂與我們的關係。祂運用智慧，按着自己的計劃成


第二章

就萬事(羅馬書11:33-36)。神與受造物互動頻繁，而祂一直以智慧將

祂的子民帶到自己面前(箴言8:6-21)。神知道萬事，並在將來一切要

發生的事情上與我們同在。祂的知識不是不為感情所動的，祂不單了

解我們，更與我們有緊密關係。

舊約聖經作者在神不斷的工作中發現祂的智慧，在祂的創造中

運用了這智慧，在祂的工作和世界秩序中可見一斑(箴言8:22-31;耶

利米書10:12）。藉着祂的智慧，神頒布律法，確保祂的子民跟祂保

持正確的關係。耶穌的教導充份表現神的智慧，而基督這位格具體表

現神的智慧(哥林多前書1:18-31;歌羅西書2:2-3)。

祂對我們充滿智慧和慈愛的了解，一直為我們的好處引領我們。

3. 全然能力

聖經各處顯示神為我們的好處運用能力。祂的能力在創造及希

伯來人重大的歷史上顯明(出埃及記32:11;申命記26:5-11)，也可見於

先知們栩栩如生的描述(以賽亞書40:10,26;耶利米書10:12)。在信經

裏，神被形容為「全能的天父」。祂運用能力將世界導向祂的目的

(約伯記9:2-12)。祂給予受造物自由，也仍然擁有最終的主權，並透

過萬事成就祂的計劃(以賽亞書40:18-31)。

在新約聖經，基督被稱為神的能力(哥林多前書1:24)。十字架看

來是軟弱的，卻清楚顯示神的大能，它粉碎黑暗的權勢和邪惡的力

量，成就我們的救贖。神的救恩彰顯受苦之愛的力量(羅馬書1:16)。

當人接受這救恩時，他生活上的軟弱就得以補救，這正彰顯神的能力

(哥林多後書12:9;以弗所書6:10）。


第二章

4. 全然慈愛

我們相信神的慈愛無法以人類多變的情感、放縱的情慾或廉價

而含糊的善行來作定義。

在舊約聖經中，神最先以堅定不移的信實去愛祂的子民、與祂

立愛盟的以色列子民(歷代志下6:14;以賽亞書54:4-10;耶利米書31:3-

5;約珥書2:13)。雖然他們經常背叛神，神仍然以慈愛及信實帶領他

們進到聖潔中(何西阿書3:1;11:1-11)。在新約聖經中，神的信實表現

於賜下獨生子耶穌基督，祂甘願順服，顯出神無比的大愛(約翰福音

3:16;羅馬書5:8)。這恩典充分表現聖父和聖子的親密關係及完全和

諧，也看見神全然的愛(約翰福音17:23)。此愛彰顯神全然聖潔、滿

有智慧和能力的本質。

神藉着堅定不移的大愛宣告及導引祂的計劃，及讓祂的旨意成

就。無論我們回應神的愛與否，祂的愛觸及所有人。神與人立下愛的

約章，由祂的承諾和堅持不懈中得以確認，是無條件的愛(以賽亞書

49:15-16)。

a. 慈愛與能力

真愛有兩個明顯的特徵:自我傳遞和克己。

愛人者會藉捨己、克己，重視被愛者，將其放在首位來表達

愛。真正的捨己建基在分享愛的時候，發現自己的價值。

若果我們承認神是愛，就當知道祂在自我肯定的同時，也否定

自己。我們的人生經歷有助我們明白神的愛如何界定祂的能力，若只


第二章

專注神無窮的能力，便會忽略祂的愛是有創意的能力。神的能力受祂

的愛所約束而得以調和，在賜下祂的獨生子這事上，彰顯祂的創意。

耶穌被釘死在十字架上，全然克己(馬可福音14:32-42;約翰福音

17:1-5)，及完全肯定自己(約翰福音18:37;19:30)，是神聖之愛的最

高表現。神那受苦之愛改變了無數生命(以賽亞書52:13-53:12;彼得前

書2:20-24)，也就是明白祂能力的最好明證。

b. 慈愛、能力和苦難

任何確信神的能力和慈愛的人必然會問：「為何神容讓苦難發

生？」大多數的苦難看似是殘忍和無意義，也沒有合理的解釋。有時

候，惟一真正的安慰來自那位慈愛的神，祂確實與我們同在，藉着耶

穌與我們同度苦難。祂在苦難中與我們同在，所以，沒有人單獨面對

苦難(約伯記36:15;詩篇116:1-6;130篇)。

苦難是在墮落的世界生活的一部份，此想法有助我們了解痛

苦。因為成長及見識為人帶來痛苦，痛苦是生命要付的代價。經過苦

難，人才會變得成熟、長智慧和長知識。痛苦和苦難是愛的一部份，

而愛的代價就是人變得脆弱。基督徒要付上受傷害的代價，就是跟受

苦者同在，分擔他們的痛苦。

在十字架上，神在基督裏分擔我們的苦難。雖然祂不再需要為

救贖我們而受苦，祂卻仍然擔當我們的痛苦，祂對我們的愛是一種受

苦的愛(路加福音24:25-27)。這道理不能抹去受苦的經歷，但經歷好

像沒有意義的苦難，則會令苦難更為痛楚(哥林多後書1:3-7)。苦難


第二章

產生的問題不易解答，但耶穌在十字架上的經歷給予我們洞察力，理

解苦難的真正本質。苦難至今仍是隱藏於人類理解範圍外的問題，也

是一個線索，探討生命受苦的意義(羅馬書5:3-5;8:17-19,31-39)。

c. 分享的愛

我們最能明白神的愛，就是從祂藉着耶穌基督的啟示。

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，

不致滅亡，反得永生。」(約翰福音3:16)

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此

向我們顯明了。」(羅馬書5:8)

這有助我們知道神的聖潔、智慧和能力，都是由祂永恆的慈愛

清晰說明出來。對神來說，聖潔由純潔的愛展示出來，智慧由行動的

愛展示出來，而能力由重價的愛展示出來。這就是神的愛，在耶穌基

督裏得以體現，也正邀請我們與世界分享。

「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄

捨命。」(約翰一書3:16，也見約翰一書4:7-21)


第二章

C.天地的創造主

1. 從無到有的創造

我們相信神創造宇宙萬物，因為聖經記載：「起初，神創造天地。」

(創世記1:1)在這節經文裏，「起初」不是指神，因祂是永恆，沒有始

也沒有終，而是指這個因祂的旨意和計劃而誕生的宇宙。在宣告神創造

萬物時，我們假設宇宙有一個開始，因為物質並不時常存在。神以自己

的權柄和話語創造萬物，正如經上所說：「神說：『要……事就這樣成

了。』」創造從無到有，只靠神的一句話(詩篇33:6;約翰福音1:1-3;希

伯來書11:3)。

宇宙及其所有，皆有尊嚴與意義，因為它們不是出於偶然或意

外。它顯示神聖的權柄及目的，帶給那位創造者歡欣。聖經第一章記

載創造，由混亂黑暗進到光明和諧，是井然有序的創造，到最高潮是

按着神的形像造男造女(創世記1:26-27;詩篇8篇;以賽亞書45:12)。

神創造的能力並不限於可見的和物質。所有的靈界力量，甚至

是現今仍與神為敵的，也是源自神的創造。聖經否認一切凡物皆惡及

形體與靈體對立的理論。萬物皆由獨一的神所造，教會也反對與此

對立的教導。這類二元論的哲學思想為一神論的宗教帶來傷害，因為

它主張善惡、神和撒但處於永無窮盡的鬥爭。基督教察覺惡勢力的存

在，但承認神擁有最終的主權，祂的創造也是美善的，如經上所記：

「神看着一切所造的都甚好。」(創世記1:31)


第二章

基督徒能夠分別神及其創造之物，物質世界並不是神聖者的一

部分，也不是源自祂的本體。神在一切萬物中，但萬物卻不是祂本

身。我們相信神介入受造物當中，卻保持超然獨立。

2. 邪惡的問題

對於一位慈愛的神所創造的世界為何有邪惡存在，我們沒有合

理的解釋。基督徒對於人類的邪惡和大自然的災害等問題極為困惑。

有人嘗試將所有邪惡的事，歸究於撒但的狠毒，但當仔細察看撒但及

牠的天使，卻不能完全解決這個難題(約伯記1)。聖經沒有解釋不合

理的邪惡，但卻告訴我們神仍在掌管一切。終有一天，邪惡的權柄甚

至在違反其意願下，會遵從神的計劃(以賽亞書45:1-24)。

邪惡的人所帶來的罪惡，可以理解為我們按神的形像所造、擁

有自由意志的個體受到損害(創世記 3;羅馬書 1:18-32)。人類被造

時，神賜予我們自由，回應祂的愛，當然也包括拒絕神的自由。神的

計劃救我們脫離因拒絕祂而遭遇可怕的後果，就是十字架上的死亡

(歌羅西書1:19-20)。請參看《基本信仰手冊》第六章。


第二章

D.保守者和管理者

1. 神持續的目的

神從沒有停止其富有創意的活動，受造物不斷改變，宇宙不斷

發展，神以創意維繫祂的創造(約伯記34:14-15;詩篇65:9-13;104:24-

30)，按照祂為世界定下的完美計劃帶領祂的世界。新約聖經揭示透

過漸進及痛苦難忘的途徑，預備人類進入新天新地(啟示錄21:1-4)。

這樣，神既是萬物的保守者，也是管理者。維持萬物被造的秩

序，不是指保持現狀，而是保持神在創造一直以來的目的，並顯示祂

創造的計劃。正如所有屬靈權勢，甚至是反叛神的，都是源於祂，

所以一切執政的、掌權的，甚至今天看來在祂所管理的界限以外運作

的，神都是最終的管理者(約翰福音19:11)。十架上的救贖最終令萬

物與神和好(羅馬書8:21;歌羅西書1:17-19；請參看《基本信仰手冊》

第十一章)。

神的目的是人類最終的參考標準。當我們為自己計劃未來，必

須對神負責任，因祂是信心和盼望的源頭。神關心和愛護我們，即使

受到威脅，我們也可以感到安穩。在面對不能解釋的邪惡和苦難等事

情上，我們知道自己已經穩妥地在滿有慈愛的創造主手中。


第二章

2. 關懷神的世界

神管治萬物的秩序，不是一成不變和專橫霸道，而是充滿關

懷、活力，與受造物保持互動關係。神與受造物共同努力，為要成全

祂創世的目的。祂掌管一切，但邀請我們分擔管理世界的責任(創世

記1:28-31)。

神與受造物的關係充滿慈愛和關懷。因為人類按着神的形像被

造，人類施行大地管家的職份，反映那份關懷。我們的創造者給予

我們責任，看顧祂所創造的世界(詩篇8篇)。我們可以自由地運用宇

宙的資源，為現今和下一代締造美好的環境。不過，這自由不應被濫

用。在人口漸漸增多而資源減少的情況下，我們需要善待地球，這是

我們的挑戰。

世界被造的目的是彰顯神的榮耀及讚美祂(詩篇19:1-6)；我們身

為管家，有責任延續這個目的。

3. 神的榮耀

當我們朝見這位神，祂超越我們人類的限制，尤指人類有限的

本質及誘導我們拜偶像的罪。我們朝見的神超乎一切權柄和哲學、跨

越空間與時間，但祂威嚴的同在，卻是愛祂的人所能夠明白的。在

舊約聖經中，神的榮耀與個人或羣體相遇時顯明(出埃及記24:15-18;

以西結書1:25-28)。但神的榮耀在耶穌基督內最能清晰可見，並在教

會這個得救的羣體的敬拜與生命中經歷得到(約翰福音1:14;17:1-5;

哥林多後書4:6)。


第二章

E.人類的回應：敬拜

1. 向神回應

我們只敬拜這位神。在敬拜中，我們確認及獻出我們生命重要

的東西，更要獻上完全的忠誠。作為基督徒，我們向三位一體的神表

示完全的忠誠。此宣告是我們信仰的支柱，更藉此堅定不移地確認我

們所敬拜的神(歷代志上29:10-13;詩篇96:1-3)。

基督徒的敬拜是對神全心全意的回應，祂是永活的羣體(第三章)：

聖父、聖子、聖靈。這個羣體活着，不斷工作，祂與受造物連繫；祂

的作為使人認識祂；祂的救贖揭示祂自己。

神藉着祂的同在及話語使我們認識祂，敬拜就開始，也藉此建

立信仰羣體。當我們向祂表達感謝時，我們以信心回應，進入屬靈的

團契，在世上活在神的使命中，這就完全了敬拜。

耶穌基督藉着祂的生活和教導，確定基督徒敬拜的焦點。從祂

出席猶太會堂及其禱告生活(馬可福音1:35;路加福音4:16-21)、祂堅

持神尋找真正的敬拜者(約翰福音4:21-24)，並在祂怎樣將敬拜與順

服神旨意連合起來的事上，便可清楚看到。使徒保羅也教導我們，

敬拜的原則是經由我們將整個成聖的生命獻給神表現出來(羅馬書

12:1-2)。

在敬拜，我們回應神的本性。

• 神的榮耀喚起我們對祂的愛慕


第二章

• 神的聖潔喚起我們對祂的敬畏

• 神的忌邪喚起我們對祂全然的委身

• 神的愛喚起我們對祂的存在價值

在敬拜，我們回應神的作為。

• 神的救贖喚起我們以感恩來回應。

• 神的尋找喚起我們以禱告來回應。

• 神的聖潔喚起我們以分別為聖來回應。

• 神的恩慈喚起我們以悔罪來回應。

• 神建立羣體喚起我們以團契來回應。

• 神的愛喚起我們以熱誠佈道和服侍來回應。

敬拜可以改變生命。它幫助敬拜者從懼怕轉化為愛，從罪疚到

寬恕，從軟弱變成剛強，從不負責任到有責任感，從不安到信靠，從

心靈匱乏到充滿喜樂，從悲傷轉化為安慰，從迷惘轉化為有方向。

2. 拜偶像的危機

拜偶像是對假神、邪靈、死物或價值觀獻上敬拜和表示忠誠。

在聖經中，十誡第二條嚴禁拜偶像，而舊約和新約一直以來也

指責拜偶像(出埃及記 20:4-6;哥林多前書 10:14)。這也是舊約先知

(何西阿書14:8-9)及基督教傳道者進入羅馬帝國這個異教之地，所持

守的原則(歌羅西書3:5;約翰一書5:21)。

時至今天，拜偶像對純正信仰仍是長期敵對及致命的敵人。有

時以傳統方式敬拜物件或形像。它也以隱晦的形式出現，例如崇拜國

家、財富、地位、種族、個別人士或其他思想。


第二章

拜偶像一直是基督徒的危機，我們不能敬拜宗教運動或領袖，

只能敬拜神。

要防範拜偶像，我們要專注在耶穌身上，只有這樣才提醒我們

天父的榮耀在聖子裏顯現出來。聖靈也會幫助我們對抗敬拜人或勢力

的試探，而單要事奉神。

F.一位自我顯明的神

正因為神的本性是要顯明自己，所有基督徒都有呼召分享這個

啟示。神是所有愛的源頭，也是一切渴望建立真正人類羣體的基礎。

被祂尋找，就是曉得被獨一、真實、慈愛和信實的神所愛。尋找祂，

就會發現祂的榮耀，並敬拜讚美祂。這位神呼召我們在祂的使命中分

享祂的福音。


第二章

進深的探討二

「當人細想神的創造物既美麗又偉大時，無不驚嘆不已。我們身處

的世界是一個美侖美奐、令人嘆為觀止的設計。我們活在漫天星

宿的夜空下，每天被壯觀奪目的日出喚醒，我們漫步在精緻的花叢

中，聽着清脆悅耳的鳥鳴，我們欣賞永無休止的海潮和莊嚴雄偉的

山脈。這一切跟我們息息相關、數之不盡的奇觀，是我們的創造者

賜予我們一份珍貴及豐富的餽贈。」亨利嘉瑞彼1

A. 基本信仰要義

1. 一神

一神論指相信一位至高無上的神。與一神論有明顯對比的是相

信多於一位神的多神論，及相信沒有神存在的無神論。

在聖經舊約不同的篇章裏，其他神明的存在通常較為隱晦(出

埃及記 22:20)或被否定(申命記 4:35, 39;撒母耳記下 7:22;以賽亞書

44:6-8)，標誌着在經文內藏着一個漸進式啟示的元素(第一章)。可

是，獨一的神的概念對以色列民來說是十分重要的，這也是理解聖

經的基本概念(出埃及記6:6-7;以賽亞書47:4;耶利米書31:31-34)。因

此，以色列民被命令只敬拜獨一的神(出埃及記20:3-6;申命記6:4-9;

約書亞記24:14-15)。這稱為一神崇拜。


第二章

在福音書裏，耶穌肯定了「示瑪篇」(Shema)，一句猶太教宣

稱對獨一神的愛和順服的禱文(馬太福音22:37-39;馬可福音12:29-30;

申命記6:4)。新約聖經裏的歷史和書信均記錄了最早期教會在異教

地方的發展狀況，包括挑戰敬奉虛假偶像的教導(哥林多前書8:1-6;

10:14-20)。

基督教信仰裏，「三位一體」的概念肯定了神的獨一性(第三章)。

2. 無限完全

神的完全是在祂顯露的屬性中可以看見。一些屬性有時候會被

視為無法言喻的，也就是於人類當中沒有相類似的特質，其中一個例

子就是神是自有永有的。相反，一些能傳遞的已在人類特質中被反映

出來，當中包括愛和公義。

神的屬性─神聖的位格

• 神是個靈－祂不會受時間和空間限制(約翰福音4:24)• 神是永恆的(詩篇90:2)• 神是自有永有的(創世記1:1;使徒行傳17:25)• 神是不變的－這是神的永不改變的特質(瑪拉基書3:6;雅各書

1:17)

神的屬性─能力

• 神是無處不在(耶利米書23:23-24;詩篇139:7-12)• 神是無所不知－祂是全知的(詩篇147:5;希伯來書4;13)• 神是無所不能(創世記17:1;路加福音1:37)


第二章

神的屬性─神的本質

• 神是聖潔─神是完全純潔和完美的。相關詞彙包括公義、

公正、憤怒、良善(利未記 11:44;約書亞記 24:19;以賽亞書

6:3;57:15;彼得前書1:15-16)，• 神是愛─包括在舊約聖經展現出神是慈愛的觀念(hesed)，因

為祂忠貞地堅守祂的約(何西阿書3:1)，以及新約聖經中的愛

(agape)，這可從神差遣愛子耶穌「為我們犯的罪犧牲作贖罪

祭」顯明出來(約翰一書4:10)。

3. 創造者、保守、管理者

宇宙的創造，並不是一個無心或意外引發出來的結果，卻是由

慈愛的神按祂的心意，精心策劃塑造出來的成果。神作為保守者，

定意保護和照料受造物。這常被稱為神的眷顧。人類則扮演着管理

原有秩序的角色(創世記1:28-30)。神作為管理者，對一切受造物懷

着持續和創造性的計劃和最終的旨意(創世記45:5;50:19-21;羅馬書

8:18-25)。

人類在神美好的創造中是很特別的。故此，我們需要明白人類

的價值在於人是神按祂自己的形像被造出來的(創世記1:26-27;詩篇

8:5）。神要我們對自己的生活方式負責：在羣體裏、與其他所有活

物的關係裏，還有與整個大自然環境。這樣的認知能塑造我們的道德

選擇和對受造物的管家角色。


第二章

神是生命的保證者及賞賜者，尤以對那些即使在苦難裏仍與神

同工，直至成就祂豐盛生命的旨意的人(C節)。

4. 惟一當受敬拜

敬拜，就是為要感謝和慶賀這位偉大的至高神，唯獨祂是配得

的(詩篇96:4,8;馬太福音4:10)。崇拜是「一個最突出的行動，讓教

會將榮耀歸神的目標實現出來」 2。有兩個重要的詞語表達舊約聖

經中的崇拜原則，那就是要「謙卑屈膝」(創世記 24:52;歷代志下

7:3;29:29)，從而承認神的偉大和人的不配，以及作為「神僕的事

奉」，在喜樂的順服中得知道與神有着一個特殊的關係(詩篇89:3,

20)。在新約時代，正式的敬拜方式是禱告(使徒行傳 1:14; 4:23-

26;12:12;13:1-3;哥林多後書1:11)和讚美(路加福音1:47,68;使徒行傳

2:47;希伯來書13:15)。保羅寫信給羅馬教會時，指出真正的敬拜，

是以信徒全然獻上來回應神的(羅馬書12:1)。

• 「只有一位神。」這個信念在你身處的文化當中，為你帶來甚

麼機會和挑戰呢？

• 反思以上列舉的神的屬性，我們如何能確定自己現對神的個人

理解，已包括了所有我們可以知道的，及已經歷祂的一切作

為？我們會否因為着重某一個或某一些神的特質，並因此扭

曲了我們與神的經歷而感到愧疚？

• 討論透過觀察神的創造，如何能豐富你對這位造物主的理解。


第二章

• 「我不在祢供應以外，

我信靠祢！

我憑信背起祢那十字架。

我信靠祢！

我相信祢的旨意是最好，

給予我充足寧靜和安息。」 3

從你的生活經驗裏，反思這節歌詞。

• 閱讀約伯記38:1-42:6。這段經文怎樣幫助你明白和欣賞第二條

基本信仰？

• 「諸天述說神的榮耀」(詩篇19:1)。這節經文有時被描述是宇

宙作出的完美敬拜。當我們向神獻上「頌讚的祭」(希伯來書

13:15)時，甚麼才是重要的呢？


第二章

B.創造與科學

1. 創造的詮釋

基督徒相信，神為着祂的榮耀，從無有創造了一切所有

(ex nihilo)(創世記1:2;詩篇8篇;以賽亞書43:7），並繼續實現祂對這

宇宙的旨意。可是，有時基督徒堅持對創造「怎樣」出現的不同解

釋，引起不必要的矛盾。

理查德賴特(Richard T. Wright)給予了很有用的指引：「我們就

創世記第一章的研究，指出基督徒在方法、詮釋和結論之間存在的差

別。我們必須承認這些差別是來自不同信徒的，他們都是真誠地期望

理解聖經真理的人。但無論我們如何堅信某個見解，切忌不要落入誘

惑中，批判其他見解為非基督教。這問題已辯論了多個世紀，當中的

差異至今依舊存在。故此，我們需要接受一個大前提，就是圍繞創世

記第一章的議題實在模糊，沒有任何一個見解可以單獨被視為基督教

的看法。」4

有了這個想法，當確認神是「創造、保守、管理天地萬物之主

宰」時，要小心思想以下的議題：

2. 神學上的詮釋

a. 將聖經視為一本科學課本來認識神學和科學都是不適當的。在

聖經裏描述有關創造過程的作者，只是講述一個關於恩慈和大


第二章

能的神把宇宙由空無一物中創造出來的故事。他們的故事補足

了宇宙的整體和秩序的科學經驗。他們講述人類的處境、人類

獨特的地位，還有我們與造物主和世界的關係。可是，作者並

非指出這個故事是一個有關宇宙起源的科學紀錄。

b. 有關創造的記載，講述了神看祂造的一切為「好的」和「甚

好」(創世記1:4,10,18,21,31)。神的工作都「造齊了」(創世

記2:1)，可是這完成的情況並非表示在創造的規限裏，不能有發

展及轉變。

c. 宇宙並沒有維持原狀。大自然植物羣及動物羣詳細的紀錄，顯

示出創造仍是不斷進行的。一些基督徒接受科學進化論的某些

廣義原則，認為這有助他們頌揚這位造物主，因祂能夠把抽象

的概念實在地以一個系統展現出來，這個系統還可以持續地塑

造、發展和實現祂的旨意。因此，原始創造論(creatio originalis)

與持續創造論(creatio continua)(神在世界不斷地創造)是相輔相

成的。

d. 作為神學的敍述，這些有關創造的故事並非給我們科學上的資

訊，而是我們這些神的子民的形成的重要資訊。它們幫助我們

理解我們在創造中是獨特的、理性的、自覺擁有神的形像，雖

然我們對「神的形像」一詞有着不同的定義。我們在居住的世

界行事必須有責任感，因為這終究還是神的創造，是由祂維護

着的，並且透過基督為這地施行救贖－新的創造(nova creatio)。


第二章

3. 尋求真理

本質上，創造的真理指出神是宇宙的造物者、維護者和救贖

者，當中我們是受造者。那些對聖經直接的闡述感到安舒，並認為它

已充分讓我們認知神的創造的人，要避免對有關創造的歷史和機制內

的可見事實封閉心窗。有些人對當代有關萬物來源一些廣被接納的科

學理論感到自在，他們要保持警惕，以防看不見神在彰顯出其主權和

榮耀的創造中的行動、供應和旨意。我們所有人都需要重視對真理的

追求。我們應該尊重神賜給我們的反思能力、議論能力，以及透過不

斷重組思維，達致對現實有更清晰的理解。

• 請討論本節提出的論點。你會怎樣向一個初信者解釋創造與及

科學之間的關係？


第二章

C.苦難的問題

苦難是一種理性的問題和經歷信心的挑戰。「一位慈愛的神怎

麼會讓邪惡和苦難存在？」這是神義論的主要疑問。神義論是關於面

對無辜的人受苦，如何能堅持相信那位全能的神是一位慈愛的神。

1. 舊約聖經對苦難的詮釋

a. 在創世記1-3章，我們可以看見世界原是美好的。不順服造成了

痛苦和苦難，以致人類承擔苦果。

b. 萬物包含着因果關係。罪的循環由一代延續到下一代(出埃及記

34:6-7;民數記14:18;申命記5:9-10)。

c. 一些被擄前的先知(阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦、耶利米和

以西結)指出社會上的不公義和偶像崇拜。他們更提出人的罪，

尤其是領袖們的罪，與國家將要面對的災難之間的關係。神積

極地在世上施行公義，甚至透過敵人來苦待叛逆的人(阿摩司書

3:11-15)。不論是虔誠的人，還是公義正直的人都要受苦，無人

幸免。

d. 申命記指出遵守律例的人，會得福樂和長壽(申命記30:15-20)。

申命記詮釋神在人的苦難中的角色，維護了神的能力與公義的

平衡。


第二章

e. 在被擄期間及其後的時段，懲罰的教義已遠離了原本的意義，

不再單指在羣體上。每個人自己作出決定，並影響到他們自己

的未來，這強調個人責任，跟上述的 c段相反(以西結書18:4;耶

利米書31:29-30)。

f. 以賽亞書( 40至 55章)並無否認百姓的苦難是源於罪的懲罰，

但卻強調苦難並非必定是負面的。苦難是神在世上工作的一部

份。以色列人是神的見證人(43:9-10)，被呼召成為「外邦人的

光」(42:6;49:6)。神會在忠心的人經歷的苦難中，成就對其他

人的更大益處，這就是羣體或個人代替他人受苦的概念─替代

受苦論(53:4-6)。

g. 約伯記詳細地考究了早期傳統要作出的答案，以解答受苦的意

義。約伯顯然是無辜地受苦。他不該落得如此下場，他更斷言

自己是不義的受害者。神以「沒有答案」來回應他。縱使我們

未能在個人或集體的歷史中清楚地看得見神的作為，但創造的

奇妙卻能指出神的存在和祂對世界的關心(38:1-42:6)。約伯即

使活在困惑裏，仍然感到安穩(42:3)，並把一切未知的事情都交

在他所信靠的神的手中。他這樣做不是把神義論內中的邏輯推

論到為着維護神的公義和能力而指責人類，或為要維護人類自

己的正直來質疑神的公義(42:1-2)。這種態度也可見於哀嘆的詩

篇，當中顯明即使在受苦期間，對神不斷的信靠是十分重要的

(詩篇88篇)。


第二章

h. 聖經鮮有提及魔鬼是造成苦難的源頭。只有三個篇章講述了魔

鬼的問題和苦難的問題之間的關係(約伯記1-2;歷代志上21;撒迦

利亞書3)。

i. 在啓示文學裏，例如但以理書，那遙遠的未來將會是公義最終

得到實現的時候。苦難必然存在於這個世代中，這個現象足以

判定現世是在魔鬼掌控之下。

2. 新約聖經對苦難的詮釋

對早期基督徒來說，重大的問題是如何理解耶穌基督的受苦，

以及他們經歷了的苦難。新約聖經就是處理這些兩難的困境。

a. 門徒一直無法理解基督將要承受的苦難及祂的救贖使命(馬太

福音 16:21-23)。但在基督復活後，他們才曉得，祂是以苦難

來顯明贖罪的必要性(路加福音 24:13-35)。這成為了使徒講道

(使徒行傳2:23;17:3;26:22-23)及保羅書信的焦點(哥林多後書

5:15;以弗所書5:2)。

b. 耶穌受苦是為了成就更大的益處─人類的救恩(約翰福音3:16)。耶

穌的跟隨者應該願意為傳福音的緣故而受苦難(約翰福音15:18-

21)。這可詮釋為替別人受苦。


第二章

c. 縱使基督徒都如世人一樣，有着苦難的經驗，但他們可以因為

神賦予苦難的意義，有不同的回應(希伯來書12:5-13)。基督徒

不能幸免於苦難，但卻在苦難中被救贖及保守，因為基督與他

們同受苦難。

d. 新約聖經毫無疑問地拒絕那將罪與刑罰連繫的報應教義，不論

是個人還是羣體方面(約翰福音9:1-3)。在一個墮落的世界裏，

那些看似成功的人，有可能是利用不公平手段去獲取報酬的惡

者(路加福音6:20-26)。苦難也可能是你忠信的象徵，而非生命

有罪的後果(使徒行傳14:22；彼得前書4:12-19)。

e. 在苦難中有着復活和審判之日的應許。公義最終還是會彰

顯的。有一個確據，就是神能叫人得着最終的益處(羅馬書

8:28-39)。保羅曾說，我們能在受苦中歡樂(歌羅西書1:24)。當

我們回顧時，就發現已經學會了的功課，又明白即使在深感受

苦時，神仍然與我們同在。

f. 福音書中有提及一些跟撒但有關的苦難。在馬太福音、馬可福

音及路加福音，趕鬼是耶穌的事工中一個重要而帶有能力的

環節，為要顯明神的國降臨。污鬼是會造成瘋狂的暴力行為

(馬太福音8:28;馬可福音5:1-5)、口啞(馬太福音9:32)、耳聾(馬

可福音9:25)、失明(馬太福音12:22)、癲癇症狀（路加福音9:39)，以

及明顯的自毀傾向(馬太福音17:15)。但並非所有頑疾都是由污


第二章

鬼引致的，而其實三卷福音書都以不同的描述，分辨因污鬼致

病的人，與及其他病患者(馬太福音4:24;馬可福音1:32;路加福

音7:21)。馬可福音特別引述兩者之間的分別，不會用「醫治」

來處理關於污鬼的病。約翰福音裏並沒有提及趕鬼的情況。在

新約聖經的其餘部份，那些跟邪靈相關的情況都集中在道德和

屬靈的衝擊，而不是肉體上的痛苦。

3. 基督教神學裏的苦難─神會受苦難嗎?

a. 早期基督教的環境因受到希臘文化的影響，傳統異教認為神是

不會感到苦痛的，所以神超越人類情感和痛苦的概念，就進入

了基督教神學中。有人指出，神是不應受到任何外在事物所影

響的，否則就表示祂會改變，因此並不完美，又或者當神改變的

話，就不再完美。坎特伯雷大主教安瑟倫(Anselm of Canterbury,

主後1033-1109年 )反駁說，在我們的經驗裏，神是富同情心的，

因為我們能經歷恩慈的果效。若按神自處來說，祂並不能憐

恤，因為祂不會經驗憐恤的感覺。5

b. 相反地，馬丁路德(Martin Luther,主後1483-1546年)的十架神

學，道出了有關神的兩個互相對比：一個是「榮耀神學」，就

是透過神在創造和歷史裏的工作所得出對神的認識；另一個是

「十架神學」，就是透過耶穌在十架上受苦和受死所得出對神

的認識。6 他使用了中世紀神秘主義的用語「被釘死的神」，說

明神分擔基督被釘死的痛苦的途徑。


第二章

c. 1920年代，第一次世界大戰引起的恐懼深刻地衝擊着基督教神

學，致令人們對這概念重新感到興趣。在第二次世界大戰，德

國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer, 主後1906-1945)將基督教跟

別的宗教比較，指出人類期盼神在世上彰顯能力，可是聖經卻

引導我們着眼於神的無力感和苦難。「唯有受苦的神才能幫助

我們。」7

d. 北森嘉藏(Kazoh Kitamori, 主後1916-1998年)就着馬丁路德的十架

神學，指出真愛是植根於痛苦的。神自己的痛苦和苦難讓祂為

人類的經驗帶來意義和尊嚴，從而醫治我們的痛楚。8

e. 莫特曼( Jürgen Moltmann, 主後1926- )指出，一位不能受苦的神，

就是一位有缺陷、不完美及無法付出愛的神。神不能被強迫去

改變或經歷苦難，祂所受的苦難是神聖的受苦意願直接帶來的

結果。十架是基督教神學的基礎，當聖子受死，聖父就因聖子

的死而受苦楚，以致帶出人類的救贖。父神承受喪子之痛，給

予聖子痛苦和死亡的患難。父神與聖子因着聖子被棄而彼此遠

遠相隔，但祂們受苦的意願一致。9

f. 許多神學家、詩人和小說作家繼續在他們的作品中探討有關人

類受苦的議題。神義論仍是基督教教義裏最富挑戰性的範疇之

一。即使沒有在理性層面上探索過，它仍舊影響到每一個人的

經歷。


第二章

• 在《痛苦的奧秘》一書中，魯益師(C.S Lewis, 主後1898-1963

年)因着神是愛來探討痛苦是怎麼一回事。他的結論是，神

容讓痛苦存在於我們的生活裏，藉以提醒我們：「然而痛苦

決不讓你袖手旁觀。在我們快樂的時候，上帝低聲對我們說

話；在我們天良還在的時候，祂向我們傾訴；但當我們在痛

苦中，祂就大聲呼喊了。祂要用高聲喇叭喚醒一個聾了的世

界。」10可是，魯益師在後期發現，他個人的悲痛經驗帶來一

份被遺棄、與神遠離的感覺，之後他領悟到人們有限的理解

力和神必然存在的真相。最終，痛苦教導我們去愛和被愛。 11

魯益師的結論與你自己的經驗有多少共鳴？

• 倘若你有一位朋友因在患難中掙扎而感到痛苦，他問及作為

基督徒的你，為何神會讓這些事情發生，你會怎樣回應他？


第二章


1. 敬拜

基本信仰第二條提醒我們，我們敬拜的神是一位絕對完全的創

造者和保守者。救世軍人要確保我們的敬拜是要回應和讚美神的所有

屬性，而不單最接近我們經歷的屬性。

2. 問責

有人認為，人類已超越在創造時所賦予的神聖託付(創世記1:29-

30)，在「管理」大地方面，人類似乎在濫用資源，多於盡管家的責

任。救世軍和每一位救世軍人，均有責任照顧這個被造的世界。這並

不是容易的事，因為世界一些地方的資源很有限，生命備受威脅。儘

管如此，我們仍需要建立一份對自己在世上的生活、行為，以及對下

一代的責任感。

3. 人的價值

救世軍國際使命宣言肯定地指出：「本軍的使命是傳揚耶穌基

督的福音，並奉祂的名在不分彼此的原則下去滿足有需要的人。」這

句宣言意味着，人類是按神的形像被造的，因此是有價值和尊嚴的

(創世記1:26-27)。


第二章

救世軍的社會關懷行動是基於我們的理解，神是眾人的天父，

祂不會厚此薄彼。尤其是我們看到在聖經中，神強調貧窮人和弱勢社

羣迫切的需要。教會的首要使命着重對窮人的照顧，救世軍自成立以

來一直深表認同，並以行動實踐出來。

救世軍國際社會公義委員會的成立，提供一股主要的原動力，

給予國際間互相合作的空間，一同討論社會公義的議題。由於「救

世軍的策略是維護世上貧窮和受壓迫的人的尊嚴和社會公義」 12，委

員會常為國際領域上缺乏權力的一羣發聲，尤其是在聯合國當中。

同時，救世軍以持守其原則和目標的方式，來應對社會的不公義。此

外，委員會更鼓勵及提供指引給世界不同的地域，處理有關本土社會

的公義問題。

• 「我們呼召全球救世軍人運用自己的文化和語言，去敬拜及

宣講永生的神，並在每個聚會裏尋求與生命的主極其重要的

相遇。」13 有甚麼因素需要考慮？你的本土文化如何影響你

的答案？

• 救世軍可採取哪些實際的行動，來確保她是世上資源的好管

家？

• 閱讀路加福音4:18-19，你有甚麼方法來活出耶穌的使命？試

制定一個行動計劃。


第二章

1. 亨利嘉瑞彼(Henry Gariepy), Wisdom To Live By, quoted in Henry Gariepy 2000 A Salvationist Treasury Alexandria: Crest Books :220

2. 苗布斯(Bruce Milne), 1982 Know the Truth. Leicester: IVP: 221

3. 羅約翰( John Lawley), The Song Book of The Salvation Army 761:2

4. 理查德賴特(Richard T. Wright), 2003 Biology Through the Eyes of Faith Harper & Son:80-81

5. 安瑟倫(Anselm), Proslogion 8 http://www.ccel.org/ccel/anselm/basic_works.iii.ix.html

6. 馬丁路德(Martin Luther), Heidelberg Disputation 1518, Clause 21

http://bookofconcord.org/heidelberg.php

7. 戴古魯奇( John de Gruchy) 編, 1987 Dietrich Bonhoeffer: Witness to Jesus Christ. Selected Writings.

8. 北森嘉藏(Kazoh Kitamori), 1965 A Theology of the Pain of God. Richmond VA: John Knox Press

9. 莫特曼( Jürgen Moltmann), 1974 The Crucified God. London: SCM: 251

10. 魯益師(C. S Lewis)著，鄧肇明譯，《痛苦的奧秘》，第87頁，基督教文藝出版社，2001年3月重譯初版

11. 魯益師(C. S Lewis), 1961, A Grief Observed. London: Faber and Faber: 7-8, 56-58

12. 國際社會公義委員會(International Social Justice Commission): Singing the Songs of Justice

13. 國際靈命委員會報告(International Spiritual Life Commission) Report: Call to Worship 參考附頁4

第三章

從不孤單的神

第三章從不孤單的神 | 65

第三章

第三章

從不孤單的神

我們相信神為三位一體，即聖父、聖子、聖靈；

同質、同權、及同榮。

我們相信獨一而三位一體的真神。

基督徒敬拜這位獨一的神─聖父、聖子、聖靈。這三位一體的

基本信仰在聖經中啟示出來，是對神的重要理解，也是基督教的基本

信仰。

A.活在團契中的神

神從不孤單，在祂當中享受完美及全然的團契。雖然神一直是

三位，但不是三個互相競爭和敵對的個體。祂有三個位格，永遠在本

質、思想及行為上合一，是三位一體慈愛的神。

神是共融、是羣體，三個位格之間有親密的團契。祂永遠是聖

父、聖子、聖靈，每個位格與其他兩位永遠過着團契生活。

聖父、聖子、聖靈代表滿有活力的生命循環，三個位格是平等

的，沒有權力及地位高低之分。每個位格是獨特的，但又合一；各有

差異，但互不分離。如試圖區分權柄和榮耀的三一論，就會削弱神的

完整性及三位一體的合一性。


第三章

「三位一體」說明神就是那位創造、管理和維護的聖父；也是

那位救贖、與人為友及差派門徒的聖子；亦是那位使人成聖、安慰及

加力的聖靈。在位格和職責上為三；在性格、慈愛和意向上為一。

三位一體神的三個位格不斷向我們顯露其他位格。新約聖經告

訴我們，聖靈見證耶穌(約翰福音15:26)；耶穌基督彰顯聖父(馬太福

音11:25-27;約翰福音14:8-14)，也見證聖靈(約翰福音14:16,26)；聖

父見證聖子(馬太福音3:17)。

神創造人類，因為在羣體的愛彰顯祂特有的本質，不是因為在

祂裏面有不完全。作為人類，我們照着神的形像被造，有自然的能力

與他人連繫。只有當我們與神及其他人契合時，才能達至滿足。若沒

有神或別人，就失去完整性，也失去在建立關係時邁向成熟的機會。

神時常與自己及我們團契，聖經也見證這真理(哥林多後書

13:14)。這是基督教救恩論及基督徒經驗的基礎。明白三位一體的真

理，有助我們辨別及避免異端邪說。

當我們談及神的三位一體時，是指着祂的完全和合一而言；當

我們談及祂的三個位格時，是指着祂三個不同的本性。

B.聖父

舊約聖經已有神是父親的形象(申命記32:6;以賽亞書63:16;瑪

拉基書2:10)。但在新約聖經，神是父親的角色才藉着耶穌的教導顯

明出來(馬太福音6:5-15)。耶穌教導神是天父，祂與神的關係在「阿

爸，父」這親密的稱呼上表露無遺(馬可福音14:36)。神是天父，是


第三章

耶穌享受那完美契合和在愛中獻出徹底順服的對象。這位天父是耶穌

在客西馬尼園受試探時所信靠的；也是當祂死在十字架上時，將自己

的靈魂交託的那位(路加福音23:46)。因着聖父的榮耀，聖子得以從

死裏復活(羅馬書6:4)。藉耶穌基督，祂也是我們的天父。

所以好像耶穌，我們現在與神的關係就像父子般。保羅及其他

聖經作者均認同主耶穌對神那些親密的稱呼。正如保羅說：「你們所

受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們

呼叫：『阿爸！父！』」(羅馬書8:15）

這個形象帶來挑戰，例如，這可能讓人過分注意天父的男性特

質。聖經描繪神為父親，並不表示祂就是男性，而是祂待我們如同慈

父一般。聖經同時亦以母親的溫柔和關心，來描述神對我們的愛(以

賽亞書49:15;66:13)。

另一個難處，在於人間的父親往往扭曲真正為父的本質。人間

的父親就算多麼忠誠和仁慈，也有不完美的地方。明顯地，耶穌也察

覺這問題，卻認為可以克服和解決，因祂曾說，人雖然不好，尚且給

自己的兒女好東西；所以，天上完全的父神，必會答允以信心尋求祂

的人(路加福音11:5-13)。

耶穌的生命及品格見證祂在世的意義，因為祂告訴我們，看見

祂就看見天父(約翰福音14:9)。人類透過耶穌來敬拜神，就能認識與

天父的關係，充滿憐憫和關懷，是人類一直渴望的。舊約聖經記載全

能的創造主、永活的神，便是那位透過耶穌基督，我們可以親近的

「阿爸，父」。


第三章

神是我們的天父，因為祂是我們的主─耶穌基督的父。雖然萬

物皆受造於祂，包括所有人類，但基督徒特別繼承這個天父與孩子的

關係。(加拉太書3:26-4:7）

C.聖子

1. 自我顯明的神

神透過聖經的啟示及拯救世人，以聖父、聖子和聖靈來揭示自

己的位格及目的。

雖然神以不同方法揭示自己，但在聖經中，祂藉着不同的關

係和在關鍵事情上揭示自己。神在與個人(創世記18:1-3;出埃及記

3:1-6)及整個以色列民族的關係中揭示自己。祂在重大的事情裏將自

己顯明，如出埃及(詩篇136篇;何西阿書11:1-4)、希伯來王國的興衰

(路加福音1:67-75)、被擄及歸回(詩篇126篇)，這些事件記載於舊約

聖經。在新約聖經，祂藉着耶穌獨特及崇高的降生、活出的生命、

死於十架和復活來顯明自己(約翰福音3:16;加拉太書4:4-5;腓立比書

2:5-11)。

人類互動時，因彼此共同建立一個珍視的關係，又共同經歷重

大事情，因而彼此開放。同樣地，神是個人的神，祂尊重人的性格，

將自己的本質和愛向我們彰顯。

我們談到神自我顯明，因為這是祂的本質，讓人認識祂。神是

愛，而愛的特質就是向所愛的人顯明自己。


第三章

2. 與人相交的神

我們與神相遇時，我們與完全的神相遇。三一神的本體及本質

是不能分割的。

我們相信神離我們不遠，祂與我們相交，從舊約聖經所記

載以色列人的歷史可見(出埃及記 34:1-10;尼希米記 9:9-17;詩篇

103:1-14;137篇)。最有力的見證，就是神道成肉身，成為拿撒勒人耶

穌來到世界(路加福音1:30-33,46-55;第四章)。

神與我們相交和祂的主動性在聖靈恩典的工作上進一步顯明出

來，祂以重生及成聖改變我們的生命(提多書3:4-7;第七、十章)。神

並非漠不關心，祂進入人類的經歷中，又關心及牧養我們的生命。

3. 拯救的神

神是拯救的神。舊約聖經記載神在人類歷史中，曾施恩拯救祂

的子民(申命記 7:7-9;詩篇 106篇; 126篇)，也記載他們沒有適當地

回應(士師記 3:7、12;4:1;尼希米記9:5-37;耶利米書7:4-7;何西阿書

11:1-11)。那位道成肉身的耶穌從一開始就被稱為「救世主」(馬

太福音 1:21;路加福音 2:11)，為罪獻上「只一次」犧牲(希伯來書

10:10)，讓萬人得救贖。

「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為

義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在

我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明


第三章

了。現在我們既靠着祂的血稱義，就更要藉着祂免去神的忿

怒。因為我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死，得與神和

好；既已和好，就更要因祂的生得救了。不但如此，我們

既藉着我主耶穌基督得與神和好，也就藉着祂以神為樂。」

(羅馬書5:6-11)

耶穌基督順從父神，為人贖罪，從中可見神超越一切障礙，拯

救失喪的人(路加福音4:18-19;19:10;哥林多後書5:19)。這救贖讓人

和神的關係復和。三個位格積極參與救贖工作(第六、七章)。

D.聖靈

對基督徒來說，聖靈既親密，又溫柔地與我們同在，也是超乎

一切理解的奧秘。祂將我們和神的距離拉近，更將我們的注意力指向

耶穌。雖然《尼西亞信經》描述聖靈是「主及生命的賜予者」，但歷

代信經在描述祂的身分及職能時，都是比較簡單和有所保留。雖然如

此，要真正認識三一神，必須清楚明白三位一體中第三位格的描述及

其工作。

1. 聖靈是基督的靈

聖靈使活着的基督得着榮耀，並將祂向我們顯現。透過祂永恆

的同在和不斷的工作，我們明白耶穌復活的事實，並與祂聯合(約翰


第三章

福音14:16-18;26;16:12-15)。聖靈保證耶穌與我們同在，直至世界的

末了，也讓我們與耶穌一起呼叫「阿爸，父。」這樣，聖靈賜予我們

與基督成為弟兄姊妹的身分，更確認我們跟天父的關係(羅馬書8:15-

17;加拉太書4:6)，又使我們完全進入因救贖而來的新生命(使徒行傳

1:8)。

2. 聖靈是主

聖經揭示聖靈是神的靈。祂與神一同享有神聖的本質和工作，

因此得到一個適用於神的稱呼─主(哥林多後書3:17-18)。祂與聖父

和聖子同在，位格雖然不同，本質卻是合一。

多個世紀以來，基督徒嘗試從聖靈內在生命，乃至教會的實際

經歷，以不同方式描述聖靈的位格及同在的程度。大部份基督教會相

信聖靈由聖父及聖子而來，強調三個位格在三一神內，享有平等而相

互的關係(約翰福音14:26;15:26;20:22-23)。東正教主張聖靈只由聖

父而來，強調聖父是萬物的起因，並聖靈跟其他兩個位格與角色有顯

分別。雖然表達方式不同，但所有基督徒應相信三個位格擁有同等地

位。聖靈﹑聖子和聖父是三位一體的神。

3. 聖靈滿有自由和能力

聖經多處以風、火、鴿子等形像來形容聖靈的臨在(創世記1:1-

2;馬太福音3:16;使徒行傳2:1-4)。這些聖經用語帶着神秘的元素及主

權的自由。聖靈的同在既可捉摸，又難以捉摸。雖然眼不能見，卻滿

有能力。


第三章

按耶穌教導，聖靈不受任何人或組織指揮或控制。祂以風來闡

述，自由地隨己意吹，不知從哪裏來，也不知往哪裏去。所以，聖靈

以出人意表和難以測度的方式達成自己的旨意(約翰福音3:1-8;使徒

行傳8:39)，不受人類的操縱或控制。

雖然聖靈在基督教羣體中很活躍，聖經卻告訴我們聖靈的活動

不局限於教會，任何人類羣體，不論種族、階級或文化背景，聖靈也

能夠接觸他們(使徒行傳10:34-38;11:15)。

4. 聖靈是生命的賜予者

a. 創造

創造主藉着聖靈工作，聖靈的能力如風，但能塑造形體和秩

序。祂影響和維持生命的進程，又帶領萬物成就神的旨意(創世

記1:1-2;約伯記33:4)。聖靈今天仍然富有創意，在世界運行(詩

篇104:29-30;羅馬書8:18-25)。

b.重新被造

在神子民重新被造的過程中，聖靈也是其中的參與者。整本聖

經都為此作見證，因聖經是由聖靈默示而成的。舊約聖經已顯

明聖靈參與再造，而新約聖經在耶穌的生命、事工、死亡、復

活及早期教會的故事中，更明顯地見證這事(第七章)。

聖靈永遠活在每一個世代中。今天，祂是那位為我們作工的

神，賜予我們信心實踐基督徒的使命，幫助我們以盼望，期待


第三章

神旨意最終成就。聖靈透過回顧基督為我們所做的事，指出天

父創世最終的目的，就是萬物在基督裏同歸於一(以弗所書1:13-14）。

E.三位一體的神

神有三個位格：聖父、聖子、聖靈，既獨特和不同，但不可分

割或分開。神也是一體。這三位一體的神是完美團契的楷模，既互相

肯定，也彼此賦予生命，地位、權力及榮耀都沒有高低之分。

聖經記載神，就是聖父、聖子、聖靈，共同參與創造、救贖和

再造，並同時將整個宇宙帶到與祂復和的最終旨意。


第三章

進深的探討三

「再沒有比三位一體所顯示的真理的出現更多樣化，但也再沒有比

這個多樣化的真理更完全的合一，那就是聖父、聖子和聖靈同享每

一個思想、意志及感覺。」顧德斯1


1. 充滿力量、慈愛的創造力

三位一體的教義幫助我們明白神那充滿力量的創造力。在一個

相互、慈愛的關係中，神不斷創造、互動及分享，從不停頓或遠離祂

的受造物。

2. 三個位格、一位神

三位一體的三個位格非常分明，卻不分離(distincti non divisi─特

土良Tertullian)。整個創造及救贖的大功皆出自那獨一、真正的神。

無論如何，每一個位格都關係到獨特的方面。

• 我們視聖父為三位一體的第一位格，因祂特別與創造及一切事

物的起源連繫着。

• 我們視聖子為三位一體的第二位格，因祂在「時候滿足時」到

臨，為要成就父神的救贖計劃。


第三章

• 聖靈被形容為三位一體的第三位格，祂從第一次五旬節，以一

個新的方法澆灌在人的身上。

在眾多一神信仰中，三一神的信仰是基督教獨有的，基本信仰

中所形容的方式並不重要，只要沒有損害神的三位和一體。

3. 同權、同榮

在神裏面沒有較優越或較低級之分，我們必須拒絕任何視三位

一體為位格的階級制度的意念，因那表示聖父比聖子及聖靈優越。

4. 三位一體的愛

三位一體的位格在互愛中彼此聯繫。祂們分享一個內在的生命

及目的，也表現出愛的真諦。我們不能只是自己愛自己；真正的愛是

在乎關係及分享。創造及救贖是重視關係的神的行動，因祂的本質

就是愛。這個內在關係，希臘文常用「互滲互存」(perichoresis)來表

達，意思是一個位格與另外兩個位格在互相分享生命。三位一體有羣

體的本質。人類是按神的形像被造的，所以也是為關係而被造，在社

羣中生活及分享，所以反映着三位一體的愛。

• 你如何向猶太人或穆斯林朋友解釋三位一體的教義?(可以用

角色扮演的方法)

• 三位一體有着羣體的本質，這個形像如何教導我們有關與其他

基督徒的關係?


第三章

B. 歷史概要

三位一體的教義是在基督教起初幾世紀中發展出來，那時信徒

以他們與神的經歷來理解聖經的見證。此教義雖不能完全表達出神的

本質，但卻為所有自稱為基督徒的人提供了一個確認身分的方法。

1. 舊約聖經

聖經是神透過祂在人類歷史中的行動來自我彰顯的記錄。雖然

三位一體這個詞彙從沒有在經文中出現，但這個教義卻建立在穩固的

聖經基礎上。舊約聖經對創造與救贖的獨一神的形容，並不能被簡單

的一神論所涵蓋。神在不同的時間行動，或透過祂的智慧或話語來說

話，近乎給予祂們個別位格的身分(箴言1:20-33;詩篇33:6)，另外還

有聖靈為獨立位格的一些蹟象(詩篇139:7)。這些位格化提供了三位

一體啟示的提示，也為神在耶穌身上顯明的新啟示作出預備。

2. 新約聖經

a. 基督復活之後，早期基督徒開始敬拜耶穌為主，他們這樣做，

並沒有顯得對獨一的神的理解不一致或背道而馳(腓立比書2:6-

11)。他們還開始形容內住的聖靈為主(哥林多後書3:17-18)。當

門徒開始詮釋耶穌的一生、事工、死亡及復活，並加上初期教

會發展的經歷，一個對神的本質的新理解就開始了。


第三章

b. 新約聖經的作者從舊約聖經中看出新的意思。他們有着耶穌基

督就是智慧與道的概念(約翰福音1:1-18;哥林多前書1:23-24)。

他們強調聖父、聖子及聖靈在救贖大功上的互相連繫(馬太福音

28:19;約翰福音14:26;15:26;哥林多後書1:21-22;13:14;彼得前書

1:2)。

3. 早期教會

a. 早期教會在發展教義的時候，受到猶太教及希臘文化所影響。

希臘文化理解物質內有邪惡，所以世界絕不可能由一位純潔的

靈、遙遠、不能認知、與世界沒有直接聯繫、也不會受影響的

至高者所創造。因此應有較次等的神明創造及維持這個物質世

界。一些靈體掌控着宇宙，當中有一些較其他更神聖。

b. 亞流(Arius,主後約250-336年)是一名埃及的基督教神職人員，

他將這些思想發展出一套合乎邏輯，但最後站不住腳的表述。

他教導說耶穌是第一個受造的個體，之後，神透過祂創造世

界。這引申出一個「分等級」的三位一體的理解，就是聖子乃

次於聖父的神，聖靈隸屬於聖子。他的主教亞歷山大強烈反對

亞流思想，結果，尼西亞會議在主後325年召開來處理這事。

c. 亞他那修(Athanasius)反對亞流思想，他強調只有神才能拯救，

但聖經及教會傳統都以耶穌是救主。同樣地，基督徒敬拜耶穌


第三章

基督，但他們的一神信仰並不容許敬拜受造之物或次一等的

神。所以耶穌必定是神道成肉身。亞他那修辯護神的一體性，

他以「本體相同」homoousios(表示同一體)一詞來形容聖父與聖

子之間的關係。這向三位一體次位論的意念作出挑戰。亞流主

義及其跟隨者最終被判定為異端。

d. 另外還有兩個大公會議對這議題作出辯論：君士坦丁堡

(Constantinople,主後381年)及迦克墩(Chalcedon,主後451年)，尼

西亞信經的內容得以訂定，除了一直存在的「和子說」filioque的

爭議(見下文 j段)，信經的內容至今沒有再被改動。尼西亞信經

廣被基督教各個傳統所接受，其中包括救世軍人，定義為正統

信仰的聲明。這信經宣告聖父、聖子及聖靈皆配得同受敬拜，

並小心敍述三個位格之間的關係(附頁一)。

e. 早在第二世紀，特土良(主後約160-225年)已用拉丁文 substantia

(意思是「實質」)來形容聖父、聖子及聖靈的合一。然而，無

論聖父、聖子及聖靈的角色是多麼不同，這三個位格在實質上

卻是相同的。按字面意思，persona形容演員按演出角色來戴上

的面具，是用來描寫他們身分的獨特性。雖說祂們有着不同的

角色，但三位一體中的位格卻有基本合一的生命及目的。一個

實質有着三個位格的三位一體信仰，基礎就是源自這些(以上

提及的)拉丁字。在救世軍的基本信仰也有類似的形容「三位一

體……同質……」。


第三章

f. 奧古斯丁( Augustine)的三位一體教導強調一體上的合一，以

及聖父、聖子及聖靈永恆的平等。他視聖父為創造者、聖子為

智慧及聖靈是愛，神透過這些將人緊連於祂。人是神創造的頂

峰，故他用人的內在生命來類比三個位格之間的關係。正如人

意識到自己內在是思想、知識及愛(或是記憶、理解及意願)這

三樣總合，創造的主也是如此三合為一，是聖父、聖子及聖靈

的三位一體。

g. 奧古斯丁非常注意神的合一性，以致人不易明白三位一體中聖

子與聖靈的分別位格。最明顯的是，他差不多將聖靈等同於將

人與神，及三位一體神的不同位格聯繫起來的特質。但是，奧

古斯丁選擇用人的內在生命，而非三個獨立的人來類比神的一

體，強調聖父、聖子及聖靈的深入及內化的合一。

h. 東正教的傳統強調三位一體中每一個位格的獨特性及主權。希

臘文不及拉丁文般精確，它容讓早期思想家在探究神性的關係

上有一定的彈性。當小心翼翼地理解神性的合一時，他們用上

「本體相同」(homoousios)一字，而非等同於persona的希臘字

prosopon。希臘思想家用「實質」(hypostasis)一字來暗示一個

真正的實體。當時有一個概念，就是以「實質」這個字或是

「本質聯合」的意思，來特別形容耶穌的人性與神性(進深的

探討2四 C 2 )。這傳統的初期神學家包括迦帕多家教父：該撒

利亞的巴西流(Basil of Caesarea,主後約330-379年)、拿先斯的


第三章

貴格利(Gregory of Nazianzus,主後約329-389年)和尼撒的貴格利

(Gregory of Nyssa,主後約330-395年)。

i. 自第四世紀，東方基督宗教受迦帕多家教父影響，強調三位一

體中，三個位格的獨特性。西方基督宗教受奧古斯丁的影響，

聚焦在神性的內裏深層合一，及聖父、聖子、聖靈之間複雜的

內在關係。

j. 直至第九世紀，尼西亞信經發展出一個更大的爭議。那時西

方基督徒開始誦讀聖靈「衍生自聖父及聖子」，他們用拉丁字

「和子說」filioque(字面意思為「從聖子而來」)，這字並沒有

出現在原本信條中，只是後來附加的，目的是要強調神性的合

一。但東方基督徒認為它沒有給予聖父—萬物（包括聖子及聖

靈）的獨一源頭應有的重視。這個理解上的差異延續至現在，

被視為導致東西方基督宗教最終約於主後1054年分裂。

4. 宗教改革

在宗教改革期間，約翰加爾文(John Calvin,主後1509-1564年)強

調三位一體的教義。他認為這對於救贖的教義來說是不可或缺的，因

為這見證着耶穌基督的神性及祂作成的救恩。


第三章

5. 二十及廿一世紀

a. 在第二十世紀，三位一體再次被帶到基督教神學的辯論中。這

主要是由於卡爾巴特(Karl Barth,主後1886-1968年)的工作，他相

信我們對神的每一種認知均來自神的啟示，就是耶穌的救贖啟

示。神以三位一體來彰顯祂自己。祂(聖父)是啟示者，聖子是

向我們啟示的形式，聖靈使我們能夠接收祂的啟示。這個定義

令三位一體成為神的整個救贖行動的基礎。它強調神的合一，

而神就是自我揭示的那一位，因此也跟從發展自奧古斯丁的西

方理解。

b. 對這個教義的其他取向則強調神性的三個位格的重要性。這

意念發展至注重在三位一體的社交特質及各位格之間的相互關

係，以致對人與人之間的關係提供一個典範，確定合一與多

元，並提供一個基礎，顯出在神面前及人與人之間正確的生活

模式。 2「個體集成的羣體」、「愛的羣體」及「社交模式」等

用語常被神學家引用，以將基督教真理及當代對公義及公平社

會的關注連繫起來3。沃弗力(Miroslav Volf)主張，三位一體的位

格及羣體性的關係，為教會關係提供一個模範，這應反映三一

神的形象。4


第三章

當我們思想神是聖父、聖子及聖靈時，我們會面對奧秘。但這

奧秘向我們說話，又吸引我們的心去回應。在我們的敬拜中，我們注

視那位始終為一、始終為三的創造者、拯救者及生命賜予者的憐憫。

在我們的事工裏，我們反映祂的慈愛，就是祂因愛我們而臨在，因愛

我們至死，並不斷愛眷我們。在

我們的團契生活中，我們彼此關

顧的時候，會接受各人的不同，

並保守我們從信仰建立出來的合

一。

• 「同質、同權、同榮。」

試討論這句話在救世軍敬

拜中的重要性。

• 安德烈盧布耶夫 (Andrei

R u b l e v , 1 3 7 0 - 1 4 3 0 ) 的

三位一體圖像，以

三位天使圍坐在一張中間放有一隻杯子的桌子的景象，

表示三一神 ( 參創世記 1 8章 ) 。在圖像中，中間的人物

(基督)及右邊的那位(聖靈)專注地望着左邊的那位(聖父)。

縱然每個人物各有不同，卻充滿了合一及親密的氣氛。創造

者聖父身穿發光絕美的袍子，手執權杖；聖子身穿有金色間

條的土褐色袍子，代表王權；聖靈穿着代表新生命的綠色袍

子。用一些時間看看那圖畫，它如何幫助你明白三位一體的

合一與多元？


第三章

C. 有關「三位一體論」的異端邪說

歷史上，在嘗試釐清及解釋三位一體的教義時，有時會產生異

端邪說。大部份有關「三位一體論」的異端，可分為以下三類：

1. 形態論

主張一位神以三種不同的方式或形態顯現。這主張旨在避免出

現三位神的思想，卻失去神三個獨立位格的關係。

2. 三神論

主張三位一體的神是三個不同的神，各有不同性格、期望和目

的。旨在保護神的三個位格的完整性和身分，卻失去三一神在意見和

行動上的一體性。

3. 次位論

主張聖父永恆地超越聖子和聖靈。此學說的起源，可能由社會

的階級結構投射出來，或由於期望將神等同於其他一神論的神祗。

其他異端邪說包括：

1. 多神主義

相信有多神存在，違背了聖經「只有一位神」的無誤教導。


第三章

2. 自然神論

相信神在宇宙萬物的創造是一個遙遠的第一因，在創造完畢後

便不再干預，任由宇宙像機器般運行。這說法違背了神在管理萬物這

個聖經教義。

3. 泛神論

相信神和宇宙萬物同為一，沒有分別。泛神論的教導在很多新

紀元運動中十分流行，但它的隱晦和多元卻易生混淆。

4. 新紀元

這是各種新異端學說的統稱，包括東方宗教及遠古神話傳說的

神秘主義和靈魂之說，相信人類可以運用個人無限的潛質決定自己的

命運。它的手法是刻意增加個人的醒覺，之後就會變成神。新紀元

認為人與神沒有分別：人類的屬靈境界若得到完全的開發，相信可以

帶來一個和平而滿有愛心的新紀元。這學說加入了其他哲學和宗教思

想，削弱基督教的真理。

• 這些異端邪說在今日的社會常見嗎？出現在教會之內還是教會

之外?


第三章

D. 聖父

1. 舊約聖經

a. 以色列人認識神的父性，是因祂與以色列國有盟約的關係。這

個理解在舊約聖經中發展出來，特別是在主前第八世紀的先知

書及詩篇的教導中，直至耶穌所帶來的啟示中得以圓滿。當中

何西阿的預言尤為重要(何西阿書11:1-11)。

b. 詩篇展示出慈愛的父對每個人及對脆弱的人的個別關顧(詩篇

68:5)。雖然神是超然於萬物、全能、完全公義，但祂對祂的子

民的軟弱及人性仍發出溫柔的忍耐，並預備向那些以尊敬及甘

心順服來回應祂的人賜下寬恕。「父親怎樣憐恤他的兒女，耶

和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！」(詩篇103:13）

2. 新約聖經

a. 在基督教教義裏，對聖父的理解由耶穌作為聖子的關係中示範

出來，並在新約聖經裏彰顯。當特別聚焦於耶穌時，我們會看

到一個成長中的孩子與一個被尊敬、敬仰的父母之間親密的信

靠關係。福音書顯示耶穌信靠、順服父神，又常常從父神得到

領受。祂信靠與順服的極至，可見於祂甘願接受十架(馬可福


第三章

音14:36;約翰福音12:27-28;18:11)。這關係的獨特性，及聖子

彰顯聖父的方式，在約翰福音中是至為明顯的(約翰福音1:18;

10:30;14:13,31)。

b. 當基督徒接受成為神兒女的福份，這份聖靈所賜的禮物(羅馬書

8:15;約翰福音1:12)，他們就能與神經歷及發展親子關係。當我

們越來越活像聖子耶穌的時候，我們就能活出基督徒的經歷、

品格及行為。像耶穌一樣，我們就能享受與父神親密禱告、在

順服中得喜樂，及在信靠中得平安。

c. 這個新的親密關係藉着聖靈，賜給那些信靠耶穌的人。這標誌

着基督徒對萬物的創造主、主耶穌基督的父神，並作為他們在

基督裏新生命的源頭、維持者及實現者的認知。

• 耶穌教導我們視神為父：這形像如何對你有幫助？這種說法會

否為你帶來一些困難？你會如何解決這些困難？

• 訂出查經計劃，查考耶穌的教導與生命，如何轉化在聖經中聖

父的概念。

• 閱讀馬可福音14:32-42。人能否真的完全順服於聖父的旨意？


第三章

E. 聖靈

1. 舊約聖經

a. 在不同的語文中有不同的性別，這似乎能使聖靈保持祂隨己意

行而不受約束的自由，同時也能恰當地定義。拉丁文 spiritus、德

文geist及俄文dukh都是陽性的；希伯來文ruach是陰性的，希臘文

pneuma則是中性的。

b. 「靈」這個字有着流動的空氣的意思，例如風、微風或呼吸，

所以靈的形像就代表神的動態能量。靈的形像就如風或風暴，

也能帶出神作為審判者的毀滅性力量(詩篇 103:15-18;耶利米

書4:11-12)，或如涼風及雨水所帶來的清新感覺(何西阿書6:3)。

呼吸的形像連繫到創造與賜下生命 ( 創世記 1:2; 2:7; 詩篇

33:6;104:29-30)。類似的情況就如以西結書37:1-10，那遍滿骸骨

的平原的異象，反映着神的氣息為已死的帶來新生命。聖靈是

神大能的行動，為要塑造受造者並賜予生命(約伯記33:4)。一些

有關聖靈工作的動詞，會將祂表現為液體的物質形像(以賽亞書

32:15;44:3;以西結書39:29;約珥書2:28-29)。

c. 每一個被聖靈充滿的人都能將神的信息透過預言向神的子民顯

明(以賽亞書61:1-4;彌迦書3:8)。藉着聖靈，領袖被揀選及裝備


第三章

去實踐剛強而有效的領導(以賽亞書63:11-12)；其他則領受智慧

(申命記34:9-12)及各樣創意工作的技巧(出埃及記31:1-11)。聖

靈教導人如何忠信、公義及常結果子，並呼召人相信、悔改、

順服、讚美及祈禱(詩篇51篇)。

d. 在舊約聖經中，「聖」與「靈」是較少一同使用的，只有在以

賽亞書63章10-11節及詩篇51篇11節曾經出現。雖然這個用法在

新約聖經中廣泛被使用，但「靈」似乎比「聖靈」更常出現。

2. 新約聖經

a. 在新約聖經中的聖靈等同於舊約聖經中神的靈，祂賜予生命及

大能的力量，也是神創造的能力(使徒行傳2:16-21)。聖靈的作

為在耶穌的出生及事工(馬太福音1:18;路加福音1:35;4:18-19;使

徒行傳2:32-33)，及教會的建立中得到明證(使徒行傳1:8;2)。

b. 路加可被稱為聖靈的神學家。在路加福音中，耶穌的事工明顯

地標誌着聖靈的能力(路加福音 3:22; 4:1-2, 18-19)。在使徒行

傳，聖靈賦予門徒及初信者力量去作見證(使徒行傳1:8)、服侍

(使徒行傳6:1-7)及行出使命(使徒行傳13:2)。

c. 在約翰福音，聖靈被描繪為一個獨特的位格。祂是真理的靈和

保惠師，也就是同行者(約翰福音14:15-17;15:26-27;16:7-11)。

在耶穌死後，聖靈成為策士、導師，為要見證耶穌，將祂的


第三章

話語帶到人的腦海中。祂還會按着罪、公義及審判來定世界的

罪。在復活後，耶穌將聖靈賜給門徒(約翰福音20:19-23)。在這

裏，聖靈這禮物明顯與赦罪的權柄有關。

d. 保羅書信強調聖靈幫助信徒按神的要求生活(羅馬書8:1-11)，只

有內住聖靈的人才屬耶穌(羅馬書8:9)。聖靈在信徒中及為信徒

有果效地祈禱，造就與神的密切及親密的團契(羅馬書8:1-17)。

聖靈又被稱為聖潔之靈(羅馬書1:4)，而聖靈這份禮物是為要達

至成聖的目標(帖撒羅尼迦前書4:7-8;第十章)。

e. 聖靈與聖父及聖子之間的關係，在馬太福音28章19節及哥林多後

書13章14節最為突出。

3. 早期教會

a. 愛任紐(Irenaeus,主後130-200年)形容神的話語及智慧(基督與

聖靈）是神的兩隻手。然而，在基督教的最初三百年內，少有對

聖靈的神學探索，因為神學家均為如何解釋基督的奧秘，及如何

將基督的福音向異教徒的世界傳遞開去而掙扎。拿先斯的貴格利

給予以下的解釋：

舊約聖經開放地講論聖父，但在論及聖子時則隱晦得多。

新約聖經揭示聖子也提示了聖靈的神性。現在，聖靈內住

在我們中間，也向我們彰顯得更清晰。以往並不適宜公開


第三章

地講論聖子，因為聖父的神性尚未被承認，故此，在聖子

〔的神性〕被認同之前接納聖靈也是不應該的……其實，藉

着逐漸進步及……部份提升，我們應該向前邁進及增加清

晰度，以致三位一體的光能照遍。5

b. 後來，聖靈的教義成為神學議程的一個重要問題。拿先斯的貴

格利強調經文將神的所有稱號應用在聖靈身上。他認為神聖的

聖潔並非來自聖靈以外的來源，而應該是聖靈本質的結果。聖

靈是使人成聖的那位，而非需要成聖的那位。同樣地，該撒利

亞的巴西流陳述聖靈扮演神獨有的功能，所以也同樣擁有神性

的本質。祂使人成聖、更新信徒及使他們追求生命中的真正目

標。

c. 奧古斯丁根據約翰一書 4章，形容聖靈為聖父與聖子的靈，並

將祂們在愛中連繫在一起。聖靈是慈愛的神，也是神與信徒、

信徒互相之間合一的連結。這位聖靈更在神性中聯合聖父及聖

子，及在教會羣體中聯合信徒。

d. 亞歷山大的西里爾(Cyril of Alexandria,主後約378-444年)視聖靈

為信徒之間合一的保證：

我們都接受那獨一的、相同的靈，也就是聖靈，可說是與

神及彼此融在一起……祂將我們每一個靈魂綑在一起……

令我們在祂裏面成為一體。6


第三章

e. 傳統信經承認教會需倚靠聖靈。這有時會被誤解為教會與聖靈

同等，或聖靈被綑在教會中，以致不能在其他地方出現，這都

是不真確。但誠然，沒有聖靈同在及能力的教會也不是真正的

教會。在教會走錯路時，聖靈會更新及復興教會。

4. 二十及廿一世紀

a. 貫穿整個教會歷史，除非在神秘主義者及得見異象者的個人經

驗中，及在一些反對派中，否則極少有聚焦於聖靈的神學。但

是，自從五旬宗及靈恩運動在二十世紀初建立及興起，便出現

了一個新熱潮，就是要了解三一神學及聖靈在個人經歷及教會

層面的角色。

b. 有人認為教會歷史傾向是分裂的歷史多於合一的歷史。越來越

多人意識到這種情況的罪惡，導致二十世紀的教會合一運動。

世界不同的宗派持續熱烈地對話，致令擁有不同神學及慣例的

基督宗教傳統之間，漸漸地增進彼此的了解及接納。聖靈的同

在讓教會締造真正的合一，耶穌也曾有這樣的祈禱(約翰福音

17:20-21)。所以二十世紀可以說是聖靈的世紀，因有不同的運

動進行，收窄了基督徒之間彼此了解的隔閡，也跨越了不同教

會傳統，締造出一個更深入相交的團契。這種對合一的探求延

續至廿一世紀。每當看見合一，就能一瞥將要降臨的天國。主

耶穌的禱告中對我們完全合一的挑戰，其實是一個屬於神的國


第三章

的末世概念，這種合一已融合到我們的基督徒盼望中。只有當

神的國完全地開展出來，這種合一才會得到徹底的實現。

• 聽聽雷暴、風、微風、雨水、燃燒的火的錄音，然後思想聖經

所揭示的聖靈，這給你甚麼教導？

• 有沒有一些當代的影像，可以幫助我們向未信的人介紹聖靈的

教義？

• 再讀一讀拿先斯的貴格利對為何聖靈的教義，在基督教初期不

常被討論的解釋(E節3a)。這提出了啟示的甚麼本質？

F. 給救世軍人的議題

1. 神的偉大

三位一體的基本信仰挑戰我們去發現神的偉大、威嚴、完美，

並發掘敬拜祂的方法，以榮耀祂的偉大。為使我們注意聖父、聖子、

聖靈的神性，這基本信仰教導我們榮耀神的三重本質：聖父賜我們

生命及向我們顯現祂自己；聖子以祂的自我獻祭來救贖我們；聖靈以

不變的恩典與我們同行。救世軍人的敬拜應該時常盡力全面反映這理

解。


第三章

2. 一個包容的社羣

基本信仰形容三位一體的神，延伸開去建立羣體。這是宣講包

容的福音的基礎。由最初開始，救世軍已不斷傳揚這個福音，呼召萬

國的人回應神的慈愛。我們盼望接納及歡迎那些自覺被社會所排擠的

人，進到神的大家庭。這麼，我們就建立了反映三一神的包容、真正

接納及互愛的社羣。我們今日的挑戰就是去保持這份真正的包容，停

止一切在我們部隊及單位讓人感到被拒絕的情況。

3. 慈愛的天父

今天在父親的概念及角色被眨抑或缺乏的世界中，我們能與聖

父享有親密關係，是帶着大能及重大意義的。然而，若個別人士對肉

身父親的經驗是痛苦或缺乏的話，這也可能成為一個令人沮喪的情

況。所以這個形像必須時常小心及敏銳地運用，並在某些情況中加以

詮釋。

4. 聖靈與使命

在救世軍主義中，使命是非常必要的。聖靈、使命及聖靈給予

能力之間的連繫，必須被肯定及活現出來。聖靈必須指示使命、調校

步伐及確認處境。救世軍人必須接受祂的帶領。這能幫助我們減輕委

身於使命及服侍的擔子，因我們並非孤軍作戰。


第三章

5. 在基督裏合一

救世軍人需要留意約翰福音17:20-21所記載的耶穌的禱告。對三

位一體的正確理解能幫助定義及形容基督徒的合一經驗，並應成為世

界的典範。救世軍人需要主動地尋求合一，不論在部隊、在救世軍及

與其他基督徒羣體。

• 在你向神祈禱時，這位神在你腦海中的形象化是怎樣的?你在

禱告中稱呼祂為聖父、聖子，還是聖靈？你認為這樣重要嗎?

• 你會如何安排真正地榮耀三一神的崇拜，當中更要成功地讓每

一個人都感到被歡迎參與在祂滿有愛的社羣中?

• 列出一張清單，寫出在一個基督徒團契中建立社羣的可行方

法。選擇兩至三項適合你所屬敬拜羣體的方法，並計劃如何

付諸實行。若是可能，就行出來吧!

• 閱讀約翰福音17:20-21。這祈禱成為基督徒團契的恆常挑戰，

因我們沒有做好，所以團契的本質被爭吵及分裂所傷害。在

你的處境中，基督徒的合一面對甚麼挑戰?

• 我們如何肯定我們容讓聖靈指示我們使命的方向?有甚麼會阻

礙這個過程?


第三章

1. 顧德斯(Frederick Coutts), 1978 The Salvation Army in Relation to the Church. London: International Headquarters

2. 哥連根頓(Colin Gunton), 1991 The Promise of Trinitarian Theology. Edinburgh: T. & T. Clark

3. 莫特曼( Jürgen Moltmann), 1981 The Trinity and the Kingdom of God. London: SCM. Leonardo Boff, 2000 Holy Trinity: Perfect Community. Maryknoll NY: Orbis; 2005 Trinity and Society. Eugene Oregon: Wipf & Stock Publishers

4. 沃弗力(Miroslav Volf ), 1998 After Our likeness: The Church as the Image of the Trinity. Grand Rapids, Michigan: Eerdrmans

5. 引用麥葛福(Alister E. McGrath), 2007 The Christian Theology Reader 3rd edn. Oxford: Blackwell: 192

6. 引用麥葛福(Alister E. McGrath), 2007 The Christian Theology Reader 3rd edn. Oxford: Blackwell: 205

第四章

神永恆的兒子

第四章神永恆之兒子 | 99

第四章

第四章

神永恆之兒子

關於耶穌基督的基本信仰

我們相信在耶穌基督內，神人兩性聯合為一，

所以祂是眞正的神，及眞正的人。

相信耶穌基督為主和救主，是每一個基督徒最重要的經歷和見

證(羅馬書10:9-13)。我們相信耶穌基督，與父神和聖靈一同掌管世

界。神差派耶穌來拯救我們這個墮落的世界。我們知道，神有完美的

旨意及目的，就是有關耶穌的降生、在世的生命、受死、復活、升天

和再來。在祂身上，我們聽見神永活的道和看見祂的榮耀(約翰福音

17:1-5;提摩太前書3:16)。

A.人子耶穌

救世軍基本信仰承認耶穌是「真正的神，及真正的人」。當探

討這奧秘時，我們必須先看拿撒勒人耶穌，祂真的是一個人，祂的事

蹟記載在聖經的四福音內。


第四章

1.歷史人物

四福音和其他文獻告訴我們，耶穌在二千多年前降生，祂是個

猶太人，生活在當時羅馬帝國的巴勒斯坦省內。耶穌出生於凱撒奧古

斯都(Caesar Augustus)統治的年代(路加福音2:1-7)，其他古老文獻也

記載了祂的一生和被釘死在十架上的事蹟。祂的一生和工作都在猶太

人的宗教生活和歷史背景下闡釋。雖然同屬於主後一世紀的猶太和羅

馬時代，但耶穌的普世教導和事工，卻打破猶太教的教義藩籬。

我們相信耶穌是一位歷史人物。神藉着祂向我們啟示自己，在

歷史中為我們作工。若耶穌沒有降生，祂就沒有為拯救我們而死，祂

也沒有被神復活過來。沒有歷史上的耶穌，便沒有基督教的信仰。

2.眞正的人

我們相信聖經清楚地揭示耶穌真實的人性。福音書告訴我們耶

穌擁有常人的構造。祂感覺到飢餓、口渴和疲倦(馬可福音11:12;約

翰福音4:6)，也會經歷歡樂、憤怒、哀傷(約翰福音11:35)、愛和同

情(馬可福音1:41)。祂由小孩長大成人(路加福音2:52)，從觀察中學

習新事物，也會受驚或被嚇倒，最後流血而死。此外，福音書見證

祂如何重視禱告的生活、受試探的真實性(馬太福音4:1-11;路加福音

4:1-13)、祂對聖經的重視，以及族羣和宗教傳統在祂成長過程所扮

演的角色。祂完全是一個人。

祂對神的愛、對世人的憐憫、個人自由和完整的道德觀念，充

分反映出神渴望所有人類共同過着的生活模式。祂是一個真正的人。


第四章

3.獨特的人

聖經清楚見證了耶穌的完美人性。祂最能反映神的真正形像，

因為在所有人類中，只有祂沒有罪(希伯來書4:15)。這必須從祂與

父神之間的獨特關係中(約翰福音10:30;14:6-14,31)，才可以解釋得

到。那種密切的關係使祂深切經歷試探的真實、與黑暗勢力鬥爭、面

對苦難、孤獨和死亡(馬可福音14:32-42)。因那種親愛的關係，祂能

夠勝過試探，直至被釘死十字架上，祂仍沒有犯過罪(彼得前書2:21-

25)。

B.神的兒子耶穌

1.道成肉身

耶穌基督不單是真正的人，而是「真正的神」。「這道太初與神同

在。萬物是藉着祂造的」(約翰福音1:2-3)。耶穌在世為人的生活已經

表明了神的性情和真像，因為祂曾說：「人看見了我，就是看見了

父」(約翰福音14:9)。早期基督徒以「道成肉身」形容這真理。這不

僅是聖經術語，字面解釋是「化身」或「成了肉身」。道成肉身這真

理告訴我們，神成為人類的一份子，只是祂沒有罪。

新約聖經作者以不同的方式表達這真理。從約翰福音，我們知

道「道成了肉身，住在我們中間」(約翰福音1:14)。保羅在腓立比

書談及道成肉身這真理時，如此形容基督:「祂本有神的形像……反

倒虛己，取了奴僕的形像」(腓立比書2:6-7)。在歌羅西書，耶穌是


第四章

「那不能看見之神的像」，「萬有都是靠祂造的」，神「藉着祂在

十字架上所流的血」與人復和(歌羅西書1:15-20)。在希伯來書，耶

穌基督被稱為「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」(希伯來書

1:3)不少名字和稱呼取材於舊約聖經和第一世紀的社會，借來解釋神

在耶穌基督身上所彰顯的豐富─一個非筆墨所能形容的奧秘(進深的

探討四B段)。

道成肉身的信仰是由初期教會正式發展起來的。當時的基督徒

對新約聖經的記錄加以查考，並在敬拜中經歷基督的同在，也體會

到必須對教義上的錯誤作出回應。在451年的迦克墩會議(Council of

Chalcedon)訂定一項聲明，指出一個雙重的真理─耶穌基督是完全

的人，擁有神人二性，「不相混亂，不相交換，不能分開，不能離

散……是神性完全人性亦完全者；祂真是神，也真是人。」(進深的

探討四C2c節)我們在耶穌身上看見人性完全融合在神聖的恩典裏，

也看見神向我們顯現。

2.童女生子

馬太福音和路加福音告訴我們，耶穌乃聖靈感孕所生(馬太福音1:18;

路加福音1:35)。耶穌跟所有人類一樣，乃是由婦人所生。耶穌的母親馬

利亞順服神的旨意，得以在耶穌身上將祂的恩典湧流出來(路加福音1:35-

38)。不過，耶穌這個人、祂的生命和性格，不能單單以人類的遺傳學來

解釋，神在耶穌感孕那刻已經開始作工，此認信在聖靈感孕和童女生子這

兩件事上有着密切的關係，這就是「童女生子」的信條。


第四章

這信條說明了我們對主耶穌基督本性的認識，宣告祂的神聖，和祂

以人的樣式出現過，這人的樣式就是按着神的形像被造的。這提醒我們耶

穌與我們相同及相異之處。

C.我們的主耶穌基督

「耶穌是主」乃新約聖經最早的認信宣告(腓立比書2:11)。它見

證耶穌基督的神性，祂與天父同在，享有同一的真像，並實踐天父的

使命(馬太福音3:17;17:5;路加福音5:1-11)。門徒認識到那位復活及

升天的主是神的形像、同在和能力(約翰福音20:26-28)。藉着他們的

經驗，他們明白敬拜耶穌等於敬拜神。承認耶穌是主乃真基督徒的記

號，因為「凡求告主名的就必得救」。(羅馬書10:13;參約珥書2:32)

D.藉耶穌得救恩

基督教是一個歷史性的宗教。新約聖經，特別是四福音，記載

了耶穌的事蹟。一些主要的信條也概括地介紹耶穌的一生。述說耶穌

的故事就是傳揚福音，因為基督教信仰就是建基於耶穌基督一生真實

的事蹟、死亡和復活。

耶穌在約旦河受洗後，便展開傳道的工作。耶穌被聖靈充滿，

開始傳揚及教導天國的好消息(馬可福音1:14)。祂教訓人建立天國的

時候到了：祂的來臨正正拉近天國降臨的時間。所有人，特別是窮


第四章

人和邊緣人士，被邀請一同參與慶祝(路加福音4:16-21)。因着祂大

能的權柄，祂呼召門徒跟從祂(馬可福音1:16-20;2:13-17)。祂醫治患

病和受壓迫的一羣(馬太福音4:23-25;馬可福音1:29-34)。祂挑戰及戰

勝邪惡勢力，顯明那將降臨的國度(馬可福音1:21-28;路加福音11:14-

23)。可是，耶穌的行為挑戰當時想加害祂的宗教領袖(馬可福音

2:23-3:6)。耶穌相信祂的受苦和死亡都是出於神的旨意和目的，祂沒

有被試探所勝，逃避這苦杯(馬可福音14:32-42;約翰福音12:27-28)。

故此，耶穌的死亡不是意外或悲劇錯誤。耶穌不是因為某種原

因而受苦捨身。祂死在十字架上，是因祂完全相信藉自己的死，並

祂對神完全的順服，父神的旨意就得以成就(馬太福音16:21-23;馬可

福音8:31-33;路加福音9:22)。祂受到宗教領袖拘捕和審訊、被羅馬政

府判處死刑、忍受十字架的痛苦、受死並埋葬於借來的墳墓─這一

切並不如門徒想像般沒有意義(馬太福音26:47-27:56;馬可福音14:43-

15:41;路加福音22:47-23:49;約翰福音18:1-19:37)。雖然這一切全出

於罪人的手，這正顯示出神藉着發生在耶穌身上的事，來成就祂的

工作。耶穌奉獻自己的生命，正是神給世界的禮物(約翰福音10:17-

18;11:49-52;使徒行傳2:22-23;羅馬書5:15-19)。

耶穌的死不是故事的終結，新約聖經宣告神將耶穌從死裏復活

(馬太福音28:5-6;馬可福音16:1-7;路加福音24:1-9;約翰福音20:1-18;

使徒行傳2:32;哥林多前書15:3-4)。主耶穌基督身體的復活，將看似

的失敗轉為勝利，也肯定了無私的愛的力量，遠勝邪惡和死亡。神轉

化力量的出現，使主耶穌出死入生，祂被高升為主和基督(使徒行傳

2:36)。


第四章

新約聖經視耶穌復活為預言的實現(路加福音24:46)，空墳墓及

耶穌復活後與信徒相遇的事蹟也見證這個真相，而神的國度藉着聖靈

的能力彰顯出來。同時，這也是神賜給我們豐盛生命的保證。

若門徒不相信他們的主從死裏復活，基督教的誕生就沒有合理

的解釋。教會的存在代表基督在地上活着，足以證明祂復活的生命。

在福音書，耶穌基督的升天標誌復活後向門徒顯現的終結，及

聖子回到天上與聖父和聖靈一同分享永恆的榮耀（路加福音 24:50-

52;使徒行傳1:9-11)。同時，也讓教會明白基督在天上不斷為我們代

求。

基督再來是新約聖經所傳揚，是整個福音的一部份(馬太福音

25:31-46;26:64)。耶穌提醒眾人不要瞎猜主再來的日子和時間，但我

們深切期待基督最終的得勝。我們祈求祂的再臨，也要好好準備自

己，因神會藉着聖子再臨來完成祂的旨意(馬太福音6:10;哥林多前書

15:23-24;歌羅西書3:4;帖撒羅尼迦前書4:13-18;帖撒羅尼迦後書2:1-4;

啟示錄22:7,20;第十一章)。


第四章

E.我們的救贖、我們的使命

耶穌的一生、死亡和復活，宣告我們得救贖的事實。

耶穌的一生以祂與父神的關係為中心，祂在神的同在中喜樂地

生活。祂完全信靠神，以致祂整個生命都與他人分享。祂全心全意地

愛神，完全順服在祂的旨意，甘願受苦和受死。就是這種忘我精神，

成為人類的完全的真正標準。耶穌的典範也成為我們行事為人的模範

(約翰福音13:12-17)。

神藉着耶穌的順服，使世界與祂和好(羅馬書5:10-11;哥林多後

書5:18-19;歌羅西書1:20)，我們也是世界的一部份。接受救恩就是接

受與神復和這禮物。故此，與祂的死亡和復活聯合，以及被祂的死亡

和復活轉化，我們就可以分享祂捨己的成果(約翰福音3:16)。

我們的使命就是分擔神的使命，去傳講耶穌的故事，及祂以無

比的愛所賜予的復和，叫世人得知在其中有他們得救的根源。

耶穌基督是神永恆之子，乃馬利亞從聖靈感孕所生。祂有完全

的人性，同時有完全的神性。祂活出完全的生命，為贖世人的罪而

死，後來從死裏復活，坐在聖父的右邊。祂又為祂的百姓代求，將來

會在能力和榮耀中再臨。


第四章

進深的探討四

耶穌「將『神』的意義在一個人的生命上演繹出來，好讓我們看見

『神的榮耀彰顯在耶穌基督的面上』」（哥林多後書4:6）。

鄧夏理1

這條基本信仰是關於耶穌基督位格的本質，祂是人，也是三位

一體的第二位格，一般稱為「基督論」。


1. 神性與人性的本質

耶穌基督內的兩個本質是完全聯合而不可分割的。耶穌在其神

性內與聖父聯合為一，而在其人性中與我們合一。耶穌將神顯給我們

看(約翰福音14:9)。

2. 神與我們的救贖

在耶穌裏，神自己臨到我們當中，帶來復和及新生。耶穌在十

架上犧牲所帶來的贖價，只有在我們承認神藉耶穌獻上自己來成就救

恩才為有效。只有那位創造我們的，才有能力使我們重生，就是使我

們根本地與神復和，及從罪中得潔淨(哥林多後書5:19)。


第四章

3. 耶穌是我們的榜樣

耶穌是信徒敬虔生活的真榜樣，在祂的身上彰顯神的樣式，也

就是真正人性的印記(希伯來書2:11)。除此之外，透過祂復和的工，

祂令我們衷心順服神，活出正確的人生(哥林多後書5:21;約翰一書

3:24)。

4. 耶穌是我們的救主

耶穌在歷史中的某個特定時間活出一個完整和豐盛的人生，在

十字架上經歷實在的死亡，並且復活。那些對祂的生命、死亡及復活

的問題的回應，標誌着基督教信仰的歷史性起點。對這些問題的不斷

反思，就是基督教教義、生命及使命的基礎。

5. 人的回應：敬拜

第一批門徒被吸引去敬拜及讚美他們復活的主，並自此開始

明白祂的神聖本質。奉耶穌的名敬拜，令我們的內心和意念專注於

神，及使我們更了解祂給予我們的恩典(馬太福音28:16-20;路加福音

24:50-53)。• 參閱希伯來書4:14-16節，反映基督是大祭司，我們能坦然無懼

地走近祂，因我們有相同的人性。在你與神的個人經歷上這

段經文在哪方面對你有重大意義?

• 請列出在耶穌身上最有力地展現的神的屬性，並分享你的答

案和原因。


第四章

B. 耶穌的名字及稱號

新約聖經談及耶穌基督，用敬畏及奇妙的語言寫出神的威嚴及

謙卑，神透過耶穌基督來顯明祂自己。它的作者從經文及他們的語意

世界中尋求典範，用以形容耶穌，他們發現耶穌是重新理解神及生命

的中心。以下是一些給予耶穌的稱號的例子。

1. 主這個稱號表示耶穌分享父神的權柄，運用主權的能力及配得完

全的順服。祂是萬有的主，為相信祂是那位復活救主的人帶來救恩

(詩篇110:1;參使徒行傳2:36;路加福音2:11;羅馬書10:9)。

2. 基督

這是希伯來文「彌賽亞」的希臘文翻譯，意思是「受膏者」。

受膏者一詞將福音及它源自的猶太教連接起來：彌賽亞要在地上開展

神的國度。耶穌在兌現應許的同時，轉化了這個概念。在祂復活後，

耶穌的跟隨者認出祂是彌賽亞、是基督，以致這名號被視為耶穌的個

人名字(馬可福音1:1;8:29;路加福音2:11;約翰福音20:31)。

3. 神的兒子

耶穌是父神永恆的兒子，在愛的關係中有順服及信任。祂與聖

父及聖靈也是完全合一(馬可福音1:1;羅馬書8:32)。


第四章

4. 人子

這是耶穌的自我形容。這可以是單純地形容耶穌的人性，但也

能引伸到在歷史盡頭之時來到的「人子」(但以理書7:13-14)。這被

視為在耶穌的意念中，彌賽亞與受苦僕人的連繫。透過人子的受苦、

受死及得勝，神將會在救恩上彰顯出祂的榮耀(馬可福音10:33-34,

45;14:61-62)。

5. 救主

神將耶穌賜給我們，成為我們得救的途徑。「耶穌」的意思是

「拯救的那位」，祂代表所有人，成就從邪惡及死亡的權勢中得着拯

救，凡信靠的人都得着救恩(馬太福音1:21;路加福音2:11)。

6. 僕人

耶穌是神完全順服的僕人，祂也是我們的僕人，甘願與我們及

為我們受苦。祂形容自己就是服侍的那位，教會則視祂應驗了以賽亞

書內受苦僕人的預言(以賽亞書52:13-53:12;馬可福音10:45;腓立比書

2:7)。

7. 道耶穌充分表達神的創造及再創造—祂就是「道」(Logos)，因道

成了肉身，祂體現了神真實地活在人的歷史中(約翰福音1:1-5,14)。


第四章

8. 王耶穌的信息宣告神國的降臨，耶穌與聖父在神的國作王，祂的

統治包含了徹底改變世俗國度的價值觀(馬可福音1:14;路加福音4:18-

21;約翰福音18:36-37)。

9. 審判者

耶穌會再來，審判活人死人，但祂重價的愛對我們是一個現在的

審判及忠信的最高挑戰(約翰福音9:39;哥林多後書5:10)。

10. 大祭司

耶穌體恤我們的軟弱，並有效地為我們向聖父代求。祂能夠這

樣做，是因為祂將生命傾倒出來作贖價(希伯來書4:14-16;7:23-28)。

11. 末後的亞當

耶穌藉着祂的順服，推翻首先的亞當因不順服所帶來的結果，

及讓創造主對人類的旨意得到辯明及完成(羅馬書5:12-21;哥林多前

書15:45)。

12. 全體之首

耶穌基督是教會的管理者，祂是教會的源頭及圓滿者(以弗所書

1:22-23;4:15;歌羅西書1:18)。• 耶穌的哪個稱號對你來說最具意義?為甚麼?


第四章

• 怎能確保基督徒明白耶穌稱號的全部含意?設計富創意方法

(話劇、藝術、音樂等等)，以促進基督徒對此的理解。

C. 歷史概要

雖然相信耶穌同時擁有人性及神性是基督教信仰的中心，但這

信仰在過往的歷史中卻一直有着相當大的爭議。

當中有兩個主要問題：

• 若耶穌是神來到地上，祂能真的成為了人嗎?

• 反過來說，若耶穌是一個真正的人，祂在何種意義上被視為

神？

1. 聖經背景

a. 新約聖經清晰地見證耶穌真實的人性及祂曾出現於歷史中。但

新約聖經記錄拿撒勒人耶穌的生平、教導、死亡及復活，「是

按照永恆的角度來記載，宣揚主耶穌基督是道成肉身的神的兒

子」。2 每卷福音書在反映人子耶穌的使命的同時，也透過相信

耶穌基督是復活主的目光來述說福音故事。例如，馬可福音強

調耶穌的真實人性時，以此作為開始：「神的兒子，耶穌基督

福音的起頭。」(馬可福音1:1）


第四章

b. 除了宣揚耶穌的使命之外，福音書作者更注意到耶穌的來源。

在祂的教導事工中，耶穌感到毋須像祂那個時代的其他拉比

一般聽從他人，祂憑着祂本身獨特的權柄發言(馬可福音1:21-

28;馬太福音5:21-22)。祂呼召人們跟從祂，祂沒有等待門徒去

尋見祂(馬可福音 1:16-20)。祂行神蹟來引起人們對祂的推測

(馬可福音 4:35-41) 。祂赦免人的罪，這是只有神才能做的

(馬可福音2:1-12)。

c. 福音書指出耶穌與神的特別關係，祂稱神為阿爸，父(馬可福

音 14:36;路加福音 2:48-50)。祂是完全倚靠聖父的(約翰福音

5:19,30)。祂認定自己就是神的旨意及角色(約翰福音10:30)。

祂完全順服於祂的父(約翰福音8:28)。耶穌對神的順服的最終、

最關鍵的考驗，就在於祂在十字架上的完全自我獻上(馬可福音

14:36;約翰福音10:17-18)。在耶穌被釘死於十架，並聖子的順服

中，我們發現神的愛(約翰一書4:10)，這愛被耶穌的復活證明是

真確的。

d. 早期基督徒宣揚耶穌是神使祂復活的人，祂「被高舉在神的右

邊」(使徒行傳2:33)。對耶穌的位格的新理解由此而生。保羅提

及耶穌「按聖善的靈說……以大能顯明是神的兒子。」(羅馬書

1:4)


第四章

2. 早期教父

a. 初期教會在接受耶穌的神性及道成肉身上並不感到困難。但這

往往使人未能接受耶穌的真正人性。後來，教會終於承認，維

護耶穌的真正人性對我們的救恩是極其重要的。救恩的實現，

全賴神取了我們的人性，為要將人性贖回，所以我們全然的救

贖，乃在於基督完全的人性。

b. 兩大主要神學學說在安提阿(Antioch)及亞歷山大(Alexandria)發

展起來，對道成肉身有着兩方面的理解。

• 安提阿學派維護基督的真正人性，並特別強調祂的道德典範。

• 亞歷山大學派特別關心耶穌的神性，按約翰福音1章14節「道

成了肉身」來詮釋。耶穌取了人的本質並來到世人當中，為

要拯救世人。

c. 經過多個世紀的辯論後，有時會引致異端。時至今日，迦克墩

的定義(Chalcedonian definition,主後451年)的出現仍有效地平息

對基督位格理解的疑問。

我們跟隨聖教父，同心合意教人宣認同一位子，我們的主

耶穌基督，是神性完全人性亦完全者；祂真是上帝，也真

是人，具有理性的靈魂，也具有身體；按神性說，祂與父

同質，按人性說，祂與我們同質，在凡事上與我們一樣，

只是沒有罪；按神性說，在萬世之先，為父所生，按人


第四章

性說，在晚近時日，為求拯救我們，由上帝之母、童女馬

利亞所生；是同一基督，是子，是主，是獨生的，具有二

性，不相混亂，不能改變，不能分開，不能離散﹔二性的

區別不因聯合而消失，各性的特點反得以保存。會合於一

個位格，一個實質之內，而並非分離成為兩個位格，卻是

同一位子，獨生的，道上帝，主耶穌基督；正如眾先知論

到祂自始所宣講的，主耶穌基督自己所教訓我們的，諸聖

教父的信經所傳給我們的。3

這在神學上被形容為本質聯合，源自表示「位格」的希臘

文hypostasis。所以，這是位格的聯合。神人兩個本質可以被辨

別，但並不分離，皆因神人兩性完美地結合在一起。

這決議提供特定的字句，幫助基督徒堅持相信耶穌基督的

奧秘，又可以避免墮進最基本的錯誤。耶穌是人，也是神。

3. 宗教改革

在宗教改革期間(十六世紀)，改革者鑽研耶穌的人生，特別是

祂在十字架上的受苦，所以將基督論的議題緊緊地連繫到救恩論的教

義。馬丁路德(Martin Luther)提出一套「十字架神學」，當中強調人

子耶穌受屈辱，是因祂接受父神的旨意，但耶穌不單單以人的身分受

苦，祂也以神的身分受苦。路德選用「被釘十架的神」(進深的探討

二C3節)，在一個仍認為神是遠離苦難的社會中，這是一個令人吃驚

的描述。在路德的理解中，基督的人性及神性是相互摻合的，所以能

稱祂是一位受苦的神及一位被高舉的救主。


第四章

4. 現代世界

自十八世紀在西方，耶穌位格的理解從根本上被啟蒙運動所影

響。這哲學運動強調尋根究底的重要，鼓勵科學疑問的發展，相信宇

宙的進程及拒絕傳統信仰的權威。宗教信仰成為一個理性疑問的課

題，還有廣傳着對超自然的懷疑論。在這個文化氣氛中，相信耶穌的

神性受到質疑。當中所着眼的不在於神如何能成為人，而是着眼於一

個人能怎樣被視為神。這引起對耶穌生平研究的着迷，及無數次嘗試

從神性的角度來認識祂生命。

a. 就以上問題所作出的回應，都聚焦在耶穌的人格之上。祂在一

方面被展現為最偉大的道德教師，及完美典範，而另一方面則

是一位奧秘及啟示的先知。這樣，耶穌位格的力量就是崇拜的

催化劑。

b. 一個較為正統的處理叫虛己論(源自希臘文 kenosis，意思為

「倒空」)，當中指出耶穌其實是神為我們的緣故成為人，祂

甘願犧牲或倒空自己那神的屬性，為要與人合一(腓立比書2:5-

11,尤其第7節)。結果，由此邏輯作出的結論，則認為耶穌不再

是神。這否定了在耶穌肉身上神完全的內住，並危及到整個信

仰。若神不是神，那麼，祂就不再擁有配受我們敬拜及維護受

造物的質素了。其他學者已指出保羅所提及的「虛己」(腓立比

書2:7)是應用在神的特權上，例如榮耀及權利，而非神的屬性。


第四章

c. 另外，其他學派則辯說耶穌是一位非常忠於神的人，並完全被

祂的恩典充滿，以致神的一切豐盛在祂裏面居住(歌羅西書1:19)。• 「若耶穌真的是人，祂就不可能是神。」你會如何回應這陳

述?

• 「主離天上寶座榮華，

無限洪恩白白賜下，

撇棄一切，受苦流血，

救絕望人脫離罪惡。」4

在這次學習中，你如何理解這節歌詞？

D. 當代的爭論

1. 歷史中的耶穌

儘管現今我們的社會在許多方面都被世俗化，但卻不乏對耶穌

基督這個課題的興趣。現今，其中一些常被提問、有關耶穌的主要問

題包括以下這些：

• 有多少證據證明耶穌的存在?

• 新約聖經是一個對耶穌的生平及工作的可靠記錄嗎?

• 在古代文獻中，有甚麼證據證實新約的故事?

在過去多年，歷史資料來源一直受到嚴格審查，很多已被發現

的資料均證實了福音書的內容。


第四章

a. 差不多所有我們對耶穌的認識皆來自新約聖經，其他古代文獻

也有提及祂，但其可靠度及歷史價值均有限。

i. 小普林尼(Pliny the Younger,主後約61-112年)寫給皇帝圖拉真

(Emperor Trajan)，有關如何處理那些不崇拜皇帝，反之敬拜

基督的基督徒。5

ii. 羅馬歷史學家塔西陀(Tacitus,主後約56-117年)，在主後115

年的著作中提及基督徒：「基督(從其命名基督徒)，於提庇

留(Tiberius)在位期間，在我們其中一位巡撫─本丟彼拉多

(Pontius Pilatus)手下受極刑……」6

iii. 蘇埃托尼烏斯(Suetonius,主後約69-130年)間接地提及耶穌與

祂創始的運動：「由於猶太人在基督的鼓動下不斷地製造事

端，因此他將他們驅離羅馬。」7

iv. 論及耶穌的古代歷史學家中，最受注目的是猶太人弗拉維奧

約瑟夫斯(Flavius Josephus,主後約37-100年)，記載他自己民

族的歷史，包括了施洗約翰、耶穌及早期基督教的時代。他

如此記述耶穌：

「現在，大約在這個時候，耶穌，若可以合法地稱他為

人的話，是一位智者，因祂做出奇妙的事情。他是一位

夫子，令人欣然接受真理。他吸引了許多猶太人及許多

外邦人。祂是基督，當時的彼拉多在我們的領袖提議

下，以釘十字架來處死祂，那些從開始就愛他的人並沒

有離棄他，因祂在第三天再活過來、顯現給他們看，這


第四章

事正如先知所預言的，並有其他萬種關於他的奇妙事

情。而按祂的名而出的基督徒這一族，至今仍沒滅絕。」8

b. 我們有很好的理由去接納新約聖經為認識耶穌的可靠資源。當

中很多文本追溯至主後第一世紀，並有追溯至主後350年的手抄

本。新約聖經是現存最可信的古代文獻。

c. 在過去 200年，一些學者質疑新約聖經記錄的歷史可信性，爭

論新約聖經不太在意為早期教會在表達信仰上提供一個歷史記

錄。他們爭議說，聖經作者們不大重視提供可靠的資料，讓人

認識那位在巴勒斯坦生活及死亡的人子耶穌。所以有關耶穌在

地上生活的記錄，都受祂那令人吃驚的復活的陳述所渲染，而

那個真正的人子耶穌就被我們遺忘了。

d. 新約聖經由早期教會所寫，其目的是要呼召人相信，但並非

說這不是一個有效的歷史資料來源。從較古舊的口傳文化作整

合，初步保存了耶穌的故事，福音書生動地描寫耶穌的真人真

事及說話。那些故事、說話及風格，都與其他當時猶太教師的

著作十分類似。

e. 死海古卷差不多可以肯定是昆蘭社羣的圖書館遺物，這社羣在

第一世紀於死海附近蓬勃發展。雖然圖書館並沒有涉及耶穌的

資料，但抄本揭示了古代巴勒斯坦的思想世界，也確定了新約

聖經的一般背景。


第四章

f. 新約聖經啟示了一個複雜人物的身分，並對祂理解其使命的途

徑給予不同的詮釋。例如，在馬可福音裏，耶穌有時會顯得不

願意揭露祂的真正身分，但在約翰福音，祂則公開地談論祂的

真正身分。

g. 數個理解耶穌的歷史身分的不同方法因此出現，期望將拿撒勒

人耶穌放在一個既符合歷史情理，也符合新約聖經見證祂與神

的獨特關係的真實背景中。這就成為了「歷史耶穌的探索」

(Quest of the Historical Jesus)，因史懷哲(Albert Schweitzer,1906

年)的著作得名，目標是將那位普通的宗教教師及「信仰的基

督」分別出來，並帶出一個基督教更可信的描述。這個探索有

着數個不同的形式，及形成神學研究中重要的運動，包括：

i. 耶穌被視為一個末世的啟示先知，宣告神的國。祂的期望並

沒有達成。9

ii. 威列得(William Wrede,主後1859-1906年)爭議說，根本不可

能將新約聖經作者們的神學詮釋抹掉，來建立一個歷史上真

正耶穌的歷史基礎。10

iii. 魯道夫布特曼(Rudolf Bultmann,主後1884-1976年)爭議歷史

基本上不重要，宣告耶穌的死及復活的福音(kerygma)才是確

定信仰的基礎。11

iv. 蓋士曼(Ernst Käsemann,1953年)在哥廷根(Göttingen)出任教

授一職時，其就職演詞中就對布特曼抗辯說，必須考慮歷史


第四章

的陳述及福音的廣傳兩者之間的連貫性(這個思想有時被描

述為歷史上耶穌的新追尋)。

v. 最近期的發展有時被稱為「第三波的追尋」，聚焦在耶穌的

猶太背景，提供了一個祂自己對其使命的理解的基礎。一

些學者包括桑達士(E. P. Sanders,1937- )及湯姆賴特(N. T.

Wright,1948- ）

「拿撒勒人耶穌意識到職責所在，這個職責是由祂稱為

『父神』的那位交付給祂的，為要如以色列的聖經中記

載，在祂身上展現出神應許的應驗。祂會在新出埃及的

百姓中成為雲柱。祂會在自己身上體現立約的神的再來

及救贖行動。」12

這現代的學說確立了福音書所顯出一位真正的人，曾經活過，

作過教導，行過神蹟，並死在十字架上。祂指出，透過祂的死及復

活，使快將降臨的神國成為事實。由此產生的教會一直傳揚耶穌就是

基督，又指出信靠祂是進入神國的方法。那位曾活過的人子耶穌和現

在掌權的基督之間是有着連續性的。

2. 耶穌的神性

聖經見證着耶穌在地上生活時的獨特本性，就是祂那與眾不同

的屬靈權柄、赦罪、祂行的神蹟及祂與父神的獨特關係。當中也見證

着祂的受死及復活，並視之對全人類有着永恆意義。當代新約聖經學

者在聖經憑證的光照下，如何理解耶穌的神性？


第四章

a. 布特曼回應對耶穌的神性的挑戰，他將人子耶穌及作為信仰對

象的基督之間的連繫斷開。對他來說，關於人子耶穌的問題是

沒有意義的。他指出，我們就是不能明白任何有關人子耶穌的

事，因為大部份新約聖經中的故事，都是教會的作品，是為回

應福音的信息而出的；而那位出現在宣道神學kerygma的基督才

為我們帶來救恩。

b. 反之，卡爾巴特(Karl Barth,1886-1968年）非常強調歷史的耶穌

及在福音書內記載有關祂的生命及教導的故事。巴特指出，耶

穌是獨特、神賜予啟示的那位，只有祂才帶來救恩。根源於歷

史的福音，不是供人作出歷史的質疑或當代的推測；福音是神

說出祂的話，人只能接受或拒絕。這種不能妥協的態度增強了

正統的教導：「耶穌基督是永活父神的永活兒子，換句話說，

人可以因此指出祂是永活父神的永活之道，祂從亙古就發聲。」13

c. 端納貝利(Donald M. Baillie,1887-1954年)爭論說耶穌道成肉

身並不牽涉到兩個「本質」彼此之間的張力。耶穌的神性要最

能被理解的話，就是透過福音書裏耶穌與父神的關係當中所揭

示的謙卑態度。雖然祂沒有發表自我聲明，但祂極有「神的意

識」，又完全向神開放自己，以致聖靈完全擁有祂。在「恩典

的吊詭」中，耶穌的榮耀在祂的謙卑中得以看見，因祂容讓神

的工作透過祂而得以實現。14


第四章

d. 巴刻(J. I. Packer,1926- ）寫道：「真正使人吃驚的是，基督教宣

稱拿撒勒人耶穌是神道成肉身的人─神的第二位格變成了『第

二個人』(哥林多前書15:47)。祂掌握着人類的命運，又是人類

第二位代表。祂在沒有失去神性下取了人性，所以拿撒勒人耶

穌是真正及完全的神和人。」15 若我們充分明白道成肉身，我們

就會理解耶穌的死及祂復活的意義。

3. 祂的復活有甚麼證明?

耶穌的復活，如福音書中所記錄的，是對所有懷疑有關耶穌神

性的最大挑戰。

a. 按布特曼的說法，耶穌的復活並非一件歷史事件，反而是門徒

的生命因與基督相遇而轉化過來的經歷。換句話說，耶穌的復

活是發生在門徒的身上，而非發生在耶穌自己身上。

b. 在卡爾巴特贊同布特曼對信仰作出呼籲的取向時，他卻極力反

對布特曼對耶穌復活史實性的看法。巴特認為耶穌的復活是一

件歷史事件，有那個空墳墓作證。我們無權質疑它的歷史基

礎，反之必須以信心接受這是神的計劃。

c. 潘寧博(Wolfhart Pannenberg,1928- )基於歷史上耶穌的復活來思

考耶穌的神性。耶穌復活是神在歷史上整個計劃的先決條件，

那就是死人復活及創造新天新地的計劃。耶穌從死裏復活過


第四章

來，彰顯了神的目標。所以耶穌必須如聖經所認定的，與神有

着獨特的關係，是神也是人。

d. 賴特辯說在歷史及神學兩方面，能令耶穌的復活合情理的唯一方

法，就是確認門徒對耶穌的身體從死裏復活的信仰。16

救世軍的基本信仰確認一個歷史性的復活是信仰及生活的基本。

4. 那麼，耶穌基督是誰?

今天很多西方社會的人說，在啟蒙時代，理性思考讓步了給一

個新的時代─後現代。屬靈事情再被重視，超自然的事也更容易被接

納。這運動並未如導人走向新的異教主義般，引導許多人歸回相信耶

穌基督(進深的探討三C7)。耶穌這個人是天父的獨生子，又是得救

恩的途徑。在一個深受泛神論思想所影響的世界中，耶穌的身分仍面

對着巨大的挑戰。身處在廿一世紀的基督徒，必須回應這個文化的遷

移。

我們個人的得救並不在乎我們最後如何理解新約聖經，或如何

明白耶穌的人性與其神性的關係。我們要做的，是憑信心將我們自己

委身於那位已復活的基督，並接受祂藉着十字架所帶來的和好。大部

份現代基督教神學都認同這個觀點。

這個委身是透過與基督的相遇所產生的，這就是我們救恩經驗

的基石。基督教教義傳統上堅持，我們在這個相遇中所遇到的拿撒勒

人耶穌，是活過又死亡，並為我們復活的那一位。若耶穌不是真正


第四章

的人，又不是真的死了，祂的贖罪就沒有意義，我們的救恩也不能保

證。

在基督裏，我們遇到那位以祂的人性與我們同在，並以祂的神

性掌管我們。

• 試描述每卷福音書中記錄有關耶穌及祂的事工的重要特點。當

中的每項特點能如何幫助你理解祂的生平及使命?

• 我們不能明白耶穌生平的真正歷史事實，這是攸關重要嗎?

為甚麼?

E. 基督論的爭議及異端

從最早期起，耶穌基督的位格在教會就出現了扭曲的形像。這

些形像有時過度強調基督的神性，有時則過度強調祂的人性，結果往

往削弱或破壞了聖經所啟示的耶穌的位格。許多現代異端的源頭皆來

自在迦克墩會議已處理的古老爭辯。

1. 伊便尼派（Ebionitism）

伊便尼派這個名詞來自希伯來文，意思是「貧窮人」，並原為

在早期巴勒斯坦教會一個榮譽的名詞。它也代表早期教會的異端，主

要是猶太教的一個派別，視耶穌只是一個人，但他們也承認祂賦有特

殊的恩賜，故能與眾不同。


第四章

2. 幻影說（Docetism）

但是普遍來說，初期教會在接受耶穌的神性及道成肉身上並不

感到困難，但這往往使人未能接受耶穌的真正人性。此說經常指出耶

穌並非真正的人，而是神來到世上，有着人的外表。這異端就是幻影

說(來自希臘文dokeo，意思為「似乎」)。這異端拒絕承認耶穌真正

人性的事實。若耶穌只是看似人，而祂沒有死在十字架上，就沒有為

罪犧牲。幻影說在整個教會歷史中一直以不同的形式出現。

3. 諾斯底主義（Gnosticism）

幻影說是諾斯底主義的一個特點。諾斯底主義源自第一及第二

世紀，是其中一種最持久的異端邪說。大部份諾斯底主義者都抱持二

元觀念，將現實分為靈界及物界，並視物界屬邪惡的領域，而靈界

屬善的領域。他們將那不能知悉的真神和一個次等的造物主分開。他

們相信人是由物質所造成的，卻擁有一點神性，但這點神性是困在有

着外在軀殼的身體內。要得着救贖的話，人就要逃離地上的囚牢，並

與神再聯合。這就要透過知識(gnosis)來得着。透過一位屬天的救贖

者，知識就有可能被啟悟，令那點神性或靈魂透過不同的步驟，提升

至天上的目標。這樣的概念反映着當時希羅世界的觀念，另外反映着

早期基督徒錯誤的教導。

一羣所謂「基督教諾斯底主義者」否定耶穌的真實人性及確實

死亡，宣稱因為人性及死亡與神性及永恆並不協調。例如，有一位諾

斯底異端主義者克林妥(Cerinthus,主後約100年)說基督並非真的活在


第四章

肉身裏，祂只是暫時降臨到肉身中。祂暫時以人的樣式出現，但在本

質上是一直以靈體活着，沒有肉身和血。在新約聖經中，約翰一書特

別為要糾正這個異端趨勢(約翰一書1:1;4:2)。

4. 亞流主義（Arianism）

亞流主義源自第四世紀，指出耶穌雖然有某方面的神性，但卻

是第一個被造的個體。亞流認為耶穌在聖經中的稱謂似乎是指着祂的

神性而言，實質上是一些為着隱喻而有的禮節性稱謂。祂並非如新約

聖經宣講的「與父神原為一」(約翰福音10:30;14:9;17:20-21)。這異

端得出的結論是：只有神能拯救，所以耶穌作為一個被造的個體，並

不能帶來救恩。

5. 亞波里拿留主義（Apollinarianism）

亞波里拿留(Apollinarius, 主後約310-390年)是亞他拿修的跟隨者，他

指出耶穌擁有人的身體，但有神的意志或是理性的個體，所以祂是一個

「奇蹟的混合體」。亞波里拿留主義是幻影派，因這主義旨在將耶穌

的靈或魂從肉身分開來，並提出在耶穌基督裏，「道」(Logos)取代

了人的靈魂，而耶穌基督道成肉身，就住進了「沒有靈魂的個體」身

軀內。結果是，這樣的個體不能擁有完整的人的本性，耶穌基督也沒

有成為完整的人。


第四章

6. 認養論（Adoptionism）

這個信仰認定耶穌是在生命中的某一個時間，被「認養」為神

的兒子。認養論是對耶穌受洗的經歷作出錯誤的詮釋。這否定了新約

聖經中宣告耶穌是一直存在的。

7. 涅斯多留主義（Nestorianism）

涅斯多留(Nestorius,主後約386-451年)強烈維護耶穌的真正人性

及神性，但卻企圖分開神性及人性本質。涅斯多留主義實際上懷疑神

與人合一，成為一個人的可能性。

8. 歐迪奇主義（Eutychianism）

歐迪奇(Eutyches,主後約380-456年)是涅斯多留的反對者，他完

全將耶穌的神性及人性混淆，致令耶穌成為既非神，也非人，而是第

三類：一個混合體。

實用提示：

道成肉身的理論，至今仍沒有充份及完全解釋「神在基督裏，

叫世人與自己和好」(哥林多後書5:19)的奧秘。神的完全在耶穌這個

人身上表明出來，因此所有人能與神合一的途徑是穩妥的。

• 選擇其中兩個異端，並描述在現今的世界裏會如何遇到它們。

你會用甚麼論點去反對他們?

• 藝術和音樂中表現的道成肉身及釘死於十架，能否完全表達耶

穌的神性及人性兩方面?


第四章


1. 屬靈生命、敬拜及使命的基礎

救世軍人對耶穌的本質有充份及廣泛的認知是重要的。這樣可

使個人屬靈的經驗有所進深及實在，也能為敬拜及讚美提供一個穩健

的基礎。

要對耶穌基督的使命有真正的理解，就必須理解祂的位格。救

世軍主義的中心，就是為呼召人有着在耶穌基督裏的新生命。我們需

要認識我們所宣告的那一位。

2. 生活的例子；順服的呼召

認清耶穌是完全的人，救世軍人便能引用祂的典範，就如一個

能抗拒試探的人及一位道德教師，為要挑戰及發展他們自己的生命。

這個基本信仰啟發出一個以最基本的門徒關係去順服基督。就如耶穌

與祂天上的父神有着絕對的順服一般，真正的門徒也要毫無保留地跟

隨基督、長成祂的樣式，及參與祂的使命。

3. 憐憫的模範

向基督呼求，就是向明白人境況的那位呼求，祂滿有憐憫地看

有罪及受苦的人，祂也關注不公義及邪惡的事。當我們為着基督的緣

故與他人同行時，我們就將基督大能及充滿愛的同在帶到人的需要。


第四章

• 基督的人性對我們自己的人性有着含義，因我們是按神的形像

所造的。身為人，我們有被神的恩典充滿生命的潛力。按照

這個認知，你會如何理解耶穌的應許：「我所做的事，信我

的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。」

(約翰福音14:12)?• 在多元信仰或深被新紀元主義所影響的社會中，基督徒如何慶

祝及分享耶穌這份來自神的禮物?

• 我的個人生命及對他人的服侍如何反映出基督的真正本質?

• 我們可以怎樣將慶祝基督教節日(如復活節、聖誕節、聖靈降

臨節)與我們的朋友及鄰舍分享，以致他們更清楚明白耶穌的

生平、死亡及復活的意義?


第四章

1. 鄧夏理(Harry Dean), 2009 What and Why We Believe. London: Salvation Books:11

2. The Salvation Army Handbook of Doctrine, 1969: 49

3. 迦克墩會議的定義The Definition of Faith of the Council of Chalcedon. http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xiii.html

4. 查理衛斯理(Charles Wesley)著,《救世軍詩歌》，2001年8月再版，204首，第2節

5. 小普林尼(Pliny) Book 10 Letter 96: http://www.vroma.org/~hwalker/Pliny/PlinyNumbers.html

6. 塔西陀(Tacitus) Annals 15: http://classics.mit.edu/Tacitus/annals.11.xv.html

7. 蘇埃托尼烏斯(Suetonius): The Lives of the Twelve Caesars Tiberius Claudius 25: http://www.globusz.com/ebooks/TwelveCaesars/00000016.htm

8. 威廉惠斯頓(William Whiston)譯, 1998 弗拉維奧約瑟夫 ( Josephus, Flavius:) Antiquities Book18 Chapter 3.3 Nashville: Thomas Nelson: 576

9. 魏斯( Johannes Weiss), (1863-1914) Jesus’ Proclamation of the Kingdom of God 1892; Albert Schweitzer, (1875-1965) The Quest of the Historical Jesus.德語 1906；英語1910

10. 威列得(William Wrede), 1971 The Messianic Secret

11. 魯道夫布特曼(Rudolf Bultmann), 1953 Kerygma and Myth London: SPCK

12. 湯姆賴特(N. T. Wright), The Historical Jesus and Christian Theology www.ntwrightpage.com/Wright_Historical_Jesus.htm see also Sanders, E. P., 1985 Jesus and Judaism 1985 SCM Press

13. 布羅米利(G. W. Bromiley)譯, 1975 卡爾巴特 (Karl Barth) 著, Church Dogmatics Volume 1.1. 2nd Edn.Edinburgh: T. & T. Clark: 436

14. 瑞納貝利(D. M. Baillie), 1961 God Was in Christ. Faber and Faber

15. 巴刻( J. I. Packer) 1975 edn. Knowing God London: Hodder and Stoughton: 53

16. 湯姆賴特(N. T. Wright), The Historical Jesus and Christian Theology www.ntwrightpage.com/Wright_Historical_Jesus.htm 也見湯姆賴特(N. T. Wright), 2003 The Resurrection of the Son of God. London: SPCK

第五章

扭曲了的形像

第五章扭曲了的形像 | 135

第五章

第五章

扭曲了的形像

人性的基本信仰

我們相信始祖受造之初為無罪，但因違命，遂失其聖潔與快樂，

因其墮落，致使人人成為罪人，完全敗壞，按公義當面對神的義怒。

基督徒相信人類出現世上，不是出於偶然，乃是出於神特定的

旨意。人類的生命是神聖的，因為人被造時，是神奇妙創造中的冠

冕，要永遠去愛、敬拜、服侍祂，跟神享受團契之樂。

不過，當提及人類被造的尊貴時，我們也得承認人類犯罪蒙羞

的事實。聖經告訴我們，人類是按着神的形像被造(創世記1:26-27)。

神的旨意是我們可以跟祂、跟其他人及一切受造之物，都生活在一個

愛及和諧的關係中。同時，祂賦予人類自由意志，期望我們甘心樂

意地愛祂，不像木偶般受擺佈。可惜，無論是當初和今天，我們誤

用這自由，導致人類陷入痛苦及進退兩難的局面(創世記2-3章)。人

類犯罪是一個普遍的現象，這導致我們與神隔絕(以賽亞書59:2)，並

與其他受造物陷入不和諧的景況。所以，我們正活在一個混亂和痛苦

的世代，沒有能力完成神在創造人類時的崇高理想，正如聖經形容的

是落在被罪捆綁，結局是靈命死亡的景況(羅馬書3:23;6:16-23;以弗

所書2:1)。


第五章

A. 創造與墮落：聖經的見證

對於人類獨特的被造和故意的墮落，整本聖經有清楚的啟示。

雖然如此，創世記首四章可以幫助我們明白人類的景況，了解日後神

為何要提供及展開拯救的一個重要鑰匙，以下提及的是這幾章的一個

註釋。

在這幾章，我們發現以下貫徹整本聖經的真理：

• 所有人類皆按着神的形像被造(創世記1:26-27)• 神期望人類跟祂及萬物有和諧的關係(創世記1-2章)

• 我們受到因不順服所犯的罪帶來極大的創傷(創世記 3-4章;

耶利米書2:20-21;約翰福音3:19-21)• 罪的代價乃是與神分離(創世記3:23;以賽亞書43:27-28;馬太福

音15:8;參以賽亞書29:13)• 這是全人類的景況(羅馬書5:12-14;約翰一書1:8)

B. 按着神的形像被造

此短句概述了基督徒相信人類與那位創造主有着重要的相似及

關係。男女同樣按着神的形像被造，所以我們可以跟祂和其他人，進

入完美的團契。

神是一位自由、有位格的靈，從祂所賜給人類的人格中就反映

出來。我們是獨立、自主和理性的人。與此同時，我們渴求能與神有

深入的屬靈契合(詩篇42:1;約翰福音4:24)。


第五章

人類建立關係的能力反映出神三位一體的本質及其永恆的愛。

這種能力在家庭和在教會中表達出來，因為愛和負責任的關係是建基

在立約和守約上。

同時，神也賜予我們創意的潛力和欣賞美麗的能力。神的形像

在人類的良知發揮功用時被反映出來(羅馬書2:14-15)，又藉着神在

我們生命中作出成聖的工作，以致從聖潔的品格上表現出來(馬太福

音5:48;帖撒羅尼迦前書5:23)。

神按着自己形像造人的目的，已經在耶穌基督身上顯明了。在

耶穌身上，我們看見神完全的聖潔和大愛。祂是神唯一的真像，藉

着耶穌，我們尋找到成就神旨意的希望(哥林多後書3:18;歌羅西書

1:15;希伯來書1:3)。

神創造人類，期望他們與神及其他被造之物活在和諧的關係

中。「起初」，人類的確享受這種純真的和諧。人類被造，目的是去

愛、服侍神和享受祂的同在；在所有被造之物中，佔有獨特的位置；

在神面前成為祂的管家，對祂負責任。人類被造的職責，是要去塑

造、發展和照顧神在地上所造的一切(創世記1:26-31)。

C. 人類的墮落

人類已經墮落到離開神旨意很遠。雖然我們是按着神的形像被

造，卻被罪所弄污，變成有瑕疵(詩篇14:1-3)，為整個世界的秩序帶

來不協調。人類的本性變得恐懼不安，連與那被造的宇宙的關係也失


第五章

去了和諧。我們跟自己、其他人，與不同種族及文化的人鬥爭。基於

內在的衝突和害怕審判，我們離開了神。這邪惡帶給我們的困擾，不

單在個人生活，也深深地植根於社會中(羅馬書1:18-32)。我們已經

被困在這陷阱裏。

D. 罪的根源

罪是人類生活的侵略者，原不存在於人類的本性。我們成為罪

的奴隸，是源於人類對神命令的不順服(創世記2:17; 3:1-7;羅馬書

1:18-20)。結果，因為犯了罪，人就知道甚麼是邪惡。又因失落了良

善，人才認識及渴望擁有良善。

亞當和夏娃遭誘惑去奪取神的主權。他們所犯的罪令他們刻意

地選擇違背神及屈服於試探。從撒但的作為，看出邪惡的力量正滿佈

在我們的世界中，但人類也不能因此免除我們對罪的責任。

E. 罪的本質

罪是不相信及不信靠神，又想要離開祂。神頒佈誡命、訂立道

德律法，是為人類的好處着想。按創世記的記載，那蛇首先削弱了

亞當和夏娃對神命令的信任，開始了他們的不順服(創世記3:4-5)。

罪，正如他們所做，是有行動的，是不相信及不信任神的良善，這樣

的犯罪是將我們的生命建立在一個謊言上。


第五章

罪是拜偶像。那蛇向亞當和夏娃保證，背叛神就能夠提升他們

到與神相同的位置。如此的背叛實在放肆，企圖以個人及自我意思來

取代神。這樣的背叛是嘗試以跟隨自己意思的路來獲得豐盛的生命。

這樣背叛的結果是，我們遠遠不及像神有着自主的境況，而是墮落到

一個屬靈奴隸及道德窮乏的境況(創世記6:5;申命記4:25-31)。

罪是不能活出對神對人那份崇高的愛，這愛是人最真實的要

求。因為我們的願望被自我中心所敗壞，我們達不到這個標準；我們

令神傷心，這道理從基督被釘十架這件事上明顯地看見。我們令他人

失望，不單止因為破壞了規則，也因為侵犯了人及社會的完整性(馬

可福音7:21-23;以賽亞書59:2-15)。

犯罪的定義是指任何與已知神的旨意有所違背的事，這定義給

了我們一個實用的指引。罪雖然很少將我們辨別對錯及識別神的旨意

的能力完全破壞，但卻損害了這兩方面的能力(羅馬書8:15-25)。屢次

的不順服、無神論社會影響及朋輩間的盲從附和，能泯滅天良。這就

是聖經以弗所書2章1節描述的道德敗壞：「你們死在過犯罪惡之中」。

(以弗所書2:1;參雅各書1:13-15)只有福音的大能才能夠更新生命，使

我們重拾對神旨意的醒覺，以及遵行祂的旨意(羅馬書8:13)。

內心的罪疚感，時刻提醒我們正在犯罪，這些感覺會因別人的

壓力、問題成因、性格而加重。真正的罪疚感源於我們所作的事情，

是犯罪後產生道德的責備(詩篇32:5;38:1-4)。

雖然如此，罪惡不單是我們所犯的，也是從我們而生的。原罪

和人類墮落的教義，足以反映出這個真理。


第五章

1.原罪

「原罪」一詞強調人類墮落的根源和最基本的後果。它提醒我

們，雖然罪起初入侵了人類，但罪是與生俱來的。我們有犯罪的傾

向，這樣，我們是「在罪孽裏生的」(詩篇51:5)，這不是指人的肉體

生產出罪來。人的本性在道德上來說是中性的，可以使用在創作或破

壞上。「在罪孽裏生的」這句話是指我們是活在罪的權勢下的境況。

2. 人類的墮落

「原罪」和「人類的墮落」通常是指同一件事，但後者更明顯

地指出墮落後人類的道德景況，並不是指犯罪初期。

在基本信仰的信條裏，墮落常被稱為完全的墮落。這不是說每

一個人都是很壞，而是說罪產生出來的墮落，已擴展到整個人性。那

不是着重在罪的深度，而是指罪對人生命的影響的廣闊度。人類的本

性沒有一處不受影響。

我們有犯罪的傾向，所以即使我們嘗試過公義的生活，也會難

逃罪的沾染。故人類雖然擁有回應神及作道德選擇的自由，卻因為罪

惡的緣故而受損(羅馬書7:14-25)。


第五章

F. 犯罪的後果

1. 與神隔絕

對世人來說，罪的後果就是與神隔絕，更失去與祂的團契(創世

記3:23-24;以賽亞書59:2)。在人類墮落的故事裏，亞當和夏娃違背神

的命令，在罪的引誘下跌倒。他們企圖躲避神，藏在園中樹叢裏。神

呼喚他們，他們對神的尋找，只有恐懼而已(創世記3:8-13)。

雖然神尋找世人，而我們有時候也察覺祂的存在，卻因着人類

不順服，我們仍然與神隔絕，剩下的只是恐懼和罪疚感。神就是團契

的源頭，與祂隔絕，我們的其他關係也被影響。孤獨感和破碎感破壞

了我們與他人及被造世界之間脆弱的關係。這深刻的孤獨感驅使人類

尋找生命的真正意義。只有渴望轉向神的人，才能夠與那位永活的神

相遇(申命記4:29-31;耶利米書29:13-14;希伯來書11:6)。

對於神來說，罪的結果就是對不順服的人作出懲罰。按創世記

的描述，亞當和夏娃被逐出伊甸園—就是他們享受神同在和作伴的

樂園。他們經歷了神真正的憤怒(創世記3:14-24)。

2. 神的義怒

神聖的義怒是祂信實的確據，因為祂對自己必須公義和真實。

義怒不是用來描寫神有着過度及失控的憤怒，乃是祂的慈愛和聖潔的

一個強而有力表徵。神在義怒中，審判及譴責罪惡，不會姑息。但祂


第五章

的慈愛卻引導我們悔改(以賽亞書48:9-11;約翰福音3:36)。舉例說，

在啟示錄，那羔羊體現了神在基督裏拯救的大愛，祂也顯明神對不悔

改者持久不變的義怒(啟示錄5:6-10，6:15-17)。因我們所犯的罪，神

的義怒因此臨到我們身上(羅馬書2:5-11)。

神發出的義怒，直到今日，都是有其目的和警誡的作用，就是

引領我們悔改。神的義怒現在雖然受到約束，卻在萬物的終局、神對

仍然不信者作出公義審判的時候，祂的義怒就會完全展開(約翰福音

5:28-29)。

聖經將我們的犯罪、與神的隔絕、以及祂的義怒，與死亡的毒

或痛苦聯在一起。同時，它警告靈性的死亡會帶來嚴重的後果—與

神永恆隔絕。拒絕神的恩慈，就是冒着不能回應神聖大愛的風險，後

果是死在罪中(約翰福音8:24;以弗所書2:1-3)。

G. 救贖從神恩典而來

聖經的啟示以及我們個人的經歷，確認了人類是沒有能力改善

敗壞了的道德。我們唯一的希望是在神的恩典，這是來自神發佈的旨

意，讓我們戰勝從罪而引致與神的隔絕(耶利米書29:12-13;31:31-33;

帖撒羅尼迦前書5:9)。

因為人身上那神聖的形像已被罪所污染，又因為世人現在是活

在罪的驅使中，更因為罪令人與神隔絕，人的天性在無助下沒有力

量靠自己來達致公義。人得着神的救贖，不是靠好行為。那些我們


第五章

所不能做到的事情，神已經藉着祂神聖的恩典給我們作了(馬可福音

10:45;哥林多後書5:18-19；以弗所書2:1-10)。

「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」

(羅馬書5:6)

「你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神

所賜的。」(以弗所書2:8)

人性雖然被罪惡所毀壞，但仍有着希望。福音故事注滿希望，

從罪的絕望進入恩典的凱旋。在使命中，我們蒙神呼召，去邀請他人

經歷盼望、得着恩典，並因更新了與神的關係而喜樂。

我們是按着神的形像被造，和諧地與神及世界活着。這個情況

被人的不順服和犯罪而破壞了。結果，我們活在罪惡的驅使下，與神

隔絕，不能自救。


第五章

進深的探討五

「祢在造物身上，印下祢形象，形象雖受損，祢卻仍愛他們。」

貝艾拔1


1. 神的形像

人按着神的樣式受造，有神的形像(創世記1:26-27)。拉丁語句

imago dei意為「神的形像」，正正是描述人本來有這尊貴的特質，也

有不少其他方法闡述如何在人性中看見神的形像和樣式(B段)。

2. 萬物的管家

神意願是我們成為地上的管家(創世記1:28-29;2:15)。有時治理

的概念(創世記1:28)會在實際上被解讀成「主宰」，人類背棄神的信

任，沒有好好保護及照料神所創造的一切，甚或不負責任和不明智地

使用這些資源。


第五章

3. 人類悖逆

人類背棄神，從最理想的狀況中墮落，與神隔絕(創世記3:23)。

此基本信仰的焦點在於惡勢力的真面目，並闡述我們為甚麼需要神在

個人及文化層面上對付惡勢力。我們應避免猜測邪惡的來源或指責他

者，不論是人類或魔鬼。為罪找藉口、否認犯罪、推卸罪責皆是不誠

實且徒然的。世人都受這悖逆所影響，而罪使我們與神隔絕，影響全

人類的本質。

4. 神的義怒

神的回應反映出祂的憤怒和義怒，神厭惡一切與祂的聖潔本質

相違之事物。沒有神的義怒，祂的愛就變得感情用事。祂的義怒並

非隨意的，也不受情緒影響，而是隨罪而來的自然結果，這結果在歷

史、人的生命並社會中發生作用(何西阿書5:10;約翰福音3:36;羅馬

書1:18-32;以弗所書2:3)。

5. 神的救贖計劃

神救贖計劃的目的是要恢復我們達至與祂有着和諧及完美團契

的狀況。造物主也是救贖主，在悖謬的世界中，祂在個人、關係和社

會結構中帶來希望。

• 請創作任何形式的藝術品，表達你對此基本信仰的理解。

• 「沒有神的義怒，祂的愛就不完全。」按你所屬地域中救世軍

人的崇拜模式來討論這個說法。


第五章

• 試想想，你曾否找藉口為自己的行為開脫，或把自己悖逆神的

責任推在別人身上？有甚麼後果？以後可以怎樣避免這種傾

向？

B. 歷史概要

1. 神的形像和樣式

a. 按經上對創造的描述，只有人類是按着神自己的形像及樣式受

造。人們對這描述有着不同的理解，當中包括人有求知能力、

道德意識、原本道德上的完美、不朽，及能與神團契。

b. 在教父時期，神的形像和樣式被清楚劃分開來，特別是有關始

祖墮落後對兩者所造成的影響。例如，特土良(Tertullian)認為，

即使始祖墮落，神的形像仍無損，但神的樣式則須靠着聖靈的

更新來恢復。2 但俄利根(Origen)認為神的形像是指從創世至始

祖墮落之後的人性，但神的樣式則須待神的國來臨才能圓滿(約

翰一書3:2)3。

c. 路德(Luther)指出創世記 1:26是一種希伯來文學的平行手法，

將兩個文本直接連繫起來，總結出「形像」和「樣式」為同義

詞。當始祖墮落時，就同時失去了神的形像和樣式，只能靠着

聖靈才能得着恢復。


第五章

d. 但是，聖經並沒有說人完全失去了神的形像(創世記9:6;哥林多

前書11:7;雅各書3:9)。加爾文(Calvin)提出，縱然始祖墮落，牽

連所有人受罰，但藉着神的恩典，人仍能保持一點良善、恩賜

並創意。4

e. 聖經總結說，耶穌基督就是神的形像(哥林多後書4:4;歌羅西書

1:15)。藉着祂帶來神的恩典，神的形像( ima g e d e i)在信徒生命

中得以恢復(歌羅西書3:10)。• 「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以

先。」(歌羅西書1:15)羅馬書8章29節說：「效法祂兒子的模

樣」。按照這兩節經文，察看你生命中欠缺神形像的哪些質

素？

2. 罪的普世真實性

我們按着神的形像受造，為要在我們的個人生命、人際關係、

社會中彰顯祂的榮耀。然而，我們失敗了。聖經中描述和闡釋人受造

的預期本質與現實的缺憾之間有很大的落差。

創世記第一至三章提到人與神隔絕的源頭，但也展望一條出

路，教導造物主、創造和受造物之間的隔絕並不代表一切(創世記

3:21)。

a. 在神與阿伯拉罕的立約中(創世記12:1-3)，創造主應許賜福，並

預備及供應贖罪的祭牲(創世記22:13)。而藉逾越節與以色列人


第五章

所立的約(出埃及記12-13:16)，包括神指示的禮儀，令神與祂立

約子民的關係不斷更新。雖然以色列人不斷悖逆，但他們所獻

的祭牲仍能「潔淨」全民的罪孽，並重建人的幸福。

b. 後來，以色列的先知知道受苦能消除神與祂子民之間的隔膜，

尤其是無辜受苦(以賽亞書53)。同時，政治上的挫敗和天然災

害明確顯示出以色列人沒有按神的旨意和律法生活(以賽亞書

9:8-21;耶利米書6:1-8)。道德敗壞常常始於反對神的權威，最

終被腐敗和自私的官僚制度，或有權勢的精英所壓逼。縱然如

此，神不單審判及懲罰這罪行，但祂更是那位救贖者，令人重

新過正確的生活(西番雅書3:1-13)。

c. 新約聖經顯明耶穌是救主。「這就是神在基督裏，叫世人與自

己和好」(哥林多後書5:19)。耶穌不單教導人及活出完美的人

生，祂更以在十架犧牲的愛，重燃世人對修復神的形像的渴望。

d. 保羅看見所有受造物最終能得着新生命(羅馬書8:18-25)。神的

國來臨時，萬物得以更新(啟示錄21:1-4)，因此滿足了神偉大的

旨意，也回應我們對救恩的深深渴求。

3. 原罪與完全敗壞

人類對救恩的渴求源於一系列因素。任何有關罪的教導都需要

考慮：


第五章

• 我們個人道德敗壞的經驗

• 我們觀察到道德敗壞的負面後果

• 對「正確」行為能帶來好處的假設。正確行為的定義來自從神

而來的良知，或來自外在的影響，如家庭、部族、國家及特

別是「專業的」道德維護者，如統治者或宗教領袖，並對某

些社會來說，媒體鼓吹文化所提供的教導。

伯拉糾(Pelagius)和奧古斯丁(Augustine)曾就此作出或許是史上

最重要的辯論。

a. 伯拉糾(主後約3 5 4 - 4 2 0年)教導人說，神賜給我們自由意志，所

以我們要在神面前為自己的抉擇負道德上的責任。

「當神創造世界時，祂自由地作工，沒有其他力量驅使祂創

造世界。所以當祂按自己的形像造人時，神要給予他們自

由。一個只能做好事、永不犯罪的人，是一個被綑綁的人，

只有能選擇作惡或行義的人才能與神同享自由」5。

b. 相反，奧古斯丁說我們再不能選擇行善(羅馬書7:12-24)，他又

以「在亞當裏眾人都死了」(哥林多前書15:22)，指出我們與原

罪的「結連」6。

c. 伯拉糾和奧古斯丁的爭論，取於對創世記中，始祖墮落的解讀。

伯拉糾着重當中的自由和責任。


第五章

「當亞當和夏娃吃分別善惡樹的果子時，他們行使了選擇的

自由。因他們所作出的選擇，他們從此就不能住在伊甸

園……他們吃那果子前，並不知何謂善惡，因此，他們沒

有具備容讓人類行使選擇自由的知識。吃了那果子後，他

們就得着這知識，並由那一刻開始自由了。因此，亞當和

夏娃被逐出伊甸園的故事，其實是人類如何從吃分別善惡

樹的果子而得自由的故事。亞當和夏娃成為了成熟的人，

要為自己的行為向神負責。」 7

d. 但奧古斯丁明白到選擇自由受不同限制，包括人類歷史、朋輩

壓力、優柔寡斷的影響。例如，奧古斯丁年輕時偷梨子，一切

只為快感，如果當初只有我一人，就不會作這事。8 他知道自己

天生與亞當有結連，「承傳了原罪」。9

e. 他們二人的見解均很有建設性，然而兩者都出現了一些謬誤。

伯拉糾沒有考慮到遺傳或文化(包括家庭、種族、朋輩等)可能

會傳遞錯誤的道德生活方式。而奧古斯丁則沒有充分地顧及人

的自主或自由意志，假定了人是無可避免地完全軟弱的。

f. 教會的正式教導主要跟隨奧古斯丁的見解，但實際執行時，又

在很大程度上融合了伯拉糾的見解，正如衛斯理神學便是如此。

g. 約翰衛斯理(John Wesley,主後1703-1791年)曾遭抨擊，被批評為不

切實際，不承認人類有敗壞的傾向。但在第五條基本信仰中提


第五章

到他對原罪及其後果的教導，他稱之為「完全敗壞」，衛斯理

清楚知道若不是神幫助，人性是「困苦、貧乏、悲慘、瞎眼、

赤身露體……他深知道罪如痲瘋般，從母腹中便與生俱來，蔓

延到整個心靈，徹底敗壞各種能力和機能。」10

h. 罪在人本質的中心，這是人類普遍的經驗，而罪也影響着整個

人─身、心、靈。這並不代表人類是完全邪惡而不能行善。罪

人「完全」的敗壞，其實是指人的每一部份皆被罪的腐敗所影

響。衛斯理把這形容為「對抗天堂牢固的三重繩索：盲目的思

想、乖謬的意志、紊亂的情感」。11

i. 然而，與此同時，衛斯理神學對神在人重生前，所施予的恩典

有着格外樂觀的理解，神學家稱為「預設恩典」。他不認同奧

古斯丁和加爾文悲觀的學說，他們二人說墮落者心存惡念，只

有蒙揀選的人能被拯救，被神無可抗拒的恩典拯救，沒有其他

人能得這恩典。衛斯理亦不贊同與之相反的看法，就是伯拉糾

那不切實際的樂觀思想，認為人天生便可選擇行善或行惡的看

法。

j. 衛斯理堅持，因為人墮落的本性，所以單靠自己沒有能力選擇

行善或行惡。但人皆能得神的「預設恩典」。「預設」源自拉

丁文 pre，意思為之前， venient則代表來到。在人來到基督以

前，恩典已經備妥了。藉着這恩典，人可以選擇善惡，最終因


第五章

着信，更可接納神的拯救恩典。本乎恩也因着信的得救，是從

神預防性─或預設或賜人能力─的恩典開始，這恩典可基於自

由意志被拒，但一旦接受，就能開啟救恩之路。

k. 有關原罪的問題是活生生的、一直存在的議題。這並不只是引

發學術討論的議題，更是對每一個人都很重要的事情。近代辯

論集中於教會內外不願意接納有關原罪的教義。這並不代表否

定了引致罪的影響，但提倡罪並不是與生俱來的人性。這概念

必然挑戰基督徒的見證，甚至門徒職份。

然而，聖經的觀點(羅馬書 5:12-19)指出人有原罪，並完全敗

壞。正如新約聖經所說，我們是時常需要寬恕和恩典的罪人。

• 再看一次伯拉糾和奧古斯丁的觀點。你認為哪個觀點在現化社

會中較有說服力？為甚麼？

• 你對你自己的理解如何反映基本信仰中提到的「原罪」、

「完全的敗壞」?又抑或你的生命並不是這樣(羅馬書7:14-8:2)

• 惡劣環境或遺傳因素影響對別人的尊重，並決定人是否能將榮

耀歸主，你認為原罪的基本信仰應考慮到這些因素嗎？為甚

麼？

• 試寫一個現代的比喻，向你的非基督徒朋友展示基本信仰所指

的完全敗壞。


第五章

C. 給救世軍人的議題

1. 人類的價值

人按着神的形像和樣式受造。所以不論人的個性、文化、宗教

背景或社會經濟處境，每個人都應該有尊嚴和價值。救世軍的主張、

歷史，並現在所行的，都強調這個事實。不論是個別救世軍人或整個

救世軍，都應捍衛這信念，排除與此不相乎的教導、政策或做法。

2. 生命中的罪

我們需了解到自己有背棄神的潛力和犯罪的傾向。指出犯罪的

傾向、罪的特性及其影響的整全教導是重要的。有人認為罪只限於生

命中某部分或某種性格，但這基本信仰挑戰這種想法。此基本信仰提

倡人類狀況的整全概念。就是這樣，罪影響着人的整個生命，也因此

整個生命也能獲救贖，成為聖潔。

3. 社會中的罪

罪不單是個人的事，也是始祖墮落的後果，嵌入社會不同結構

中。若在身處的文化中，出現與神那持續富創意的目的有不相乎之

處，救世軍人應願意挑戰這些做法。


第五章

4. 道德及責任

每個救世軍人都需要清楚所有人的責任，就是生命中的道德誠

信的責任，向同一位神、萬物及其他人負責。

• 研究救世軍國際社會公義委員會的工作，描述它如何挑戰人類

因悸逆神而帶來文化及結構上的影響。

• 你如何確保你與其他人或羣體的關係，能顯出所有人類按神的

形像被造這個真理？

• 反思雅各書1章13-15節的智慧。經文對你個人犯罪的責任及我

們犯罪的傾向有何啟示？


第五章 1. The Song Book of The Salvation Army 1986 38:4

2. 特土良(Tertullian) 引自麥葛福 (Alister E. McGrath) 編,The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 407

3. 俄利根(Origen)引自麥葛福(Alister E. McGrath)編,The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 408

4. 約翰加爾文( John Calvin), Institutes of the Christian ReligionChapter 2http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.iv.iii.html

5. 伯拉糾 (Pelagius): Letter of Pelagius to Demetrias. www.pelagius.net/demetrias.htm

6. 奧古斯丁(Augustine): ConfessionsBook5 Chapter 9 http://www.ccel.org/ccel/augustine/confess.vi.ix.html

7. 伯拉糾(Pelagius): Letter of Pelagius to Demetrias. www.pelagius.net/demetrias.htm

8. 奧古斯丁(Augustine): ConfessionsBook2 Chapter 9 http://www.ccel.org/ccel/augustine/confess.iii.ix.html

9. 奧古斯丁(Augustine): Confessions Book8 Chapter 9 http://www.ccel.org/ccel/augustine/confess.ix.ix.html

10. 約翰衛斯理( John Wesley), 1986 The Works of John Wesley. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishing House: Volume 5:253

11. 約翰衛斯理( John Wesley), 1986 The Works of John Wesley. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishing House: Volume 9:457

第六章

藉基督贖罪

第六章藉基督贖罪 | 159

第六章

第六章

藉基督贖罪

神給予我們救贖

我們相信主耶穌基督藉着受苦受死，已為全世界設立救贖，

故無論何人，皆可賴以獲救。

耶穌基督的十字架是基督教信仰的核心，也是神的愛最大的啟

示。藉着十字架，神打破了因罪而生的阻隔。耶穌的死和復活，已經

一次過開通了人類與慈愛的神和好的方法。這復和就是「贖罪」，其

意思是「使成為一致」或「與神和好」。

神已經主動地提供方法。我們只需要以悔改和信心回應神，藉

此享受與神和好如初及團契之樂。

A. 贖罪的方法

1. 救贖的預示

舊約聖經一直都力證神是我們的救恩的創始者，祂是拯救世人

的神。這個主題一早已交織在祂和子民的關係中。世人因為犯罪而墮

落，與神隔絕，不過舊約聖經很快就論到神如何以恩典介入，為世人

帶來希望(創世記3:21;出埃及記6:6-8)。


第六章

在創世記，挪亞從洪水中得拯救，記錄了神施行拯救的例子

(創世記6:5-9:17)。亞伯拉罕的被召示意藉着立約與應許，神建立委

身於祂的民族(創世記12:1-3)。出埃及記描述神透過偉大的作為，將

祂的子民從埃及為奴之地釋放出來。藉着立約，聖潔的神以立約的方

式為有罪的子民提供復和的方法。縱然他們有罪，他們仍可以來到神

那裏。藉着神親自設立的獻祭制度來維繫立約的關係(詩篇50:5)。

先知的信息是舊約啟示的高潮所在，不少預言都清楚的提到，

終有一天，神必定會對付罪惡，及賜平安與祂的子民(以賽亞書35:3-

4;耶利米書33:14-16)。他們又說，透過一個新的、內在的關係，及

一個新的、得贖的羣體，帶來心的轉化(耶利米書31:31-34)。有些人

期待神的彌賽亞來臨，因祂會開創一個和平及公義的新時代。

新約聖經記錄耶穌履行了救主和彌賽亞的使命，這全都在舊約

聖經的預言和陳述中(以賽亞書9:6-7;53:4-6)。祂教導門徒從希伯來

文的預言找出鑰匙，開啟祂死亡的意義(路加福音24:25-27)。結果，

早期基督徒藉着舊約聖經，來證明他們所傳的信息，那位復活的耶穌

是主和基督(使徒行傳8:32-35)。

2.救贖的完成

舊約聖經所預言的復和，在基督身上已經成就了。神藉耶穌的

道成肉身，主動的帶領我們進入救恩。

耶穌基督獻上自己，被釘在各各他山的十字架上，完全彰顯出

這救恩。耶穌將自己的生命向神完全敞開，祂完全順服，以至於死，


第六章

為別人捨命也在所不惜(馬太福音26:42;約翰福音10:17-18)。耶穌死

在十字架上，完成救贖的工作。聖父的禮物及聖子以愛的回應，將人

類與神之間的分隔連起來。因着基督的緣故，我們得與神復和，罪得

赦免。

B. 明白救贖

要明白經由基督捨身而來的救贖，不可能用一兩句話就完全說

清楚的。將新約聖經內的一些比喻和圖像拼合起來，便有助我們深入

了解救贖的意義。

1. 贖價

耶穌表明祂來到世上拯救人類，獻出自己的生命作為贖價(馬可

福音10:45;提摩太前書2:6)。「贖價」一詞用於古代奴隸市場，是指

第三者以補償的價錢，向主人買贖那奴隸，讓他得以自由。這圖畫正

描述我們被罪捆綁的情況，若要從罪中得釋放，必須付上代價。我們

的被贖，是要付高昂的代價。

2. 審判台

另一個概念則來自法庭：任何人破壞那些為保障我們而設的律

法，必須接受懲罰。在神充滿道德秩序的世界，犯罪是要承擔後果

的。耶穌代我們接受刑罰，並承擔犯罪的後果：「哪知祂為我們的


第六章

過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受

的鞭傷，我們得醫治。」(以賽亞書53:5)基督自願代替我們接受刑罰

(約翰福音10:11-18;15:13)。

3. 代贖犧牲

新約聖經另一幅救贖的圖畫，強調着基督就是那只獻上一次就

完成的贖罪祭，買了救恩給我們(希伯來書10:10-14)。祂為我們的

罪犧牲自己，因此滿足了希伯來信仰中獻大祭的目的，重建神與人

的團契關係(馬太福音 26:28)。基督的死成為世人與神復和的方法

(以弗所書1:7)。這是一個替別人受苦的犧牲，是耶穌一個人為所有

人作的。祂不是為祂個人的罪而作的，因祂從來沒有犯罪，祂是為我

們，代表人類而死(羅馬書3:25-26;哥林多後書5:21)。

4. 戰勝罪惡

新約聖經形容基督的犧牲，是得勝罪惡及囚牢着人性的邪惡勢

力。憑着對祂為我們所做的事的信心，我們有份於基督捨身獻祭的成

就。十字架看似失敗之地，實際上是得勝之地。基督在十字架上的得

勝也是我們的勝利(歌羅西書2:13-15)。

5. 自我犧牲的愛

耶穌的十字架就是神復和工作的核心，也是那捨己犧牲的愛一

種最有效的表現(羅馬書 5:8)。我們可以接受它或是拒絕它，但當


第六章

我們承認這十字架時，很少人會對這十字架所啟示出來的神無動於

衷。它呼召我們與被釘十字架的神復和，並如祂愛我們一樣的去愛祂

(哥林多後書5:18-19)。

我們的贖罪得以成就，全賴基督重價的捨身獻上。

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至

滅亡，反得永生。」(約翰福音3:16)

基督為我們所作的事，是我們自己不能作的。祂擔當了我們的

罪，讓我們可以有份於祂的公義(參羅馬書5:18-19)。

C. 被釘死及復活的主

耶穌的死使我們的罪得到赦免，並與神復和。耶穌基督從死裏

復活，是神藉耶穌施行救恩的最終確據(哥林多前書15:3-4)。復活是

神偉大的作為，肯定了生命是可以超越死亡的界限。神創造的大能，

在復活這事上彰顯祂的榮耀和偉大。耶穌基督的復活超越死亡，進入

一個新生命，與父神一同在天上作王(以弗所書1:19下 -21)。藉着復

活，祂的子民敬拜祂為主，並隨祂一同進入永生(使徒行傳2:32-36)。

為此，耶穌的復活是早期的基督徒所傳的福音中得勝的高潮。

耶穌的順服捨己，打開了祂升為至高及我們得救恩的路(腓立比書

2:6-11)。


第六章

D. 信徒的死亡與生命

藉着耶穌的死亡和復活，基督徒跟神進入了新的關係，這就是

「新造的人」(哥林多後書5:17)。當我們的靈參與神偉大的事工時，

新生命便開始了。遠離犯罪的生活，向基督悔改及信靠祂，是一種死

亡的經歷(羅馬書6:1-11;歌羅西書3:3)。我們蒙召向神有着同樣的順

服，要除去使耶穌被釘在十字架上的「舊我」(路加福音14:27)。

當我們信靠基督，就藉接受聖靈得着新生命(使徒行傳2:38)。復

活不單止發生在耶穌基督身上，也滿有能力地發生在祂的跟隨者身上

(以弗所書2:4-7)。在基督裏，我們可以經歷到勝過罪惡和死亡這兩

個雙生的敵人。雖然肉身會死，但從罪而來的最終永死，已經不能夠

威脅我們(希伯來書2:14-16)。當我們轉向基督，立刻便成為新人類

的其中一員，是從耶穌的死亡和復活而來的(哥林多前書15:14-22)。因

着人類墮落的本性，這新的生命此刻不能夠完全的被經歷，但已升天

的基督是我們的盼望，並聖靈的同在為保證(約翰一書3:2)。


第六章

E. 恩典與自由意志

基督的贖罪是神對世人無條件的愛的行動(約翰福音 12:32;羅

馬書10:9-13)。所有以信心接受基督、見證耶穌基督為主的人，皆

已出死入生，更藉着神的恩典跟祂重建關係(哥林多後書5:14-15)。

救贖的基本信仰清楚表明神的恩典是我們得救的基礎 (路加福音

15:11-31)。

神恆常地施恩，吸引人到祂那裏去。雖然如此，我們仍有自由

意志決定回應神的恩典與否。可以接受或拒絕由祂所賜的新生命。

恩典與自由意志很難和諧共處，導致有些基督徒只強調神的恩

典和主權，並以預定論去教導眾人，以為神禁止人類運用自由意志。

這樣的教導暗示只有神才能決定誰能得救，而不需要我們的參與及

回應。在這情況下，自由意志便受到了限制。另外，我們可能會忘記

神所賜的自由意志已被罪所玷污。沒有神的恩典，也就沒有真正的自

由。

我們相信，神會拯救所有相信耶穌基督的人(約翰福音3:14-16;

5:24;羅馬書10:9;提摩太前書2:3-6;彼得後書3:9)。沒有祂的恩典和憐

憫，我們便沒有盼望。不過，我們也可以拒絕及放棄神的恩典。神的

恩典不會損害祂所賜的自由。

神的愛可以是充滿悲傷的，因為祂容許我們拒絕祂(馬可福音

10:17-27)。


第六章

F. 有待宣告的福音

神的愛和憐憫是超越人類理解的奧秘。耶穌基督受苦、受死，

並由父神讓祂復活，為要拯救全世界。在贖罪中，我們明白神對世人

的愛，是何等的長闊高深，也知道自己所犯的罪何等沉重。我們悔

改，回轉歸向神，從而發現從基督而來那份救恩的喜樂。

教會的使命就是要分享這個寬宏大量的信息，宣告它的能力，

表明它的普世性，並活出當中的真理，以致這十字架的贖罪大能，得

以在每一個選擇回應的人身上顯為事實。


第六章

進深的探討六

「救贖寶血傾流滴灑，我們破碎的平安得以重圓。」

歐斯本1


1. 贖罪是基督徒生命及事工的核心

十字架是教會認定基督為救主的基礎(哥林多前書1:23-24;腓立

比書2:6-11)。若沒有耶穌的贖罪大工，基督教便不會存在。

贖罪的眾多神學(B3段)無論多麼有價值，永不耗盡其中的真

理，它基本上是神聖的奧秘和神聖的禮物。

2. 一件獨特而單一的事件

耶穌的死有「只一次」的性質，使人與神復和，這就表示再不

需要重複獻上贖罪祭(希伯來書9:26;10:10-12)。每一個世代的所有人

都能經歷當中的好處。


第六章

3. 一次千真萬確而代價沉重的死

耶穌是有血有肉地死在十字架上的(進深的探討四C2)。贖罪是

一份代價沉重的禮物，這禮物是由一位慈愛的神所給予的，為要救贖

世人(約翰福音3:16;進深的探討二C3)。

4. 一位復活的主

復活令復和及救贖之工得以完成(使徒行傳2:32;羅馬書6:4)。

5. 個人經歷的普世邀請

雖然不同教會傳統對個人經歷的價值有不同看法，但有人提出

教會最初理解救贖就是透過被救贖的經歷。救世軍相信，這經歷是開

放給所有自願接受這份賜下的禮物的人。(羅馬書5:6-11;10:9-13)• 在基督教教會的建築及藝術上皆有不少象徵意義，能表現出

贖罪對基督教信仰的重要性。放置十字架象徵着神透過基督

為世人的罪而死的贖罪恩典。在救世軍的文化及生活中，怎

樣展現十字架的象徵意義？這救贖的象徵又能怎樣應用於教

導、講道及敬拜中？

• 「神的愛可以是充滿悲傷的，因為祂容許我們拒絕祂。」

(第六章E)請就使命、恩典及自由意志在救贖過程中的相互關

係作出討論。

• 閱讀哥林多前書2章2節。在甚麼程度上，十字架是你生命及信

仰的中心？


第六章

B. 歷史概要

「贖罪」( atonement)這詞可追遡到 1526年，新約聖經翻譯為

英文的時候，那時並沒有一個表示「復和」( reconciliation)的英文

字。威廉丁道爾(W i l l i am Tyn da l e,主後約1 4 9 4 - 1 5 3 6年)創造了

「贖罪」這詞，意思是信徒藉着耶穌在十字架上所成就的工作帶來

的益處。但這詞在現代神學中並不常用，傾向參照有關基督作為的

教義，或參考救恩論(從希臘文soter而來，意思為救主)，就是救的教

義。

1. 舊約聖經的教導

a. 在舊約經文中被翻譯為「贖罪」的希伯來文意思為「遮蓋」、

「遮掩」、「以掩蓋」。摩西五經是舊約聖經的五卷律法書，

概述了獻祭的制度，確立了每天獻贖罪祭的需要(出埃及記

29:36)。神的子民承認他們的罪、不公義、沒能力遵守神的律

法，以及需要「遮蓋」自己的罪。贖罪祭為罪孽提供了一個遮

蓋，一個令罪與神隔離的遮蓋帳幔，一個從重擔中的解脫，並

讓人能遠離罪的能力。

b. 贖罪祭所產生的煙，被形容為「獻與耶和華為馨香的祭」，表

示罪人與神的關係得以復和(利未記1:17)。當罪已被遮蓋，罪人

就都能來到一位聖潔的神面前。


第六章

c. 一年一次的贖罪日是一個特別的定例，是為以色列人一切的罪

而設(利未記16:34)。贖罪祭是神所定的，祂也賜下祭牲(利未記

17:11)。寬恕罪的遮蓋，主要是來自神向祂的子民所施的恩典，

而不是因為人作了甚麼。

d. 獻祭制度和贖罪日在先知書中被重新解讀時，有着新的意義。

例如，以賽亞提到有僕人為眾人的罪犧牲(以賽亞書53:4-5)。這

段經文預示基督為世人的罪犧牲在十字架上。

2. 新約聖經的教導

a. 施洗約翰稱耶穌是「神的羔羊，除去世人罪孽的」(約翰福音

1:29)，他提出一個與舊約聖經極其相似的贖罪概念，就是為罪

作祭牲。

b. 基督死在十字架上，成了「我們逾越節的羔羊」(哥林多前書

5:7;彼得前書1:18-19)，「作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人

的信」(羅馬書3:25)。祂是為眾人死(哥林多後書5:14)，祂是

來成為僕人，作贖價，又成為神和世人之間的中保(馬可福音

10:45;提摩太前書2:5-6)。

c. 耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的」(馬可福音

14:24)，又說祂必要受苦、受死、復活(馬可福音 8:31; 9:31;

10:33-34)。


第六章

d. 救贖是神定意藉基督所成就的（約翰福音3:16;10:17-18;羅馬書

5:6-8;哥林多後書5:18-19）。

e. 舊約聖經記述的獻祭制度已預示了基督在十架上的死，但相對

那時重複的贖罪祭，耶穌是「一次被獻，擔當了多人的罪」的

祭牲(希伯來書9:25-28)。• 新約聖經的作者以舊約聖經中耳熟能詳的概念，解釋耶穌所作

的工。處於今天的文化及社會中，我們講述這些真理時，會

遇到甚麼困難？

• 為甚麼耶穌必須要死？

3. 教會關於贖罪的教導和論說

教會歷代更替，贖罪的意義不斷被重新解讀。當基督的跟從者

檢視自己的經歷時，會發現贖罪與身處之文化及歷史背景的關係，而

且會用不同的比喻解釋贖罪的意義。形容這些比喻的詞語以粗體顯示

如下：

a. 俄利根(Origen)強調基督的死的犧牲特質，是向邪惡的勢力付

上贖價。雖然邪惡似乎得到勝利，但耶穌的死勝過撒但及邪惡

的勢力。受苦節完全不代表被擊敗，反而記念着一個得勝的日

子(哥林多前書15:57，形容為「主耶穌基督得勝」，拉丁文為

Christus Victor)。


第六章

b. 亞他那修(Athanasius)提出耶穌的獻祭是超越舊約聖經中的獻

祭，因為祂的犧牲是完全且是永恆的，毋須重複。他也強調耶

穌是為了人類而甘願獻上自己。

c. 奧古斯丁(Augustine)則強調從人的處境中得釋放，強調耶穌的

謙卑生命對祂作為贖罪的中保的意義。因此，祂的死為人類有

着同樣的謙遜提供了一個模範，一個讓人學習的道德感化。對

奧古斯丁來說，耶穌既是祭牲又是祭師，既是「奉獻者，也是

被獻之物」，是人和神之間的中保。2

d. 安瑟倫 ( Anselm)並不同意基督的犧牲是付給魔鬼的贖價。以他

當時的用語和概念，他按封建制度中要求的榮譽和滿足感作為

出發點，從而解釋贖罪。他用比喻來說，就像平衡帳戶一樣，

要找到方法填補神的標準和人的不足之間造成的落差，令兩者

取得平衡。罪對神來說是羞辱，而神的本質要求得到滿意，但

人並不能做到這點。若神不滿意，人與神的團契就不能恢復。

耶穌擁有神人兩性，所以有人的責任，也有神的能力，能達成

所需的滿意程度。因此，耶穌的死恢復了榮耀，並更新了人與

神之間的團契。寬恕和恢復就此扎根在神的義之中，想得到滿

足，也給予得到滿足的方法。

e. 彼得亞伯拉德(Peter Abelard,主後1079-1142年)重申道德感化

的理論，基督道成肉身及死亡被視為神對人的愛的最高層次表


第六章

達，當中的果效就是要喚醒我們內裏的愛，並推動我們自由地

順服神。「因此，藉着祂的恩典，我們與祂同在一起，又與我

們的鄰舍在一起，有不可摧毀的愛將我們連在一起。」3

f. 多馬阿奎那(Thomas Aquinas,主後約1225-1274年)建立及整合安

瑟倫和亞伯拉德的觀點，他提出贖罪牽涉「為人類的罪給予無

限滿足」 4，也感動人類以愛回應。即使沒有耶穌的犧牲，神都

能白白恕罪施恩，但基督在十字架上所成就的工是最有智慧且

最有效的方法。神作為宇宙的管理者，選擇了如此施行贖罪。

g. 鹿特丹的伊拉斯姆(Erasmus of Rotterdam,主後約1466-1536年)堅

持神、人類、恩典、自由意志對於救恩是缺一不可。神的恩典

是拯救我們的主要元素，行使自由意志就是次要的元素，但卻

是必須的回應。

h. 路德(Luth er)教導救恩牽涉與神的一個新關係，這關係並不建基

於任何我們所做的好行為，而是建基於對基督的信靠和信心。

基督擔當了我們的罪，而我們藉着恩典及透過信心，也被神視

為義。那麼我們的義就是神所賜的禮物。對路得來說，若沒有

神的恩典，自由意志並不自由，只是罪的奴隸而已。5


第六章

i. 加爾文(Calvin)像路德一樣，認為所有人都是敗壞的，只配下地

獄，有些人更不值得被耶穌所作的工拯救。耶穌為人的罪而死，

付上贖價。這代罪(substitution)必須為人類所擁有，因人無法拒

絕或發起這工。對於加爾文來說，救恩是神的選擇。有人得救，

有人迷失，都是神的選擇。

「預定論指神永恆的法令，祂按自己的旨意定下每個人身上

發生的事。人並不是生而平等的，有人注定得永生，有人注

定下地獄，每個受造的人最終必得其中一個結局。所以我們

說，人被預定得永生抑或進永死」6

備註：代罪論並不一定引向揀選或預定論的教義。

j. 加爾文所教導的揀選和預定論，並由此引伸的有限額的贖

罪學說帶來強烈的負面迴響，重洗派的反應最大。重洗

派是十六世紀改革者中最激進的派別。亞米紐斯 ( Jacobus

Arminius, 1560-1609年)的著作中對重洗派的回應有最詳盡的

描述。他相信耶穌並非只為被揀選的人死，乃是為所有人死。

「你不能說：『信心已賜予被揀選或將要被拯救的人』，而說

『信者被揀選和得救』。」7 荷蘭歸正教會的神學家建立這些觀

點，稱為亞米紐斯主義(Arminianism)，隨後於衛斯理的教導中

採用，救世軍的基本信仰植根於此。對於亞米紐斯派來說，相

信耶穌的人預定得救。

k. 約翰衛斯理( J o h n We s l e y)接納並建立亞米紐斯的觀點，將焦

點一致地放在被釘十字架的救贖者基督身上，祂是得勝的基督


第六章

(Christus Victor)。衛斯理神學的特點是它肯定了基督是為每一

個人死的。因此，贖罪帶來的拯救好處並不限於被揀選的人；反

之，所有人都能對神的恩典作出回應。

「神永永遠遠的旨意，都是叫所有相信祂的愛子的人，要

符合祂的形像，從內在及外在的罪中拯救出來，進到內在

至外在的聖潔。同樣，所有奉聖子的名真正相信的人，現

在就『得着信心的果效，就是他們的靈魂能得救贖』，這

是毋庸置疑的事實。」8 這清晰呼應第六條基本信仰，當中

指出基督所作的工是為全世界所有人作的，因此只要人願

意選擇救恩，就能得着。

l. 自十八世紀起，「犧牲」一詞的意思出現了變化，一般對「犧

牲」的理解已不再與特別的宗教屠宰儀式有關，而理解為一種

英雄式或代價高的個人行為，尤指付上性命，但不一定與宗教

有關。

m. 二十世紀末及廿一世紀初的西方思想出現一種質疑文化，人們

會質疑權威人士的動機，希望找出他們背後的勢力。這讓人們

對社會上某些機構(包括教會)失去信心和希望。神學家安東

尼提瑟頓(Anthony Thiselton)對基督的工作有另一看法，

能回應這些指控，讓人重拾盼望。他說神的恩典在十字架上

展現為「無拘束的愛」，他反駁說，為他人或他人的好處而

犧牲的愛，並不可能為要操縱他人或從他人身上得到權力。 9


第六章

耶穌捨己，帶來了新的盼望，因為每個人都是沒有被操控及無

條件地被愛、被接納、並與神和好。這為生命帶來新的意義，

神的形像也被恢復了。

• 哪一套贖罪論對於你理解耶穌的作為最有幫助？它怎麼模造你

個人的信仰？

• 你認為現代信徒是否真的明白基督犧牲的真義？

• 重新閱讀不同的贖罪理論。對於幫助信徒理解有關耶穌的工作

的教義，各理論有甚麼長處和短處？

• 請製作一份教材，幫助小組明白及反思贖罪於廿一世紀的意

義。


1. 基督工作的核心

有人問救世軍最重視的是哪一條基本信仰，據說卜維廉的回應

是：「流血的羔羊」。若沒有基督死在十字架上的教義，基督教就毫

無意義的。這必須被視為個人信仰和使命的基礎。

2. 為所有人預備的福音

耶穌的死所帶來的好處並不限於被揀選的人，因為透過恩典，

人人皆可回應藉基督死在十字架上而得的救恩(第八章)。「任何

人」皆可得救恩是救世軍信仰、歷史，及持續實踐使命的基礎。這應

被視為救世軍的政策、項目及牧養關懷的核心推動力。


第六章

3. 選擇的自由

然而，對於接受救恩的邀請，每個人都有自由選擇接受與否。

救世軍的責任就是以堅定的信念，及切合身處的文化，將耶穌贖罪工

作的信息和其意義清楚表達。

4. 我們在神使命中的角色

「救世軍被呼召，要在受傷的世界中體現神無限的救恩。」10 身

處不同世代的救世軍人的挑戰，就是以容易明白的術語詮釋贖罪的信

息，也要活得真誠及富吸引力，從而體現神呼召他們去分享的信息。

神的羔羊(主後約1635年):弗朗西斯柯蘇巴朗(Francisco de Zurbaran)


第六章

• 閱讀以賽亞書 53:1-2，並按照約翰福音 1:29來反思上圖。

請記下你的想法和感受。

• 在你身處的社區，「任何人」即代表甚麼人？他們有甚麼特

點、盼望及需要？當你向他們講述贖罪的基本信仰，會按着

他們的不同而調節說法嗎？

• 「在使命裏，我們以言語和行為，並透過的我們生命的完整

性，表達神對失喪者的憐憫。」11 對於你身處的文化和處境來

說，哪些策略較合適？

• 若你的朋友拒絕與救恩有任何關係，你會怎樣回應？

• 當交流或理解救恩的經歷時，你認為強調神的恩典與我們的自

由回應兩者之間應有何關係？


第六章

1. The Song Book of The Salvation Army 1986 135:1

2. 奧古斯丁(Augustine), Doctrinal Treatises Chapter 14 http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf103.iv.i.vi.xv.html

3. 彼得亞伯拉德 (Peter Abelard),引自麥葛福 (Alister E. McGrath) 編, The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 358

4. 多馬阿奎那 (Thomas Aquinas),引自麥葛福 (Alister E. McGrath) 編, The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 363

5. 馬丁路德 (Martin Luther), 2005 (first published 1525) The Bondage of the Will. Fort Worth Texas RDMc Publishing: 59 http://www.ccel.org/ccel/luther/bondage.html

6. 約翰加爾文 ( John Calvin), The Institutes of the Christian Religion. Book 3 Chapter 21 http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.xxii.html

7. The Apology or Defense of James Arminius: Nine Questions. http://wesley.nnu.edu/arminianism/arminius/Arminius.htm

8. 約翰衛斯理( John Wesley),Sermon58 On Predestination http://www.godrules.net/library/wsermons/wsermons58.htm

9. 安東尼提瑟頓(Anthony Thiselton), 1995 Interpreting God and the Postmodern Self. Edinburgh: T. & T. Clark

10. 夏偉言(Ray Harris), The Salvation Army: Its Name and Mission in The Officer May-June 2003: 11

11. 《蒙召作神的子民》，史諾拔著（今譯史卓德），2002年5月初版，第6頁

第七章

救恩的過程

第七章救恩的過程 | 183

第七章

第七章

救恩的過程

悔改、信靠及重生

我們相信凡願蒙恩者，須先向神悔改，

信靠主耶穌基督，蒙聖靈重生。

A. 悔改

1. 在耶穌的生命及傳道事工中

當施洗約翰在約旦河一帶開始他的傳道事工時，他呼召人們為

着罪得赦免來領受悔改的洗，因為天國近了(馬太福音3:1;路加福音

3:3)。他的信息是為那不用水施洗，而是用聖靈給人們施洗的那位的

事工做預備(馬太福音3:11;馬可福音1:8;路加福音3:16;約翰福音1:26-

27)。

當耶穌接受約翰的施洗時，那洗很明顯並不是悔改的表彰，而

是一個被神的靈承認及確定的時刻(馬太福音3:16-17;馬可福音1:9-

11;路加福音3:21-22;約翰福音1:33-34)。約翰的事工就是為耶穌作預

備，因為耶穌是「神的羔羊，除去世人罪孽的」(約翰福音1:29)。


第七章

當耶穌開始祂的傳道事工，祂同樣傳講悔罪，宣告神的國的臨

到(馬太福音4:17;馬可福音1:15;路加福音5:32)。在祂的生命及工作

中，神的國就實現了(馬太福音11:4-6;以賽亞書35:5-7)。在祂死亡

時，罪得赦免的恩就訂定了，所以凡相信的人都成為神國的子民。神

的國最終會在耶穌再臨作審判者及作王時，得以完全顯明(馬太福音

24-25章;啟示錄21-22章)。

2. 回應基督的工作

若我們個人領受過贖罪所帶來的赦免，就必會回應神藉着基督

的捨身所彰顯的恩典(路加福音24:47;使徒行傳2:38;3:19)。以悔改和

信心作回應，是一個行動的兩個元素。這些經歷可以單獨的，也可以

交織在一起，但兩者都是不能缺少的，而且必定有神的恩典在內，否

則也不會經歷得到。

我們的悔改是藉着聖靈而得，是一份恩典的禮物。雖然悔改帶

來悲傷，但本質上是喜樂的，而非痛苦，因為這是我們對救恩這好

消息的回應(哥林多後書7:10)。聖靈在我們裏面激發渴望改變方向的

心。我們更加留意自己的罪，這行動不是要我們落到絕望的谷底，而

是攀爬到神那裏。我們渴望遠離私慾和罪惡，去到神那犧牲的大愛

中。我們要承認自己的罪，要放棄過自私的生活，並為過往所犯的罪

作出補償。


第七章

B. 信心

雖然如此，真正的悔改，必須時刻靠着在基督裏的信心(使徒行

傳20:21)。我們會為過犯難過，希望從此不會再犯。我們對於以往

所犯的罪，深感悔疚，更希望良心得到清洗(詩篇51:1-12;耶利米書

31:18-19)。我們甚至作出一個大改變，轉向一個新方向。這些行動

都可以稱為悔改，這些悔改卻不能帶給我們在基督裏的生命。當悔改

與信靠基督為救主結合起來時，救恩才會出現。

信靠的焦點是在基督耶穌的身上，祂是神恩典及憐憫完全的表

現(羅馬書3:23-26;加拉太書2:20)。信心讓我們看見被釘死的耶穌，

及得蒙赦免的恩典；信心讓我們看見復活的耶穌，及得着生命更新的

恩典。若以信心仰望耶穌，我們對自己的罪孽深感羞愧。當我們憑信

心仰望那位順服及捨身的基督，並決定稱祂為主時，我們才能落實改

變人生的目標和方向(使徒行傳16:31;羅馬書4:16;10:9-13)。信心讓

我們轉化對改變的渴望，成為真正的悔改，讓我們看見基督，經歷基

督的饒恕，並義無反顧地跟從祂。

信心產生的結果是得稱為義。我們單單憑信心，藉着恩典得以

稱義。此信心不單是認同聖經的真理，更關乎在基督裏對神恩典的信

靠、接納，以及對施行赦免的神充滿信心。憑信心我們明白神藉着基

督對人類的愛，將基督賜給我們，更藉着基督的寶血使人得與神和好

(羅馬書3:24;提多書3:5-7)。這是所有得救的人喜樂的經歷(第八章)。


第七章

C. 重生

「因信稱義」的要旨，乃是神接納我們。雖然我們是罪人，但

因着對基督救贖的信心，我們得着寬恕和盼望，因為我們知道，神藉

耶穌已經為我們預備一切。我們與神的關係得着重大改變，帶來了新

生命，使我們渴望擁有內裏的聖潔及對人的愛。這些渴求就是經歷新

生命的標誌，是屬靈生命得着轉化的一種表現，稱為「重生」。

新約聖經以不同的方式記載重生帶來的福氣。耶穌在約翰福音

談及人要重生，才能見神的國(約翰福音 3:3-8)。祂指在聖靈裏重

生，是藉着信心而來的。保羅透過「新造的人」這概念，指出舊我的

死亡，才有新生命的開始(哥林多後書5:17)。這顯示了在神面前，我

們經歷內在生命的革新及外在身分的改變。聖靈所賜的禮物就是新生

命。

重生跟稱義有着密切的關係，卻有別於稱義(第八章)。在我們

的經驗，此二者是分不開的。稱義是神為我們所作的工，赦免我們的

罪，並在神面前改變我們的身分。稱義不是靠道德的更新。重生是神

在我們內心所作的工，是聖靈內住的禮物，及聖潔生活的開始。重生

呼召我們過基督樣式的生活，也重整我們的道德觀念。

同時，重生是指舊我的死亡，藉着基督得着新生命(羅馬書6:2-

4;歌羅西書3:3)。我們藉基督與我們同在而活過來，我們聽見祂的呼

召，跟從祂，也在心內經歷祂的平安和喜樂。我們對罪變得有警覺，

也渴望尋求神的寬恕。聖靈所結的果子在我們的生命顯明，成為重生


第七章

一個可見的記號(加拉太書5:16-26)。當我們與他人分享神的愛時，

聖靈會引導我們。我們懷着盼望來面向將來而不是過去。我們要在認

識耶穌基督及對祂的愛中成長。重生是在基督裏聖潔生命的起步點。

D. 聖靈的工作

1. 聖靈的應許

在舊約時代，聖靈透過特別的人來發言，他們都擁有作特別的

工作或說預言的恩賜(士師記6:34;撒母耳記上10:10-11;彼得後書1:20-

21)。後期的先知，尤其是約珥(約珥書2:28-32)，他預言神的靈澆灌

在所有人的身上，這預言就在五旬節應驗了(使徒行傳2:14-36)。先

知以賽亞曾預言那位將要來臨者會有主的靈安然居住在其中(以賽亞

書11:1-5)。

2. 在耶穌裏的靈

聖靈在「道成肉身」扮演積極的角色：藉着祂的能力，神的兒

子由婦人所生(路加福音1:35)。聖靈在耶穌的一生和工作上都有份

(路加福音3:21-22;4:16-21)，也顯出神的大能，使耶穌基督從死裏復

活，開始了一個新創造。


第七章

3. 聖靈在信徒生命中的工作

聖靈使我們知罪和需要救恩(約翰福音16:7-11)，引導我們悔改

和相信神。透過重生，在基督裏賜予新生命，又讓我們經歷那復活大

能的真實(羅馬書8:1-11)。祂使我們成為聖潔的子民，幫助我們結出

聖靈的果子(哥林多前書6:11;加拉太書5:22-25)。祂呼喚我們要經常

悔改，喚醒我們要記念耶穌，又不斷提醒我們是蒙恩得救的罪人，以

致活出得勝的生命(加拉太書5:16-18)。

在屬靈戰爭中，聖靈賜予我們能力和亮光(以弗所書6:10-18)。

我們與邪惡的國度和勢力作戰，牠們要推翻神的國度、敗壞教會及阻

撓教會的使命(約翰一書4:1-6)。

我們不需被魔鬼或黑暗勢力欺壓和纏繞(約翰一書4:4;以弗所書

6:11)。我們可以盼望為着最終能戰勝各種黑暗勢力而喜樂(約翰一書

5:4-5)。

聖靈為我們代求，給我們禱告的內容。在恩座前，解釋我們尚

未說出的需要，而耶穌基督就在那裏替我們向天父祈求(羅馬書8:26-

27)。

耶穌應許聖靈成為我們的保惠師，隨時施予援手，見證基督，

並時刻提醒信徒基督寶貴的模範、教導和愛心(約翰福音14:26)。祂

賜給我們工作上所需的悟性、裝備我們去服侍、給予我們實踐使命的

力量。


第七章

聖靈住在信徒的心中，祂賜力量、平安、喜樂和作見證的勇氣，

幫助我們過聖潔的生活(約翰福音16章;以弗所書3:14-19;9-10章)，也

是未來生命的憑據(哥林多後書5:5;以弗所書1:13-14)。

4. 教會中的聖靈

在五旬節，聖靈成為教會的創造者，神藉此開展基督的統治和

祂子民的使命(約翰福音17:20;使徒行傳1:8;2:1-41)。當教會不斷成

長時，聖靈開啟、指引和保守真正的宗教復興及靈性的更新。(參救

世軍對教會的理解）

• 在教會，祂開展和指示新生命的路向 ( 使徒行傳 8:26-

40;10:44;13:2)• 祂設立團契(哥林多後書13:14)• 祂啟發犧牲的愛(哥林多前書13:1-14)• 祂傳授謙卑的榜樣(腓立比書2:1-3)• 祂賜予信徒屬靈的恩賜 ( 哥林多前書 12-14章 ; 以弗所書

4:7-13)

人在自由抉擇中行出來的悔改及信靠，都是要靠神的恩典。若

神的拯救真的活現在信徒的生命中，他必須經歷聖靈的更新、恢復及

再造的能力。


第七章

進深的探討七

「當你悔改直到遠離你的罪，那時你悔改的心就是誠懇的，

以致你緊緊的抓住了耶穌。故此，『當信主耶穌，你必得救。』」

卜凱賽琳1


1. 耶穌在十字架的工作呼召人悔改和相信

悔改和信心描述了人類對耶穌在十字架上所作的工的應有回

應，兩者組成人類獲得救恩的必要行動(使徒行傳20:21)。兩者並非

完全源於人類本身，而是來自從經歷神的恩典而傾出，使人能夠領會

和回應在基督裏的神的恩典。然而，人類也可能會忽視、抗拒或刻意

避開這份禮物。悔改和信心始終是供人自由選擇的。

2. 悔改和信心領人進入重生

基本信仰指向聖靈重生的工作，領人進入救恩，轉化和更新他

們的生命。基本信仰描述已悔改和信靠的人所經歷的屬靈重生。這重

生以多種方式描述，每種方式象徵着由腐敗到整全的一個運動。這

些包括從死到生的改變(約翰福音5:24;約翰一書3:14)、成為新的創


第七章

造(哥林多後書5:17;加拉太書6:15)、重生(約翰福音3:5-6；彼得前書

1:23)、接受永生(約翰福音17:2;羅馬書6:23)及從黑暗到光明(約翰福

音8:12;以弗所書5:8)。神的目的是要我們按祂兒子耶穌的形像重新

被造，並從罪的勢力中獲得自由。藉着對耶穌的信心，我們將被領到

與神的自由、開放和不斷成長的關係中。聖靈使我們得釋放，重拾真

我。這個過程不會在今生內完成，但隨着聖靈向我們彰顯更多，我們

知道自己有多需要基督的力量，這個過程便會增長和發展。聖靈作為

主及生命的賜予者，使復活升天的基督變得更真實。

3. 救恩是結果

救恩的意思是神無條件地接納我們，並應許可藉着祂以新方式

生活，我們的救恩有賴神的恩典和我們信心的回應。救恩的基本信仰

對於我們認識神的本質是十分重要的，它顯示我們敬拜一位拯救的

神，祂明白人類的處境，並前來拯救我們。

4. 羣體中的救恩

得救不單是獲得個人的新生命，我們是神的新社羣的一份子，

祂的子民被呼召向世界宣講這好消息。教會是神的家，其成員就是那

些因神的恩典和聖靈的大能得以重生的人，他們是世上屬神的子民

(救世軍對教會的理解)。

除此之外，救恩在聖經的解說中，不單只關係到個人和社區層

面，還會影響整個世界的規律。我們有着「新天新地」的應許，而一


第七章

切的歷史都在向前邁進，達至滿足神對整個宇宙計劃的目的，「使天

上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」(以弗所書1:10)• 你同意救恩的意義是自由和新生命嗎？你會怎樣跟有其他信仰

的人闡述這個概念？

• 你會怎樣向一羣對聖經認識不多的年青人，解釋悔改、信心和

重生？

• 再細閱以上第二部份所述重生的形像。這些在你身處的文化和

環境中容易被理解嗎？有沒有其他形像有助闡釋這種經驗？

B. 歷史概要

1. 舊約聖經

a. 在整部舊約聖經，我們一直看見神不斷地帶領祂的子民在彼此

之間，及與祂之間進到一個新的關係中。在希伯來的歷史事件

裏也可見祂拯救的特質。於出埃及記，當希伯來奴隸從在埃及

的逼迫中獲得解放，並被引領前往應許之地，這反映出神介入

拯救祂的子民的主導形像(出埃及記3:7-8)。

b. 出埃及記的經歷說服希伯來奴隸，神是站在他們那一邊的。祂

使祂的子民脫離壓制得自由，回復他們失去的身分。祂重建他

們與祂的團契，賜下盟約、律法和獻祭制度，使他們持續不斷


第七章

地與神同行。神維護着祂的子民，更為那些因囚禁、貧窮、不

公和罪受壓迫的人申冤。

c. 定期回憶和重新演繹出埃及事件，能慶祝及呈現神拯救的本

質，也承認了人有責任向他們的救主盡忠(申命記29-30章)。由

於以色列的歷史再次導致喪失家園及放逐，猶太人便建立了盼

望，期望過去拯救他們脫離水深火熱的主，現在也會繼續向他

們施救恩(尼希米記1:1-11)。

d. 舊約聖經中，後期的先知都相信，那些在以色列和猶大國土內

不斷地發生的政治災難，是由於神的子民持續不順服神而造成

的惡果(以賽亞書1:2-9)。他們曾蒙召與神建立獨特的關係，卻

無法維持，還有領袖們常常使他們失望(以西結書34章)，神的

子民結果漸漸走向屬靈與政治分割(何西亞書4章)。無論如何，

先知的信息都離不開盼望與愛(何西亞書11:1-11)，神的子民最

終還是得到保護，新世界的秩序將會到來(約珥書2:12-32；以賽

亞書65:17-66:24)。耶利米曾提及內在更生的盼望。神會寬恕以

色列，與他們重新立約，那樣每個人便認識神(耶利米書31:31-

34)。

e. 神可以創立方法來使祂的子民絕對相信和順從地與祂同行。舊

約聖經的後期著作提及的獻祭制度和內在更生的應許，都是幫

助人親近神，以及維繫跟神的盟約關係的禮物。


第七章

2. 新約聖經

a. 在新約聖經裏，神再度以救主的形像出現，祂拯救的恩典在耶

穌基督的生命、死亡和復活過程中彰顯出來。耶穌的捨己和死

亡，是神再次介入在歷史中，成就新的出埃及(路加福音9:31，

稱耶穌的受難為「去世」和「離開」)。耶穌的死和復活，讓不

單只有猶太族裔，而是所有人得着拯救。他們對神的叛逆得到

寬恕，藉着聖靈的恩惠與神重修關係(使徒行傳2:38)。

b. 新約聖經的作者表達出，透過耶穌的生命和教導，神的恩典以

新的方式向世界展現。路加福音記載了耶穌的事工，乃應驗了

以賽亞書中那自由和更生的應許(路加福音4:16-21，參以賽亞書

61:1-2)。耶穌藉着祂的工作，展現了神的救恩的本質。祂餵飽

了飢餓的人，醫治了受傷的人，寬恕人的罪，宣揚神的國。祂

的教導表達了神緊緊地靠近及保護那些表明需要祂的人(馬太福

音5:3;18:21-35;路加福音18:13)。

c. 耶穌遭受到當時宗教領袖聯同羅馬政府的拒絕，這個情況因而

成就了神透過十字架施行救贖行動。新約聖經作者記載，耶穌

捨己犧牲的十架大愛，和藉復活而帶來的明證，為所有人賜下

救恩(約翰福音12:31-33;使徒行傳2:22-39;羅馬書3:21-26;5:18-

21;6:3-4)。這成為了新的啟示，顯明了神拯救的本性，給予人

們與祂建立新關係的機會，並賜給凡信靠祂的人新的生命、與

祂同在的新安全感、新的家庭，成為新人類和新的受造物。


第七章

d. 對保羅來說，基督的犧牲帶來了雙重恩典，那就是釋放和進到

神的新生命中(羅馬書8:2;哥林多後書5:17)。兩者並存，便是救

恩的意思。在基督裏的信心，能使人脫離罪惡，脫離掌權和有

勢力的，脫離猶太律法的嚴苛管制，並脫離人類本質上的軟弱。

e. 救恩不單關注個人從罪裏得釋放，還在基督徒羣體內建立正確

的關係(羅馬書12:4;哥林多前書12:13)。三一神的各成員之間的

相互關係，啟發同屬基督肢體的人，並給予學效的榜樣(哥林多

後書13:14)。

f. 神終極的旨意是要「使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同

歸於一。」(以弗所書1:10)救恩最終影響所有的受造物。

g. 新生命因基督開始，並一直延續下去，直到基督再來，進入神

為祂的子民所預備的新世界(帖撒羅尼迦前書4:13-17)。• 閱讀申命記26:6-9。這段經文如何告訴我們有關神和救恩的本

質？

• 舊約聖經對救恩的理解，如何幫助我們認識死亡和耶穌的復

活？這對我們的教導和講道有何啓示？

3. 教會的教導

整個教會歷史中，救恩的教義曾從不同的方向被探討和擴展。

• 俄利根(Origen)曾就在基督裏的自由探討聖經真理，以抵抗當


第七章

時被對世上和靈界仇敵的恐懼所操控的文化氛圍。救恩就是

指藉耶穌基督勝過這些恐懼。

• 在中世紀時期，人們普遍恐懼地獄，而個人自由也被嚴謹的社

會架構限制。羅馬天主教會宣講得救乃本乎恩典，可是他們

的一些行徑卻令恐懼不減反增(例如，由買賣贖罪劵而來的壓

力)。

• 宗教改革指出因信得救的可能性。路德(L u t h e r )尋求一位滿

有恩慈的神，這與那些認為罪人不能被公義的神接納的人的

需要產生共鳴。他指出神不但要求公義，也同時賜下公義。

「信心是神在我們身上的作為，能改變我們，賜下從神而

來的新生命 (約翰福音 1:13)……它改變我們的心、靈

魂、思想和所有能力。信心與聖靈共存。是的，這是一

個活生生、創新、活潑和強大的東西，這信心……信心

是對神的恩典懷着活生生、大膽的信任。」2

故此，人從指摘中得自由就是神所賜的禮物，這使人能進到

神的同在(第八章)。根據路德的說法，信心就是與神有正確

的關係。信心不單指相信福音的歷史可靠性，還牽涉到個人

對基督帶來的救贖工作的信靠，以及甘心樂意地實踐所相信

的。但是，信心的試煉並不關乎信仰的強度，而是關乎那位

被信靠者的可靠性。它必須是在生命裏穩定及持久地存在的

特徵。信心帶來基督和信徒之間互相的委身。若個人對神作

出全然的回應，聖靈便會內住到他／她的生命裏。


第七章

• 敬虔主義與十七世紀歐洲的基督教有特別關係，它對於呆

板、正統的宗教和正確無誤但欠缺生命力的教條來說，是一

種挑戰。得出了扎根於個人經歷的信心呼召，能清楚地與重

生的教義產生共鳴。約翰衛斯理(Jo hn We s l e y )受到敬虔派傳

統影響，他的教導主要圍繞那些從神而生的人會享有更新生

命的特權。信靠基督帶來救恩，也就是說，能脫離罪及它的

勢力，得着自由，「他便得蒙稱義，或因信得救，也就是重

生。他藉聖靈重生，獲得新生命……」 3

• 循道宗的神學家理查華生(R i c h a r d W a t s o n,1 7 8 1 - 1 8 3 3年)

描述重生就是「我們的本質得以更新，令我們有勝過罪惡的

權柄，使我們能夠出於愛，而非單單出於畏懼來事奉神。」4

• 在十八及十九世紀，這些教義成為復興主義的基礎─藉着

神的恩典從罪裏得拯救、得蒙稱義和在基督裏的新生命，以

及成聖的可能性。它們都是救世軍的信仰、生活和使命的基

礎。

• 現代社會有甚麼形像，能向這個世代詮釋在基督裏得自由的聖

經形像？


第七章

C. 後期的神學發展

a. 在十九世紀興起的存在主義，引發「真實」和「虛假」人類

存在的分別(海德格爾 Heidegger,主後 1888-1976年)。布特曼

(Bultmann)認為這些是信靠神而有的特質(真實的存在)，或是

受制於過眼雲煙的物質世界(虛假的存在)，並指出藉着宣講福

音(kerygma,希臘文意思為宣告)，真實的存在便有可能出現。保

羅田立克(Paul Tillich,主後1886-1965年)也曾發表類似的說法，

他認為救恩似乎只關係到活出真實的個人生命。雖然這說法有

助思考得救生命的真偽和表裏一致性，但這理解沒有把焦點完

全放在神的救恩工作上，也忽視了基督教福音在羣體、社會和

政治的範疇。

b. 一個相對的觀點是解放神學。現代社會有許多人不太關注個

人和靈魂得救。相反，他們較為關注從肉體和物質壓抑中得釋

放，這是更具體的事實。在二十世紀，女性努力爭取擺脫男性

在身體、心理和經濟各方面的主導權；少數族羣要脫離歷史和

經濟的支配；貧窮人要掙脫富裕者的壓迫。「解放神學」通常

被理解為羅馬天主教在拉丁美洲推行的運動。從1960年代開始，

許多天主教徒宣稱神站在貧窮人的一方，並爭取自由和公義。

解放神學家相信，神學必須扎根於批判思考，反省如何按神的

教導來行事，以及不是要解釋，而是要轉化這個世界。因此，


第七章

神的子民必須跟隨基督，服侍貧窮者，即使會受苦，也要走

進他們的困境當中。有些神學家把救恩等同於政治解放，縱然

如此，其他神學家仍堅持這種解放會對屬靈和物質世界帶來影

響。古斯塔沃古提雷茲(Gustavo Gutiérrez,1928- )曾描述救恩為

新的創造，他指出保羅書信(羅馬書8章 ;哥林多後書5:17)呈現基

督的工作「使人從罪裏得釋放，同時從罪的後果釋放出來，包

括掠奪、不公、仇恨。」5

c. 女性主義神學探討與女性的經驗有關的神學議題，所關注的也

連繫到我們對罪的理解和悔改的需要。許多女性主義者認為，

那些描述人類罪惡的類別，通常以男性為出發點，例如不恰當

的驕傲、野心和自尊，並提出女性的經驗與這些相反。對女性

來說，罪通常缺乏同樣的性質。如果罪被定義為與神分隔，並

破壞、扭曲或限制了人類潛能的真正發展，這救恩的表達就能

化解這種關注。6

救恩有廣泛的層面，配合人類深而廣的需要。對保羅來說，救

恩的意義是從罪和猶太律法規範中得釋放。對奧古斯丁(Angustine)而

言，救恩指從墮落的人類意志裏得自由。對路德而言，救恩是從混亂

且痛苦的良心得自由。對衛斯理而言，救恩是從舊有人生的黑暗中得

自由。「真實」存在的追求與人類最深處的需要產生共鳴；而解放神

學家強調對社會結構的批判，則與現實聯繫。這些有關人類境況的範


第七章

疇，與任何一個歷史時段中都有關係。救恩是個人的實在經驗，但也

有社會處境。這關係到生命的完整和福祉、物質和屬靈自由、及社會

羣體和個人得到醫治。耶穌來到世上，使我們從一切羈絆中得自由。

• 解放神學主張神學不應跟社會參與及政治行動脫節。這說法

有甚麼優點和缺點？

D. 給救世軍人的議題

1. 一個自由選擇的經歷

救恩要求個人在悔改和認信上的親自參與。這是出於自由且深

思熟慮的決定，把生命的定向轉向神。這可能隨着信徒的年齡、經驗

和能力出現不同的理解。縱然如此，完美的理解對悔改和信心乃是不

必要的。

2. 重生是聖靈的工作

最終，讓人經歷救恩的還是聖靈的工作。救世軍有義務以可靠

和容易理解的方式，去展示、宣講和教導救恩的信息，但卻不能令它

發生。救恩是聖靈在人們生命中的工作，同時取決於個人選擇悔改和

相信的回應。


第七章

3. 救世軍

救世軍基本信仰是救世軍的教導和實踐的核心。我們是一支救

恩的軍隊，宣講藉相信基督而得救恩的好信息。這救恩由神的恩典成

就，給予任何年齡、性別、地位和文化背景的人。

4. 救恩是一個整全的經驗

我們一切實際的、社會的和屬靈的行動，都出於我們的基本信

念，相信神的愛的真實性，以及我們對所有人都能與祂建立關係的渴

望。救恩是一個應許，也是神賦予所有人的機會，我們的行動或項目

必不能脫離這信念。我們的基本信仰提醒我們，救恩是整全的。聖靈

的工作觸及我們生活和性格上每一個層面，不論是身體上、情感上和

屬靈上的健康，以及與家人和周遭世界的關係。當我們實踐關愛，或

尋求為家人和社會帶來醫治的時候，我們便是分享耶穌基督的福音。

• 「他一直奔跑，直至一個稍微向上傾斜的地方；在那裏屹立着

一個十字架，十字架之下便是一個墳墓。我在夢裏看到，就

如基督徒背着十字架走上來，他的擔子從他的肩頭上卸下，

在他背後滑下來，不停地滾動着，直至進入墓穴門口，並消

失不見。」 7你獲得救恩的經歷，是否如本仁(Bunyan)所形容

那樣？當中有何異同之處？

• 「個人的轉變將導致家庭、社會及國家的關係改變。我們以喜

樂的心期待在基督裏一切新的開始。我們的使命就是神的使

命。」 8我們怎樣確保我們的使命是整全和包容的？


第七章

1. 卜凱賽琳(Catherine Booth), 未註明年份. The Highway of our God: Selections from the Army Mother’s Writings. London SP&S: 13

2. 馬丁路德(Martin Luther), Introduction to St Paul’s Letter to the Romans http://www.iclnet.org/pub/resources/text/wittenberg/luther/luther-faith.txt

3. 約翰衛斯理( John Wesley), 1851 Sermons on Several Occasions. http://www.ccel.org/ccel/wesley/sermons.v.i.html

4. 理查華生(Richard Watson),引自麥葛福(Alister E. McGrath)編, The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 465

5. 古斯塔沃古提雷茲(Gustavo Gutiérrez), 1974 A Theology of Liberation. London: SCM Press :90

6. 例子見布拉絲考(Judith Plaskow), 1908 Sex, Sin and Grace University Press of America; Daphne Hampson,引自麥葛福(Alister E. McGrath)編, The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 479-482

7. 約翰本仁( John Bunyan), 1965 Pilgrims Progress. London: Penguin: 69-70

8. 《蒙召作神的子民》，史諾拔著（今譯史卓德，Robert Street），2002年5月初版，第6頁

• 挑戰不公義和腐敗的機構或政治制度，是否為世界帶來救恩的

部分工作呢？

• 救世軍的恩台在將人帶到救恩的過程中，有甚麼角色？公開的

行動有多大程度的幫助或必要性？

• 寫一首歌、一首詩或一封信給一位朋友，以慶祝得救的經

驗。(參閱路加福音1:47-55)

第八章

救恩的本質

第八章救恩的本質 | 207

第八章

第八章

救恩的本質

稱義、恩典及信靠

我們相信得蒙稱義，為本乎恩，又因信主耶穌基督，

在信者的心中，均有這樣的見證。

若從救贖而來使人轉化的恩典是要拯救我們的話，我們必須經

歷基督為我們釘死在十架上的普世工作的大能。這樣的經歷，不是從

單單明白基本信仰而來，而是由信靠拯救我們的神而來。

那些誠心悔改及以信心來到神面前的人，會發現祂提供無條件

的寬恕是出奇的真實。因此，我們的生命得以轉化，就如改變成為新

造的人一樣(哥林多後書5:17)。

A. 稱義

「稱義」一詞，指神為改變我們和祂的關係而作的工。雖然我

們是罪人，神卻因我們對耶穌基督的信心，稱我們為義(羅馬書3:22)。

神按我們的本相接納我們。我們原是不配被神這樣的接納，也不能靠

一己的努力賺取或作出補償。我們只可以經歷從赦罪而來及與神關係

復和的喜樂。就像耶穌所說的比喻中那位回家的浪子，我們被看待為


第八章

一個與天父有真正的團契的人，又得着真正的尊敬(路加福音15:17-

24)。我們知道自己是神的兒女，這是在與祂及他人的關係中得到確

認，我們完全被接納在神的家，並有永生的盼望(加拉太書4-3-7;提

多書3:4-7)。

我們的稱義，有賴神的位格、耶穌基督的救贖及我們對祂的信

心。那位公義、憐憫和真實的神，透過耶穌基督來拯救罪人和無助的

人。我們成為無罪之身，被神接納及赦免我們眾罪，是因為神滿有恩

典和憐憫，這恩典是神所賜的禮物。

耶穌曾教導我們神是充滿恩典的父，以及世人需要謙卑信靠祂

的恩慈。保羅以「稱義」的形像來描寫神恢復世人與祂關係的方法，

就是對基督有信心(羅馬書1:17;加拉太書2:16;3:24)。稱義是福音好

信息的中心思想。

我們要知道我們與神的關係的吊詭之處，就是稱義與重生的雙

重祝福。稱義就是透過信靠基督，令與神的關係出現了決定性的改

變，由疏離變為接納。重生就是聖靈給予我們的生命，並在我們生命

中不間斷賜予的恩典，在其中我們必要配合的。我們知道由成長而來

的喜樂與痛苦，是因那位真正公義的呼喚着我們。重生及稱義都是真

確的。雖然神呼召我們過聖潔的生活，但祂時常接納我們成為祂的兒

女，又藉聖靈來保證祂與我們的關係。


第八章

B. 藉恩典得以稱義

在人有意尋找神之前，祂已經尋找了我們。祂的恩典是我們配

不上的(何西阿書11:3-4,8-9)。一直以來，神跟我們交往時有一個特

點，在耶穌基督內最為可知(哥林多前書1:4)。這恩典喚醒我們，使

我們知罪，給我們盼望，令我們作出回應，並獲得新生命。

雖然如此，我們不能夠假設神必赦免我們，祂不會自動赦免不

願悔改的罪人。祂的恩典令我們覺悟，明白自己需要接受救恩，並我

們必需以認罪悔改來回應。

「預設恩典」，是指悔改前便有的恩典，充份描述聖靈所作的

預工。我們的道德或良心，因着無知和犯罪的緣故而變得不完美，但

卻可以剌激屬靈生命的覺醒。神為世人提供了道德醒覺的方法，耶穌

的教導也確保一切飢渴慕義的人得到滿足(馬太福音5:6)。這全是聖

靈的工作，將人類自己覺悟出來的懊悔和道德觀念，轉化為對神真實

的覺悟。

聖靈藉着神的恩典使人知罪。祂顯露了我們真正犯了罪及對罪

行應有的罪疚，這些罪疚不是從文化或宗教的因素而來，也不是因

過份自省帶來的感覺。從恩典而來的悔改，才帶有正面的果效─悔

改、饒恕和新生命。

我們的稱義完全出於神的恩典。當我們第一次行出使人稱義的

信心時，神的恩典就拯救我們(羅馬書3:24;以弗所書2:4-10)。在基督

內的生命，我們需要不斷倚靠神的恩典，並不是以好行為取悅神。我


第八章

們常常虧欠祂，是不配蒙恩的人，卻常常單靠祂的恩典得蒙接納。當

我們與基督一起到達我們人生的終結時，神拯救我們的恩典才算完成

(以弗所書1:13-14)。

C. 藉信心得以稱義

1. 信心的本質

信心是個人對神恩典的回應，是對福音那好消息的一種信靠與

接納，這福音就是神因着耶穌基督的緣故接納我們。信心包括我們

委身於祂，以順服回應祂的美善，並立志作祂門徒來跟隨祂(羅馬書

5:1-2)。

所以，信心不單是頭腦上的相信。雖然對基督的信心需要頭腦

思考，但我們也可以贊成基督教信條卻不信靠救主。稱義的信心需要

人的心、思想和意志，及神親自賦予信心給有着期望的人，才能夠成

就。

2. 信心與行動

信心不是靠個人的努力去賺取或應得的獎賞，而是神所賜的渠

道，使恩典得以流通。信心是一種態度，而不是行為。

那些企圖以好行為來取悅神的人，注定只有沮喪和不安，因為

人類最大的努力，永遠也達不到那真正公義的要求。即使我們外在的


第八章

生活有着完美無瑕的行為，我們知道，我們的心思意念仍不足以取

悅神。我們越發努力，就越會自我中心，更少尋求神的帶領，更多

的論斷及自我專注。人眾多的好行為不會令自己在神國的帳目上收支

平衡，更遑論抵償自己所犯的罪(約翰福音6:28-29)。無論如何，真

正基督徒信心的果效就是善行，這也是信徒順服及忠誠地生活的表彰

(雅各書2:14-26)。

當我們拒絕用人的方法，專心倚靠神憐憫的恩典，誠心悔改，

祂必會白白地賜恩典給我們(詩篇37:3-6)。我們在耶穌基督裏，也是

藉着祂，才能從罪疚中得釋放，得以成為公義。當我們滿有信心地安

息在神的憐憫裏，我們才發現新的稱義方法，不是基於人的努力，乃

是基於神賜人生命的恩典(羅馬書3:21-26)。

D. 得救的確據

我們相信那位接納、拯救及賜永生的神，已經賜予我們跟祂有

一個正常關係的確據。聖靈是我們得救的印記和確據，印證福音信息

的真理及其發生在我們身上的果效。我們的新生命、順服神的決心、

與舊我決裂，以及屬靈生命的更新，已經證明我們被接納到神的家庭

(羅馬書8:14-17)。我們得到確據，因為聖靈向我們說話，又因我們

的生命得以改變(約翰一書5:1-12)。

我們對神的信心，不是建基在人類多變的情緒和感覺，而是建

基在神的話語。當我們接受神在聖經有關稱義和重生的應許，並相信


第八章

自己被接納到神的家庭時，我們的信心便建立在神的信實上，因祂已

經作出的應許，而祂是值得我們信任的(詩篇138:7-8;希伯來書10:19-

23)。

「得救的確據」不是指在悔改後，我們便永不會被懷疑所煩

擾，又或者經常察覺聖靈在我們內心的工作。當我們對自己的得救感

到懷疑，我們必須緊記與基督不斷的聯合，是靠着祂的拯救而不是我

們的感覺(約翰一書3:19-24)。

有些人在激動的情況下經歷得救的確據；有些則安靜地、慢慢

地體會到。得救的確據必須每天以順服來確定，更不能以疏忽或自滿

作為藉口。那已得改變和正在改變的生命，就是恩典在人心作工的憑

據(哥林多後書13:5-7;腓立比書1:4-6)。

神的心意是要讓祂的兒女知道他們是屬於祂的家庭，所以他們

要以信心繼續行走這天路(羅馬書8:35-39)。藉福音而來的救恩是充

滿信心，而不是恐懼。

E. 等待領受救恩

我們得蒙稱義，是本乎恩，又因我們對主耶穌基督的信靠及受

聖靈的重生。當我們不斷地與基督有順服及信心的關係時，聖靈會在

我們心中見證着我們的救恩。教會的使命就是讓全世界分享這救恩。

教會已領受了恩典的好信息，故有幸向未聽聞或未明白真理的世界宣

告。教會已學會信靠耶穌，故應帶着喜樂邀請不再信靠的人信靠主。

教會已有罪得赦免的確據，故應帶着信心宣揚神的可靠恩惠。


第八章

進深的探討八

「由聖靈重生有屬天生命，歸入神聖的家庭；

因加略山的愛得稱為義，何等福氣與光明」

約翰偉勒彼得森1


1. 在神面前得稱為義

由希臘文翻譯過來的「義」( dikaiosune)，其字根與一般譯作

「稱義」(dikaio)一詞有相同意思，也就是「宣稱為義」。故此，當

聖經說我們得蒙稱義，意思指神看我們為義。

2. 神的行動和人的回應

「稱義」是神的一個行動，是神賜予我們的禮物，就是祂視我

們為正直的(稱為正義)，縱然我們不能配得，也不能因守律法而賺

取，或以某種指定的生活方式而獲得。對於神的稱義行動，人類最恰

當的回應便是信心，這信心使我們能得着此禮物(腓立比書3:7-11)。


第八章

3. 耶穌成就「稱義」

耶穌在十字架上的犧牲，滿足了人類得稱為義的條件(羅馬書

4:24-25;5:18;第6章)。

4. 確據的基本信仰（約翰一書5:10）

這帶來良知的平安，首先基於客觀的真相，耶穌基督為罪作了

贖價，故令稱義能夠成真，還有就主觀感覺來說，這是屬於信徒自己

的稱義經歷。

5. 為所有人

因信稱義的基本信仰和確據，能在所有選擇相信耶穌基督贖罪

工作的人的生命中顯出果效。

• 花些時間閱讀和反思以弗所書2章4-10節。這段經文講述神為

我們做了甚麼？經文中有否講述神為甚麼那樣做？這幾節經

文怎樣幫助你理解「神的恩典」？

• 找出一些形容基督徒屬靈回歸和被神接納的喜樂的詩歌。製

作一個清單，作為預備聚會或是個人靈修資源之用。


第八章

B. 歷史概要

1. 舊約聖經

舊約聖經的教導跟稱義的基本信仰是一致的。

a. 舊約聖經指出，罪是普世性的(詩篇 14:3)，但神卻賜下寬恕

(詩篇130:3-4)。

b. 亞伯拉罕相信神應許賜他一位繼承者，這信心令神「以此為他的

義」(創世記15:6)。

c. 法庭的形像代表着神為人賜下救恩的方式，這在舊約聖經中有

明示(詩篇43:1)。

2. 新約聖經

a. 人類得救的方法是要藉着信靠基督、藉恩典稱義(羅馬書3:21-

26)。這概念在羅馬書和加拉太書中發展出來，保羅所關注的是

去探討按猶太律法對外邦信徒的要求。他們是否必須遵從律法

才能稱義？保羅反駁說這不是基督教信仰和生活的條件。我們

得稱為義，與神重修正確的關係，單單是要信靠耶穌，那位受

死並復活的彌賽亞(羅馬書3-5章;加拉太書3:23-4:7)。


第八章

b. 在猶太人的背景裏，義是關乎律法的。義人是指一個被裁定為

無罪釋放之人，也就在神面前握有「無罪」之判決。這只有透

過贖罪才能得着(參進深的探討六B3)。稱義並非關乎人做了甚

麼或是他們的固有價值，而是關乎他們在神面前的身分。

c. 故此，信徒得「稱為義」。這不只是一個地位，描述因神與人

的關係被恢復，有着一個身分的轉變；也是一個過程，因這是

一段持續的關係。我們稱義，是基於信心，當我們接受耶穌在

十字架上的工，就令這身分的改變成為可能。

d. 這是出於恩典，神賜給不配的人的禮物(哥林多前書15:10;以弗

所書2:8)。

e. 除信靠基督以外，便沒有別的附加要求。並且，所有種族及社

會地位的人都可以來到祂面前，藉着祂的恩典重生(加拉太書

3:28)。神的自由是給予地上所有人的。

f. 有些聖經註釋家在比較雅各書和保羅書信之後，指出雅各書2章

24節主張按行為稱義的可能性。仔細閱讀雅各書2章14-26節，

就會發現雅各書指行為是信心的明證。我們根據真心相信的去

作，因此，信心若沒有在我們的生活行為中活出來，就是死

的，也是無意義的。


第八章

g. 信徒有得救的確據(約翰一書3:24;羅馬書8:16)。這是聖靈在信

徒生命裏的工作。同樣的，保羅描述聖靈如同「印記」(哥林多

後書1:22;以弗所書1:13;4:30)。這意味着擁有權，還有對將來的

保證和應許。

3. 教會的教導

a. 保羅有關稱義的教導，被奧古斯丁在早期基督教中引用，後者

的教導以神的恩典為主。奧古斯丁(Augustine)相信人類的本質

在道德方面是十分脆弱的，而且容易受到魔鬼的攻擊(參進深

的探討五B 3 )。故此，我們的救恩只出於神的恩典。「若沒

有基督的恩典，任何嬰孩或成年人都不能得救，那並非作為好

行為的獎賞，而是無償地(gratis)給予的，也因此稱得上是恩典

(gratia)。」2

b. 可是，奧古斯丁按以上概念推論出一個結論，指出我們無法選

擇是否稱義，或是拒絕接受賜予的救恩。神的恩典引領我們信

靠基督。這樣我們便能無拘無束地去愛，擇善而從之，並重整

對神的正確態度。我們藉恩典成為正直及稱義。從此，我們活

在這個全新的關係裏，這完全因為神的恩典。

c. 與奥古斯丁的神學對比，救世軍基本信仰除了認同人的稱義必

要有神的恩典之外，也認為人類的回應是救恩的必要條件，這


第八章

跟亞米紐斯的觀點同出一轍(參進深的探討六B3j及k；進深的探

討九B3b)。我們必須選擇去接受那份賜下的禮物。

d. 在十六世紀，人文主義的興起強調個人的重要性，以及反思每

位基督徒如何能與神建立個人關係。馬丁路德透過個人經歷和

對聖經文本的新見解，得出對稱義的理解。儘管路德(Luther)

以修士的無瑕生活自居，無可指摘，但是他的良心總是忐忑不

安，因他依然認為自己在神面前是一個罪人。最後，當他閱讀

羅馬書第一章時，他領悟到「神的義」(羅馬書1:17)並不是指神

要懲罰，而是指神要拯救。「我開始明白到在這段經文中，神

的義就是指義人藉神的恩賜過活，那恩賜就是信心」。3 神仁慈

地賜下人不配得的義，唯一的要求就只是信靠。這領受使路德

終於釋懷。他隨後教導惟信稱義，使他與羅馬天主教會發生衝

突，最終導致基督新教改革。

e. 奧古斯丁曾說，稱義是與神修正關係，有時被描述為「授予的

義」，這是因為神所賜的義實際上成了我們本質的一部份，

故此我們是義人。對路德來說，稱義並非使我們變成義人，而

只是視我們為義，這是「估算的稱義」。我們的救恩需要我們

帶着基督的義，這義從來不屬於我們本身，而是屬於祂的。因

此，神待我們好像義人一般。


第八章

f. 路德曾提及這「外來」的義。因着信，我們有義的「衣襟搭在

身上」(參以西結書16:8)。路德和加爾文(Calvin)都使用了「穿

上新袍」的形像─我們的罪如同一套污穢的衣服，我們以此跟

耶穌基督的長袍交換過來。但這「新衣」是屬於基督的，因此

我們的罪性仍舊藏在基督的「遮蓋」之下。「人可因信稱義，

當……因着信心的緣故，抓住並穿上基督的義，以致他在神的

眼中不再是一個罪人，而是一個義人。」4 我們眼看自己是罪

人，但在神面前卻成了義人。這樣，我們會發覺，我們常常需

要依靠神的恩典。

g. 信心的本質是相當重要的，它是個人的事，而不單是對福音敘

事的歷史認知。信心需要在耶穌基督為我們被釘死及復活這事

上，抱有積極的信心。它必須被理解為一份信任：基督徒不單

要在思想上認同這真理，還要甘心樂意地依靠並實踐他們的信

仰。最後，信心讓信徒在基督裏合一。這是整個人對神作出全

然的回應。這並非指信心令我們稱義，而是藉信心得蒙稱義。

這個主導權和賦予權都是出於神，甚至信心也是神的恩賜。

h. 因信稱義的教義對新教有着相當顯著的影響，這是由於它直接

引發了一個問題，就是稱義的基督徒如何得到釋放，使他們在

現實中活出在基督內已然存在的樣式。有些信徒似乎認為行

為和生活方式並不相關，甚至可能覺得繼續犯罪會讓恩典增多

(羅馬書 6:1)。在接下來的幾個世紀裏，那些質疑路德所提倡


第八章

的稱義教義的人，對這種思想感到恐懼，就是對寬鬆的道德規

限─即反律法主義產生恐懼。這個議題在重生和成聖的基本信

仰中被提及到。

i. 約翰衛斯理(John Wesley)對稱義和實際上成為正直公義之間訂明

了相當明顯的分野，他視前者為被估算的稱義，而後者則等同

於成聖(第十章)。衛斯理提及成聖是稱義的果效，並指出神藉

着聖子所作的使我們得稱為義。另外，在我們成聖時，就是聖

靈在我們內裏作工。5

《浪子回頭》，倫㪍朗

（Rembrandt，約1669年）


第八章

j. 救恩帶來的另一個祝福，就是聖靈確據的恩賜(約翰一書5:10)。

全因神偉大的憐憫，我們有信心已穩握救恩。這特別成為新教

福音派的教導。在羅馬天主教會的教導裏，人的認信也可能會

出錯─那就是過於肆意地肯定神的喜悅。相反，新教則強調神

的信實。賜予應許者是值得信靠的(希伯來書10:22-23)。• 閱讀記載於路加福音15章11-32節浪子的故事，嘗試從父親，

以至兩個兒子的角度想像。想一想父親的愛的偉大和兩兄

弟的反應。小組可用角色扮演來演繹故事，以得着類似的效

果。故事跟基本信仰第八條有甚麼關係？

• 1738年5月24日，約翰衛斯理在「阿德門的經歷」( ‘Aldersgate

Experience’)中尋找到他的確據：「大概於八時三刻，當他

(正在閱讀路德為羅馬書所寫的序言)形容神透過信靠基督

在人心內所作的工，我感到一股莫名的溫暖流入心。我感覺

到我確實信靠基督，唯獨基督，成全我的救恩，我也得着確

據，就是祂除去了我的罪，即使是我這個人的罪，把我從罪

與死亡的律法裏拯救出來。」6 你會怎樣形容你得稱為義和獲

得確據的經歷？

• 不被定罪我尚何憂，主將一切盡為我有；

既活在永生基督裏，常以我主公義為衣；

坦然無懼，到寶座前，藉主樂得榮耀冠冕。7

籌備一個研經小組或討論小組，探討這節詩歌的基本信仰含義。


第八章


1. 藉着恩典

這是神的禮物，帶領我們與祂重建正確的關係，稱我們為義。

我們不能賺取這救恩。以這前提作為起點，救世軍的社會行動，及其

對維護社會公義的行動才會被正確地理解。我們的行動是源於我們得

蒙拯救，不是為了證明我們是配得的。

2. 藉着信心

基本信仰第八條清晰地說明，個人信心是讓我們與神建立正確

關係的途徑。這種深切相信神在耶穌基督裏的行動，以及甘心樂意地

按此活出我們的生命，就是與神有着持續的個人關係的基礎。信心是

一個行動，是超越頭腦和知識領域所能明白的。只有相信的人才會擁

有，這也是作為救世軍人必須有的。

3. 我們能知道自己已得救

那些選擇接受神的恩典和信靠祂的人，就能得到認知自己蒙拯

救的可能。我們的生命以這確信為基礎，我們的生活也要反映這個真

理。我們得救並不靠我們的感覺，而是靠賴神的應許和行動。宗教、

政治和文化不穩定的氣候，營造出救世軍人面對的環境，救恩的確據

是我們基本信仰的重要元素，以及在面對迷茫的情況中，能夠提供一

個保證和穩定性。


第八章

• 閱讀羅馬書 3-5章和加拉太書 3章 23節 -4章 7節，還有以上要

點。在廿一世紀中，要宣講因信稱義的概念有何難處？

• 試重新評估你到目前為止的信仰旅程。在多大程度上，你的救

恩確據使你能夠「活在感受外」？8

• 討論救世軍的社會行動傳統。它怎樣對抗藉良好行動以獲取或

保持救恩的心態？

1. 《救世軍詩歌》。2001年8月再版。第458首。第2節。

2. 奧古斯丁(Augustine)，引自麥葛福(Alister E. McGrath)編, The Christian Theology Reader 3rd Edition. Oxford Blackwell: 416

3. 馬丁路德(Martin Luther), Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Works (1545) http://www.iclnet.org/pub/resources/text/wittenberg/luther/tower.txt

4. 約翰加爾文( John Calvin), Institutes of the Christian Religion, Book 1 http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.xii.htm

5. 約翰衛斯理( John Wesley), Sermons on Several Occasions http://www.ccel.org/ccel/wesley/sermons.v.v.html

6. 約翰衛斯理( John Wesley), The Journal of John Wesley http://www.ccel.org/ccel/wesley/journal.vi.ii.xvi.html

7. 查理衛斯理(Charles Wesley) 著，《救世軍詩歌》。2001年8月再版。第204首。第3節。

8. 卜露思(Lucy Milward Booth-Hellberg), The Song Book of The Salvation Army 1986 773:4

第九章

保持救恩

第九章保持救恩 | 227

第九章

第九章

保持救恩

持續順服的信心

我們相信保持得救的狀態，是靠着持續在基督裏順服的信心。

A. 救恩的祝福

歸信一詞，形容一個人成為基督徒的過程。這顯示了人生方向

的大改變，內心的改變。這代表人與神正建立新關係，以相信及信靠

取代不信的心，帶來新生命。

這個新的關係帶來極大的喜樂和豐盛的祝福。我們與神可以自

由地溝通，不再承受分離之苦。我們察覺到對良善有着新的渴求，也

察覺到有着新的力量活出良善。在神的同在裏，我們充滿自信，並

感到自己成為新家庭的一份子。我們渴望將來和現在都更能有神的同

在，並經歷祂的真實，這樣得着祝福的期望已在基督教的教義中表明

出來，例如：稱義、重生、得救的確據、接納和成聖。這些重要的詞

句，都有助我們確認個人的信仰歷程，並植根於普世信徒的經驗。

神拯救我們的旨意，在於使我們有聖子耶穌基督的樣式。因基


第九章

督是神的真像，這樣，我們「就得與神的性情有分。」(彼得後書

1:4)神的拯救能讓我們以基督真使徒的身分來榮耀神，使我們聖潔

(以弗所書4:22-24)。

B. 倒退

「得救的確據」(第八章)的意思，不是說我們所得那救恩保證

違反我們的自由意志。我們可以不再順服基督，及對永生失去盼望。

我們都一直明白，神的恩典是常常讓我們自由地回應的。我們有自由

選擇活在恩典中，也有自由選擇離開。

這條基本信仰提醒我們，基督徒的生命需要有結合信心及順服

的委身(猶大書20-21)，並甘願被聖靈帶領(羅馬書8:14)。約翰福音

用葡萄樹與枝子的關係，來代表耶穌與祂的門徒之間那深入而持續連

繫的必要。

「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹

上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。」

(約翰福音15:4)

當這關係破裂，倒退的情況就會出現，就算是真正的信徒也不

能幸免。倒退就是形容人類不回應，或是反對神的旨意。這可能是透

過刻意拒絕基督，或是不知不覺地偏離信徒的行徑、忽視我們的屬靈

生命(希伯來書2:1-3)。倒退發生在我們不做應做的事，或故意繼續

做不應做的事(希伯來書10:19-39)。這不表示每次當我們犯罪，便從


第九章

神的恩典中溜走。犯錯不等於倒退，重要的是行動後採取的態度。縱

使我們多次失敗，但每當我們回轉，尋求祂的寬恕與復和，聖靈總不

會離開我們。儘管如此，這不代表我們在對待罪的態度上可以漫不經

心或自滿(羅馬書6:1-4)。

最終，持續的倒退會導致失去與基督的結連，並帶來長遠的後

果(馬太福音5:13;約翰福音15:6;希伯來書10:26-31;啟示錄2:4-5;3:1-

6,14-22)。

要發展及培育以完全信賴神的恩典作保證的生命，我們就不要

在遇上不能承受的試探就被嚇倒(哥林多前書10:6-13)。我們那順服

的信心，讓我們認識基督是救主，在我們太憂慮自己仍否得救，或因

害怕倒退而消極過活時，就不能繼續維持了。當我們順服基督的呼召

去事奉，我們的信心就得以確認，更能靠近祂。無論哪裏有需要，我

們付出自己的生命，挑戰罪惡，敢於活出基督徒豐盛生命。

C. 持續順服的信心

當我們在基督過着持續順服的生活時，我們就不至於在恩典失

落及永遠沉淪。順服的生活需要屬靈操練，包括禱告、讀經、克己，

也需要透過敬拜、教導、關懷和服侍，積極參與基督身體的事工。順

服的信心雖然有賴人們的委身及行動，但是，聖靈在信徒生命中的不

斷工作也是不可缺少的(腓立比書2:13;希伯來書13:20-21)。


第九章

當我們不斷在耶穌基督內操練信心，我們就能夠確定得救。這

樣的信靠是在順服祂的帶領、旨意和吩咐上表現出來的。在自由選擇

下仍然選擇順服，就是信心的結果；若沒有自由選擇，信心便死了。

我們的歸信開展了使我們更像基督的旅程。所以，救恩不是一

個受保護的狀況，或是一份不需要投資的保險單。救恩是與基督朝聖

的開始，此朝聖之旅需要我們順服，與罪分離，奉獻自己來配合神的

心意(歌羅西書2:6-7;帖撒羅尼迦前書5:12-22)。所以「順服的信心」

是很重要的，因為當我們配合神的心意，讓祂在我們裏面作工，信心

就使朝聖之旅成真。因神在我們身上作更深入的工作，我們順服的信

心得以完全，也就讓我們成聖(第十章)。

基督徒的朝聖之旅是一次信心的歷程，邀請我們每一天都要帶

着門徒的身分來生活(羅馬書12章)。透過祈禱和學習神的話語，我

們與基督的親密關係才會成長。藉着跟從基督，我們學習實踐從聖

靈所聽見的道理。我們對神的順服和忠誠有所長進時(彼得後書3:18;

約翰一書5:1-5)，會發現順服的信心是從神的恩典而來，不是單靠我

們最大的努力。

因此，我們須留心聖靈使人成聖的工作。


第九章

進深的探討九

「如果信心是一個人為得着救恩而將自己帶罪的生命託付給神，

那麼，信心也是人將自己得救贖的生命信靠地奉獻，

為神作順服的服侍。」顧德斯1


1. 持續的信心

這條基本信仰強調基督的門徒需要持續地與神同工。信心不是

得救那一刻的單一舉動，而是一個持續的委身和生活方式。基本信仰

第九條得到第十條的補充說明，指出神會使順服的信徒成聖。

2. 順服的信心

信心需要順服。我們對神的委身，需要我們選擇遵行祂的旨意

(馬太福音6:9-10)。然而，神會給予供應，讓人能活在對聖靈的順服

中(羅馬書8:3-4)。


第九章

3. 順服信心的印記

順服信心的印記，就是渴望了解神的心意，以禱告靠賴祂

(哥林多後書 12:9-10)，以及竭力活出合乎神心意的生命(羅馬書

12:1-2)。

4. 失敗的可能

在我們的一生中，都可以保留選擇的能力。神賜予我們自由意

志這份禮物，是不會拿走的。如果我們不順從神顯明的旨意，我們就

失敗(路加福音6:46-49)。不斷並拒絕悔改的叛逆，會導致失去信心

和基督徒的身分。這稱為倒退。

• 反思你個人「持續順服的信心」經驗，有甚麼是最大的喜樂

和最困難的挑戰？

B. 歷史概要

1. 舊約聖經

a. 從最早期開始，神和以色列民之間的盟約關係，需要以色列民

不斷地順從律法和神的旨意(出埃及記20:1-17;申命記6:1-25)。

b. 神的子民決意背棄神，故無法持守與神之間的盟約關係，也就

是倒退。「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至

上的主，卻無人尊崇主。」(何西阿書11:7)


第九章

c. 縱然人持續地失敗，但神的愛和信實仍維持不變(耶利米書31:3;

何西阿書11:1-11;以西結書37:23)。

2. 新約聖經

a. 基督的門徒這身分有着不同的演繹，但都被表明是一段持續的

關係，當中包括常在基督裏(約翰福音15:4)、遵基督耶穌而行

(歌羅西書2:6)、靠聖靈行事(加拉太書5:25)，以及在基督的恩

典和知識上有長進(彼得後書3:18)。

b. 持續和順服的信心是需要依靠從神而來的能力(腓立比書2:13;

希伯來書13:20-21)。

c. 若「持續順服的信心」是需要的話，那麼真正的基督徒也必定

可以選擇轉離他們的信仰，以致倒退(馬太福音5:13;路加福音

8:13;9:62;約翰福音15:6)。希伯來書6章4-6節描述這個選擇最終

要承受的後果。

d. 倒退的原因可以是受其他人影響(列王紀上11:4)、喜愛屬世的生

活(提摩太後書4:10)，以及忽略神的話語和屬靈生命(路加福音

8:13)。

e. 最終的救贖是應許給予那些持續相信的人(馬太福音 10:22;

24:13;歌羅西書1:22-23;希伯來書3:14;啓示錄2:10)。


第九章

• 「因為底馬貪愛現今世界，就離棄我。」 ( 提摩太後書

4:10)。試討論你的「世界」如何使一位信徒背離他們的信

仰。有甚麼方法能夠避免屬世的影響？

• 試寫一個比喻，描述基本信仰第九條的真理。

3. 加爾文派與亞米紐斯派的辯論

在第五至八章談及人類的境況與救恩的基本信仰，出現不同甚

至相反的意見。加爾文派與亞米紐斯派的辯論，以兩位神學家來命

名，即約翰加爾文(John Calvin)和雅各布斯亞米紐斯(Jacobus Arminius)，

雙方對立的意見和研究遺產，跟救世軍的神學有莫大的關聯。

這個爭辯有五大論述範圍，加爾文思想用五個英文字母

「TULIP」來表達。

加爾文思想亞米紐斯思想

a 全然敗壞（Total depravity）全然敗壞（Total depravity）b 無條件揀選

（Unconditional election）有條件揀選（Conditional election）

c 有限贖罪（Limited atonement）

無限贖罪（Unlimited atonement）

d 不可抗拒的恩典（Irresistible grace）

預設恩典（Prevenient grace）

e 聖徒永遠不會失落（Perseverance of the saints）

聖徒可能會失落（Conditional preservation）


第九章

以下概括了上述觀點與救世軍基本信仰的異同和關係：

a. 全然敗壞(T)─這是人類墮落的後果(創世記3章)，所有人都有

罪的傾向，人的本質沒有任何一個範疇能夠幸免。人們傾向跟

隨和滿足自己的喜好多於神的心意(進深的探討五B3)。人類回

應神的自由因而削減。即使並非所有神學家都同意全然敗壞的

教義，但這卻是加爾文派和亞米紐斯派的主要相同觀點，並特

別在救世軍基本信仰第五條中闡明。

b. 無條件揀選 ( U ) ─這個加爾文教義主張神選擇那些祂帶到

自己跟前來的人。這不是基於任何美德、優點或者好行為，

卻是神的憐憫和恩典。故此，預定論跟每個被神揀選的信徒有關

(進深的探討六B3i)。就如加爾文派五點教義的每一點，都發展自

奧古斯丁(Augustine)的教導。他強調神那至高無上的恩典，引導

他領悟救恩是全然按神的心意賜予的(進深的探討八B3b)。神的

恩典是一份賞賜，有些人能獲得，有些則不能。故此，縱然罪是普

世性的，但恩典卻是獨特的。奧古斯丁稱之為「揀選」。這無

可避免地得出一個結論，就是有些人靠着神的恩典得救，有些

則不能。有些人被「揀選」蒙拯救。約翰加爾文在《基督教要

義》一書中，以這個觀念帶出一個合乎邏輯的結論，就是有些

人是必然被揀選受死的。「並非所有人都在平等的條件下被創

造的，而是有些人注定能進入永生，有些則要承受永刑。」2 相

反，對亞米紐斯派來說，揀選的附帶條件是信靠基督。因此，


第九章

神拯救所有自願選擇滿足預設救恩條件的人。故此，預定論是

一個關乎羣體的議題多於純粹個人的議題。「不能說：『信心

只賜予被揀選的人，或是要蒙拯救的人』，而是『信徒皆蒙揀

選及拯救』。」3 所有選擇信靠基督的人都被預定得救恩。救世

軍基本信仰第七條隱含了亞米紐斯派對有條件揀選的信念，那

些揀選了救恩的人就是被神揀選的人。

c. 有限贖罪 ( L ) ─一個根據無條件揀選所推斷出來的結果，

就是相信只有特定的人才能得救。奧古斯丁使用了陶藝工匠的

形像，他表明說：「陶匠有權塑造陶土，可以用來製成一個貴

重的器皿，也可以製成一個卑賤的。」 4這個比喻連同被揀選的

人必被拯救這個想法，概述了加爾文派有限贖罪的教義。亞米

紐斯神學保持了贖罪的普世性質和範圍。救世軍的亞米紐斯根

源，在基本信仰第六條顯明出來，指出「無論何人，皆可賴以

獲救」。

d. 不可抗拒的恩典( I)─這條不可抗拒的恩典的教義，指出神拯

救的恩典在早已被揀選得救的人身上是永遠有效的，因此在神

的時間裏，所有阻礙都會被克服，他們會被帶領相信。聖靈能

夠克服所有阻礙救恩的障礙。但是，亞米紐斯神學則肯定預設

恩典的教義，也就是說恩典是預先給予的，並預備讓世人得救

恩，以及在所有救恩的經驗中，肯定神的恩典的角色。故此，

亞米紐斯神學否定了不能抗拒的恩典這概念，也肯定了人類的


第九章

選擇和決定的可能性。對救世軍來說，「無論何人，皆可賴以

獲救」和「須先向神悔改，信靠主耶穌基督，蒙聖靈重生」(基

本信仰第六及七條)，這兩句清晰地指出人們所作的決定和救贖

過程的代理者的重要性。

e. 聖徒永遠不會失落( P )─這條教義暗示出我們的救恩是十

分「穩固」的，因此不會受到任何個人行為，或是對神的回應

所否定。這是有聖經詮釋支持的，包括約翰福音10章28節(也見

6:37,40)、腓立比書1章6節及約翰一書2章19節。加爾文相信，

有鑑於是出自神的揀選，故那些真正得救的人不可能倒退，因

為這樣就等同否定神的恩典。那些似乎是失落的人將會回轉，

或是他們根本不是真正得救的。相反地，亞米紐斯派堅信倒退

是可能的。「保守得救的狀態，是靠着持續在基督裏順服的信

心」(基本信仰第九條)。神恩慈地賜予自由意志，讓我們可以

回應祂的恩典，又或按我們所想地離棄祂的恩典。

總括而言，救世軍的基本信仰是呼應亞米紐斯神學的，這是因

為很大程度上，救世軍有循道宗的根源，及其後衛斯理神學對卜維

廉、卜凱賽琳和其他早期救世軍思想家有很大影響。

無論如何，總要緊記加爾文主義和亞米紐斯主義，兩者皆是由

敬虔、滿有學問及專注聖經的基督徒建立出來的神學系統。兩者皆以

聖經作為基礎，故包含真理的元素。加爾文派強調神絕對的主權，亞


第九章

米紐斯派堅持人類的自由意志，兩者都是源自聖經的。縱使神學系統

對於理解真理和屬靈生命的發展都十分重要，但是神學系統之間在知

識層面上，可能永遠無法完全調和，這是由於神與人的相處、救贖的

奧秘，是無法以任何理由完全解釋得到，卻要由人憑着信心經驗過來

的。

• 複習本書有關加爾文派與亞米紐斯派辯論的部份，確保你能

夠向對此議題感興趣的初信者解釋當中的主要論點。


1. 保守我們與神的關係

在得救的一刻作出信仰的承諾後，我們還要繼續發展對神信靠

和順服的關係。得救的那一刻，必須帶來一種生活方式，足以反映我

們明白神對我們生命的旨意。救世軍的教導，必須藉着引導和培育所

有願意委身跟從的信徒，來促成這種順服的發展，幫助他們對自己的

個人信仰歷程負責。

2. 個人屬靈操練

救世軍人的責任是確保屬靈生命得到恰當的餵養，就是透過參

與集體的崇拜和團契，以及實行個人屬靈操練。這包括個人禱告及讀

經、參與聚會和退修、導師指導、屬靈指導和其他有助屬靈生命成長

的指引。


第九章

3. 離棄神的可能性

救恩必不要進到自滿的地步，每一位基督徒都有可能離棄神。

任何人都有機會，漸漸地或是突然間選擇拒絕那份已獲得的救恩，並

放棄與神的關係。所有救世軍羣體均有責任，對自己及周遭的人的生

命中，出現的不順服、冷漠或理想幻滅的徵兆保持警覺，並留意任何

挑戰這條基本信仰的態度和行為。

• 「我相信，倘若我刻意離棄神，並越走越遠，直到一刻，我

與神的關係會嚴重破裂，而我會不再『在基督裏』。」5 我們

怎樣認清那些出現在自己或是別人身上倒退的徵兆？

• 你會怎麼安排一個研經班，給予十五至十八歲的年輕人，讓他

們知道生活方式如何反映「持續順服的信心」？

• 想一想，身邊有沒有一些你認識的人，他們曾經是基督徒，但

早已沒有參與崇拜和認信。立志為他們禱告，倘若可行，為

使他們回轉信仰並參與團契而努力。

1. 顧德斯(Frederick Coutts), 1969 Essentials of Christian Experience. London: The Salvation Army:44-45

2. 約翰加爾文( John Calvin),, Institutes of the Christian Religion http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.xxii.html

3. 雅各布斯亞米紐斯( Jacobus Arminius), http://wesley.nnu.edu/arminianism/arminius/Arminius.htm

4. 奧古斯丁(Augustine)，引自麥葛福(Alister E. McGrath)編, The Christian Theology Reader 3rd Edition.Oxford Blackwell: 414

5. 辛格蘭(Grant Sandercock-Brown), Blessed Assurance in The Officer May/June 2009: 48

第十章

完全救贖

第十章完全救贖 | 243

第十章

第十章

完全救贖

聖潔的基本信仰

我們相信所有信徒皆能全然成聖，靈與魂，與身子，得蒙保守，

在我主耶穌基督降臨之時，完全無可指摘。

A. 成聖的靈在工作

1. 成聖

在救恩的經歷中，聖靈在信徒生命中發揮了重生的能力，領我

們從悔改、新生命的階段，進深到作為成熟的基督徒。稱義的經歷不

是終點，而是一個旅程的起點，需要繼續有成長及發展。

這不是一個自然而然的過程，我們要樂於改變，使我們能開始

轉為按神的旨意及計劃生活，而不是按自己的心意，並容讓聖靈在我

們生命中作工，達至成聖的目標。為回應神的命令：「你們要聖潔，

因為我是聖潔的。」(彼得前書1:16)，我們蒙召過聖潔的生活，是救

恩的必然結果。


第十章

憑信心藉恩典成聖，令聖潔生活變得可能。「成聖」、「使成

聖」和「被成聖」等都是譯自聖經的希伯來文及希臘文字詞，用來形

容神的聖潔及祂的作為，使祂的兒女成聖，和為祂的旨意而分別出

來。救世軍基本信仰第十條，特別提及神在這方面的工作：「我們相

信所有信徒皆能全然成聖，靈與魂，與身子，得蒙保守，在我主耶穌

基督降臨之時，完全無可指摘。」(參帖撒羅尼迦前書5:23）

發現及運用聖靈使人成聖的能力並不是新體驗，而是與得救的

信心和重生的經歷有着關係的。在我們生命中，恩典的果效拯救我

們，也使我們成聖。當我們發覺，救恩的經驗不會保證我們不會面對

試探，而是令我們更知道罪的能力，和人的軟弱的事實，那時我們也

發現，那種無能為力感、理想的幻滅及罪疚感就可能進入生命中，聖

潔的經驗卻能幫助我們面對這些挑戰。無論如何，藉着聖靈的能力，

我們能勝過這些挑戰，並進深邁向因歸信而得的應許─戰勝罪惡、聖

潔生命及成熟的基督徒生活。

2. 神豐富的供應

因着神恩慈的預備，聖靈在人心工作，呼召我們進到聖潔，那

是每一位信徒的榮幸。

我們蒙召，乃是要活出神的聖潔。神是聖潔的，大而可畏，性

情美善。神的兒女被呼召成為聖潔，委身服侍祂，學習祂的樣式(帖

撒羅尼迦前書4:1-8)。

這呼召不是屬於少數人，或擁有某些屬靈資歷的精英份子才有

的。「所有信徒皆能全然成聖」這句話，也不是說信徒是有選擇性


第十章

的。這是神對所有子民的要求，對所有基督徒的呼召：「你們要聖

潔，因為我是聖潔的。」(彼得前書1:16)

聖潔的生活不是神秘莫測、使人不安，也不是難於明白的。聖

潔是越來越像基督，祂是神的真正形像。耶穌實在是聖潔的神，在祂

整個及完滿的人生，及祂以自己為祭獻給神的方式中，彰顯了神的聖

潔(約翰福音17:15-17)。耶穌讓我們明白聖潔的本質，並在跟從祂的

同時得以成聖。聖潔就是活像基督。

聖潔是基督的生命在我們的生活上實踐出來。聖潔是我們今生

的目標，也為我們的救恩帶來確實的益處。聖潔使我們的人性按着創

造主的形像或樣式得以更新。罪的權勢已因十架而終止，現已瓦解。

因聖靈的能力，基督徒可以過着門徒的生活(羅馬書8:1-17)。

神這樣的作為，是讓我們可以按祂造我們時的目標而生活─享

受神的恩賜，以生命來服侍及敬拜祂，以及在人與人之間的團契中分

享愛和服侍。神使我們成聖，因此我們能夠與祂一同團契，討祂喜

悅，過着豐盛人生，履行祂給予我們在世上的使命。

3. 憑信心得恩典

使人成聖的聖靈讓人能有這些經歷。在重生的過程中，我們領

受了聖靈，祂在基督裏賜給我們新生命，又以喜樂充滿我們，更有着

救恩的確據。聖靈時刻與我們同在。藉着我們一生的信靠，就是相信

及持續的順服神，聖靈實現了在我們身上成聖的工作。我們越來越得

着轉化，改變成合神心意的人(哥林多後書3:17-18)。


第十章

雖然聖靈在我們生命裏動工，但祂永不會把自己強加於我們身

上，也不會削弱我們的自由選擇。我們必須有成聖的意願，這個目標

是否真誠就由我們奉獻生命給基督來確認(羅馬書8:1-11)。當我們憑

信心行出來，就經歷成聖。只有憑着信心，就是靠着神使人成聖的恩

典及聽從祂的話，聖潔才可能得到實現。

4. 生命徹底的改變

十架是聖潔經驗的中心，它指引我們那條新生命的道路。聖經

使用戲劇性的字眼，描述我們對老我和罪如何決絕的死去：我們承認

基督為我們死，又曉得我們就在祂裏面死了這個深刻的感受（羅馬書

6:1-14)。

神使人成聖的工作是生命改變的一個經歷，因為我們被賦予能

力，徹底改變人生方向(哥林多後書5:14-15)，以致基督的靈臨到並

住在我們生命中(加拉太書2:20;以弗所書3:14-19)。有時候，神刻意

的給人瞥見祂的聖潔，從而打開了我們的眼睛，看見我們需要聖潔。

因為我們盼望與神建立更親密的關係，這盼望可以促進我們追求聖潔

的生活。蒙呼召事奉神，令我們更深深渴望得到成聖的恩典。我們或

許會經歷到，對抗潛伏在我們裏面的邪惡與罪惡時的痛苦與苦惱。我

們也察覺自己有着向引誘讓步或放鬆防備的傾向。在這些情況下，聖

靈的領導及我們更像神的渴望，可能引導我們遇上一個屬靈的危機。

與此同時，聖靈親切的同在，讓人得能力過聖潔的生活。我們

經歷的恩典，也帶來了靈命的突破。我們與聖潔的神、自己及其他


第十章

人，都一同進入一個新的關係(腓立比書1:9-11)。

這種生命改變的時刻經常發生，但戲劇性的經歷不會是我們成

聖的成長路上經常有的特徵。聖靈以適合的方法教導我們每一個人，

帶領我們成為聖潔。

我們判斷屬靈生命的成長，是從我們順服的程度，並對神、對

別人及自己的愛是否有着不住深入及轉化的委身(羅馬書12:1-2;歌羅

西書3:5-14)，而不應靠我們屬靈經歷的深度和強度來測度。

5. 一生的過程

聖潔生命中，會遇上危機或過程，成為向前邁進的動力。我們

好像常常經歷危機，需要作關鍵性的回轉及果斷的決定，故此成聖是

一個一生的過程。藉着稱義，我們在基督裏的人，正向着一個繼續轉

變成更像基督的進程。雖然如此，聖潔的生命一直明顯地有着「已有

但尚未完全」的特質。我們已經成聖，但仍未達到完全無罪。

聖靈使人成聖能夠擴展至整個人，以至人的生命沒有任何一部

份不受其影響，就好像罪帶來無處不在的效應，滲入在人類生命每一

個部份中。然而，全然成聖這基本信仰，不是指那些已經成聖的人今

世可以達到靈性不再需要提升的地步，正如「完全敗壞」一詞也不表

示未得救贖的人盡都是邪惡。

真正聖潔的生命，有着基督的印證和憑據：「那在基督裏堅固

我們和你們，並且膏我們的就是神。祂又用印印了我們，並賜聖靈

在我們心裏作憑據。」(哥林多後書1:21-22)我們的首先及最重要的


第十章

回應，是要與神建立緊密的屬靈關係，要開放、順服及緊連於祂(約

翰福音15:1-7)。這樣的關係令我們更像基督(羅馬書8:29;以弗所書

4:13-15;彼得後書3:18;約翰一書3:1-3)，祂的聖潔成為我們生活中的

明證。這個深化的連繫，證明了我們對聖潔的委身及渴望。保羅以

「基督在我們裏面活着」(加拉太書2:20）來形容這關係。我們的生

命會經歷到那位被釘死及已復活的基督的同在。

當我們住在基督裏面，又藉着祂而活，祂的同在就改變我們。

我們的自我形像經歷了改變。我們因確知神的大愛、恩典及接納，心

便安舒。這樣的確信也帶來平安和自我接納。我們與他人的關係流露

着那些生命的質素，保羅形容為「聖靈所結的果子」(加拉太書5:22-

26)。

耶穌來是要尋找及拯救失喪的人，當我們跟從祂時，我們確知

那個呼召，就是要奉基督的名去服侍他人。我們與失喪者、被虐待

者、被遺忘者及沒有權力的人建立關係。我們在他們身上看見基督，

並以基督的名尋求真理、公義和改錯歸正。

聖潔的生命是一個如聖禮般的生命，是彰顯耶穌，也是神的恩

典公開及可見的記號。這是一個美滿的人生，與神有親密的團契，也

是對別人捨己服侍的人生。聖潔的生命期待我們在成聖的終點時，

得着榮耀的生命，那時永恆將會出現，神成為萬物之主(哥林多前書

15:28)。


第十章

B. 聖潔的生命

1. 重修盟約

人類墮落導致所有關係瓦解，故在我們裏面已復修神的形像，

會在我們更新的關係裏表達出來。這重修了的關係，對我們的聖潔生

活有着決定性的影響。因為神是立約及守約的神，我們與祂的關係應

該有着必須履行盟約要求的特徵，意思是我們和神及其他人的關係，

要建基於愛和忠信上。

在聖經內，盟約的概念貫穿所有關係。一個有關順服神的盟

約，引導人活出正直的生命，流露出愛的關係、關心他人及對道德價

值的忠貞。為着榮耀神及重視人，聖潔是在神有意賜予的關係內追求

愛。

在盟約中，我們最為神所重視，因為祂向我們堅守愛的盟約。

當我們回應祂的愛時，跟祂的關係就會加深，我們與祂也更親近了。

當這份愛不斷成長，便在門徒生命中表達出來。成聖的信徒能守着盟

約，是因為有愛的力量和順服的心來引導他。

當我們與神的關係發展起來，對神的愛吸引我們去接觸他人，

而作為忠心的門徒，與主的關係也驅使我們能實踐愛。在彼此關心的

團契關係中，我們克服了自私，挑戰自義，我們能夠相愛、謙卑，達

至整全的生命，及渴望更多人能夠與神立約。

我們與神所創造的世界的關係也得到改變。我們看見它的美


第十章

麗，及在其中所反映出來之神的形像，因此承認這是天父的世界，是

祂創造的成果。我們對被造世界的敵意消失後，更會明白我們作管家

的角色。

故此，聖潔可以在盟約上顯示關係，它不單將我們放在關係的

舞台上，更改變了我們的關係。

2. 聖潔與倫理

倫理主要處理重要的關係議題。聖潔是真正的愛，在人際關係

中培養和表現出來。為此，基督徒的倫理是一個極為重要的課題，也

是聖潔生活的守則。在一切人際關係上，為完全的愛給予原則和指

引。

耶穌基督成就了舊約律法所應許和期盼的。祂教導人愛成全律

法(馬可福音12:28-31)，這就是愛的倫理。我們要實現耶穌愛的基本

倫理，就要將我們一切的關係以聖潔的盟約來處理(馬太福音 5:43-

48;路加福音10:25-37;約翰一書4:7-21)。神能夠藉着我們去愛。這樣

的轉化有可能讓關係得着聖化，更讓我們活出愛的基本倫理。

3. 完全、健康和醫治

使人成聖的神是一位醫治的神，祂使我們完全 (詩篇 30:2;

103:3)。「完全」一詞是綜合了神藉着基督所作的拯救及藉着聖靈的

成聖。


第十章

福音書記載耶穌關心人類生命的每個層面，也指出罪如何破壞

人類的生命。因此，祂的工作就要在人類受苦和不同類型的疾病中，

彰顯醫治的能力(馬太福音20:34;馬可福音1:32-34,40-45;路加福音

7:11-17)。不只一次，整本新約聖經記錄了聖靈醫治的工作。盟約的

重修，需要人生各方面的關係得以回復健康：靈性、情感、社交及肉

身(馬可福音2:1-12;路加福音4:18;7:22;以弗所書2:11-22)。

這是指沒有完全就是沒有聖潔。聖潔的救贖能力觸摸生命每一

部份。雖然如此，這不是說那些身體健全、情緒穩定、善於交際、或

經濟富裕的人就有聖潔。也不是說那些身體殘障、情緒不穩、社交

生活失衡、或沒有經濟能力的人就是罪人。它的意思是，在擁有聖潔

時，我們也支取整個生命中得着完全的應許。聖潔的生命是一條由聖

靈帶領，進入基督裏完全的旅程。

因為耶穌拒絕將疾病歸咎於特定的罪(約翰福音9:3)，所以我們

視疾病和身體虛弱為人類整體的情況。祂也沒有醫治所有疾病及修補

所有破碎的關係，由此我們可以知道，成聖的人也沒有在生命每個層

面上，都顯露着完全醫治的記號。我們真正所擁有的醫治是極深遠

的，它的果效可能要到永恆才能知曉。

作為神聖潔的子民，我們不單關心自己完全或身體健康與否，

也會看到別人在這方面的需要。所以，我們這些認識醫治的人，要成

為一個醫治的羣體，參與一個期望着在新耶路撒冷經歷最終醫治的使

命(雅各書5:13-16;啟示錄22:1-2)。


第十章

4. 在使命中活出聖潔

聖潔的生命藉着醫治、捨己和愛的服侍表達出來。聖潔的生命

是基督的生命，是我們在使命中要活出的生命。神使祂的子民得以成

聖，不單是要他們活出祂的性格，更要讓世界有着祂的性格。神以不

同的方法改變社會結構，而祂也會藉着那成聖子民的使命來改變這一

切，他們滿有聖靈的能力和恩賜。

神聖潔子民的使命，包括佈道、服侍和社會關懷行動。祂神聖

的愛，在祂子民的心靈和生命裏彰顯出來，將世界帶到基督面前，邀

請世人接受救恩，以基督的憐憫服侍世人，打擊社會的罪惡。聖潔帶

來使命。

凡承認耶穌基督為他們的主和救主的人，並接受聖靈的能力去

過聖潔生活的人，都有藉信心、憑恩典成聖這個特權及召命。


第十章

進深的探討十

「總而言之，成聖就是性情得如上帝，乃是形似上帝，

正如他在基督身上所被彰顯的一樣。」

班克魯1

「榮耀的基督，和平之王子，讓祢的生命在我的生命裏增多，

在我的生命裏，彰顯祢的生命，而不是我的生命。

使人可以看見居住在深處的基督，那活着的基督在我裏面。」

斐廣能2


1. 致所有信徒

救恩由悔改、相信及重生開始(第七章)，並必須靠着不斷順服

的信心來維持(第九章)。基本信仰第十條探討了「在基督裏」的生

命發展(哥林多後書5:17)。聖潔並不是某些信徒的額外選擇，而是所

有接受耶穌是主的人都可得着。雖然聖潔被形容為特權，但不表示這

只是給予某些基督徒的要求。


第十章

2. 神的旨意和工作

神的旨意是人要成為聖潔(彼得前書1:16)。神在信徒的生命作

工，使他們能夠成為聖潔(帖撒羅尼迦前書5:23-24)。成聖就是成為

聖潔，是得救過程的合理和自然的延續。

3. 人類的選擇

雖然聖潔是由神在信徒生命裏作工而達成，但也是人類選擇的

成果。神不會違背個人意願地強行使人們成為聖潔。聖潔就像救恩，

必須是自由選擇的。聖潔有時被形容為分別為聖，不過，用來描述神

使信徒聖潔的詞彙和人類對聖潔的追求的詞彙，兩者之間未必有清晰

的分野。

4. 恢復神的形像

聖潔是關乎整全和完全人性的恢復。邁向聖潔的成長，就是當

我們容讓祂在我們裏面和藉着我們來活出祂的生命，我們便走向恢復

我們裏面神的真正形像的方向。耶穌基督藉着祂的生活，呈現出真

正的人性。當我們邁向整全的方向時，我們生命中的每個範疇都受影

響，包括我們與神和其他人的關係、我們的自我形象、我們對受造物

的態度、和我們在社會上的存在。

5. 為神的目的分別為聖

聖經有多個用來描述聖潔的詞彙，其字根帶有分別的意思。這


第十章

個字根適用於人和物，就是要從平凡和世俗的世界分別出來，並為着

敬拜或服侍奉獻給神。他們與神的目的有關，以致成為聖潔。因此，

聖潔的特質就是奉獻給神，以滿足祂的期望。

6. 倫理和社會後果

然而，對於人類來說，聖潔不單關乎分別出來，在信徒開始反

映出神的特質時，還涉及道德層面。聖潔強調得救的倫理和社會後

果，聚焦於神的恩典乃重價的恩典，在我們開始從日常生活中反映神

的特質時，要求在態度、動機和生活方式上作出改變。

7. 聖潔並非清白無罪

成聖的意思並非消除犯罪的一切可能性。雖然藉着聖靈的確可

使我們不犯罪，但即使我們經歷神使人成聖的力量的豐盛，我們依然

有可能犯罪。殘餘的行為模式仍然可能再次出現。人類仍然傾向對試

探妥協。

同樣地，我們必不能宣稱此生是完美無罪的。試探是人類境況

的一部份，但是，藉着聖靈的力量，我們得以成功地抵抗試探，不致

犯罪。然而，我們不可以說，那些成聖的人不能或不會再犯罪。

我們也不能說，那些經歷了神成聖力量的豐盛的人，會無可避

免地犯罪。那些堅持所有信徒都是帶罪和不完美的人，不承認贖罪的

所有益處和工作。當我們藉着聖靈重生時，罪並非無可避免的：救恩

使信徒的生命從罪的力量中得到釋放。


第十章

堅持信徒必定是有罪的，或認為信徒仍繼續傾向個人的罪，就

是限制了贖罪能徹底改變品格和完全戰勝罪惡的力量。我們或會犯

罪，但即使我們犯罪，我們明白罪與我們在基督內的樣式是完全矛盾

和格格不入的。當我們向神或任何人承認我們的過犯時，我們便在恩

典裏得到更新。

• 當我們在聖潔中有長進，神的形像便會在我們的生命裏得以

恢復(第五章)。這如何在我們的行動和態度上實際地展示出

來？

• 為神的目的而被分別出來，這對你有甚麼意義？

• 為甚麼有些基督徒認為，只有「特殊」的人才能成為聖潔？我

們可以怎樣再教導他們，使他們明白到，成聖是得救的自然

後果？

• 在你身處的環境中，找出一項重要的倫理議題。想想聖潔的基

本信仰能如何幫助塑造出一個基督徒的回應?

B. 聖潔經驗的詮釋

聖潔的經驗曾以不同的方式表達出來，不過沒有一個能夠完全

反映這個真理。有些方式反映的真理太少，有些則太多。我們要留

意，一方面，要避免悲觀的失敗主義；另一方面，也要避免自以為是

的完美主義。為人所知的方式，有下列幾項：


第十章

1. 全然成聖

「全然成聖」一詞源自帖撒羅尼迦前書5章23節，當中表達出聖

潔影響整個人，更深達靈魂深處。雖然如此，這個詞語不應用來指出

完全沒有犯罪的境界。它是指我們是完全或完整的，以及知道我們在

基督裏成為新造的人，犯罪與之格格不入。若犯罪，我們需要坦承罪

過、在神面前認罪、為罪作補償，然後繼續前進。全然成聖的意思，

是指當我們居於基督裏，我們已經從罪的權勢中得自由，罪不能夠削

弱、毀滅和分化我們。我們得以自由地成為主所呼召我們的樣式。

(帖撒羅尼迦後書2:13-17)。

2. 完全救贖

「完全救贖」是指神在我們心裏完成的拯救工作。當我們悔改

時，我們未必完全知曉或得到從贖罪而來的所有益處。我們嘗試過着

基督徒的生活，但有時候也會跌倒。失敗令我們發現，得救的恩典也

是成聖的恩典：我們的罪得以清洗乾淨，我們可以得勝罪惡，真真正

正的成為耶穌的門徒。我們藉着聖靈的能力，宣告我們經歷了完全的

救贖。

雖然如此，完全救贖的意思，並不是屬靈的飽和狀態，在此以

外，我們不能或不會接受神更深的恩典。它單單指出我們對神所賜的

豐盛恩典滿有信心，並對這份恩典持開放的態度。一個被神完備的恩

典建立的生命，並得到這恩典的大能改變，就是聖潔的生命。


第十章

完全救贖不應跟最終得救混為一談，後者只會在超越我們地上

的生命才會實現。

3. 聖靈充滿

聖靈充滿或完全這個短語是指完全的狀態，我們藉此得着能

力，過基督徒生活，並為我們的信仰作見證。結果，主的喜樂驅走

和取代各種失敗主義的態度。聖潔就是在聖靈裏得以完全。使用「充

滿」一詞時，必須留意，切勿將神貶為倒進我們這些容器的液體。同

時，這個和其他有關聖靈工作的詮釋不應理解為三位一體中其餘兩個

位格被排除。「聖靈充滿」是指神藉着聖靈這個位格為代理者，進入

信徒的生命。

4. 聖靈的洗禮

聖潔的經歷有時會用「聖靈的洗禮」來形容。洗禮是治死自我

及在基督裏成為新人的象徵。早期教會採用洗禮來形容重生時接受

聖靈。「我們……都從一位聖靈受洗，成了一個身體」(哥林多前書

12:13)。因此，「聖靈的洗禮」跟「聖靈充滿」是不同的。洗禮是基

督徒在信主初時的體驗，只發生一次，而聖靈充滿重複地發生在基督

徒身上。

雖然如此，有時聖靈的洗禮和聖靈充滿也指着相同的事情而

言。「聖靈的洗禮」是罪得赦免以外的過程，進入聖靈充滿的新生

命。我們必須小心，不應將基督徒不同的經歷分開處理。神使人成聖


第十章

的能力是救恩帶來的益處，也是同一個救恩的工作，在歸信一刻或之

後也可以經歷。

「在聖靈裏受洗」這個術語也一直用來形容被聖靈多次充滿和

賦予能力的經歷。此術語可作單數或眾數，因此會帶來一些混亂，欠

缺清晰。

5. 第二次祝福

「第二次恩典的工作」或「第二次祝福」應用於多個聖潔運

動，當中也包括救世軍，這是根據約翰衛斯理(John Wesley)的教導，

將使人成聖、稱義及重生的經歷分別開來。我們應該留意，當我們要

求每位基督徒擁有「第二次恩典的工作」時，他們不必在時序上，先

經歷了第一次後，才經歷第二次。神使人成聖的恩典不會受制於人

類的時間表，或其效果的解釋。某些人在歸信時能夠經歷到完全的救

贖，但有些人後來才會得到。「第二次祝福」並不代表只有兩次的祝

福，或第二次祝福才是基督徒發展及成熟的完成階段。在衛斯理派，

第二次祝福的教義是指歸信後，經歷重要的屬靈挑戰、決定、和成

長。這是所有在基督內的信徒都可能擁有的異象，是一個強而有力的

途徑，鼓勵所有基督徒參與神完全的恩典。


第十章

6. 清心的祝福

「清潔內心」或「清心的祝福」，強調除去思想及內心沒有價

值和自我中心的態度。「清潔內心」意味着我們的動機被清洗乾淨，

一切行為是由愛心所驅使。雖然如此，動機純正這個概念必須小心運

用。以動機純正為基礎，我們可能會拒絕承認任何個人所犯的罪，只

承認是「錯誤」而已。純潔是愛的禮物，我們向這份禮物敞開自己。

我們容讓純潔擁有我們，但我們不應為自己的利益而濫用純潔。

7. 完全的愛

雖然「完全的愛」可以很簡單地表達出來，但可能是對聖潔最

詳盡的形容。聖靈藉着祂使人成聖的能力，聖靈以神完全的愛充滿我

們，使我們開始不是以自己有瑕疵的愛，而是以基督無私的愛去愛

人。因此，我們為遵從基督誡命這個路程裝備好自己：「你要盡心、

盡性、盡力、盡意愛主—你的神；又要愛鄰舍如同自己。」(路加福

音10:27）• 以文字、音樂、藝術或舞蹈的方式，表達你個人的成聖經

驗。以上各種描述中，有沒有哪一種最能與你的經驗產生共

鳴？

• 你會怎樣向一位沒有基督教背景的初信者，描述成為聖潔是甚

麼意思？你會運用這些描述？又或者，是否需要用與當代和

文化相關的言詞作解釋？

• 從《救世軍詩歌》搜尋引用了這些表述的詩歌。在敬拜時，你

會怎樣解釋這些表述？


第十章

C. 歷史概要

1. 舊約聖經

a. 在舊約聖經，聖潔是神的特質，而非人的特質。成聖是人或物

被潔淨，在儀式上和道德上奉獻給神的一個行動或過程。從儀

式上來理解，成聖或分別為聖是潔淨，為與神相遇作準備的。

(出埃及記13:2;約書亞記3:5)。

b. 希伯來文字根qodesh是聖潔的意思，可作為動詞、名詞或形容

詞，在舊約聖經中出現超過 850次，這反映出其重要性。它的

意思是要被切斷或分開。被分別出來、奉獻給神作服侍的人或

物，就是聖潔的。這可見於與以色列的盟約關係。神把人們分

別出來，是要使他們成為「作祭司的國度，為聖潔的國民」

(出埃及記19:4-6;申命記7:6)。

c. 以色列的聖潔，應包含道德的層面。人們要為神而把自己分別

為聖，因而成為聖潔的，因神是聖潔的(利未記20:7)。

d. 盟約關係的果效可見於聖潔法典(利未記19-20章)，從中可見聖

潔的條件是要持守神的律法。


第十章

e. 律法書和先知書中的聖潔概念，蘊藏着個人的義，從與神所訂

和持守的盟約中，並在人們的關係中得以體現。正義被理解為

在盟約關係中的忠誠。這份忠誠成為聖潔的人的特質。要奉獻

給神，就是要活出神渴望我們活出的樣式(耶利米書31:31-34)。

2. 新約聖經

a. 在新約中，有兩個希臘文詞彙翻譯成「聖潔」。第一個是

Hagiasmos，有時也譯作「成聖」，表示為神而被分別出來。第

二個是hosiotes(hosios)。這關乎生活的素質，表示在神面前，我

們的內心與行動均是正義和純潔的。兩個詞彙配合起來，組成

了新約聖經的聖潔畫面，當中包括了道德和屬靈的純潔，及為

神分別為聖，供祂使用。

b. 耶穌是楷模，祂被撒但稱為「神的聖者」(馬可福音1:24)，耶穌

的聖潔從關係和聖潔生活反映出來，並從愛徹底地反映出來。

祂接受和承認父神的權威(約翰福音17:11)；祂委身奉行天父的

旨意(約翰福音 8:29)；祂的生死與其個人利益無關(馬可福音

10:45;約翰福音17:17-19)；祂的生活和待人的方式也展示出完全

的正直。保羅形容耶穌是我們聖潔的楷模，是我們在神裏頭的

生命之源(哥林多前書1:30)。

c. 在新約聖經中，聖潔是神的特質，而神的子民被激勵在生活中

將之展現出來。如此，藉着信徒與基督團結，神的形像得以恢


第十章

復(歌羅西書3:9-10)。聖潔就是要任由神差派，去履行祂在世上

的使命，品格和態度都要像基督那樣。

d. 新約聖經對聖潔的理解，重新定義舊約聖經所強調的潔淨(希伯

來書9:13-14)、祭獻(羅馬書6:19;15:16)和對約的忠誠(希伯來書

8:6-13)。

e. 對於保羅來說，成聖在道德上等同於舊約聖經中的祭獻，人或

物被預留或分別出來獻給神(羅馬書12:1-2)。必須留意的是，信

徒乃因聖潔而蒙選，要為聖潔委身。這是神給他們的旨意，非

聖潔沒有人能見主(希伯來書12:14)。

f. 成聖被視為天父、基督，特別是聖靈的工作。基督徒藉着「在

基督內」重生而得以成聖，因此保羅稱所有基督徒為聖徒，即

「聖潔的人」。這稱號並非單指那些特殊人士，或道德上幾乎

完美的人，而是指在某個地方的信徒(羅馬書 1:7;哥林多前書

1:2;以弗所書1:1;腓立比書1:1;4:21;歌羅西書1:1)。「聖徒」一

詞在英文幾乎都以眾數表達。聖徒就是屬於神的人，此詞具包

容性，顯示出聖潔的關係層面。這個詞語與完美無關，而是變

得完美，在基督內更趨成熟。成為聖徒並非成為製成品，而是

一項在進行中的工作。新約中的聖徒都是不完美的人(羅馬書

1:7,參2:1;哥林多前書1:2,參第十節)，但他們最終都會完全的

(腓立比書1:6;約翰一書3:2-3)。


第十章

g. 保羅書信假定了正確的信仰自然而然地帶來正確的道德行動。

他的書信通常依照一個模式，稱為「陳述－命令」結構。先

教導教義，接着是對基督徒生活的實際含意。兩個部份往往以

「所以」或「既然」來連接(羅馬書12:1;以弗所書4:1;歌羅西

書3:12)。救贖帶來聖潔，而聖潔在正確的生活中，特別是在羣

體關係中，顯然易見(哥林多前書5-8;以弗所書4-6:9;歌羅西書

3:12-4:1)。

h. 教會蒙召作神真正的羣體楷模，因為世人只有藉着神成聖的子

民，才得以認識神(約翰福音17:17-18)。

i. 信徒已成為聖潔，並繼續在聖潔中生活。因此，信徒在其成聖

經驗中，既是被動，也是主動。

3. 早期教會

a. 在早期教會中，我們看見激進的門徒，和對聖潔生活的呼召。

箇中原因有二：首先，福音被視為呼召信徒以一種跟非信徒生

活截然不同的方式去生活。其次，使命有逼切性，因早期基督

徒預期基督即將再來，神國將要建立。

b. 聖潔的教義在早期基督徒著作中顯然可見。基督徒生活在異教

環境裏，他們蒙召在世界當中行出聖潔。基督徒要為神作見


第十章

證，從日常行為舉止來榮耀祂。《十二使徒遺訓》作者認為，

在特別艱難的時刻，必須要有平凡的聖潔，活出「生命之道」。3

同樣地，《革利免致哥林多人一書》呼召基督徒去行「與聖潔

有關的那些事」 4，好使他們的好行為成為別人眼中的見證。

c. 然而，隨着教會成為國教，並得到社會多方管治權勢的支持，

主流基督教幾乎遺忘了聖潔呼召的逼切性。因着此種發展，聖

潔被視為蒙選的少數的特權。聖潔的呼召並沒有觸及廣泛平信

徒。人們只期望那些蒙選代表作聖徒的人過聖潔生活。大約在

主後270年，聖安多尼(St Anthony)隱居荒漠，展開獨居和禁食的

生活。不久便出現一些隱士，他們受敬重為聖人，但當中有些

人建立了奇怪的信仰和生活準則。

d. 在三至四世紀，苦行修道者開始羣居，漸漸發展成修道院式的

生活模式。這些宗教社區裏面的人，都是尋求通過屬靈旅程和

掙扎，與神交通。他們也主張背負十架的生活方式，否定自我

和財物，並在社羣中生活，但當中只屬少數，而聖潔不再是整

體信徒的首要關注。到了六世紀，隱修制度變得更有系統，就

如建基於工作和禱告的《本篤會規》。

e. 早期塞爾特基督教孕育於愛爾蘭。在羅馬帝國於五世紀沒落

時，這是最重要的運動，將基督教再度植根英格蘭、蘇格蘭和

西歐時，教導極端的聖潔。這個生活方式鼓勵純潔和對別人的

憐憫，並介入人類生活的各個範疇。


第十章

4. 中世紀

a. 在中世紀期間，聖潔再次被視為基督徒生活中正常和自然的

結果。伯納德(Bernard of Clairvaux,1090-1153年)和多馬阿奎那

(Thomas Aquinas, 1225-1274年)聚焦在保羅對聖潔的定義，即道

德和倫理的價值。亞西西的方濟各(Francis of Assisi,1181-1226年)

重新發現聖潔是以憐憫、喜樂和無力感作為簡單和根本的生活

方式。

b. 瓦爾度派( Waldensians, 1140-1218年)由里昂富商彼得瓦爾度

(Peter Waldo,約1140-1218年)所創立。1173年，瓦爾度遵從耶

穌的命令，變賣所有送給窮人（馬太福音19:21），展開遊歷的

生活，傳揚福音和呼召人們成為信徒，發展為平信徒的復興運

動。此運動的特色在於極度貧窮，並由男女信徒傳揚福音。宗

教改革後，瓦爾度派便與改革教會連成一線。

c. 約阿希姆(Joachim of Fiore,1132-1202年)的著作，啟發了個人和

羣體，包括十八和十九世紀的聖潔運動。阿希姆的永恆福音概

念(evangelisms aeternum)，是經過聖靈潔淨的火而留下來的堅不

可摧的信心果子，引來許多人的想像。這廣泛的概念，因應不

同人士或羣體的觀點和信念，產生不同意義。他把歷史分為三

個階段，與這概念息息相關：聖父的時代(舊約時代)、聖子的

時代(新約時代)和聖靈的時代，此時代的特點是永恆福音和聖


第十章

靈豐富的澆灌。此概念連同他對啟示錄的預言和詮釋，對往後

各個世紀的人產生影響。有時候，他的影響似乎消失了，有時

候卻突然再次浮現。

5. 宗教改革

a. 宗教改革的一項重要結果，就是發展出信徒皆祭司的概念。馬

丁路德(Martin Luther)寫道：「彼得前書第二章說：『惟有你們

是被揀選的族類，是有君尊的祭司』。如此，我們所有人都是

祭司，我們都是祭司，所有基督徒都是祭司」。5 因此，人們不

需要神父擔任個別基督徒和神之間的中保；神和人類之間唯一

的中保就是耶穌基督(提摩太前書2:5)。教會被總稱為「有君尊

的祭司」，因此，每名信徒都有其職分和事工，並要完成。然

而，這並不表示所有人都能充當「祭司」的功能，而是每名基

督徒都必須履行自己在教會內的職分。因此，聖潔是關乎所有

基督徒，他們必須甘願為基督肢體的工作和事奉獻出一分力。

b. 就如稱義的教義，改革者相信，聖潔並非我們本身達到的成果，

而純粹是神的工作。加爾文寫道，我們接受雙重的恩典：與神復

和及成聖，兩者不可分割。

「肯定沒有人正確地認識祂，而沒有同時接受了聖靈的聖

化。或者，更簡單地表達出來，就是信心包含在對基督的認

識當中。沒有聖靈帶來的成聖，就不能認識基督。因此，信

心不可能從敬虔情懷中分割開來」。6


第十章

6. 敬虔主義及清教徒主義

a. 十七和十八世紀的清教徒主義和敬虔主義傳統，聚焦在聖潔的

生活，並為十八世紀衛斯理運動和十九世紀聖潔運動奠定基礎。

b. 施本爾(Philip Jacob Spener)著作《敬虔願》(Pia Desideria)面世，

為敬虔運動揭開序幕。施本爾就教會復興提出的方案，主要是

通過個人研經，證實是具有影響力的。敬虔主義是針對正統教

義的至高地位，將之與跟生命現實相關的信仰作出平衡。本仁

約翰(John Bunyan, 1678-1684年)的著作《天路歷程》，當中的影

像和例子，對作家、作者傳道人、教會和個別基督徒均有廣泛

的影響。把基督徒生活類比作一段旅程，當中包括個人委身和

掙扎，正好捕捉了敬虔主義的特質和精粹。

c. 十六和十七世紀英國的清教徒主義，主張個人的敬虔、敬拜與

教義的純淨。他們同時批評英國聖公會和君主制度 ( monarchy)

，使他們必會被捕和監禁。因此，很多人選擇移居美洲殖民

地，使他們成為塑造美洲基督教主要的力量。最著名的美洲清

教徒神學家愛德華滋(Jonathan Edwards,1703-1758年)，是1730

及1740年代大規模復興運動的主要人物。他的著作廣被閱讀，

為理解聖潔的另一重經驗鋪路。7 1740年，喬治懷特腓(George

Whitefield,1714-1770年）獲邀參與復興，即後來稱為第一次大覺

醒運動(The First Great Awakening)。


第十章

d. 同時，德國哈勒(Halle)的敬虔主義者，對歐洲聖潔運動的發

展有着強烈的影響，尤其是莫拉維亞弟兄會創辦人親岑多夫伯

爵(Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf,1700-1760年)。約翰衛

斯理的聖潔教導也是受親岑多夫的影響，強調成聖和稱義都要

「憑信心」。

7. 循道主義

a. 約翰衛斯理深受位於哈勒的團體影響。特別是包勒 ( Peter

Böhler,1712-1775年)，他在衛斯理的屬靈發展中扮演重要的角

色，導致及後衛斯理在阿德門的經歷(進深的探討八B3)。當他

正閱讀馬丁路德羅馬書註釋時，他的疑慮和恐懼被平安、信靠

和勝利所取代。

b. 衛斯理對聖潔的理解源自經歷，經歷不是系統神學。他指出沒

有中庸之道。「我們的生活不可能只有某些部分是聖潔的，每

一部分都必須奉獻給神。『我生命的每個部分(不只一些)只能

奉獻給神或奉獻給自己，結果，也就是奉獻給魔鬼。』」8

c. 衛斯理把聖潔視作完備救贖的一部分，即救贖之道 ( via

salutis)，由重生開始。重生是伴隨稱義而來的新生命。聖潔

即時發生，逐漸增長至另一經驗，這經驗把罪洗清，達至

「完全的愛」，衛斯理稱之為純潔動機或意圖，就是一份摯誠


第十章

的愛。然後，成聖的過程繼續，直到信徒死亡或得着榮耀而得

以完成。

d. 衛斯理從勞威廉(William Law)的著作《論基督徒的完全》(Christian

Per f e c ti on)和《敬虔與聖潔生活的嚴肅呼召》(S eri o us Ca l l)

中，得出完全的觀點。他對完美的定義，並非一個人非常美

好，沒有成長或進步的空間。完全從聖經而來，就是達至期望

的結果，完成我們受造的任務，有完成和成熟的意思(因此希

臘文 teleios譯成英文的「完全」，但字面意思是終結、目的或目

標)。因此，衛斯理把完全定義為「對神的愛和鄰舍的愛，意味

着從所有的罪得釋放」。9

e. 衛斯理解釋：「正因為我們因信稱義，我們也因信成聖。信是

條件，而成聖的唯一條件與稱義的條件完全相同」。信徒知道

他們是「因祂所賜給我們的聖靈」而成聖。10

f. 對衛斯理而言，成聖是從實際的方式表現出來。他的聖潔教導

中有着清晰的倫理動機，「完全的愛」標誌着他對聖潔的理

解，包括負起別人的重擔。他說：「基督教是重視關係的宗

教，……將之改變為獨處的宗教，就會破壞它。」11 雖然這特別

指基督徒與整體社會的聯繫，但衛斯理也明白到基督徒社羣需

要維持屬靈生命。因此，他為悔改者建立了三個支援羣組：會

社、班會和小團。衛斯理寫道：〔若〕「你們團結在一起，鼓


第十章

勵和幫助大家去實踐救恩，並為此而在愛裏彼此守望，你們就

配得上稱為循道人。」12

g. 救世軍誕生前的數年，發生了一次大規模的聖潔復興。1858年，

在美國舉行了一次禱告復興會開始，傳至加拿大和英國( 1859

年）。芬尼(Charles Finney)和高雅各(James Caughey)都是具影響

力的佈道家。復興影響了大部份教會，包括在英國/美國聖公會

的福音派、循道會、公理會和長老會。

h. 美國人潘華德(Walter C. Palmer)和妻子潘菲比(Phoebe Palmer)

於1859-1863年間，在英國舉行多個運動。二人的教導和復興聚

會，以及潘菲比有關聖潔的著作，都是卜維廉和卜凱賽琳的靈

感泉源。

i. 此次重大的復興，影響差往全球多個地方的宣教計劃。福音派

聯盟(Evangelical Alliance)剛剛成立(1846年)，與聖潔復興關係緊

密。

8. 救世軍

a. 相信能夠活出聖潔生活和遇上使人成聖的聖靈，是救世軍教導

和信仰不可或缺的部分。此信仰深受約翰衛斯理教導的影響。


第十章

大覺醒運動和聖潔運動的佈道家也同樣重要，促成救世軍在當

時誕生。早期的救世軍領袖，包括卜維廉、卜凱賽琳、卜邦衛

和李佐之，均把聖潔教導放在首要位置。卜維廉於1902年撰文，

強調聖潔教導的重要性：「我認為《潔淨心靈的福氣》的出版

和樂趣，對於我個人的平安、力量和用處是相當重要的，對於

救世軍的進程和發展是必須的。」13

b. 早於1881年，李佐之提出成聖的福氣對救世軍軍官是必要的：

「若不能擁有這份福氣的樂趣，便不可能成為有效率的軍

官。幾乎每一位軍官在某個或別的時刻，都會擁有這份福

氣的樂趣。故此，那些沒有擁有這份樂趣的，必定陷於墮落

的狀態，或多或少是不幸和虛假。」14

c. 班克魯(Samuel Logan Brengle)撰寫了大量有關聖潔的著作。他

把聖潔形容為「完全的愛」、「純潔的愛」和「基督在你內」

(1896年)，採取消除者的立場，相信我們有可能從所有罪中得

潔淨，好使內心沒有邪惡的慾望或傾向。聖潔是一個狀態，人

們懷着完全的心去信靠神，而基督徒的完全就是存有和行出神

的要求。藉着「第二件恩工，凡欲得的人，必須像得改變時，

先要將全心奉獻，而發生一種信心實際的行動」，便得以成就。15

d. 1960年代，顧德斯(Frederick Coutts)的思想、教導和著作，為本

軍的聖潔教導注入新動力。在《聖潔的呼召》(T h e C a l l t o

Holiness)中，顧德斯強調「活像基督」就是聖潔的定義：16


第十章

「只要基督為王，就有真正的聖潔。」他相信任何決定性時

刻或危機過後，必定是信徒生命接受更多聖靈果子的過程。

「危機過後必定出現一個過程。在最初降服時，我因應自己

的接受能力，接受了聖靈的充滿。然而，那能力隨着接受

而增加……完全的降服是展開聖潔生活的開始。我看不

見，也不能看見那經驗的盡頭。」17

e. 1970-1980年代，有份貢獻救世軍聖潔教導的著作包括「成聖之

研究」(Studies in Sanctification, Edward Read著,1975年)；「活出

聖潔生命」(Living the Holy Life,Clarence Wiseman著,1978年)；

「聖潔的交通」(Holiness in the Traffic,Arthur Pitcher著,1987年)；

「屬靈突破」(Spiritual Breakthrough,羅致信著,1983年)；《我們

需要聖徒！》(We Need Saints,姚卓克著,1988年)。

f. 羅致信(Jo hn L ar ss on)為二十世紀末的理解作了以下的總結：

「說句公道話，今日的主流思想並不是導致日積月累的危

機；正好相反，危機被視為『引發』成聖的過程。在丘陵的

某處，朝聖者經歷了一次屬靈危機，驅使他攀上聖潔的山

丘。危機變成了一個途徑，而非目標。因此，危機並不是只

給那少數快上到頂峰的屬靈健兒，而是進入屬靈進步的方

式，也因此是給所有人的。」18


第十章

g. 屬靈進步是隨着我們的得救和學習，活出更像基督的生命的自然

結果。但對大多數人而言，這需要時間和耐心。祁富敦把這種經

驗比作新約聖經中被「分別出來」的「聖徒」(C 2 f)，他們為着

神的目標而從世界被呼召出來，卻仍然是有瑕疵的人。他們的身

分是聖潔的，但在現實生活中，卻並非時常聖潔。

「名義上或身分上聖潔是一回事，但要因此而使生命聖潔卻

是另一回事。這對於現代基督徒同樣真確。只要你得救，你

就馬上屬於基督。你們在身分上是聖潔，那些保羅書信的收

信者與完美遙不可及，你們和他們同樣聖潔。對大多數基督

徒而言，聖潔身分和聖潔生活之間的距離，最初是非常寬闊

的。在恩典裏成長和靈命的成熟，就是要穩定和確實地把這

個距離收窄。」19

神要求我們容許那從我們的得救而獲得的身分，在我們身上產生

聖潔的結果。對很多人而言，這需要有一個(或不只一個)隨後

的決定性時刻，就是當他們邁進更深的委身，並深入了解神希望

他們成為怎樣的人的時候發生。但對所有人而言，這是一個學習

的過程，我們在現實和身分上成為「聖徒」。

h. 國際靈命委員會( 1996-1998年)確定和鞏固救世軍對聖潔的委

身：

「我們呼召全球救世軍人在各個層面，包括個人、關係、

社會和政治上，重申和活出聖潔的基本信仰。在我們的文


第十章

化處境和日常用語中，我們容讓並珍惜這種與聖經相符的

多元經驗和表達方式。」20 委員會隨即確定：「我們下定決

心盡力去擁護生命的聖潔，深知道只有藉着聖靈的能力在

我們身上結出聖靈果子，才能成就。」

i. 廿一世紀早期，救世軍繼續探討聖潔對於個人和救世軍羣體有何

意義。當代學者着重把三位一體視為有關係的羣體(第三章)，

因此，這成為人類基督徒關係的模式，連同對基督徒羣體的更新

的焦點，作為對當代社會的回應，引致在社會和關係上，對聖潔

的議題的討論。李腓力(Philip Needham)寫道：

「若聖潔就像我們救世軍人宣稱的那樣，是完全的愛，那

麼，在一個能經歷、表達和學習神的愛的羣體以外，聖潔便

會毫無意義。『我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛祂

的心在我們裏面得以完全。』(約翰一書4:12)。我們必須成

為這樣的一個羣體，否則我們的聖潔便會流於空泛……聖

潔必須被視為個人的旅程，即與其他信徒的團契中的旅程

之一部份。我們是『與聖徒同國，是神家裏的人了』(以弗

所書2:19)。新約聖經給我單數和眾數的聖潔。」21

聖潔的需要依然是救世軍生活和思想的中心。利用本軍早期和廣

大教會的傳統，救世軍傳道者、導師和作者繼續力求讓所有救世

軍人都接觸聖潔的意義，令這意義與他們的生命相關，並吸引他

們的生命。在聖潔的生活中，聖靈在信徒身上並藉着他們而活出


第十章

其生命，好使聖靈的影響能為其他人和全世界帶來神國轉化的影

響，這仍是救世軍的首要任務。

• 聖潔是神的作為，而非我們本身的成就。這是真的嗎？

為甚麼？

• 找一件你認為能反映出使人成聖的聖靈的藝術品。

• 聖潔並不是「一般」基督徒的關注，這個概念在甚麼程度上一

直維持至廿一世紀？(C3cd)• 如果一位青年人在生活中某個層面，感到活出聖潔很困難，你

會給予他甚麼建議？(C7b)


1. 所有信徒的特權

正如救贖必須被視為任何選擇相信耶穌贖罪工作的人的可能

性；同樣地，聖潔必須被視為所有信徒的可能性。此外，聖潔不該被

視為較屬靈或較有熱誠的人可有可無的屬靈經驗，而要視作得救的必

然結果。這是神給祂所有子民的旨意。救世軍人的教導和部隊生活必

須反映出這個真理。

2. 成聖經驗

通往聖潔並沒有特定的路徑。內在靈命的發展是必須的，這發

展能維持我們在世的生命，但我們不可把這經驗系統化，聖潔經驗可


第十章

見於其成果，而非得着這經驗的方式或我們如何稱呼這經驗。只有當

我們救世軍人活出聖潔的生活，我們才會被視為聖潔的子民，而非因

為我們擁有某些宗教性或屬靈的經驗。

3. 聖潔生活

在聖潔的教導中，我們會看見救世軍主義的重要元素，就是靈

性和事奉、聖潔生命與使命之間的密切關係。救世軍對聖潔的理解，

以實踐和關係上的聖潔，以及個人的屬靈經驗和發展表達出來。救世

軍人的聖潔，必須在他們與別人的互動、他們的道德標準和對社會的

貢獻展示出來。

4. 聖潔羣體

聖潔教導強調發展個人的內在靈命的需要，使靈命得到餵養，

以活出聖潔的生命、與別人在羣體內的生命、及恢復關係的生命。在

任何羣體內，救世軍人必須學習展示出這個意思。在新約，「聖徒」

總是用眾數表達，如果一個人不能與別人在交往時聖潔，他自己也不

能聖潔。這意思並非指救世軍部隊或(地區)中心是沒有錯失的，卻

是指我們的關係取決於聖潔。

5. 聖潔與社會

這個對聖潔的理解有深遠的含意。這些含意引導我們介入社會

多個層面：直接介入人們屬靈和實際的需要；參與推動社會公義和人


第十章

權；關注周圍環境生態平衡的重要性；全球共享資源及願意為此而努

力；為軟弱和貧困、易受傷害和被邊緣化的人負上責任，從而在生命

的各方面展示出基督徒的世界觀。

6. 聖潔與工作

聖潔的經驗，來自那些向聖靈開放的基督徒，聖靈在他們生命

中的內住和工作。聖潔經驗建立門徒職份，和生活模式的轉變，因基

督的生命已融入和轉化人類的生命。隨着信徒在聖潔中成長，在個

人和在羣體中與其他基督徒一起時，他們的生活方式會反映出這種成

長。委身於敬拜和個人靈修，隨之而來的是，通過佈道、社會服務和

社會行動，委身於神給世人的使命。然而，敬虔或憐憫的工作並不能

達到或賺取聖潔，相反，這些工作是聖潔的果效。

• 「聖潔不是少數『聖徒』的特殊狀態，而是神呼召人類去度

的生活。『那是神呼召其子民擁有的品格素質。若祂呼召我

們去做，那我們一定能做到。』」22 為甚麼那麼多救世軍人相

信聖潔是難以達到的？我們如何消除這種誤解？

• 「聖潔所要求的，乃是我們弄髒自己雙手時，仍然請求神潔淨

我們的內心。」23 這話對你的生命有何意義？你需要作出任何

改變嗎？

• 你對聖潔的理解及/或經驗，對你的日常決定和行動有何影

響？

• 聖潔的基本信仰該如何影響救世軍對當代倫理議題作出回應？


第十章

• 如果有一位基督徒朋友，來自另一個教會傳統，不太着重聖潔

呼召或不認為聖潔生活對於基督徒在現世的生命是實際可行

的。你會如何跟他解釋本軍對聖潔的重視？

• 救世軍人會否表現出似乎藉着「善行」，就能賺取聖潔？我們

如何防止這個可能性？

• 聖潔的教義的用語，跟當代社會有沒有共鳴？你會如何重新表

述這教義，好使不認識傳統宗教用語的人能更清楚理解？


第十章

1. 班克魯(著)，袁永晟少校(譯)，《聖潔之路》，1956年7月四版，頁1。

2. 斐廣能(Colin Fairclough)著，The Song Book of The Salvation Army 1986:479:3

3. http://www.earlychristianwritings.com/text/didache-roberts.html

4. Letter of Clement to the Corinthians http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf09.xii.iv.xxx.html

5. 馬丁路德(Martin Luther), 1520 Babylonian Captivity of the Church- Ordination http://www.ccel.org/ccel/luther/first_prin.v.iii.vii.html

6. 約翰加爾文( John Calvin),, http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.v.iii.html

7. 愛德華滋( Jonathan Edwards), The Life and Diary of David Brainerd 1745 and Charity and its Fruits 1746

8. 約翰衛斯理( John Wesley), A Plain Account of Christian Perfection: www.ccel.org/w/wesley/perfection/perfection.html:1

9. 約翰衛斯理( John Wesley), A Plain Account of Christian Perfection: www.ccel.org/w/wesley/perfection/perfection.html: 17

10. 約翰衛斯理( John Wesley), The Works of John Wesley, 14 vols. reprinted., Grand Rapids, Michigan.: BakerBook House, 1978, 11:420.

11. 約翰衛斯理( John Wesley), http://www.godrules.net/library/wsermons/wsermons24.htm

12. 約翰衛斯理( John Wesley), Advice to the People Called Methodists http://www.godrules.net/library/wesley/274wesley_h14.htm

13. 卜維廉(William Booth), 1902 Purity of Heart. London SP & S :15

14. 引自羅致信(John Larsson), 1983 Spiritual Breakthrough. London: The Salvation Army: 53

15. 班克魯(著)，袁永晟少校(譯)，《聖潔良助》，1956年7月四版，頁9-10

16. 顧德斯(Frederick Coutts), 1957 The Call to Holiness London: Salvationist Publishing & Supplies Ltd: 25

17. 顧德斯(Frederick Coutts), 1957 The Call to Holiness London: Salvationist Publishing & Supplies Ltd: 36-37

18. 羅致信( John Larsson), 1983 Spiritual Breakthrough. London: The Salvation Army: 46

19. 祁富敦(Shaw Clifton) 1997 Never the Same Again Alexandria: Crest Books:114

20. 國際靈命委員會報告，附頁四。

21. 李腓力(Philip Needham), 2000 Integrating Holiness and Community: The Task of an Evolving Salvation Army. Word and Deed Fall 2000: 11,14

22. 貝璐思(Eva Burrows), in Shaw Clifton, 2004 New Love: Wellington, New Zealand: The Salvation Army 125.

23. 《蒙召作神的子民》，史諾拔著(今譯史卓德， Robert Street)，2002年5月初版，頁70。

第十一章

復活主的國度

第十一章復活主的國度 | 283

第十一章

第十一章

復活主的國度

末後的事的基本信仰

我們相信靈魂永存，肉體復活，世界末日審判，

善人受賞得永享福樂，惡人被罰必受永刑。

A. 基督徒的盼望

基督徒對死後生命的盼望，建基在相信耶穌基督的復活。我們

相信復活，因此死亡不是人類的終結，只有神才能主宰命運。耶穌戰

勝死亡，因此，死亡最終不能使我們與神隔絕。耶穌從死裏復活，得

着新生命，就是神所賜的永生。基督徒所盼望的，是神使我們從死裏

復活，正如祂使耶穌基督從死裏復活一樣，並與祂一同活到永遠。

對基督徒來說，相信復活是我們對獨一永生神最徹底的確信。

太初的神也是末後的神。在太初，神已存在，從空虛混沌中創造世

界，也按照自己的形像創造我們。末後並非歸回無有，因神仍存在。

神呼召我們與祂一起進入新的復活生命。神是我們的創造主和完全

者，要將祂的旨意完全成就在我們身上。

正如耶穌沒有白白死去，我們亦然。我們死，為要進入神得生

命。


第十一章

1. 神國度的得勝

神對整個宇宙的目的，可以從聖經論及神國的經文中看到。這

些經文是在述說着神在人的事情上的法則，又在個人的生命和整個

羣體被基督改變後活出來的生命。聖經期待這些改變，能夠在神所

管治下的新世界，得以完全及看見。這個盼望以生動的圖畫，嘗試

描述整個宇宙與創造主有着難以言喻的和諧關係(以賽亞書11:6-9;65:

17-25)。聖經還有其他有關新創造的描述，如萬物活在愛中，一同分

享豐富的美物及享受無比的喜樂。宴席、婚宴、不竭的活水、生命

樹、不斷歡迎我們的永恆的城等形像，具體地將這盼望表達出來(啟

示錄21:1-7;22:1-5)，並提醒我們，神為我們預備了一個完備的、完

全個人的、永恆生命。耶穌來到世上，宣告神國度的降臨。在祂的教

導、傳道和醫治的工作，揭示了快將嘗到的喜樂(路加福音4:18-19;

7:22;11:14-20)。藉基督的復活及聖靈的澆灌，神國的生命已經運行

在世上(使徒行傳2:32-36)。所以神國度的福音成為了早期教會中心

信息(使徒行傳8:12;19:8;28:23-31)。所有憑信心接受基督的人，都

可以活在這個真實的國度內，並期望在末後基督再來之時，這國度得

以完全(彼得前書1:3-5)。

2. 永恆的生命

基督徒死後的生命，有着永生的召喚。這不單是指無盡的時

間，更是指在神的同在中生命的質素。永生從我們跟從基督的一

刻開始(馬可福音10:17-22;約翰福音3:16;10:27-30;11:25;17:1-3)。


第十一章

聖經這樣提到那永恆的生命─生命沒有終結，愛也沒有終結，有超乎

想像的豐盛(哥林多前書2:9)。我們只能說：神將會成為萬物之主(哥

林多前書15:28)。

永生的焦點在於對神無窮盡的敬拜和享受。我們找到我們的命

定及經歷到被造的目的，就是要得見神、像祂、愛祂及享受永遠與祂

一起(約翰一書3:2)。

B. 死亡與復活

我們盼望有天堂，並不是要掩飾死亡的真實。人類既為生物

體，死亡是我們的一部份。神設下死亡，是人類墮落後的一種生存限

制。但是，死亡的事實不應該剝奪我們對死亡真的被擊敗的盼望。死

亡不能使我們與神分開(詩篇116:15;羅馬書8:38-39)。耶穌已經戰勝

死亡(哥林多前書15:20-26)。

我們的肉身雖然會死，但因着耶穌基督的緣故，我們在神面前

不至於死。當保羅提及死亡乃是「罪的工價」時，他不是指肉身的死

亡，乃是指靈命的死亡，這威脅那些拒絕神的人(羅馬書6:23)。

1. 靈魂永存

基督徒往往以「靈魂永存」這句話，表達死後生命的信念，不

過我們必須清楚明白這句話的意思。基督徒通常採用這句話，指死亡

並非終結，這種理解對福音也是同樣必要。然而，我們必須知道，除


第十一章

了神的工作，我們沒有任何一部份在死後可以自然存在。

我們完全依賴神才可以有永生。義人和不義的人亦然。基督教

有關永生的教義，肯定地指出我們是完整的人，起初從神得生命(創

世記2:7)。因着神的作為，人將來的生命仍能保持完整和具體的人

格。神帶我們進到永生，並要一同復活，接受基督的最後審判(馬太

福音25:31-46;羅馬書2:5-11;哥林多前書15:50-54;提摩太前書6:13-16)。

2. 肉體復活

「肉體復活」是聖經用來表達基督徒相信死後有生命的用語。

聖經所說的「肉體」是指整個人，此短語確保了人的完整性(約伯記

19:25-27)。我們不期望只成為沒有軀體的靈魂，而是希望整個人與

基督一同活在神裏。

人人都有一死。無論基督徒或非基督徒，死亡並不是終結(詩篇

73:24;但以理書12:2)。因為人人都要復活，面對審判(約翰福音5:25-

29;啟示錄20:11-15)。我們死後的生命，是完全仗賴神的憐憫和審

判。祂已經為一切信靠耶穌的人計劃一個重新創造，讓他們成為一個

完全實現祂的心意的新人類(約翰福音14:1-14;哥林多前書15:49)。

我們的復活，是靠賴基督復活及跟隨相似的模式。耶穌真的死

在十架上，祂的復活是一次重新的創造，而不是甦醒。祂的復活不像

拉撒路的，後者須再面對死亡(約翰福音11:17-44)。祂復活的身體跟

祂擁有人的身體不一樣，卻可以被認出來。故此，我們藉着耶穌基督

而復活，也是一次完全的再創造。相信人會復活，這肯定了我們對


第十一章

神、創造者和再創造者的信心，祂用愛，也因着愛而創造我們，並要

重新創造我們(哥林多前書15章)。

C. 最終的責任

作為基督徒，我們相信世界歷史並非沒有目的，而是走向一個

終極的危機，就是聖經作者所形容的「主的日子」(以賽亞書 2:12-

21;約珥書2:30-32)。舊約的先知用這句話來表達他們期待的時刻，

就是神的公義最終在地上實現時，那是得勝及改變的日子。以色列的

神會向列國顯現，為賜福也為審判(阿摩司書5:18-27)。耶穌基督的

啟示改變了這個盼望的形態，但沒有改變它的內涵。因此，我們正期

待着基督得榮耀，普世尊祂為主的時刻(腓立比書2:9-11)。

1. 審判

有着以上的背景，我們可以論及審判。審判是神履行祂的諾

言，更完全肯定了神的公義、新約聖經論及得釋放的信息、那些相信

神是愛的人的信心。審判顯明邪不能勝正、錯誤得以糾正、真理得到

肯定、愛戰勝恐懼、及新天新地。

審判也完全肯定了普世責承的問題。所有人都必須向神負責，

無論在生前還是死後，這是新約聖經一個很清晰的教導。我們需要為

自己的生命、所作的決定、待人接物的態度和行為、作為管家所領受

的一切、以至人生最終的目的，負上個人的責任(馬太福音25:31-46)。


第十一章

這問責對我們的尊嚴，就是我們有神形像的人極為重要，因為神是很

認真的對待我們。

惟有神才是審判之主。因我們的審判者也是我們的救主，所以

我們可以滿有信心地面對審判。祂的審判證實我們信心的回應(約翰

一書4:17)。我們可以在神的憐憫和恩典，和祂絕對的公義下有着把

握及安心。(詩篇9:8;哥林多前書3:13-15)。我們不能指使神去拯救誰

及不拯救誰，不過，對那些跟我們有不同的生命、經驗、個人信仰及

屬靈際遇的人，神對他們的審判是可以信賴的，因為祂是那位充滿慈

愛的造物主(羅馬書2:12-16;第五章)。

2. 地獄與天堂

相信審判，等於接受地獄和天堂存在的事實。聖經所描述的地

獄是恐怖及形像鮮明的，它提醒我們當選擇拒絕神的恩典時，結果必

會與祂隔絕，直到永遠(馬太福音13:24-30)。神給我們自由，當然也

包括為永恆的後果作決定的自由(馬太福音25:1-13,31-46)。地獄是指

人永遠與神隔絕的痛苦，而天堂便指那些得享福氣，經歷與神同在的

豐富。聖經對天堂與地獄的描述讓我們隱約瞥見更大的事實，就是得

救者與沉淪者最終的歸宿(馬可福音9:42-48;帖撒羅尼迦後書1:6-10;

彼得後書3:8-13)。


第十一章

D. 分享盼望

基督徒的生命有一個特色，就是盼望在活過今世後，能活在神

的永恆裏與祂一起。這種生命是有着基督同在的喜樂生命，並期望着

這樣的生命來臨。這也是一個信靠的生命，完全信賴神在基督內的最

終旨意。

對我們來說，將來的盼望已經是現在的一部份，因為聖靈將活

着的基督帶到我們面前，祂使天國現今就實現出來。當我們今天能夠

活出將來的生命時，我們也邀請其他人一同分享這盼望。

第十一條基本信仰概括了我們所選擇的最終結果，就是我們對

神的關係，及對耶穌基督提供的救贖的選擇。我們對末後的事的信

念，是基於神的能力、公義及愛，這些都已透過耶穌基督及聖經信息

顯明了。這包括了基督在榮耀中再來、神國度得以完全、肉體復活、

全人類向神作最後的交帳、拒絕救恩者受無盡的絕望、因信稱義者得

永享福樂。


第十一章

進深的探討十一

「更新善工主已成全，使我清潔無罪愆，

使我能見救恩功效，賴主成聖到永遠；

榮上加榮，生命改變，直到我昇入天堂，

在主足前放下冠冕，頌主妙愛樂無窮。」

查理衛斯理1


1. 末後的事

基本信仰第十一條是關於末世論的，旨在探究末後的事。末後

的事並不單是死亡、天堂、地獄和審判，也指神的國得以成就，使祂

對萬物並人類歷史的旨意得以完全。末世論也強調時間是線性而非循

環的，這是基督教信仰中很重要的一環。歷史有始，也有終。

末世論有別於啟示論。後者指某一類著作，通常聚焦於預期神

會介入歷史、為人類伸冤、消滅他們的仇敵、當下的世界秩序將被修

復了的創造取而代之。天啟文學的重點在於異象和異夢，作者從中知

曉神隱秘的計劃。雖然有些末世論的著作有啟示論的風格，但有關末

後的事的教義則有不同表達方式。


第十一章

2. 盼望

這條基本信仰是建基於盼望的，這盼望超越生死的界線，當面

對死亡時，仍佔優勢。福音是盼望的福音，盼望從今時直到永遠的救

贖。這樣說並不是否定死亡的事實及其帶來的痛苦，而是將盼望注入

其中，因為我們從耶穌的復活中，看見初熟的果子，就是期待神最終

戰勝和毀滅死亡(哥林多前書15:20,25,26,55;啟示錄21:4)。

3. 神的國度

耶穌的教導首要的主題圍繞神的國度將臨。因此，基本信仰指

望神最終完全統領全地，並意味着信徒在整個過程中，最終將得着完

全的轉化(哥林多前書15:22,50-57)。神的得勝及新創造被建立是必

然的事。

4. 人類自由意志和審判帶來的後果

我們在生命中的抉擇會帶來永恆的後果，所以我們必須根據神

的國作出每一個決定。相信復活、永生和最終責任，為生命和我們每

個人帶來價值、尊嚴和意義。這個信仰給予我們一個願景，是超越時

間限制的。然而，我們不能，也不應奪去審判權，只有神才能按着祂

的公義和恩典審判。

• 我們生活上的選擇如何能反映我們對末後的事的信仰？

• 你曾否經歷身邊的朋友、同事、或你所愛的人去世？若有，基

本信仰第十一條如何幫助你面對這事？

• 為甚麼見證超越此生的信仰是如此重要？


第十一章

B. 歷史概要

1. 舊約聖經

a. 舊約聖經的思想中，鮮有論及任何類別的死後生命。人類受造

時，身體與靈魂為一整體，死時身體與靈魂也同死。那時的

指望建基於土地和民族，而人們相信死後會「歸到列祖那裏」

(創世記25:8)，沒有復活的觀念。雖然舊約的教導的主要焦點是

神的國，或神在這世界掌權，但對將來生命的可能性有不同詮

釋(傳道書3:21;但以理書12章)。

b. 舊約聖經對復活的概念，源自人們相信神掌管生命，同時掌管

死亡。神可以創造，也可以重新創造(撒母耳記上 2:6;申命記

32:39;以賽亞書25:8)。

c. 以賽亞書有一些最早的文本，展望正直的人會真正復活，神會

永遠勝過死亡(以賽亞書24-27章，也見但以理書12:1-3)。耶路

撒冷在以賽亞書被視為神掌權的焦點和地方(以賽亞書 24:23;

27:13)，也設想將有肉體復活(以賽亞書26:19)。

d. 為死去的人預備的地方叫陰間(Sheol)，實質上就是「非生命」

或生命的相反(詩篇16:10)。《七十士譯本》(Septuagint，約主


第十一章

前200年出現的舊約聖經希臘文譯本)把陰間譯成Hades(希臘神

話中逝世者的最終居所)，在新約聖經希臘文版本中，Hades是

惡人的暫居所(啟示錄20:13-14)。

e. 「神的國度」這字句沒有在舊約聖經中出現過，但神是王的

概念卻無處不在，祂以君王身分掌管過去、現在、將來(詩

篇 145:13)。處於民族流亡、經歷災難之際，有先知宣告神

有一天將會顯明自己為君王。這偉大的未來，已透過彌賽亞

的工作實現，這標誌着對萬國的救恩和祝福(以賽亞書 2:1-

4;11:9;40:10;52:7-8;彌迦書4:1-5)。

2. 新舊約之間

a. 在新舊約之間的時期，國家遭受政治殉難，有關死後生命的說

法則在此時出現。猶太人開始相信，將來在一個公義的地方，

神受苦的子民得伸冤。在次經書卷中，可見肉體復活成為了民

族的盼望。神是創造者，又能重新創造、救贖、為人伸冤(馬加

比二書7章)。

b. 然而，有些同時期的著作沒有提到死後的生命，只着重神於現

世的工作，包括馬加比一及三書和便西拉智訓。另有人提到

不死有靈魂脫離軀體的意思，即靈魂得以延續，而非肉體復活

(馬加比四書，禧年書23章)。


第十一章

c. 直到耶穌時代，貴族、猶太教的祭司領袖、撒都該人皆否定任

何將來的生命(馬太福音22:23)。在說話和文字上皆精通律法的

法利賽人，還有不少猶太平民都相信最終會有復活，相信世界

會有新秩序(使徒行傳23:8;約翰福音11:24)。

d. 相信將來生命的人同時相信有一個審判的地方，稱為「地獄」。

舊約的欣嫩子谷(Valley of Ben Hinnom，Gehenna直譯)是猶大和

便雅憫支派的界線，被擄後則是猶大的北邊界。這谷是拜迦南

人的偶像摩洛和巴力的地方。耶利米書生動地描繪了當時的情

境，敬拜以小孩作祭品，要他們經火，到達眾神的手中(耶利米

書7:31;19:4-5;32:35)。

3. 新約背景

a. 直到耶穌時代，地獄(欣嫩子谷)成為了不斷焚燒的垃圾場，

被用作地獄的比喻，又被翻譯成地獄(Hell)(馬太福音5:22,29-

30;10:28;18:9;23:15,33;馬可福音9:43,45,47;路加福音12:5)。

地獄被視為惡者受最後審判後要到的地方，是永火煎熬的懲

罰，也是魔鬼和牠的天使要到的地方。那火是永不熄滅的。

b. 新約聖經中，「神的國度」或「天國」是耶穌宣告的中心主題

(馬可福音1:15)。希臘文basileia譯成「國度」，這字有時被視為

暗示靜態的東西，然而它更可能是指統治、作王的舉動。藉宣


第十一章

告神的國度，耶穌同時宣告以色列人的盼望得以實現。新的歷

史秩序已經臨到，這是最後一個秩序。

c. 神的國度是現今的實情，但也有未來的面貌。這關係到透過耶

穌受死復活而即時臨到的未來(馬太福音17:9;馬可福音9:9)，以

及最後審判時那長遠的將來(馬太福音8:11-12;13:37-50;25:31-

46)。所以，那個獨一和終末的神的國將按階段逐漸來臨。我們

要注意並了解到天國的宣告中，那「已然未然」的特點，是很

重要的(馬可福音4:30-32)。

d. 保羅書信中記載了末世論，展示「已然」但「未然」的張力。

保羅把重點放在耶穌復活帶來的新時代，以致「新的創造」

(哥林多後書5:17)得以開展(腓立比書1:6)，包括個人以至整個

世界(羅馬書8:19-23)。

e. 新約聖經的重點在於耶穌基督復活，並為人類帶來的結果。耶

穌復活彰顯了神是王，這王權在基督徒的生命中彰顯，徹底地

改變基督徒的外貌和生命。從前軟弱、懼怕的使徒成了有力的

見證，因為他們經歷過這力量(使徒行傳4:13-20)。他們渴望並

預期基督的再臨，這力量得以完全展現(以弗所書1:18-23;腓立

比書3:20-21)。


第十一章

f. 基督再來審判將肯定信徒的新生命，勝過罪和死亡。教會曾以

亞蘭文maranatha(「主，我願祢來！」)表達這盼望(哥林多前書

16:22)。形容基督再臨的希臘文parousia(帖撒羅尼迦前書4:15;哥

林多前書15:23)，其字面意思為「臨在」，並用於形容一個神明

奧秘的存在，或一個有能力、尊貴的統治者來臨。兩者皆意味

着基督的再來。

g. 門徒一生都在等待基督再來(帖撒羅尼迦前書4:13-5:11)，以致當

基督並未再臨時，信徒便感到困惑。保羅鼓勵帖撒羅尼迦的信

徒，叫他們不要相信傳言及猜測(帖撒羅尼迦後書2:1-3)。

h. 早期信徒確信他們很快會再與基督一起，可能透過基督再臨，

或他們自己死後歸到基督那裏。因為這信念，他們受逼害和殉

道，但他們知道死後並非歸於無有，乃是要歸到基督那裏。他

們相信基督從死裏復活，自己亦然(哥林多前書15:20-22)。復活

的完整意思就是神使人從死裏復活，在祂的臨在裏得到全新、

無盡的生命。這使生命清晰、圓滿，使人與神得以完全共融

(哥林多前書13:12)。

i. 復活得永生是專為義人預備的特權，這並不是所有人都得到

的權利，或人類靈魂的一般特質(羅馬書2:6-7,10;哥林多前書

15:23,42,51-54)。約翰福音則指所有人最後都要復活，但卻指

出復活得生及復活定罪的分別(約翰福音5:25-29)。


第十一章

j. 猶太人認為人類完全的生命在於相信身體會復活。復活的身體

本質是神聖的，是屬靈的身體。這並不是說此身體由靈組成，

而是由聖靈給予生命及指引(哥林多前書15:44,46)。而這身體

是不朽壞、榮耀、有能力的，免除疾病和朽壞的(哥林多前書

15:42-43)。

k. 聖靈與信徒復活有很大關係，因為祂是「生命的靈」(羅馬書

8:2)，是叫人活的(哥林多後書3:6)。對保羅來說，聖靈是將來

復活的憑據及途徑，也是維持復活的生命的(羅馬書8:10-11;哥

林多後書5:5;以弗所書1:13-14)。

l. 信徒復活至永遠的生命的狀態，有人稱永生為不能朽壞的生

命。我們為不能朽壞的生命而受造，但非與生俱來有不能朽壞

的生命。不能朽壞的生命是神對人神聖的賞賜(羅馬書 2:7)，

我們將藉恩典變成不能朽壞的。這生命是將來的基業，現在還

未擁有。神能將我們必朽壞的生命變成不朽壞的(哥林多前書

15:53)。

m. 將來會有審判的日子，但審判不單在將來出現，而是現正進

行(約翰福音 3:18; 5:24; 12:31; 16:11;哥林多前書 11:29, 32)。

當審判的日子臨到，所有人都要復活受審判，能得着豐盛的

生命，完全與神聯合，或受永死，與神隔絕(約翰福音 3:36;

5:28-30)。


第十一章

n. 值得關注的是，沒有聽過福音的人應否受審判，但聖經中記載

着神已在創造中，並透過道德規範留下證據(使徒行傳14:17;羅

馬書1:18-32;羅馬書2:14-16)。雖然如此，但神會按人們能透過

耶穌而認識祂的機會來審判他們(馬太福音11:20-24;羅馬書2:1-

24;彼得後書2:21)。神會以祂的公義和恩典施行審判。

4. 教會教導和其他影響

a. 靈魂不死：基督教在希臘世界(即受希臘文化、語言、思想模式

影響的世界)擴展，面對新的影響。人類學受到柏拉圖思想(柏

拉圖人類學)影響，認為人是由靈魂和身體兩個對立實體組成的

二元體，而非猶太人認為的一個整體。二元論並非只將人分為

兩種物質，視人的身體比靈魂的價值較低的。因為只有屬靈性

的靈魂是不死的。

b. 基督徒對於相信永生的解釋因此而受到影響。有一種對肉體負

面的說法認為肉體是生來就邪惡的，而個人的靈魂擁有不死的

屬性，這套說法在教會內立足。受柏拉圖思想的影響，靈魂不

死成為了教會教導的一部份，儘管傳統的信經中並不包括這點。

十七世紀的「西敏斯特信條」(Westminster Confession of Faith)

提到靈魂不死，信條中的有關教導，而非柏拉圖的思想，後來

也獲納入了救世軍基本信仰。


第十一章

c. 唯獨神是不死的(提摩太前書6:15-16)。人類是必死的，而保羅

清楚教導不死是神的恩賜，透過將來的復活，人才能得到不死

的生命(哥林多前書15:53-55)。在救世軍，就像在其他基督新教

教會一樣，在這個處境中理解不死，並不是與生俱來的。

d. 有一些基督教傳統會以靈魂不死來解釋死亡與復活之間的事

情，有人稱之為「中間狀態」(the intermediate state)，嘗試以

時間來解釋時間以外的事物。這產生為死者或向死者祈禱的傳

統，並相信煉獄(purgatory)是一個地方，能煉淨靈魂，讓死者有

第二次機會悔罪，接受福音。然而這些說法都沒有實質的聖經

基礎，所以不在救世軍基本信仰之內。聖經已清楚寫明神的審

判只基於人在世上的生命（馬太福音25:31-46）。新約強調我們

死後會歸到基督那裏。我們不應投入於假設性的細節，因為真

相遠超我們所能理解的，是超越時間的，但我們能相信我們將

安穩在神的手中。

e. 希波的奧古斯丁(Augustine of Hippo)有一本具影響力的著作《上

帝之城》，當寫到基督道成肉身到祂再臨之間的時期，奧古斯丁

形容教會在「世界之城」中流亡。作者呼籲信徒要在不信的人

中保持獨特的信念，要憑着對將來的指望生活，盼望教會有一

日會離開世界，成為「上帝之城」的一部份。但在這段期間，

教會有世界墮落的本質，教會中有聖徒也有罪人。救恩在今生

開展，但只有在歷史終結時才能達至完成。


第十一章

f. 約翰衛斯理(John Wesley)特別強調神的國度是現在的實況，卜維

廉後來在救世軍也強調這一點。衛斯理傳揚因信得救的福音，

他着重在地上建立神的國。他教導只要人的生命被神的恩典轉

化，他們就能在現世經歷神的國的生命，並將會在榮耀中成為

完全。神的國度是「在地上享受的狀態，是為着天堂的榮耀的

適當意向，而不是擁有它」。2

g. 然而，衛斯理認為在地上建立神的國，超越某些人的內在信

仰，他們已接受神的王權，讓神掌管內心。接受神的王權，意

味着對外展現愛。當基督的跟隨者實現祂對他們的旨意，成為

「世上的鹽」(馬太福音5:13)，這份愛會影響整個世界。衛斯理

教導我們，要用「神聖的味道」調和身邊的所有事物。

h. 信徒必須對整個社會帶來影響力，為在地上建立神的國作貢

獻。衛斯理的傳道及實踐中，加入了恩典的社會層面和聖潔的

教導。社會行動和社會改革於傳福音是十分重要的。在衛斯理

的觀念中，在基督的福音內並無孤獨的信仰，或不牽涉社會層

面的孤獨的聖潔：「基督的福音若不涉及社會，就不是信仰；

基督的福音若非涉及社會聖潔，就不是聖潔。」3

i. 啟蒙運動的理性主義情緒引致人們質疑有關末後的事的基本信

仰，尤其質疑那未能證實的盼望的可信性，而這盼望能使人減

低改善現世狀況的責任感。十九世紀自由主義已把神會作出干


第十一章

預，令歷史終結及帶來新創造的說法摒棄，採納盼望逐步發展

的教義，指的是道德和社會在現世逐漸發展至完美的狀態。神

的國的概念已與發展道德價值觀和公義的社會兩者連結。

j. 在二十世紀，人對人類社會已普遍失去信心，不認為它能帶來

盼望和進步。兩次世界大戰的不公義和恐懼使人懷疑自由主義

的進程，使人對末世論再產生興趣。關於這學術範疇，可歸納

出三個普遍的立場：未來派末世論認為神於將來某個時刻，突

然而震撼地介入人類歷史後，神的國度就會來臨；揭幕派末世

論認為神的國度已在，但將來才得以完全實現。已實現的末世

論則認為神的國度已因着基督降生而完全了。在三個說法中，

第二個說法，即揭幕派末世論與聖經信息最為一致，也有最多

的根據。

k. 二十世紀期間，人們對最後審判帶來的永恆結局深感不安，故

令焦點轉投於普救主義(universalism)，認為所有人最後會因神的

憐憫和恩典得拯救。然而，雖然神是恩典的神，祂也是公義的

神，上述觀點並不合乎新約聖經的教導，因為新約聖經指出人

在地上的選擇會帶來永恆的後果。縱使如此，這並不能假定在

啟示錄或聖經其他地方裏，有關末後的事的象徵性圖畫，可以

詮釋為在字面上形容確切的事件和地點。


第十一章

l. 學者們繼續努力處理末世的不同神學。布特曼(Bultmann)認為

聖經經文帶有存在主義的意義，所以審判並非指末世的審判，

而是指我們按神在耶穌身上所作的工而對自己的判斷。

m. 莫特曼(Jürgen Moltmann)的《希望神學》(1964年)提出使人重

新認識基督徒的盼望概念。這盼望主要不在於個人的轉化，而

是對神轉化和更新所有受造物的整體指望。

n. 湯姆賴特(Tom Wright)以一個建基於聖經文本和當中寫作背

景的神學作開始，歸納基督徒的盼望，就是對「神的新創造」

的盼望，已藉耶穌成真了，更為基督徒在世上的使命給予動力和

基礎。從耶穌復活，直至祂再來的這段期間，教會必須宣講透過

救贖和醫治所得的盼望，及宣告基督是主，在世上建立神的國。

「我們現在的目標……是從復活節直到末日的期間，活出復

活的人的生活，不論是集體還是個人，不論在敬拜還是

使命，都成為基督首次來到的印記，並且先嘗基督的再

來。」4

這觀點與救世軍對信仰及使命的信念、思想和積極態度呼應。

• 何以見得你能說自己真正活在神的國？在你的日常生活，即

你的事務、學業、工作或家庭中談及神的國，是否有意義？

這怎樣影響你的抉擇和你的人生目標？

• 你會怎樣向朋友解釋肉體復活？你會用哪些經文來支持你的解

釋？


第十一章

• 比較以賽亞書2章12-17節和腓立比書2章9-11節。它們有甚麼相

同及相異之處？當中怎樣談及人類的回應？

• 現今世界有很多人將死後生命的信仰與源於印度教的輪迴相提

並論。你認為他們為甚麼會有這樣的想法？輪迴的概念與建

基於聖經的基督教信仰有何衝突？

• 為甚麼普救主義對於廿一世紀的部分人來說是如此吸引？

C. 對於耶穌再來的詮釋

1. 再來（Parousia）

人們通常用希臘文 parousia指基督再來。Parousia通常被翻譯為

「回來」，但字面意思為「同在」，是「不在」的相反。歷代以來，

有些教會強調基督會在榮耀中再來，把它置於神學和敬拜中的首要位

置。救世軍避免對耶穌再來的細節作出推測。救世軍人着重的是基督

徒以期待和盼望生活的責任。我們在基督裏應該對神的同在和審判一

直持開放態度，並完全投入神拯救世界的使命。

2. 千禧年（Millennium）

啟示錄20章2-7節提到耶穌將會在地上作王一千年，這就是千禧

年。雖然教會歷史上多次談及這議題，然而並不是所有基督徒普遍接

受這說法，也沒有統一的詮釋。


第十一章

3. 無千禧年論（A-millennium）

有基督徒詮釋千禧年只是象徵意義，不是指一個時段，而是基

督藉祂的子民於世上作王。這是完美和圓滿的符號 (symbol)，但沒有

時間的含意。這稱為無千禧年論。

4. 後千禧年論（Post-millennium）

後千禧年論的學者認為神的國在地上一段時間，或「福音的能

力」會持續一千年，然後基督就會再來。這暗示將有一段時間世人

普遍追求和建立對基督的認同。支持者認為馬太福音28章19-20節，

以及教會得勝的概念(馬太福音16:18)隱含這個意思。但這個意思與

提及末日前的逼迫和不信的章節有出入(馬太福音24:6-14;路加福音

18:8;帖撒羅尼迦後書2:3-12;啟示錄13章)，也與耶穌警告自己再來是

無人可預計的教導牴觸(馬可福音13:32-37)。

5. 前千禧年論（Pre-millennium）

相反，前千禧年論的學者提出基督會再來到世上，在最後打敗

撒但前作王一千年。雖然邪惡仍在，但卻受約束，而人類和所有受造

物皆得享福澤。可是，這一切以後，會有終極一戰，撒但會被打敗，

然後開展全面的審判，並新創造的降臨。這套思想主要取自啟示錄

20章(也見以賽亞書2:2-5;撒迦利亞書14:9,16-21)，但不容易詮釋，

也有其他可能的意思。


第十一章

6. 時代論（Dispensationalism）

時代論者進一步發展前千禧年論。他們認為千禧年是另一個時

代，是神與人相處的時代。他們認為基督來到前，教會將「被提」，

這概念預期信徒會被提到「雲裏」，在基督再來時與祂相遇(帖撒羅

尼迦前書4:15-17)。千禧年應驗舊約聖經在字面上對以色列人的應

許。

這許多不同的詮釋代表聖經給我們留下了神的奧秘和祂對我們

的旨意，最終這些是無可揣測的。在這奧秘面前，我們最好的回應是

沉默，堅信慈愛的神有美好的旨意，及耶穌基督給予的救贖。

• 請確保你已清楚明白上述各個概念，以致你能向初信者解釋

它們的異同。


1. 整個人

人的整全性在救世軍的信仰和生活中十分重要。救世軍的佈道

和社會工作顯明了這點。基本信仰強調這個整全性，因為我們相信我

們整個存在的復活。人們對於死後的生命有不少說法，有些反映「時

代精神」的說法會不知不覺滲入基督教思想，並構成危機。我們應排

除任何把肉體和靈魂分開的二元想法，認為肉體較次要或邪惡，因為

這些想法能導致不健康或不道德的行為。救世軍的教導必須清楚說明

每個人是一個整體，這是個人靈命和在世使命的基礎。


第十一章

2. 生命和死亡

我們當下生活的時代，並在某些西方文化內，不願接受死亡的

真實和痛苦。有人冀盼所有疾病和衰弱都能得醫治，而生命能無限期

延長。死亡已被制度化，或在醫院處理，所以某程度來說，死亡已被

隱藏。死亡不再是生命的自然階段，因為有很多人沒有親眼目睹過所

愛的人離世、沒有看過死人、沒有處理過屍體。同時，傳媒沉醉於死

亡「色情作品」，向公眾展示被虐待至死的人的殘肢及曾受折磨的屍

體，或聚焦在喪禮中，暴露人們的悲傷，令他們好像展品一樣。救世

軍人不得不受到這些思想影響。這正是基本信仰重要性的所在，因為

基本信仰指出死亡是真實的，然後放眼看超越死亡的事。基本信仰鼓

勵我們反思每個人都會遇到的重要問題。人生的意義是甚麼？死亡的

另一邊有甚麼東西嗎？我怎樣從生命跨越到死亡？有甚麼可以帶我穿

越死亡？我是否要獨自面對死亡？因此，復活和問責才應該是重點。

復活的重點在於人是一個整體、死亡的真實、神所賜的唯一生命，我

們在當下和審判日都要為這生命負責。

3. 問責

如果我們知道要對自己的選擇負責，神也會按我們的選擇而審

判，就會塑造我們待人接物的態度，並對別人的判斷。神會按我們對

基督真理的接納和實踐來審判我們(羅馬書2:1-4)。身為救世軍人，

我們要儆醒，有智慧地運用神賜的自由意志。我們要學習持續選擇基

督，留意我們的選擇最終不單對自己有意義，對神的國也有意義。


第十一章

4. 使命

這條基本信仰幫助我們較正我們的觀點。因為我們時常投入於

社會議題和工作，容易把注意力限於世上的事，但這條基本信仰開闊

我們的眼界，為我們所作的和我們自己給予永恆的向度。這驅使我們

追求神的使命，為世界帶來盼望和醫治，透過耶穌基督的復活，這世

界有一天將要變成新的世界。

5. 神最終的目的

救世軍人認為人在榮耀中成為完美，是被贖回的創造的一部

份。這與基督復活的信仰無異，因為被贖回的社會就是基督榮耀的身

體(啟示錄21:1-7)。正因如此，我們的復活並不單是個人的事，正如

現在的救恩般。復活包含一切，個人的身分或忠誠不會失去，但復活

不單如此。最重要的是，這條基本信仰是盼望的象徵，盼望有一天神

的目的會完成，創造得到完全的醫治和救贖，因為神的國最終實現，

祂的旨意在地上成就。

• 救世軍人曾否因為誤信二元的說法、否定整個人的真實性及

一體性而感到罪疚？這想法有甚麼潛在危機？我們又應該怎

樣應對？

• 神的國最終會得勝，這事實如何影響我們的生活方式和態度？

• 最後審判的信念怎樣影響你作見證的逼切性及專注力？

• 在牧養的處境中，如果有人瀕死，他的家人要求你解釋基本信

仰第十一條的意思，你會怎樣解釋？


第十一章

• 你認為此基本信仰所給予的答案，足以解答人對生命和死亡的

意義的疑問嗎？為甚麼？

• 試以最適合你的方法表達你對末後的事的信仰，例如你可以寫

信仰宣言、藝術、音樂、創意寫作、舞蹈或戲劇。請與你的

朋友或部隊朋友分享你所預備的。

1. 《救世軍詩歌》，2001年再版，第239首，第3節。

2. 約翰衛斯理( John Wesley), Notes on Matthew 3:2 http://www.godrules.net/library/wesley/wesleymat3.htm

3. 約翰衛斯理( John Wesley), http://www.divinity.duke.edu/wesleyan/docs/jworiginalcollections/04_Hymns_and_Sac red_Poems_(1739).pdf

4. 湯姆賴特(Tom Wright), 2007 Surprised by Hope. London: SPCK:41

救世軍對教會的理解 | 311

救世軍對教會的理解

「救世軍一直宣認在永生神偉大的教會，我們乃是當中不可或缺的組

成部份─是那真葡萄樹上永活結果子的枝子。」1

教會是所有憑信心、在基督恩典稱義和成聖的人的團契。加入

基督的身體不是基督徒隨意的選擇：這是由神所賜，給每位認識基督

（教會元首）的人。這是救贖帶來的好處，我們因此被邀請與神及其

他人一同團契。

救世軍基本信仰隱含教會的教義，每一條基本信仰以「我們相

信……」作開始，「我們」所指的，就是基督徒及信心的羣體─教

會。

自從那十一條基本信仰被制定和採納後，一個非常重要的改變

出現了，就是從一個傳道機構演變為教會─一羣以佈道為主的基督

徒，一個敬拜、團契、牧養、參與使命的信徒羣體。

救世軍人是一個基督身體的肢體，我們與普世教會擁有共同的

信仰，也有自己的特色。作為教會一個特別的表徵，救世軍與其他基

督宗派和會眾，一同參與使命和事工，我們是獨一和普世教會的一部

份。

部隊是救世軍的地方會眾，也是教會可見的表現。救世軍有其

獨特的敬拜、訓練和事奉的方式，是建基於聖經的教導、聖靈的指引

及使命的特性。她的目的和普世教會的呼召和教導一致。救世軍的三

個重要強項是：熱心傳福音、委身聖潔生活及積極關懷社區。


A. 基督的身體

當我們談及教會乃基督的身體時，我們所指的是，所有基督徒

在靈性上與我們的元首耶穌基督聯合一起(歌羅西書1:18)，並與其他

肢體融洽共處(羅馬書12:4-5;以弗所書4:4-6,15-16)。我們認為，教會

是基督臨到世上而被看得見的實體，由內住的聖靈賜予生命，並得神

的呼召，在成長中越像基督。

聖經教導我們，若要整個身體的運作得以榮耀神，每個成員

也有特別功用。若缺少任何一個成員的同在和參與，身體便會受苦

(哥林多前書12:12-30)。

B. 神的子民

舊約聖經描述神如何呼召猶太人成為一個獨特的羣體，不是出

於偏愛，而是要他們成為祂的子民，向世人彰顯祂的恩典，成為信心

和順服的榜樣(出埃及記19:5-6;申命記27:9-10)。

新約聖經肯定教會的呼召，乃是要信靠和順服基督(使徒行傳

5:29;提多書2:11-14;彼得前書2:9-10)。作為天路歷程中的子民，教會

宣告神恩典的普世信息，及邀請各地的人，與歷代以信心回應神呼召

的人，同途上路。


C.

1. 復和的羣體

教會是羣體藉着基督得以復和的明證。人類的墮落造成人際關

係的分裂和欺騙，而完整的復和必須為這些破裂的人際關係帶來醫

治、誠實和愛。教會是團契，我們學習與別人相處時，承受傷害的風

險，因為基督為我們的緣故，在十架上讓自己受傷害，祂已經戰勝罪

惡(加拉太書6:2)。教會被呼召，旨在向世界展示，神已經藉着十架

成就復和(以弗所書2:11-22;歌羅西書1:1-22)。

不得不承認，有很多基督教羣體未能夠與其他基督徒，及教會

以外的人復和，例子多不勝數(哥林多前書 1:10-17; 11:17-18)。結

果，有些人從活躍的教會生活退下來。可是，完全脫離團契生活就不

能得着救贖而來其中一個最重要好處，即真實的人類社羣的可能性

(路加福音14:15-24)。

可是，基督的身體沒有被困於失敗的枷鎖。在教會歷史中，團

契在基督的保守中受試煉，在人際關係方面必會得到屬靈的更新(以

弗所書4:25-32)。藉着那位創造、賜能力和更新教會的聖靈得以成就

(第三、七和十章)。

2. 延續的羣體

在教會的整體使命中，基督事工的延續，是不可缺少的，教會


必須將福音一代一代的傳下去(詩篇145:4-7)。基督徒羣體服膺於聖

經權威之下，被聖靈帶領，並有基督的同在(馬太福音18:20)，給予

一致的解釋來確保福音信息留存下去。

雖然教會有不同的表達形式，卻仍是一個教會。雖然在某些事

情上有所不同，基督徒在宣稱基督是惟一的主和救主、保存初期教會

的敬拜傳統和委身、以及他們對復活主的回應，這幾方面卻是一致

的。

新約聖經不斷提醒我們，我們已經在基督裏合而為一。與此同

時，我們禁絕分裂，被勸告要竭力追求更完整的合一。所有基督徒蒙

召，要經常追求和表現神賜與祂子民的合一。

教會的合一，是取決於在基督內契合，不一定在單一和統一的

教會身體內出現(約翰福音17:20-26)。合一的挑戰，提醒我們正活在

一個「已然未然」的景況。

3. 聚集的羣體

a. 教會由聖靈創造，為了相交。

我們聚在一起，與神組成一家，成為祂的家人。我們在基督內

住，祂也住在我們裏面(約翰福音15:1-17)。這個親密的羣體藉着基

督的命令和聖靈的工作而存在(約翰福音13:34-35;約翰一書4:7-12)。

聖靈聚集我們成為合一的團契、互相分享生命、在我們的元首耶穌基

督裏成長，並在祂裏面從偏見和罪惡中找到自由。


這個團契的重要性難以高估。在這個羣體，我們經歷醫治、屬

靈成長、喜樂和施與受的深交團契(使徒行傳2:42-47;4:32-35;以弗所

書2:19-22)。聖潔是相互性的，生命的聖潔必須在羣體中實現。作為

基督徒，我們的屬靈旅程是羣體的一部份。新約聖經談及「聖徒」只

有眾數(羅馬書1:7;哥林多後書1:1;以弗所書1:1)。約翰衛斯理教導的

聖潔也是關係性的，在基督徒的團契得着滋養，並在社會得以向外伸

展(第十章)。

b. 教會由聖靈創造，為了醫治。

在基督醫治的羣體裏，聖靈幫助我們彼此照顧、回應他人的傷

害、並經歷醫治。聖靈透過會眾，在我們經歷試煉或失去所有時給

予支持，使我們的人性得以肯定，我們的價值得以提升(雅各書5:13-

20)。當我們成為聖潔、得到幫助和醫治，便會發現教會是一個充滿

喜樂的羣體，無人能夠從我們身上把它奪去。

c. 教會由聖靈創造，為了培育。

在基督徒的團契，聖靈幫助我們在信心互相建立，彼此指導、

分擔、鼓勵、饒恕、慶祝、分享、安慰及挑戰(加拉太書6:1-5;以弗

所書4:25-32;歌羅西書3:12-17;腓利門書7)。

如此強大的支持，幫助我們成聖及長成基督的身量，並培養聖

靈的果子。加拉太書5章22-23節形容聖靈所結的果子是仁愛、喜樂、

和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。聖靈所結的果子，就

是藉着那使人成聖的聖靈，在我們身上彰顯基督的本性。這是每個基


督徒被呼召及賦予能力所結的果子，這個果子表明我們是耶穌基督的

真門徒。

同時，在會眾的敬拜中，我們也得到牧養。神在敬拜中造就祂

的子民，幫助他們親自回應聖靈，以信心進入人羣中。禱告、傳道、

音樂和藝術的表達形式結合，以榮耀神和牧養祂的子民(歌羅西書

3:15-17)。

d. 教會由聖靈創造，為事奉及使命裝備。

在會眾內，我們發現和運用個人的恩賜來事奉及參與使命。基

督身體的每一個肢體領受恩賜作事奉，並領受神呼召，為所有人的益

處而發展和運用這恩賜(使徒行傳6:1-6;13:1-3;哥林多前書7:7;12:4-

11)。恩賜的賦予，旨在建立教會，並在世上實踐她的使命(羅馬書

12:3-21;以弗所書4:11-16)。在信仰的羣體裏，我們的恩賜會得到確

認，並會任命我們作事奉。當我們在事奉和使命上運用這些恩賜，神

便得着榮耀(彼得前書4:7-11)。

4. 分散的羣體

a. 教會召集眾人，為要差派他們參與使命。

教會不是一個為了得到安全感和社交而只顧自身利益的羣體。

教會是一個被耶穌呼召的團契，差派她的成員參與朝聖及履行使命

(馬太福音9:35-10:16;28:16-20;馬可福音16:15;路加福音9:57-62)。聖

靈創造教會不單為了我們的好處，也使我們的見證和使命得以成就。


b. 聖靈賜能力予整個教會作見證。

基督徒的朝聖之路是需要持續委身於節制的生活，並與世界紛

擾的價值觀維持暫時的關係。教會是教導和活出天國價值觀的羣體，

她也鼓勵我們維持一個徹底的生活方式來謹守我們的呼召。

我們蒙召在世界過聖潔的生活，分別出來，成為福音的使者和

僕人。藉着基督祭司的身分，每位基督徒也可以直接接觸神(彼得前

書2:4-10)。我們都蒙召為他人和世界代求，是一個滿有挑戰性的事

奉。在基督裏，每個基督徒也有祭司的職份。每個呼召都是重要的機

會，以表現門徒的身分(以弗所書4:1-24)。如此，便沒有各自為政的

事奉。

在那共同的呼召裏，有些人蒙召在教會作全職事奉。他們的蒙

召，是得到聖靈恩賜的肯定，由基督徒羣體承認及任命(按立)他們

事奉(使徒行傳13:1-3)。他們的作用是專注全教會的使命和事工，以

致會眾能夠忠心堅守呼召。

他們是異象傳遞者，向他們的同工指示使命的路向。他們是牧

者，服侍心靈受傷或跌倒的人。他們是建造者，為了使命裝備他人成

為屬靈領袖。

c. 聖靈賜能力予教會履行使命。

在確定及支持我們的呼召時，教會差遣我們進到世界，分享神

的使命，就是那位差遣耶穌來讓世人與祂和好的神。

作為基督教會的一份子，我們以不同方式，藉基督之名，實踐


神的使命：

• 與世界同在(馬太福音5:13-16)• 公開傳福音(提摩太後書4:1-5)• 個人佈道(使徒行傳8:26-40)• 見證聖靈改變人的生命(使徒行傳2:38)• 認同貧困不幸的人，並給予關懷的服務(馬太福音25:31-46;路

加福音10:25-37)• 與受壓迫的人一同追求公義和自由(路加福音4:16-21)

這些事工都尋求生命的改變。當任何一個事工被忽視或忽略的

話，教會的使命便受到威脅。作為基督教會的一份子，藉着聖靈的能

力，我們為全世界和全人履行使命。

5. 為未來而更新的羣體

教會以盼望來生活。從五旬節到基督再臨，由教會成立之初至

基督再來，以及祂的應許得以成就為止，教會都在其中。被神所復活

的人，聖靈會把他們從過往失敗的掣肘中釋放過來，並在基督裏，為

神的未來而更新他們(羅馬書8:18-39)。聖經所指望的是在未來。舊

約聖經應許了以色列復國(耶利米書31:1-14)，新約聖經以全體的救

贖，即萬物聚集在基督內，來理解舊約的應許(馬太福音8:11;以弗所

書1:9-10;彼得前書1:3-9;啟示錄11:15;21:1-4)。

在教會，不論在地上爭戰，還是在天上得勝，神的將來不單可

以有盼望，也可以活出來。這是國度將要來臨的徵兆。教會以「天上


的事為念」，投資自己的才幹與恩賜，以展示那快要來臨的將來，並

切實地活出它的真實。教會期待基督將來的曙光，並在此生活(哥林

多前書15:50-58;歌羅西書3:1-4;彼得前書5:1-11)。她的使命就是向世

界展示這個將來。

教會：研習筆記 | 321

教會：研習筆記

A. 基本特質

1. 教會研究

對教會的神學研究，稱為教會論。教會論源於希臘文 logos

(意指道、思想、或教義)，及 ekklesia(教會 )，由兩個希臘字 ek

(出自)和 kaleo(我呼召)組成。這字於前基督教時期指傳召軍隊打

仗，又指自治城市中由自由公民正式編制成的集會(assembly)。早期

教會作者選擇 ekklesia，而不選擇形容信徒團契的猶太用語 sunagoge

(字源 sunagein，意指「聚集在一起」)，似乎有特別意義，「受感召

出來」可能比「聚集在一起」更能代表教會。

2. 地區教會與普世教會，可見與不可見

新約時期開始，「教會」有兩個用法，一是指地區會眾(啟示

錄2-3章：「給……教會的使者」)；二是一般用法，泛指所有基督

信徒(歌羅西書1:18)。這指出有一個普世教會，在地區和不同處境

運作。加爾文把可見、在地、現在經歷的教會和不可見、末世、真

正、「合一」的教會分別開來。前者混雜了蒙揀選和不蒙揀選的人

(第九章)，是有缺陷、容易犯罪的教會。後者只有蒙揀選的人，而


且末世時才會來臨。加爾文主張教會只有蒙揀選得救恩的人，這雖

與救世軍的信仰和信念不相符，但這學說突顯出將來的盼望和期待，

重點是時間過去，到了那將要來的世代，所有被贖回的人都要聯合起

來。

3. 聚集與分散

我們對教會的理解使我們正確地看待兩項非常重要的活動－「聚

集」和「分散」。聚集對教會來說很重要。神的子民需要走在一起，

被牧養、訓勉、裝備，以迎接事工和使命。隨之而來的是分散，以完

成上主對世界的使命。敬拜上帝，羣體學習和操練屬靈恩賜是教會生

活中重要一環。教會聚集迎接上帝臨在，預備及裝備自己，然後分散

於世上。要達至此目的，教會必須帶來潛移默化的影響，成為勇敢的

見證和慈悲的僕人，肩負傳福音的使命，並發出先知性的聲音。

4. 羣體生活

教會的教義旨在使我們忠於聖經教導的人類生活，即要在羣體

中好好過活。每個人都需要羣體，讓他們有家的感覺、扎根、安定下

來、產生歸屬感。充滿個人主義的基督宗教並不能回應這些需要，只

有教會可以。我們沒有真正的身分，只是作為人類，與其他人建立關

係。我們就是我們，就是基督身體的成員。福音給予整個世界在基督

裏真正的羣體裏，對抗具破壞性、專橫、自我中心的個人主義。有關

教會的神學為這個理解奠下根基。在基督徒羣體中，我們發現自己是

誰，有甚麼恩賜，背負甚麼使命。


5. 復和的羣體

從新約聖經的角度來說，教會是一個羣體，成員間彼此得着寬

恕、基督的平安，以及脫離具破壞性的內在仇恨的新生命。教會是一

個地方，修補因罪而生的隔閡，並證明藉着基督能帶來復和的真實和

能力。有些關係和社會建構於權力、惡性競爭、潛規則和壓迫上，但

教會展示了另一條出路，彰顯上帝對我們的呼召，活出真正人性。

6. 捍衛信仰者

教會是信仰的捍衛者，必須憑責任心教導，確保有空間傳承前

人的智慧，也能容納今日適當的發展。這樣，教會保持得到確立和認

同的正統信仰，也能辨別異端，當有新見解出現時，基督教神學能與

之互動。但我們必須承認，教會曾經或現在仍然表現出腐敗或疏忽，

沒有堅守信仰。整個信仰羣體均需負責，確保教會誠實正直，並要以

聖經為準，向上帝交代。

7. 文化中的羣體

教會無疑是周邊文化的一部份，但要明白自己是與它截然不同

的羣體。教會必要評論甚至抗衡當代文化的觀念、價值、生活方式，

決不能在教會的聖潔上作出妥協，要活在基督裏的自由，不被現時世

界的秩序完全吸引。與此同時，教會要將福音的信息與處於當代文化

的人連繫，回應他們的盼望、需要、生命的各種掙扎，而不失卻其先

知的地位，或削弱正直的見證。教會不能與文化脫節，而又不會在福

音及其價值上作出妥協。


8. 合一與多元

有關教會的神學肯定多元裏的合一。因此，所有信徒承認我們

在基督裏合而為一，這是十分重要的。合一的核心在於共同信仰的重

要元素、彼此相愛、同受聖潔的感召、並共同委身於使命。在每個信

仰羣體、宗派和普世教會中，這個合一都應受肯定。

當基督的身體聯合起來，我們就願意表達和歡慶彼此有不同性

格、恩賜、做事方法、文化表達和觀點。宗派的多樣性是一個可見的

集體象徵，展現合一裏的多元性。

我們相信「合一」的教會，然而多個信仰羣體和宗派出現，這

張力對某些人來說是一個問題。對此，普遍有四個解決方法。第一，

宣稱其中一個宗派是真教會，而其他則是假的，或與真教會近似的。

第二，要認清「理想」和「真正」的教會。第三，今天的分裂會在末

日消除。第四，採取全面的解決方法，認為基督徒不同的表達有如一

棵樹有許多枝子，透過接上共同的根連繫在一起(約翰福音15章)。

合一運動關注基督徒合一的培育，其共同主題指向基督作為合

一的源頭。這個想法依據伊格那丟(Ignatius of Antioch，主後約35或50

年 - 98至117年間)的格言：「哪裏有基督，那裏就有教會」。

• 閱讀以弗所書2章11-22節，並細心思考。與上帝復和，在羣

體中復和，兩者有甚麼關連？今天我們在教會面對的「中間

隔斷的牆」是甚麼？你身處的敬拜羣體需要復和嗎？如果需

要，為甚麼？又如何能復和？


• 試討論成為基督的身體一部份，參與信徒團契，對你的生命有

甚麼重大影響。

• 你認為教會和當代社會間的關係如何？怎樣能夠不與社會脫

節，又不在信仰的忠誠上讓步？

B. 歷史概要

1. 新約聖經

a. 聖經中的宗教都是集體的。它記載一個民族的歷史，並他們與

上帝的關係。雖然個人的信仰和行為都很重要，但需要參照當

時的羣體背景，才能正確理解。人們視耶穌為祂子民的救主

(馬太福音1:21)，祂與十二位跟隨者進行祂的事工，他們可視

為新以色列的核心。耶穌提到「教會」將要被建造(馬太福音

16:18;18:17)，祂最後的使命意味着持續的羣體(馬太福音28:19-

20)。

b. 使徒行傳記載了信徒羣體的發展。雖然信徒個別經歷了五旬

節，但五旬節本質上是整個羣體的經歷，建立持續的團契，有

信仰和見證(使徒行傳2:1-4)。

c. 教會是上帝的新子民，是新以色列。作為基督的身體，教會

「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度」，已經


「出黑暗入奇妙光明」，要「宣揚那呼召者的美德」(彼得前書

2:9)。每一個信徒在上帝的子民中，都有位置和呼召。教會是

個神蹟，上帝藉此在基督裏，接納「算不得子民」的，轉化成

「上帝的子民」(彼得前書2:10)。

d. 另外，聖經的其他形像幫助我們定義教會的特性，當中包括基

督的身體(歌羅西書1:18;羅馬書12:4-5;以弗所書4:4-6,15-16)、

上帝的房子(哥林多前書3:10-11,16;以弗所書2:20-22）、上帝

的家(以弗所書2:19;提摩太前書3:15)、上帝的羊羣(彼得前書

2:25;5:4;希伯來書13:20)、上帝的葡萄園(約翰福音15:1-8)。

2. 早期教會

在一至二世紀，信徒認為教會是聖潔的羣體，應有與眾不同的

生活。教會不會妥協，也不願意順應社會的價值觀，因此受逼害。那

時，教會就像另類社會，對抗模塑個人生命和社會結構的執政者和掌

權者，是一支委身於絕對順從主耶穌基督的軍隊。在這環境下，很少

人會有興趣或力量建立有關教會的神學。縱然如此，有些事情是大家

有共識的。教會是個屬靈社會，代替以色列在世上成為上帝的子民。

不論性別、種族或文化，所有信徒都在基督裏合一。此外，教會是真

正基督教教導的所在，並宣講這個教導。教會也聚集信徒在聖潔中培

育和成長。


3. 尼西亞信經

尼西亞信經(附頁一)肯定：「我信唯一、神聖、大公、傳自宗

徒的教會。」當中的四個形容詞被視為教會分別出來的四個「記號」

或「印記」，又在幾百年間孕育了不少教會學論說。雖然現實中很難

達到，但這四個形容詞強調教會應有的素質。因此，教會是「唯一」

的，儘管有不同的表現方式或宗派；教會是「神聖」的，為上帝的

旨意而被分別開來，儘管有個別信徒或組織難免有不聖潔的行為和生

命；教會是「大公」的，現在通常稱為普世，也指教會宣講整全的福

音，為所有人而存在，並能夠滿足每一個人的需要；教會是「傳自宗

徒」，或從使徒的教導而衍生出來。

4. 教會與國家

君士坦丁統治期間頒布了米蘭敕令(主後313年)，宣布基督教合

法化，繼位的狄奧多西一世(Theodosius 1,主後392年)更使基督教成

為國教，融入社會風俗和文化價值，甚至與之產生共鳴。信徒漸漸沒

那麼委身。國家和公民身分基本上等同教會信徒。教會不再是「神聖

的羣體」，而是幾乎變成「只行聖禮的羣體」。

教會的組織結構越來越像羅馬公民政府，甚至成為政府架構的

一部份。這帶來好處，讓教會於羅馬帝國解體時仍能存活。但同時帶

來限制，因為權力過份集中於少數神職人員，以至嚴重限制其餘大多

數基督徒成為門徒或領袖的機會。


5. 神聖與世俗

第四世紀起直至中世紀末，社會被劃分為兩個領域─神聖和世

俗。教會被視為神聖領域的權威、捍衛者和仲裁，但在世俗領域，教

會也有一定政治和經濟權力，不時參與政治決策過程，有時能影響，

甚至決定結果。同時，仍然有些激進的信徒希望維持新約聖經中的使

徒生活，例如凱特爾教會就培養了很深的靈性，肯定上帝在日常生活

中與信徒同在，以鞏固生命的聖潔和慈悲的羣體，將異教文化轉變過

來，但他們不時受國家教會逼害。

6. 改革運動

改革運動(十六世紀)希望重拾合乎聖經的靈性，但當時，不少

改革運動教會成為了國家教會，與文化妥協，削弱不少平信徒的事

工。

改革者本以為改革運動會回到羅馬天主教，並從裏頭開始改變

它。然而，自1541年於里根斯堡的拉蒂斯邦對談(Colloquy of Ratisbon)

起，明顯地改革派與羅馬天主教會不可能復和，互不妥協，有必要發

展出有關新教運動的教會論。加爾文認為真教會的記號是傳揚上帝的

道，並且守各樣的聖禮。「只要有人誠心宣講、聆聽上帝的道，只要

人們根據基督的制度守各樣的聖禮，我們就不必懷疑那個地方有神的

教會存在，因祂永不會讓應許失落……」2 這說法在某些情況下，使

救世軍難以被接納。


後來激進改革運動希望恢復教會為激進和不妥協的信仰羣體。

教會要有別於世界的秩序，在地上作上帝聖潔的民，見證福音有轉化

人的力量。

7. 復興與使命

在十八世紀，衛斯理復興運動認為教會是成聖的羣體，會逐漸

成為聖潔，為世界履行使命，獻上自己。教會能成為聖潔，是因為信

徒讓主的靈使他們成聖(第十章)。十九世紀下半業，起初的救世軍

人將自己定位為上帝激進而積極的子民，受呼召成為聖潔，並參與神

聖的爭戰(傳福音和社會參與)。

十九世紀也是世界宣教顯著擴展的時期。不少宗派和信徒組織

創立差會，為將福音帶到非基督教地區而委身，伴隨而來的是很多教

育、醫療和社會工作，造就了現代傳教運動。這是由教會擴張主義

所推動，致力傳福音和服侍世界。這些傳教運動極為重要及富犧牲精

神，也將西方文化和福音一同輸出。他們有時候會鼓勵依賴和家長式

管治。二十世紀時，人們逐漸抽離文化帝國主義，因為這些國家的教

會已能掌控自己的命運。

8. 世俗化與遷移

二十世紀，教會的參與人數在西方漸漸減少，而社會也漸趨世

俗。西方教會數目和得到的支持越來越少，而被迫再次成為反文化的

小型見證社羣。雖然這或許意味着教會在社會中不再是重要的組織之


一，但這正好讓教會再次從邊緣位置發出先知性的聲音，評論及挑戰

世代的智慧和行為。同時，教會在很多三分之二世界地區持續發展，

從早年西方的家長式管治中掙脫。

二十世紀下半葉有另一個顯着現象，非洲人、亞洲人、西印度

羣島人、南美洲人紛紛遷移至西方國家，為基督教使命創造新機會。

首先，西方基督徒向他們推行跨文化使命，取得重大成功。其次，這

些移民羣體中的基督徒逐漸向其他在西方的人傳福音。這樣，在收容

他們的文化中，他們得以建立本土教會，讓合一團契更多元化，讓信

徒互相了解更多，豐富團契經驗。

9. 靈性與消費文化

在二十世紀末至廿一世紀初，當世俗生活不能帶來滿足和平安

時，許多文化對靈性逐漸產生興趣。可是，人們通常轉向另類靈性，

並不是追求基督宗教。人們對宗教懷着消費心態，只選擇屬靈生命

中最吸引他們的元素，已是很平常的事。這並不容易與基督教信息呼

應，尤其是順服的愛和委身的生活方式，是回應耶穌為世人贖罪的結

果。雖然如此，但教會有機會以創意回應這種對靈性生活的開放性。

• 試在新約聖經中找出對教會或信仰羣體的描述(可參考研習筆

記B 1d作為例子)。哪些描述最貼近你的部隊或敬拜羣體的情

況，或怎樣啟發你希望達成的狀況？你可以做甚麼帶領你的

部隊或敬拜羣體邁向經文所描繪的屬靈狀況？哪一個描述最

有挑戰性？


• 有位朋友說自己是基督徒，透過耶穌經驗到救恩，亦相信聖

經，但因為教會有太多人假冒為善、言行不一，所以不出席

教會聚會。她決定獨自實踐信仰，並明顯希望別人認同她離

開教會的決定。你會怎麼辦，對她說甚麼？

• 若教會與世俗的權力(尤其與國家)有牽連，這對當地的敬拜

羣體有甚麼好處和壞處？

• 閱讀約翰福音17章20-26節。耶穌為甚麼禱告說：「使他們合

而為一，像我們合而為一」？沒有合一會帶來甚麼後果？

• 在廿一世紀，教會要成為有果效和有吸引力的見證人，需要甚

麼策略方針？

C. 救世軍與教會

1. 從使命到屬靈的家

很明顯，早期的救世軍人本來沒有設想過設立另一教會或宗

派。十九世紀時，有人覺得教會沒有對大部份未得救的世界給予關

注(尤其貧窮和勞動人士)，又充滿物質主義、妥協於世俗價值、驕

傲自滿、罔顧其他階級或文化羣體的需要。這些傾向完全違反了卜維

廉和他同伴的目的。救世軍早期算是翼鋒教會(para-church，para指旁

邊、伴隨)，即是輔助教會服侍的組織或機構，專為特定使命而設，

對該使命別有感情，也為該使命特別受裝備。實際上，早期救世軍就

是向貧窮的人和勞動階級傳福音的機構。


然而，人們接受信仰需要「屬靈的家」，就是信徒團契，在那

裏他們可以接受牧養、成為門徒、受訓練、被鼓勵。很多教會未能順

應貧窮人的文化，提供相應的援助。歸信者回到救世軍，成了他們屬

靈的家。除非基督徒有信仰羣體作為屬靈支援的網絡，否則他們的信

仰生命很可能是短暫的。事實上，救世軍成為着重使命的教會。

2. 「真葡萄樹上有生命、結果子的枝子」

然而，在我們的運動中，許多人不太願意稱救世軍為教會。李

佐之(George Scott Railton)總結了以下原因：「我們是基督的精兵，

組成軍隊，並不追求教會地位，以免我們步其他宗派後塵。我們希望

一直接觸更多活於教會以外的人。」3 卜邦衛(Bramwell Booth)的角度

略有不同：「救世軍一直宣認在永生神偉大的教會，我們乃是當中不

可或缺的組成部份─是那真葡萄樹上永活結果子的枝子。」4 但他沒

有用「教會」這個名詞。作為翼鋒教會運動，我們確實相信自己是

「教會的翼鋒」。今天，有些教會熟悉我們的社會服務，甚至傳道事

工，但他們很多也不了解我們的教會生活，仍然認為我們並非教會。

3. 怎樣的教會？

今天，很難否認，救世軍在基督教眾多宗派領域中，完全是真

正的團契，並滿足團契的要求。李腓力(Phil Needham)在1987年寫出

他的看法：「不少參與在運動中的人感覺到發展教會論的需要，以讓

救世軍人更理解教會的特質、教會的呼召，並理解作為教會的枝子，


上帝對救世軍有甚麼獨特呼召，並救世軍在教會有甚麼貢獻。」 5

救世軍國際使命宣言：

「救世軍是一個國際性組織，是基督教普世教會之一。

本軍的信仰是基於聖經，本軍的服務是源於神的愛，

本軍的使命是傳揚耶穌基督的福音，

並奉祂的名在不分彼此的原則下去滿足有需要的人。」6

新約聖經中的教會受上帝呼召成為祂的子民，並要在世界執行

祂所差派的使命。按這定義，救世軍可以稱為教會。救世軍是上帝子

民的一部份，以聖經為信仰的正統，不屬任何宗教派別，其基本信仰

和實踐皆合乎公認的信經，合乎主流基督教教導。救世軍的使命重點

與耶穌的大使命和聖經所強調的一致（馬太福音28:19-20;使徒行傳

1:8）。

4. 聚集又分散的羣體

從救世軍歷史清晰可見，信眾需要聚集成羣體，所以促成了救

世軍這個宗派。縱然如此，本軍着重服事多於團契，是個分散的羣

體。正當整體教會在倒退時，本軍出現，特別多處於被邊緣化的人士

中，本軍在主流基督教的安逸和自省中被呼召出來，成為傳福音的力

量。救世軍仍然着重使命。只有在使命中，救世軍才得以正確地被理

解。運動中的第二個焦點強調建立聖潔和分別出來的生活，說明如果

本軍在分散的使命要有果效，羣體聚集的敬拜和團契是非常重要的。


5. 救世軍教會學

廿一世紀初，救世軍在基督教教會中佔一席位，帶來獨特貢獻

和焦點。2006年，在約翰內斯堡舉行的「神學及倫理學研討會」以教

會學為主題。而2008年出版的《救世軍：基督裏的肢體教會宣言》表

示：

「透過歲月，救世軍精神不斷浮現，在自我察覺的過程中延伸

開去，並被其他人士所察覺，便從一個跨教會的福音復興運動

（最初稱為基督徒會），繼而成為一間以未得救者及弱勢社羣

為恆久使命的基督教教會。救世軍人對被稱為「軍隊」、「使

命」、「運動」、或在某種目的下被稱為「慈善團體」仍然感

到自然，所有這些形容詞可以與「教會」一併使用。因這多方

面的身分，本軍獲邀參與地方性、國家性，以至國際性的合一

事工。」7

• 為甚麼稱救世軍為教會是恰當的？

• C1中提到的歷史事件告訴我們怎樣在廿一世紀履行上帝的使

命？

• 若有一羣青年希望理解更多關於救世軍的身分與普世教會的關

係，你會怎樣解釋？試以筆記形式記下。


D. 屬靈恩賜

1. 聖靈的恩賜

聖靈所賜下的恩賜，旨在將所有基督徒在團契生活及使命實踐

兩方面聯合起來。因此，恩賜是上帝對祂的子民豐盛慈愛的證據，並

祂渴望祂的子民得以完全受裝備，在祂的使命中運用。恩賜有不同，

但每個人都是重要的，也有責任在團契中發揮恩賜(羅馬書12:3-8）。

在新約聖經，不少經文指出特別的屬靈恩賜。經文談到很多聖

靈賜予的不同事工，以支持教會的生命。有些恩賜幫助基督徒傳福

音，例如講道、教導和說預言。也有一些是給基督徒奉基督之名服侍

別人，例如服務、醫治、慷慨和接待的恩賜。有些是關於領導才能，

也有些恩賜提升及鼓勵我們對神的委身，例如祈禱、信心和說方言的

恩賜。不論恩賜是甚麼，它們必須用來彼此服侍和榮耀上帝(以弗所

書4:7-13;彼得前書4:7-11)。

2. 誤用和濫用

若屬靈恩賜用於彼此競爭或宣傳個人主義，這就是濫用了。我

們必須小心，以免提升某些恩賜，證明屬靈的優越感，也要避免低估

其他恩賜的價值。

說方言這個恩賜就是最清楚的例子，有些基督徒羣體過份高舉

說方言，而低估其他恩賜的價值。當說方言被視為聖靈洗禮唯一決定


性的證據，並以此衡量屬靈的成就時，就過度評價這恩賜。當說方言

不被承認為聖靈的一個真正恩賜，這就低估了它的價值(哥林多前書

12-14章)。

3. 救世軍和屬靈恩賜

救世軍承認所有屬靈恩賜。不過，鑒於有些恩賜在公開的敬拜

容易被人濫用，本軍在公開聚會中只宣揚或強調一些能清楚宣告福

音，並帶領每一個出席者進入敬拜讚美的恩賜。

新約聖經展示屬靈恩賜在不同的會眾，以不同形式運用，通常

因着不同場合和需要。新約聖經也強調這些屬靈恩賜的特別價值，有

助教會清楚表明耶穌基督是主和救主。

• 研讀一下新約聖經中有關屬靈恩賜的經文，確保你的理解是依

據聖經，沒有偏差。

• 試找出你有甚麼屬靈恩賜。你怎樣使用恩賜？你會怎樣加強和

建立你的貢獻？

E. 聖禮

1. 恩典的表徵

一直以來，聖禮被形容為「內在屬靈恩典的外在和可見的表

徵」。8 這恩典的表徵可以被看見、嗅到、聽見、觸摸和品嚐得到。

在人類最平凡的經歷中，表達神聖的恩賜。


聖禮是一個事件，將信仰的真理，以超乎神學所能陳述及人類

所能理解的方法，表達出來。它讓信徒透過經歷，排除知識上的審慎

和理性，讓上帝那不能理解的恩典進入並更新他們平凡的生命。聖禮

造就不平凡的事情，就是透過平凡的事物經歷「內在屬靈的恩典」，

或「外在和可見的表徵」，即不平凡的事物，如上帝為拯救我們所

作的犧牲、祂那包容的團契、祂呼召我們作門徒、祂那樂於寬恕的家

庭。平凡的事情如與我們關心的人吃飯、為陌生人預備飯菜、用來清

潔的水、可站在其下的旗幟、牽手。

對於可見而平凡的，並不可見而不平凡的象徵的關係，各教會

傳統有不同理解。一個極端是羅馬天主教，認為象徵變成象徵所代表

的東西；另一個極端是，可見和不可見的事物純粹只有象徵性的關

係。但大部分人皆認為聖禮能讓信徒定睛於基督、祂的死和復活。

2. 唯一真正的聖禮

基督曾經被形容為唯一、真正和原本的聖禮。「祂是必經的道

路，讓人走到父那裏去，讓父的恩臨到人，是不可或缺的路。」9 祂

邀請我們按照永恆和不可見的恩典，理解祂生命中平凡的事情，包括

出生、受洗和試探、一同吃飯和教導，並祂的死亡和復活。

3. 聖禮的子民

作為祂聖禮的子民，我們發現祂在我們生命經驗中活着和工

作。當我們的生命與耶穌在地的生命聯合起來，我們慶祝祂的同在、

恩賜、醫治、復和與喜樂。


我們是聖禮的羣體，因為我們的生命、工作和慶典是以基督為

中心，祂是唯一、真正的聖禮。基督徒的生命也是聖禮，因為我們在

祂裏面憑信心生活，我們每天的生活一次又一次地揭示和給予祂那從

未想過和我們不配受的恩典。

我們也知道神藉着人為彼此帶來恩典。所有信徒與先知、使徒

也一樣，受呼召以言語和生活方式代表神說話。他們受呼召過聖潔的

生活，就是蒙召過聖禮的生活，在平凡中彰顯神的恩典。

4. 救世軍和聖禮

於普世教會中，救世軍一向見證不行正式聖禮而成聖的可能性

和實在性。透過經驗聖潔，「信徒與上帝聯合，因基督在信徒的心有

屬靈的同在……信徒成聖成為基督真正的臨在的媒介，但不應只是

外在形態」。10 救世軍一直奉行這信念：「內在的恩典並不需要倚靠

遵守任何外在的規條」，11 這個信念反映救世軍因順從上帝特別的呼

召，在教會中擔當獨特和先知性的角色。

在本軍歷史之初，在神的帶領下，救世軍不以特定的聖禮（即

水禮和主的晚餐，或聖餐）為規定的儀式。我們要提醒自己和其他

人，別相信外在事物多於其代表或指向的恩典，我們也見證這恩典在

所有人的生命中，都有明證，也能支取。縱然如此，我們也應小心，

因為不守聖禮也可能令人容易忘記聖禮所指向的事實。

雖然如此，我們透過歷代教會在一信、一主、一洗、一救恩、

一個普世教會的認信，我們承認她。我們承認唯一的聖餐並不是以儀


式來施行的，而是在任何接納和尊重基督的餐桌上，由祂自己主持的

聖餐。

我們守的聖禮，不只限於兩個、三個或七個，反而在膳食、愛

筵、生日會、派對、奉獻禮、病床、婚禮、紀念日、任命禮、按立

禮、退休感恩會，及其他一切重要的場合，真正接待耶穌基督，讓祂

賜那出人意外的恩典臨到我們身上，可以被看見、嗅到、聽見、觸摸

和品嚐得到。我們以喜樂肯定，那唯一、真正而原本的聖禮與我們同

在，就是耶穌基督。這是我們真實地經歷得到的。

• 「在世界某些地方，因文化背景的緣故，人們不明白救世軍

不行聖餐和水禮。對本軍的立場缺乏認識，妨礙本軍的增長

和果效。」12 在你身處的環境中，救世軍有沒有面對特別的挑

戰？可以做甚麼應付挑戰？

• 1.我生命為主擘之餅，我愛如祂杯酒，杯中滿溢，以祂尊

名，我愛充盈滿流，叫人靈魂飽足甦醒，在我身見主榮。

2.願所有交託在主手，為祂擘開祝禱；在清溪外美泉奔流，

於此我知我途，願我全心無所保留，專為主名傳道。

3.主啊讓我分享你恩，處處蒙祢扶助，使我為祢結果豐盈，

財寶在天積藏，凡在主裏已睡之人，必要復活永存。13

這首詩歌在你生命有何意義？



1. 個別救世軍人與基督的身體

救世軍人需了解信仰的集體層面，我們必須知道在基督身體的

位置，並留意教會，特別是救世軍，於牧養、培養靈性、基督教教育

及屬靈恩賜發展上扮演甚麼角色。在這個人主義充斥、人際關係疏遠

的世代，我們更要讓人看見基督的救贖如何改變我們的羣體生活的方

式，看見基督的身體如何表現天國的生活。

2. 救世軍作為基督身體的一部份

可能有救世軍人認為，救世軍的見證和在世界的使命與基督身

體的生活沒關係。我們與其他教會，作為基督的身體，更深理解我們

的呼召和共同生活，這能提升救世軍羣體對世界的見證和使命。這鼓

勵我們明白我們需要與其他人合作，彼此支持，共享恩賜和資源。

3. 救世軍人與其他宗派

救世軍人有時候可能受試探，以自己的標準嚴厲批評其他宗

派，尤其對邊緣社羣的使命和關顧。這樣「高人一等」的態度實在

不能接受，也不符合對普世教會的正確理解，及救世軍在教會中的角

色。相反，有人認為有些宗派因為不能接受救世軍對聖禮的取向，將

救世軍判定為低一等的教會。這樣也是不能接受的態度，救世軍人的

自我價值或作風不應受此影響。


4. 救世軍人和聖禮

在某些救世軍服侍的地方，其他教派甚或個別救世軍人會施予

壓力，考慮恢復一個或兩個新教聖禮─洗禮和聖餐。救世軍則認

為，由於我們整個生命已是聖禮，因此整個敬拜亦然。救世軍人有

自由探索以甚麼方法得着和讚頌恩典。 14 當我們讚美、敬拜、團契

時，我們要想清楚我們歡慶的真理和價值其實是甚麼，以辨別被形容

為「聖禮性」的真正意義，這對我們有幫助和有啟發性的。

• 指出並研究一下你所在的地方裏，基督教信仰和信念有甚麼不

同的表現方式。想想這些方式在普世教會中能作出甚麼獨特

的貢獻。這些方式與救世軍的方式在哪些方面有相同或相異

之處？我們能從它們那裏學到甚麼，又有甚麼讓人學習？

• 想像你的部隊是人的身體。試列舉各人聯合起來能怎樣使身體

運作。有人尚未找到自己在身體中的角色嗎？你認為他們的

恩賜是適合擔當甚麼角色？如果可以，與部隊或羣體的弟兄

姊妹比較一下你的想法。

• 救世軍人需要更清晰理解教會的本質和身分嗎？

• 想想你的部隊或敬拜羣體正在如何牧養基督的好門徒。有甚麼

辦法能使效果更好嗎？


1. 卜邦衛(Bramwell Booth), 1926,Echoes and Memories London:Hodder & stoughton:65

2. 約翰加爾文( John Calvin), Institutes of the Christian Religion Book 4: Chapter 1 http://www.godrules.net/library/calvin/calvin_iv_iv.htm

3. 李佐治(George Scott Railton), 1887, Heathen England. The Salvation Army:145

4. 卜邦衛(Bramwell Booth), 1926, Echoes and Memories. London: Hodder & Stoughton: 65

5. 李腓力(Philip Needham), 1987 Community in Mission: A Salvationist Ecclesiology. London:International Headquarters :115

6. 首先出版於The Salvation Army Year Book 1994 London: The Salvation Army

7. 救世軍國際總部著,救世軍港澳軍區譯(2009)：《救世軍　基督裏的肢體　教會宣言》,頁8-9。

8. Catechism of the Church of England.

9. Handbook of Doctrine 1969 The Salvation Army: International Headquarters: 187

10. 大衛韋邁亞(R. David Rightmire), 1990 Sacraments and The Salvation Army: Pneumatological Foundations. Scarecrow Press :184

11. 史卓德(Robert Street), 2008 Called to be God’s People. London: Salvation Books:109

12. 史卓德(Robert Street), 2008 Called to be God’s People. London: Salvation Books:107

13. Albert Orsborn, The Song Book of the Salvation Army 1986: 512 (《救世軍詩歌》,2001年再版,375首)

14. 史卓德(Robert Street), 2008 Called to be God’s People. London: Salvation Books: 115

附頁 | 345

附頁一

古典信經

基督教初期，已經有具歷史性的信經出現。這些信經深入淺出

地陳述基督徒的信仰，目的有兩方面：首先，這是一種認信，一同見

證從耶穌基督所領受的真理。同時，信經可以保衛純正的道理，藉着

為認同的真理下定義，達致剔除謬誤和捍衛真理的作用。

信經的產生，是建基在新約聖經對基督徒的經驗和信仰的定義

上。最早期的認信很簡短，如：「耶穌是主」(哥林多前書12:3)或

「我信耶穌基督是神的兒子」(使徒行傳8:37)。之後，信經演變成比

較詳盡的宣言，於會眾受洗加入教會時背誦。後來，在第四世紀舉行

的大公議會上，制定了共同接納的信仰聲明，藉以駁斥異端邪說，及

更準確地介定正統信仰。

「使徒信經」是參照第三世紀早期的古羅馬信經而寫成，也代

表着從簡單三一神論的浸禮條文開始的重要演變過程。這信經不是出

於使徒手筆，但內容卻是源自使徒體系。此信經描述了基督教信仰的

基要信條。古羅馬信經以拉丁文寫成，卻有一個內容差不多，但更古

舊的希臘文版本。使徒信經以「我信」開始，跟後期大公會議所制定

的信經，以「我們」為開始，有着顯著的分別。

「尼西亞信經」很可能參考早期的耶路撒冷和安提阿信經而寫


成。目的旨在捍衛真理，從而證明某些異端邪說的錯誤。此信經表達

了主後325年首次在尼西亞舉行的大公會議的信仰，及後於主後381年

的康士坦丁堡議會上，加以擴大及審核，更在主後451年的迦克墩議

會中被確定。「尼西亞信經」肯定神的合一，在各方面都堅持聖子也

是神，並高舉聖靈的神性。

「尼西亞信經」是東西方教會中最廣被採用的信經。儘管如

此，但在論及聖靈時卻出現一些不同的意見，這導致東西方教會在主

後1054年出現分歧。拉丁文信經說：「聖靈由聖父聖子而生」；而東

方教會保留希臘原文的說法，主張「聖靈由聖父而生」。這分歧至今

仍未得到解決。(第三章）

「亞他那修信經」在主後五世紀中葉，由一位有奧古斯丁傳統

的不知名作者，於西班牙或法國寫作，旨在成為教導資源，後來更成

為崇拜所唱頌的詩歌。這信經清晰而準確地說明三位一體及基督的道

成肉身。不過，「亞他那修信經」卻不像「使徒信經」和「尼西亞信

經」般廣為人知。

我們應該對信經的教導充滿信心，因它將從主耶穌基督的生命

和教導，及使徒的宣講這些基督教的基本真理帶給我們。

使徒信經

我信神，全能的父，創造天地的主：

我信我主耶穌基督，神的獨生子；因聖靈感孕，由童貞女馬利

附頁 | 347

亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架上，受死，埋葬；下

到陰間；第三天從死復活；升天，坐在全能父神的右邊；將來必從那

降臨，審判活人死人。

我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦

免；我信身體復活；我信永生。

尼西亞信經

我們信獨一神，全能的父，創造天地的，並造一切有形無形之

物的主。

我信獨一主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前，為父所生

的，出於神而為神，出於光而作光，出於真神而為真神，受生的，不

是被造的，與父一體的；萬物都是藉着祂受造的。

主為要拯救我們世人，從天降臨，由聖靈感孕童貞女馬利亞，

取了肉身，並成為人，在本丟彼拉多手下，為我們釘十字架；被害、

被埋葬；照聖經所說第三日復活，升天，坐在父的右邊；將來必在大

榮耀中再降臨，審判活人死人。祂的國度無窮無盡。

我們信聖靈，為主，生命的賜與者，從父及子出來的，與父子

同受敬拜，同受尊榮，為先知所預言者。

我們信唯一聖而公之教會，眾使徒所傳者。我們承認為赦罪設

立的獨一洗禮。我們指望死人復活，並來世的生命。


亞他那修信經

凡人欲得救，首先當持守大公教會信仰。此信仰，凡守之不全

不正者，必永遠沉淪。

大公教會信仰即：我等敬拜一體三位，而三位一體之神。其位

不紊，其體不分。父一位，子一位，聖靈亦一位。然而父子聖靈同一

神，同一榮耀，亦同一永恆之尊嚴。

父如何，子如何，聖靈亦如何。父不受造，子不受造，聖靈亦

不受造。父無限，子無限，聖靈亦無限。父永恆，子永恆，聖靈亦永

恆。非三永恆者，乃一永恆者。亦非三不受造者，非三無限者，乃一

不受造者，一無限者。如是，父全能，子全能，聖靈亦全能。然而，

非三全能者，乃一全能者。

如是，父是神，子是神，聖靈亦是神。然而，非三神，乃一

神。如是，父是主，子是主，聖靈亦是主。然而，非三主，乃一主。

依基督真道，我等不得不認三位均為神，均為主。依大公信仰，我等

亦不得稱神有三，亦不得稱主有三。

父非由誰作成：既非受造，亦非受生。子獨由於父：非作成，

亦非受造；而為受生。聖靈由於父與子：既非作成，亦非受造，亦非

受生；而為發出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子，有一聖

靈，非三聖靈。且此三位無分先後，無別尊卑。三位乃均永恆，而同

等。

附頁 | 349

由是如前所言，我等當敬拜一體三位，而三位一體之神。所以

凡欲得救者，必如是而思三位一體之神。

再者，為永得永恆救贖，彼亦必篤信我等之主耶穌基督成為人

身。依真正信仰，我等信認神之子我等之主耶穌基督為神，又為人。

其為神，與聖父同質，受生於諸世界之先；其為人，與其母同

質，誕生於此世界。全神，亦全人，具有理性之靈，血肉之身。依其

為神，與父同等，依其為人，少遜於父。

彼雖為神，亦為人，然非為二，乃為一基督。彼為一，非由於

變神為血肉，乃由於使其人性進入於神。合為一；非由二性相混，乃

由位格為一。如靈與身成為一人，神與人成為一基督。

彼為救我等而受難，降至陰間，第三日從死復活。升天，坐於

全能父神之右。將來必從彼處降臨，審判活人死人。彼降臨時，萬人

必具身體復活；並公認所行之事。行善者必入永生，作惡者必入永

火。

此乃大公教會信仰，人除非篤實相信，必不能得救。

願榮耀歸於神，歸於子，歸於聖靈，起初如是，今日如是，永

遠如是，世界沒有終結，阿們！


附頁二

循道宗新聯合教會信條(一八三八年)

一. 我們相信只有一位真神，祂是無限完全的，並為創造、保

守、管理天地萬物的主宰。

二. 我們相信新舊約聖經，全由聖靈默示而成，並成為基督徒信

仰和生活實踐的完全準則。

三. 我們相信神為三位一體，即聖父、聖子、聖靈；同質、同

權、同榮。

四. 我們相信在耶穌基督裏，神人二性聯合為一。所以，祂是真

正的神，又是真正的人。

五. 我們相信人是按着神的公義和神聖被造，但因為人類違命，

亞當遂失去本性的聖潔和快樂。結果，人人都完全的敗壞和墮落。

六. 我們相信耶穌基督為全世界立了救贖，從死裏復活，永遠活

着，並為我們代禱。

附頁 | 351

七. 我們相信凡願意蒙恩得救，必須先向神悔改，並信靠主耶穌

基督。

八. 我們相信我們得以稱義，是本乎恩，也因着信，在信的人

中，都有見證。在耶穌基督及神的靈全然成聖，是我們的榮幸。

九. 我們相信人類得救是因着神，被罰受永刑卻出於自己。我們

相信在福音大能的救贖裏，人類是理性而富問責性。神在我們中間作

主，按着美好旨意成就萬事，我們以敬虔儆醒的心，活出祂的救恩。

十. 我們相信人類可能會從恩典墮落。

十一. 我們相信靈魂永存，死後瞬即得享快樂或永遠受苦。

十二. 我們相信肉體復活，世界末日審判，義人受賞，得享永樂，

惡人被罰，必受永刑。


附頁三

洛桑信約

洛桑信約草於1974年在瑞士洛桑舉行的世界佈道會議。來自全球

150個國家的2,700位參與者，一同讚美神的救恩，並在佈道的團契當

中得着喜樂，他們立志服從主的大使命：「所以，你們要去，使萬民

作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，

都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(馬太福音

28:19-20）

洛桑信約被採納，標誌着福音派教會在佈道的基礎和性質上，

作出了神學上的共識。因為出席這次會議的福音派代表，各有着不同

的國籍、文化、宗派、神學觀及工作重點，能夠一同訂定出這信約，

的確是二十世紀福音派的一項決定性事件。

洛桑信約提供了福音派日後會面的基礎。在1982年，來自六大洲

的五十位福音派教會領袖，在美國密西根州召開了一次諮詢會議，目

的是要釐清佈道與社會責任的關係。此會議集中討論洛桑信約在第五

條中有關「基督徒的社會責任」的內容。

另一方面，洛桑第二次大會，於1989年在菲律賓馬尼拉市舉行，

超過3,000名來自170個國家的代表，就大會主題「呼籲全體教會，將

全備福音，帶往全世界」進行討論。會議後發表了「馬尼拉宣言」，

附頁 | 353

而救世軍採納了這宣言作為「公元二千異象」的一部份，為九十年代

提供了方向。

若認為洛桑信約等同於其他古典信經，未免言之過早。現將洛

桑信約放於本書的附頁，因為它與救世軍的信仰和實踐有着相關的內

容，亦可成為福音派宗教宣言的基礎，把信徒聯合起來，向當代世界

公告基督徒生活和使命。

洛桑信約的內容

讓全地聽見祂的聲音

引言

我們是主耶穌基督教會的肢體，來自一百五十多個國家，一同

參加洛桑世界佈道會議，讚美神，因為祂賜給我們極大的救恩和喜

樂，帶領我們與祂相交，並與眾肢體彼此相交。因着神在這個世代的

工作，我們感到異常興奮。有感許多佈道事工尚未完成，因此更覺得

有使命感。我們深信福音是神的好信息，賜給整個世界。我們決心順

服基督的使命，向每一個人傳福音，使萬民作主的門徒。因此，我們

重申我們的信仰和決心，將此信約公諸於世。

1. 神的目的

我們確信神是惟一和永恆的，是創造世界的主，聖父、聖子、


聖靈三位一體的神，照祂旨意的目的，管理萬有。祂曾在世上選召人

歸祂，又差遣祂的子民回到世上，作祂的僕人和見證人，擴展祂的國

度，建立基督的身體，榮耀祂的聖名。我們感到羞愧，承認我們常常

違背神的呼召，沒有履行我們的使命，對世界妥協或退讓。然而我

們也感到歡欣，因為在我們這些瓦器仍有福音的寶貝，這是我們的責

任，藉着聖靈的能力，將這寶貝顯明出來。所以，我們要重新奉獻自

己。

2. 聖經的權威和能力

我們確信全部聖經，包括舊約和新約，是出於神的默示，完全

可靠，絕對權威。整體而言，是神唯一記載成文的話語，作為我們信

仰與生活不可更改的準則。我們也確信，神話語的能力成就了救恩的

目的。聖經的信息是對全人類宣講，因為神在基督和聖經中的啟示是

不可能更改的，今日聖靈仍藉着聖經說話。聖靈在各種文化中光照屬

神子民的心智，使他們從各自的見解中，重新領悟其中的真理。聖靈

以神諸般的智慧，將真理恆久地顯明給整個教會知道。

3. 基督是唯一而永恆的主

我們確信只有一位救主，一個福音，然而可以有許多佈道的方

法和途徑。我們承認，人類藉着神的自然啟示，對神有一點的認識，

但這種認識不能使人得救，因為人的不義壓制了真理。我們反對所有

認為一切宗教及意識形態都包含有基督相等啟示之綜合論調及對話，

附頁 | 355

因為這是貶損基督與祂的福音。耶穌基督是唯一的神道成為人，祂

捨己作為罪人唯一的贖價，也是神與人之間獨一的中保。沒有別的名

我們可以靠着得救。人人都因罪而滅亡，但神愛所有人，不願一人沉

淪，願意人人悔改。然而凡拒絕基督的，就是棄絕祂的救恩的喜樂，

他們就自行定罪，永遠與神隔絕。我們傳揚基督為世人的救主，並不

是認為人人都可以自然得救或最終得救。我們否認一切宗教能提供救

恩。傳福音是宣告神愛世上的罪人，並呼籲人悔改與相信，全心全意

接受神為救主，為王。耶穌基督是超乎萬名之上，萬膝都要跪拜，萬

口都當承認祂是主，這是我們所盼望的。

4. 佈道的性質

佈道就是將福音傳揚出去。這福音是按照聖經所記，耶穌為我

們的罪而死，從死裏復活，掌權的主使我們的罪得赦，而且將釋放我

們的聖靈賜給所有悔改相信的人。我們基督徒在世上的存在對於福音

佈道是必須的，與非信徒對話也是必需的。因為要瞭解他們，我們就

必須傾聽他們。但佈道本身是傳揚聖經上所記載的歷史上的基督是救

主和主，勸導人們親自信靠主，並且與上帝和好。我們發出福音的邀

請時，不能向人隱瞞作門徒的代價。基督依然在呼召所有跟隨祂的人

要捨己，背起十字架，與教會認同。福音佈道的結果包括順服基督、

融入教會和在世上負責地服事。


5. 基督徒的社會責任

我們確信神是全人類的創造主及審判者。所以，我們應共同負

起祂對人類的關懷，就是對社會的公義及和好的關注，使受壓迫的人

得以自由。人是按着神的形像被造，每個人不論種族、宗教、膚色、

文化、階層、性別或年齡，都具有原有的尊嚴，所以應當受到尊重和

服侍，不應非難。我們在此表示懺悔，因為忽略佈道和社會關注，並

有時認為二者是互相排斥的。與人和好並不等於與神和好，社會關懷

也不等於佈道；社會及政治行動更不等於佈道，雖然二者都是基督徒

的責任。因為這是我們信念之必然表現；這信念就是對神與對人的。

我們要對鄰舍有愛心，對基督有順服。救恩的信息也包含審判的信

息，就是審判一切方式之排斥、壓迫及歧視。無論何處有罪惡與不公

正的事，我們都不怕斥責。當人們接受基督時，他們就重生得救，進

入祂的國度；在這個不義的世界裏，必須表彰並傳揚神的公義。我們

宣告的救恩應轉化我們，使我們在個人與社會的責任上完全，信心沒

有行為是死的。

6. 教會與佈道

我們確信基督差遣祂得救的子民到世上，正如父差遣子耶穌一

樣，這就呼召我們付上代價深入世界。我們需要突破教會狹窄的藩

籬，進入非基督徒的社會。在教會捨己的事奉裏，佈道是首要的。世

界佈道事工需要整個的教會將完整的福音帶給整個世界。教會是神

宇宙計劃的中心，是祂命定傳福音的途徑。傳十字架的救恩，教會本

附頁 | 357

身必須有十字架的印記。當信徒背叛福音，缺乏對神活潑的信心，以

及對人真誠的愛心，在一切事工上，特別在推進及財政方面不夠忠實

時，就成為佈道的絆腳石。教會是神的子民羣體，不是一個機構，不

可與任何特殊文化、社會式政治制度，以及人的意識形態等同。

7. 佈道的合作

我們確信教會在真理中有形的合一，是神的目的，佈道也呼召

我們聯合，因為合一使我們的見證有力量，反之分裂有損於和好的福

音。我們也承認組織的合一可以採用多種形式，卻未必對促進佈道事

工有所益處。我們具有相同聖經信仰的人，應該密切地在團契、事奉

上及見證上聯合。我們承認我們的見證有時會因為混雜個人主義及

不必要的重複而受到阻礙。我們深願自己能在真理、敬拜、聖潔及使

命上尋求更深的合一。我們切求地區性和功能性合作，作策略性的計

劃，彼此勉勵，分享資源與經歷，使教會的使命得以進展。

8. 教會在佈道工作上同工

我們感到欣慰，一個新的差傳時代已經開始。西方主導的差傳

方式正迅速地消失。神正從新興的教會中掀起偉大的力量，從事世界

佈道工作，因此表彰佈道的責任是屬於整個基督身體。故此，所有教

會應求問神，也自問應如何把福音傳給當地人及差派宣教士到世界

其他地方，並對差傳的責任及角色不斷加以檢討。因此，教會應該增

加彼此間的同工，而基督教會的普遍性也就更清楚表彰出來。我們也


為那些從事聖經翻譯、神學教育、大眾傳播、基督教文教、佈道、宣

教、教會更新及其他特殊事工的所有機構感謝神。他們亦當時刻自我

檢討，衡量自己在履行教會的使命上的成效。

9. 佈道任務的迫切性

世上有廿七億餘人口尚未接觸福音，佔全球人口三分二以上。

這麼多人被忽略，我們深感羞愧。對於我們及整個教會是一種恆久的

譴責，然而現在全世界各處正以空前未有的渴望，要接受主耶穌基

督。我們確實相信，這是讓教會和教會機構，懇切為尚未聽聞福音的

人的得救而祈禱。而且，盡快展開新的努力，成就世界佈道事工。在

已接受福音的國家裏，外國宣教士及財力之減少，反而促進教會在自

立中成長，並且進而將資源分送至福音尚未傳到的地區。宣教士們應

以謙卑服侍的精神，在六大洲內相互差傳，此一目的應以一切可行方

法，在最短時間內，使每一個人能有機會聽到、明白並接受福音的信

息。我們不能期望在一個沒有犧牲的情況下，達到這個目的。我們為

千千萬萬不公平的待遇中所造成的貧困人，感到震驚。我們這些活在

富裕的人，當盡責去過一種簡樸的生活，為的是要更慷慨地捐助及佈

道。

10.佈道與文化

世界佈道策略的發展，要求創造性與先鋒性的方法。在神的引

導下，結果將使教會一方面深深地植根於基督，同時與它的文化息息

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相關。文化必須經過聖經真理的考驗與判斷。人既是神所造，他的文

化必須含有美與善的豐盛內容。然而，人已經墮落，所以文化是被罪

沾污，部分更有魔鬼的成份。福音並沒有預先設定，某種文化比其他

優越，而是根據福音真理的公義為原則，評估一切的文化，且在各種

文化中堅守其道德的絕對性。宣教工作有時將外國的文化與福音一起

輸出，以致教會受制於文化，而不是順服於聖經的真理。基督的佈道

者必須謙卑地倒空自己，以他們個人的真誠作別人的僕人。教會也必

須致力改造並充實文化，這一切都為神的榮耀而作。

11.教育與領袖

我們承認，有時為求教會的成長而忽略了教會的深度，以致將

佈道與培靈分開。我們也承認差傳的工作，有時對當地的領袖不夠積

極地裝備和鼓勵，就將責任交託他們。然而，我們的原則是使教會

本色化，我們渴望每個教會都有自己的領袖，表明基督徒領袖的風範

不在於轄制人，而在於服事人。我們認識到，提高神學教育是當務之

急，這對教會領袖更是如此。在各國有各別的文化，所以應設置有效

的訓練計劃，造就教牧人員及一般信徒，使他們在教義、門徒訓練、

佈道、培靈及事奉的操練上長進。這些訓練計劃不必仰賴任何固定的

方法，而應依照聖經的準則及當地集思廣益的創新構想。

12.屬靈的爭戰

我們深信我們正從事恆久的屬靈爭戰，抵擋魔鬼的權勢。他們


恣意推翻教會，破壞世界佈道的工作，我們需要以神的兵器裝備自

己，以真理與禱告作為屬靈的武器來應戰。我們發現仇敵的活動不僅

在教會外傳播似是而非的理論，更在教會慫恿我們接受假福音，歪曲

聖經事實，以人取代神的位置。我們需要儆醒，以分辨的心，維護聖

經的福音。我們認為我們決不受世俗思想與行為的影響，決不向世俗

投降。雖然我們可以細心研究教會成長，不僅在數字方面進步，更是

屬靈方面的長進。這些都是有價值的，我們有時似乎沒有留意，然而

我們承認有時為求人對福音有良好反應，我們傳講妥協的信息，透過

壓力操控聽眾，過度注重或甚至不誠實使用統計數字。教會必須在世

界之中，然而世界卻不可在教會。

13.自由與逼迫

每一個政府都由神命定而立，為要得到和平、公正和自由，使

教會可以順服神，服侍主耶穌基督，不受攔阻，宣揚福音。所以我們

要為國家的領袖祈禱，並且要求他們保證思想與良知的自由，並重視

實踐及傳揚的信仰。這是合乎神的旨意，也是《世界人權宣言》中所

說明的。我們也深切關懷那些謹守信仰而被囚的人，以及那些為耶穌

作見證而受苦的弟兄。我們應許為他們的自由祈禱和努力，同時也不

因他們的遭遇而怯懦。神幫助我們，使我們不計代價，反對不公正的

事，而忠於福音。我們不可忘記耶穌的警告：逼迫是無可避免的。

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14.聖靈的能力

我們深信聖靈的能力。父神曾差遣聖靈為聖子作證，若無聖靈

的見證，我們的見證一定失敗。聖靈使人知罪，信服基督，得以重生

及長進，都是祂的工作。況且聖靈是宣教的靈，所以佈道只能在聖

靈充滿的教會中自然地興起。任何教會若不作宣教，那便自相矛盾，

消滅聖靈的感動。能夠落實普世的佈道工作，必須先有聖靈在教會中

作更新的工作，在真理、智慧、信心、聖潔、仁愛與能力中更新。所

以，我們呼籲所有信徒祈禱，求神的靈來復興教會，(祂的子民結滿

果子，基督身體滿有恩賜。)只有這樣，教會才能在神的手中成為合

用的器皿，使全地聽見神的聲音。

15.基督的再來

我們相信耶穌基督必在權能及榮耀中再來，是可見的，為成全

祂的救恩及審判。這再來的應許是我們佈道更進一步的激勵，因為我

們記念祂的說話，這天國的福音必先傳給萬民。我們相信在基督升天

及再來之間的過度時期，乃由教會的佈道事工所填補，所以我們未到

終點也不能歇息。我們也記得祂的警誡：假基督及假先知要為最後的

逼迫舖路。因此，我們拒絕人類之狂傲及自信的幻夢，以為人能在地

上建立烏托邦。基督徒確信神會成全祂的國度，我們也以熱切期待的

心情仰望那日的來臨，那就是新天新地，有義居在其中，神要作王直

到永遠。同時，我們樂意重新奉獻自己給祂，為世上的人順從祂的使

命。

附頁 | 363

附頁四

國際靈命委員會報告

救世軍擁有神賜與在基督裏的自由，若能夠充份發揮，可以豐

富本軍軍人的屬靈生命，及在事工上獲得更豐盛的成果。

我們不能低估和忽視這自由，反而要熱切地擁抱它，並藉此去

積極擴展神的國度，榮耀祂的名。這深深植根於本軍的傳統，成為本

軍軍人內心一股強大的動力，直指向神為祂的子民所預備的地方。

這是靈命委員會所認定的共同目標，經大將親自召集，去探討

及確定所有對本軍軍人，以致整個運動本身，在屬靈成長上所需要的

基要和整體方向。

在長達五週的會議中，委員會不斷察覺到本軍正在工作的118個

國家(2009年)中所具有的文化迥異，同時亦察覺到那股在信仰及實

踐上找到的合一力量。

委員會亦注意到來自各處救世軍人的信件及撰文，提出意見及

支援，藉此全球性的機會去參予這項富挑戰性的工作

在整體方面，救世軍人所着重的包括：對不信者的福音使命、

所有信徒的祭司職份(全民總動員)、個人救恩、聖潔生活、恩台的

使用及社會事務(無保留的給予)。

當考慮到採用其他教會禮儀時，便更能顯出本軍在基督裏自由


的可貴。固定形式的字句和行為並非本軍的傳統，縱然我們承認其他

宗派所給予它們的價值。

委員會用了大量時間去禱告和諮詢，關於重新引進聖餐禮的問

題。除了閱讀大量有關此問題的書信外，還進行了研經和深入的禱

告，更走訪了前聖公會教義委員會主席，考慮了多方面的說法及論

據，委員本身亦反映了這些異同。雖然這些差異仍然存在，但委員會

仍能在合一和諧的靈裏，提交了建議，確認了本軍已經享有的基督裏

的自由，這自由給予我們無窮的機會創新地敬拜及事奉。

聖餐禮

早期教會敬拜的形式(包括普通的聚餐)並不稱為聖禮，最重要

的是在每一次羣體敬拜中，都紀念基督救贖的犧牲，這是本軍屬靈生

活的重點。明白到我們可以自由地去慶祝基督在所有聚餐及集會中的

真正臨在，委員會在關於聖餐的聲明中，鼓勵軍兵去發掘耶穌和祂的

朋友，並早期基督徒在一般性餐會中的真義，並鼓勵他們根據不同文

化背境發展此種聚餐，但切忌將其儀式化。

本軍長久以來的信念，是認為內在的恩典無須加以任何外表的

禮儀，並強調神的恩典是白白賜給的，任何人隨時隨地都可以支取，

正如每個軍人都可以自由地參予其他教會的聖餐禮一樣。

當討論有關水禮時，委員會承認聖經提及一個身體和一位聖靈

的真理……「一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之

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上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。我們各人蒙恩，都是照基督所

量給各人恩賜。」(以弗所書4:5-6)所有在基督裏的，都是蒙聖靈的洗

歸入祂的身體(哥林多前書12:12-13)。

募兵禮

基督徒有很多方法公開見證自己受洗加入教會，水禮是其中一

項，而水禮的儀式跟本軍的募兵禮，同樣是見證與基督相遇後所發生

的生命改變。儀式本身不是與主相遇的過程，不能夠跟「成為基督

徒」的過程混淆。緊記着這原則，委員會建議在軍兵簽署誓約時，應

同時提醒他們，在悔改的時候，已經藉聖靈受洗歸入基督了。

委員會特別向大將提議一些方法去着重傳講和教導上帝的話，

並鼓勵不同文化的敬拜，強調研經、教育及訓練的重要性。委員會經

常強調軍兵應獲得更多有關信仰的資訊及充足的教育。

委員會亦強烈建議本軍各階層的領袖，應該學效聖經中的僕人

領袖模式。為此，委員會要求重新評估軍隊的架構、軍階和制度。

同樣重要的，使屬靈質素成為領袖的主要元素及資格。我們的首要工

作，乃是訓練及發展軍官及幹事的靈性發展。


學習

委員會除了應大將要求，向他(及本軍其他國際領袖)提供建

議，還制訂了一份「對救世軍人的呼籲」，呼籲全球救世軍人在付出

對世界的愛之先，每名基督徒必須內心擁有對神的愛。屬靈生命的動

力，能夠從我們對世界的宣教及服務中看得到，且經得起考驗。但屬

靈生命的源頭卻始於對神的敬拜、對聖靈在生命中的規範，和學習神

的話語。在此總共制訂了十二條獨特的呼籲，和十二條完整的確信。

在呼籲中，委員會期望所有作屬靈戰爭的救世軍人，必須由神

所裝備，並確信在基督裏必得勝。在個人方面、關係上、社會上和政

治上，都能活出基督徒的生命，單以基督為主，靠着聖靈的能力行

事。

委員會知道不可能為所有救世軍有運作的國家及文化制訂一套

單一的策略和指引(這可能會是愚蠢的嘗試)。本軍其中一個最強的

地方就是擁有不同的文化、方式及資源。

無論如何，委員會再次看見，對於實踐由神所賜的世界使命，

救世軍的國際性和團結性是不可缺少的。委員會亦隨時樂意提供相關

物資給所有救世軍人，作教導、澄清及支援之用。教學資源《打開聖

潔》(連同數碼光碟)就是近期的一個例子。委員會將繼續努力，向

神委身，彼此承擔。這些一直都是本軍的核心。願意在未來的日子，

救世軍人重新並深入認識到，藉着神的靈和基督所賜的自由，神在本

軍裏並藉着本軍所能作成的工作。

附頁 | 367

關於水禮的聲明

在經過全面及詳細地考慮救世軍對水禮的理念和立場後，國際

靈命委員會對於本軍的募兵禮和水禮的關係，發表以下幾點聲明：

一. 只有那些承認耶穌基督為拯救者和主的人，才可以成為救世

軍軍兵。

二. 聖靈滿有恩典的同在，並呼召他們成為門徒，都在信徒的生

命中確立了此認信。

三. 成為門徒後，本軍軍兵應許不斷地回應聖靈的帶領，並尋求

在恩典中成長。

四. 他們要公開表示願意履行基督在地上設立的教會─救世軍軍

兵之責任。

五. 救世軍欣然的相信所有基督徒都從一位聖靈受洗，成了一個

身體，飲於一位聖靈(哥林多前書12:13)的真理。

六. 我們相信，按照聖經，「身體只有一個，聖靈只有一個……

一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人

之中，也住在眾人之內。」(以弗所書4:5-6）


七. 在象徵三位一體的軍旗下舉行募兵禮，正代表着救世軍承認

這真理。

八. 救世軍的募兵禮，跟其他教會洗禮一樣，是過往與主相遇而

生命得着改變的人公開的見證基督。

九. 救世軍承認確實有很多有價值的方法，可以公開見證已獲得

聖靈的洗，歸入基督的身體，並渴望成為祂的門徒。

十. 成為救世軍軍兵後，必須終生不斷的順服主。

關於聖餐禮的聲明

在經過全面及詳細地考慮救世軍對聖餐禮*的理念和立場後，國

際靈命委員會發表以下幾點聲明：

一. 每一個人都可以隨時隨地獲得神的恩典。

二. 內在的恩典並不需要倚靠遵守任何外在的規條。

三. 救世軍相信在一切分歧中仍存在着靈裏的合一，並相信從敬

拜中可得着靈裏自由的喜樂。

附頁 | 369

四. 當救世軍人出席其他教會的聚會，在舉行聖餐禮的時候，若

果得到該教會的同意，可自行決定參加與否。

五. 基督是唯一真正的聖禮。一個聖禮化的生活是要流露出基督

生命的同在，這是每位基督徒在聖潔和門徒職份方面的核心。

六. 一直以來，基督贖罪的救恩是救世軍敬拜的核心。

七. 救世軍享受無拘無束的敬拜，在每次聚會或餐會中，體驗主

的真正臨在，正如耶穌與初期門徒，及初期信徒一同聚餐的重要性。

八. 救世軍鼓勵本軍軍人透過愛筵(在家裏或部隊)，去紀念耶穌

基督捨身救人的愛。

九. 救世軍鼓勵本軍軍人，按着本地文化，以非禮儀的形式，舉

行聚餐或愛筵。

十. 按照救世軍的習慣，當舉行這類紀念或慶祝活動時，不會發

展為禮儀，亦不會經常舉行。

*專有名詞會因不同文化及宗派而有所差異，有時候不能交替應用。


對救世軍人的呼籲

一. 我們呼籲全球救世軍人運用自己的文化和語言，去敬拜及宣

告永生神的名，並在每次聚會裏尋求與主相會。

二. 我們呼籲全球救世軍人重視神的話語，用新穎及適切的方式

去傳講，並隨時願意在整體或個人上，徹底順服其中的要求。　

三. 我們呼籲全球救世軍人明白恩台乃神給予本軍的福氣，顯示

基督臨在的恩典；並確保它的屬靈果效能充份在所有部隊及中心發揮

出來。

四. 我們呼籲全球救世軍人自由地慶祝基督在所有聚會及餐會中

的實際臨在，抓緊機會發掘主耶穌和祂的朋友，及早期的基督徒在共

餐中所經歷的意義。

五. 我們呼籲全球救世軍人認識到，募兵禮是回應主呼召作門徒

的一種公開見證，而作軍兵是需要持續徹底的順服。

六. 我們呼籲全球救世軍人以更新的信心、有規律和懇切的禱告

邁進二千年；天天學習神的話語，切切尋求祂的旨意，在信靠和感恩

的靈裏追求克己和簡樸的生活。

附頁 | 371

七. 我們呼籲全球救世軍軍人在獨一無二的神的團契中得着喜

樂，以開放的態度在基督身體裏彼此支持、引導、餵養、肯定和激

勵；在部隊中負起使命，恆久樂意地參予其中。

八. 我們呼籲全球救世軍人為全球救恩獻上自己和恩賜，活出主

僕人的樣式，藉着捨己和有規律的基督化生活表現出來。

九. 我們呼籲全球救世軍人招募及訓練靈命成熟及有教育水平的

人，發展一些以聖經為主，適合當地文化及有教育意義的活動，創造

學習環境以鼓勵思考、創意和多元化。

十. 我們呼籲全球救世軍人在各方面活出聖潔的生活，無論在個

人上、關係上、社會上或政治上，都能以相關的文化及語言表達出

來，同時亦要重視個人不同的體驗，並與聖經的教訓一致。

十一. 我們呼籲全球救世軍人在認識聖經的嚴肅基礎上，參予屬靈

戰爭，深信基督必得勝，自由和人性得着尊重，委身救贖的事工，無

論是在肉體上、靈性上、社會上、經濟上或政治上。　

十二. 我們呼籲全球救世軍人憑信心重建家庭的核心地位，開發資

源幫助父母在忠誠的愛裏成長，將子女引到一個完全的地步，使他們

有火熱的心，忠心事主。


救世軍的創辦人宣告他們的信念：神興起本軍跟祂一同參與拯

救世界的偉大事業。我們呼籲全球本軍軍人再次確定這共同的呼召，

正如我們的名稱「救世軍」一樣。

救恩始於回轉歸向基督，但並不停留在那裏。個人的轉變將導

致人際關係、家庭、社會及國家上的轉變，我們應以喜樂的心期待在

基督裏一切新的開始。

救世軍的使命就是神的使命。因着愛，神藉着祂的子民進到受

苦及滿有需要的世界─祂所愛的世界裏。我們藉着說話和行動及完全

的生命，表達神對失落者的關懷。

我們對世界愛心的表現，必須跟內在愛主的心相呼應。基督

說：「跟隨我」，然後才吩咐我們「進到世界」。這兩個行動就好像

吸氣和呼氣般息息相關，缺少一項便會通向滅亡，二者俱全才能得着

生命。

屬靈生命的動力，能夠從我們對世界的宣教及服務中看得到，

且經得起考驗，但屬靈生命的源頭卻始於對神的敬拜、對聖靈在生命

中的規範，和學習神的話語。

附頁 | 373

確信

敬拜

1. 聚會

我們確信神邀請我們赴會，祂親自出席、說話及行動。聚會

中，我們和祂的子民慶祝和經歷基督的臨在。被釘、復活、得榮耀的

基督是敬拜的核心，我們用自己的語言，透過靈、魂和身體，藉着子

在聖靈裏敬拜父。我們向造物主唱創天造地的古詩，向救贖主唱救贖

的新歌，在靈裏聆聽救贖的信息、差遣的呼喚和生命的應許。

2. 傳福音

我們確信福音是神親自說話，聖經是祂的話，傳道就是將這話

開啟、閱讀和闡明。我們雖然軟弱愚昧，若肯去傳，世人便因此得

聽到及看到新事物：上帝說話和行動。順服的信心可使我們與神更

親近，我們確信神用顯淺的言語、共同的語言和有力的比喻去講述深

奧的真理，而人的言詞往往顯得膚淺、含糊和不合時宜，只會遮蓋真

理。

3. 恩台

我們確信恩台是預表上帝不斷呼召人與祂相會，這不單是悔改


及赦罪的地方，亦是相交與委身之地。在此可以深刻體驗神豐盛的恩

典，及支取無窮救恩。恩台可供任何人在任何時間使用，特別在本軍

的聚會中回應神的話語，分享主的愛，及以謙卑的心與主相交。

4. 聚餐

我們確信主耶穌基督是唯一真正的聖禮，基督成了肉身，藉着

聖靈內住不斷與祂的子民同在，這是我們信心的奧秘。我們聽從主的

吩咐，在家中及部隊中用飯，去紀念祂那擘開的身體和湧流的寶血。

我們確信聚餐及愛筵，是對永恆的筵席和與基督的肢體相交的一種渴

求。

5. 募立軍兵

我們確信耶穌基督仍不斷呼召世人背十架跟從祂。全心及絕對

接受基督為主是要付出代價的，我們聽主的命令去使人作祂的門徒，

奉父、子、聖靈的名給他們施洗。我們相信作軍兵就是作門徒，在救

世軍三一軍旗下被募立為軍兵即確認了這命令，這是對與基督相遇而

帶來的生命改變，作公開回應及見證，正如其他教會信徒接受水禮一

樣。

附頁 | 375

在聖靈裏的生活規範

6. 內在生命的規範

我們確信不斷培養內在的生命，對信仰生活和靈命狀況是很重

要的，內在生命的規律包括獨處、祈禱默想、學習和克己。通過獨處

的操練，與神單獨相處，我們會發現安靜，學習聆聽神，認識真我，

都是很重要的。祈禱是獨特的對話，指引我們去敬拜、認罪、求告及

代求。默想中，我們得着上帝轉化的言語。透過學習，讓神的話塑造

我們的思想，使我們的心志更像基督。藉着克己，我們可朝向神，增

強屬靈洞察力。我們很容易被慾望所轄制，而令我們在經驗上、同理

心上和行為上更像那些仍然活在欠缺中的人一樣。

7. 團契生活的規範

我們確信在全球救世軍人的獨有團契中，共同的異象、使命及

喜樂的事奉，都標誌着聖靈裏的合一。我們走在一起，是要承擔他人

的屬靈生命，當我們彼此承擔，屬靈生命的動力便得以提升，屬靈目

光有了指標，決策得着平衡，並得着智慧去釐清和考驗自己的思想。

此屬靈方向可藉羣體或個人而獲得，彼此承擔，可使我們勇於承認失

敗與罪惡，接受從基督而來的赦免和盼望。

8. 屬世生活的規範

我們確信對基督的委身是需要在簡樸、順服和服侍的生活裏獻


上自己。從簡樸生活中，我們向世界見證出此生活方式的價值，正如

我們所宣揚的一樣，這會驅使我們因着救恩及醫治受創傷的世界獻上

自己去工作，並像先知般面對社會種種不公義而作的見證。

神話語中的訓練

9. 培植信心

我們確信我們是需要一支成熟、信心完備、和對世界有使命的

軍隊。在策略上及家庭的支援下，基督徒羣體有責任藉着傳講及教

導，敬拜和團契，醫治與援手，去提供各方面邁向成長的機會。

10.教導聖潔

我們確信神繼續渴望及命令祂的子民要聖潔，基督為此受死、

復活，聖靈為此而來，故此我們可以在基督裏向上帝支取聖潔的福

氣。我們承認，很多時候我們都不明白聖潔生活在人際關係中、社會

中和本軍中的實際果效，我們要決心去追求聖潔生活，知道這是聖靈

的力量在我們當中結果子的唯一方法。

11.備戰

我們確信主基督呼召我們聯手與敗壞神國度的惡魔爭戰，我們

憑着聖靈的能力，藉基督在救贖中徹底得勝的確據而戰。我們反對對

魔鬼抱極端的態度：一是完全否定，二是充滿恐懼。我們確信基督的

教會，藉聖靈的恩賜，已為戰爭裝備妥當。為此，我們已充滿能力，

附頁 | 377

遵從聖經中的指引去發揮神的恩賜，為不同的恩賜而喜樂。

12.幫助家庭

我們確信家庭是傳遞信仰的重要基地，我們亦知道在不斷都市

化的過程中，存在着非個人化主義、無意義、孤獨及疏離，使家庭面

臨解體，功能大大削弱。我們相信一個以基督為主、喜愛神話語的家

庭，必然是滿有屬靈的豐盛及能力。

團契聚餐

在家庭或部隊中的聚餐，也可以是神聖的，故此，有些策略性

的機會可以安排聚餐，藉以豐富羣體的屬靈生命。這些機會包括：

• 復活節前及期間。

• 差遣禮或屬靈戰役前。

• 部隊周年紀念、守歲會或新堂啟用禮。

• 軍兵會。

• 軍級調查會或隊務議會，特別當要面對一些重要決策時。

• 周年募捐的開展禮，藉以強調此等工作是奉主的名而行。

• 收穫感恩節。

• 聚會與聚會之間，為未能趕及回家的會眾預備飯餐。

• 當破碎的關係要藉基督十架的大能予以醫治復合時。

• 在部隊或中心，舉行聚餐可以強化屬靈生命，擴大團契的圈

子。


• 小組聚會(尤其是家庭聚會)、週間聚會，例如副兵預備班或

軍兵課程的最後一課。

• 部隊宿營、團契週末或退修。

早期教會有兩個在普通餐會中的表現是值得留意的，一是其自

發性的意向，二是其關顧缺乏者的善心。

附頁 | 379

附頁五

救世軍

基督裏的肢體

一個教會的宣言

此宣言於2008年經在國際基本信仰議會及國際管理議會諮商後，獲大

將授權，由救世軍國際總部發出。

扼要宣言

一. 基督在地上的肢體（本文件中亦作普世教會）意指涵蓋所有

凡相信耶穌基督為救主和主宰的人。

二. 信徒互相建立一種屬靈關係，並非靠賴任何特殊教會架構。

三. 在三一神之下，救世軍屬於，並作為基督在地上的肢體這普

世教會的一種表達模式。救世軍是一個由神親自建立、保守，以向未

得救的人傳揚福音為恆久使命的基督教宗派。

四. 宗派多元化本身並不證明違反神對祂子民的旨意。


五. 務要追求宗派間的和諧與合作，因其可以豐富基督在地上的

肢體，以至各個宗派的生命，並成為美好的見證。

六. 在各處救世軍有幸作見證和服事神的地方，本軍都歡迎其他

基督徒參與其中。

詳細宣言

基督在地上的肢體

1. 我們相信教會，即基督在地上的肢體，一般是指新約中所說的

「聖徒」(hoi hagioi─以弗所書1:23)。這裏涵蓋所有非因天生

血緣關係，或人類的抉擇，或丈夫的意願，而是從神而生的人

(約翰福音1:13)。普世教會包括所有相信主耶穌基督，承認祂為

救主和主宰的人。他們彼此透過忠誠的順服(馬太福音18:15-20;

約翰福音13:34-35;以弗所書5:21)，以及無私的服事(馬可福音

8:34;馬太福音20:25-28;約翰福音13:1-17)，見證出這種神聖的委

身。

我們不相信普世教會的存在和有效性，乃是靠賴任何特別的教

會架構，任何特別的敬拜模式，或遵守任何特別的禮儀。

附頁 | 381

2. 我們相信普世教會乃指歷代以來，整個敬拜及作見證的基督

徒羣體，內中包含着昔日的或現在的任何組羣，不論龐大或細

小，被接納或被逼迫，富貴或貧窮。

我們不相信有一條與基督在地上的肢體這普世教會有關的合

適定義，足以把整個教會架構加以規範。反之，這必須循恩典

的屬靈關係上申明，這關係須從全體教會架構的表達模式中尋

找。這肢體的成員包含所有加入了耶穌基督(以弗所書1:1)，並

因此透過神的兒子得以與祂和好的人。所有成員構成一種相互

的屬靈關係，不論外在因素如何，這關係從始初一直延伸下去。

按照耶穌的禱告，凡屬祂的人都合而為一(約翰福音17:23)。耶

穌這番話是要求一種合一，好像聖父、聖子、聖靈的合一。這

合一是屬靈的，並非機構性的。

3. 我們相信救世軍是屬於普世教會，並且是一個獨特的宗教團

體，以及基督肢體的代表。基督乃真葡萄樹(約翰福音15:1)，所

有信徒乃屬於祂，是有生命、結果子的枝子，聖經告誡我們要

活在像基督的合一裏(哥林多前書12:12)。

我們不相信任何由基督的跟隨者所組成的羣體，縱然其歷史、

習慣或行為跟其他基督徒羣體有何差異，足以合理地被視為不

屬這普世教會一份子。只有神才知道誰是真正屬於祂的(提摩太

後書2:19)。


宗派性多元化

4. 我們相信神按照自己的心意，與祂的子民建立完美無瑕的關

係，但人的回應往往是有瑕疵和容易犯錯的。或許由於神處理

這些關係的方式，或是人回應此等關係時的不可靠特性，帶來

了今天各種可茲識別的、珍貴的和多元化的宗派特色帷幔。

我們不相信宗派性或機構性多元化，可以機械式地，或者在任

何情況下，都視作違反神對祂子民的旨意。

5. 我們相信神按照祂的目的興起救世軍，乃是為着祂的榮耀，並

為着宣揚及顯明祂的福音。

我們不相信救世軍成為一間獨立和具特色的基督教教會，與其

他基督教教會沒有正式及結構上的關係，乃是對耶穌基督福音

的一種蔑視，或因此自證違反了神對祂在地上整個肢體的旨意。

6. 我們相信救世軍的行為習慣，有很多地方與其他教會的行為習

慣相同。但我們亦相信神興起救世軍，是要她負起另具特色的

工作。救世軍蒙神帶領，採納了以下的特色組合：

a. 強調透過信仰基督，建立個人化的宗教及個別性的屬靈重

生經驗，從而對使命作出委身，極力贏取他人歸向基督；

b. 決意委身努力不懈地傳揚福音，並堅持福音是為所有人而

設的；

附頁 | 383

c. 教導成聖及聖潔生活；

d. 教導領受內在的屬靈恩典是不需要倚靠任何特殊的外在儀

式；

e. 在沒有歧視和預設條件的情況下服事受壓逼者、有需要的

及弱勢的社羣(這源於基督對所有人的憐愛，也是本軍的世

界性傳統)，並在公開範圍就社會公義議題作出適當倡導；

f. 藉着聖靈的帶領，救世軍人樂意遵從耶穌基督的「大使

命」，不斷將見證及服事擴展至新的國家，伴隨着必然的

慶祝活動，和對神的感恩，延續其國際性精神；

g. 偏向非禮儀性及靈活性的崇拜方式，極力鼓勵自發性，例

如祈禱及分享個人見證；

h. 邀請人對福音信息作出公開回應，並為此緣故或其他屬靈

目的而使用恩台的傳統；

i. 專注於聖經要我們在世上成為耶穌基督精兵的身分，以及

成為一支服事神的軍隊的象徵性意義(提摩太後書2:3;以弗

所書6:11-17)，這是我們本身的一種表達模式；

j. 要求成人和兒童願意成為正式成員(軍兵和青年兵)，從而

願意作出委身，成為基督在地上的肢體的正式成員。他們


必須公開承認自己相信耶穌基督為救主及主宰。兒童會作

出一簡單的信仰宣言，遵守在生活方式上的承諾及基本屬

靈原則；成人則加入正式的教義及道德承諾部分。後者集

中在人際關係上的神聖特質，但亦包括戒絕煙、酒，及令

人上癮的非治療性藥物的個人操守；

k. 穿着具特色的制服，作為屬於基督的見證，及作為讓外界

方便接觸的標記；

l. 鼓勵那些不願意正式委身加入軍兵行列(見 j段)，但願意

加入救世軍團契作為信仰之旅起步點的人，成為救世軍之

友；

m. 承認在基督的肢體內，男、女在所有範疇的基督教服務、

事工及領導角色上的平等地位，包括擁有教會實權；

n. 在崇拜及佈道事工上隨時運用各類型的音樂表達模式，並

鼓勵多元文化的敬拜手法及方式。

我們不相信神的本意明顯地是要祂的軍人匆匆拋開祂的指引或

多年來的祝福，反之，是要我們以謙卑的心作出衡量，從中學

習，予以利用及編改，作為日後在見證及服事上的一種延續性

連繫。

附頁 | 385

地方教會

7. 我們相信正如真正的普世教會是由所有相信主耶穌基督的人組

成，同樣，每個宗派教會乃由一羣信徒羣體組成，透過聖靈，

主在羣體內以一種共同方式看待他們。依次，每個宗派教會包

含地方堂會，經常聚集一起敬拜、團契，及在一個較受限制的

地區範圍內服事。

我們不相信宗派或其地方堂會的合法性，乃取決於任何特別的

教會傳統、結構、階級、崇拜模式，或禮儀。凡有兩、三個人

奉基督的名聚集的地方，祂都會與他們同在(馬太福音18:20)，

而這種同在不會次於被鑑別為大型、較禮節性、儀式性或禮儀

性背景的教會。

本軍的身分

8. 我們相信救世軍是一間國際性教會，抱着向未得救者傳福音

作為恆久的使命，像其他教會一樣，是組成基督身體的其中一

員。本軍的地方部隊就是地方堂會，正如其他基督教會的地方

堂會一樣。本軍衍生於循道宗復興運動，未被其他宗派同化。

正如其他之前的改革者，卜維廉並沒有刻意創立一個新宗派，

然而，透過歲月救世軍精神不斷浮現，在自我察覺的過程中延

伸開去，並被其他人士所察覺，便從一個跨教會的福音復興運


動(最初稱為基督徒會)，繼而成為一間以未得救者及弱勢社羣

為恆久使命的基督教教會。救世軍人對被稱為「軍隊」、「使

命」、「運動」、或在某種目的下被稱為「慈善團體」仍然感

到自然，所有這些形容詞可以與「教會」一併使用。因這多方

面的身分，本軍獲邀參與地方性、國家性，以至國際性的合一

事工。

我們不相信救世軍除了明確地是一間在神的名下去實踐目標，

和履行呼召的基督教宗派外，會因着其歷史、架構、習慣或信

念，而被理解為其他組織。同樣，其地方部隊除非被視為純粹

的地方教會堂會，藉恩典和奉基督之名舉行定期性聚會、崇

拜、團契和服事，否則還未獲得充份理解。典型的本軍地方堂

會會向當區居民提供屬靈及社會服務方向的綜合性和全面性事

工。被任命的救世軍軍官(男性及女性)乃正式按立的基督教領

袖及基督福音的執事，被神呼召，受聖靈裝備去傳道及教導聖

經、使徒的真理(使徒行傳2:42)，及奉基督之名和為了祂的緣故

去服事他人。

本軍及其他教會

9. 我們相信神的旨意是要各處的基督徒，及所有基督教宗派之

間，包括其地方堂會，靠着神聖的恩典，去建立及保持和諧關

係。本軍與世界各地基督徒羣體的廣泛接觸，多不勝數，足以

附頁 | 387

讓本軍有豐富的進益，並增強其對聖靈工作的體會，為此，本

軍歡迎此等接觸，並誠懇地尋求加以擴展及深化。

我們不相信狹隘主義及排他性是符合神對祂子民的旨意，或者

當我們與其他屬神的宗派的子民分享及合作時，神不會讓我們

從中有所學習。我們謙虛地從他人身上學習，同時我們也來到

合一的桌上，預備分享神在祂的智慧中豐厚地賜予本軍的東西。

10.我們相信當神賜給普世教會各種外在的表達模式時，會連同

內裏的祝福和能力，作為禮物一併賜予。我們尊重和仰慕這些

優點，也明白因為人性的弱點，所有這些表達模式，包括救世

軍，都有其不完善之處。

我們不相信我們的工作是去負面地評論，或貶低其他宗派的傳

統，亦肯定不會涉及到聖禮上(我們在這方面的特殊立場，縱然

並非獨特，卻認為整個生命乃一種聖禮，有着神對救世軍人的

呼召，不憑藉禮節性的聖禮去見證出聖潔的生命)。對任何宗派

或地方堂會作出惡意評論乃有違我們的常規，我們務求謹慎，

不去貶低任何其他基督徒羣體的教義或習慣。本軍的教導重點

並非放在外在因素上，而是放在每個信徒的需要上，讓他們經

驗到外在儀式上所引證的內在屬靈恩典。我們堅持沒有任何外

在儀式足以恰當地被視作救恩或接受神聖恩典的基本要素，並

堅持聖經真理是要我們透過信心，隨時隨地都能夠遇見神和接

受祂的恩典。我們明白像洗禮和聖餐等外在禮儀，在很多宗派


中被用作恩典的工具。我們相信不靠賴聖禮而蒙召進到聖潔當

中，並非與其他教會的方法相違背，而是我們獻給基督的一些

美好東西，跟其他宗派的同樣美好，但有着截然不同的習慣，

形成了一種具創造性的張力。在神的整體心意和計劃中，並不

存在與生俱來的矛盾因素，只有具創意的逆向立場。

11.我們相信救世軍乃按着神的旨意被召成立，藉神的恩典得蒙保

守，從聖靈得力以致順服。其最優先目的是極力引領男女老幼

進到耶穌基督的救贖信仰中，並努力不懈地為着基督的緣故，

拓展他們的聖潔生命，以致他們得以更好地服事活在苦難中的

人，同時亦能夠保守自己不被世界污染(雅各書1:26-27)。這就

是神所賜給我們的名字─救世軍─當中所蘊含的意義。

我們不相信只有我們蒙召去從事這些神聖及威嚴的工作，因此

我們擁有無比的喜樂，因為我們在其他基督教教會中尋找到為

神工作的同工。

附頁 | 389

附頁六

救世軍誓約

青年兵誓約

我的許願

我蒙神恩赦免罪過，今靠主耶穌基督為我的救主。

藉着祂的幫助，我要作祂一個可愛的，和順服的兒童。

並要作祂忠信的軍兵，勉力扶助他人跟隨基督。

我應許祈禱，讀聖經，並拒絕一切麻醉性的飲食，如煙酒之類。

軍兵誓約

在救世軍成為正兵時所許的承諾

我已接受耶穌基督為救主，並願意加入祂在地上設立的教會，成為救

世軍的軍兵。我今靠着上帝的恩典立此神聖的誓約。

我相信　救世軍的十一條基本信仰，簡要地闡述了聖經的真理，我應

許實行這些信條：

我們相信　新舊約聖經，全由聖靈默示而成，並信惟有聖經為基督徒

信仰及生活實踐之完全準則。


我們相信　只有一位真神，為無限完全，並為創造、保守、管理天地

萬物之主宰，惟有祂是世人惟一當敬拜之對象。

我們相信　神為三位一體，即聖父、聖子、聖靈；同質、同權、及同

榮。

我們相信　在耶穌基督內，神人兩性聯合為一，所以祂是真正的神，

及真正的人。

我們相信　始祖受造之初為無罪，但因違命，遂失其聖潔與快樂，因

其墮落，致使人人成為罪人，完全敗壞，按公義當面對神的義怒。

我們相信　主耶穌基督藉着受苦受死，已為全世界設立救贖，故無論

何人，皆可賴以獲救。

我們相信　凡願蒙恩者，須先向神悔改，信靠主耶穌基督，蒙聖靈重

生。

我們相信　得蒙稱義，為本乎恩，又因信主耶穌基督，在信者的心

中，均有這樣的見證。

我們相信　保持得救的狀態，是靠着持續在基督裏順服的信心。

我們相信　所有信徒皆能全然成聖，靈與魂，與身子，得蒙保守，在

我主耶穌基督降臨之時，完全無可指摘。

我們相信　靈魂永存，肉體復活，世界末日審判，義人受賞永享福

樂，惡人被罰必受永刑。

附頁 | 391

因此

我要　回應聖靈的工作，一生順服祂的帶領，藉着崇拜、祈禱、事奉

和讀經，在恩典中成長。

我要　撇棄世俗的標準，並在生活上遵循天國的價值觀。

我要　戒絕一切污穢、褻瀆、邪惡、虛偽的思想和行為，無論何時何

地，要保持基督徒正直的人格。

我要　在我的家庭、鄰舍、同事、救世軍同仁、我所託付者和託付於

我者、並在整個社會之中，維持基督徒的模範。

我要　維護婚姻和家庭生活的神聖。

我要　作神忠心的管家，善用我的光陰、才能、財產、靈與魂與身

體，因為知道這一切我必須向神負責。

我要　戒絕一切麻醉性的飲料、煙草、毒品、和其他一切非醫療性的

藥品，並賭博、色情、邪術，並所有足以奴役我身體和靈魂的事情。

我要　效忠於神興起救世軍的目的，努力傳揚主耶穌基督的福音，引

領他人歸主。並奉主名關懷所有被欺壓的和無依無靠的人。

我要　盡所能積極參與部隊的活動、事奉、崇拜和見證，並盡所能奉

獻收入的一部份，以支持救世軍全球性的工作。

我要　效忠並實踐救世軍的原則，忠於長官的領導，無論在順境或遭

受迫害時，仍須表揚救世軍的精神。


我今請在座各位會眾作見證，我立此誓約，皆出於自願。我這樣做，

是被主耶穌受死復活為拯救我之大愛所感動，故理當獻上我的一生，

為拯救世人而事奉祂。因此靠着神的幫助，我今全心全意決定成為救

世軍忠實的軍兵。

軍官誓約

我的誓約

我已蒙神呼召，作救世軍的軍官，去宣揚我救主耶穌基督的福音。

現在我謹以嚴正的態度，向神應許：我一生要愛祂、信靠祂和事奉

祂，超乎一切。

我一生要領人歸主，並以使人們獲得救恩為我一生的首要目標。

我要關懷貧困人，使飢餓的人得食物，使赤身露體的人得衣服，愛護

不被愛的人，成為孤單者的朋友。

我要維護救世軍的基本信仰和原則，並藉着神的恩典，盡力表明我是

一個配為主用的軍官。

我靠賴我救主的力量，在眾軍官和學員面前，應許遵守此誓約。

附頁 | 393

附頁七

如何使用《救世軍基本信仰手冊》

《基本信仰手冊》對救世軍的基本信仰提供了解釋，也可作為

個人及小組的研習材料。這手冊能幫助我們更清楚理解我們的信仰，

挑戰我們辨別出正確的途徑，以我們所相信的作為救世軍人日常生活

的基礎。

每一章的開始都列明了救世軍正式及官方批核的基本信仰解

釋。這是我們研習及反思的起步點。此手冊按照適切的參考經文等的

聖經背景，來為基本信仰提供延伸解釋。若能將此手冊附以參考經文

一起閱讀及對照，便能達至最佳理解效果。

每一章的第二部份─「進深的探討」提供了與該基本信仰相關

的研習材料，並在某些情況中對有關連的神學議題作出簡介，顯示救

世軍基本信仰是如何連繫於及發展自多個世紀以來的基督教教會歷

史信仰。當中更提出一些議題，給救世軍人在個人屬靈生命、教會生

活、活出我們的宗派，及作為世界的一員的生活上作出反思。

在特定之處設有建議活動、反思議題及討論題目。這並不是預

期一個人或小組能完成所有活動，或所有活動都涉及每個範疇，而是

提供可行的方法，讓學習到的都能落實到個人及羣體生活中。

此書能在個人及小組學習及屬靈發展上作多方面使用，包括：


• 查經。選一條基本信仰或一個系列，並細閱所提供的參考經

文。看看這些能如何擴闊你對神的認識，並祂如何看待人類

及你在神的國中的位置。

• 將「進深的探討」作為增進你的神學知識的一個學習指引。可

以個人或小組形式進行，定期檢討你所學習的，看看這些能

如何增進你的信仰。

• 從其中一個跟你的背景相關的討論題目開始。例如，進深的探

討二「『只有一位神。』這個信念在你的身處的文化當中，

為你帶來甚麼機會和挑戰呢？」發掘相關的議題，有甚麼對

你來說至為重要？世俗化？其他信仰？這些如何影響你的會

眾或你所服侍的人？閱讀基本信仰的解釋。這能如何幫助你

塑造你的使命或你的教導？

• 邀請一組或一位做出當中一些富創意的活動，並按基本信仰的

啟發，設計出一些他們自創的活動。更可舉辦一個展覽，展

出他們的創作及描述當中的神學意義。

• 為小組安排一系列聚會，並以個別的基本信仰為聚會主題。可

以使用建議主題，或設計一些與你們某些狀況相關的題目。

• 用救世軍經課集(附頁八)作為全年講道的基礎計劃。

• 使用《救世軍詩歌》中的詩歌歌詞，作為反思及得着啟發的材

料。有些已提供相關導向，但有些能給你新的反思角度。

• 選出個別段落，探討及反思當中的意思，並使之成為你禱告的

開始。例如第二章D2「關懷神的世界」，可以延伸討論作為

附頁 | 395

神的世界的管家，可以作出的實際行動。

• 召集一個討論小組，按我們的信仰探討近期的社會及政治議

題。反思一則新聞，可以是本地、國家或國際新聞，看看

《基本信仰手冊》能如何幫助我們思考作為救世軍人的回

應。我們所認識的神的本質、人性及救贖是甚麼？這些如何

幫助我們評估及分析情況？以這些反思作為祈禱及任何合宜

的實際行動的基礎。

• 選擇一個主題及在整本《基本信仰手冊》中找出相關內容。

例如神的性情：第二章B，第六章A、E，第七章C、D，第八

章C，第十、十一章；人性及我們對神的回應：第三章C，第

五章，第六章C、D、E，第七章A、B，第八章A、B，第九章

B、C，第十章，第十一章C；神在世上的使命：第二章F，第

四章E，第五章F，第六章F，第七章D4，第十章B4，第十一

章D，救世軍對教會的理解。

使用此手冊的其他方法適用於個別的情況。學習及反思救世軍

基本信仰是充滿樂趣、增強生命的，也是豐盛屬靈生命及個人發展的

源頭。注意不能變得紙上談兵、與廿一世紀基督徒生活的實際情況

脫節。基本信仰建立自基督教信仰的發展，掙扎於時代的挑戰裏，在

教會生命中形成。基本信仰是神的道的解釋，這道「是我路上的光」

(詩篇119:105)，並當我們「大膽地探求一個新時代的奧秘、被古老

真理光照、確信這光永不熄滅時」 1，基本信仰也就與現在及將來有

關的。

1. Morris West 1990 Lazarus London: Mandarin: 178

附頁 | 397

附頁八

救世軍經課集

基於《基本信仰手冊》

以下經課集可讓《基本信仰手冊》在約一年內被全面涵蓋。每

一個主日或教會/救世軍節期，均編定了一個部份或文本，作為該日

主題。在《基本信仰手冊》內建議的經文部份，能為相關課題的不同

方法提供意見。這經課集為主要節期選取了特定的主題，並為全年主

日主題提供建議。雖然B部份為各章作一個系統性的分配，但也並不

代表不能按主題再重新調配，用以支持及發展節期的主題，或是純

粹為全年的主題增添變化。只要跟隨着本經課集，就會發現經課集已

涵蓋了基督教信仰的主要主題，並能提供一個平衡的教導計劃牧養信

徒。明智的傳道人及導師最明白他們的會眾的需要。

經課集表列：

一. 教會及救世軍年曆的主要節期

二. 其他主日主題

若週間節期的建議部份未有機會在講道中被使用，則可以在之

前或之後的主日中使用。


A. 教會及救世軍年曆的主要節期

將臨期第一主日（聖經主日）第一章

A. 歷代的話語

E. 聖經及其他權威

F. 永恆的真理

將臨期第二主日第十一章

A1. 神國度的得勝

將臨期第三主日第十一章

C. 最終的責任

將臨期第四主日第四章

C. 我們的主耶穌基督

平安夜第三章

C1. 自我顯明的神

C2. 與人相交的神

聖誕節第四章

B1. 道成肉身

守歲會救世軍對教會的理解

C5. 為未來而更新的羣體

立約主日新年第一主日

第十章

B1. 重修誓約

3

284

287

103

68

101

318

249

附頁 | 399

顯現節救世軍對教會的理解

A. 基督的身體

懺悔星期二第十章

A4. 生命徹底的改變

聖灰星期三（大齋期）第十章

A5. 一生的過程

克己主日（全球服務）救世軍對教會的理解

C3d . 教會由聖靈創造，

為事奉及使命裝備

天使報喜節（三月二十五日）第四章

B2. 童女生子

母親節救世軍對教會的理解

C3c. 教會由聖靈創造，

為了培育

棕樹主日第四章

E . 我們的救贖、我們

的使命

立聖餐日救世軍對教會的理解

C3a. 教會由聖靈創造，

為了相交

受苦節第四章

D . 藉耶穌得救恩

第六章

A2. 救贖的完成

312

246

247

316

102

315

106

314

103

160


復活節第六章

C. 被釘死及復活的主

候補員主日救世軍對教會的理解

C4. 分散的羣體

聖靈降臨節/五旬節第三章

D3. 聖靈滿有自由和能力

升天節第四章

D. 藉耶穌得救恩

父親節第三章

B. 聖父

創辦人日第六章

E. 恩典與自由意志

謝秋節（在合適的時間）第二章

D. 保守者和管理者

米迦勒節(九月二十九日)/第四章

教會凱旋:D. 藉耶穌得救恩─

基督的再來

醫治事工主日(十月第三個主日)第十章

B3. 完全、健康和醫治

三一主日第三章

A. 活在團契中的神

諸聖日(十一月一日) 救世軍對教會的理解

適用於退伍軍人紀念日B. 神的子民

163

316

71

103

66

165

40

103

250

65

312

附頁 | 401

B. 其他主日主題

1.第一章B. 神的啟示

2.第一章C. 聖靈的默示

3.第一章D.聖經的權威

4.第二章B.神的特性(引言)

5.第二章B1.全然聖潔

B2.全然智慧

6.第二章B3.全然能力

B4.全然慈愛

7.第二章C1.從無到有的創造

8.第二章C2.邪惡的問題

9.第二章E.人類的回應：敬拜

10.第三章 C3.拯救的神

11.第三章D2.聖靈是主

12.第三章D4.聖靈是生命的賜予者

13.第四章A1.歷史人物

14.第四章A2.真正的人

A3.獨特的人

15.第五章A.創造與墮落：聖經的見證

16.第五章B.按着神的形像被造

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17.第五章C.人類的墮落

D.罪的根源

E.罪的本質

F.犯罪的後果

18.第五章G.救贖從神恩典而來

19.第六章A1.救贖的預示

A2.救贖的完成

20.第六章B.明白救贖1-2

21.第六章B.明白救贖3-5

22.第六章D.信徒的死亡與生命

23.第七章A.悔改

24.第七章B.信心

25.第七章C.重生

26.第七章D.聖靈的工作

27.第八章A.稱義

28.第八章B.藉恩典得以稱義

29.第八章C.藉信心得以稱義

30.第八章D.得救的確據

31.第九章A.救恩的祝福

B.倒退

32.第九章C.持續順服的信心

33.第十章A1.成聖

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34.第十章B2.聖潔與倫理

B4.在使命中活出聖潔

35.第十一章A2.永恆的生命

36.第十一章B.死亡與復活

37.救世軍對教會的理解C1.復和的羣體

38.救世軍對教會的理解C2.延續的羣體

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教會歷史人物及事件

彼亞伯拉德（Abelard, Peter，主後1079-1142年）

亞伯拉德是法國神學家、學者及哲學家，過着修士及隱士的生

活。他對贖罪的理解有所貢獻，尤其是發展奧古斯丁的概念，指出耶

穌的道成肉身是神愛的延伸的示範，藉此喚起人類的愛的回應。

亞歷山大的亞歷山大主教

(Alexander of Alexandria，約歿於主後326年）

亞歷山大是亞歷山大的主教，他是在尼西亞會議(主後325年)中

反對亞流主義的領袖，他的執事亞他那修是發言人，也是他的繼承

者。

坎特伯雷的安瑟倫（Anselm of Canterbury，主後約1033-1109年）

安瑟倫是本篤會修士，在主後 1093-1109年出任坎特伯雷大主

教。他以作為神的存在的本體論證的鼻祖而聞名。

亞波里拿留（Apollinarius，主後約310-390年）

他被稱為老底嘉的亞波里拿留，他是一位亞他那修的狂熱支持


者，但他的觀點令他走向極端的結論。他的立場被君士坦丁堡會議所

譴責。

多馬阿奎那（Aquinas, Thomas，主後1225-1274年）

多馬阿奎那是意大利神父及神學家，也是道明會士。他被譽為

他的年代中最偉大的神學家，他的作品也成為了神學發展的關鍵，特

別在羅馬天主教的圈子裏。他的作品汲取奧古斯丁及哲學家亞里斯多

德的思想，並有時被形容為多馬神學。他常被稱呼及引述為阿奎那、

聖多馬或多馬，或全名多馬阿奎那。

亞流（Arius，主後約250-336年）

他是埃及神父，相信耶穌是首位被造者。亞流遭亞他那修反

對，被他的主教亞歷山大的亞歷山大逐出教會，他的作品也被毀。

雅各布斯亞米紐斯（Arminius, Jacobus，主後1560-1609年）

亞米紐斯帶頭反對加爾文主義五項要點，因而聞名，所以亞米

紐斯神學的隨後發展對衛斯理神學深具影響，並隨之影響救世軍的基

本信仰。亞米紐斯是一名荷蘭神學家及牧師。

亞他那修（Athanasius，主後約296-373年）

亞他那修是埃及神父，聞名於在尼西亞會議中對亞流主義的異

議(第四章)。他之後成為亞歷山大的主教。

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希波的奧古斯丁（Augustine of Hippo，主後354-430年）

奧古斯丁是教會歷史中最具影響力的基督教思想家之一，在主

後395年成為北非希波的主教。他是系統神學的其中一位創始人，他

為有關教會、恩典及三一的教義帶來重要貢獻。

卡爾巴特（Barth, Karl，主後1886-1968年）

巴特是瑞士歸正派神學家，被譽為二十世紀其中一位最具影響

力的神學思想家。對巴特來說，神學的作用在於保持教會的宣講如聖

經揭示般忠於耶穌基督這個基礎。

該撒利亞的巴西流（Basil of Caesarea，主後約330-379年）

巴西流與拿先斯的貴格利及尼撒的貴格利為迦帕多家教父。他

是一名神學家及修士，支持尼西亞信經，反對亞流派及亞波里拿留主

義的觀點。

彼得包勒（Bohler, Peter，主後1712-1775年）

彼得包勒是生於德國的莫拉維亞宣教士，於十八世紀聞名於美

洲及英格蘭。他對約翰衛斯理屬靈生命的建立有着重要的影響。

潘霍華（Bonhoeffer, Dietrich，主後1906-1945年）

潘霍華是德國信義會牧師及神學家，他參與德國抵抗運動反對

希特拉，導致他在第二次世界大戰將近結束前被捕及處決。他的作品

成為二十世紀下半葉神學思想發展的重要元素。


卜邦衛（Booth, Bramwell，主後1856-1929年）

卜邦衛是卜維廉及卜凱賽琳的兒子，是救世軍第二任大將。他

在1881年至1912年期間為參謀長，負責機構的多方發展及對該運動的

監管，直至在卜維廉榮升天家後繼任為大將。卜邦衛被視為聖潔教義

的導師。

卜凱賽琳（Booth, Catherine，主後1829-1890年）

卜凱賽琳被稱為「救世軍之母」，是救世軍的共同創辦人，對

救世軍基本信仰及常規的建立實在舉足輕重。雖然她著名於捍衛婦女

事工，但她在救世軍的所有發展方面，包括對聖潔教導的重視、停止

進行洗禮及聖餐這兩項聖禮，都有重要的建議。

卜維廉（Booth, William，主後1829-1912年）

卜維廉是一名循道宗新聯合教會的牧師，因蒙召及悔罪而成為

一位佈道家。他的巡迴事工最終發展為基督徒會，救世軍從中發展出

來。除了着重個人悔改的需要，卜維廉更看重基督徒聖潔生命成長的

需要。卜維廉相信真正基督教信仰也包括減輕人們受苦。

班克魯（Brengle, Samuel Logan，主後1860-1936年）

班克魯是美國救世軍軍官，他有關聖潔的著作塑造救世軍在二

十世紀上半葉對基本信仰的理解。他相信「恩典的第二作工」會帶來

「完全的愛」的狀態。班克魯的著作繼續指導救世軍及其他聖潔運動

的聖潔教導。

附頁 | 409

約翰加爾文（Calvin, John，主後1509-64年）

加爾文是基督新教改革期間的法國神學家及牧師，受到奧古斯

丁傳統影響。他的神學被稱為加爾文主義，包括預定論的教義及神在

救恩上的絕對主權。「加爾文主義」有時被用作指出一些人士或宗教

團體的神學深受加爾文作品影響，例如歸正派教會。

迦帕多家教父（Cappadocian Fathers）

這個名詞指在教父時期，三位主要操希臘語的神學家：該撒利

亞的巴西流與尼撒的貴格利，他們是兩兄弟，及拿先斯的貴格利。迦

帕多家位於小亞細亞（現今的土耳其），他們在那裏居住及工作。

克林妥（Cerinthus，主後約100年）

克林妥是埃及諾斯底異端，可能是猶太人，其出生及死亡的日

子不詳。他創辦了一所學校，招攬門徒，其教導混合了諾斯底主義、

猶太教及伊便尼派。

迦克墩會議 / 迦克墩定義

（Council of Chalcedon / Caledonian Definition，主後451年）

迦克墩會議是一個大公會議，主要集中討論耶穌基督的神性及

人性，當中定出迦克墩定義（進深的探討四C2c）。


尼西亞會議／尼西亞信經（Council of Nicea / Nicene Creed，主後325年）

這被視第一次真正的基督教教會大公會議，並定出尼西亞信

經，這信經是一個定義教會對聖父與耶穌基督之間關係的重要宣言。

亞歷山大的西里爾（Cyril of Alexandria，主後375-444年）

亞歷山大的宗主教(pope)西里爾在第五世紀的教會中具有相當的

影響力，特別在基督論的議題方面，他強調基督的神性以及人性的合

一。

耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem，主後約315-386年）

西里爾大約在主後350年晚期成為耶路撒冷的主教。雖然在本質

上傾向調解及妥協，他在尼西亞爭議上支持亞他那修，導致他與支持

亞流的多位上級出現問題，令他在一段時間內流亡。

愛德華滋（Edwards, Jonathan，主後1703-1758年）

愛德華滋是一名北美的加爾文派傳道人、神學家及美洲原住民

的宣教士。他是北美復興運動，稱為大覺醒運動，及早期聖潔運動的

主要人物。

鹿特丹的伊拉斯姆（Erasmus of Rotterdam，主後約1466-1536年）

伊拉斯姆是荷蘭神父及學者，縱然他不是新教徒，其著作卻成

為了基督新教改革的基礎。他相信基督教未來的活力取決於信徒而非

神職人員，他也負責第一本希臘文新約聖經的印刷本。

附頁 | 411

該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea，主後約263-339年）

優西比烏在主後約314年成為該撒利亞的主教。他常被譽為教會

歷史之父，因為他寫了早期教會的歷史記錄。

歐迪奇（Eutyches，主後約380-456年）

歐迪奇是在君士坦丁堡擔任神父，他挑戰涅斯多留的著作。但

是，他相信基督是第三類實體而令他在迦克墩會議中被定為異端。

拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzus，主後約329- 389年）

貴格利對三一神學的發展深具影響力，特別有關聖父、聖子、

聖靈的關係。他是其中一位迦帕多家神父。

尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa，主後約330-395年）

貴格利是一位神父及主教，是迦帕多家教父的其中一位。他在

主後381年的君士坦丁堡會議中對抗亞流主義，捍衛尼西亞信經。他

是該撒利亞的巴西流的弟弟。

愛任紐（Irenaeus，主後約130-200年）

愛任紐是其中一位最早期的神學家，後來成為里昂的主教。他

捍衛基督教正統主義，反抗異端，尤其是諾斯底主義。

費奧尼的約阿希姆（Joachim of Fiore，主後1132-1202年）

約阿希姆是神秘主義者及神學家，是聖喬瓦尼會的創辦人。


弗拉維奧約瑟夫（Josephus, Flavius，主後約37-100年）

約瑟夫是猶太歷史學家，他後來成為了羅馬公民。他的著作對

聖經時代的猶太歷史、宗教及文化提供了啟迪。他的著作被引用，為

歷史的耶穌的存在提供聖經以外的資源。

馬丁路德（Luther, Martin，主後1483-1546年）

路德在1517年發起宗教改革運動，他宣告救恩是不能用行動或金

錢買到的。他教導救恩是神的免費禮物，稱義只有靠着恩典、藉着相

信耶穌基督而得(第七章)，並信徒皆祭司(教會：研習筆記)。路德

還以民族語言(德文)翻譯聖經，令聖經文本更易明白。

馬吉安（Marcion，主後約85-160年）

馬吉安是首位基督教領袖倡議明確的基督教文本清單，即新約

正典。但是，他的神學被其他教會領袖判為嚴重謬誤，被驅逐為異

端。這可能引伸出教會必須成為可靠或正統的基督教教導的守衛者的

意念。

莫特曼（Moltmann, Jürgen，主後1926年 -）

莫特曼是一名德國新教神學家，他的神學提出被釘十字架的

神，挑戰神不能受苦的思想。他提出受苦的神的神學，塑造了關於邪

惡及苦難的問題的連串神學思想。

附頁 | 413

涅斯多留（Nestorius，主後約386-451年）

涅斯多留在主後428-431年是君士坦丁堡大主教，他在431年於以

弗所會議中被免職及定為異端。

亞歷山大的俄利根（Origen of Alexandria，主後約185-254年）

俄利根發展出寓言式的釋經法，他聲言較其他釋經法給予更深

入的屬靈意義。他相信聖父完全神性與聖子次等神性之間的分野。這

可能影響亞流思想(第三章)。

教父時期（Patristic Period）

英文patristic源自拉丁文p a t e r(父)，涵蓋了由新約著作末期直至

迦克墩會議(主後451年)的一段長時期。許多塑造了基督教信仰發展

的神學思想，都在這個時期形成。

伯拉糾（Pelagius，主後約354-420年）

伯拉糾否認原罪的教義。他強調自由意志及人類的責任，稱為

「伯拉糾主義」。伯拉糾主義與奧古斯丁的主張相反，後者認為原罪

能否定或嚴重阻礙人的自由。伯拉糾在迦太基會議中被逐出教會。

小普林尼（Pliny the Younger，主後62-113年）

小普林尼是一名羅馬官員，他的著作對主後第一世紀的生命帶

來洞見。他的作品包含了對耶穌的簡略資料。


宗教改革（Protestant Reformation）

這個名詞代表十六世紀的運動，這運動批評羅馬天主教的實踐

及神學。英文P r o t e s t a n t源自拉丁文p r o t e s t a r i，意思是見證。最初構

想為教會裏的改革運動，最終衍生一羣新的教會，各有不同的重點及

神學特色。

李佐之（Railton, George Scott，主後1849-1913年）

李佐之是救世軍早期開拓者，他與卜維廉、卜凱賽琳及卜邦衛

合作，共同塑造剛起步的運動。李佐之是個聰明、有口才及有堅強

信念的人。救世軍在美國、德國及西非等國家成立時，他有重大影響

力。

梵蒂岡第二次會議（Second Vatican Council，1962-65年）

教宗若望廿三世召開是次會議，以檢討羅馬天主教會的神學及

實踐。會議是羅馬天主教神學及傳統在二十世紀下半葉的里程碑，包

括禮儀、教會學和聖經在教會的角色。會議的討論及報告反映羅馬天

主教在方針及實踐上的重要改革。

施本爾（Spener, Philip Jacob，主後1635-1705年）

德國神學家，他的《敬虔願》（1675年）極具影響力，使他被視

為敬虔主義的創立者。書中提及教會需要復興，重注生命力。

附頁 | 415

蘇埃托尼烏斯（Suetonius，主後約69-140年）

羅馬歷史學家，其最重要而現存的著作記載從凱撒大帝至多米

田為止，十二位羅馬皇帝的戰爭史。他有一次提及猶太人在羅馬「受

基督的鼓動」，不斷製造事端。

塔西陀（Tacitus，主後約55-117年）

羅馬帝國元老及歷史學家，提及耶穌「於提庇留在任期間受極

刑」。

特土良（Tertullian，主後約160-225年）

特土良影響三一教義的發展，可能是使用這個術語的第一人。

他相信聖經足以解釋有關神的真正知識，毋須參考世俗的哲學。

威廉丁道爾（Tyndale, William，主後約1494-1536年）

在1523至1535年間，丁道爾翻譯新約聖經及半部舊約聖經為英

語。他的翻譯惹來敵意，被迫流亡歐洲，繼續工作，並偷運多本聖經

往英格蘭。譯本被國家教會搜獲並毀滅。1536年，他在布魯塞爾附近

因異端罪名被處死，成為殉道者。

親岑多夫伯爵

（von Zinzendorf, Nicolas Ludwig Graf，主後1700-1760年）

親岑多夫是親岑多夫及波滕多夫的皇室伯爵，是德國的宗教及

社會改革家，並創立莫拉維亞弟兄會。


彼得瓦勒度（Waldo, Peter，主後約1140-1218年）

瓦勒度在中古時代發動了屬靈運動，稱為瓦勒度派，主張自願

貧窮、平信徒傳道、以當地人民的語言翻譯聖經。

約翰衛斯理（Wesley, John，主後1703-1791年）

約翰衛斯理是聖公會神職人員及神學家，其露天宣講、亞米紐

斯神學、強調個人經歷、建立門徒職份，最終促成循道會創立。衛斯

理神學強調任何人都有得救的可能，並在聖潔中成長，對救世軍發展

基本信仰甚為重要。

喬治懷特腓（Whitefield, George，主後1714-1770年）

喬治懷特腓是聖公會傳道人，是英國及北美一位滿有恩賜和果

效的佈道家。約翰衛斯理舉行露天宣講，這是懷特腓的主意。懷特腓

屬加爾文派，與衛斯理的亞米紐斯信仰相反。


神學詞彙表

阿爸(abba)：自耶穌時代起，已是常用的亞蘭文詞語，意指「父親」，

表達父親和孩子最親密的關係。

認養論( adoptionism)：這套信仰認為耶穌只是一個人，在他的生命

中，被揀選為神的兒子。

重洗派(Anabaptist)：此術語由解作再洗者的希臘詞語衍生而來。重

洗派是十六世紀最激進的改革者，視教會為另類社會，是「義人的集

會」。

外典/次經(Apocrypha)：即「隱藏的經典」，是遠古的文獻，其在聖

經的位置備受爭議。

使徒(apostolic)：自使徒的時代或在使徒的傳統中有權柄

亞流主義(Arianism)：早期的異端，本質上否認耶穌基督完全的神性。

確據(assurance):對個人得救的事實有信心，這要透過聖靈的工作，

才能發生。

贖罪( atonement)：字面解作‘ at-one-ment’(合一)，即與神恢復正

確的關係。

正典(canon/canonical)：字面解作「棍子或測桿」，是一系列屬於聖

經而普遍接受的書卷。

大公 ( catholic)：從解作「普遍」的希臘詞語而來，也指教會是整

體，而非某個特別的宗派。

基督論(Christology)：探討耶穌基督身分的神學，特別與祂的神性和

人性有關。

歸信(conversion)：回轉歸向耶穌的行動，包括悔改和得救的信心。

神學詞彙表 | 419

盟約( covenant/covenantal)：維繫雙方的協議。在聖經裏，神以慈愛

和信實與人立盟約，人應以完全的委身作回應。

信經(creed)：信仰宣言的整合，用來(在教條上)表達信仰的承諾。

自然神論(deism)：這套信仰相信神的存在，但不承認祂主動地揭示

祂自己，或以任何途徑干預世界。

魔鬼(demonic)：與魔鬼或邪惡的超自然力量有關。

敗壞(完全)(depravity/total)：在原罪的勢力下，人類的本性被敗壞和

扭曲。

幻影說 (docetism)：這是異端，本質上否認耶穌基督擁有完全的人

性。

二元論(二元論的)(dualism/dualistic)：這套信仰相信兩個同等而永恆

的實體，一個善良，另一個邪惡。

伊便尼派(Ebionitism)：早期的異端，認為耶穌只是人，但神賦予他

特殊的恩賜。

末世論(Eschatology)：一門處理「末後的事」的神學。

福音派(Evangelical)：這個術語表示某些組織和教會，在神學上特別

強調基督死亡的贖罪功效、聖經權威及個人信仰。

信心( faith)：以信心和順服信靠活着的神。

女性主義神學( feminist theology)：以女性角度看神學、教會實踐、傳

統和聖經文本的運動。

恩典(grace)：神對不配的人施予持久和慈愛的恩惠。

異端(異端的)(heresy/heretical)：違背基督教教義的信仰。


人文主義(人文主義的)(humanism/humanist)：這套思想認為人類本

身有能力以道德進步和教育改善世界。

不死( immortality)：沒有接觸腐敗和死亡的生命，是永無窮盡、永恆

的生命。

與生俱來的罪( inbred sin)：在原罪的勢力下，人類的本性被敗壞和扭

曲。

道成肉身(道成肉身的)(Incarnation/incarnate)：神為了拯救我們而披

上完全的人性，並在拿撒勒人耶穌身上成為人，這行動就是神成為肉

身。

默示( inspiration)：字面解作「吹氣進去」，藉着聖靈的幫助，思想

和心靈得到啟發，或產生創造／作的能力。

稱義( justification)：這是神的行動。儘管人過去犯罪，但神在人面

前，宣告人為義，並接納他們。

解放神學( liberation theology)：為被邊緣化及被壓迫的人尋求帶來公

義的神學範疇。

千禧年論(millennialism)：與末世有關的多套思想，尤其指神的國將

會在地上興旺一千年。

形態論(modalism)：與神有關的教義，否認三個不同位格在神裏面，

視每個位格為神存在的一個範疇或形態。

一神論(monotheism)：相信只有一位神的信仰。

神話 (mythology/mythologies)：傳統的敍事，表達不同世界觀和真

理，並解釋道德規範和宗教禮節。

神學詞彙表 | 421

本體論證(ontological argument)：根據神性存在的必然性，論述神的

存在。

原罪(original sin)：因墮落而衍生犯罪的傾向，也是人性墮落的根本。

正統(orthodoxy)：字面解作「正確的教導」，與基督教真理一致的

信仰。

泛神論(pantheism)：這套信仰相信所有活物都是神聖，因而是膜拜

的對象。

基督再來(parousia)：基督在榮耀裏歸來，通常指祂第二次來臨。

五旬節(Pentecost)：猶太人的七七節，基督徒以此連繫聖靈首次偉大

的澆灌，並基督教教會的肇始。

多元論(多元論的) (pluralism/pluralist)：社會中存在多個族裔和宗教

團體，或相信所有宗教觀點同樣有效。

多神論(polytheism)：相信和膜拜多於一位神祇。

預定論(predestination)：這是某些基督徒的信仰，認為神已經決定誰

人將會得救。

預設恩典(prevenient grace)：字面解作「先來」的「恩典」，是神的

行動，以預備和幫助聽道者尋求祂，並尋找救恩。

新教(Protestant)：這個術語指在十六世紀，歐洲改革者的工作所衍

生的不同教會。現在，這個術語廣泛應用，指非東正教和羅馬天主教

的教會。

重生(regeneration)：字面解作「重生」(re-birth)，即聖靈的更新，同

時使人接納神的恩典。


輪迴( reincarnation)：這套信仰相信所有靈魂不死，並以許多連綿不

斷的生命在地上生活。

悔改(repentance)：方向的改變，是從罪轉向神的行動。

啟示/彰顯(revelation)：神讓世界認識祂的行動。

義(righteousness/righteous)：與神和人有正確的關係。

聖禮(聖禮的)( sacrament/sacramental)：在基督宗教崇拜中的行動或

儀式，是有內在意義的外在象徵。

成聖( sanctification)：這是突發的事情及過程，透過聖靈的工作，基

督徒的生命和品格變得肖似基督。

次位論(subordinationism)：相信神作為聖子和神作為聖靈從屬於聖父

這位神。

宗教綜合論( syncretism)：嘗試結合個別和不同的宗教教導；從多個

資料來源混合宗教思想。

超越(transcendence)：神的本性延展，超越祂的受造物的限制。

三位一體(三一/三一論)(Trinity/triune/trinitarianism)：相信一位神

同時是聖父、聖子、和聖靈。

三神論(tritheism)：相信三位一體不是指一神而是三神。

代替(vicarious)：一些事情由另一個人承擔或完成，這個詞語尤其用

於基督在十架上的犧牲。

義怒(wrath)：神主動反對任何形式的罪惡，是祂慈愛的另一面。

英語用法詞彙表 | 423

英語用法詞彙表

應有的責任(accountability)：對別人或對神負責

忠誠(allegiance)：對掌權者或對神忠誠

敬畏(awe)：在神的同在裏產生崇敬的畏懼或驚奇

欺騙(beguile)：欺騙；引誘；轉移視線

羣體(community)：一羣有共同身分、目標、和關係的人。

共識(consensus)：達到共同立埸的協議。

圓滿(consummation)：完成；達到期望的目標；滿足

集體的(corporate)：與一羣人而非一個人有關

宇宙(cosmos)：宇宙是井然有序的體系

神/神性(deity)：神性的身分；神性

命運(destiny)：存在物的最終目標或目的

兩難局面(dilemma)：必須在兩個困難的選擇中作抉擇

授權(empower/empowerment)：以支持的態度賦予權力；使能夠

本質(essence)：基本的本質或性質

有缺點的( faulty)：不完美的；不真實的

預示( foreshadow)：利用將要發生的事情的特徵，預先給予徵兆。

預嘗( foretaste)：前景；預先享受

基礎的( foundational)：基本的

保證(guarantee)：諾言；保障；承諾的標示

純度印記(hallmark)：金匠用來確認某個標準的記號


等級制度(hierarchy)：有組織和評級的狀態

開創( inaugurate)：開始；啟動

漠不關心( indifferent)：不感興趣；冷漠的

整體的( integral)：構成整體所必須要的；必須的

投資( investment)：使用或付出某些東西以帶來增長

妒忌的( jealous)：因不忠的事而感到痛苦

發光的( luminous)：發放光芒

潛伏的( lurking)：躲藏；暗中監視，通常帶有不軌意圖。

有惡意(的)(malevolent/malevolence)：對他人懷有惡意

彰顯(manifestation)：啟示；有明顯的根據或證據

損毀(mar)：破壞或損壞

神秘主義(mysticism)：默觀神秘事物的行動及／或尋求與神聖結合

新異教主義(neo-paganism)：多個異教信仰的新形式

壓倒的(overwhelming)：克服

蔓延的(pervasive)：全面擴展

哲學(philosophy)：對知識或真理的喜愛

先鋒(precursor)：先驅者；先來的東西

效力(potency)：能力；威力；力量

徹底的(radical)：從根本湧現，並返回基本原則

贖價(ransom)：付出一筆金錢或某個數值以獲得釋放

復和(reconciliation)：分離後的復合；破碎關係的醫治

懊悔(remorse)：為所作的錯事深感後悔

英語用法詞彙表 | 425

復甦(resuscitate)：復興；恢復生命

同時的(simultaneous)：同時間發生或運作

通靈術(spiritism)：與離世的靈魂溝通

代替者(substitute)：取代另一個人的位置的人

可觸摸的(tangible)：可以觸摸或明顯地抓住的東西

阻撓(thwart)：挫敗；阻止

精神創傷的(traumatic)：包含深刻的情緒動盪

拙劣的模仿(travesty)：沒有價值和不設實際的模仿

獨特的(unique)：無可替代的；不相等的

有根據性(validity)：可靠性；事實


索引

AAbelard, PeteraccountabilityadoptionAdoptionismagapeAlexander of AlexandriaAnabaptistsAnselm of CanterburyapocalypticApocryphaApollinarius/ApollinarianismApostles CreedAquinas, ThomasArius/ArianismArminius, Jacobus/ArminianismAscensionassuranceAthanasiusAthanasian CreedAtonement

Atonement, Day ofatonement, limited, unlimitedAugustine of Hippoauthority, of the Bibleawe

BbackslidingBaillie, Donald M.baptismbaptism of the Holy Spiritbaptism of repentenceBarth, KarlBasil of CaesareaBayly, Albert FrederickBernard of ClairvauxBiblebiblical interpretationBlessing of a clean heartbody of ChristBohler, PeterBonhoeffer, DietrichBooth, BramwellBooth, Catherine

Booth, William

Booth-Hellberg, Lucy MilwardBrengle, Samuel LoganBultmann, RudolfBunyan, JohnBurrows, Eva

172,179288, 3072111284740517457, 40554, 19616127, 405vi, 345-346173, 179, 266, 40678, 127, 406234-238, 239, 40699, 103211-212, 227, 24515,18, 78, 172, 406vi, 346, 34870, 125, 159-178, 184, 214, 216, 256, 276170234-23615, 300, 4075, 8, 10, 14,15, 27, 35432

228, 229, 232, 233122338, 364-36725818382, 122, 123, 131, 40780, 91, 4071452663-2822, 237260311-313, 324-326,340269, 40758, 407272, 408, 414191, 203, 237, 271, 272, 40813, 28, 176, 237, 271, 280, 301, 331, 385, 408223253, 272, 280, 408131203280

彼得亞伯拉德

問責

接納

認養論

愛

亞歷山大的亞歷山大主教

重洗派

坎特伯雷的安瑟倫

啓示

旁經

亞波里拿留/亞波里拿留主義

使徒信經

多馬阿奎那

亞流/亞流主義

雅各布斯亞米紐斯/亞米紐斯主義

升天

確據

亞他那修

亞他那修信經

贖罪

贖罪日

贖罪，有限，無限

希波的奧古斯丁

聖經的權威

敬畏

倒退

端納貝利

水禮

聖靈的洗禮

悔改的洗

卡爾巴特

該撒利亞的巴西流

貝艾拔

伯納德

聖經

聖經詮釋

清心的祝福

基督的身體

彼得包勒

潘霍華

卜邦衛

卜凱賽琳

卜維廉

卜露思

班克魯

魯道夫布特曼

約翰本仁

貝璐思

索引 | 427

CCalvin, John

Calvinist-Arminian debateCanonCappadocian FathersCaughey, JamesCeltic ChristianityCerinthuscharacter of GodChrist/MessiahChristlikenessChristologyChristus VictorChurchClifton, ShawColloquy of Ratisboncommissioningcommunity of beingcommunity, Christian

conditional preservationconscienceconsecrationConstantineconversionCouncil of Chalcedon/Chalcedonian DefinitionCouncil of ConstantinopleCouncil of HippoCouncil of JamniaCouncil of LaodiceaCouncil of NiceaCounsellor, Holy Spirit asCoutts, Frederick

covenantcovenantal love, steadfast lovecreation

creativitycreator, God ascreedcrisis, of holinessCross, of Jesus

crucified GodcrucifixionCyril of AlexandriaCyril of Jerusalem

81, 156, 179, 223, 234, 239, 280, 342, 4092344-5, 8, 16-1981, 409271265126, 40932109245, 272107174311-342, 379-388274, 2803283177695, 196, 275, 314, 317, 322, 335, 376, 381234137230327227102, 125, 409406, 41118171878, 41018875, 96, 231, 239, 272, 280193, 194, 232, 249-251見Love31, 33, 34, 38-41, 47-52, 135-13713731-62, 80vi, vii, 34, 345-34924736, 37, 67, 159, 162, 169, 173, 1915712191, 41018, 410

約翰加爾文

加爾文派與亞米紐斯派的辯論

正典

迦帕多家教父

高雅各

塞爾特基督教

克林妥

神的特性

基督/彌賽亞

活像基督

基督論

得勝的基督

教會

祁富敦

拉蒂斯邦對談

任命

羣體的本質

(基督徒)羣體

聖徒可能會失落

良知

奉獻

君士坦丁

歸信

迦克墩會議/迦克墩定義

君士坦丁堡會議

希波會議

雅麥尼亞大會

老底嘉會

尼西亞會議

(聖靈是)保惠師

顧德斯

盟約

堅定不移的愛，永恆的愛

創造

創意

(神是)創造者

信經

(聖潔生命中的)危機

耶穌的十字架

被釘死的神

受死

亞歷山大的西里爾

耶路撒冷的西里爾


DDay of LordDead Sea ScrollsDean, HarrydeathdeismdenominationdepravityDidachediscipleship/nurturedispensationalismdivinity, of JesusDocetismDoctrines of the Methodist New Connexiondualistic philosophies

EEastern Orthodox ChurchesEbionitismecclesiologyEcumenical movementEdict of MilanEdwards, Jonathanekklesiaelection/predestinationEnlightenmentEntire SanctificationErasmus of Rotterdameschatologyeschatology, futuristeschatology, inauguratedeschatology, realisedeternal, God aseternal lifeethics/moralityEusebius of CaesareaEutyches/EutychianismevangelismEvangelicalism, ProtestantEvangelical Allianceevilevil spiritsevolutionary scienceexegesisExile, theex nihiloExodus, theExistentialism

28721, 119107, 131283, 285, 30785311, 324, 332見total depravity265153, 278, 369306107, 121-125126350-35138

71, 80125321, 332, 379-38892, 324327268, 280, 410321152, 165, 174, 235116, 301243173, 410283-30930230230231, 46284, 285250, 255, 266, 270, 33418, 411128252, 355-35915vi, 27139, 40, 53575123685069, 193199

主的日子

死海古卷

鄧夏理

死亡

自然神論

宗派

敗壞

十二使徒遺訓

門徒職份

時代論

(耶穌的)神性

幻影說

循道宗新聯合教會信條

二元論的哲學思想

東正教

伊便尼派

教會論

合一運動

米蘭敕令

愛德華滋

教會

揀選/預定論

啟蒙運動

全然成聖

鹿特丹的伊拉斯姆

末世論

末世論，未來派

末世論，揭幕派

末世論，已實現的

(神是)永恆

永恆的生命

倫理

該撒利亞的優西比烏

歐迪奇/歐迪奇主義

佈道

福音派，基督新教的

福音派聯盟

邪惡

污鬼

科學進化論

釋經學

被擄

從無有創造了一切所有

出埃及記

存在主義

索引 | 429

FFairclough, Colinfaith

faithfulness, of GodFall, theFather, God thefeminist theologyFestal Letter of AthanasiusfilioqueFinney, CharlesFirst Great Awakeningforgiveness/forgivenFrancis of Assisifree willfruit of the SpiritFull Salvation

GGariepy, HenryGehennaglory of GodGnosticismgovernor, God asgrace, of God

grace, irresistiblegrace, prevenientGregory of NazianusGregory of Nyssaguide, for Christian livingguiltGunton, ColinGutiérrez, Gustavo

253, 280123, 183-203, 207-223, 228, 24532, 35137-141, 146, 147, 24931, 66-67, 86-872001879, 81271268163, 207266165, 292248243-280

45, 622954112632, 404, 142, 165, 195, 207-222, 244,245234, 236152, 209, 234, 23680-81, 90, 41181, 411313996200, 203

斐廣能

信心

(神的)信實

墮落

聖父

女性主義神學

亞他那修的節日書信

和子說

芬尼

第一次大覺醒運動

寬恕/赦免

亞西西的方濟各

自由意志

聖靈所結的果子

完全救贖

亨利嘉瑞彼

欣嫩子谷

神的榮耀

諾斯底主義

(神是)管理者

(神的)恩典

恩典，不可抗拒的

恩典，預設

拿先斯的貴格利

尼撒的貴格利

(基督徒生活的)準則

罪疚

哥連根頓

古斯塔沃古提雷茲


HHadesHarris, RayHead of the Body, Jesus ashealingHeavenHeidegger, MartinHellHellenistic/HellenismheresyhermeneuticshesedHigh Priest, Jesus asholinessHoliness Codeholiness of GodHoliness MovementHoly Spirit, God the

homoousioshopehumanityhumanity, of Jesushypostatsis

IidolatryIgnatius of Antiochimage of God, likeness of God

imago deiimmortalityimmortality of the soulimmutability, of Godimpassibility, of Godincarnationinerrantindicative-imperativeinfallibleinfilling of the Holy SpiritinspirationintegrityInternational Social Justice CommissionInternational Spiritual Life CommissionIrenaeus

293179111250, 31528819928857, 78, 2998, 125, 32322-25見covenantal love111137, 243-279, 36926133, 37, 4326631, 42, 65, 70-73, 88-93, 187-189, 245, 316, 36179, 80283, 292, 31839, 47, 51, 135-155100, 10879, 115

4332438, 29, 66, 101, 136-137, 145-149, 249, 254, 262145299285465714, 69, 79, 101, 12314264142587, 1415561, 155274, 363-37890, 411

陰間

夏偉言

(耶穌是)全體之首

醫治

天堂

馬丁海德格爾

地獄

希臘

異端

詮釋學

神是慈愛

(耶穌是)大祭司

聖潔

聖潔法典

神的聖潔

聖潔運動

聖靈

本體相同

盼望

人類

(耶穌的)人性

實質

拜偶像

伊格那丟

神的形像，神的樣式

神的形像

不死

靈魂永存

(神是)永不改變

(神是)不會感到苦痛的

道成肉身

不含人為錯誤

陳述－命令

無誤

聖靈充滿

默示

誠信

國際社會公義委員會

國際靈命委員會

愛任紐

索引 | 431

Jjealousy, of GodJesus ChristJesus of historyJoachim of FioreJosephus, FlaviusJudge, Jesus asjudgementJunior Soldier's Promisejustice, of Godjustification by faith

KKäsemann, Ernst kenosiskerygmaKing, Jesus asKingdom of God

Kitamori, Kazoh

LLarsson, JohnLausanne CovenantLast Adam, Jesus aslast thingslawlaw courtsLaw, WilliamLawley, JohnLetter of Clement to the CorinthiansLewis, C. S.liberation theologylikeness, of GodlogosLord, Jesus asLord's Supper, Holy Communionlove-covenantal/steadfastlove-of Godlove, self givinglove, sufferingLuther, Martin

3211, 35, 67, 99-130, 355117-121266, 411118, 131, 412111, 184286-288, 292, 295-29938933186, 207-223

120116122111188, 292, 294-296, 301-30258, 62

273, 280352-362111見eschatology6, 193, 250, 2611612706226559, 62199見 image of God321103, 109338, 368-36932, 35, 37, 4232, 46, 17216236-3757, 58, 62, 115, 179, 203, 218, 223, 267, 269, 280, 412

(神的)忌邪

耶穌基督

歷史中的耶穌

費奧尼的約阿希姆

弗拉維奧約瑟夫

(耶穌是)審判者

審判

青年兵誓約

(神的)公義

因信稱義

蓋士曼

虛己論

宣道神學

(耶穌是)王

神的國度

北森嘉藏

羅致信

洛桑信約

(耶穌是)末後的亞當

末後的事

律法

審判台

勞威廉

羅約翰

革利免致哥林多人一書

魯益師

解放神學

(神的)樣式

道

(耶穌是)主

主的晚餐，聖餐

愛-堅定不移的/永恆的

(神的)愛

愛，自我犧牲的

愛，受苦

馬丁路德


MmanuscriptsmaranathaMarcionmercy, of GodMessiahMethodist New Connexion Doctrinesmillennium, a-millennialism, post-millennialism, pre-millennialismMilne, Brucemission, God'smission

mission statement, internationalmodalismMoltmann, Jurgenmonolatrymonotheism/monotheisticmoral influence theoryMoraviansMuratorian Canon

NNeedham, PhilipNestorius/NestorianismNew Agenew creationNew JerusalemNew Testament

Nicene Creed

OobedienceOfficer's CovenantOld Roman CreedOld Testament

omnipotence, of Godomnipresence, of Godomniscience, of GodOrigen of Alexandriaordinationoriginal sinOrsborn, Albert

1729717, 412286見Christvi, 350-351304-306

8226, 10661, 94, 106, 176, 188, 251, 308, 316-319, 3293338458, 62, 96, 303, 4124538, 45, 77, 8417226918

275, 280, 332, 342128, 41385164, 186, 207, 2572514, 5, 8, 14, 17, 34, 40, 46, 47, 55-56, 66, 68, 77, 86, 89-90, 112, 149, 160, 170, 195, 215, 233, 262, 295, 325vi, 345-347, 410

26, 129, 227, 2313923454, 5, 14-16, 32, 34, 41, 43, 45, 47, 48, 53, 66-69, 77, 86, 88, 89, 159, 193, 215, 232, 250, 261, 293464646147, 171, 196, 413317140, 149167

抄本

主，我願祢來

馬吉安

(神的)憐憫

彌賽亞

循道宗新聯合教會信條

千禧年論，無千禧年論，後千禧年

論，前千禧年論

苗布斯

(神的)使命

使命

(國際)使命宣言

形態論

莫特曼

一神崇拜

一神論/一神論的

道德感化

莫拉維亞弟兄

穆拉多利正典

李腓力

涅斯多留/涅斯多留主義

新紀元

新造的人

新耶路撒冷

新約

尼西亞信經

順服

軍官誓約

古羅馬信經

舊約

(神是)無所不能

(神是)無處不在

(神是)無所不知

亞歷山大的俄利根

按立

原罪

歐斯本

索引 | 433

QQuest of the Historical Jesus

PPacker, J. I.Palmer, PhoebePalmer, Walter C.Pannenberg, WolfhartpantheismParousiaPatristic PeriodPelagius/PelagianPentecostpeople of Godperfect loveperfection-Godperfection, in holinessperichoresisperserverance of the saintspersonaPeterson, John WillardPia DesideriaPietismPlaskow, JudithPliny the Youngerpluralismpolytheismpredestinationpreserver, God asprocess, of holinessprogressive revelationprophecyProtestantism Protestant Reformationpunishment for sinPuritans

見Jesus of history

123, 13127127112385297, 304, 318413150-153, 156, 413318312260, 27246248, 25576234-23779213268198, 268, 269203118, 131, 4131045, 84見election32, 40247, 27324, 447, 105219見reformation54268

歷史耶穌的探索

巴刻

潘菲比

潘華德

潘寧博

泛神論

基督再來

教父時期

伯拉糾

五旬節

神的子民

完全的愛

(神的)完全

(在聖潔內的)完全

互滲互存

聖徒永遠不會失落

演員按演出角色來戴上的面具

約翰偉勒彼得森

敬虔願

敬虔主義

布拉絲考

小普林尼

多元論

多神論

預定論

(神是)保守者

(聖潔生命中的)過程

漸進式啟示

預言

新教

基督新教改革

罪的懲罰

清教徒


RRailton, George Scottransomreconciliation/reconciledre-creationredemption/redeemedReformationReformation, RadicalregenerationrepentanceResurrection

resurrection, of the bodyreturn of Christrevelationrighteous/righteousnessrighteousness, of GodRightmire, R. DavidRoman Catholic ChurchruachRublev, AndreiRule of St Benedict

Ssacrament/sacramental

sacrament-Jesus as the one truesacrifice, Jesus assacrifice/sacrificial systemSt Anthonysaintssalvation

sanctificationSandercock-Brown, GrantSanders, E. P.SatansatisfactionSaviourSchool of AlexandriaSchool of AntiochSchweitzer, Albertscience, and creationSecond Blessingsecond comingSecond Vatican Councilself existence, God as

272, 332, 414161, 170-17272, 19272, 19213, 71, 75, 168115, 197, 267, 328, 41432969, 183-201, 208142, 183-20355, 77, 99, 105, 123-124, 164, 168, 195, 283, 296286, 293, 294-298見Parousia5-7, 11, 13213, 215, 218, 26233342278883265

248, 336-339, 341, 364-36533769, 162, 171, 175, 196169-170265263, 265, 31534, 55-56, 103-106, 124, 142, 163, 176, 183-203, 207-223, 23669, 243-2792391213917269, 110, 14911411412050,51259見Parousia27, 41446

李佐之

贖價

復和/和好

重新被造

救贖/被贖

宗教改革/改革運動

激進改革運動

重生

悔改

復活

(肉體的)復活

基督再來

啟示

義/公義

(神的)公義

大衛韋邁亞

羅馬天主教會

靈

安德烈盧布耶夫

本篤會規

聖禮/聖餐禮的

(耶穌是唯一真正的)聖禮

(耶穌是)犧牲

獻祭/獻祭的制度

聖安多尼

聖徒

救恩

成聖

辛格蘭

桑達士

撒但

滿意

救主

亞歷山大學派

安提阿學派

史懷哲

科學，與創造

第二次祝福

第二次來臨

梵蒂岡第二次會議

(神是)自有永有

索引 | 435

TTacitusteleiostemptationTertulliantheodicyTheodosius IThe Pilgrim's ProgressThe Salvation Army in the Body of ChristThird Council of CarthageThiselton, AnthonyTillich, Paultotal depravitytransformationTrinitytritheismtrue, God astruthTyndale, William

118, 131, 41527025575, 79, 147, 156, 41553-58327268334, 342, 379-38818175, 179199234-23520746, 65-95, 13784333, 33169, 415

塔西陀

完全

試探

特土良

神義論

狄奧多西一世

天路歷程

救世軍在基督裏的肢體

第三次迦太基大公教會會議

安東尼提瑟頓

保羅田立克

全然敗壞

轉化

三位一體

三神論

(神是)真實的

真理

威廉丁道爾

separation from Godseparation, for GodServant, Jesus asShemaSheolsin

sinless perfectionsocial actionsocial justiceSoldier's CovenantSon, Jesus asSon of MansoteriologySpener, Philip JacobSpirit, God asspiritual disciplinesspiritual giftsspiritual warfaresteadfast lovestewardshipStreet, RobertsubordinationismsubstantiasubstitutionSuetoniussufferingsunagoge

與神隔絕

(為神)分別為聖

(耶穌)是僕人

示瑪篇

陰間

罪

完美無罪

社會關懷行動

社會公義

軍兵誓約

聖子

人子

救恩論

施本爾

神是個靈

屬靈操練

屬靈恩賜

屬靈爭戰

永恆的愛

管家的職份

史卓德

次位論

實質

代罪

蘇埃托尼烏斯

苦難

聚集在一起

141254, 261-2621104629355-56, 135, 138-142, 146, 154, 251, 25525561, 25261, 62, 154, 222389-39231, 68, 110110169268, 41446238335359見covenantal love41179, 203, 280, 3428479174118, 131, 41536, 37, 53-58321


Uunity, in Christ

ZZurbaran, Francisco de

Vverification, experientialverification, internalverification, socialvia salutisvictory over sinvirgin birthVolf, Miroslavvon Zinzendorf, Nicolas Ludwig Graf

WWaldensiansWaldo, PeterWatson, RichardWeiss, JohannesWesleyan theologyWesley, CharlesWesley, John

Westminster Confession of FaithWhitefield, Georgewholenesswisdom, of GodWord, of Godworship

wrath of GodWrede, WilliamWright, N. T. (Tom)Wright, Richard T.

95

177

15151526916210282, 96269, 415

266266, 416198, 203131152, 175, 237, 416131, 223, 291vi, 174, 179, 198, 203, 220, 221, 223, 259, 269, 271, 280, 301, 309, 315, 416299268, 416254, 30633, 7778, 11042, 48, 108, 129, 316, 373-376141, 146120, 131121, 131, 303, 30950, 62

(在基督裏)合一

弗朗西斯柯蘇巴朗

驗證，經驗

驗證，內在

驗證，社會

救贖之道

戰勝罪惡

童女生子

沃弗力

親岑多夫

瓦爾度派

彼得瓦爾度

理查華生

魏斯

衛斯理神學

查理衛斯理

約翰衛斯理

西敏斯特信條

喬治懷特腓

整全

(神的)智慧

(神的)道

敬拜

神的義怒

威列得

湯姆賴特

理查德賴特

the salvation army handbook of doctrine (chinese translation) · the salvation army handbook of...

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