teshubah tefilah tzedakah

Kehilah Melech Hakavod

Moreh Mair Canales

Si usted esta habriendo este estudio de Power Point posiblemente se le dificultara un pocodebido a que tiene que abrir primero los dos anteriores que son:

1.- “ El mes de Elul”

2.- “ El misterio del septimo mes”

3.- “ Tzedakah”

Kehilah Melech HakavodMoreh Mario Canales

El servir a YHWH en estos días es, como dice la liturgia de Rosh Hashanáy de Iom Kipur, la teshuvá, la tefilá y la tzedaká. Son comúnmente traducidos al castellano como arrepentimiento, plegaria y caridad.

Aparentemente, estas cosas también existen en el mundo no judío.


Sin embargo, hay diferencias capitales entre teshuvá y arrepentimiento, tefilá y plegaria, tzedaká y caridad. En verdad, arrepentimiento, plegaria y caridad no son sólo pobres traducciones, sino que son términos exactamente opuestos a sus significados en hebreo.

No hay una traducción adecuada simplemente porque esos conceptos no existen fuera de la Torá.


Examinemos cada término por separado, en su significado traducido y en hebreo.

“Arrepentimiento” quiere decir lamento o contrición por nuestros pecados u omisiones de buenas acciones; y el acuerdo de volver a empezar. Muchas frases hechas marcan este concepto: “Pasar a una nueva página, “ser un hombre nuevo”.


“Teshuvá” quiere decir algo muy diferente. No enfatiza la idea de “novedad”, sino la idea del retorno. El ser humano es intrínsecamente bueno y quiere hacer el bien, el pecado es la antítesis de su naturaleza. Si transgrede, la transgresión no impugna su esencia, sino que es un objeto extraño que se le ha adherido.


La teshuvá es, entonces, el regreso a nuestra esencia, al verdadero ser Yisrael. Mientras que la persona es un compuesto de cuerpo y alma, para el judaísmo, el alma es algo principal y el cuerpo, algo secundario; y el alma no es menos que “una parte de Elohim”.

La teshuvá es, entonces, el refuerzo de esa unión esencial entre el alma y su fuente, una unión que ha sido provisoriamente abyecta por el pecado. En otras palabras, el judío, por medio de la teshuvá, revela su verdadero ser y reafirma el reino del alma por sobre el cuerpo.


Por eso es que la teshuvá es relevante para todos los Yisraelitas, aún para los más justos. Teshuvá no es sólo “arrepentimiento”, el deseo de expiar lo que hicimos mal y comenzar de nuevo, porque eso no se aplicaría a los más virtuosos, que no hacen el mal. En vez de eso, el Gran Rabino escribe que la teshuvá es el concepto de “que el espíritu retornará a YHWH, de donde emana”: el alma continuamente anhela acercarse más a YHWH, su Fuente.


Y como YHWH es infinito, entonces, aún el judío más justo, un tzadik, puede elevarse más y más en la comprensión de la Divinidad.

La teshuvá también es relevante, incluso, para un total malvado. No importa qué tan bajo haya caído, la esperanza nunca está perdida. Siempre puede hacer teshuvá, sólo necesita mirar hacia su interior.


“Plegaria” es la idea de súplica, de petición; uno ruega a YHWH que le cumpla sus pedidos. Si a uno no le falta nada, o no desea nada, no hay “plegaria”.

“Tefilá”, por su parte, quiere decir unión con YHWH. En contraste con “plegaria”, que enfatiza el hecho de que YHWH cumple nuestros deseos, “tefilá” enfatiza al hombre anhelando unirse con YHWH.


Esto es relevante para todos. Cada judío posee un alma conectada a y con su fuente en YHWH. Pero un alma en el Cielo es muy diferente de un alma en un cuerpo, o en este mundo. Las necesidades físicas del cuerpo comer, beber, etc. afectan y debilitan el vínculo del alma con YHWH.

Los momentos de tefilá son los medios por los cuales ese vínculo se renueva y refuerza. Son tiempos de total comunión con YHWH.


Por eso, a diferencia de la “plegaria”, la tefiláes completamente relevante, aún para aquellos que no necesitan nada en particular.

La tefilá no es sólo pedir lo que uno necesita (aunque sí los pedidos son una parte de la tefilá), sino que es el principal instrumento por el cual un Yisraelita y el Creador se vinculan.


“Caridad” significa comúnmente limosna, un beneficio innecesario al pobre. Quien da caridad es una persona benevolente, que da cuando no lo necesitaba. No le debe nada al pobre, pero da porque es generoso.

La tzedaká tiene un significado completamente opuesto. En lugar de connotar benevolencia, es la idea de justicia es correcto y justo que uno de tzedaká. Hay dos razones para esto:

Una persona está obligada a la otra, ya que el dinero no es suyo. YHWH puso dinero bajo su responsabilidad, con el propósito de que también le de a otros.


YHWH no está obligado al hombre, sin embargo, le da siempre lo que necesita. Un Yisraelita debe actuar igual: debe dar a los demás, aunque no tenga la obligación.

El verdadero significado Yisraelita de teshuvá, tefilá y tzedaká. Es entonces, que el judío vuelve a su verdadero ser.


porque en estos días los Yahudim obtuvieron descanso de sus enemigos y el mes, que fue Adar, en el cual un cambio fue hecho para ellos, de dolor a buen día y de duelo a alegría; ellos harían de ellos días de festejo y de regocijo, mandando porciones a amigos y a los pobres.

"Ish lereehu umatanot lahebionim“

Kehila Melech HakabodMoreh Mario Canales

Las iniciales de las últimas cuatro palabras del pasuj forman el término "Elul".

Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del pasuj y observamos cual es el mensaje que nos deja.

"(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad -tzedaká-, en el mes de Elul.


En sinthesis aprendemos de estos pasukim 3 cosas

teshuva - arrepentimiento

tefila - plegaria

tzedaka - caridad

Estos 3 preceptos son los que debemos agudizar en los 40 dias comprendidos entre el 1 del mes de Elul y Yom kippur


Teshuva = tzom - arrepentimiento - Ayuno

Tefila = Kol - plegaria - Ayuno (voz)

tzedaka = Mamon - caridad - dinero


Al ser que tanto el “tzom” -ayuno, como “kol” -voz y “mamón” -dinero

son los elementos que nos permiten subir la escalera “sulam” que conduce a Abba Kadosh, por eso debemos esforzarnos en cumplir los tres, sin desestimar ninguno.

¿Quiere saber como subiremos la escalera para llegar al Olam Haba “mundo por venir”?


Sulam –escalera- en letras hebreas se escribe

así:

Veamos Los elementos para subir la escalera, Calculemos ahora el valor numérico de “tzom”-ayuno-, “kol” -voz- y “mamón” -dinero-


Comencemos con “tzom” -ayuno

“Kol” -voz- en hebreo

“Mamón” -dinero- en hebreo


Hemos visto que tanto “tzom” -ayuno-, como “kol” –voz-, y “mamón” -dinero-tienen el mismo valor numérico que “sulam” -escalera

Es porque se trata de los elementos que nos permiten subir el “sulam” -escalera- y llegar a YHWH para pedirle que nos complazca en el día del juicio, y sentencie para nosotros un año bueno, próspero, y bienaventurado.

“Yo para mi amado y mi amado para mi”


En la plegaria de Rosh Hashaná, y también en la de Iom Kipur, está escrito:

En Rosh Hashaná cada criatura pasa delante de YHWH, como lo hacen los animales del rebaño delante del pastor, a quienes hace pasar debajo de su vara uno a uno para contarlos. De esta forma cada uno de los seres vivos pasa delante de YHWH, y Él los juzga, determinando en ese momento cuál será su futuro.


En Rosh Hashaná se escribe el decreto, y en Iom Kipur se sella la sentencia.

Quien sanará, y quién enfermará, quién vivirá y quién morirá, quién errará y quién se establecerá, quién empobrecerá y quién enriquecerá, quién caerá y quién se levantará.

Tras esta declaración, en el libro de oraciones -Majzor- dice: “pero la plegaria, la caridad y el ayuno hacen pasar los malos decretos”.


Ya que hemos entendido que hay tresrequisitos para subir delante de Abba Kadosh, y entre ellos tenemos a Tzedakahnos enfocaremos en este estudio mas sobreeste requisito.


Tzedaka (en hebreo: צדקה ) es el concepto de justicia social en el judaísmo. Es uno de los preceptos másimportantes del judaísmo, a tal puntoque la tradición indica que - junto a la teshuvá (el arrepentimiento) y la tefilá (la oración) es una de lasacciones humanas capaces de revertir los decretos divinos.


Tzedaká es una palabra hebrea que significa solidaridad. Tiene su raíz en la palabra tzedek, justicia. Así, ayudar a los desfavorecidos ES HACER TZEDAKÁ, es hacer justicia. La ayuda a quienes necesitan no es entonces un acto de bondad, sino una obligación ética.


Si bien el término tzdaka es usualmente traducido como "caridad", la raíz de la palabra hebreo la conecta con el término justicia o rectitud (tzedek). El capítulo 19 de Levítico establece que

"Y cuando segareis las mieses de vuestra tierra, no acabarás de segar el rincón de tu campo, y las espigas verdes al cosechar tu mies, no recogerás; ni los granos de uva de tu viña recogerás; para el pobre y para el peregrino los dejarás; Yo soy el Eterno, vuestro Dios."


No se trata de un tema meramente material, tiene las más profundas implicancias espirituales. Hacer tzedaká es una mitzvá a través de la cual se adquiere mérito, felicidad y paz espiritual. Desde este punto de vista se entiende que quien ayuda al otro, se está ayudando a sí mismo.

"Le abrirás tu mano (...) como para cubrir su necesidad en aquello que le haga falta" (Deut.15.8).


La intención es ofrecerle al necesitado una forma digna de ganar su alimento, sin ponerlo en la necesidad de rogar por limosna, y este es uno de los principios que guían al precepto de "Tzedaka".

En este sentido, el concepto de tzdaká se distingue del concepto de "caridad" en que la caridad es otorgada cuando el filantropista está en condiciones emocionales y económicas de dar, mientras que la tzdaká es una obligación ordenada por YHWH a todos los Yisraelitas. Incluso una persona pobre no está absuelta del precepto.


1.- El mayor nivel, por encima del cual no hay más grande, es ayudar a un hermano Yisraelita concediéndole un regalo o un préstamo, o entrar en sociedad con él, o encontrarle un empleo, a fin de fortalecer su mano hasta que ya no necesita depender de otros.


2.- Un nivel menor de la caridad es dar a los pobres sin saber a quién se da, y sin que el receptor conozca de quien recibió. Pues esto es realizar una mitzvá exclusivamente por el honor de los Cielos. Esto es como el fondo "anónimo" que había en el [Kadosh Templo de Jerusalén]. Allí, los justos daban en secreto, y los buenos pobres se beneficiaban en secreto. Dar a un fondo de caridad es similar a este modo de la caridad, aunque uno no debería contribuir a un fondo de caridad a menos que sepa que la persona designada en el fondo es de confianza y sabio y un buen administrador.


3.- Un nivel menor de la caridad es cuando uno sabe a quien se da, pero el destinatario no conoce a su benefactor. Los grandes sabios solían encaminarse en secreto y poner las monedas en las puertas de los pobres.

?Es digno y verdaderamente bueno hacer esto si los que se encargan de distribuir la caridad no son confiables?.


4.- Un nivel menor de la caridad es cuando uno no sabe a quien se da, pero el pobre conoce a su benefactor. Los grandes sabios acostumbraban atar las monedas en sus ropas, y las arrojaban hacia atrás, y los pobres se acercaban y recogían las monedas de sus ropas para no avergonzarse.

5.- Un nivel menor que esto es cuando uno da a la persona pobre directamente en la mano, pero da antes de que le pidan


6.- Un nivel menor que esto es cuando uno da a la persona pobre después de que se le pide.

7.- Un nivel menor que esto es cuando se da de forma inadecuada, pero de buen grado y con una sonrisa.

8.- Un nivel menor que esto es cuando uno da de mala gana.


Se debe dar por lo menos una décima parte (maaser) de las entradas para tzedaká. Sin embargo, se debe dar de acuerdo a la propia capacidad, es decir nadie debe empobrecerse al punto de llegar a depender él mismo de otros. No obstante, hasta la persona modesta tiene responsabilidad de dar tzedaká.

El Talmud expresa que el mérito de la mitzvá de dar caridad tiene el poder de salvar a la persona de la muerte.”La caridad alarga los días y los años del hombre”.


Si lo único que el pobre pide es comida, debemos ofrecérsela de inmediato sin preguntar nada, pero si requiere una importante suma de dinero u ayuda adicional, tenemos derecho a hacer preguntas.

Una persona debe hacer todo lo que esté a su alcance para evitar pedir caridad, aún si implica aceptar un trabajo que está por debajo de su nivel.

Cuando uno se compromete a dar tzedaká, debe hacerlo lo más pronto posible, porque fallar a la palabra otorgada constituye un gravísimo pecado.


"No endurecerás tu corazón al menesteroso" (Deut.15.7)

"Bien que no debe haber en medio de ti, menesteroso alguno" Ese es el mandato divino. La pobreza debe ser erradicada. ( Deut. 15.4)

"Porque no dejará de haber menesteroso en la tierra, por lo mismo yo te mando diciendo: Ampliamente has de abrir tu mano a tu hermano, es decir a tu pobre y tu menesteroso en tu tierra" (Deut. 15.11


Ni el trono de Israel será restablecido ni la religión de la verdad se mantendrá sino por la tzedaká, como está escrito: "Mediante la tzedaká serás restablecida…".

El pueblo de Israel sólo será redimido por la tzedaká, como está escrito:

"Tzión por la justicia será redimida, y quienes retornan a ella (lo serán) por la tzedaká". Y, además, está escrito: "Cuiden la justicia y hagan tzedaká, pues mi salvación está cercana y mi justicia se revelará".

La persona nunca empobrece por dar tzedaká y nada malo o daño alguno tiene lugar como consecuencia de ella, como está escrito: "Y el acto de la tzedaká será paz".


Del mismo modo, la Tzedaká, en su verdadera expresión, no significa "hacer un favor" o "dar una donación". La Tzedaká es "hacer justicia"; es lo que "debemos hacer". El judío sabe y tiene presente que su dinero y sus bienes le fueron confiados por YHWH para hacer con ellos lo realmente justo.


En estos solemnes días pedimos a YHWH que nos brinde un año bueno y dulce. Para ser merecedores de la Bondad Divina, es por eso que aumentamos en caridad, aún más allá de nuestras "obligaciones": Del mismo modo, YHWH nos retribuye aún más de lo que estaría "obligado" a darnos de acuerdo a nuestros merecimientos.


teshubah tefilah tzedakah

Spiritual