3

N o v á E k a č a k r a S p r a v o d a j

Nová Ekačakra Dháma, Abranovce 60, 082 52 p. Kokošovce, tel.: 0911 947 108, info@ekackra.sk, www.ekacakra.skĽudová banka č. účtu: 4340037502/3100, www.iskcon.sk

GÓVINDA, Vegetariánska Reštaurácia: Prešov, Hlavná 70, tel.: 0910 947 108, Košice, Puškinova 8, tel.: 0910 947 112, Bratislava, Obchodná 30, tel.: 02 529 623 66, www.govinda.sk

Texty neprešli jazykovou úpravouCreated by INPRESS CREATIVE STUDIO

www.inpress.sk

RÁDHAŠTÁMIoslava zjavenia Šrímati Rádharáni

špeciálny hosť festivalu HH Smita Krishna Swámi

4. september 2011

2

Príhovor

prinášame Vám špeciálne číslo nášho Spravodaja pri

príležitosti Šrí Krišna Janmáštami festivalu. Keďže sme

vydali nadmerné úsilie na podklady ako aj spracovanie a

tlač a takisto sme museli mnohé z toho zaplatiť, je toto

číslo iba na predaj.

Dúfam, že oceníte naše úsilie priniesť Vám mnohoraký

nektár o Pánovi Balarámovi, Pánovi Krišnovi, Šrílovi

Prabhupádovi, Šrímati Radharáni a samozrejme aj iné

druhy poznania.

Milosťou Šrílu Prabhupádu dostávame tento nektár.

Možno to už berieme ako rutinu, ale bez Jeho odriekania

a úžasnej služby ľudstvu by tu nebol ani tento Spravodaj,

ani poznanie o Šrí Krišnovi v takej miere ako dnes.

Keďže chrám je centrom vzdelania, ujali sme sa

tejto úlohy naplno. Preložili a vydali sme Madhurya

Kadambíni, na tlač čaká Príručka grihastu (preklad

originálneho Manuálu z Chowpatty chrámu v Mumbai)

a Bhakta Sadáčara (správanie sa oddaného). Sú to úžasné

knihy, tak veľmi potrebné pre každého úprimného

oddaného. Ďalší Spravodaj v klasickom formáte Vám

zašleme až v októbri, šetrite si nektár aj na neskôr.

Váš služobník Mohana rúpa das

Obsah

Aktuality 3 - 5 str.

Sila Pána Balaráma 5 str.

Balarámov pluh a Krišnova flauta 6 str.

Chyawanprash 7 str.

Druhy hmotných tiel 8 - 9 str.

Aindra prabhu 10 str.

Festival Svätého Mena 10 - 11 str.

Recept - Pickles 12 str.

Obmedziť hlasitosť kírtanov 12- 14 str.

Krišnova podoba 14- 17 str.

Recept – Švajčiarska rolka 18 str.

Tri tattvy 18- 21 str.

Knižná explózia 22- 23 str.

Prach z Krišnových nôh 23- 25 str.

Sedemstupňové pravidlo 25- 26 str.

O alobale 27- 28 str.

Ovládaný láskou Rádhy 28- 29 str.

Madhurya Kadambíni 30- 31 str.

Recept – Kokosové sušienky 31 str.

Krišna chce mlieko 31- 32 str.

Nenapadobňuj Rádharáni 32- 33 str.

Príručka grihastu 33- 34 str.

Dovoľme aby sa Rádha objavila

v našich srdciach 34- 35 str.

Kurkumín 36 str.

Krišnov dlh voči gópi 37- 39 str.

3

Aktuality

Festival PohodaOpäť po dvojročnej prestávke sa nám podarilo dostať

na tento festival a distribuovať tam prasádam. Keďže aj

členovia gastro týmu platia vstupné a nie je to málo, tak

sme tam šli piati. S našim novým cateringovým stánkom,

ktorý sme dokončili tesne pre Pohodou. Bola to úžasná

akcia, čo sa prasádam týka. 20 hodín denne sme boli na

nohách a v plnom nasadení. Doslova sme nestíhali variť.

Pred našim stánkom stáli ľudia v rade od 10.00 ráno do

2.00 v noci. Výsledok bol nad naše očakávanie, keďže

sme tam boli len piati. 2500 porcií teplého jedla a 1000

vegeburgerov.

Ná vštevyAj tento rok bol júl požehnaný, čo sa návštev týka.

Navštívil nás po dlhej dobe Kadamba Kánana Swami,

Danavir Goswami a Mahadyuti prabhu.

Počas Janmáštami tu bude Janananda Goswami

a na Radhaštámi by mal byť Krišna Smita Swami.

Bhakti šástriAkurát pred pár dňami sa skončil tentoročný kurz Bhakti

šástri, vedený tradične Adipurušom prabhu z VIHE.

Zúčastnili sa aj niektorí absolventi bhakta programu.

Bhakta program Prvýkrát bol u nás bhakta program s riadnym programom

a plným nasadením dvoch vedúcich Purnánanda d a

Murári d. Páni Gauranga a Nityánanda to náležite ocenili.

Začínali s troma bhaktami a skončili som siedmimi, ktorí

sa postupne popridávali. Ukončenie programu bolo na

Balarám Púrnimu a všetci to statočne zapili s Varuní.

Punk is not dead and Krishna is cooooool

Tiež sme si hovorili, čo je to za čudné spojenie, že

punkáči a deti. Je to však charitatívna akcia pre jednu

detskú nadáciu, im ide zisk z akcie. Keďže ale bolo

počasie dosť upršané, tak asi veľký zisk nemali. Ale

mali len nie v podobe peňazí, ale v podobe sankírtanu.

Po festivale Pohoda boli Punkáči riadnym kultúrnym

šokom, ale aj pozitívnym. Na Pohode sme boli len

catering a tu sme boli neustále bombardovaní otázkami.

A nebola to je klasika ako „hej ty, nemáš cigu“. Aj keď

boli punkáči celí od blata, k oddaným pristupovali s

úctou a mali veľmi veľa otázok.

4

Maľovanie GóvindAj keď sme sa pôvodne zastrájali ako pekne vymaľujeme

Góvindu v Košiciach, dopadlo to úplne inak. Niečo

sme stihli, ale ani nie polovicu, lebo oddaní boli chorí.

Avšak v Prešove sme mali v pláne len malé opravy a

nakoniec je celá Góvinda komplet vymaľovaná. Je to

zásluhou bh Jara a bhn Simony, ktorí sa vehementne

ujali opravy Góvindy a nakoniec ju pekne upravili,

opravili a namaľovali aj s pomocníkmi aj zvonku. Teraz

má Góvinda úplne novú náladu.

PadayátraTento rok sme nemali veru veľa času na naše festivaly,

lebo sme sa vrhli na cateringy a kázanie. Takže Padayátra

bola nakoniec skôr súkromnou akciou skalných

Padayátra fanatikov ako Jay Baladév d, Yašomati dd, bh

Tom cestovateľ, Gítavalí dd.

Madhurya KadambíniAko som už písal v úvode. Vydali sme Madhurya

Kadambíni, úžasný nektár, ktorý pôvodne napísal

Višvanáth Čakravartí Thákur, preložil Dína Bandhu d a

teraz my. Kniha popisuje rôzne úrovne pokroku v oddanej

službe, stupne, ktorými každý oddaný prechádza, aké ma

na tej úrovni pochopenie, aký problém. Šríla Prabhupáda

povedal, že poznanie MK by mal ovládať každý oddaný.

Samozrejme nie na to, aby kritizoval ostatných, ale aby

jasne vedel kde sa nachádza. Je to ako zrkadlo.

5

Príručka grihastuV máji som sa zúčastnil kurzu o grihasta counsellor v

Zurichu. Šridam prabhu používal ako podklad uvedený

manuál, príručku z Chowpatty chrámu. Keď som si ho

prezeral bol som príjemne prekvapený. Fakt kvalitne

odvedená služba mnohým oddaným na svete. Podrobne

popisuje ženskú a mužskú logiku, spôsoby jednania a

celkovo ako žiť tak, aby to aspoň nejak fungovalo. Veľká

vďaka oddaným, ktorí si dali tú námahu a skompilovali

túto príručku.

Bhakta SadačáraJe to správanie oddaného. Niekto môže namietať, že

už máme Vaišnavskú etiketu, avšak BS je niečo ako

informácia medzi riadkami etikety.

Farmový projektDlhé roky sa snažia starší oddaní, žiaci Šrílu Prabhupádu

o ustanovenie farmového projektu presne podľa

zásady „Jednoduchý život a hlboké myslenie“. Z

pochopiteľných dôvodov sa im v tomto nedarí, lebo

nevedeli nájsť človeka, ktorý by tak naozaj chcel žiť. Nie

mať v hlinenej chalupe DTP a mediálne centrum.

Vyzerá to tak, že našli správne zapáleného fanatika

menom Mahakša d, ktorý sa snaží naplniť túto ich túžbu a

prekonáva mnohé prekážky. Dostal priestor na strednom

Slovensku. Jeho úloha je teraz aspoň 2 roky sebestačne

prežiť bez elektriny v malom domčeku. Keď toto dokáže

a bude ďalej odhodlaný iste získa požehnanie mnohých

oddaných a priláka rovnako zmýšľajúcich ľudí pre tento

projekt.

Sila Pána BalarámaJeho božská milosť A. C.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Prvá expanzia z nekonečných foriem Krišnu je Balaráma,

Baladéva. V Upanišádach je spomenuté

nayam atma bala-hinena labhyah - “Atma, najvyššia

duša, nemôže byť pochopená bez priazne Pána

Balaráma”. Tento citát je niekedy nesprávne chápaný

ako odkaz na fyzickú silu - Atma, najvyššia duša nemôže

byť pochopená bez fyzickej sily”. Ale to nie je fakt.

Bala-hinena znamená, že ten, kto nemá priazeň Pána

Balaráma alebo Nityánandu Prabhua, nemôže spraviť

žiaden pokrok v pochopení Najvyššej božskej osobnosti.

To je skutočný význam tohto verša. Balaráma je guru-

tattva, a v tomto veku je prítomný ako Pán Nityánanda.

Teda bala-hinena labhyah neznamená “bez akejkoľvek

fyzickej sily”. Znamená to, že je potrebné získať priazeň

Nityánandu Prabhua.

-- Z lekcie v Mumbai, 2. Január 1975.

6

Balarámov pluh a Krišnova flautaSri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja

Gour Govinda Swami:

Pravidlá a regulácie sú na začiatku potrebné, to je

sadhana-bhakti. Preto máme dve cesty :

sadhana-bhakti a raganuga-bhakti. Pluh a flauta. Pán

Balaráma má v ruke svoj pluh a Pán Krišna má flautu.

Prečo? Pán Balaráma zušľachťuje. Sadhana-bhakti je

kultivácia. Kultivovaným poľom je naše srdce. Po tom,

ako je správne skultivované pomocou sadhana-bhakti,

vtedy prichádza karsana a prídeme na úroveň

raga-bhakti. Vtedy nás bude Krišnova flauta priťahovať.

akarsana karsana sú činnosti Krišnu-Balaráma.

Oddaný 1: Neznamená sadhana-bhakti, že je tam veľmi

málo lásky?

Gour Govinda Swami: Láska vznikne. Bude

vyprodukovaná, pokiaľ sa bude správne kultivovať. Keď

guru zaseje semiačko výhonku bhakti, ale tvoja pôda je

neúrodná, tak nikdy nevyrastie. Gopinath áčarja povedal

svojmu švagrovi Sarvabhaumovi, usara-bhumite yena

bijera ropana - “Sadím semiačko na neúrodnú pôdu. Ako

môže vyrásť a vyklíčiť? ” tanra krpa yabe habe - Keď

Maháprabhu pošle spŕšku milosti, potom sa to stane.

(Cc. madhya 6.105--106]

Keď sa políčko srdca zušľachtí a všetky anarthy

zmiznú, budeme spontánne priťahovaní ku Krišnovi.

Započujeme Jeho flautu, a budeme priťahovaní.

Utečieme do tmavej noci ako gópie. Bilvamangala bol

taký šialený, že bežal za prostitútkou Čintamani pod

rúškom noci, navzdory prúdom dažďa a premočenej

zemine. Čintamani mu ale začala nadávať a vravela.

“Čo má toto znamenať? Prečo si tak priťahovaný mojim

telom? Moč, výkaly, krv, žlč, vlasy, kosti, hlien – všetky

tie odporné veci. Je v mojom tele niečo pekné? Prečo

nie si priťahovaný k všepríťažlivému Pánovi Krišnovi?

Prečo neutekáš za Ním, ale namiesto toho bežíš za

mnou?” Potom Bilvamangala otočil svoju tvár smerom

ku Krišnovi. Pluh bol zarytý veľmi hlboko a vykorenil

všetkú tú burinu. To je výsledok Balarámovho pluhu. Je

to facka od gurua. Guru karea--dhära — guru ťa chytí

za ucho a dá ti facku. “Hej ty darebák! Čo to robíš?”

Guru ťa kopne, aby ti pomohol pochopiť. Jeden kopanec

je dostačujúci. Môj Guru Maharádž zvykol hovoriť, že

kováč má veľké kladivo. Jediným úderom toho kladiva

je všetko ihneď spravené. Nityánandov kopanec je

Balarámov pluh. Zasahuje do najhlbších oblastí srdca.

Také kopnutie je Jeho milosťou.

Oddaný 1: Mali by sme sa modliť za také

kopnutie?

Gour Govinda Swami: Áno! Modli sa za také kopnutie

od Nityánandu, Rámu, Balarámu. Mali by sme žobrať o

Jeho milosť, uvítať ju a nebáť sa toho.

-- Z lekcie v Bhubanešvári, 1. Marec 1992.

7

Chyawanprash – zázračný ajurvédsky bylinný doplnok

Veľa ľudí chce dobré zdravie, mladistvý vzhľad a pocit

tela ako aj bystrú myseľ. Cvičíme, jeme zdravé jedlo

a v niektorých prípadoch podstupujeme plastickú

operáciu, aby sme dosiali tieto ciele. Nasledovanie

ajurvédskeho životného štýlu a diéty je ďalším spôsobom

ako dosiahnuť optimálne zdravie. Bežná ajurvéda

často zahŕňa užívanie prírodných, bylinných doplnkov,

ktoré zvyšujú zdravie, mladosť a dlhovekosť. Byliny

pochádzajú zo zeme a Boh nám ich dal preto, aby nás

udržal v zdraví. Jeden takýto bylinný doplnok sa nazýva

Chyawanprash. Je možné si ho zakúpiť vo väčšine

indických obchodov s potravinami a koreninami alebo si

ho objednať on-line z ajurvédskych webových stránok,

ako je www.banyanbotanicals.com. 500-gramová fľaša

obsahuje asi tridsať dávok (na mesiac) a stojí okolo 8

dolárov, čo je veľmi prijateľná cena. Dabur je známou

a uznávanou značkou. Vraví sa, že Chyawanprash

vyrobil mudrc Chyawan. Jeho úmyslom bolo opätovné

získanie jeho vlastnej mladosti a dlhovekosti po tom,

čo si zobral za ženu mladú a krásnu princeznú. Prvá

písomná zmienka o tomto doplnku bola zaznamenaná

v Charak Samhita, v jednom z dávnych ajurvédskych

textov zo 4. storočia pred naším letopočtom.

Chyawanprash vyzerá a chutí ako sladká a pikantná

marmeláda a je známe, že je veľmi chutný. Obsahuje

zmes rôznych 30-80 silných ajurvédskych bylín

s indickým egrešom, ktorý tvorí základ tohto doplnku.

Ďalšie hlavné ingrediencie zahŕňajú ashwaganda, pippali,

bala, kardanom, muškátový orech a škoricu v báze

číreho masla (ghí) a medu. Môže sa užívať polievkovou

lyžicou, natierať na chleba alebo sušienky ako džem

alebo zamiešať do teplého mlieka. Je možné užívať

jednu až dve polievkové lyžice denne s jedlom alebo po

jedle ráno alebo večer. Ak je to možné, po užití doplnku

vypite pohár teplého mlieka kvôli lepšiemu vstrebávaniu

do tela. Tento prípravok je zdravý pre mužov, ženy a deti

všetkých vekových kategórii a vytvára harmóniu v tele.

Niektoré konkrétne zdravotné účinky tohto „zázračného

džemu“ sú uvedené nižšie.

Zažívací trakt a imunitný systém

Indický greš má 30krát viac vitamínu C ako pomaranče

a pomáha posilňovať imunitný systém a urýchľuje

uzdravovanie. Pravidelný príjem Chyawanprash

posilňuje zažívací systém.

Srdce a mozog

Chyawanprash taktiež pomáha srdcu, aby lepšie

fungovalo. Podporuje nervový systém a zlepšuje pamäť

a sústredenosť. Je veľmi dobrý pre študentov, keďže

zlepšuje pamäť a sústredenosť.

Pľúca, pečeň a obličky

Pravidelné užívanie Chyawanprash dodáva energiu

dýchaciemu systému. Taktiež pomáha eliminovať

toxíny a predchádza zápche.

Ďalšie výhody

Chyawanprash zlepšuje pleť, rast vlasov a zvyšuje

vstrebávanie vápnika, čo vedie k posilneniu kosti a zubov.

Je to antioxidant, takže udržuje mladistvý vzhľad a pocit.

Tento doplnok zvyšuje plodnosť a pomáha upravovať

menštruačný cyklus.

Denné užívanie Chyawanprash sa rovná dennému

užívaniu multivitamínu alebo vitamínu C. Ide o prírodný,

cenovo dostupný,

chutný a pre zdravie

dobrý doplnok. Ak

máte akékoľvek obavy

pred začatím užívania

tohto doplnku, môžete

požiadať svoju miestnu

ajurvédsku kliniku,

aby Vás uistila, či je to

vhodný doplnok pre Vás

a ak ste diabetik, prosím,

užívajte tento doplnok

s opatrnosťou.

Veľa zdravia!

8

Druhy hmotných tiel v hmotnom svete

Vedy popisujú, že všetkých hmotných druhov tiel v

celom hmotnom svete (vo všetkých vesmíroch na

všetkých druhoch planét) je 8 400 000. Hovoríme teraz

o hmotných telách, pretože je rozdiel medzi telom

hmotným, ktoré je výtvorom hmotnej prírody (vonkajšej

energie Krišnu) a telom duchovným – ktoré je výtvorom

duchovnej energie (vnútornej energie Krišnu). Duchovné

telo má svoju povahu, ktorá sa v sanskrite nazýva sac-

cit-ánanda-vigraha, čo v preklade znamená: „dokonalá

večné telo plné poznania a blaženosti“, ktoré celá védska

literatúra krásne dokladá a vysvetľuje.

Oproti tomu naše hmotné telo - ľudské (hubohmotné

aj s jemnohmotným dokopy) je presný opak: „je

nedokonalé, netrvalé (ktoré zanikne), plné nevedomosti

a utrpenia.“ Hmotné telá máme dve. Hrubohmotné

telo tvorí 5 hrubých prvkov – zem, voda, oheň, vzduch

a éter. Jemnohmotné telo tvoria 3 jemné prvky – myseľ,

inteligencia a falošné ego. Obe tieto telá sú hmotné

a všetkých týchto 8 prvkov sú výtvory hmotnej energie.

Vyhlasuje to samotný Šrí Krišna v Bhagavad-Gíta

(kapitola 7., verše 4-5) :

„Zem, voda, oheň, vzduch, éter, myseľ, inteligencia a

falošné ego—týchto osem prvkov tvorí Moje oddelené

hmotné energie.“

„Ale vedz, ó, bojovník mocných paží, že okrem tejto

nižšej energie mám ešte inú, vyššiu energiu, zahŕňajúcu

živé bytosti, ktoré vykorisťujú zdroje hmotnej prírody.“

Dnešná moderná veda prišla k tomu, že hmotných tiel

je asi 3 700 000 druhov, ale to je len na našej planéte

Zem. Vedy dávajú dokonalú informáciu, že v celom

hmotnom svete je teda 8 400 000 druhov hmotných

tiel. Prvých 8 000 000 sú presne v tejto postupnosti:

vodné živočíchy - stromy a rastliny - hmyz a plazy -

vtáky – zvieratá a cicavce. Potom je 400 000 ľudských

druhov - človekom počnúc cez rôzne vyššie bytosti až po

vládnucich polobohov. Polobohov v našom konkrétnom

vesmíre je 33 miliónov a každý má svoju planétu. Tieto

vyššie bytosti sa delia na Polobohov (súrov) a Démonov

(asúrov) podľa svojho vedomia - odovzdania sa Bohu,

či odmietnutia Ho, čiže sa delia na pozitívne - vedomé

si Boha a svojej pravej večnej duchovnej totožnosti

a negatívne - nevedomé si svojej pravej totožnosti,

ale stotožňujúce svoje pravé ja s dočasným hmotným

telom a jeho činnosťami, čo sa nazýva falošným egom

– predstavou falošnej totožnosti.

Medzi tie pozitívne (súrov) patria bytosti (z nebeských

planetárnych systémov) napr. Gandharvovia, Apsáry,

Siddhovia, Vidyádharovia, Čaranaovia, Adaityovia a

veľa polobohov.

Medzi negatívne (asúrov) patria bytosti ako napr.

Antarikšovia, Brahma-rákšasovia, Rákšasovia,

Yakšasovia, Pitovia, Pišáčovia, Bhútovia, Kinnarovia,

Kusmadovia, Daityovia, Danavovia, Asúrovia....

Toto je skutočná evolúcia - duchovná evolúcia -

putovanie duše podľa úrovne vedomia v rôznych druhoch

hmotných tiel, a na časť tohoto prišiel práve Darwin, ale

nepochopil to správne, presne, ani komplexne. Z toho

je jasné, že vodné živočíchy (ryby a morské „príšery“)

majú nižšie vedomie ako rastliny. Tak možno preto boli

ryby povolené jesť v niektorých náboženstvách, ako

isté dávne spomienky skutočných info z pôvodného

transcendentálneho védskeho učenia.

Vo védskych písmach sa teda uvádza, že existuje

8 400 000 druhov tiel v celom hmotnom stvorení,

do ktorých sa duše inkarnujú a kolujú v nich. Naše

skutočné ja - naša pravá totožnosť je, že my sme večné

duchovné duše - nie sme toto hmotné telo. Hmotné telo

9

je len dočasný obal-šaty pre dušu, ktoré jej je pridelené

podľa ňou vyvinutými túžbami a následných zásluh v

činnostiach - karmy. V týchto telách si môže duša plniť

svoje túžby a užívať svoj zmyslový pôžitok – vládnuť

hmotnej prírode – a takto duša podľa svojej karmy

a vyvinutých túžob dostane presne taký druh tela, po

akom túžila a zaslúžila si. Sú to telá usporiadané podľa

úrovne vedomia.

Postupnosť a počty v jednotlivých druhov sú nasledovné.

Vodných živočíchov je 900 000 druhov

Rastlín a stromov je 2 000 000 druhov

Hmyzu a plazov je 1 100 000 druhov

Vtákov je 1 000 000 druhov

Zvierat a cicavcov je 3 000 000 druhov

Ľudských a vyšších tiel je 400 000 druhov

Telá všetkých stromov a rastlín patriace medzi tých

8 000 000 druhov. sú telá statické - nepohybujú sa, je to

jedno z najnižšie rozvinutých vedomí, aj keď ešte nižšie

vedomie majú vodné živočíchy.

Vo Vedach sa píše, že systém re-inkarnovania sa v tých

prvých 8 000 000 druhov tiel, pokiaľ nedosiahneme

telo ľudské - je to vlastne istý druh evolúcie - čiže ak

dožijeme v jednom tele - automaticky sa presunieme

podľa vyššieho plánu (nie našej karmy) do vyššieho

tela (živočíšneho, alebo rastlinného), teda stúpame ako

po priečkach na rebríku stále vyššie krok po kroku a

takto to trvá kým nedosiahneme konečne po veľmi dlhej

dobe telo ľudské - a to je skutočná prvá brána, kedy

sa nám vedomie „otvorí“ a sme schopní pochopiť, že

sme večné duše a že existuje Krišna (Najvyššia Božská

Osoba – jediný zvrchovaný Boh), že sme Jeho veční

služobníci a že sa dokážeme vrátiť - späť k Bohu - späť

domov, preč z tohoto hmotného sveta, kam nepatríme,

keďže sme duchovné duše, pre ktoré je prirodzené

prostredie pôvodný duchovný svet a nie tento hmotný

svet plný utrpenia. Vo Vedách sa píše, že hmotný svet je

prevráteným obrazom sveta duchovného - pôvodného.

Ak z vrchných 400 000 poklesneme do jedného z

nižších 8 000 000, tak sa zasa bude musieť „šplhať“ druh

po druhu, pokiaľ dosiahne ľudské telo, v ktorom má

možnosť si uvedomiť súvislosti. Keď sme už v ľudskom

tele a vyšších - tak vtedy už rozhodujeme o svojej ďalšej

inkarnácií podľa našich túžob, ktoré sme vyvinuli a

podľa našich činností – karmy. Inými slovami naše

karmické reakcie tu sú už závislé aj na našej slobodnej

vôli. Tu máme možnosť našu nepatrnú nezávislosť –

slobodnú vôľu, do ktorej nám nikto nezasahuje buď

využiť pre náš progres a ísť vyššie alebo dokonca sa

dostať do duchovného sveta, alebo ju môžeme zneužiť –

následkom čoho duša poklesne do nižšieho druhu. Keď

už máme telo z vrchných 400 000 druhov - tak tu už

môžeme poklesnúť do hociktorého z 8 000 000 druhov

tiel (živočíchov a rastlín), alebo môžeme postúpiť

do vyšších tiel z tých 400 000 na konkrétnu planétu

prislúchajúcu tomu telu, alebo môžeme sa dokonca

zbaviť hmotného tela (hrubého aj jemného) a dostať späť

do duchovného sveta – späť domov, kam naozaj patríme

a kde môžeme zažívať našu večnú plnú existenciu. Na

toto je práve určený ľudský druh tela – je určený pre

odriekanie, sebarealizáciu.

V skratke sa dá povedať, že evolúcia je čiastočným

vysvetlením sťahovania duše podľa úrovne vedomia

z jedného tela do ďalšieho - v tých prvých 8 000 000

druhoch tiel až pokým nedosiahne telo človeka - čiže

s ním máme možnosť získať pravé Poznanie, že sme

večné duše, že existuje Boh a hlavne sme si v tele človeka

schopní uvedomiť, že sa dokážeme z tohoto kolobehu

vymaniť a vieme sa vrátiť späť domov - späť k Bohu,

a tam Mu slúžiť, zažívať tam pôvodnú povahu duše –

večné plné poznanie a blaženosť - sac-cit-ánanda..

Autor: Maroš Chrvala

10

JEDEN ROK OD ODCHODU H.G. AINDRA PRABHU

Sobota 16. značí jeden rok od odchodu Jeho Milosti

Aindra Prabhu z tohto sveta v Sri Vrindavan dháme

. Osoba s najväčším vplyvom na ISKCON -ský

kírtanový svet a obrovská inšpirácia . Na fotkách ho

vidíme v kírtane a iných situáciách , tiež jeho uctievané

Božstvá Goura Nitai a nespočetné Šíly . Zábery Radha

Syamasundara vo Vrindávane boli urobené v dňoch , ked

Ich obliekal Aindra Prabhu osobne .

Festival spievania Svätého Mena (WHF)

Celosvetový výbor Svätého mena

odporúča tieto aktivity :

1. ......Japathon

2. ......Harinám Sankírtan

3. ......12-hodinové kírtany

4. ......Globálna modlitba

5. ......Recitovanie slávy Svätých mien

. ........Japathon začína v priaznivý deň odchodu

Náma - ačaryu Srílu Haridasa Thakura ( pozri

kalendár) a pokračuje 10 dní až po oslavu príchodu

Srílu Prabhupádu , vyslanca Svätého mena na Západe .

Japathon je šanca pre kongregačných členov pripojiť sa

k oddaným v spievaní japy . Haridás Thakur spieval 300

000 mien Krišnu denne a Pán Caitanya Maháprabhu mu

udelil titul Náma - ačarya . Minulý rok počas Japathonu

, kongregácia ISKCON-u z Pune spievala 70 miliónov

Svätých mien denne . Nikto z nás nemôže byť Haridás

Thakur , ale spoločne môžeme spievať milióny a bilióny

Svätých mien .

. ........Minulý rok sma povzbudili chrámy , aby

sa zúčastnili na Harináme s 50- timi oddanými pri

príležitosti 50- teho výročia sanyásu Srilu Prabhupádu

.Niektoré chrámy organizovali Harinámy na dennej báze

, jeden chrám zorganizoval oslavu na ktorej sa zúčastnilo

500 ľudí . Niektoré chrámy sa vHarináme spojili .Je to

usmernená snaha potlačiť Máyu a priniesť Sväté mená

do srdca každého mesta .Navrhujeme Harinámy každý

piatok Japathonu o sile 51 ľudí .

. ........12-hodinové kírtany . Navrhujeme pozvať vašu

kongregáciu do chrámu na deň kírtanu ,od 10:00 ráno do

10:00 večer ( miestneho času) . Naplánovali sme tieto

„ Sankírtanové yajne „ každú sobotu počas Svetového

týždňa Svätého mena (týždňa ,ktorý sa teraz predĺžil ,

aby zahrnul 2 Ekadaši) . Rozpisy uverejníme online , ked

budú dostupné.

. ........Globálna modlitba . Zámerom všetkých

iniciatív je spojiť všetkých ISKCON – ských a dokonca

aj ne -ISKCON-ských oddaných v modlitbe . Snahpu

je zapojiť čo najviac oddaných , čím viac ,tým lepšie

.Namiesto toho ,aby jeden chrám robil 12-hod. Sankírtan

yajnu , chceme povzbudiť všetky chrámy urobiť yajnu

( alebo ísť na Harinám) v rovnakom čase . V rôznych

časových pásmach sa to udeje komplexne.Táto „globálna

modlitba“ sa sa uskutoční v deň odchodu Srilu Haridasa

Thakura na poludnie GMT a bude trvať 10 min. Prosíme

všetkých oddaných kdekoľvek , aby zanechali všetky

činnosti ( aj spánok) 5 min.pred polnocou GMT : umyte

si ruky a ústa a spievajte 10 min. Ak zistíte , že vám

to prospieva pokračujte počas celého Týždňa Svätých

mien.

11

.........Recitovanie slávy Svätých mien . Prosíme

oddaných ,ktorí dávajú lekcie počas Týždňa Svätých

mien , aby hovorili o sláve Svätých mien . Príkladom

sú tieto citáty (ukradnuté z Facebook wall H.H.

Indradyumna swami) :)

„ Malo by to byť pravidelnou činnosťou oddaného

,stráviť trochu času v tichej meditácii a koncentrovať

sa hlboko na Sväté meno .Mal by vyslovovať zreteľne a

načúvať . Pre jívu (živú bytosť) je nemožné ,aby sama

prekonala ,alebo sa vyhla ilúzii rozrušenia . Ale vdaka

Pánovej milosti to dosiahneme s ľahkosťou. “

/ Srila Bhaktivinod Thakur /

„ Zo všetkých mien Najvyššej Osobnosti Božstva ,

Krišna je najdôležitejšie , ako potvrdil Samotný Pán :

„ Môj drahý Arjuna , Krišna je najdôležitejšie zo

všetkých Mojich mien .“ „

/ Srila Baladeva Vidyabhusana ,Sri Vishnu Sahasra

Nama Stotra, Tisíc mien Pána Višnua - text 20/

„ V učení Sríman Maháprabhua sú dve hlavné inštrukcie

: vyvinetie chuti do spievania Svätých mien a vyjavenie

súcitu k podmieneným dušiam .“

/ Srila Bhaktivinod – Sri Caitanya Siksamrita , 1.7/

„ Moja jediná nádej spočíva v nekonečnom nektári

Tvojho svätého mena .“ /Srila Bhaktivinod , Harinama

Cintámani , 1.kapitola /

„ O sádhu ,ak sa nedokážeš zrieknuť tohto snového sveta

odrazu , potom dňom aj nocou medituj o Vrindávane

. Uctievaj Vrindávanskeho kráľa a kráľlovnu a stále

spievaj ich Sväté mená.“

„ Aj ked niekto rozdá 10 miliónov kráv počas zatmenia

slnka , žije na sútoku Gangy a Yamuny milión rokov

, alebo daruje horu zlata bráhmanom pri obeti ,

nezíska ani stotinu podielu dosiahnutého zo spievania

Hare Krišna .“ / Srila Sanatana Goswami – Laghu

Bhagavatamrita /

„ Krišna je pôvodné meno Pána a všetky ostatné mená

sú jednoducho časti pôvodného mena Krišna . Pôvodné

meno Krišna je mocnejšie ako ostatné a výsledok

spievania mena Krišna je väčší ako spievanie iných mien

Pána .“ / Jiva Goswami , Sri Krisna Sandarbha /

„ Sádhu pomáha padlej duši znova získať prirodzenú

slobodu od hriechu , neustálou službou , tým , že prináša

transcendentálny zvuk v podobe slov vyslovených jeho

perami a maháprasádam v podobe jedla , ktoré ponúkol

Pánovi .“ / Srila Bhaktisiddhanta maharaj/

„ O ľudia ,prosím nebojte sa tohto blčiaceho ohňa

hriechu ! Monzúnové mraky Svätého mena Pána

Govindu ho uhasia záplavou dažda .“ / Garuda Purána

, citované Srilom Sanatanom Goswamim v Hari-bhakti

Vilasa , 11.vilasa /

12

Pickles z baklažánu Táto jemná a lahodná pochúťka (marináda) z Maharaštry

je súčasne horúca, slaná, sladká a kyslá. Vyberte pevný,

čerstvý baklažán, aby ste dosiahli najlepších výsledkov.

Možno budete chcieť nahradiť kajanské korenie s čili

akejkoľvek odrody alebo čili pastou ako je Samal oelek.

V tomto prípade by čili malo byť pridané až nakoniec

spolu s cukrom. Urobíte 3 šálky.

450 g baklažánu, asi 3 kusy strednej veľkosti,

½ šálky arašidového oleja, v prípade potreby ho môžete

pridať viac,

2 alebo 3 čajové lyžičky mletého alebo posekaného

zázvoru,

1 čajová lyžička žltého asafoetidového prášku,

2 čajové lyžice soli,

2 čajové lyžičky kajenského korenia,

½ šálky jablčného octu alebo citrónovej šťavy,

1 šálka nerafinovaného cukru,

2 lyžice nasucho praženej a mletej rasce.

Umyte a osušte baklažány. Nakrájajte ich na mesiačiky

a uistite sa, že každý z nich má na sebe kožu.

Zohrejte olej vo woku na vyššiu teplotu, kým nebude

celkom horúci. Pridajte do neho zázvor a opekajte ho po

dobu 1 minúty, alebo kým nebudete aromatický. Pridajte

žltý asafoetidový prášok, trošku ho restujte a potom

pridajte baklažán, soľ a kajenské korenie. Baklažány

opekajte po dobu 10 minút alebo kým baklažány nebudú

dostatočné mäkké, aby sa dali prepichnúť nožíkom.

Pridajte ocot alebo citrónovú šťavu a cukor. Znížte teplotu

a jedlo varte ďalších 10 minút, alebo kým baklažány

nebudú jemné. Pridajte mletú rascu a odstráňte jedlo zo

sporáku. Nechajte ho vychladnúť a potom servírujte.

Obmedziť hlasitosť kirtanov v chrámoch ISKCONu ?

( preklad z Dandavats)

Dr.Piyush Gupta

Počas stretnutia severoamerických GBC a chrámových

prezidentov v Novom Vrindávane tohoto roku 13.-15.

mája sa realizovala prezentácia o strate sluchu člevov

ISKCONu.

Dr.Piyush Gupta, praktický lekár, ktorý pracuje v

Columbuse, v štáte Ohio, varoval prítomných vedúcich,

že ak nebudú sledovať a niekedy aj obmedzovať

hlasitosť kirtanov v chrámoch ISKCONu, prispeje to k

trvalej strate sluchu a následným komplikáciám. Toto

je veľmi vážna téma a prinášame nasledujúci rozhovor

Dr.Guptu a Premavilasa Dasa ako znak záujmu o zdravie

v našej komunite.

Strata sluchu je veľmi častý nález s narastajúcim vekom

oddaných a počet takto postihnutých neustále narastá.

Pozrime sa teraz, čo to je a ako najlepšie sa môžeme proti

hluchote ochrániť.

A. Čo spôsobuje stratu sluchu?

Vyšší vek a dlhotrvajúce vystavovanie sa občasnému

hluku sú dva najvýznamnejšie faktory.

- vysoký vek: 1/3 všetkých ľudí vo veku 65-75 rokov

majú aspoň čiastočne poškodený sluch

- 1/2 ľudí nad 75 rokov

- chronické vystavovanie sa hlasnému zvuku- pracovne

- občasne

B.Čo sú príznaky straty sluchu,

čo by som si mal všímať?

Symptómy:

- vnem pritlmenej reči

- ťažké porozumenie akoby na pozadí hluku

- častá požiadavka na iných,

aby rozprávali pomalšie, jasnejšie a hlasnejšie

- tinnitus, čo je pískanie alebo bzučanie v pozadí,

v ušiach

- obmedzenie rozhovorov

- vyhýbanie sa niektorým sociálnym situáciám

13

C. Ako sa meria hladina intenzity zvuku?

Meria sa v decibeloch (dB). Pri každom náraste hladiny

intenzity hlasitosti o 10 dB vnímame zvuk ako dvakrát

taký hlasitý.

D.Aký je bezpečný a rizikový rozsah pre sluch?

Šepot je 30dB a normálny rozhovor medzi 50-70 dB

a považuje sa bezpečný pre sluch. Práčky a prístroje v

domácnosti majú asi 70 dB hlasitosť.

Zvuky nad 80 dB sa považujú za nebezpečné, znamenajú

už možnosť poškodenia sluchu pri chronickom

vystavovaní sa im počas rokov. Ak pravidelne počúvate

zvuky nad 80 dB, odporúča sa používať prostriedky

ochrany sluchu, napr. ušné vložky.

Kírtany s viacerými kartálmi veľmi ľahko dosahujú

hladinu hlasitosti 95 dB aj vyššiu.

Riziko poškodenia sluchu závisí od hladiny hlasitosti

a od expozičného času. Pre dlhodobé vystavovanie

sa hluku robotníkov v priemysle majú na 8- hodinovú

pracovnú dobu vypracované ochranné štandardy. V

prípadoch, kedy je expozícia hluku premenlivá, merajú

sa celotýždenné súčty.

Americká správa bezpečnosti a zdravia (OSHA)

odporúča 3 úrovne ochrany počas 8- hodinového

pracovného dňa.

Ůrovne ochrany:

A. Pri 80 dB majú mať zamestnanci k dispozícii ušné

vložky alebo tlmiče.Pri nižšej hlučnosti je riziko

poškodenia sluchu zanedbateľné.

B. Pri 85 dB je používanie ochrany povinné !

C.87 dB je hodnota maximálnej hranice ( pre 8-hodinový

pracovný deň).

Keďže riziko poškodenia sluchu z dlhotrvajúceho

vystavovania sa hluku závisí tak na hladine intenzity

zvuku ako aj na čase trvania expozície, dochádza ku

kombinovaniu týchto dvoch faktorov.

Ako výsledok , naslúchanie hlasným zvukom počas

dlhého času má rovnaký účinok ako naslúchaniue oveľa

hlasnejšiemu zvuku počas kratšieho času. Aby sme

nenavyšovali celkovú expozíciu, tak každé zvýšenie

hladiny intenzity zvuku o 3 dB musí byť kompenzované

skrátením času expozície o polovicu.

Napríklad počúvanie kirtanu , ktorý má 95 dB počas

15 minút je ekvivalentné vystaveniu v práci 80 dB

hluku počas 8 hodín s predpokladom, že tieto expozície

sa opakujú po dlhý čas. Bez používania ochranných

pomôcok, maximálny povoliteľný čas vystaveniu sa 100

dB je len 4 minúty !!!

Počúvanie kirtanu o 95 dB počas 15 minút alebo

účasť na kírtane so 104 dB počas 3 minút je také isté,

ako pracovať pri 80 dB počas 8 hodín denne (OSHA

odporúča úroveň ochrany sluchu v úrovni A). Pre našich

oddaných, dlhodobá expozícia intenzívnym zvukom nad

tieto úrovne vyústi do rokov telesnej agónie a utrpenia.

Pre naše chrámy a všetky miesta, kde je hluk, úroveň 80

dB je považovaná ako kritická intenzita, pod 80 dB je

poškodenie sluchu zanedbateľné.

Môžeme sa zapojiť do Kirtaniyah sada harih bez toho,

aby sme vystavovali seba alebo poslucháčov riziku

úrovní nad 80 dB ( to môže poskytnúť útechu a odpoveď

našim kritikom, ktorí by mohli tvrdiť, že Sväté meno je

absolútne a táto diskusia je irelevantná, že Sväté meno

môže byť spievané po dlhý čas a s potrebnou silou a

hlasitosťou).

Ako som spomenul vyššie, či je kirtan v otvorenom

priestore alebo vo veľkej hale so správnou akustikou,

alebo prebieha v malej uzavretej miestnosti so zlou

akustikou, bude to mať hlboký účinok na hladinu

hlasitosti a počutie.

Jednoduché opatrenia, ako vyhýbanie sa džadžiam a

väčším alebo mnohopočetným kartálom, používanie

dobre naladených nástrojov a investovanie do dobrej

14

akustiky môže znížiť utrpenie, kým počas toho

istého času sa zúčastňujeme kírtanu na známku našej

sampradáje a na záchranu našich duší.

E. Sú deti ohrozované?

Deti pod 6 rokov veku sú vo zvýšenom riziku rozvoja

straty sluchu, keď sú vystavené hladinám intenzity

zvuku nad 80 dB.

F. Ktoré sú komplikácie strácania sluchu?

-depresia

-úzkosť

-falošný pocit, že iní sú na vás nahnevaní

-nespavosť

-túžba spáchať samovraždu

G. Existuje prevencia straty sluchu?

Áno, uplatňovaním týchto pravidiel:

-vyhýbajte sa hluku nad 80 dB

-používajte ušné vložky alebo chrániče sluchu

-ochraňujte uši detí

-buďte ostražití pri nebezpečnom hluku

H. Čo môžeme urobiť kolektívne na ochranu uší

oddaných a našich detí?

Buďte extrémne pamätliví pri používaní väčších

kartálov/ džadží/mnohopočetných mridáng v uzavretých

miestnostiach.

Používajte správne zosilňovače v mikrofónoch.

Vyhýbajte sa zvukom/nástrojom, ktoré rozptyľujú

pozornosť od meditácie pri svätom kirtane.

Vzdelávajte oddaných o správnom hraní na kartály , aby

neprehlušovali zvuk Svätého mena v kirtane!

Urobte si stratégiu na miestnej úrovni.

Stavajte si chrámové miestnosti so správnou akustikou a

vybavte ich správnymi reproduktormi,

mikrofónmi atd.

Používajte ochranné prostriedky ( napr.ušné vložky), ak

ostatní oddaní nie sú ohľaduplní.

KÖŞĆOVA PODOBA

Śrî Śrîmad Gour Govinda Swami Mahârâja

Vo svojom význame k Bhâgavatamu 10.3.31, Śrîla

Prabhupâda napísal:

„Bhakti, bhagavân a bhakta nepatria do hmotného

sveta.“ To je potvrdené v Bhagavad-gîte 14.26:

mâă ca yo ‚vyabhicâreća bhakti-yogena sevate

sa gućân samatîtyaitân brahma-bhüyâya kalpate

Ten, kto sa zamestnáva duchovnými činnosťami čistej

oddanej služby, okamžite presiahne kvality hmotnej

prírody a je povýšený na duchovnú úroveň.

... Ten, kto začína jednať v bhakti, je už od úplného

začiatku umiestnený na transcendentálnej úrovni.

Pretože Vasudeva a Devakî boli umiestnení v úplne

čistom oddanom stave (za hranicami hmotného sveta)

nie sú predmetom hmotného strachu. Avšak, kvôli

intenzívnej láske z čistej oddanosti, v transcendentálnom

svete vzniká predstava podobná strachu.

15

16

Aktivity YogamâyeKöşća (vo Vrajabhümi) predstavuje svoje veľmi sladké

transcendentálne lîly, v ktorých hrá obyčajné ľudské

dieťa. Niekedy jedáva zem. Jeho kamaráti (pasáčikovia)

to zvyknú oznámiť matke Yaśode, „Kanu práve teraz

jedol zem.“ Matka Yaśodâ, z čistej lásky, sa Ho opýta,

„Ach? Kanu, jedol si zem?“

„Nie, matka! Nejedol som.“

„Ostatní chlapci to práve hovoria.“

„ Hovoria klamstvá! Hovoria klamstvá!“

„Nejedol si zem?“

„Nie!“

„Potom otvor ústa!“

„Aaaaaaaaahh....“

Dieťa (Köşća) otvorilo ústa a keď matka Yaśodâ nazrela

do nich, uvidela v nich celý vesmír! Pomyslela si, „Ach,

čo sa to stalo môjmu synovi? Očarovala ho nejaká

ježibaba?“

Yaśodâ si nikdy nemyslí, že Köşća je Bhagavân.

Caitanya-caritâmöta Âdi 6.55-56 opisuje:

śuddha-vâtslye îśvara-jńâna nâhi târa

tâhâkei preme karâya dâsya-anukâra

Extatická láska spôsobuje, že sa (Nanda Mahârâja) cítil

služobníkom Pána Köşću. Tak čo povedať o ostatných?

To je śuddha-vâtsalya-prîti (čistá rodičovská láska). Je

dielom yoga-mâye. Pod vplyvom yoga-mâye, Nanda a

Yaśodâ zabudli, že Köşća je Bhagavân. Keby mysleli

na Köşću ako na Bhagavâna, neexistovala by śuddha-

vâtsalya. Ich láska by sa začala miešať s jńânou a

aiśvaryou. Mali by pocity posvätnej úcty a bázne. Aj keď

Vasudeva a Devakî ponúkali modlitby, Yaśodâ-mata to

nikdy neurobila. Miesto toho si myslela, „Ach, čo sa to

stalo môjmu synovi? Očarovala ho nejaká ježibaba?“

Poznanie a bohatstvoExistuje rozdiel medzi vâtsalya-rasou Nandu a Yaśody,

a vâtsalya-rasou Vasudeva a Devakî. Vasudevova

a Devakîna vâtsalya-rati je zmiešaná a s jńânou a

aiśvaryou, a preto oni ponúkali modlitby. Nanda a

Yaśodâ nikdy neponúkali modlitby. Oni sú umiestnení

v čistej vâtsalya-rati.

Devakîn strach nie je hmotný. Pochádza z intenzívnej

lásky. Devakî si myslí, že by sa jej posmievali, že

porodila Vişćua, štvorruké dieťa! Z tohto dôvodu chcela

Köşću v dvojrukej podobe. Preto prosila Pána, aby

zmenil Svoju podobu.

Tento strach je z intenzívnej lásky. Śrîla Prabhupâda píše

vo svojom význame k Bhâgavatamu 10.3.31:

Ako je povedané v Bhagavad-gîte 18.55 (bhaktyâ

mâm abhijânâti yavân yaś câsmi tatvataę) a je to

potvrdené v Śrîmad Bhâgavatame 11.14.21 (bhaktyâm

ekayâ grâhyaę), bez bhakti nikto nemôže porozumieť

duchovnej situácii Pána. O bhakti možno uvažovať v

troch stavoch (gućî-bhüta, pradhânî-bhüta a kevala), a

podľa týchto troch stavov existujú tri rozdelenia (jńâna,

jńâna-mayî, a rati alebo prema) -- obyčajné poznanie,

láska zmiešaná s poznaním, a čistá láska. S obyčajným

poznaním, môže každý vnímať transcendentálnu

blaženosť bez rozmanitostí. Toto vnímanie sa nazýva

mâna-bhüti. Keď sa človek dostane do stavu jńâna-

mayî, uvedomí si bohatstvo Osobnosti Božstva.

Jńânî, ktorí sú brahma-vâdî, nemôžu vidieť žiadne

rozmanitosti. „Takéto vnímanie sa nazýva mâna-bhüti.

Keď sa dostane na úroveň jńâna-mayî, uvedomí si

transcendentálne bohatstvo Osobnosti Božstva.“ To je

známe ako aiśvarya-mayî.

Na Vaikućţhe, v purî-dvaya (v dvoch mestách Mathurâ

17

Purî a Dvârakâ Purî) existuje bohatstvo. Köşćove lîly v

Mathurâ Purî a v Dvârakâ Purî sú známe ako aiśvarya-

mayî-lîlâ. Tam je mâdhurya (sladkosť) prekrytá s

aiśvaryou (bohatstvom). Ale vo vraja-lîle existuje iba

mâdhurya (absolútna sladkosť).

Keď človek postúpi na úroveň jńâna-mayî, uvedomí

si transcendentálne bohatstvo Najvyššej Osobnosti

Božstva. V tomto stave je láska zmiešaná s jńânou a

aiśvaryou. To je známe ako prîti-saąkucita alebo rati-

saąkucita (zakrpatená láska). Ale, keď niekto dosiahne

úroveň čistej lásky, uvedomí si transcendentálnu podobu

Pána (Pána Köşću, alebo Pána Râmu, atď). Táto čistá

láska (prema) je to, čo chceme, čo hľadáme. Prema

je známa ako piata puruşârtha (piaty cieľ) -- pańcâ-

puruşârtha. Ostatné štyri ciele sú popísané vo Vedach

ako dharma (náboženstvo), artha (hospodársky rozvoj),

kâma (napĺňanie zmyslových pôžitkov) a mokşa

(oslobodenie).

Śrî-vigraha-nişţha-rüpâdi -- až keď sa niekto stane

pripútaným k podobe Osobnosti Božstva, až potom

začína láskyplná výmena medzi Pánom a oddaným.

Zvlášť v madhurya-rase sa stane pripútaným ku

Köşćovej podobe. Avšak, je to hlavne prema (gopî-

prema, râdhâ-prema, madhurya-rasa), ktorá obsahuje

všetky rati (dâsyu, sakhyu, vátsalyu a mâdhuryu), ktoré

prišiel Śrî Caitanya Mahâprabhu rozdávať.

Śrîmad-Bhâgavatam je esenciou Ved a Vedânt (sarva-

vedânta-sâra). Všetky tieto témy sú diskutované v

Bhâgavatame. Rüpa Gosvâmî je známy ako rasâcârya.

Jîva Gosvâmî je tattvâcârya. Oni sú âcâryovia (autority).

Vo svojej Bhakti-rasâmrta-sindhu 1.1.45 Śrîla Rüpa

Gosvâmî hovorí:

svalppâpi rücir eva syâd bhakti-tattvâvabodhikâ

yuktis tu kevalâ naiva yad asyâ apratişţhatâ

Dokonca aj malá chuť pre bhakti je priepustkou na

porozumenie pravej, skutočnej povahy bhakti. Obyčajný

argument nie je vôbec podstatný, a nie je ani vodítkom

pre porozumenie bhakti.

Brahmâćça brahmite kona bhâgyavân jîva -- šťastná

jîva, ktorá získala nejakú ajńâta-suköti (nevedome

získanú zbožnosť) si príde pre sâdhu-saągu, pomocou

ktorej rozvinie akúsi köşća-kathâ-ruci (chuť na témy

o Pánovi, chuť na bhâgavat-kathâ). Potom môže

porozumieť bhâgavat-bhakti-tattve. Nikto nemôže

porozumieť bhakti-tattve, ak k nej pridáva svoje

vlastné úvahy (materialistickú logiku alebo argumenty).

Keď odpovedal na otázku Dharmarâjovu, Yudhişţira

Mahârâja povedal

[Mahâbhârata, Vana-pârva 313.117]:

tarko ‚pratişţhaę śrutayo vibhinnâ

nâşâv öşîr yasya mataă na bhinnam

dharmasya tattvaă nihitaă guhâyâă

mahâjano yana gataę sa panthâę

Suché argumenty nikam nevedú. Veľká osobnosť, ktorej

názor sa nelíši od ostatných sa nepovažuje za veľkého

svätca. Jednoduchým štúdiom Ved, ktoré sú rozmanité,

nie je možné prísť na správnu cestu porozumenia

náboženským zásadám. Pevná pravda o náboženských

zásadách je ukrytá v srdci čistej, sebarealizovanej

osoby. Následne, ako to potvrdzujú śâstry, každý by mal

prijať akúkoľvek pokrokovú cestu, ktorú mahâjanovia

obhajujú.

18

Vy nemôžete nastoliť vedskú pravdu pridaní hmotnej

logiky alebo argumentov. Ak tak urobíte, stane sa

odlišnou, odlišnou, odlišnou -- śrutayo vibhinnâ. Preto

existuje veľa filozofií a veľa filozofov. To nie sú čisté

filozofie, ale zmiešaniny vymyslených myšlienok.

Všetky sú založené na śuşka-yukti (suchej filozofii

hmotnej logiky alebo argumentov). Nemôžu rozumieť

śukta-bhakti-dharma-tattve. Rüpa Gosvâmî hovorí, že

to nemôžete ustanoviť pomocou vašej hmotnej logiky

alebo argumentov.

Švajčiarska rolka200 ml (3/4 šálky) mlieka alebo sójového mlieka

Niekoľko kvapiek citrónovej šťavy

4 lyžice masla alebo rastlinného margarínu

50 g (1/4 šálky) cukru

1 lyžica medu alebo melasy

100 g (3/4 šálky) múky

75 g kukuričnej múky

1 čajová lyžička prášku do pečiva

1 polievková lyžica práškového cukru na posypanie

(podľa potreby)

1. ......Plnka a poleva:

4 polievkové lyžice džemu alebo 1/2 množstva ovocno-

orechovej plnky alebo 1/2 množstva maslovej polevy

1. ......Spracovanie krému

2. ......Forma na koláč: 1 forma na Švajčiarsku

rolku alebo 20x30 cm obdĺžnikový plech namazaný

a pomúčený

3. ......Teplota rúry: 180°C (350°F/stupeň 4)

4. ......Doba pečenia: 10-15 minút

V šálke zmiešajte mlieko s citrónovou šťavou. V mise

zmixujte maslo a cukor, kým zmes nebude ľahká

a mäkká. Pridajte med alebo melasu a mlieko a všetko

dôkladne vyšľahajte. Preosejte múku, kukuričnú múku

a nakoniec prášok do pečiva. Všetky prísady spojte

dohromady. Zmes nalejte do pripravenej formy na koláč

a koláč pečte po dobu 10 až 15 minút.

Nechajte ho vychladnúť na 5 až 10 minút a potom ho

otočte na mierne vlhkú utierku. Cesto roztiahnite, natrite

plnkou a pevne zrolujte pomocou uteráka. Nechajte

ho potom vychladnúť v zabalenom uteráku. Posypte

práškovým cukrom. Pri špeciálnych udalostiach môžete

koláč ozdobiť 1/2 množstvom čokoládovo maslovej

polevy, kandizovanými čerešňami a čokoládovými

lupienkami.

Tri tattvyV Caitanya-caritâmöte

Madhya 20.143 Mahâprabhu hovorí:

veda-śâstre kahe sambandha,

abhidheya, prayojana

köşća, köşća-bhakti, prema -- tina mahâ-dhana

Vo vedskych literatúrach, Köşća je ústredný bod

príťažlivosti, a služba jemu, je naša činnosť. Dosiahnuť

úroveň lásky ku Köşćovi je najvyšším cieľom života.

Preto, Köşća, služba Köşćovi, a láska ku Köşćovi, sú tri

veľké bohatstvá života.

Vo Vedach existujú tri pravdy -- vede trî-tattva kaya.

Sú to sambhandha-tattva, abhideya-tattva, a prayojana-

tattva. Sambhandha je Köşća, abhidheya je köşća-bhakti,

a prayojana je prema. Sambandha znamená vzťah.

Existuje len jediný typ vzťahu, ktorým je vzťah ku

Köşćovi. Neexistuje žiadny iný vzťah.

Köşća je ohnutý na troch miestach (tri-bhaąga-lalita), čo

označuje tieto tri tattvy -- sambhandha-tattvu, abhideya-

tattvu, a prayojana-tattvu. Jeho prvý ohyb (bhaąga) je

na nohách. Jeho druhý ohyb je na perách (ľavá strana

je ohnutá smerom k Râdhârâćî). A tretí ohyb je je v

srdci. Prvé sú nohy, ktoré predstavujú sambhandha-

tattvu (vzťah). Predsedajúce božstvo sambhandha-

tattvy je Madana-mohan (Râdhâ-Madana-mohan).

19

Druhý ohyb je na perách, je abhideya-tattvou (bhakti).

Predsedajúce božstvo abhideya-tattvy je Râdhâ-

Govinda. A tretí ohyb je v srdci, a je prayojana-tattvou

(premou). Predsedajúcim božstvom prayojana-tattvy je

Râdhâ-Gopinâtha. Vedy dávajú tieto tri neoceniteľné

majetky (tina mahâ-dhana). A šťastná jîva, ktorá získa

tieto neoceniteľné majetky, stane sa obohatenou köşća-

premou a bude skutočne šťastnou. Žiadnym iným

spôsobom nemôžete získať štastie. Všetko, čo nájdete v

tomto hmotnom svete, má vzťah ku Köşćovi. To je Köşća

sambandha (večná sambandha). Bhaktivinode Ţhâkura

povedal [Śarâćâgati 2.5.2], sei ta‘ sambandhe sebe âmâr

-- vzťah, ktorý chceme nastoliť, je náš večný vzťah

s Köşćom. Tu, v hmotnom svete, sú vzťahy dočasné

(anitya-sambandha). Tieto anitya-sambandhy (dočasné

hmotné vzťahy) nám dávajú iba biedu, nešťastie a

utrpenie. Ale ak nastolíte váš dokonalý, večný vzťah s

Köşćom, potom budete šťastní. Už nebude viac biedy a

nešťastia. To je smabandha-tattva.

Abhidheya opísaná vo Vedach je bhakti. Každý má

dosiahnuť bhakti. Táto bhakti je kartavyou (povinnosťou

každej jîvy), lebo jîva má dokonalý láskyplný vzťah s

Köşćom. Bhakti je svarüpa (večnou povahou živých

existencií) -- jivera ‚svarüpa‘ haya, köşćera ‚nitya-dâsa

[CC Madhya 20.108].

Tieto tri slová -- bhakta, bhakti, bhagavân -- sú odvodené

zo slovného základu „ bhaj“. „Bhaj“ znamená „slúžiť“.

Bhakta znamená služobník, (Köşćov služobník). Bhakti

znamená službu Köşćovi a Bhagavân znamená sevya-

vastu (toho, komu je slúžené). Preto, köşća-bhakti je

povinnosťou jîvy a köşća-prema je jedinou prayojanou

jîvy (potrebou alebo cieľom). Preto hovoríme,

„láskyplná služba“. Keď vykonávate službu Köşćovi,

má to byť láskyplná (nie obyčajná) služba -- prîti-mayî-

sevâ âra prema-mayî-sevâ [neznámy verš]. Ináč to

Köşća neprijme. Mal by ste prijať (uvedomiť si), že ste

Köşćovými večnými služobníkmi. Vašou povinnosťou je

vykonávať službu Köşćovi, a táto služba má byť prîti-

mayî (láskyplnou službou). Láska je potrebná. To je

prayojana-tattva.

Esencia Najvyššieho Božstva

Vo Vedach sú tri tattvy a tri miesta Köşćových zábav

-- Köşća v Dvârake, Köşća v Mathure, a Köşća vo

Vrajabhümi. Köşća v Dvârake je úplný, Köşća v Mathure

je úplnejší, a Köşća vo Vrajabhümi je najúplnejší.

Vasudevov syn je známy ako Vâsudeva. Toto je yaśodâ-

nandana-köşća, nanda-nandana-köşća -- syn Yaśodin

a Nanda Mahârâjov -- ktorý je večný kiśora. Kiśora

odkazuje na jedenásť alebo dvanásť ročného. Tento

kiśora je pasáčikom, a je veľmi krásny. On je svayam-

bhagavânom (pôvodnou Osobnosťou Božstva). Nanda-

nandana-köşća, syn Nanda Mahârâjov a Yaśodâ-maty,

je esenciou Najvyššieho Božstva (bhagavattâ-sârou).

Všetky ostatné aspekty Božstva sú jeho časťami,

úplnými časťami, alebo časťami jeho častí -- aăśami

alebo kalâmi. Lîlâ-, yuga-, puruşa-, guća-avatâra sú

všetci Köşćovými amśami a kâlami (jeho časťami). Ale

ete câăśa-kâlaę puăsaę köşćas tu bhagavân svayam

[Bhâg. 1.3.28] -- nanda-nandana-köşća je svyaă-

bhagavânom, pôvodným avatârom.

Zásobáreň sladkostí

Nandaćandana köşća, yaśodâ-nandana köşća, je

mâdhurya-mayou, mâdhuryaka-nilayou. Mâdhuryaka-

nilaya znamená zásobáreň všetkých mâdhuryí (všetkých

typov sladkostí). Köşća vlastní štyri typy mâdhurye --

rüpa-madhuryu (sladkosť najvyššej prekrásnej formy),

venu-madhuryu (sladkosť jeho hrajúcej flauty) rati-

20

madhuryu (sladkosť jeho láskyplného jednania) a lîlâ-

madhuryu (sladkosť jeho očarujúcich zábav). Tieto štyri

typy madhurye sú dostupné iba s kiśora-köşćom. Nie

sú dostupné v žiadnej z jeho úplných častí, ani v časti

častí (amśi a kâle). Preto kiśora-köşća je bhagavattâ-

sârou (esenciou Najvyššieho Božstva). Z tohto dôvodu,

v Caitanya-caritâmöte, Kavirâj Gosvâmî povedal,

mâdhurya bhagavattâ-sâra -- kvintesencia Najvyššej

Osobnosti Božstva je mâdhuryou [CC Madhya 21.110].

Rozumiete tomuto slovu mâdhurya? V angličtine sa

povie sladkosť, ale to nie je dostatočujúce. Neexistuje

odpovedavúce slovo v angličtine. Angličtina je protivný,

odporný, hnusný, nepríjemný, nechutný, ..., jazyk.

Sladkosť nie je presná -- mâdhurya je tým slovom. To

je také sladké.

Čo je rüpou (podobou) mâdhurya-rasy? Touto podobou

je nandaćandana köşća, yaśodâ-nandana köşća vo

Vrajabhümi. On je svayam-bhagavânom, Pôvodnou

Osobnosťou Božstva. Kto môže pochopiť túto

mâdhuryu? Iba premî-bhakta, iný nemôže porozumieť.

Köşća jedná s vrajavâsî (obyvateľmi Vrajabhümi),

obzvlášť s gopî, veľmi dôverne a na základe čistej

lásky. V iných svarüpach (iných podobách Pána) takéto

jednanie neexistuje.

Flauta

V akej podobe sa objavuje vo Vrajabhümi? gopa-veśu,

venu-kara, nava-kiśora, naţa-vara [CC madhya 21.101].

Je to prekrásna podoba kiśora-köşćova. On je mladým

pasáčikom, ohnutým na troch miestach, s flautou v

ruke. Nava-kiśora znamená nitya-kiśoru, večne desať až

dvanásť ročného. Nikdy na viac nenarastie. V každom

momente je novší, novší a novší -- nityaă nava-navâya-

mânam. Nikdy nie je rovnaký a nikdy nezostarne. Táto

nava-kiśora podoba je vo Vrajbhumi. A venu-kara, On

má flautu v ruke. Táto flauta nie je ani v Mathure, ani

v Dvârake. Je len vo Vrajabhümi. Prabhupâda napísal

vo význame k Bhâgavatam 10.3.31, „o zváštnom

význame Köşću, ktorý nesie flautu vo svojich rukách

vo Vöndâvane, Vrajabhümi“. Preto, iba Köşća vo

Vrajabhümi je madhurya-nilaya (zásobáreň všetkých

mâdhuryí). Nikdy nenájdete tieto mâdhurye v žiadnej

inej Köşćovej podobe.

Môžeme dať jeden hmotný príklad. Muž -- na ceste --

môže stretnúť svojich priateľov alebo známych. Bude sa

im javiť nejakým spôsobom. Ten istý muž -- v úrade -- sa

bude javiť svojim spolupracovníkom iným spôsobom. A

-- doma -- voči svojej rodine, žene a deťom, sa bude javiť

zase iným spôsobom. Tieto tri podoby sú rozdielne. Nie

sú rovnaké. Podoba, v ktorej sa javí doma je svayam-

rüpa (pôvodná podoba) a je tiež pürna-rüpa (úplná

podoba). Jeho veľmi dôverné jednania sú doma. Takéto

jednanie nenájdete ani na ulici ani v úrade.

Podobne Köşćova nitya-kiśora podoba a jeho jednanie s

obyvateľmi Vrajabhümi je veľmi dôverné a láskyplné.

Nemôžete nájsť takéto jednanie ani v Mathure, ani

v Dvârake. Nie je tam ani takáto podoba, ani takéto

jednanie.

Horná hranica premy

Vraja-prema je poslednou hranicou premy (prema-

parâkâşţhâ) a podoba, ktorá sa tam zjavuje je pürna-rüpa

(najúplnejšia podoba). Táto podoba je svayam-rüpa

(Köşćova pôvodná podoba). Tieto láskyplné jednania

medzi premî-bhaktom a Bhagavânom, sú chuťou lásky

(rasou). V brahmane nenájdete žiadnu takú chuť lásky.

V neosobnom brahmane neexistujú žiadne činnosti

21

žiadnej śakti (brahma-nięśaktika). Takže, tam nemôže

byť láskyplná výmena s brahmanom. Brahmavâdî

(impersonalisti) sú suchí (nemajú žiadne láskyplné

výmeny).

Existujú tri typy prejavov Pána -- brahman, paramâtmâ,

a bhagavân -- brahmeti paramâtmeti bhagavân iti

śabdyate [Bhâg. 1.2.11]. V paramâtme existujú iba

činnosti mâyâ-śakti a jîva-śakti. Neexistuje žiadna

činnosť svarüpa-śakti (vnútornej energie). Preto

neexistuje láskyplná výmena s paramâtmou. Láskyplné

výmeny sú činnosti svarüpa-śakti. Pretože svarüpa-

śakti nie je prítomná v paramâtme, neexistuje láskyplná

výmenana s paramâtmou. Paramâtmâ iba (nezaujatým

spôsobom) dáva každému jeho zaslúženú karma-phalu

(plody jeho činností). Paramâtmâ existuje ako svedok v

srdci. Je svedkom vašich činností a nezaujate vám dáva

výsledok vašej karmy -- karma-phala pradâna karuchi.

Preto brahman a paramâtmâ nie sú rasa-svarüpy. Nemajú

žiadnu chuť (šťavu). V brahmane a paramâtme existuje

šťastie. Sú to ânanda-svarüpy, ale nie sú rasa-svarüpami

(neexistuje v nich šťastie kvôli činnostiam -- činným

vzťahom). Ale vo svayam-bhagavânovi, Vrajendra-

nandana-köşćovi, mâdhurya-nilaya-köşćovi, ktorý je

nitya-kiśorom vo Vrajabhümi, existujú činnosti svarüpa-

śakti. Köşćova láskyplná výmena s vrajavâsî, a láskyplná

výmena vrajavâsî s Köşćom, sú činnosti svarüpa-śakti.

Táto vraja-prema je hornou hranicou premy.

Obyčajné dieťa

Preto je Köşća rasa-svarüpom. Vo Vrajabhümi je

obsluhovaný priatimi hlavnými rasami -- śântou,

dâsyou, sakhyou, vâtsalyou a mâdhuryou. (Śrî Caitanya

Mahâprabhu nerozdával śânta-rasu. On vyhodil

śânta-rasu, pretože neuspokojuje Köşću. Avšak je

prítomná vo Vrajabhümi. Śrîla Prabhupâda píše vo

význame Caitanya-caritâmöta Madhya 8.294: „...

všetkých päť chutí -- śânta, dâsya, sakhya, vâtsalya

a mâdhurya -- existuje večne vo Vrajabhümi.“).

Yogamâya tam (vo Vrajabhümi) usporadúva všetky

zábavy, preto obaja, milujúci aj milovaný, získavajú

rasu. Existuje opätovanie. Nie je to jednostranné. Aby

Köşća (vševediaca Najvyššia Osobnosť Božstva) získal

túto rasu, (vplyvom svojej yoga-mâye) účinkuje ako

obyčajné dieťa. To je činnosť yoga-mâye. Köşća, ktorý

je viśvambharom (udržiavateľom neobmedzených

vesmírov) chce byť „udržiavaný“ svojím otcom aj

matkou (Nanda Mahârâjom a Yaśodâ-matou). Hmotný

mozog tomu nemôže porozumieť, predsa je tattvou.

Preto, Yaśodâ-mata a Nanda Mahârâja hovoria, „Ach, on

je mojím synom, on je mojím synom, nie je Bhagavânom

-- śuddha-vâtsalye îśvara-jńâna nâhi târa“ [CC âdi 6.56].

Köşća to prijíma a tiež účinkuje takýmto spôsobom,

mysliac si, „Ó, ja sa nechám „udržiavať“ mojím otcom a

matkou, Nanda Mahârâjom a Yaśodâ-matou.

“ To je lâlya-jńâna.

-- From Mathurâ Meets Vöndâvan, chapter three. Gopal Jiu

Publication. Bhubaneshwar, India, 2003.

22

KNIŽNÁ EXPLÓZIAŠríla Prabhupáda už dlho žiadal svojich žiakov, aby

rozdávali jeho knihy, obzvlášť tie viazané. Navzdory

tím najlepším úmyslom, a napriek tomu že ISKCON

je celosvetovou spoločnosťou, však doposiaľ nebol

v tejto misii nikto úspešný. Obrovské zásoby nádherne

tlačených BBT kníh ležia v skladoch. Veľkoobchodná

cena, ktorú chrámy musia zaplatiť Bhaktivedanta Book

Trustu za viazanú „Krišna knižku“, sú 4.00, čo znamená

predpokladaný predaj v malom za cenu 8.00 za kus.

Oddaní boli naprosto zmetení, ako by mohol ktokoľvek

predávať „Krišna knižky“ za tak veľkú sumu peňazí.

Kéšava, chrámový prezident zo San Franciska, dostáva

uprostred všetkých týchto pocitov márnosti nápad

predávať knižky za nákupnú cenu, len aby sa dostali do

obehu. Uvažuje tak, keďže Šríla Prabhupád si tak moc

praje, aby sa knihy rozdávaly, musí sa to uskutočniť

aj keď bez zisku. Počiatočný prielom nastáva vďaka

brahmačarínovi Buddhimantovi dásovi a potom sa

do rozdávania nadšene

zapoja ďalší z chrámu.

Čoskoro sa von, do

San Franciska, začína

dostávať veľké

množstvo „Krišna

knižiek“ a Kéšava

posiela hlásenie Jeho

Božskej Milosti, za čo

zbiera vďaku svojho

duchovného učiteľa.

........Dostal som toľko hlásenia o tom že nikto nemôže

predbehnúť mojich žiakov v chráme v San Francisku

v rozdávaní kníh. Niekedy rozdávajú až sedemdesiasiat

Krišna knižiek denne. Teda pokiaľ je to pravda, zaiste

keď sa vrátim do Ameriky, musím prísť a zdržať sa vo

vašom chráme. Hojným rozdávaním mojich kníh ma

veľmi povzbudzujete v prekladaní. Pomáhate mi naplniť

pokyn, ktorý mi dal Gurumaharádž. Som vám veľmi

vďačný a som si istý že, vďaka vykonávaniu týchto

činností s vami bude Krišna miliónkrát potešený. Dúfam

že ty a moji milovaní žiaci z chrámu v San Francisku

máte pevné zdravie a veselú náladu

(dopis Šríly Prabhupády Kéšavovi, 1. Január 1972)

Skutočnosť, že Šríla Prabhupáda chce ísť do chrámu

v San Francisku, je mimoriadna novinka. Väčšinou, keď

je v Spojených štátoch, sídli v Los Angeles, ktoré je pod

dohľadom Karándhary, staršieho brata Kéšavy. Pokiaľ

si Karándhara praje udržať spoločnosť Jeho Božskej

Milosti v Los Angeles, on a jeho chrám musí predbehnúť

v rozdávaní chrám jeho brata v San Francisku. A nebude

to ľahká úloha! Kéšava začína budovať vojsko

dynamických rozdávačov kníh a berie ich rozdávať na

cesty. Raz prišli tiež do Portlandu. Títo ohromní a silní

muži (Džambaván meria skoro 2 metre a Buddhimanta

je vysoký 190 cm atd.) sú tak plní nadšenia a zvláštnej

sily z rozdávania kníh, že keď tancujú v kírtane, sú ako

transcendentálni šialenci a celá drevená portlandská

chrámová budova sa iba trasie. A čo sa týka množstva

prasádam, ktoré spotrebujú, tak to je skrátka niečo

neopísateľné.

Svojmu predstavenému GBC píšem z dvoch dôvodov:

za prvé kôli vyjadreniu k naším zámerom začať so

sankírtanovými skupinami, ktoré by vyrážali von

z Portlandu, a za druhé, získať viac podrobností o zvesti,

že Šríla Prabhupáda má radšej tých, ktorí si berú viac

než jednu manželku. Karándhara sa vyjadruje k oboma

bodom:

Ako rád som počul, že vyšlete skupinu, ktorá bude

cestovať a rozdávať knihy! Šríla Prabhupáda nedávno

prehlásil, že rozdávanie kníh KRIŠNA je našou

najdôležitejšou činnosťou a najlepší propagačný

prostriedok pre šírenie vedomia Krišny, a toto neustále

cestovanie, rozdávanie kníh a rozhovory s ľuďmi o našej

filozofii vedomia Krišny je ten najmocnejší spôsob,

23

ktorým môžeme zasadiť semienko do srdca každého.

A tak to, prosím, berte veľmi vážne a snažte sa tímto

spôsobom šíriť hnutie ako môžete.

Keď tu Šríla Prabhupáda bol, hovoril o védskom

systéme kšatrijov a vaišjov, ktorí si mohli vziať viac

než jednu ženu, pokiaľ boli schopní sa o ne dostatočne

postarať. V súčastnosti to nie je zákonné, a tak sa to

nerobí. To je asi všetko, čo o tom viem.

(dopis Karándhary Dánavírovi, 21. Februára 1972)

NÁŠ KONCERT

Chceli by sme zohnať nejaké peniaze, a tak sa

pokúšame zorganizovať koncerty, kde by sme tiež

predávali prasádam, knihy a spievali mahá-mantru.

Pozývame niektorých známych miestnych hudobníkov,

Charlie Musclewhite a The White Light band ako

hviezdy našeho programu. Po meste sú vyvešané

plagáty a lístky sa predávajú vo dverách prenajatej sály.

Viac-menej nastávajú komplikácie, keď z davu nejakí

výtržníci spozorujú, že sme zabudli najať ochranku,

a bez zaplatenia lístkov sa hrnú cez dvere. Koncert tak

ako tak pokračuje a končí v noci, chrám nevykazuje ani

stratu, ani zisk. Neskôr dospievame k presvedčeniu, že

takéto projekty nám za tie problémy nestoja.

PRACH Z KÖŞĆOVÝCH NÔH

His Divine Grace

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda

Prečo je Vöndavân Dhâma ucievaný? Pretože, Vöndavân

Dhâma sa nelíši od Köşću. Ak vezmete prach z Vöndâvan

Dhâmu, to znamená, že ste zobrali prach z Köşćových

lotosových nôh. Vöndâvan Dhâma je taký dôležitý.

[SP Lecture SB -- Vöndâvan 1975.09.17]

Počas prechádzok môžete vidieť oddaných, ktorí

si dávajú prach z Raman Reti na svoju hlavu. To je

Vöndâvana -- to je prach. Köşća je prachom Vöndâvanu.

[SP Lecture SB -- Vöndâvan 1976.04.03]

(Gopî sa medzi sebou rozprávali o Köşćovi.) Keď hrá na

svojej flaute a s Balarâmom volá na kravy, rieka Yamunâ

prestáva tiecť a čaká na prílev vzduchu, ktorý prináša

prach z jeho lotosových nôh.

[Krishna Book, chapter 35]

Keď Akrüra prichádzal do Vöndâvanu, slnko práve

zapadalo. Akonáhle prekročil hranice Vöndâvanu uvidel

stopy kopýt Köşćových kráv aj Köşćove stopy, otlačené

s jeho výhradnými znakmi -- zástavou, trojzubcom,

bleskom a lotosovým kvetom. Tieto symboly, výhradne

na Pánových transcendentálnych lotosových nohách sú

uctievané všetkými polobohmi a veľkými osobnosťami

vo všetkých troch svetoch. Hneď, ako uvidel Köşćove

stopy, Akrüra, z úcty, okamžite zoskočil z voza. Bol

zaplavený všetkými príznakmi extázy -- plakal a telo sa

mu triaslo. Z extrémneho jasotu, že vidí prach, ktorého

sa dotkli lotosové nohy Köşću, Akrüra padol na tvár a

roloval (váľal sa) po zemi.

Akrürova cesta do Vöndâvanu je príkladná. Ten, kto

zamýšľa navštíviť Vöndâvan, má kráčať v ideálnych

šľapajach Akrürových a neustále myslieť na zábavy a

činnosti Pána. Akonáhle sa priblíži k hranici Vöndâvanu,

má sa okamžite posypať prachom z Vöndâvanu po

celom tele, bez toho, aby bral do úvahy svoje hmotné

postavenie alebo prestíž. Śrîla Narottama Dâsa Ţhâkura

spieval slávnu pieseň [Prârthanâ 1.1.3], vişaya châdiyâ

kabe śuddha habe mana: „Keď bude moja myseľ

očistená, po tom, čo opustí znečistenie od hmotných

zmyslových pôžitkov, budem schopný navštíviť

Vöndâvana.“ Skutočne, nikto nemôže ísť do Vöndâvanu

len tak, že si kúpi lístok. Proces, ako ísť do Vöndâvanu,

ukazuje Akrüra. [Krishna Book, chapter 38]

(Nâga-patnî hovoria Köşćovi o svojom manželovi

Kaliyovi.) „Ó, drahý Pane, sme jednoducho udivené,

24

keď vidíme, že je taký sťastný, že má prach z Tvojich

lotosových nôh na hlave. Je to šťastie, ktoré vyhľadávajú

slávni svätci. Dokonca aj bohyňa šťastia vykonala tvrdé

odriekania, len aby mohla získať požehnanie prachom

z Tvojich lotosových nôh, tak ako je možné, že Kâliya

tak ľahko získal tento prach na svoju hlavu? Počuli sme

z overených zdrojov, že tí, ktorí sú požehnaní prachom z

Tvojich lotosových nôh, nemajú záujem ani o najvyššie

postavenie vo vesmíre, menovite pozíciu Brahmovu,

ani o kraľovanie v kráľovstve nebeských planét, ani o

nezávislosť týchto planét.

[Krishna Book, chapter 16]

(Gopî sa rozprávajú medzi sebou, po tom, čo Köşća

opustil râsa-lîlu.) Drahé priateľky, predstavte si, ako je

prach z tohto miesta transcendentálne úžasný. Prach z

lotosových nôh Köşću je uctievaný dokonca aj Pánom

Brahmom, Pánom Śivom a bohyňou šťastia, Lakśmî.

[Krishna Book, chapter 30]

(Balarâma hovorí k vodcom kuruovskej dynastie v

čase, keď išiel uzdraviť Sâmbu.) Prach z Köşćových

lotosových nôh je uctievaný všetkými slávnymi

polobohmi. Vody Gaągy zaplavujú celý svet, a pretože

vytekajú z jeho lotosových nôh, jej brehy sa zmenili

na slávne pútnické miesta. Vládnuce božstvá všetkých

planét Mu slúžia a považujú sa za najšťastnejších, keď

si zoberú prach z Köşćových lotosových nôh na svoje

helmice. [Krishna Book, chapter 68]

MAHÂPRABHU TANCUJE NA JANMÂŞŢAMÎ

Upravené zo Śrîla Narahari Chkravâti

Ţhâkurovej Śrî Bhaktiöatnâkary 12.2148-3168

Raz keď Mahâprabhu sedel v Śrîvâsovom dome,

sa zasmial a povedal oddaným, „Zajtra má Köşća

narodeniny.“ Poznajúc Prabhuovu myseľ, Śrîvâsa a

ostatní okamžite porozumeli, že zajtra bude Viśvambhara

tancovať preoblečný za pasáčika. S pocitom najvyššieho

šťastia, Śrîvâsa a ostatní oddaní začali pripravovať

nevyhnutné veci. V ten deň, bol Śrîvâsov dom naplnený

radosťou z vykonania abhişeka (obradnej slávnosti

kúpania Pána Köşću). Po abhişeku strávili celú noc

pohrúžení v šťastí zo saąkîrtanu.

Na konci noci, sa Pán Gauracandra opatrne preobliekol

za pasáčika. Nityânanda Prabhu, ktorý je znalcom

pre obliekanie, sa tiež dekoroval za sviežeho mladého

pasáčika. Vidiac Pána Gaurahariho v tomto oblečení,

nikto nemohol zostatať nečinný. Râmâi, Sundarânanda,

Gauridas a ostatní sa tiež vyzdobili za bezhranične

krásnych. Všetci zobrali hlinené misky plné jogurtu

a masla, uviazali šnúry okolo hrdiel nádob, a potom

priviazali misky na oba konce palíc. S palicami na

ramenách vstúpili do Śrîvâsovho dvora. Pohltení v

nálade pasáčikov, Śrîvâsa a Advaita posýpali tvarohom a

kurkumou celý dvor. Naplnnený radostným tancovaním,

spievaním hudbou a žartovaním, Śrîvâsov dom sa

premenil na sídlo Nanda Mahârâja.

Narahari Chakravati zložil nasledujúcu pieseň o tejto

zábave (spievame v kâmoda râge):

gorâ mora gokulera śaśî

köşćera janam âji kahe hâsi hâsi

Môj Pán Gauranga je mesiacom Gokuly. Smeje sa,

znova a znova, hovorí že dnes má Köşća narodeniny.

se âveśe thira haite nâre

dhari gopaveśa nâce ullâsa antare

Celkom sa vnoril do úlohy pasáčika a tancuje spôsobom,

ktorý prináša potešenie jeho srdcu.

25

nitâi gopera veśa dhari

hâte laiyâ laguça nâcaye bhangi kari

Nitâi sa tiež preobliekol za pasáčika. S palicou v ruke

tancuje rôznym spôsobom.

gaurîdâsa râmâi sundara

nâce gopa-veśe kândhe bhâra manohara

Gauridas Paćçita and prekrásny Râmâi (mladší brat

Śrîvâsa Paćçita) vyzerali utešene, keď tancovali v

oblečení pasáčikov s hlinenými miskami na ramenách.

śrîvâsa advaita gopa-veśe

chaçâya haladî dadhi manera ullâse

Śrîvâsa a Advaita, oblečení za pasáčikov, radostne

rozhadzovali jogurt a kurkumu.

keha keha nânâ vâdya vâya

mukunda mâdhava ye janama-lîlâ gâya

Kým rôzni ľudia hrali rôzne variácie hudby,

Mukunda Das a Mâdhava Das spievali o Köşćových

narodeninových zábavách.

kare sumaągala nârîgaća

śrîvâsa âlaya yena nandera bhavana

Dámy vydávali priaznivé zvuky, ako keby Śrîvâsov dom

bol palácom Nanda Mahârâjovým.

jaya-dhavani kari bâre bâre

dhâya loka dhairaja dharite keu nâre

Oddaní bez prestania volali, „Všetka sláva! Všetka

sláva!“ A nikto nemohol zostať kľudný.

kata sâdhe dekhe âąkhi bhari‘

śobhâya bhuvana bhule bhaće narahari

Veľa ľudí dychtivo sledovalo tieto zábavy, a tak získali

usokojenie pre svoje oči. Narahari povedal, že celý svet

je očarený touto krásou.

-- Translated from the Gaudiya Mission. Bagbazar,

Calcutta, 1987

Sedemstupňové pravidlo pre kázanie na školách

V tomto pozoruhodnom dopise Šríla Prabhupáda

vyvracia niekoľko zle zažitých filozofických názorov

a predpovedá, že ľudia z Ruska príjmu vedomie Krišny

impozantným spôsobom. Povzbudzuje nás, aby sme

pokračovali so svojimi kazateľskými programami na

rôznych univerzitách v meste a prehlasuje, že študenti

sú najlepšími zákazníkmi pre našu filozofiu. Som Šrílovi

Prabhupádovi nesmierne vďačný za to, že si našiel čas,

aby mi toho toľko napísal, že svojmu neskúsenému

oddanému venuje svoju osobnú starostlivosť. No

najpozoruhodnejšie je, že mi predkladá „ kompletný

balíček“, Sedemstupňové pravidlo pre kázanie na

univerzitách:

KROK PRVÝ: NAUČIŤ SA DOKONALE

FILOZOFIU KRIŠNY

Kazateľ musí byť presvedčený o filozofi vedomia

Krišny, ako inak môže presvedčiť niekoho ďalšieho ?

Každý by mal pozorne načúvať od duchovných autorít

a poriadne nasledovať princípy bhakty-jógy, aby

realizoval trancendentálne závery.

KROK DRUHÝ: KÁŽ ŠTUDENTOM

Vlastniť toto cenné poznanie ale nestačí, každý sa musí

odvážiť ísť von, do miest, kde sa podmienené duše

zhromažďujú, a s každým sa o toto bohatstvo podeliť.

Uprostred podmienených duší by mal kazateľ vyhladať

tých jedincov, ktorí sa zaujímajú najviac, a internáty

a univerzity sú nepochybne ideálnym miestom, kde sa vo

väčšom počte dajú nájsť mladé, zvedavé a inteligentné

osoby, ktoré sú schopné vedomie Krišny oceniť.

26

KROK TRETÍ:

PORAZENIE VŠETKÝCH FILOZOFIÍ

Kazateľ musí zobrať v úvahu, ako je vedomie Krišny

vo všetkých ohladoch nadradené všetkým ostatným

filozofiám. Pokiaľ študenti provokujú vedeckými,

politickými, sociálnymi alebo duchovnými teóriami,

oddaný kazateľ musí zdvorilo, ale taktiež učene vysvetliť,

ako sú také špekulácie podriadené védskym dôkazom.

Ďalej by mal ešte kazateľ predstaviť Medzinárodnú

spoločnosť pre vedomie Krišnu, ako praktickú ukážku

védskej filozofie.

KROK ŠTVRTÝ:

ŠTEDRÉ ROZDÁVANIE PRASÁDAM

Filozofia je pekná, ale bez rozdávania prasádam nie

je úplná. Prasádam je med, ktorý pomáha prehltnúť

horkú filozofickú medicínu. Prasádam môže roztaviť

srdce každého, i toho najtvrdohlavejšieho debatéra.

Definícia slova „štedrý“ je v slovníku: „hojný, bohatý

a královský“.

KROK PIATY: PEKNE SPIEVAJ

Vo veku Kali môžeme dosiahnuť seberealizáciu

predovšetkým tým, že budeme spievať sväté mená

Pána Krišny. Poriadanie mahá-mantrových kírtanov na

školskej pôde je kultúrne, zábavné a duchovne očistné

pre oddaných a tiež pre študentov. Tím, že používame

védske nástroje ako sú mridanga, kartály, harmonium

a tambura, len zvyšujeme príchuť a pôvab celej udalosti.

KROK ŠIESTY: PEKNE TANCUJ

Tí oddaní, ktorí navštevujú internáty, by mali pôvabne

tancovať a nasledovať tak lotosové stopy Pána Čaitanju,

ktorý fascinoval milióny ľudí svojim extatickým

tancom. Pokiaľ odhodíme bázlivosť a s vierom a láskou

sa chopíme príležitosti, výsledok bude ohromujúci.

KROK SIEDMY: Vyzvite ich aby sa k nám pripojili

Napriek skutočnosti, ako sa materialisti snažia pozitívne

vypadať, vo vnútri sú sužovaní temnotou, strachom,

úzkosťou a zúfalstvom. Keď študenti stretnú oddaných

a načúvajú od nich, dostanú alternatívu k dravej

a súťaživej civilizácii a mali by sme ich informovať, že

sú vítaní, aby boli súčasťou slávneho sankírtanového

hnutia. Dokonca aj študenti, ktorí momentálne nie sú

schopní sa plne zapojiť do oddanej služby Krišnovi,

ocenia, že existuje možnosť, ktorá je pre nich stále

otvorená. Tí rozumní to pochopia a pripoja sa k nám.

Neskorý december býva v Portlande obvykle docela

chladný, a tak klub bhakty-jógy Portlandskej štátnej

univerzity zariadil ohromný vnútorný priestor pre

konanie Kvetinovo-kúpelného festivalu (Festival

Pušpábhišek). Oddaní ozdobili aulu a Višnudžan Svámi

vedie kírtan a hovorí asi k dvesto hosťom pred velkou

hostinou, ktorá nasleduje. Višnudžan Svámi nás tiež

berie v priebehu svojho pobytu na kúzelný sankírtan,

kedy nesie v rukách plagáty, tyčinky a knihy, a my sním

chodíme od dverí k dverám.

Želatína z ovocnej šťavy2 šálky pomarančovej šťavy

2 šálky ananásovej šťavy

4 čajové lyžičky agarových vločiek

1 šálka kúskov ananásu

1 šálky pomarančovej dužiny

Nalejte šťavy do hrnca

a posypte agarovými

vločkami. Nechajte agar

mäknúť asi na 3 minúty.

Priveďte šťavu do varu

a za stáleho miešania

rozpustite agar. Varte

po dobu 5 minút.

Nalejte šťavu do foriem

alebo 4 dezertných

pohárov. Nechajte

27

vychladnúť v chladničke po dobu 20 minút alebo kým

šťava nezačne kryštalizovať. Zamiešajte kúsky ovocia.

Podávajte chladené.

Bengali Kheer (ryžový nákyp)6 šálok mlieka

¾ šálky ryže

½ šálky hrozienok

¼ lyžičky čerstvého kardamového prášku

½ bobkového listu

½ šálky cukru

Vo veľkom hrnci zmiešajte mlieko, ryžu a bobkový list.

Za stáleho miešania varte na vysokej teplote po dobu 15

minút. Priveďte do bodu varu a potom znížte teplotu.

Duste ďalších 40 minút, kým to nezhustne. Odstráňte

list a pridajte cukor, hrozienka a kardamón. Dajte

vychladnúť do chladničky. Kheer bude pri chladnutí

hustnúť. Podávajte chladené.

Citrónový šerbet1 šálka smotany na šľahanie

1 šálka jogurtu (čistého)

2/3 šálky cukru

Šťava z 1 citróna

Kvapka žltého potravinárskeho farbiva

1 ½ čajovej lyžičky nastrúhanej citrónovej kôry

V mise zmiešajte smotanu na šľahanie a cukor. Zmes

vyšľahajte v mixéri pri vysokých otáčkach, kým

krém nebude hustý. Pridajte citrónovú šťavu, jogurt

a citrónovú kôru. V prípade potreby pridajte farbivo.

Krém uložte do mrazničky. Miešajte každých 45 minút,

kým krém nebude zmrazený (cca 5 hodín).

Avokádový šalát2 zrelé avokáda

2 malé paradajky

1 šálka vykostených čiernych olív

1 hlávka hlávkového šalátu

Pikantný dressing½ šálky olivového oleja

Šťava z 1 citróna

2 polievkové lyžice paradajkovej pasty

1 čajová lyžička soli

1 čajová lyžička čili korenia

½ lyžičky mletej rasce

Štipka čierneho korenia

Dajte všetky prísady do mixéra a mixujte 1 minútu pri

nízkych otáčkach.

Nakrájajte avokádo na malé kúsky a paradajky na

mesiačiky. Dajte ich do strednej misy spolu s olivami.

Šalát zalejte dressingom a zľahka premiešajte. Nechajte

marinovať v chladničke aspoň pol hodiny. Podávajte na

hlávkovom liste.

Alobal nie je vhodný pra vegetariánovPrahladananda Swami

Obecne alobal nie je veľmi drahý . Predáva sa na váhu.

Balenie 160 fólií môžete kúpiť v cene asi 100 až 200

Rps.

Je to cca 1 Rupia za hárok .Používa sa nielen v

sladkostiach , ale v súčasnosti aj pri spracovaní ovocia

. Aj niektoré Ayurvédske lieky sa balia do týchto fólií .

Vyrába sa udieraním na tenké pláty striebra , kde v

strede medzi plátmi sú vložené býčie vnútornosti –

črevá . Inými slovami , po zabytí býka alebo kravy sa

rýchlo vyberú vnútornosti ,ktoré sa predávajú výrobcom

strieborných fólií – alobalu. Kože vyrobené zo starých

vnútorností sa nedajú použiť. Dokonca aj jednodňové

sa nedajú použiť ,pretože po pár hodinách stvrdnú

28

.Výrobca odstráni z čriev výkaly a krv a nakrája ich na

kusy . Potom uloží jeden kus na druhý , vznikne akoby

kniha . Doma alebo v továrni vloží medzi každú vrstvu

strieborný alebo zlatý plát . Silnými údermi vzniknú

tenké plátky . Tie vnútornosti sú tak pevné , že ani

opakované údery ich nepoškodia a tiež zabraňujú pohybu

fólií . Údery spôsobujú ,že niektoré časti sa uvolňujú a

miešajú sa tak s fóliou . Výrobca tento produkt predáva

producentom sladkostí .Niektorí malí výrobcovia

predávajú fólie aj do templov . Tieto fólie sú nielenže

znečistené , ale aj nevegetariánske .Dokonca aj pojedači

mäsa črevá nejedia . Používanie týchto produktov robí aj

zo sladkostí nevegetariánske jedlo. Pred pár rokmi sa z

toho poučili Indické Aerolinky a prestali ich používať na

svojich palubách .

Zdroj fólie v sladkostiach

Indické Aerolinky , domáci prepravca dal pokyny

dodávateľom sladkostí nepoužívať túto fóliu , v Indii

nazývanú Varakh . Viete prečo? Striebro je v súčasnosti

široko použ9vané na trhu . Je považované za drahocenné

a možnosti jeho využitia enormné . Dôvodom je , že

odráža až 95 % svetla , ktoré naň dopadá. Strieborné fólie

používané v potravinárstve sa nazývajú Varakh . Prečo je

to také zvláštne ? Ak ho pozorujete pod mikroskopom

nebudte rozrušení , ak zbadáte stopy krvi,výkalov a

slín z kravy či býka . Vnútornosti z kráv alebo býkov

pochádzajú z bitúnkov , kde sú porážané na mäso .

Nevhodné časti na konzumáciu použijú výrobcovia

Varakhu . Predtým sú umyté od obsahu limitovanými

možnosťami bitúnku . Nie sme si istí ako poctivo sa to

robí . Vnútornosti sú potom pokrájané na malé kúsky

a zviažu sa dohromady ako strany knihy . Medzi ne sú

vkladané strieborné pláty .

Potom sa fólia oddelí od obalu a dá sa na papier .Toto je

Varakh , ktorý je takto hotový na predaj .

Aj striktní vegetariáni , vyhýbajúci sa vajíčkam takto

nevedomky konzumujú Varakh ako súčasť sladkostí

. Dodáva im totiž aj špecifickú chuť . Vyvstáva otázka

prečo práve kravské a býčie vnútornosti ? Je to kôli ich

pružnosti . Neporušia sa ani pri veľkom namáhaní . V

magazíne „ Krása bez krutosti „ je tento fakt predostrený

. Taktiež v TV show Manekhi Gandhi „ Hlavy a Chvosty

„ . Priemery v Indii naznačujú spotrebu 275 tis.kg .

Dokážete si predstaviť koľko zvierat je obetovaných

pra trošku chuti ? Ak ste rovnako prekvapení ako ja ,po

prečítaní tohto článku informujte prosím čo najviac ľudí

, aby sme sa vyhli konzumácii hovädziny .

Varakh pridáva na lesku rôznym sladkostiam – betelové

oriešky ( Supari) , Paan ( betelové listy ) a ovociu .

Používa sa tiež v niektorých Ayurvédskych liekoch .

Dokonca aj v niektorých chrámoch ponúkajú sladkosti

ako prasádam s topingom z tohto súdka . Tiež sa používa

v rôznych sirupoch s príchuťou napr. Kesar ( šafrán) .

Na výrobu 171 plátkov , ktoré výjdu z jednej knihy sa

spotrebujú vnútornosti z 3 kráv .Jedna takáto väzba

používaná v priemere 300 dní , vyprodukuje 48 tis.

fólií . Priemerná 4 členná rodina strednej vrstvy v Indii

spotrebuje cca 100 kg sladkostí za rok . V Indii sa

použije na výrobu fólie asi 275 ton striebra . N a toto

množstvo je utratených 516 tis.kráv a použitá koža zo 17

200 teliat ročne .

OVLÁDANÝ LÁSKOU RÂDHYŚrî Śrîmad Gour Govinda Swami Mahârâja

Köşća je ovládaný láskou Râdhârâćî. Jayadev Gosvâmî

napísal v Gîtâ Govinda, dehi pâda pallavam udhâram --

„Ó, Râdhârâćî, žiadam si tvoje lotosové nohy. Prosím, daj

mi ich.“ V Caitanya-caritâmöte, Âdi 4.82 môžeme nájsť,

govindânandinî râdhâ, govindasavasva -- Râdhârâćî

dáva potešenie Govindovi a Govinda je všetkým pre

Râdhârâćî. Köşća úplne patrí Râdhârâćî. Šalie za ňou.

Keď sa Râdhârâćî kúpe v Yamune, Köşća sa kúpe po

prúde, pretože všetky zbytky jej voňaviek, kvetov,

kuăkumy plávajú po prúde a dotýkajú sa Köşćovho

tela. Je ako šialenec. Köşća šalie za Râdhârâćî. V noci

chodí do dvora domu Râdhârâćî. Râdhârâćîna svokra a

sestra ho karhajú, „Kde je ten Köşća? Ohavný nemravný

chlapík!“ Bojí sa ich, a schováva sa za stromom badarî.

Je ako šialenec.

Aby získal spoločnosť Râdhârâćî a dotkol sa jej tela,

Köşća sa niekedy prestrojí za práčovu (toho, kto perie)

29

maželku a ide to jej domu. „Râdhârâćî, daj mi, prosím,

tvoje šaty, ja ti ich vyperiem“ Niekedy sa prestrojí za

holičovu manželku (nâpitućî). Tradične, holičova žena

nanáša dámam na nohy alatu (červenú hmotu). Tak

Köşća vezme na seba podobu holičovej ženy a hovorí,

„Prosím, Râdhârâćî! Poď, natriem ti na nohy alatu.“

Taký šialenec!

Pretože Köşća prevzal náladu a pleť Râdhârâćî a prišiel

ako Gauranga Mahâprabhu, plakal tak, ako plače

Râdhârâćî za Köşćom. Mahâprabhu hovoril: [CC Antya

19.35] kva nanda-kula-candramâę -- „Kde je ten Köşća,

syn Nanda Mahârâja?“ kva mandra-muralî-ravaę --

„Kde je ten, kto hrá veľmi sladko na flaute?“

Mahâprabhu hovoril, [CC Madhya 2.15]

kâhâą karoą kâhâą pâą vrajendra-nandana --

„Kam mám ísť? Kde nájdem Vrajendranandanu, syna

Nanda Mahârâja?“ Mahâprabhu je Köşća, ale prisvojil si

náladu a pleť Râdhârâćî, a myslí si, že je Râdhâ. Takto je

Râdhârâćî väčšia než Köşća.

Caitanya-caritâmöta âdi 6.100 hovorí, köşćera samatâ

haite baça bhakta-pada -- postavenie oddaného je

vyššie než postavenie sebarovného Pánovi Köşćovi.

Brahmavâdî a mâyâvâdî sa chcú stať Najvyšším Pánom

alebo splynúť s ním. Sú to ignorantskí hlupáci. Prečo

to chcú robiť? Je lepšie stať sa Köşćovým bhaktom,

oddaným, pretože oddaný sa môže stať väčším než

Köşća. Ak sa stanente veľmi drahými, dôvernými,

oddanými Köşću, Köşća vás urobí väčšími než je on

sám. Tak prečo sa mu snažia vyrovnať? Taký nezmysel.

Staňte sa je jeho oddanými! Köşća hovorí v Bhagavad-

gîte 7.7 mattaę parataraă nânyad kińcid asti chanajaya

-- „Ó Dhanańjaya, neexistuje nikto, kto by bol odo

mňa vyšší.“ Ale v skutočnosti to nie je pravda. Köşća

podvádza. Jeho oddaný je vyšší! Takí oddaní ho môžu

zviazať alebo mu môžu vyliezť na ramená. Yaśomata

zviazala Köşću a Śrîdam-gopa mu vyliezol na ramená.

To je príklad bhakta-vâtsalye. Taký drahý je Köşćov

oddaný!

Köşća hovorí v Śrîmad Bhâgavatame 11.14.15

na tathâ me priyatama âtma-yonir na śaąkaraę

na ca saąkarşaćo na śrîr naivâtmâ ca yathâ bhavân

„Ó Uddhava, ty si mi taký drahý. Âtma-yonir -- Pán

Brahma mi nie je taký drahý. Śaąkara (Pán Śiva) mi nie

je taký drahý. Lakśmî-devi (bohyňa šťastia) mi nie je

taká drahá. Balarâma mi nie je taký drahý. Naivâtmâ --

sám sebe si nie som taký drahý, aký si mi drahý.“

Tak kto je vyšší? Oddaný. Ak sa stanete oddanými,

potom vás Köşća urobí väčšími, než je On sám.

V Brahma Saăhite 5.1 nájdeme:

îśvaraę paramaę köşćaę

sac-cid-ânanda-vigrahaę

anâdir âdir govindaę

sarva-kâraća-kâraćam

Köşća je príčinou všetkých príčin a plný večnosti,

poznania a blaženosti. On je parameśvara (najvyšší

ovládateľ). A je tiež bhakta-prema-bâdhya (spútaný

láskou svojho oddaného) a bhakta-paratantra (ovládaný

svojim oddaným). Oddaný je tak väčší! Pretože Köşća

berie na seba náladu oddaných, stáva sa oddaným. To je

Caitanya Mahâprabhu.

[From a lecture on CC 1.5.105-108,

Bhubanewar, 1989.11.12]

30

Madhurya Kadambíni

<Dva typy bhajana-kriyâ>

(1) nestály (anişţhâ) a (2) stály (nişţhâ).

<Anişţhâ-bhajana-kriyâ> Šesť rôznych stavov

označuje pokrok v nestálej oddanej službe: (1) falošné

presvedčenie (utsahâ-mayî), (2) zriedkavé úsilie (ghana-

taralâ), (3) nerozhodnosť (vyüçha-vikalpâ), (4) boj

so zmyslami (vişaya-saągarâ), (5) neschopnosť dodržať

sľuby (niyamakşamâ) a (6) mať radosť zo zručností,

ktoré ponúka bhakti (taraąga-raągićî).

<Utsahâ-mayî> Brahmanský chlapec, ktorý práve začal

študovať písma, si myslí, že sa hneď stane vzdelaným

učencom, hodným každého chvály. Podobne, osoba

ktorá práve začína s oddanou službou môže mať odvahu

si myslieť, že je schopná zvládnuť všetko. Toto sa

nazýva utsahâ-mayî (nafúkanec plný nadšenia).

<Ghana-taralâ> Ten istý chlapec sa niekedy usilovne

angažuje vo svojich štúdiách a inokedy, kvôli

neschopnosti porozumieť písmam alebo nedostatku

skutočnej chuti, je ľahostajný. Rovnakým spôsobom,

nový oddaný bude niekedy praktikovať rôzne typy

oddanej služby a inokedy k nim bude ľahostajný. Byť

niekedy usilovný a inokedy ľahostajný, takéto úsilie sa

nazýva ghana-taralâ (husto-riedky, tučno-chudý).

<Vyüçha-vikalpâ> „(1) Mám zostať doma, šťastný

v rodinnom živote, urobiť moju ženu a deti vedomými

Köşću a uctievajúcimi Pána? (2) Alebo sa ich mám

všetkých vzdať a odísť do Vöndâvanu, aby som

zdokonalil seba, a celý svoj čas sa zapájal do načúvania

a spievania bez akéhokoľvek rozptyľovania? (3) Mám

počkať do posledného momentu, pokiaľ nevychutnám

všetky typy radostí, až kým konečne porozumiem, že

celý hmotný svet je jednoducho lesný požiar utrpenia?

(4) Alebo bude lepšie, keď ihneď prijmem stav

odriekania?“

Vezmime do úvahy nasledujúce verše:

tâm îkşetâmano mötyuă tönaię küpam ivâvötam

Združovanie sa so ženou je taká istá cesta do smrti, ako

zabudnutá, trávou pokrytá slepá studňa. [SB 3.31.40]

yo dustyjân dâra-sutâm suhöd râjyaă hödi-spöśaę

jahau yuvaiva malavad uttamaśloka-lâlasaę

Takých pripútaností, akých je veľmi ťažké sa vzdať,

ako je krásna žena, poslušní synovia, oddaní priatelia,

obrovská ríša a všetko, čo si srdce želá, sa Maharâja

Bharata ešte vo svojej mladosti vzdal ako výkalu,

kvôli svojej pripútanosti k Najvyššej osobe Božstva,

Uttamaşlokovi. [SB 5.14.43]

(1) Mám sa vzdať nespoľahlivého rodinného života kým

som mladý? (2) Na druhej strane, teraz nie je ten správny

čas, aby som ihneď prijal odriekanie. (3) Nemám radšej

počkať do smrti mojich rodičov a až potom prijať

odriekanie?

aho me pitarau vöddhau bhâryâ bâlâtmajâtmajâę

anâthâ mâm öte dînâę kathaă jîvanti duękhitâę

Bohužiaľ! Moji rodičia sú starí a mám ženu s malým

dieťaťom v náručí a ešte ďalšie malé deti. Bezo mňa

nebudú mať žiadnu ochranu a budú neznesiteľne trpieť.

Ako budú bezo mňa žiť? [SB 11.17.57]

Navyše, ak sa niekto vzdá rodinného života

v nenasýtenom stave, jeho myseľ sa bude neustále

venovať rodinnému životu ešte aj po prijatí stavu

odriekania.

31

atöptas tân anudhyâyan

möto ‚ndhaă viśate tamaę

Neuspokojený bude neustále myslieť na členov svojej

rodiny, umrie a vstúpi do temnoty nevedomosti. [SB

11.17.58]

Podľa tohto výroku Pána môžem vidieť, že nemám

silu na prijatie stavu odriekania. Takže, momentálne

budem pracovať iba na tom, aby som svoje telo udržal

nažive. Neskôr, keď sa moje túžby splnia, vstúpim

do Vöndâvanu a budem sa venovať uctievaniu Pána

dvadsaťštyri hodín denne.

Kokosové sušienky100 g (½ šálky) masla alebo

rastlinného margarínu

200 g (1 ½ šálky) múky

100 g (½šálky) cukru

50 g (½šálky) strúhaného kokosu

2 lyžice mlieka

Končekmi prstov zamieste maslo do múky. Pridajte

cukor, kokos a mlieko. Miešajte, kým zmes nebude

hladká a pevná. Cesto rozvaľkajte na pomúčenej

doske na hrúbku asi 3 mm. Vykrajujte malé obdĺžniky

a umiestnite ich na vymastený plech. Pečte pri teplote

180 °C (350°F/stupeň 4) po dobu 15 minúť. Nechajte

vychladnúť na plechu.

KÖŞĆA CHCE MLIEKOŚrîla Bilvamangala Ţhâkurova Köşća-karćâmöta 2.59

Nasledujúci verš, z Keralskej verzie Köşća-karćâmöty, sa

nenachádza v iných vydaniach, a preto sa predpokladá,

že ho tam vložil nejaký vzdelanec.

mâtaę kiă yaduhâtha dehi caşakaă kiă tena pâtuă payas

tan nâsty adya kadâsti vâ niśâ kâ vândha-kâradayaę

âmîlyâkşi-yugaă niśâbhyuagatâ dehîti mâtur muhur

vakşojâăśuka-karşaćodyata-karaę köşćaę sa puşćâtu naę

„Ó Matka.“

„Čo je to, syn Yadunâthov?“

„Daj mi hrnček.“

„Na čo?“

„Aby som sa napil mlieka.“

„Práve teraz, nemám žiadne mlieko.“

„A kedy príde?“

„V noci.“

„Čo je to noc?“

„Keď príde tma.“

„Príde noc!“ povedal Köşća, keď si zatvoril oči a

opakovane šklbal jej horný odev.

Nech nás Pán Köşća, ktorý koná takéto zábavy,

ochraňuje!

Názory: Köşća koná pod vlyvom Svojej yoga-mâyâ

potencie (a zabudne na Svoje postavenie Najvyššieho

Pána). Ako malé dieťa, ktoré si myslí, že vyvolá tmu,

keď si zavrie oči, Köşća zväčšuje vâtsalya-prîti (extázu

rodičovskej lásky) v Matke Yaśode.

Köşćove zatvorenie očí, tiež dáva lekciu na význam

darşana (videnie). Śrîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî

Ţhâkura učil, že pre obyčajných ľudí je predstava

darşana (vo význame ísť na miesto uctievania a uvidieť

božstvo) nekorektná. Existujú dve zásady: draşţâ a döşţâ

(vidiaci a videný). My (podmienené duše) nemáme

schopnosti vidieť Köşću. Padma Purâća popisuje:

32

ataę śrî-köşća-nâmâdi na bhaved grâhyam indriyaię

-- „Nikto nemôže hmotnými zmyslami vnímať Köşću

alebo Jeho manifestácie -- také, ako meno, podoba,

vlastnosti a sídlo,.“ Śrîla Bhaktisiddhânta učil, že

skutočný význam darşana je pre Köşću, aby nás On

videl. My nemáme chodiť do chrámu preto, aby sme

hrdo stáli pred Božstvom a skúšali premerať a ohodnotiť

Pána naším svetským videním. Radšej, máme prísť

pokorne, predstaviť seba Božstvu, aby nás prehliadlo --

preskúmalo a skontrolovalo kvalitu našej služby, našich

bhajanov, a našu oddanosť. Všetko v oboch, duchovnom

aj hmotnom svete existuje pre najvyššie účely, aby bolo

videné Köşćom, pre jeho potešenie. Preto, ak si Köşća

zatvorí oči, a už dlhšie na nič neuprie svoj milostivý

pohľad, oddaný to vníma tak, že všetky svety sa stali

skutočne temnými (tmavými).

Köşća šklbal choli (časť odevu, ktorý zakrýva prsia)

Matky Yaśody. Kvôli čomu? Tým, že to robil, pripomínal

Yaśode intímne a sladké výmeny, ktoré zdielali, keď bol

Köşća kojený z jej pŕs. Köşća, poťahovaním jej horného

odevu naznačoval, že jej zodpovednosťou je zaobstarať

Mu mlieko. Tak isto, aby jej pripomenul Svoju zábavu

byť kojený z jej pŕs, Köşća poťahoval nielen za jej

vrchný odev, ale rovnako aj za šnúrky jej srdca. Köşća v

skutočnosti netúžil po mlieku -- dychtil po láske Matky

Yaśody. Preto je známy ako rasika-śekhara (najvyšší

pôžitkár jemných chutí lásky).

Sanskrit and adapted English translation from

Köşćakarćâmötam translated by Dr. K. P. A. Menon. Nag

Publishers. Delhi. 1994 <SKKB.133.4>

NENAPODOBŇUJ RÂDHÂRÂĆÎ

His Divine Grace

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupâda

Keď sa niekto stane uttama-adhikârîm (mahâ-

bhagavatom) už nevidí nikoho ako démona. Vidí,

že „Každý práve teraz uctieva Köşću. Len ja ho

neuctievam.“ To je mahâ-bhâgavata. Podobne ako

Râdhârâćî. Ona stále cíti, že, „Ja neviem ako milovať

Köşću. Ach, tu je gopî. Ako veľmi miluje Köşću!“ To

sa nazýva mahâ-bhâva. Takže, my by sme nemali

napodobňovať Râdhârâćî. Podobne, Caitanya

Mahaprabhua je symbolom Râdhârâćînej mahâ-bhâvy.

On hovorí, „Ja neviem milovať Köşću. Ja neviem ako

milovať Köşću.“

Ak plačeš a niekto sa opýta, „Prečo plačeš? “tak

odpovieš, „No, dobre, je to iba predstavenie. Ja sa iba

predvádzam.“ A naozaj pokročilý oddaný miesto toho

odpovie, „Ak by som naozaj miloval Köşću, tak už by

33

som dávno zomrel, kvôli tomu, že už tak dlho som bez

neho. Skutočnosť, že stále s Ním nežijem znamená,

že nemám rád Köşću.“ To je mahâ-bhâgavat-bhâva,

odlúčenie.

âślişya vâ pâda-ratâă pinaşţu mâm

adarśnân marma-hatâă karotu vâ

yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampaţo

mat-prâća-nâthas tu sa eva nâparaę

Pán Köşća, ktorý je milencom všetkých oddaných (žien),

smie objať túto plne odovzdanú slúžku, alebo ma môže

pošliapať so svojimi nohami, alebo mi smie zlomiť srdce

svojou dlhotrvajúcou neprítomnosťou, ale aj napriek

tomu, nebude nikým iným, než absolútnym Pánom

môjho srdca.

To je mahâ-bhâgavata. My memáme takúto osobu

napodobňovať, ale tak isto by sme nemali zostať

kanişţha-adhikârîmi. Musíme dosiahnuť strednú úroveň

(madhyama-adhikârî). Ak sa pokúsime rozvinúť našu

pripútanosť ku Köşćovi, tieto stavy sa postupne zjavia.

[SP Lecture -- Ahmedhabad, 1970.12.13]

Príručka Grihastu(b) Manžel berie na seba príliš mnoho služieb v chráme,

a nemá čas na ženu/deti. Manželka sa cíti zanedbávaná

a myslí si, že on dostáva to najlepšie z oboch svetov, a že

jej prínosom je len udržiavať dom a naplniť jeho brucho.

Hemalata: Musíme ísť do Viditinej školy, pretože zajtra

je deň rodičov.

Giriš: Oh, to je hlúpe! Prečo s ňou nejdeš? Musíš

pochopiť, že je to matkina zodpovednosť. Môžete si

vziať taxík a ísť. Tu je 250 rupií!

Hemalata: Vidita sa naozaj cíti zanedbávaná, pretože

sa nikdy nezúčastňuješ žiadneho dňa rodičov. Čo na to

povie Viditin triedny učiteľ?

Giriš: Nezáleží na tom. Musím sa stretnúť so svojou

poradkyňou, je tu stretnutie knižničného výboru a

musím sa stretnúť s niektorými hosťami v chráme, kde

mám vziať čas na takéto „karmi“ veci?

Manžel nie je len poskytovateľom peňazí. Nemal by

zanedbávať svoje povinnosti ako Grihasta, keďže je

zodpovedný za starostlivosť o materiálne, emocionálne

a duchovné potreby rodiny.

(xi) Porovnávanie manžela/manželku s ďalšími

oddanými:

Keď má matajis niekedy tendenciu porovnávať svojich

manželov (a naopak), manželka (alebo manžel) sa

domnieva, že manžel/manželka „nie je až taká dobrá/ý“.

On/ona má pocit „prečo nemôže môj partner byť viac

ako ten a tá, on/ona je tak ohľaduplná/ý (alebo milá/ý/,

veľkorysá/ý/, pekná/ý/, bohatá/ý, atď)“. On /ona spadne

do „dôvernosť pestuje opovrhovanie“ vzoru, zabudne na

svoje vlastné slabiny/nedostatky a očakáva aj mesiac od

partnera. Ak nedosiahne dokonalosť v svojej polovičke,

frustrácia prekypuje a porovnávanie vychádza na svetlo.

To veci zhoršuje.

Obaja prišli k vedomiu Krišnu spolu a sú dobrí oddaní.

Manželka je lepší kazateľ, manžel je pokojný a triezvy.

34

Manželka je v rozpakoch, pretože jej manžel nie je dobrý

kazateľ a nie je „dynamický“.

Suchitra: Snehin manžel je skvelý kazateľ. Dáva tak

krásne Bhágavatam hodiny! Vždy rada kážem. Je to môj

život a duša. Prečo sa ty vždy držíš v pozadí? Musíš byť

dynamický!

Sudhir: Vďaka milosti Šrílu Prabhupáda, mám službu

v chrámovej knižnici. Rád robievam len také alebo

hocijaké služby, ktoré ku mne dôjdu.

Kázanie nie je nutné len prostredníctvom slov. Každý

nemusí byť rečník a mať schopnosť dávať hodiny

Šrímad Bhágavatam. Vďaka poradenstvu si manželka

uvedomila, že jej manžel bol každým svojím kúskom

kazateľom, pretože on nasledoval Šrílu Prabhupádu

a kázal svojím príkladným správaním. Falošné ego sa

môže vkradnúť kedykoľvek. Majte sa na pozore!

DOVOĽME, ABY SA RÂDHÂ, OBJAVILA V NAŠICH SRDCIACH

Śrîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ţhâkura Prabhupâda

Nechajme Śrîmatî Râdhârâćî -- zosobnenie najvyššej

veľkorysosti a šľachetnosti -- vždy chtivú (v mene

všetkých živých existencií) zbierať milosť Najvyššieho

Pána, aby sa zjavila v našich srdciach a dala vedieť o

svojej prítomnosti. Nech Jej zjavenie bude predmetom

nášho uctievania. Ak uctievame toho, kto je Govidovým

vlastným bohatstvom, toho, kto ho robí bohatým, toho,

kto je Govindovým všetkým, potom budeme rozumieť

tomu, čo je uctievanie. Ak sme Ju ani po prečítani

18‘000 veršov zo Śrîmad-Bhâgavatamu nespoznali,

potom bolo naše čítanie zbytočné. Ak pomocou nejakej

neznámej suköti sme získali spoločnosť tých, ktorí

sú blízki Śrî Vöśabhânu-nandinî (Śrîmatî Râdhârâćî),

a sme dostatočne šťastní, aby sme o Nej načúvali,

potom môžeme získať inšpiráciu smerom k nášmu

najprospešnejšiemu cieľu. Je všetkým pre Nandovho

syna, ktorý je zásobárňou všetkej extázy, a bez toho,

aby sme slúžili Jej a Jej slúžiacim, nikdy nedosiahneme

oddanú službu Govindovi.

-- From a lecture on Râdhâşţâmî day in 1931 at the

Saraswat Natmandir of the Śrî Gaudiya Math. Excerpted

from Prabhupâda Sarasvatî Ţhâkura. Mandala

Publishing Group. Eugene. Oregon. 1997. Pages 99-100.

VŠETCI BRIJBÂSÎ SPIEVAJÚ „RÂDHE RÂDHE

V jazyku vrajavâsî, existuje porekadlo, çâra çâra aura

pâta pâta pai śrî râdhe râdhe hoya -- Čo povedať o

činných živých existenciách, keď všetky vetvy a listy

stromov spievajú, „Râdhe! Râdhe!“

-- Vaişćava Kaćţha-hâra. By Śrî Köşća Balarâm Swami.

Prabhupâda Institute of Culture. Baltimore, MD. 1988,

Page 181. <SKKB.134.*>

MAHÂPRABHU OSLAVUJE RÂDHÂŞŢAMÎ

V DOME PUĆÇARÎKA VIDYÂNIDHÎHO

Śrîla Narahari Cakravâti Ţhâkura

Śrî Bhakti-ratnâkara 12.3178-3213

Syn Matky Śacî raz s úsmevom povedal Pućçarîka

Vidyânidhî Prabhuovi, že „Zajtra budeme v tvojom

dome oslavovať narodeninovú ceremóniu Śrî Râdhiky.“

Vidyânidhi bol potešný, keď počul túto správu. Bežal do

svojho domu, aby pripravil všetko potrebné na festival.

35

Nasledujúci deň, Prabhu prišiel do domu Vidyânidhîho

so svojimi spoločníkmi a nasledovníkmi, sadol si

medzi nich, do ich stredu, a vykonal janma-abhişeka

(kúpaciu narodeninovú ceremóniu Śrî Râdhiky). Čo

môžno povedať o emóciách, ktoré v tom čase vyjavil

Mâhâprabhu?

âju gorâcâćdra gaća-saha gopaveśe

tile tile adhika vibhola se nâ rase

Dnes je Gauracandra oblečený za pasáčika. Sprevádzajú

Ho Jeho spoločníci. Mâhâprabhu je postupne ovládnutý

láskyplnými povznesenými náladami.

hâse laha laha câhe gadâdhara pâne

vahaye ânanda vârî dhârâ du‘ nayane

Syn Śacî sa usmial, hýbal sa sem a tam, a pozeral sa na

Gadâdhara, a slzy extázy mu prúdom tiekli z očí.

mukunda mâdhava vâsu ullâsa hiyâya

râdhikâ janama carita sabhe gâya

Mukunda, Mâdhava a Vasu boli Veľmi potešení, a

spievali o narodeninových zábavách Râdhy.

bâje khola karatâla bhuvana-maągala

nâce paąhu dharaćî karaye ţalamala

Zvuk mödangy a karatâlov urobil celý svet priaznivým,

kým tanec myriád nôh roztriasol zem.

gaurîdâsa âdi nâce bhâra kari‘ kândhe

dekhite se gopa-veśa kebâ thira bândhe

Gaurîdas a ostatní tancovali s nádobami na ramenách.

Vidiac ich pasáčikovské oblečenie, nikto nemohol zostať

pokojným?

kata sâthe nâce pućçarîka vidhyânidhi

chaçâiyâ navanî haladî dudha dadhi

Pućçarîka Vidyânidhî tancuje a rozhadzuje, maslo,

kurkumu, mlieko a jogurt.

nitâi advaita śrîvasâdi raąga dekhi‘

bhâse sukha samudre phirâte nâre âąkhi

Tí, ktorí videli žartovné zábavy Nitâia, Advaitu, Śrîvâsa

a ostatných, plávali v oceáne šťastia a nemohli odtrhnúť

oči.

kî nârî puruşa dhâya ei raąga dekhite

dâćçâiyâ aągane câhaye câribhite

Každý, či už žena a či muž, každý utekal pozrieť si tieto

zábavy, a zostal stáť vo dvore.

dekhi‘ goparüpera mâdhurî anupama

keha kahe, -- ‚nâce i‘ki kanakera kâma‘

Vidiac podobu pasáčika naplnenú s ničím

neporovnateľným šťastím, ktosi povedal, „Čo je to za

tancujúci poklad?“

deva-gaća nâcaye kusuma vöşţhi kari‘

jaya jaya diyâ raąge nâce narahari

Polobohovia tancovali a sypali nadol kvety. Volali,

„Všetka sláva! Všetka sláva!“ Narahari v úplom šťastí

tancuje.

-- Translated from the Gaudiya Mission edition.

Bagbazar, Calcutta, 1987.

36

KurkuminNaturalNews | Kurkumin je jedna z mála super živin,

která má prokázané schopnosti výrazně snížit riziko

rakoviny, srdečních onemocnění a Alzheimerovy

choroby a bylo prokázáno, že má vliv na ukládání tuku

v těle tím, že mění metabolismus tuků. Kurkumin je

přírodní polyfenol, který se získává z kari a má silné

antioxidační vlastnosti. Můžete získat velké množství

zdravotních výhod tím, že kurkumin použijete jako

koření ve své přirozené formě nebo doplněním

koncentrovaného extraktu aktivních kurkuminoidů.

Kurkumin v boji proti rakovině

U kurkuminu bylo prokázáno, že může být mocným

nástrojem v boji proti rakovině, protože pomáhá

obnovovat imunitní systém, funkce, která začíná

slábnout v mnoha lidech v důsledku desetiletí špatné

stravy a faktorů životního prostředí. Kurkumin

podporuje imunitní funkci obnovení funkcí klíčových

imunitních buněk známých jako CD4 a CD8 T buňky.

Podle studie zveřejněné v časopise Biological Chemistry

kurkumin zvyšuje produkci bílkovin, které jsou nutné

pro buňky imunitního systému při současném snížení

bujení proteinů, které ničí buňky imunitního systému.

Kurkumin zabraňuje ucpávání cév a zároveň snižuje

riziko infarktu

Kurkumin ovlivňuje vznik nebezpečných koronárních

tepen snížením úrovně systémového zanícení, o kterém

je známo, že způsobuje nestabilnost pěnivých látek

vedoucích k infarktu. Tato super živina reguluje činnost

našich genů v potlačování uvolňování chemických

látek v těle v reakci na stres, špatnou stravu a životní

prostředí. Výsledek studie zveřejněné v The Journal

of Cardiovascular Medicine ukazuje, že kurkumin

zabraňuje srážlivosti krevních destiček, která může

vyústit v život ohrožující krevní sraženinu.

Kurkumin zabraňuje Alzheimerově nemoci

Výzkumníci si všimli, že výskyt Alzheimerovy choroby

mezi starší indickou populací, kde kari je pravidelně

požíváno u většiny jídel, je výrazně nižší než u

jejich západních protějšků. Kurkumin vykazuje silné

antioxidační účinky a je známo, že omezuje hromadění

škodlivých látek.

Kurkumin asistuje snižování váhy

Kurkumin pomáhá předcházet obezitě a pomáhá

přirozenému úbytku hmotnosti vzhledem k jeho

schopnosti inhibovat tvorbu nových krevních cév, které

jsou nutné k vytvoření nových zárodků tukových buněk.

Tento polyfenol také ovlivňuje to, jak tělo reguluje

triglyceridy (krevní tuky), které jsou poté ukládány v

těle jako tuk, nebo se spálí jako zdroj energie. Studie

zveřejněná v The Journal of Nutrition popisuje,

jak kurkumin zabraňuje nadměrnému hromadění

triglyceridů v krvi a posunuje náš metabolismus od

ukládání tuku. Autoři studie došli k závěru, že kurkumin

„může mít potenciální přínos v prevenci obezity.“

Jen velmi málo přírodních živin vykazuje tak širokou

škálu zdravotních výhod jako kurkumin. Rozsáhlé

výzkumy potvrzují silné antioxidační účinky, které

poskytují ochranu proti mnoha dnešním nejvíce

devastujícím onemocněním. Ať už se rozhodnete přidat

do svého jídelníčku kari nebo doplnit jej koncentrovanou

podobou tohoto úžasného koření, můžete si být jisti, že

37

sníží rizika onemocnění a zlepší kvalitu života.

Překlad článku Curcumin Naturally Fights Cancer, Heart

Disease, Alzheimer`s Disease and Obesity

http://www.naturalnews.com/032197_curcumin_cancer.

html

Zdroj: freepub.comehere.cz

KÖŞĆOV DLH VOČI GOPÎ

Śrî Śrîmad Gour Govinda Swami Mahârâja

Gopî sa vzdali všetkého a nemali ani pomyslenie nato, že

Köşća je svayam-bhagavânom, Najvyššiou Osobnosťou

Božstva. Jediné, čo vedeli bolo, že Kanu, syn Nanda

Mahârâja z Vrajabhümi, je ich najmilovanejším, ich

životom, cieľom ich lásky -- prema-sarvâśrayou. On

je ich všetkým. S touto premou sa vzdali všetkého.

Vo svetskej literatúre nikdy nenájdete takú tyâgu, také

odriekanie. To je neporovnateľné. Pomocou ich lásky,

bol Köşćov sľub prelomený. On sľúbil, že ye yathâ mâă

prapadyante tâăs tathaiva bhajâmy aham -- „Ako kto ku

mne prichádza, tak mu to opätujem.“ [BG.4.11] Köşća

sa nikdy nezadlžuje. Vždy spláca svoje dlhy. Ale tento

sľub mu gopî prelomili. Lebo gopî nechcú nič, tak ako

im to má opätovať? Keby mali nejaký úmysel, nejakú

túžbu, potom by im to Köşća mohol opätovať. Ale gopî

nechcú nič. Preto je tento sľub prelomený. Gopî nechcú

svarga-sukhu (nebeské pôžitky), bhukti-sukhu (hmotné

pôžitky), mukti-sukhu (šťastie z oslobodenia), siddhi-

sukhu (šťastie z mystických dokonalostí) ani sevâ-sukhu

(šťastie zo služby). Ony nechcú nič. Tak, čo im má Köşća

dať? Ako im to má opätovať? Pretože ony nechcú nič,

Köşćov sľub -- ye yathâ mâă prapadyante tâăs tathaiva

bhajâmy aham -- je prelomený.

Tri príčiny

Existujú tri príčiny, prečo je Köşćov sľub prelomený.

Prvá príčina je, že gopî nechcú nič pre seba. Nemajú

záujem o âtmâ-sukhu (vlastné šťastie ani potešenie). Tak

Köşća nemá, čo by im dal.

Druhá príčina je, že majú jedinú túžbu, potešiť a dať

pocit blaženosti Köşćovi. Nemajú inú túžbu. Ony chcú

iba potešiť a dať pocit blaženosti Köşćovi. Ak niekto

chce dať všetko potešenie a šťastie Köşćovi, čo musí

urobiť? Musí sa vzdať svojho vlastného šťastia. Keď

niekto dáva všetko, potom ten, kto to prijíma sa stáva

zadĺženým. Ako to potom môže opätovať?

Tretia príčina je, že pozornosť gopî je sústredená

iba na jeden bod, jedine na Köşću. Na druhej strane,

Köşćova pozornosť je mnohobodová. Pretože Köşća

je zásobárňou všetkých chutí, On ju opätuje primerane

každému typu bhaktovi -- śânta, dâsya, sakhya, vâtsalya

a mâdhurya -- a preto je jeho pozornosť viacbodová. Ale

gopî sú jednobodové. Preto Köşćov sľub -- ye yathâ

mâă prapadyante tâăs tathaiva bhajâmy aham -- je

prelomený, keď vidí lásku gopî. On povedal, na pârye

‚haă [Bhâg.10.32.22] -- „Stal som sa vašim dlžníkom.

Nemôžem vám to splatiť lebo nechcete nič. Čo mám

robiť?“ Aby splatil svoj dlh, stane sa Gaurom, prevezme

na seba náladu Râdhârâćî. Teraz spláca dlh plačúc,

plačúc, plačúc za Köşćom, tak ako Râdhârâćî plače a

38

cíti prenikavú bodavú bolesť z odlúčenia od Köşću. To

je Gaura. On je Köşća, ale cítenie (náladu) má je presne

taká akú má Râdhârâćî. Tak ako Râdhârâćî plače, plače,

plače a utápa sa v nepreniknuteľnom oceáne odlúčenia,

tak podobne je Gaura spaľovaný sebou samým (ohňom

odlúčenia od Köşću). Stále len plače, plače a plače a

hovorí ako šialenec, presne tak, ako plače Râdhârâćî

a hovorí ako šialenka. Príznaky šialenstva u Gauru a

Râdhârâćî sú presne rovnaké. Kvôli tomu Mahâprabhu

vychutnával piesne Vidyapatiho, Chandidasa a Jayadeva

v spoločnosti Râya Râmânandu a Svarüpa Damodara

Goswamiho.

Neviem, či sú tu nejakí bhaktovia, ktorí môžu vychutnať

tieto veci. Každý, kto má telesné vedomie, toto nemôže

vychutnať, nemôže tomu rozumieť. Prabhupâda to

píše vo svojom význame [CC Âdi 13.42], že pokým

nepôjdete nad telesné vedomie, ako to môžete pochopiť

a vychutnať?

Otázky

Oddaný 1: Gopî sú celkom oslobodené od telesného

vedomia, ako sa môžeme aj my stať takými. Ja som

podmienená duša. Ja som ...

GGS: Rozviňte svoju lásku ku Köşćovi a potom sa

stanete oslobodenými od podmienenej úrovne. Položte

Köşću na úroveň lásky. Prečo kladiete svoje telo a

telesné vzťahy na úroveň lásky? Vzdajte sa týchto vecí.

Vzdajte sa svojich chtivých materiálnych túžob. Vzdajte

sa ich kvôli Köşćovi. Ako konajú gopî? Ako sú gopî

zaneprázdnené, vo dne aj v noci? Kâma-köşćârpaća

-- Buďte takí chtiví ako sú gopî. Gopî sú chtivé dávať

všetky potešenia a pôžitky Köşćovi. Nechcú pre seba

nič. Hoci sú gopî v smrteľných podmienkach, spaľované

ohňom odlúčenia, stále ešte neumierajú. Râdhârâćî

povedala, „Pretože nás urobil schopné vychutnať túto

nektárovú chuť, naše telá sa stali nesmrteľnými. Ale

stále cítime bolesť zo smrti.“

39

Ako je to, že cítia bolesť zo smrti, ale neumierajú?

„Ak niekto umrie, potom jeho bolesť končí. Ale keď

mi umierame, smrť k nám nepríde. Naše telá budú

nesmrteľné, lebo nám dal možnosť ochutnať adhara-

sudhâ (nektár Svojich pier). Tapta-ikşu-carvaća -- je to

ako žuvať veľmi horúcu cukrovú trstinu. Ústa horia, ale

nikto nemôže prestať.“

Také sú ich podmienky. To je láska ku Köşćovi. To je

Jeho milosť. To je skúška, ako veľmi ľúbite Köşću: Cítite

bolestivé podmienky

umierania, ale stále sa nemôžete vzdať Köşću. Takýmto

odlúčením láska prežíva a narastá. Ak by sme boli vždy

spolu, potom by láska mohla stretnúť aj predčasnú smrť.

Viraha, odlúčenie, robí lásku prežívajúcou (večnou).

Preto ich Köşća dáva do oceánu virahy. To je Köşćova

milosť. On dáva gopî a Râdhârâćî do oceánu virahy.

Takto láska prežíva a rastie.

Oddaný 2: Vyzerá to ako protirečenie. Na jednej strane

Śrîla Prabhupâda hovorí vo svojom význame [CC Âdi

13.42], že materialisti by nemali čítať o Köşćových

zábavách s gopî. Potom na druhej strane Prabhupâda

tiež hovorí, že ak má niekto sexuálnu túžbu, potom

čítaním o râsa-lîlâ zábavách sa oslobodí od chtíča

(neovládateľnej túžby po zmyselnosti).

GGS: Chtíč je choroba srdca. Bhâgavatam tvrdí, kâmaă

höd-rogam âśv apahinoty -- načúvanie râdhâ-köşćâ-

prema-lîle z pravého zdroja (z pier vaişćavu, ktorý je na

úrovni lásky, a ktorý stále cíti gopî-bhâvu odlúčenia od

Köşću) účinkuje ako liek. [Bhâg. 10.33.39]

Oddaný 2: Odkazuje tvrdenie Śrîla Prabhupâdu na

niekoho, kto nenačúva od vaişćanu ale iba číta?

GGS: Áno. Potom získa obrátený účinok. Bude

imitovať, stane sa zhýralcom, a potom budú nasledovať

spoločenské škandály.

Oddaný 2: Tak kľúčom je,

že každý má načúvať z pier.

GGS: Áno, načúvať z pier. Ak iba čítate, nemôžete

rozumieť. Načúvajte zo skutočného zdroja. A keď ste

na tejto úrovni, môžete rozumieť. Potom vychutnávate

tému. Ináč nemôžete takým témam rozumieť, pretože

nie sú hmotné.

Oddaný 2: Čo keď guru povie,

aby ste čítali tieto témy?

GGS: Prečo by to mal povedať? Guru vie, na akej

úrovni je žiak. On vám zabráni, „Nečítajte to.“ Nie.

Nebudete rozumieť. Ak budete čítať, príde opačný

účinok, a budete imitovať. Budete si myslieť, ‚Ach,

Köşća to robí takto, alebo gopî to robia takto. Nech to

aj ja tak robím.‘ Toto nie je otázkou napodobňovania.

To vám nepomôže. Keď dosiahnete túto úroveň, potom

to mimovoľne príde. Príde to so združovaním sa so

sâdhuom. Milosťou sâdhuov môžete byť vyzdvihnutí

na túto úroveň. Neexistuje žiadny iný nástroj. Milosť

takých sâdhuov (vaişćavov) je potrebná.“

-- Excerpted from Mathurâ Meets Vöndâvan. Gopal Jiu

Piblications. Bhubaneshwar, Orissa. 2003. Pages 207-

209, 236-237.

2

N o v á E k a č a k r a S p r a v o d a j

Nová Ekačakra Dháma, Abranovce 60, 082 52 p. Kokošovce, tel.: 0911 947 108, info@ekackra.sk, www.ekacakra.skĽudová banka č. účtu: 4340037502/3100, www.iskcon.sk

GÓVINDA, Vegetariánska Reštaurácia: Prešov, Hlavná 70, tel.: 0910 947 108, Košice, Puškinova 8, tel.: 0910 947 112, Bratislava, Obchodná 30, tel.: 02 529 623 66, www.govinda.sk

Texty neprešli jazykovou úpravouCreated by INPRESS CREATIVE STUDIO

www.inpress.sk

RÁDHAŠTÁMIoslava zjavenia Šrímati Rádharáni

špeciálny hosť festivalu HH Smita Krishna Swámi

4. september 2011

Vážení oddaní, priatelia a priaznivci Krišnu.

Všetkých Vás pozývame na oslavy zjavenia Šrímati Rádharáni, večnej spoločníčky Šrí Krišnu.

„Nechajme Śrîmatî Râdhârâćî -- zosobnenie najvyššej veľkorysosti a šľachetnosti -- vždy chtivú (v mene všetkých

živých existencií) zbierať milosť Najvyššieho Pána, aby sa zjavila v našich srdciach a dala vedieť o svojej prítomnosti.

Nech Jej zjavenie bude predmetom nášho uctievania. Ak uctievame toho, kto je Govindovým vlastným bohatstvom,

toho, kto ho robí bohatým, toho, kto je Govindovým všetkým, potom budeme rozumieť tomu, čo je uctievanie.“

Prosím prídite sa aj Vy zapojiť do uctievania Šrímati Rádharáni, ktorá je tak veľmi drahá Šrí Krišnovi a získajte jej

milosť, ktorá priamo vedie k získaniu milosti Šrí Krišnu. V prípade, že sa chcete u nás aj ubytovať kontaktujete nás

prosím na tel.č. 0911 947 108, alebo info@ekacakra.sk. Nezabudnite si priniesť radostnú náladu a dychtivosť pre

získanie požehnania od Šrímati Rádharáni.