LA VIDA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE

Leonardo Boff

Leonardo Boff, en su libro expone de una manera sencilla, real y teológica

una visión muy evangélica y reconfortante del misterioso e inquietante “Más

allá”; inicia con un esbozo ágil acerca del principio de esperanza que tiene

su fundamento en la inspiración Escriturística, que dilucida las realidades

futuras del destino humano. Por otra parte se realza con gran valor la

realidad histórica, donde el hombre es un mundo de posibilidades que le

permiten conocer, amar y sentir dentro de un entorno determinado y

determinante.

En este mundo el hombre puede esperar, planear y manipular el futuro,

dentro de una experiencia profunda de fe, la cual le permite organizar una

serie de ideas con miras a un proceso continúo de renovación, regeneración

y perfeccionamiento consigo mismo y con Dios. El autor afirmará que donde

se tiene fe y amor hay esperanza, pero es una esperanza viva y fiel en la

resurrección, que no es otra cosa que la total y exhaustiva realización de las

posibilidades latentes en el hombre, posibilidades de unión íntima con Dios,

comunión cósmica con todos los seres, superación de todas las ataduras y

alienaciones que estigmatizan nuestra existencia terrena en el proceso de

gestación, evolución y perfeccionamiento en el amor.

Los cristianos aclamamos que Cristo es nuestra esperanza porque tenemos

plena confianza en la Parusía o segunda venida de Jesucristo, quien se hizo

hombre y murió por nuestra redención y santificación. Es por eso que la

revelación se da en la historia como acontecimiento salvífico y vivificante en

Cristo Señor Nuestro. En este sentido aparece la categoría de Reino de

Dios que se edifica en la tierra, puesto que en la mentalidad bíblica era en la

tierra y en la carne donde el hombre alababa a Dios y se alegraba con Él;

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(El Reino de Dios es la propia Iglesia en la tierra). El hombre no es solo

pasado y presente, es principalmente futuro. “Se ha cumplido el tiempo de

la espera, ya llega el Reino” (Mc 1, 14).

La espera es un tema bastante controvertido en la escatología, sobre todo

porque implica el hecho de la muerte y lo que viene después. ¿Esperamos

resucitar en cuerpo y alma o simplemente entendemos la resurrección como

un cambio de estado? La Resurrección no debe ser entendida como

reanimación de un cadáver y retorno a la vida mortal, sino como el término

final del proceso de hominización, iniciado en los oscuros orígenes de la

evolución ascendente y convergente. Ella es la realización de la utopía

humana y la afloración del hombre revelado, latente en el principio-

esperanza.

La tradición filosófica de Occidente afirma que el hombre es un compuesto

de cuerpo y alma. Pero ¿qué papel juega entonces la muerte? Por una

parte, no puede ser calificada como separación entre el alma y cuerpo,

porque no hay nada que separar. El cuerpo, en la muerte, ya no es sentido

como una barrera que nos separa de los demás, y de Dios, sino como

radical expresión de nuestra comunión con las cosas y con la globalidad del

cosmos.

Por otra parte, el hombre nace, crece, se hace adulto, madura, envejece y

muere; en este sentido, la muerte es como el nacimiento de un niño donde

el hombre llega totalmente a sí mismo. Al morir, el hombre pasa por una

crisis semejante: enflaquece, va perdiendo el aire, agoniza y es como

arrancado de este mundo.

De esta manera, Leonardo Boff asegura que la muerte es una crisis radical

donde el hombre se enfrenta a su propia realidad y toma la decisión de

acercarse o alejarse de la gracia de Dios. En la muerte el hombre es

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colocado frente a una decisión fundamental. Decisión significa “crisis-juicio-

ruptura”. En la muerte el hombre entra en la crisis más decisiva de su vida,

tiene que decidirse puesto que en un momento se ve así mismo lo que fue y

lo que no fue, por esta razón en este momento de crisis también puede

darse un momento de total conversión.

El hombre ante la muerte, se juzga a sí mismo, es decir, entra en una crisis

tan violenta que puede ser no sólo destruido moralmente, sino físicamente,

llegando incluso al suicidio o pérdida de sentido existencial. Es por esto,

que la hora de la muerte no es una decisión inicial sino una decisión final. El

juicio ya lo estamos viviendo aunque en forma incipiente e imperfecta,

siempre que pasamos por situaciones de crisis.

La muerte es el paso del hombre a la eternidad. El problema es que se

confunde el orden del tiempo con el de la eternidad, como si la eternidad

fuera un tiempo más perfeccionado con materia espacio-temporal; de esta

manera la muerte significaría exactamente la total entrega y despojamiento

del hombre. En ese perderse está el salvarse.

¿Qué sucede con el hombre cuando llega el final de su vida y debe entra en

lo perfecto y santo, siendo pecador e imperfecto? Con Dios nadie convive si

no es totalmente de Dios. Aquí es donde reside el lugar teológico del

purgatorio. El purgatorio es ese proceso doloroso, como todos los procesos

de ascensión y educación, en el cuál el hombre, en la muerte, actualiza

todas sus posibilidades, se purifica de todas las arrugas que la alienación

pecaminosa fue dejando en la vida, por la historia del pecado y de sus

consecuencias (aún después de su perdón).

En este sentido tiene sentido la afirmación del P. Congar quien asegura que

el purgatorio es una antesala del cielo. De la misma manera Santa Catalina

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de Génova afirma que no hay otra felicidad que se pueda comparar con la

de las almas del purgatorio. Este estado debería ser más ansiado que

temido.

Reflexionado de manera teológica el purgatorio sería el proceso de

maduración cabal a que el hombre debe llegar para poder participar de Dios

y de Jesucristo. Puesto que purgatorio es una situación humana, es decir,

no es un lugar hacia el cual vamos. En este sentido, si el purgatorio es el

término de un largo proceso de maduración y crecimiento purificador, se

inicia ya en la tierra. Si el hombre hace todo esto y no se desespera, habrá

pasado por la escuela de Dios y por su clínica.

Cuando se nos habla de la absoluta realización humana, Boff se refiere al

cielo como lugar de encuentro consigo mismo y con los otros. La palabra

cielo simboliza la absoluta realización del hombre como satisfacción plena

de su sed de infinito. El cielo no es la parte invisible del mundo, está

sucediendo aquí en la tierra, y por tanto realiza al hombre en todas sus

dimensiones: la dimensión de cara al mundo como presencia e intimidad

fraternal con todas las cosas, la dimensión hacia el otro, como comunión y

perfecta fraternización y sobre todo la dimensión hacia Dios, como unión

filial y entrada definitiva de un postrer encuentro de amor.

Si el cielo es profundamente humano, es la total realización de las

posibilidades de ver, no la superficie de las cosas, sino su corazón. Por eso

cuanto alguien es mas diferente del otro, tanto más es enriquecido por él.

Por esta razón el cielo ser un radical encuentro, que significa la capacidad

de ser-en-los-otros, sin perder la propia identidad.

Jesucristo resucitado nos deja una idea de cielo: en él todo trasluce y

reluce; nada de lo que es humano es dejado, sino asumido y plenificado: su

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cuerpo, sus palabras, su presencia, su capacidad de comunicación. El cielo

es la potencialización de aquello que ya en la tierra experimentamos.

Cuando se menciona el infierno se afirma que es la total frustración

humana, puesto que el hombre posee una dignidad absoluta de poder

oponerse a Dios y decirle no. En este sentido Paúl Claudel afirma que el

infierno no viene de Dios, viene de un obstáculo puesto a Dios por el

pecador. Es así como el Infierno se convierte en un estado del hombre, que

se identifica con su situación egoísta, que se petrifica en su decisión de

pensar sólo en sí y en sus cosas y no en los otros y en Dios.

El futuro del hombre consiste en poder revelar a Dios en forma perfecta y

transparente. El hombre es llamado a ser asumido por Dios de tal forma que

a semejanza de Jesucristo, Dios hombre, Dios sea todo en todas las cosas

y forme con el hombre una unidad inconfundible, inmutable, indivisible e

inseparable. En este sentido el cosmos está consagrado a participar en esta

divinización y Cristificación. En este sentido, Dios fuente infinita y sin origen,

conoce una historia y un proceso llamado trinitario. Dios Padre se expresa y

se revela totalmente y se llama entonces Hijo. Padre e Hijo se comunican

mutuamente y juntos se expresan en el Espíritu Santo.

Los mismos apóstoles le preguntan de manera directa a Jesús por el día en

que acontecerá el fin de los tiempos. Cristo por su parte da a entender a sus

apóstoles que él mismo desconoce el momento en que irrumpirá el fin; por

otra parte, no deja dudar de que sea en breve, en tiempo de sus

contemporáneos. “En cuanto a ese día a esa hora, nadie la conoce, ni los

Ángeles de Dios, ni el Hijo, sino el Padre”. En este sentido, en Mc 9,1 Cristo

afirma: “En verdad os digo que hay algunos aquí presentes que no probarán

la muerte antes de ver venir con poder el reino de Dios”.

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Por último el autor nos aclara y precisa la diferencia que existe entre

escatología y Apocalíptica. Por un lado asegura que La escatología habla

del presente en función del futuro; aquí se experimenta el bien, la gracia, en

forma imperfecta. Por otra parte, afirma que la apocalíptica habla partiendo

del futuro en función del presente. Es un género literario como nuestras

novelas futuristas. La apocalíptica nos representa en forma fantástica el

futuro: lo describe con pinceladas fuertes para consolar a los fieles en el

presente o para comunicarles una verdad escatológica, como el cielo o el

infierno o el juicio o el purgatorio, revestido de un ropaje impresionante, para

llevar a la conversión o a la seriedad de la vida.

En el N.T. las verdades escatológicas (muerte, juicio, venida de Cristo,

resurrección de los muertos, etc.), son descritas mediante el género

apocalíptico. Es propio del género apocalíptico, describir el futuro y los

acontecimientos salvíficos en términos de catástrofes cósmicas, de guerras,

luchas reñidas entre monstruos, en un pomposo lenguaje esotérico.

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