Na putu ka svom duhovnom savršenstvu, Sri Chinmoy je ovladao Kundalini i okultnim moćima. U ovoj knjizi objašnjava različite tehnike buđenja Kundalini, otvaranja trećeg oka i ostalih chakri. On upozorava na opasnosti i zamke koje treba izbeći i govori o nekim okultnim moćima koje se javljaju pri otvaranju chakri.

"...Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju nam je potrebna čistota misli i čistota dela. Čistom

mišlju gradimo najčvršću i najveću palatu ljubavi i ispunjenja..."

Uz sve to, on vodi aktivan spoljašnji život, pokazujući na najočigledniji način da duhovnost nije bekstvo od sveta, već sredstvo da se on preobrazi. Napisao je gotovo 800 knjiga, koje sadrže drame, poeziju, priče, eseje, komentare i odgovore na pitanja o duhovnosti. Naslikao je oko 150 000 mističkih slika i komponovao preko 7000 duhovnih pesama.

Sri Chinmoy prihvata učenike na svim nivoima razvoja, od početnika do naprednih tragalaca, i sa ljubavlju ih vodi na spoljašnjem i unutrašnjem planu u skladu sa njihovim ličnim potrebama.

SADRŽAJ

Uvod... .. ......5

Uvodna reč autora: Majčinski Aspekt Božanskog ........8

Kundalini Yoga:

Moć Majke .....11

Prana i moć chakri ...15

Koncentracija, Meditacija,

Snaga volje i Ljubav ......31

Samootkrovenje i Preobražaj ......42

Pitanja i odgovori .......63

UVOD

U ovoj izuzetnoj knjizi potpuno prosvetljeni duhovni Učitelj, objašnjava različite tehnike buđenja Kundalini, otvaranja trećeg oka i drugih chakri. Kao neko ko je u potpunosti iskusio moć Kundalini, Sri Chinmoy upozorava na opasnosti i zamke koje treba izbegavati i govori o nekim od okultnih moći koje se javljaju otvaranjem chakri. On opisuje načine na koje se može saznati da li se chakre otvaraju, odnose između Kundalini i Božanske Majke, i što je najvažnije, svet koji prevazilazi Kundalini iskustvo. Knjigu čine četiri značajna predavanja i Sri Chinmoyevi odgovori na brojna pitanja vezana za temu.

5

TI SI OKEAN MOJ, MAJKO

Majko, Ti odgovaraš na pesmu moju; Zato ja pevam.

Ljubav je Tvoja beskrajna, Majko, Ja to znam.

Čak i kad Te zaboravim kroz zlovolju svoju, Tvoja beskrajna Samilost i Mir,

Tebi me privuku. Ti si okean moj, Majko,

A ja Tvoja najsitnija kap. Zvezde, mesec i sunce,

Večno Te prate, U Kosmičkoj Igri Tvojoj.

Sri Chinmoy

6

Dr James Carse, šef odseka za religiju Njujorškog univerziteta, pozvao je Sri Chinmoya da, počevši od 14. februara 1973. svake srede uveče održi niz predavanja o Kundalini Yogi. Sri Chinmoy daje svoj najdublji blagoslov Nilayau (g-dinu David Gershonu) koji je obavio pripremne dogovore za ovu seriju predavanja.

7

UVODNA REČ AUTORA:

MAJČINSKI ASPEKT BOŽANSKOG

Bog nam je i Majka i Otac; On je i muško i žensko. Kundalini moć je moć Svevišnje Boginje, moć Majčinskog aspekta Božanskog. Majka nekad poželi da se poigra sa Svojom decom koja žele da vide njenu Moć; ili ponekad, da bi videla snagu Svoje dece, igra svakojake igre. Tada se Ona spušta na nivo dece da bi im pokazala koliko moći i snage mogu dobiti ako se dobro vladaju i ako dobro rade. Deca su opčinjena i očarana. Ona osećaju: "Majka je tako snažna; Majka je tako moćna."

Da bi pokazala Svoju Kundalini Moć, Majka mora da se spusti na njihov nivo. Ona prikaže nekoliko čuda i deca požele da nauče kako da ih izvode. Majka kaže: "U redu, prvo naučite ovu vrstu igre." Potom pokaže Svoju najvišu Moć, najvišu Svest. Deca su u tom trenutku zapanjena. Ona kažu: "O, To je Majka!" Tada počinju da slede put ljubavi, odanosti i predanosti. Kada vide Majku u Njenom najvišem Obliku koji predstavlja Njen stvarni

8

Oblik, osećaju da Kundalini Moći nisu ništa. One su nalik poigravanju vatrom i plamičcima.

Kundalini Moć, jeste moć; to je istina, ali ona poseduje nemir. Kundalini Moć je najčešće poput majmuna. Nemir je njeno svojstvo. Ali istinska duhovna moć. Uzvišena Moć Majke koja dolazi sa najvišeg nivoa, ne poseduje nemir. Kada upotrebimo duhovnu moć i ponudimo mir, to je onda, istinski mir.

Čak i ako Kundalini Moći upotrebimo u prave svrhe, tim putem nećemo biti u stanju da pružimo beskrajni Mir, beskrajno Blaženstvo, beskrajnu Svetlost. Bez obzira koliko čuda pokazali, osoba koja ih vidi biće zadovoljna samo pet minuta, a zatim će biti ljubomorna što i ona nema takvu moć. A kada joj sledeći put ne pokažemo moć, ona besni i sumnja. Smatra da imamo ograničenu sposobnost da čuda izvodimo samo s vremena na vreme. Kundalini Moć može da učini svakakva čuda, ali kada se radi o uzdizanju nečije svesti, ona neće biti u stanju da je uzdigne ni za centimetar. Zato nam je potrebna duhovna moć. moć koja potiče od Svevišnje Boginje sa Njenog najvišeg nivoa.

9

AKO SE TEBI, MAJKO, PREPUSTIM

Ako se Tebi, Majko, prepustim To je moja jedina Pobeda.

Šta god u Tvoje ruke predadoh, Jedino to i sačuvah.

Za mene je ostatak bezvredan, Puki gubitak,

Što me samo muči i Kao teret na mom putu stoji.

Upotrebiti ga ne mogu. Kada se Tebi prepustim Nakon što sam postigao

Potpunu spoznaju, Znam, primiču najveću nagradu.

10

KUNDALINI YOGA: MOĆ MAJKE

Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju ne smemo da spavamo. Ne smemo spavati u svetu tame i noći. Svet tame slabi naše unutrašnje sposobnosti. Svet noći uništava naše spoljašnje mogućnosti. Kada nam oslabe unutrašnje sposobnosti, naš život postaje bedan. Kada su nam uništene spoljašnje mogućnosti, naš život postaje nepodnošljiv. Gde naše unutrašnje sposobnosti mogu bezbedno da se razvijaju? Unutrašnje sposobnosti mogu bezbedno da se razvijaju jedino u srcu Majčine Moći, u srcu Kundalini. Kada naše spoljašnje mogućnosti mogu biti delotvorne? Spoljašnje mogućnosti su delotvorne samo kada smo uz stopala Majčine Moći, uz stopala Kundalini.

Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju moramo posedovati izuzetno čvrstu volju. Moramo biti hrabri u svetu neznanja i nesvesnosti. Neznanje nas primorava da postanemo bespomoćni i beskorisni. Kada se osećamo beskorisno, Majčina Moć u nama oseća se bespomoćnom. Kada se osećamo bespomoćno, Majčina Moć u nama, zbog

11

Svoje beskrajne Samilosti, neumorno nas ohrabruje, inspiriše i prosvetljuje.

Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju moramo da volimo. Moramo voleti Majku u nama, voleti Majku pred nama i voleti Majku oko nas. Majka u nama je puna duše. Majka pred nama je lepa. Majka oko nas je moćna. Majka Duše nam je potrebna da bismo igrali Kosmičku Igru Života. Majka Lepote nam je potrebna da bismo pevali Kosmičku Pesmu Života. Majka Moći nam je potrebna da bismo plesali Kosmički Ples Života. Igra Života nas napaja energijom. Pesma Života nas prosvetljuje. Ples Života nas čini besmrtnim. Naša energija je tu da je svet koristi. Naša prosvetljenost je tu da slavi svet. Naša besmrtnost je tu da bude blago sveta.

Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju Moć mora biti na prvom i na poslednjem mestu u našem životu. Kada je Božanska Moć naš prvi izbor, strah nas napušta. Kada je Božanska Moć naš poslednji izbor, sumnja nas napušta. Kada nas strah napusti, postajemo Ono što smo želeli: božanski ratnici. Kada nas sumnja napusti, postajemo ono što smo prvobitno i bili: Univerzalno Jastvo.

Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju moramo osetiti kako je svaka sekunda našeg života jednako važna kao i čitava godina. Moramo

12

shvatiti da je svaka godina ispunjena sa onoliko prilika koliko ima sekundi. Svaka sekunda nas vodi ka ostvarenju ili ka osujećenju. Svaka nas godina vodi ka transcendentalnoj Istini ili ka bezdanoj laži.

Istina nam govori da smo Božja odabrana deca. Bog nam je potreban da bismo dosegli Najviše, a mi smo Bogu potrebni da bi ispoljio Najviše. Laž nam govori da smo instrumenti smrti kojoj smo očajnički potrebni. Transcendentalna Istina nas privlači. Bezdana laž nas plaši. Kada nas transcendentalna Istina privlači, osećamo da nismo niko drugi do Svevišnji. Kada nas bezdana laž uplaši, osećamo da smo večni robovi neznanja, nesvesnosti i smrti.

Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju nam je potrebna čistota misli i čistota dela. Čistom mišlju gradimo najčvršću i najveću palatu ljubavi i ispunjenja. Nečistom mišlju rušimo i uništavamo najčvršću i najveću palatu ljubavi i ispunjenja. Čistu i božansku misao rađamo kada osećamo da smo od Boga i za Boga. Nečistu, nebožansku misao rađamo kada osećamo da smo od neznanja nespoznatog, a za neznanje znano i neznano. Čistim delovanjem postajemo spasitelji života sveta koji teži. Nečistim delovanjem postajemo uništitelji života u čitavom svetu.

Želimo li da sledimo put Kundalini Yoge? U tom slučaju moramo znati da je naša suština Nebeska snaga Blaženstva, a naše postojanje je za Zemlju

13

snaga Mira. Snagom Blaženstva počinjemo. Snagom Mira završavamo.

14. februar, 1973.

14

PRANA I MOĆ ČAKRI

Kundalini Yoga je Yoga prane. Prana je životna energija, ili životni princip univerzuma. Postoje tri glavna kanala kroz koja protiče ova životna energija. Ti kanali su: ida, pingala i sushumna. U Sanskritu se ovi kanali zovu nadis. Ida, pingala i sushumna se nalaze u našem suptilnom, a ne u našem grubom, fizičkom telu. Ida prenosi tok životne energije u levu stranu tela. Pingala prenosi tok u desnu stranu tela. Sushumna prenosi tok sredinom kičmenog stuba. Od ove tri nadis, sushumna je najvažnija. Ona prima neprekidni tok životne energije od univerzalne svetlosti Svesti. Postoji unutrašnja veza između ide i pingale i zodijaka i planeta. Ida ima posebnu vezu sa Mesecom i planetom Merkur, pa je zato njeno glavno svojstvo smirenost i blagost. Pingala je povezana sa Suncem i Marsom, pa je njeno svojstvo moćna i dinamična vatrenost.

Ida vlada levom nozdrvom, Pingala vlada desnom nozdrvom. Kada udišemo i izdišemo najčešće kroz levu nozdrvu, treba da znamo da tada deluje ida. Kada udišemo i izdišemo kroz desnu nozdrvu, tada deluje pingala. A kada nam obe

15

nozdrve funkcionišu kako treba, treba da znamo da onda sushumna igra svoju ulogu. Ponekad se, takode, dešava da ida udiše, a pingala izdiše.

Ida, pingala i sushumna se susreću na šest različitih mesta. Na svakom mestu susretanja formira se centar, a svaki centar je okrugao poput točka. Indijska duhovna filozofija ove centre naziva chakrama. Oni se takode nazivaju lotosima, jer izgledaju kao lotosov cvet. Kao što možda znate, tih šest centara su: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha i ajna. Postoji još jedna chakra, u mozgu, zvana sahasrara. Pošto je u mozgu, a ne duž kičmenog stuba, ne ubraja se u ostalih šest centara. Pored ovih šest, u suptilnom fizičkom telu se nalazi i mnogo drugih chakri. Recimo, chakru imamo u kolenu, a imamo ih čak i u nožnim prstima i vrhovima prstiju. Ali, te su chakre manje važne, pa se obično ne pominju.

Korenska chakra ili lotos muladhara, ima četiri latice koje su crvene i narandžaste boje. Chakra slezine, svadhisthana, ima šest latica. Latice su: narandžasta, plava, zelena, žuta, ljubičasta i crvena, boje krvi, koja je i najistaknutija boja ove chakre. Pupčana chakra, manipura, ima deset latica. One su ružičaste, zelene, narandžaste, od kojih zelena preovladuje. Srčana chakra, anahata, ima dvanaest latica. Ona je sjajno-zlatne boje. Grlena chakra, vishuddha lotos, ima šesnaest latica. Boje su plava i zelena. Čeona chakra, ajna, ima samo dve latice,

16

ali unutar svake latice nalazi se četrdeset i osam latica. Ovde je boja ruža-crvena. Temeni centar, sahasrara, ima hiljadu latica, ili tačnije devetstotinasedamdeset i dve. Ona ima sve boje, od kojih ljubičasta preovladuje.

U univerzalnu Svest uključena je i univerzalna Muzika. Svaka chakra, u koju se skuplja životna energija iz univerzalne Svesti, proizvodi neku muzičku notu. Sahasara proizvodi ton sahadja ili sa. Vi to u zapadnoj muzici zovete 'do'. Ajna proizvodi ton rishva ili ri, koji vi zovete 're'. Vishuddha proizvodi ton gandhara ili ga, koji zovete 'mi'. Anahata proizvodi ton madhyama ili ma, koji zovete 'fa'. Manipura proizvodi ton panchama ili pa, koji zovete 'sol'. Svadhisthana proizvodi ton dhaivata ili da, koji zovete 'la'. Muladhara proizvodi ton nishada ili ni, koji zovete 'si'.

Postoji sedam svetova koji odgovaraju ovim chakrama. Muladhari odgovara Bhurloka. Svadhisthani odgovara Bhubarloka. Manipuri odgovara Svarloka. Anahati odgovara Janaloka. Vishuddhi odgovara Tapoloka. Ajni odgovara Maharloka, a sahasrari odgovara Satyaloka. Svaki svet je nečim simbolizovan. Bhurloka je simbolizovan zemljom, Bhubarloka je simbolizovan vodom, Svarloka vatrom, Janaloka vazduhom, Tapoloka eterom, Maharloka energijom i Satyaloka beskonačnim prostorom.

17

Za svaki centar postoji posebna Moć Majke kao ispoljavanje Svevišnje Majke. Te Moći Majke poznate su kao: Brahmi, Parameshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani i Chamunda. Svaka pojedinačno ima svoje posebno mesto. Brahmi je Moć Majke koja otelotvoruje i prožima beskrajni prostor. Ona upravlja svim chakrama. Brahmi boravi u sahasrari ili moždanoj chakri koja je lotos sa hiljadu latica. Odatle vlada centrima koji su ispod nje: ajnom, vishuddhom, anahatom, manipurom, svadhisthanom i muladharom. Parameshwari je smeštena u ajna chakri-čeonom centru. Odatle ona upravlja ajnom i centrima koji su ispod nje. Kaumari se nalazi u vishuddhi, grlenom centru, i upravlja vishuddhom i centrima ispod nje. Vaishnavi počinje da deluje iz anahate, srčanog centra, i odatle upravlja ostalim centrima ispod sebe. Varahi, koja se nalazi u pupčanom centru, upravlja nižim nivoima: manipurom, svadhisthanom i muladharom. Indrani upravlja svadhisthanom, u oblasti slezine i muladharom pri bazi kičme, a chamunda upravlja samo muladharom.

Svaki centar ima i vladajuće božanstvo. Brahma je vladajuće božanstvo muladhare. Rudra je vladajuće božanstvo svadhisthane, Vishnu manipure, Ishwara anahate, Sadashiva vishuddhe, Shambu ajne, a Paramashiva je vladajuće božanstvo sahasrare.

18

Ovi centri mogu da se otvore na različite načine. Uobičajen metod za svakoga ko se bavi Kundalini Yogom je da se snažno koncentriše na svaki centar, iz dubine duše prizivajući Moć Majke ili vladajuće božanstvo. Ipak, svi pravi duhovni Učitelji, iz svog najdubljeg iskustva, kažu da je bolje prvo otvoriti srčani centar, pa onda pokušati otvoriti i ostale centre. Ako čovek prvo otvori srčani centar, tu onda praktično nema nikakvog rizika. Ali ako se počne sa muladharom, svadhisthanom ili ajna chakrom, to je veoma opasno. S druge strane, ima tragalaca koji uopšte ne slede ovakav metod. Nije im stalo do okultnih moći. Stalo im je jedino do Božje Ljubavi, Svetlosti i Istine. Oni uče kako da meditiraju iz dubine duše, i kada učine znatan napredak u svojoj meditaciji, ti se centri otvaraju automatski. A Milošću Apsolutnog Svevišnjeg, ovi centri mogu da se otvore i bez meditacije.

Ako se ovi centri otvore bez pravog pročišćenja, tragalac će iskusiti veliki bol. Biće to kao poigravanje vatrom ili oštrim nožem. On može uništiti druge ili samog sebe. Moramo znati da čudotvorne moći koje čovek dobije kada se njegovi centri otvore, u stvari uopšte nisu čudesne niti neobične u unutrašnjem svetu. Moći koje imaju ti centri sasvim su normalne. U unutrašnjem svetu, duhovni Učitelji stalno koriste te moći. Tamo, u untrašnjem svetu, one su normalne i prirodne. Izgledaju neobično i čudesno samo kada se koriste na nivou fizičkog.

19

Svaki pravi duhovni Učitelj imaće ove moći. Sa druge strane, neko ne mora da bude duhovni Učitelj najvišeg reda da bi ih posedovao. Čovek ne mora da bude ni veliki tragalac. Štaviše, i neko ko vodi uobičajen, prosečan, nebožanski život, može da razvije ove moći.

U Indiji sam sreo nekoliko tragalaca koje ne mogu nazvati iskrenim tragocima, a koji su imali neke okultne ili kundalini moći. Ali oni su to najčešće zloupotrebljavali. Otvorili bi svoje treće oko da bi saznali šta njihova devojka misli o njima. To je zaista smešno. To isto treće oko mogli su da upotrebe za uništenje svojih mračnih, neprosvetljenih i nečistih misli. Imali su sposobnost, ali je nisu iskoristili. Isto tako poznajem nekoga ko je svoju okultnu moć koristio da bi noću pretio svojim neprijateljima, ne bi li ih prisilio da narednog jutra urade sve ono što on želi. Koristeći svoju okultnu moć, svoje treće oko, svoje neprijatelje učinio je svojim robovima. A mogao je da upotrebi treće oko da bi saznao šta je Božja Volja u njegovom životu i u životima drugih. Da je Božja Volja bila da ubrza nečiji duhovni napredak, mogao je da upotrebi treće oko i pomogne. Ako se pravilno koristi, svaki centar pruža nešto posebno. On postaje istinski dar za Unutrašnjeg Pilota i čitavo čovečanstvo.

Želim da sasvim razjasnim da otvaranje centara ne znači da je neko spoznao Boga, niti da je na pragu

20

da to ostvari. Nije nephodno da otvaranje centara prethodi spoznaji Boga. Ne, nikako! Spoznaja Boga nema nikakve veze sa otvaranjem centara. Bez obzira koliko centara neko otvorio, pa makar to bilo i svih sedam, to ne znači da je on na pragu spoznaje niti da je ostvaren. Sa najviše duhovne tačke gledišta, otvaranje chakri je nalik igrama koje majka igra sa svojom decom. Deca vole da se igraju i majka im pokazuje svoju sposobnost. Nije to ni njen ponos, ni njena sujeta. Ne. Majka samo zna da će to zabaviti njenu decu. Može da im pruži neku radost i zadovoljstvo, pa se igra tih igara. Obično se poigravaju Gospod Shiva na nivou sahasrare, i njegova saputnica Shivani sa nivoa muladhare, gde kundalini čvrsto spava. Kada se oni u unutrašnjem svetu poigravaju sa svojom decom, počinju da deluju okultne moći.

A sada počnimo od početka, od muladhare, korenske chakre. Kada neko stekne vlast nad muladhara centrom, može da postane nevidljiv kad god poželi. Može da pobedi sve bolesti. Može da zna i da otkrije sve što poželi. Ako želi da otkrije Božju Milost, Božju Svetlost i Božju Ljubav prema sebi, u stanju je da to i uradi. Ali ako neko istu moć koristi da bi saznao šta se dešava u umovima drugih ljudi ili u njihovim spoljašnjim životima, ili ako je koristi iz radoznalosti, da bi saznao da li će doći do trećeg svetskog rata, onda se ova moć zloupotrebljava.

21

Kada osoba koja vlada muladharom vidi da neko ima određenu bolest, mora da zna da li je taj pojedinac zaslužio tu bolest ili je ona posledica neprijateljskog napada. Ako je uradio nešto loše, prirodno da po zakonu karme mora da plati kaznu. Ali ako bolest nije posledica zakona karme, već napada neke zle sile, i ako je Božja Volja da se ta bolest izleči, svakako da osoba koja ima takvu sposobnost treba da je izleći. Ali ako ona to radi po svojoj slobodnoj volji, ili se ponaša nebožanski i samo se razmeće, onda narušava kosmički zakon. Ona će izlečiti bolest, ali samo izlečenje na kraju će se okrenuti i protiv iscelitelja i protiv bolesnika. Povećaće njihovo neznanje i sklonost samouništenju. Prema tome, iscelitelj mora da zna da li je Božja Volja da se neko izleči. Jedino tada će izlečiti. U protivnom, mora da ostane tih i ništa ne preduzima. Možda se pitate kako može da gleda kako neko pati, a da ipak ništa ne uradi? Ako je njegovo srce veoma veliko, neka ude duboko u sebe i vidi ko to pati u tom pojedincu i kroz njega. Videće da to Bog namerno ima posebno iskustvo u toj osobi i kroz nju.

Svadhisthana je chakra slezine. Kada neko ovlada svadhisthanom, stiče moć ljubavi. On voli svakoga i svi vole njega: muškarci, žene, životinje. Upravo ovde ljudi vrlo često skreću sa puta Svetlosti i Istine. Božanska ljubav je širenje, a širenje je prosvetljenje. Ljubav može da se ispolji kao širenje naše božanske svesti, ili kao zadovoljstvo. Kada

22

je otvoren svadhisthana centar, niža vitalna priroda, snage seksa, pokušaće da snize svest tragaoca. Ali ako tada može da spusti dovoljno čistote iz anahata centra, iz srčanog centra, onda će se ta nečistota preobraziti u čistotu. A čistota se na kraju pretvara u večno ispunjavajuću i večno trajnu božanstvenost. Ako ne može da spusti čistotu, tada dolazi do pravog uništenja, do uništenja tragaočevog života. Niža vitalna priroda deluje najžešće i najsnažnije i ponekad postaje gora od niže vitalne prirode običnih ljudi. Obični ljudi ne uživaju u vitalnom životu onako kako to rade neki tragaoci pošto otvore svadhisthana centar.

Manipura je pupčani centar. Ako neko ovlada ovim centrom, on pobeduje tugu i patnju. Bez obzira šta mu se desilo u životu, neće se osećati tužno i ojađeno. Ali, poput svadhisthana chakre, i ovaj centar može da stvori probleme. Ovaj centar je isto tako opasan. Čovek može da izazove patnju kod drugih ako zloupotrebi moć manipura chakre i da time sebe izloži kletvi sveta. Ovaj centar, poput ajna chakre, može tragaocu da pokaže gde mu rođak ili neko drag odlazi posle smrti. On čoveku omogućava da vidi kako osoba prolazi kroz vitalni svet i ulazi u suptilni svet i više nivoe. On pokazuje kako nakon smrti osoba prelazi iz jednog oblika u druge. Ovaj centar daje i moć transmutacije. Neki predmet se može beskonačno povećati i smanjiti. Pored toga, ovaj centar ima isceliteljsku moć. Kao što sam ranije rekao, ako je neko u stanju da ovaj centar koristi

23

pravilno, u skladu sa Božjom Voljom, onda je to pravi blagoslov. U suprotnom, je prokletstvo.

Anahata je srčani centar. Njegova moć je neverovatna. Tragalac koji je ovladao anahata centrom ima slobodan pristup vidljivim i nevidljivim svetovima. Vreme mu se pokorava. Prostor mu se pokorava. Ako upotrebi ovaj centar za nekoliko sekundi u svom suptilnom telu može da otputuje u bilo koji deo sveta. Ali ako to uradi preuzima veliki rizik. Pretpostavimo da okultno i duhovno želi da putuje u Evropu da bi video šta se tamo dešava. Ako od drugih centara ne dobije odobrenje, ili ako drugi centri ne saraduju, oni mogu da ne dozvole duši da se nakon svog putovanja vrati u telo. Znam za priličan broj slučajeva u Indiji, kada Yogiji napuštaju svoja tela kroz srčani centar, a da nisu prihvatili pomoć, dobili dozvolu, pa čak ni obavestili druge centre. Oni osećaju da drugi centri nemaju onu istu izuzetnu sposobnost kao srčani centar i da zato treba da koriste srčani centar. Tada drugi centri postaju ljubomorni. Ljubomore ima svuda, kako u spoljašnjem tako i u unutrašnjem svetu. Čak i kosmički bogovi uživaju u ljubomori. Tako drugi centri, zato što su ljubomorni, ne dozvoljavaju duši da se vrati. Ako neko koristi ovu moć, prvo mora da dobije dozvolu od Unutrašnjeg Pilota. Kada Unutrašnji Pilot to odobri, drugi centri ne mogu nikako da naude, pošto Unutrašnji Pilot ima beskrajno više moći od njih.

24

U anahata centru se može uživati u najdubljem blaženstvu jedinstva, može se imati čista radost. Svako može pogledati u cvet i dobiti radost, ali ne možemo svi uživati u snazi radosti koju cvet predstavlja. Ali ako neko otvori srčani centar i pogleda u cvet, odmah će sva radost i sva lepota koju cvet poseduje postati njegove. Ako tragalac pogleda u nepregledni okean, u svom srcu mora osetiti taj nepregledni okean. On gleda u beskonačno nebo, ulazi u nebo, postaje nebo. Odmah može da oseti kao svoje sopstveno sve ono nepregledno, čisto, božanstveno i uzvišeno što vidi, a to može i da postane. Između onog što vidi i onog što jeste ne zjapi provalija. On jednostavno u svojoj svesti postaje ono što vidi.

To nije njegova mašta. Daleko od toga! Njegovo srce je božansko srce koje otelotvoruje univerzalnu Svest. Duhovno srce nije ono srce koje nalazimo u svom fizičkom telu. Duhovno srce je veće od najvećeg. Veće je i od same univerzalne Svesti. Uvek kažemo kako nema ničeg nadmoćnijeg od univerzalne Svesti, ali to je greška. Srce, duhovno srce, je dom univerzalne Svesti. Ovaj centar je veoma bezbedan ako ga koristimo za poistovećenje sa beskonačnim, sa lepotom prirode. Međutim, kada ga koristimo da bismo putovali van granica svoga tela, upuštamo se u rizik.

Vishuddha je grlena chakra. Onaj ko je ovladao vishuddhom ima sposobnost da svetu ponudi

25

božanske poruke. Univerzalna priroda mu otkriva svoje vekovno čuvane tajne. Tu se priroda klanja tragaocu. On može očuvati, večnu mladost. Spoljašnji svet mu se pokorava. Unutrašnji svet ga grli. Poruke dobija sa različitih nivoa svesti. Ali kada neko dobije poruku iz vishuddha centra, ta je poruka uzvišena i večna. Kada je ovaj centar otvoren, primaju se direktne poruke od Najvišeg i postaje se glasnik Najvišeg. Čovek postaje pesnik, pevač ili umetnik. Svi oblici umetnosti se ispoljavaju iz ovog centra. Ovaj centar je otvoren kod mnogih. On deluje prema stepenu otvorenosti, shodno razvoju pojedinca. U ovom centru ima veoma malo rizika. To je blag centar. Ne meša se sa drugim centrima, pa ga oni ostavljaju na miru.

Ajna je čeona chakra. Onaj ko je ovladao ajna chakrom uništava svoju mračnu prošlost, ubrzava zlatnu budućnost i ispoljava sadašnjost na uzvišeno-ispunjavajući način. Njegove psihičke i okultne moći prkose svim ograničenjima; one su bezgranične. Ajna chakra koja se nalazi između očiju, malo iznad obrva, najmoćniji je centar. Prvo što neko uradi kada mu se otvori treće oko, ako je otvoreno pravilno, jeste da uništi neprosvetljenu, nebožansku prošlost bez težnje. Sada nešto vidimo i nešto doživljavamo. Ali postoji razlika između našeg doživljaja i stvari koju doživljavamo. A kada je ajna centar otvoren, doživljavamo samu stvar. Postajemo jedno sa onim što doživljavamo. Tada se opažanje i postajanje sjedinjuju. Opažanje je

26

postajanje, a postajanje je opažanje. Zbog toga, tragalac koji je otvorio svoje treće oko želi da iz svog sećanja uništi prošlost. Pretpostavimo da neko u ovoj inkaranaciji postane Yogi. Kada se osvrne na svoje prošle inkarnacije, vidi da je bio lopov, ili nešto još gore. Pošto ne želi ponovo da ulazi u to iskustvo, pokušaće da uništi taj deo svoje prošlosti. Sada poseduje moć potrebnu za to.

Kada neko spozna Boga, prošlost se automatski briše. Kao što sam ranije rekao, kada neko otvori treće oko ili bilo koji drugi centar, to ne znači da je spoznao Boga. Kada neko spozna Boga, mračna, nečista ili nebožanska prošlost se odmah prosvetljuje i poništava. U trenutku spoznaje Boga, dolazi do prosvetljenja. To je kao kada se izlazi iz mračne u osvetljenu sobu. Tamo gde je ranije bio potpuni mrak, sada je svetlost. Spoznaja Boga je trenutno prosvetljenje.

Sa ajna chakrom, prošlost može da se poništi, a budućnost može trenutno da se unese u sadašnjost. Ako neko zna da će za deset godina nešto uraditi, postići ili u nešto izrasti, onda korišćenjem trećeg oka to može učiniti već danas. Ne mora da čeka deset, petnaest ili dvadeset godina.

Ali ponekad može biti opasno ako neko iznese na videlo rezultat budućnosti. Mnogo, mnogo puta se dogodilo da je budućnost neke osobe veoma svetla, veoma blistava. Kada se budućnost neposredno

27

unosi u sadašnjost, veličina rezultata zbunjuje i plaši tragaoca.Tragalac je poput mladog slona. On dobija na snazi i za deset godina će postati veoma moćan. Ali, ako ta moć dođe u ovom trenutku, može da ne bude nikakve prijemčivosti, nikakve unutrašnje prijemčivosti. Moć dolazi, ali se ne može staviti pod kontrolu ili se ne može zadržati u sigurnoj posudi. Tada se sama moć ponaša kao neprijatelj i uništava osobu koja ju je prizvala. Prema tome, postoji velika opasnost kada neko u sadašnjost unese budućnost.

Neka se sadašnjost razvija i igra svoju ulogu. Prošlost je svoju ulogu odigrala, a sada sadašnjost želi da igra svoju. Samo u nekim slučajevima, kada Bog želi da tragalac napreduje veoma brzo, umesto da se kreće po planu, on će moći da trči izuzetno brzo. To je baš kao i slučaj učenika u školi. Ponekad učenik ne prolazi kroz sve stepene: obdanište, osnovnu i srednju školu. Katkad preskače neki razred. Isto tako, ako je Božja Volja da se budućnost unese u sadašnjost, onda u duhovnom životu nema nikakve opasnosti. U protivnom opasnost je velika.

Trećim okom može se postići mnogo. Treće oko ima ono što Bog, vrhovna Moć, jeste. Ako zloupotrebi vrhovnu Moć, onda je ona potpuno uništenje. Ali, ako treće oko koristi vrhovnu, transcendentalnu Moć pravilno i božanski, tada će ona biti veliki blagoslov, najveći blagoslov koji čovečanstvo može da zamisli.

28

Sahasrara je krunska chakra. Sahasrara je ćutljiva i ni u šta se ne meša. Ona je kao najstariji član porodice koji nikome ne dosađuje, niti želi da mu neko dosađuje. Kada je ovaj centar neprekidno otvoren, čovek uživa beskrajno Blaženstvo i postaje neodvojivo jedno sa večno prevazilazećim Onostranim. On saznaje da se niti rađa, niti umire. Uvek je u dodiru sa Beskonačnošću, Večnošću i Besmrtnošću. To za njega nisu neodređeni pojmovi, već potpuna stvarnost. Ovoga trenutka sebe vidi kao Večnost i izrasta u Večnost; sledećeg trenutka sebe vidi kao Beskonačnost i u nju izrasta; posle nekoliko trenutaka sebe vidi kao,Besmrtnost i u svojoj svesti izrasta u Besmrtnost. Ponekad se dešava da se Beskonačnost. Večnost i Besmrtnost sve zajedno pojavljuju u njegovoj svesti.

Kada je sahasrara chakra otvorena, Unutrašnji Pilot postaje pravi prijatelj. U njoj Beskonačnost i Njegov odabrani sin postaju veoma dobri prijatelji, kako bi ispunili naročitu misiju čiji cilj predstavlja njihovo uzajamno ispoljavanje. Za tren oka oni razmene mnogo tajni, milione tajni. S jedne strane, Otac i sin uživaju u beskrajnom Miru i Blaženstvu, a s druge strane, raspravljaju o svetskim i univerzalnim problemima, i sve to u tren oka. Ali njihovi problemi nisu zaista problemi. Oni su samo iskustva u njihovoj kosmičkoj igri.

Od svih centara, najviša, najspokojnija, najduševnija i najplodonosnija je sahasrara. Tu su

29

Beskonačnost, Večnost i Besmrtnost postale jedno. Izvor postaje jedno sa svojim delom, a delo postaje jedno sa Izvorom. Ovde znalac i Znanje, onaj koji voli i Voljeni, rob i Gospodar, sin i Otac, svi postaju jedno. Tvorac i delo zajedno prevazilaze svoj San i Stvarnost. Njihov San im pruža osećaj onoga što jesu, a njihova Stvarnost im pruža osećaj onoga što mogu da urade. Stvarnost i San postaju jedno.

21. februar, 1973.

30

Koncentacija u Kundalini Yogi

Tragalac se koncentriše na centre da bi ih otvorio. To je dugotrajan, naporan, nesiguran i opasan proces. Ako tragalac ne čini dovoljno svestan napor, onda proces mora biti dugotrajan. Ako ne saraduje čitavo tragaočevo biće, onda proces mora biti naporan. Ako se tokom putovanja tragalac sprijatelji sa brojnim strahovima, onda proces mora biti nesiguran. Ako se tokom putovanja tragalac sprijatelji sa mračnim sumnjama, onda proces mora biti krajnje opasan.

U svim vrstama Yoge potreban vam je duhovni Učitelj. U Kundalini Yogi je potreba za duhovnim Učiteljem najveća. Učitelj vam je nesumnjivo potreban i ako sledite druge vrste Yoge. Ali ako vam nije stalo do Učitelja, ako želite da se krećete polako i sigurno poput indijske volovske zaprege, ne smeta. Na drugim stazama nema nikakve opasnosti. Dosegnućete svoje odredište tek za hiljadu godina, u nekom drugom životu, ali u vašem putovanju bez vodiča nema nikakve opasnosti. Ako u Kundalini

31

Yogi nemate pravog Učitelja da vas podučava, zaista se igrate vatrom. Kada se duhovni centri, posebno niži centri: muladhara, svadhisthana i manipura - prerano otvore, bez potpune pripremljenosti, tragaocu mogu da stvore neizreciv jad. Učitelj koristi svoju ogromnu mudrost da bi učeniku skratio dug put. Učitelj koristi svoju duboku samilost da bi naporan učenikov put pretvorio u lagan put, bez prepreka. Učitelj koristi svoju prosvetljujuću svetlost da bi iz učenikovog uma uklonio nesigurnost i zamenio je apsolutnom sigurnošću. Učitelj koristi svoju nesalomivu moć da bi od početka do kraja putovanja uklonio svu opasnost od učenika. On tu stazu, takođe, pretvara u suncem obasjanu stazu, tako da učenik može da trči najbrže bez opasnosti i prepreka na putu.

Meditacija u Kundalini Yogi

Tragalac meditira na svoj um, na svoje srce ili na bilo koji predmet ili osobu. Ali, u početku, njegov glavni cilj je da isprazni um, da ga umiri i utiša. Meditira da bi svoju ljudsku individualnost proširio u Božju najvišu Univerzalnost. Meditira da bi svoju ljudsku ličnost proširio u Božji beskrajni i večni Život. U tragaočevom životu dolazi vreme kada on otkriva da je istovremeno onaj koji voli i Voljeni. Njegova duša koja teži predstavlja u njemu onog koji voli. A transcedentalno Jastvo koje otkriva u sebi je njegov Voljeni.

32

Na početku, u godinama formiranja svog duhovnog života, tragalac mora da se pridržava stroge discipline. Mora da meditira rano, svakog jutra u isto vreme, na istom mestu, koje je zaštićeno od ometanja spoljašnjeg sveta. Ako ima dovoljno sreće, može da meditira gledajući u izlazeće sunce. Dinamička energija, kreativna snaga, nada u oslobođenje, ući će u tragaoca sa zracima sunca. Pre nego što ude u meditaciju, mora da se istušira, tako da njegovo spoljašnje telo bude čisto. Dok meditira, tragalac treba da je lagano obučen, najbolje u belo, boju čistote. Da bi u toku meditacije pojačao svoju inspiraciju, tragalac treba da zapali mirišljavi štapić i sveće, a da ispred sebe stavi cveće.

Ako tokom vremena tragalac čini sve ove stvari, Mir, Svetlosi i Blaženstvo će se spustiti na njega, i u Božji odabrani Čas, čuće Glas Tišine. Glas Tišine blagosloviće tragaoca nekom intuitivnom moći. Ako tragalac tu intuitivnu moć ne koristi po svojoj slobodnoj volji, nego u skladu sa Božjom Voljom, postepeno će otvoriti kundalini chakre. Ovaj proces je prilično lak, a istovremeno je i rezultat veoma delotvoran i zadovoljavajući. Tragalac ne prolazi kroz strogu disciplinu. Ne koncentriše se na svaki centar kao što to čine drugi tragaoci. On jednostavno koristi svoju intuitivnu moć. Intuitivna Moć može veoma lako i delotvorno da za njega otvori te centre.

33

Snaga volje u Kundalini Yogi

Duhovni Učitelji najvišeg reda ne prolaze kroz koncentraciju i meditaciju da bi otvorili svoje chakre. Oni jednostavno koriste svoju nesavladivu snagu volje kojoj se sve pokorava, i otvaraju sedam centara tako lako kao što čovek pojede sedam zrna grožđa. Ova snaga volje se može nazvati svetlošću duše ili dahom duše. Ona je poput božanske vulkanske snage. Velikim Učiteljima ne treba više od nekoliko sekundi da bi otvorili centre. Ali, i oni su jednom išli putem jake koncentracije i duboke meditacije. Nisu se koncentrisali ni meditirali na chakre. Koncentrisali su se na Božja Stopala i meditirali su na Božje Srce. Od Božjih Stopala dobili su Božju neprekidnu Samilost, a od Božjeg Srca dobili su Božju bezgraničnu Ljubav. Dok su se igrali sa Božjom Samilošću, videli su i osetili da Božja Samilost nije ništa drugo do Božja nepokolebljiva Volja. Kada su se igrali sa Božjom Ljubavlju, videli su i osetili da Božja Ljubav nije ništa drugo do Božja Svetlost Mudrosti.

Kada se vremenom ovim Učiteljima dopusti da upotrebe beskonačnu Svetlost i Moć, trebalo bi da ih koriste samo po nalogu Unutrašnjeg Pilota, a ne po svojoj slobodnoj volji. Pravi duhovni Učitelj ima manje slobode u uobičajenom značenju te reči od nekog prosečnog čoveka. Običan čovek ima ograničenu moć izbora. Tu svoju ograničenu moć izbora može da iskoristi da se sopstvenom

34

slobodnom voljom usprotivi Božjoj Volji. Ali pravi duhovni Učitelj je svoju slobodnu volju predao Volji Svevišnjeg. On nikada ne može imati nikakvu ličnu volju, sem Božanske Volje.

Apsolutni Svevišnji traži od duhovnog Učitelja da uvek upotrebi svoju Svetlost Mudrosti pre nego što upotrebi Snagu Volje. Vrlo često, obični Yogiji i ljudi koji vole okultizam i magiju, uopšte ne koriste Svetlost Mudrosti. Oni samo koriste snagu volje koja dolazi od vitala. Snaga volje može da dođe iz vitalnog sveta, iz područja duše ili iz transcendentalnog Jastva. Kada koristimo snagu volje iz transcendentalnog Jastva, bezbedni smo, potpuno bezbedni. Kada koristimo snagu volje iz područja duše, takode smo potpuno bezbedni. Ali kada koristimo snagu volje iz vitala - nižeg vitala, agresivnog vitala, destruktivnog vitala ili čak i iz dinamičkog vitala, izlažemo se opasnosti. Veoma često ljudi koji to rade izazivaju opasnost i stvaraju poteškoće sebi i drugima jer nemaju stvarnu kontrolu nad vitalnom moći. Međutim, pravi duhovni Učitelj prvo koristi Božju Svetlost Mudrosti da bi prosvetlio i nahranio zaslepljeno i izgladnelo čovečanstvo.

Ljubav i niži vitalni život u Kundalini Yogi

Prava ljubav i život nižeg vitala su dve poptuno različite stvari. Koncentracija je spoljašnja budnost. Meditacija je unutrašnja budnost. Koncentracija kaže da se život nižeg vitala ne sme prigušivati, nego

35

mora da se oplemeni. Meditacija kaže da život nižeg vitala ne samo da mora da se oplemeni, nego mora i da se usavrši, prosvetli i oslobodi. Nije lak zadatak savladati niža vitalna kretanja. To se ne može postići odjednom, već se mora činiti polako i nepokolebljivo. Ako prema cilju trčite nepokolebljivim korakom, sigurno ćete ga dostići. Uvek morate živeti životom čistote, životom budne svesnosti i samopredanosti. Onda će niži vital moći da se pretvori u dinamični, prosvetljeni vital, koji će biti na usluzi Samom Bogu.

Koncentracija nam kaže da život ljubavi ne sme da se odvija između ograničenog ljudskog u nama i ograničenog ljudskog u drugima. Koncentracija nam kaže i da život ljubavi treba da se odvija između božanskog u nama i božanskog i besmrtnog u Bogu. Samo tada naša i Božja ljubav mogu biti zajedno ispunjene. Meditacija govori da se život ljubavi mora odvijati između naše spoznaje Boga i Božjeg ispoljavanja u nama. Meditacija nam govori i da se život ljubavi mora odvijati između preobražene i usavršene strasti tela i prosvetljujuće i ispunjavajuće ekstaze Duha.

Animalno u nama ne zna šta je prava ljubav. Ljudsko u nama savršeno dobro zna šta je prava ljubav, ali oseća da je ona van njegovog domašaja. Božansko u nama zna da pravu ljubav možemo lako dosegnuti, i govori nam svom dušom, naglašeno i bezuslovno, šta prava ljubav jeste. Prava ljubav je

36

neprekidno davanje sebe i beskonačno obogotvorenje.

Većina vas zna mnogo o koncentraciji i meditaciji. Želim da kažem da se, bez ozira koju put sledili ili kojom se Yogom bavili, koncentraciji i meditaciji mora pridavati najveći značaj. A šta podrazumevamo pod koncentracijom? Šta u stvari radimo kada se koncentrišemo? Kada se koncentrišemo treba da osetimo da ne postoji ništa drugo sem predmeta na koji se koncentrišemo. Kada se koncentrišete, pokušajte da zaboravite ostatak sveta: ono što je u vama, oko vas, pred vama, iznad vas i ispod vas. Koncentrišite se samo na jedan predmet. Ako želite da se koncentrišete na vrh svog palca, počnite sa zamišljanjem. Zamislite da je vaš palac jedino što posedujete. Ne postoji ništa drugo što možete smatrati svojim vlastitim. Ostali deo tela vam ne pripada - samo palac. Ako želite da se koncentrišete na vrh svog nosa, osetite da je vaš nos jedino što posedujete. Niste vlasnik svojih očiju, svojih ušiju, svojih usta, svojih udova. Ako počnete da mislite na nešto drugo, osetite da ulazite na stranu teritoriju. Na taj način ćete razviti svoju moć koncentracije.

Imate slobodu da odaberete bilo koji deo svog tela na koji ćete se koncentrisati, ali trudite se da to bude deo koji osećate kao svoj sopstveni. Nemojte da se koncentrišete na svoju ruku, šaku ili nogu. Koncentrišite se na manji deo svog tela: na oko, nos

37

ili vrh prsta. Što je deo manji, to je bolji za koncentraciju.

Ako želite da se koncentrišete na otkucaje svog srca, nemojte se plašiti. Ima početnika koji osećaju da će im, ako se koncentrišu na otkucaje svog srca, srce stati i da će umreti. U njih ulazi neizmeran strah. Osećaju da će odmah umreti. Mogu da se koncentrišu na bilo šta drugo, ali ako treba da se koncentrišu na otkucaje srca, užasno se uplaše. Ako vi želite da u svom duhovnom životu budete pravi heroj, trebalo bi da pokušate da se koncentrišete na otkucaje svog srca. To vam je_zlatna prilika za ulazak u beskonačni život. Svaki put kada čujete otkucaje svoga srca, odmah tu osetite svoj beskonačni i besmrtni život.

Ako želite da veoma brzo razvijete moć koncentracije, onda vas molim da uradite sledeće: dobro umite lice i oči, nacrtajte crnu tačku na zidu, u nivou očiju, i na udaljenosti od dvadesetak centimetara, stanite licem okrenuti prema tački. Koncentrišite se na tačku. Posle nekoliko minuta pokušajte da osetite da, dok udišete, vaš dah dolazi od tačke, i da crna tačka takode udiše, primajući svoj dah od vas. Pokušajte da osetite kako postoje dve osobe: vi i crna tačka. Vaš dah dolazi iz tačke, a njen dah dolazi od vas. Ako je vaša koncentracija izuzetno jaka, posle deset minuta ćete osetiti da je nešto otišlo iz vas. A šta je to nešto? To je vaša duša. Ona vas je napustila i ušla je u crnu tačku na zidu.

38

Sada osetite kako razgovarate sa svojom dušom. Ona vas vodi u svet duša radi spoznaje, a vi nju vodite u svoj svet radi ispoljavanja. Na ovaj način, veoma lako možete da razvijete svoju moć koncentracije. Ali ovaj metod mora da se uvežbava. Ima mnogo toga što je uz vežbu lako, a samo zato što ne vežbamo, ne dobijamo ni rezultat.

Uvek imajte na umu da se moć koncentracije može razviti veoma brzo samo ako se koncentrišete na sitne stvari, na što je moguće sitnije stvari. S druge strane, moć meditacije je potpuno drugačija. Ako želite da razvijate moć meditacije, onda pomislite na nešto prostrano. Pomislite na nebo ili na more. Kada meditirate rano ujutru ili uveče, ne morate da gledate u okean ili u nebo, ako to ne želite. Ranije sam pomenuo da je od izuzetne pomoći ako ujutra možete da posmatrate sunce na izlasku. Ali, ako nemate priliku da vidite sunce, nebo ili okean, ne smeta. Pokušajte da u sebi vidite sunce koje se rada, nebo ili okean. Vaše duhovno srce je beskrajno veće od okeana i beskrajno prostranije od neba.

Kada meditirate, molim vas, ne očekujte ništa ni od sebe ni od Boga. Najbrže ćete moći da

napredujete ako ne očekujete ništa od svoje meditacije. Ne očekujte da ćete sutra postati najbolji instrument Boga, niti da će Bog sutra da vas učini Svojim odabranim instrumentom. Jednostavno meditirajte na Božje Srce, koje je sama Svetlost. A

39

ako želite da se koncentrišete, koncentrišite se na Božja Stopala, koja su sušta Samilost. Ni od vašeg života, a ni od Boga, ne treba vam na hiljade stvari. Potrebna vam je samo Božja Samilost i Božja Svetlost. Ako imate njih, imate sve.

Bilo koncentracijom, bilo meditacijom možete da probudite svoju kundalini. Ali ako želite da

razvijate kundalini moći, za to postoji jedan lak postupak. Bavite se Hatha Yogom. Ovde na Zapadu ima mnogo, mnogo učitelja koji mogu da podučavaju Hatha Yogu i koji izuzetno dobro rade vežbe. Hatha Yoga će vam pomoći da pročistite svoju telesnu svest, a čistota je od velikog značaja u Kundalini Yogi. Hatha Yoga spaja svojstva sunca i meseca, to jest, ono stoje dinamičko i ono što je blago u nama. Dinamičko svojstvo u nama je moć, a svojstvo blagosti u nama je lepota. Oba su ujedinjena u Hatha Yogi. S druge strane, Raja Yoga je spajanje svesnosti i prosvetljenosti. Kada svesnost i prosvetljenost postanu jedno, možete postići sve što želite da postignete.

Ali, ako ima tragalaca koji žele samo Boga, Božju Svetlost i najvišu Istinu, onda želim da kažem da oni treba da slede samo jedan put, a to je put nuđenja sebe, put predanosti i put stalnog davanja sebe. Ako želite da spoznate Beskonačno, Apsolut, sledite stazu neprekidne i bezuslovne predanosti. Ako se bavite Hatha Yogom, Raja Yogom, Karma Yogom, Bhakti Yogom ili Jnana Yogom, bez obzira

40

koju sledili, kada stignete do cilja to će biti kao da ste dobili nekoliko najukusnijih plodova manga. Videli ste plodove manga i uzeli ih, ali vlasnik nije bio tamo. A ako sledite stazu bezuslovne predanosti, gde se ljudska volja nudi božanskoj Volji, onda ćete naći vlasnika deveta, a on će vam rado dati sve plodove sa drveća iz svog vrta.

Yoga predanosti može da se praktikuje u svim ostalim sistemima Yoge. Međutim, onaj ko želi samo Boga, Boga-beskrajnu Istinu, Boga-beskrajni Mir, Boga-beskrajnu Svetlost i beskrajno Blaženstvo, sasvim sigurno mora da se bavi Yogom predanosti. Ova predanost nije predanost nekog, lenjivca. To je predanost nekoga ko je dinamičan, aktivan i stalnospreman da ponudi sebe, da postane ono što Bog od njega želi.

28. februar, 1973.

41

Postoje dva sveta: spoljašnji i unutrašnji. Kada je kundalini u dubokom snu, čovek je budan u spoljašnjem svetu. On želi da ima sve što spoljašnji svet može da mu pruži, i oseća da može biti zadovoljan samo onim što dobija od spoljašnjeg sveta.

Kada je kundalini probuđena, čovek je potpuno svestan unutrašnjeg sveta. On zna da spoljašnji svet ne može da zadovolji njegove unutrašnje potrebe. Na površinu iznosi sposobnosti unutrašnjeg sveta, za koje je spoznao da su daleko nadmoćnije od sposobnosti spoljašnjeg sveta. Na površinu iznosi svoje skrivene, okultne moći. On ih ili koristi kako treba ili ih zloupotrebljava. Kada kundalini moći koristi na božanski način, postaje pravi ponos Svevišnje Majke. Kada ih zloupotrebljava, postaje najgori neprijatelj čovekove otelotvorene svesti i svog vlastitog napretka.

Kao što svi mi volimo da se igramo, tako vole da se igraju i naš Božanski Otac i naša Božanska Majka.

42

Božanska Majka-Parvati, i Božanski Otac-Shiva, žele da se igraju i žele da i njihovo dete u tome učestvuje. Ali dete je u dubokom snu, pa oni neko vreme čekaju. Kada osete da mu je krajnje vreme da ustane, a vide da nema nikakvog nagoveštaja da će ono samo to da učini, Majka ga s puno ljubavi pogura odozdo, iz njegove muladhara chakre, a Otac ga s puno ljubavi povuče odozgo, iz sahasrare. Tada dete ustaje.

Ako je dete u dobroj, božanskoj svesti, kada ustane, ono kaže: " Čekali ste tako dugo. Žao mi je. Molim da mi oprostite. Želim da se igram s vama. Dođite, hajde da se igramo." Tada Majka uz najveću ljubav, Svojom dinamičkom Moći, uči dete kako da najbolje igra kosmičku Igru. A Otac ga, s najviše ljubavi, uči Svojom unutrašnjom, prosvetljujućom Svetlošću i Mudrošću. Konačno, oni svoje dete učine jedinstvenim i savršenim igračem. Kada postane izuzetno dobar igrač, mora istovremeno da se bori sa tri protivnička igrača. Ta tri zastrašujuća protivnika su Tama, Neznanje i Smrt. Na sopstveno iznenađenje, svoje neprijatelje lako pobeduje. Njegova je večna pobeda nad ovim palim neprijateljima.

Ako je dete u lošoj, nebožanskoj svesti, kada ga roditelji poguraju i povuku, ono im kaže: "Za ime Boga, nemojte da mi dosađujete. Potreban mi je san, želim samo san i ništa više. Ne želim da se igram."

43

Onda roditelji tužno prozbore: "Spavaj dete, spavaj! Igraćemo se bez tebe."

Svako može da se bavi Kundalini Yogom, ako to iskreno želi. Ako želi samo da je proučava, moram reći da je Kundalini Yoga vredna proučavanja uz najdublje poštovanje.

Glavni ciljevi Kundalini Yoge su da se spozna dinamičko biće u statičkom biću, da se niže stanje svesti promeni u više, da se vezanost konačnog promeni u slobodu Beskonačnog. Dinamičko biće je Shakti, a statičko biće je Shiva. Ako Shakti nije prisutna u Shivi, onda će Sniva ostati statičan. Shakti, Majka, je Moć, ali Otac je taj koji pruža dom toj beskonačnoj Moći.

Kada tragalac želi da se poistoveti sa Majkom Moći, mora da pojača svoju težnju. Jačanjem postaje jedno sa Shakti. Ako želi da postane potpuno jedno sa Božanskim Ocem, Shivom, to može da postane svojim, neizmernim prostranstvom sličnim moru.

Ovde na Zapadu, mnogi smatraju da su moći Kundalini Yoge obično praznoverje. Želim da kažem da oni koji gaje takve ideje, u potpunosti greše. Čak su i istinski duhovni Učitelji istraživali Kundalini Yogu i u svojim sopstvenim iskustvima otkrili nepobitnu verodostojnost njenih skrivenih moći.

44

Blagosloven, je onaj ko se bavi Kundalini Yogom kao delom otkrivanja sebe, a ne radi zadobijanja moći u hipnotisanju, crnoj magiji ili ostalim nižim oblicima okultizma koji deluju iz vitalnog i u vitalnom svetu. Istinski učenik Kundalini Yoge je onaj koji se trudi da vitalnu snagu i duhovno znanje spoji u savršeni sklad sa razvijenim duhom života. Istinski tragalac nikada ne smatra skrivene ili okultne moći, svojim ciljem. Stalo mu je samo do Boga. On u svom životu žudi samo za Božjim Prisustvom punim ljubavi.

Kundalini Moć je dinamička moć u nama. Kada se udruže dinamička moć i duhovno znanje, rada se savršeni sklad Univerzalne Svesti, a svešni razvoj ljudske duše dostiže transcedentalno Jastvo.

Postoje dva načina da se ude u Kundalini Yogu: Tantrički i Vedički. Tantrički pristup je sistematičan i složen, ali je, istovremeno, i prilično opasan. Vedički pristup je jednostavan i mističan, ali je bezbedan i nipošto nije manje ubedljiv ili manje ispunjavajući.

Tantrički metod je opasan jer se prvo bavi nižim vitalom i emocionalnim životom. Pristup je dinamičan i odvažan. Čovek će se ili pročistiti, hrabrim ulaskom u vitalni svet i trijumfalnim izlaskom iz njega, ili će se, ako iznutra nije dovoljno snažan da pobedi vitalne sile, potpuno izgubiti u neznanju, vitalnog sveta.

45

Vedički način je bezbedan jer se tragalac koncentriše i meditira da bi uzdigao, pročistio i prosvetlio svoju svest pre nego što pokuša da se bavi mračnim, nečistim silama nižeg vitala koje žele da ga vežu. Kada tragalac ude u niži vitalni svet sa svetlošću prosvetljenja, na svoje veliko iznenađenje opaža da je niži, vital prosvetljen, pročišćen i da je postao božanski.

Tantrički pristup zahteva da tragalac bude neprekidno i budno svestan unutrašnjeg i uzlaznog kretanja od muladhara chakre do sahasrare. Vedički pristup od tragaoca zahteva budnu i neprekidnu svesnost o svesti koja se razvija i oslobađa.

Ako neko od vas želi da se bavi Kundalini Yogom, onda tom tragaocu savetujem da sledi Vedički metod, koji je bezbedniji, a istovremeno i siguran. Ako sledite Vedički metod, morate sigurno i bezbedno stići do Cilja.

Priče

Vivekananda je pokazao iskrenost svog unutrašnjeg plača za Istinom, za Bogom, za Svetlošću. Desilo se jednom da je Vivekanandi, koji se tada zvao Naren, njegov duhovni Učitelj, Sri Ramakrishna, ponudio značajan dar. Sri Ramakrishna mu je rekao: "Naren, ti znaš da sam ja prošao kroz najstrožu duhovnu disciplinu.

46

Neprekidno sam se molio Majci Kali i obožavao Boga. Uradio sam sve što je trebalo i sada sam blagosloven okultnom moći. Ali, ti znaš da meni nije stalo ni do kakvog spoljašnjeg postignuća. Čak ni odevanju ne pridajem značaj. Većinu vremena provodim u svom sopstvenom svetu. Stoga hoću da kažem Majci Kali da bih želeo da svu svoju okultnu moć ponudim tebi. Ti ćeš biti u stanju da je koristiš, onda kada budeš morao da radiš za čitav svet."

Naren smesta upita: "Učitelju, molim te, reci mi, da li će mi ta moć biti od nekakve koristi u spoznaji Boga?"

Sri Ramakrishna odgovori: "Ne, ne! Ti znaš da okultna moć nema nikakve veze sa spoznajom Boga. Ali, kada spoznaš Boga, ako neko vreme želiš da radiš, da ispoljiš Boga na zemlji, ova moć ti može biti od velike koristi."

Naren odmah reče:"Prvo ono najvažnije: Želim da spoznam Boga. A onda ako ti i Bog poželite da mi okultnu moć podarite za služenje čovečanstvu, prihvatiću je. Ali u ovom trenutku želm samo Boga. Bog je na prvom mestu u mom životu."

Ramakrishna je bio izuzetno zadovoljan svojim najdražim učenikom. Ostalim učenicima reče: "Pogledajte mog Narena. Ugledajte se na njega. Prvo svu pažnju morate da usredsredite na Boga, jedino na Boga. Samo na taj način možete spoznati

47

Boga. Okultna moć je od sasvim drugorazrednog značaja."

Većina iskrenih duhovnih Učitelja je savetovala svojim učenicima da ne pridaju značaj skrivenim kundalini moćima. Ako je učeniku stalo samo do Istine, samo do Svetlosti, u unutrašnjem životu će postići stvarni napredak.

Kundalini Yogom se bavimo da bi stekli ovu ili onu vrstu moći. Ali ako meditiramo na Boga i zadovoljavamo Boga-Stvoritelja, On će nam, ako to želi, dati sve što je stvorio. Ako pre svega želimo Stvoritelja, a ne sve ono što je On stvorio, Stvoritelja ćemo i dobiti. A kada jednom budemo imali Njega, na raspolaganju će nam biti i sve što je On stvorio. Ako čeznemo za sićušnim delovima tvorevine, relativno lako ih možemo dobiti. Ali beskrajno Blago Stvoritelja biće nam uskraćeno i moraćemo da se zadovoljimo sićušnim delom koji smo tražili.

U Indiji postoji poznata priča o dva brata. Stariji brat je napustio dom i u šumi se najintenzivnije molio. Posle dvanaest godina vratio se kući.

Mladi brat je bio ushićen što ga vidi, te zatraži: "Molim te, molim te, pokaži mi neku okultnu moć. Dok sam ja vodio običan život ti si se dvanaest dugih

48

godina bavio Yogom. Molim te, pokaži mi šta si postigao.

Stariji brat reče: "Pođi sa mnom." Dva brata su prošla kroz selo i otišla na reku. Stariji brat sede na obalu reke i ude u duboku meditaciju. Posle nekog vremena ustade i prede reku po površini vode.

Mladi brat odmah pozva skeledžiju, dade mu novac i brzo se preveze preko reke da bi se pridružio svom bratu. Kada su dva brata bila ponovo zajedno, mladi brat reče: "Robovao si dvanaest godina da bi bio u stanju da uradiš nešto što ja mogu za pet minuta. Je li te rezultat tvoje dugogodišnje duhovne discipline i strogog života? Sramota, sramota!"

Stariji brat je shvatio da je glupo protraćio svojih dvanaest godina. Ponovo je napustio dom, ovog puta da bi težio samo za Istinom, samo za Svetlošću, samo za Bogom.

Kada čeznemo za Istinom i Svetlošću mi ih i dobijamo, ali naša čežnja mora biti krajnje iskrena, odana i iz dubine duše. Ako nismo iskreni, ako nismo čisti, ako nismo duhovni, Kundalini Moć nije ni od kakve koristi. Evo druge istinite priče:

Kada sam imao samo devet i po godina, jednog dana sam vraćajući se iz škole ugledao veliku gomilu ljudi. Naravno, otišao sam da vidim šta se to

49

događa. Jedan od posmatrača mi je rekao da mladić koji je tri dana bio zakopan treba da izađe iz groba. Na moje zaprepašćenje, mladić je nakon nekoliko minuta zaista izašao sasvim neozleđen. A šta je onda uradio? Čim je izašao iz zemlje, zagrlio je svoju devojku i odšetao. Njegov se vitalni život nastavio nesmanjenom snagom.

Od Kundalini Yoge je primio moć da pod zemljom ostane mnogo dana. Ali kakvo dobro mu je to donelo? Njemu nije stalo do pročišćenja svog vitalnog života. Vodio je najobičniji animalni život. Ova moć nije inspirisala ni njega niti bilo kog drugog da vodi bolji život. Koristio ju je samo za čudotvorstva. Ali, ako se kundalini pravilno koristi, ona može da učini nešto od najvećeg značaja. Može podići svest čovečanstva. Ako se koristi pravilno, Kundalini Moć ima sposobnost da probudi i prosvetli svest čovečanstva.

Postoje okultisti visokog i niskog reda. Oni inferiorniji se bore za okultnu moć u vitalnom svetu. Kao što se u spoljašnjem svetu neprosvetljeni ljudi bore za moć, tako se u unutrašnjem svetu, vitalnom svetu, neprosvetljeni okultisiti takode bore za moć. Ako jedan okultista čvrsto spava, drugi može doći da ga okultno napadne i pokuša da mu oduzme okultnu moć. Ovo se jednom dogodilo mom ujaku.

50

Srećom, moj ujak je bio jači od okultiste koji ga je napao, te ga je pobedio.

Ali superiorniji okultisti, oni duhovni, to nikada neće uraditi. Iako duhovni Učitelji, pravi Yogiji, imaju okultne moći, ne pokušavaju da napadnu ili poraze druge duhovne Učitelje kako bi zadobili više okultne moći. Ali ponekad duhovni Učitelji oduzimaju okultnu moć nerazumnim tragaocima. Vide da je tragalac u suštini iskren, ali čim stekne malo okultne moći, zloupotrebljava je. Tada Učitelji zbog svoje beskrajne samilosti mogu da od ovih nesretnih tragalaca oduzmu okultnu moć, kako bi se oni vratili duhovnom životu i spoznali najvišu Istinu. Kada dođe vreme, i tragaoci budu spremni da svoju okultnu moć koriste mudro, Učitelji im je vraćaju u potpunosti.

Jednom prilikom, Sri Ramakrishna je, na izričit zahtev Majke Kali, oduzeo okultnu moć od jednog ili dvojice ljudi. Sam Ramakrishna je posedovao bezgraničnu okultnu moć i njihova mu nije bila potrebna." Moć im je oduzeo radi njihovog sopstvenog duhovnog dobra. Ti tragaoci su u suštini bili iskreni. Imali su sposobnost da čeznu za najvišom Istinom, ali su bili zavedeni svojom okultnom moći i nisu obraćali pažnju na duhovni život.

U slučaju drugog duhovnog učitelja, on i njegov mladi brat su započeli Yogu skoro u isto vreme. Ali

51

kada je stariji brat prihvatio jednu shakti da mu pomaže u njegovom duhovnom radu, mladi brat ga je napustio i osnovao sopstveni ashram. On je isto tako imao malo okultne moći, ali je počeo da je zloupotrebljava, tako da mu ju je stariji brat oduzeo. Onda je mladi brat pisao dirljiva pisma svom starijem bratu govoreći: " Znam da ti imaš beskraj no više okultne moći od mene. Zašto si mi oduzeo i ono malo okultne moći koju sam imao?" A stariji brat mu je odgovorio: "To je za tvoje vlastito dobro. Napustio si me, ali ja se beskrajno brinem za tvoj duhovni život. Želim da spoznaš Najvišeg, a ne da traćiš vreme razmećući se svojom okultnom moći i da tako izgubiš svu svoju duhovnost i božanske mogućnosti."

Ispričao bih vam priču o zloupotrebi okultnih moći. Pre oko sto pedeset godina, živeo je duhovni Učitelj po imenu Matsyendranath. Gorakshanath je bio njegov najdraži učenik. Kada je Matsyendranath spoznao da će i Gorakshanath postati duhovno velik, rekao mu je : "Slušaj, dva lava ne mogu živeti u istoj oblasti. Ne bi trebalo da sada ostanemo zajedno. Ti treba da odeš na neko drugo mesto. Za to si sposoban. Sada bi trebalo da vodiš svet, kao što ga ja vodim."

Gorakshanath se osećao jadno, ali je morao da posluša nalog svog Učitelja. Tako je napustio Matsyendranatha i šest godina se nije vraćao. Na kraju šeste godine ponovo se vratio na mesto

52

rastanka sa svojim Učiteljem. Kada je tamo stigao, upitao je svoju braću-učenike i ljude iz susedstva da li znaju gde je njegov Učitelj. Svi su mu odgovorili: "Ne možemo ti reći gde je Učitelj."

Gorakshanath ih je preklinjao govoreći kako svog Učitelja nije video šest godina i kako je bio Matsyendranthov najdraži učenik, ali svi su govorili: "Ne! Nisi ti njegov najdraži učenik. Samo se praviš važan, jer da si njegov najdraži učenik, poslušao bi njegov nalog. Rekao nam je da nikome ne dozvolimo da sazna gde se nalazi." I odbiše da kažu Gorakshanathu gde je njegov Učitelj.

Gorakshanath se na kraju razbesneo. Reče: "Sada ću vas prokleti! Dvanaest godina nećete imati kišu, što znači ni letinu, ni hranu, ni pitku vodu. Ako ostanete ovde, svi ćete umreti od gladi. Samo pod uslovom da se moj Učitelj vrati ovamo, skinuću kletvu pre isteka dvanaest godina."

Suša je odmah počela. Kada su prilike postale ozbiljne, Kralj te oblasti otišao je Gorakshanathu i preklinjao ga da skine kletvu, ali je Gorakshanath to odbio. Suša je potrajala dve i po godine. Kada je vest o Gorakshnathovoj kletvi napokon doprla do Matsyendranatha, on se odmah vratio u tu oblast. Tada je počela da pada kiša. Matsyendranath je stao pred Gorakshanatha i rekao: "Tako sam srećan što te ponovo vidim."

53

Gorakshanath je odmah uvideo svoju glupost. "Oprosti mi, Učitelju," reče. "Stidim se onoga što sam učinio ovim ljudima." Ali Matsyendranath svom najdražem učeniku reče: "Nisi učinio ništa loše. Svi ovi ljudi bili su poročni. Zaslužili su takvu kaznu. To će im pomoći da vode bolji život." Gorakshanath reče: "Ali, ja to nisam znao. Samo sam želeo da ih kaznim. Bio sam ljut. Moj postupak je bio loš zato što je moj motiv bio loš. "

"Ne dajem ti nikakvo lažno opravdanje," reče Matsyendranath. "Tvoja duša je znala da oni zaslužuju kaznu. To što si uradio je ispravno."

Kada Učitelj koristi svoju moć samilosti, on je koristi da bi zaštitio svoje učenike i ispravio njihova nedela. Konačno, Učitelj želi savršenost od svojih učenika. Samilost je sredstvo. Savršenstvo je kraj.

*

Isti Učitelj i isti učenik imali su još jedno značajno iskustvo. Gorakshanath je bio izuzetno ponosan jer je spoznao Istinu i stekao okultnu moć, pa je Mastyendranath želeo da mu pokaže kako korišćenje okultne moći može biti krajnje opasno. Ovo je priča o tom događaju.

Jednom je kod Gorakshanatha došao neki Yogi koji je počeo da vređa njega i njegovog Učitelja, Matsyendranatha. Gorakshanath mu je rekao:

54

"Kako se usuđuješ da tako govoriš o mom Učitelju! Ja imam ogromnu okultnu moć." Yogi ga je izazvao: "Pokaži mi svoju okultnu moć!" "Evo noža. Ako me ubodeš bilo gde po telu, nećeš biti u stanju da me povrediš. Takva je moja moć."

Yogi poče da ubada Gorakshanatha, ali njemu ne zafali ni dlaka s glave. Onda mu Yogi reče: "U redu. Kad god te ubodem uvek se začuje neki zvuk. Premda nisi povreden, moji udarci su proizvodili zvuk. Ali ako ti mene ubodeš istim nožem, ne samo da nećeš moći da me povrediš, nego nećeš moći ni da proizvedeš nikakav zvuk."

Gorakshanath poče Yogija da probada nožem, i Yogijeva tvrdnja se pokazala tačnom. Nije bilo nikakvog zvuka. Tada Yogi reče Gorakshanathu: "Ako se neko poistoveti sa Beskonačnim, udarac ne proizvodi nikakav zvuk. To dokazuje da sam nadmoćniji od tebe u okultnoj moći." Zadovoljan svojom pobedom, Yogi ode.

Matsyendranath je bio na nekom drugom mestu dok se sve ovo zbivalo, ali Gorakshanath se duboko skoncentrisao na njega u nameri da s njim razgovara o ovom iskustvu. Njegova vizija mu je rekla da je Mastyendranath u ashramu u Mayapuri, Gradu Iluzija. Na svoje veliko iznenađenje video je svog Učitelja okruženog mnoštvom lepih devojaka. Plesale su oko njega, a on je uživao u vitalnom i emocionalnom životu. Gorakshanath reče sam sebi:

55

"Kako je to moguće? Moj Učitelj je od najvišeg reda. Možda je moja vizija pogrešna." Ponovo se Gorakshanath skoncentrisao i video isti prizor. Ovoga puta bio je siguran daje njegov Učitelj tamo. "Moj Učitelj je posrnuo!", pomislio je. "Okružuje ga tako mnogo lepih devojaka, koje igraju i pevaju. On uživa u svim vidovima vitalnog života. Moram ga spasiti."

Tada je Gorakshanath otvorio svoj srčani centar i okultno se preneo u ashram u Mayapuri. Na vratima se raspitao za svog Gurua. Vratar mu reče: "Matsyendranath? Tvoj Guru? On je posrnuo. Šta je bio, a šta sada postade! Toliko je posrnuo da to ne mogu da poverujem."

Gorakshanath je odmah poželeo da ode i spase svog Gurua, ali žene ga ne bi pustile da priđe Matsyendranathu. Gorakshanath je morao da upotrebi svoju okultnu moć kako bi postao lepa žena i pridružio se pesmi i igri. Kada je, prerušen u plesačicu, prišao blizu Matsyendranatha, Matsyendranath nije mogao da prepozna svog učenika. Onda je Gorakshanath morao da upotrebi svoju okultnu moć da bi razgovarao sa svojim Učiteljem.

"Učitelju, šta radiš ovde?", uzviknu. "Kakav to život vodiš? Ti si Bogoostvarena duša. Šta radiš ovde uživajući u vitalnom životu?"

56

Matsyendranath odmah reče: "Ah, posrnuo sam! Tako sam posrnuo! Spasi me." Tada Gorakshanath upotrebi svoju okultnu moć i odvede Matsyendranatha iz Mayapurija. Kada su odmakli šest-sedam milja. Matsyendranath je izašao iz maye, iz iluzije, i bio je slobodan. Učenik i Učitelj su prešli dve hiljade milja dok nisu stigli u Matsyendranathov ashram u Severnoj Indiji. Tamo Gorakshanath vide da Matsyendranath ima dva duhovna tela. Jedno telo je putem okultne moći letelo sa njim, a drugo je stajalo tačno pred njim, na odredištu. Za nekoliko minuta Učitelj koji je leteo sa njim, ušao je u drugog Učitelja koji je bio pred njim. I Gorakshanath je iznenada video da se oko njega nalaze mnogobrojni učenici njegovog Učitelja. Upitao je jednog učenika: "Da li je Učitelj bio odsutan nekoliko godina?"

"Nije," odgovorio je učenik. "Učitelj je nekoliko poslednjih godina bio ovde i svi smo bili sa njim."

Onda je Gorakshanath rekao: "Kako je to moguće? Učitelju, molim te, objasni ovo iskustvo kroz koje sam upravo prošao. Ne mogu da odgonetnem misteriju onoga što mi se zaista dogodilo."

Matsyendranath odgovori: "Sve to sam morao da uradim samo zbog tebe. Imao si sve okultne moći, ali tvoja gordost je bila prevelika. Bio si veoma krut i nepopustljiv u svom duhovnom životu. Žene si

57

posmatrao s visine. Neprestano sam ti ponavljao da omalovažavajući žene, nećeš biti u stanju da usavršiš i preobraziš svoj život. Nije ti bilo stalo do oslobođenja žena od neznanja. Smatrao si da su žene otvorena vrata za pakao i da sve probleme one stvaraju, a posebno vitalne probleme u životu muškaraca. To, međutim, nije istina. Ono što stvara probleme su mane samih muškaraca. Muškarci imaju slabosti, a kada ove slabosti projektuju na žene, osećaju da su one uzrok, svih njihovih problema. I muškarci i žene su Božje delo, i jedni i drugi moraju ovladati nižim vitalnim kretnjama. Od samog početka sam ti govorio da se žene ne smeju izbegavati. Treba im pomoći, osloboditi ih iz močvare neznanja.

Ti si moj najbolji učenik. Dao sam ti sve okultne moći, ali samo zbog tvoje gordosti onaj Yogi te je porazio. A sada, pošto si ponižen, pošto je tvoja gordost skršena, želim da ti nešto kažem. Iako si moj učenik, i mada te je onaj Yogi pobedio, ubrzo ćeš nadmašiti i mene i njega. Ti si danas moj učenik, a možda ću već sutra ja postati tvoj učenik. Pošto si danas pokorio svoju gordost, pošto danas Istinu vidiš na božanski način, tvoje ogromne mogućnosti biće u stanju da se ispolje. Sigurno ćeš nas nadmašiti. Kada si postao žena da bi mi se približio, naučio si da ne izbegavaš žene. Došao si do spoznaje da muškarci i žene moraju zajedno ići ka transcendentalnom Cilju. Sada, pošto si od mene naučio ovu istinu, ničemu te više ne mogu naučiti.

58

Sve što imam, dao sam ti, i Milošću Gospoda Svevišnjeg ti si me nadmašio." Tada je Matsyendranath sklopio ruke i poklonio se svom učeniku.

Kundalini Yoga je Yoga Shakti, moć božanske Boginje. Treba da poštujemo aspekt Majke i da u svakoj ženi vidimo duhovnu Majku. Nekada su ljudi govorili kako žene nisu za duhovni život. Ti dani su sada prošlost. Sada je jasno da muškarci i žene imaju jednako dobru težnju. Žena nikada ne može biti prepreka muškarčevom napretku, pod uslovom da muškarac pridaje dužno poštovanje ženinoj težnji. Težnja i posvećenost žene mogu savršeno dobro da se slažu sa težnjom i posvećenošću muškarca. U Kundalini Yogi. Majka, Božanska Majka je ta koja ispunjava i oslobađa. Kada Božanska Majka oslobodi muškarca i ženu iz zamke neznanja, ona oseća da je njena uloga završena. Kundalini je moć Shakti i svaka žena predstavlja transcendetalnu Shakti, Moć Majke.

Našom duševnom predanošću Svevišnjoj Majci Kundalini, u nama, možemo osloboditi svoje zemaljsko postojanje od neznanja. Našom neprekidnom predanošću Volji Svevišnje Majke u nama, možemo se ispuniti.

Svakom od vas najdublje se zahvaljujem. S najvećom iskrenošću ste došli ovde da naučite nešto

59

o Moći Majke. Ništa mi ne pruža veću radost nego da služim vašim dušama koje teže. Neki od vas slede stazu Kundalini Yoge, a neki slede druge staze. Možemo slediti različite puteve, ali nas svi oni vode istom, krajnjem Cilju. Ono što nam je potrebno je iskrenost. Ono što nam je potrebno je čistota. Ono što nam je potrebno je svestan i neprekidan unutrašnji vapaj. Tada će nam Cilj, transcedentalni Cilj, biti lako dostupan.

7. mart, 1973.

60

KOLIKO DUGO?

Koliko dugo još ću plakati, Majko? Koliko dugo ću plakati,

U mračnoj sobi sam, voleći Te? Ti znaš moje tajne misli.

Ti poznaješ žudnju moga srca. Zašto me mračna smrt muči svakoga dana?

Koliko dugo ćeš odlagati, Majko ? Koliko dugo ćeš odlagati? Kao što Isus imaše Mariju,

Tako si Ti, moga Sveta, Majka.

61

Za vreme svojih brojnih javnih meditacija i univerzitetskih predavanja, tokom poslednjih nekoliko godina, Sri Chinmoy je odgovorio na stotine pitanja o Kundalini Yogi. Sledi izbor najinteresantnijih medu njima.

62

Pitanja i odgovori

Pitanje: Gde se nalaze chakre? Da li su one u telu ?

Sri Chinmoy: Kada mislimo na chakre, zamišljamo ih unutar nečega, u stvari unutar suptilnog tela. Sthula sharira je grubo fizičko. U tom telu je sukshrna sharira, suptilno telo. A unutar suptilnog tela je karana sharira, uzročno telo. Ova tela se potpuno razlikuju, ali sva su članovi iste porodice. Ponekad suptilno telo deluje kroz fizičko. Ponekad uzročno telo, koje je u semenom obliku, može delovati u i kroz suptilno i fizičko telo. Iako je uzročno telo poput sićušnog semena, iz njega može da izraste banyan drvo. Za to je potrebno nekoliko godina, a onda banyan drvo rađa na hiljade plodova. Mogućnosti semena su beskonačne.

Chakre nisu samo u suptilnom fizičkom telu, one su, takođe, i u univerzumu. Prema nekim Učiteljima, duhovno srce je univerzum. Oni idu tako daleko da tvrde da je univerzum u srcu. Ničega nema iznad ili izvan duhovnog srca.

Pitanje: Da li postoje posebne mantre koje možemo koristiti za otvaranje različitih centara ?

Sri Chinmoy: Da, unutar svakog centra se nalazi određeno božanstvo koje možemo prizvati pojanjem njegovog semenog zvuka. Svaki zvuk predstavlja

63

različito stanje svesti. U bazi kičme se nalazi muladhara chakra. Semeni zvuk ovog centra je Lam. Ako, dok svoju pažnju usmeravate na bazu kičme, ponavljate Lam, vremenom ćete biti obdareni okultnim moćima. Nekoliko centimetara iznad, nalazi se svadhistana chakra. Za ovaj centar možete ponavljati mantru - Vam. To je najmoćnija mantra. Potom možete da se koncentrišete na oblast pupka, gde se nalazi manipura, ponavljajući reč Ram. Ako to pravilno radite, svuda oko sebe videćete duhovnu vatru. Potom na red dolazi srce. Tu možete ponavljati - Yam. Premda ste prethodne mantre mogli pojati moćno i snažno, ova mantra treba da se peva lagano i milozvučno. S druge strane, ako želite da se koncentrišete na svoje srce, a nećete da sledite put Kundalini Yoge, možete pevati - Supreme. Zatim dolazimo do grlenog centra, vishuddha. Ako pevate Ham, dobićete moć rečitosti i izražajnosti. Konačno stižemo do ajna chakre. Ovde je seme na reč Aum. Bez obzira koju mantru ponavljali, treba da osećate kako kroz vašu kičmenu moždinu protiče struja i kako svi vaši centri vibriraju ushićenjem.

Pitanje: Da li će centar koji se otvori dati bilo kakav nagoveštaj ?

Sri Chinmoy: Da, daće nagoveštaj, iako ga ljudi često ne primećuju. Pokrenuće se oko četvrtine kruga, a onda će obići čitav krug. Kada počne da se okreće veoma, veoma brzo, znači da je taj određeni

64

centar spreman da se otvori. On je kao točak koji nastavlja da se okreće. A onda, kada se centar otvori, doživljava se osećaj uspinjanja kundalini moći. Neki tragaoci kažu da se ona uvija poput zmije, a drugima se čini da mili poput mrava ili da skače kao žaba.

Ne postoji nikakvo strogo pravilo po kome će tragalac imati određena iskustva. Sve se može očekivati. Ako su chakre otvorene, to ćete odmah znati. To je kao da otvarate vrata. Vrata su sada zatvorena, zabravljena su iznutra ili spolja. Ali kada se jednom otvore, moći ćete da saznate šta se nalazi u sobi. Ako su vrata vašeg trećeg oka otvorena, bićete u stanju da vidite prošlost, sadašnjost i budućnost. Imaćete moć vidovitosti. Štaviše; primetićete da u vidovitosti dobijate moć da čujete na daljinu. Ovde ćete videti mene, a ako se tamo nešto događa, imaćete moć da to čujete. Ali, ako vaš srčani centar nije otvoren, nećete moći da čujete bezglasni zvuk u srcu. Kada se vaš srčani centar otvori, automatski ćete imati osećaj univerzalnog

jedinstva. Istog trenutka kada nešto dotaknete, sa tim ćete se poistovetiti i osetiti jedinstvo. Kako

pogledate neku osobu, osetićete jedinstvo s njenom patnjom, radošću ili bilo kojim stanjem u kome se ona nalazi. Kada je određeni centar otvoren, tada ćete dobiti njegova svojstva. Prema tome ako je centar otvoren, naravno da ćete to osetiti. Ali ponekad ljudi čitajući knjige, pokušaju da meditiraju i odmah misle da su im se centri otvorili.

65

To je puka uobrazilja. Nije tako lako otvoriti centre, za to je potrebna veoma, veoma ozbiljna vežba.

Pitanje: Šta se događa ako centre otvorimo pre nego što smo pročistili sistem?

Sri Chinmoy: Ako neko otvori chakre bez pročišćenja vitala, posebno nižeg vitala, može postati neuravnotežen, mahnit i lud. Mnogi ljudi polude kada otvore chakre pre nego što je došlo do pročišćenja. Buđenje kundalini moći bez prethodnog pročišćenja je kao davanje noža detetu. Sasvim je moguće da ga dete pogrešno upotrebi. Može se poseći po prstu, ili učiniti nešto izuzetno loše i štetno. Ali ako je neko odrastao i zreo, nož će upotrebiti da preseče plod i ponudi ga svojim prijateljima.

Moć se može upotrebiti na dva načina: za građenje ili za rušenje. Došli smo ovamo da gradimo, da izgradimo palatu Istine i Ljubavi. Sada, dok gradimo, moramo znati da li smo stručni graditelj ili arhitekta. Ako nismo, zgrada neće biti savršena i svakog se trenutka može srušiti.

Stoga moramo znati kada je za nas preporučljivo da probudimo kundalini moć. Kada osetimo da je naša unutrašnja posuda čista, kada bez ikakve prepreke može da primi Svetlost, možemo lako, bez ikakve opasnosti, da otvorimo chakre. Ali, ako svojom upornom željom, uz napore, prerano

66

razbudimo kundalini, možemo zapasti u velike nevolje.

Ako želite da sledite stazu kundalini, moj skromni savet vam je da prvo pokušate da probudite srčani centar. Srčani centar je prilično čist. Otvaranjem ovog centra pročistiće se vital i uznemiravajuće emocije. Neće biti nikakve opasnosti ako možete prvo da otvorite srčani centar i da čistotom iz njega uđete u niže centre.

Pitanje: Da li se, kada čovek uđe u duhovni život, kundalini automatski uzdiže ili se to događa samo nekima ?

Sri Chinmoy: Postoje različiti putevi koji vode ka Cilju. Kundalini je put koji pruža naročitu moć, ali postoje i drugi putevi koji takode nude slične moći. Recimo da postoje tri puta koja vode istom odredištu. Na jednom putu ima puno drveća i cveća, na drugom ih ima malo, a na trećem ih uopšte nema. Dok idete putem kundalini, ugledate neku moć, ali to nesumnjivo nije krajnja moć. Onima koji nemaju nimalo duhovne ili okultne moći, kundalini moć se čini ogromnom. Ali u poredenju sa snagom Cilja kundalini moć ne predstavlja ništa.

Neki putevi ne poseduju ovu vrstu okultne moći. Put je čist, vi samo idete napred i stižete do cilja. A onda, kada jednom dosegnete Cilj, dobijate bezgraničnu moć, duhovnu moć. Ali sledbenik

67

kundalini, često ostane samo sa svojom ograničenom moći. Veoma retko tragaoci skrenu sa duhovnog puta zbog toga što su stekli duhovnu moć. Kundalini moć, okultna moć, odmamila je od Istine mnoge iskrene tragaoce.

Kundalini je najčešće prokletstvo, a ne blagoslov. Ako zloupotrebite kundalini moć, onda ste uništeni. Uništavate sve svoje mogućnosti da spoznate Najviše, a sam Bog zna koliko će vam inkarnacija trebati da se ponovo vratite pravom putu. U devedeset i devet posto slučajeva kundalini moć se zloupotrebljava. Ali ako je pravilno koristite, dobijate nadahnuće da nešto dobro učinite za svet.

Mnogo je duhovnih Učitelja najvišeg reda koji nemaju kundalini moć jer nisu sledili taj put, ali imaju duhovnu moć koja je mnogo jača. Prava moć, duhovna moć dolazi tragaocu tokom njegovog unutrašnjeg razvitka.

Sa druge strane, ako je Bog zadovoljan nekim tragaocem koji sledi drugačiji put, On tom tragaocu može da dodeli delić kundalini moći. Ako oseti da će u budućnosti tragaocu možda zatrebati kundalini moć, kako bi Ga manifestovao na određen način, Bog šalje glasnika koji je ovladao kundalini, da toj osobi podari moć. Sve različite duhovne osobine se nalaze u Božjoj odaji. Kada uđete u Božju odaju, tu ćete videti jednu kutiju na kojoj piše Mir, i druge

68

kutije na kojima piše Svetlost, Ljubav, Blaženstvo i Moć. Sada vam je stalo samo do Mira, ali Bog oseća da vam može zatrebati i malo Moći. Svet je takav da, ako ne pokažete malo moći, ništa ne veruje. Tako da, ako Bog oseti da je moć potrebna u vašem životu, čak i ako ne želite kundalini moć, Bog će vam je dati. Ali ako Bog ne oseti nikakvu potrebu, čak i da čeznete za kundalini moći, On vam je neće dati.

Ljudi započinju svoje duhovno putovanje dobrim stavom: stalo im je samo do Boga, Istine i Svetlosti. Ali pošto dva tri ili šest meseci slede taj put, otkrivaju da je veoma nezanimljiv. Primećuju da ne dobijaju ime i slavu, niti bilo kakvu čudotvornu moć, tako da odustaju i slede drugi put kao što je kundalini. Na tom putu, čim nešto dobijete, svu svoju čudotvornu moć možete pokazati svetu i osetiti da predstavljate nešto. Ali ova moć vam nikada neće dati ni trunku duševnog mira.

Upotreba okultne moći nikako ne uzdiže ničiju svest. Poput mađioničara, vi nešto pokazujete i to stvara neku vrstu uzbuđenja koje traje nekoliko minuta ili jedan sat. A tada se vi i oni oko vas koje je ponelo uzbuđenje osetite jadno. Znate da to ne može večno da traje, da postoje uzvišenije istine i uzvišenije stvarnosti. Kažete: "Došao sam na svet zbog mira, ljubavi, radosti, sreće i zadovoljstva. Zar je ovo zadovoljstvo koje želim?" Tako ulazite u

69

pravi duhovni život u kome duhovna moć nije potrebna. Ono što je ovde potrebno, samo je unutrašnji vapaj za Istinom, Svetlošću i Blaženstvom. Pošto primite Istinu, Svetlost i Blaženstvo, nećete mariti za kundalini moći.

To je kao kada dete ima pet centi. Ono zna da će tih pet centi moći da podeli petorici svojih vršnjaka. Ali kada dete zna da njegov otac ima hiljade dolara, pet centi ga neće zanimati. Tako ovde prava duhovna moć predstavlja hiljade dolara.

Ako želite da se zadovoljite sa malo kundalini moći, meditirajte po nekoliko sati dnevno tokom šest-sedam godina, što je sitnica. Da bi se spoznao Bog, potreban je priličan broj inkarnacija, osim ako nemate dobrog duhovnog Učitelja. Kao što svoje školovanje završavate za četrnaest ili petnaest godina, tako lako ćete steći i kundalini moć, ako se samo koncentrišete na chakre i meditirate na kundalin. A ako ste veoma dobar učenik, možete preskočiti nekoliko razreda i kundalini moć dobiti za samo četiri, pet ili šest godina.

Pitanje: Da li je buđenje kundalini energije znak da je spoznaja Boga neminovna ? Na kom stepenu evolucije duše, kundalini počinje da se budi?

Sri Chinmoy: Nema strogih pravila. Mnogi su spoznali Boga, a da nikada nisu razvili kundalini moć, jer da bi se spoznao Bog uopšte nije neophodno

70

otvoriti centre. Oni su videli postepeni razvoj, otkrovenje i ispoljavanje sposobnosti i mogućnosti duše, ali nisu razvili svoju kundalini moć. U ovom slučaju, ispoljavanje duše znači evoluciju duše. S druge strane, ima i onih koji su razvili kundalini moć, a da ni za dve ili tri naredne inkarnacije neće spoznati Boga. Dakle, nema nikakve direktne povezanosti između kundalini moći i razvoja duše.

Otvaranje centara ne mora biti znak spoznaje Boga. Ali kada je meditacija snažna i izuzetno moćna, i kada je najuzvišenija, centri se automatski otvaraju. Kada neko spozna Boga, dobija sve. Tada se centri automatski otvaraju, bez obzira da li tragalac želi da ih upotrebi ili ne.

Pitanje: Dakle, buđenje kundalini ne znači da čovek spoznaje Boga ?

Sri Chinmoy: Kada se nečija kundalini probudi, on postaje svestan svoje unutrašnje moći, ali to ne znači da spoznaje Boga. Spoznaja Boga, beskrajno je nadmoćnija od buđenja kundalini beskrajno više ispunjava. Kada je nečija kundalini probuđena, on oseća da su unutrašnja vibracija i unutrašnja moć pod njegovom kontrolom. Ali ta unutrašnja moć ne znači i beskrajni Mir, Svetlost i Blaženstvo Svevišnjeg.

Kada je kundalini probuđena, to je kao da čovek ima perorez koga može da upotrebi kako želi. Ali

71

kada neko spozna Boga, on oseća da ima sposobnost da upotrebi atomsku bombu. Božanska svest onoga ko je spoznao Boga probija Zemljinu atmosferu i širi se po čitavom svetu. Međutim, kada mu je kundalini probuđena, čovek poseduje samo ograničenu moć. Nakon buđenja kundalini, čovek uvida ograničenost te moći. Tada on poželi da ide visoko, više, najviše, i naravno, nastaviće sve dok ne spozna beskonačni Cilj.

Pitanje: Ako nije neophodno da se kundalini probudi, zašto se onda budi kod nekih Učitelja?

Sri Chinmoy: Kada je neko duhovni Učitelj, Svevišnji može poželeti da mu pruži određeno iskustvo. Učitelj treba da zna da nešto postoji, iako ga on ne koristi. Inače neko će ga upitati: "Postoji li kundalini?" A Učitelj će, ako nije imao iskustvo kundalini, reći: "Ne, ona ne postoji."

Pitanje: Da li odavanje seksu onemogućava sticanje okultne moći putem Kundalini Yoge ?

Sri Chinmoy: Kundalini Yoga je Yoga apsolutne čistote. To je jedna od najsvetijih Yoga, u kojoj su fizička, vitalna, mentalna i psihička čistota od prevashodnog značaja. Tri glavna nerva -ida, pingala i shushumna - odmah će neizmerno patiti, ako postoji bilo kakvo odavanje seksu. A nisu samo fizički odnosi loši. Štetno je, takode, ako neko uživa

72

u nižim vitalnim mislima, u nečistim mislima uma. Mnogo je onih koji su se koncentrisali na centre i bili pred njihovim otvaranjem, a onda su, nažalost, ušli u niži vitalni svet.

U Indiji ima mnogo duhovnih tragalaca koji su rekli da im buđenjem kundalinija, vitalna toplota, dinamička toplota u suptilnom telu, veoma često izaziva veliku nelagodnost. Ta energija dolazi od suptilnog tela, ali se oseća u fizičkom telu. Veoma često, tragaoci koji su na pragu razvoja duhovnih moći, uviđaju da je preteško podneti snažnu unutrašnju moć. Tako ulaze u običan niži vitalni svet i gube iskustvo kundalini.

Nije teško imati iskustvo kundalini na minut-dva ili na nekoliko dana. Najteže je otvoriti centre. Ali to nije kraj našem putovanju. Otvaranje centara pružiće nam psihičku, okultnu ili duhovnu moć. Ali najvažnije je živeti u Božanskoj Svesti.

Ako neko zaista želi da uči okultizam, mislim pravi okultizam, a ne crnu magiju i tome slično, čime svako može da se bavi, dve stvari treba potpuno da izbegava. Te dve stvari koje treba izbegavati su strah i seks. Ako ima bilo kakvog straha, bilo u fizičkom, mentalnom ili psihičkom, tada ne može da se razvije velika dinamička okultna moć. A ako u biću postoje niža vitalna kretanja, odavanje seksu i nečiste misli, tada nikakva okultna moć ne može da ude.

73

Pitanje: Da li postoji samo sedam centara?

Sri Chinmoy: Ne, ima ih više. Ispod pupka, ispod kičme, ima ih još. Ima centara u podsvesnim ili nesvesnim nivoima, u kolenu, članku, svodu stopala, nožnim prstima. Kada se ti centri otvore, čovek potpuno ovladava svojom fizičkom prirodom i postaje veoma lako da se izvede potpuni preobražaj njegovog zemaljskog života.

Pitanje: Gde se nalazi treće oko?

Sri Chinmoy: Ajna centar, ili treće oko, smešteno je na sredini čela, između očiju, malo iznad obrva. Ako vam je u početku teško da odredite gde je smešteno, molim vas da se pogledate u ogledalo i nacratate tačku na sredini čela, malo iznad obrva. Na ovaj način možete da utvrdite gde je to mesto.

Pitanje: Kako se otvara treće oko?

Sri Chinmoy: Postoje razni načini za otvaranje trećeg oka. Najlakši i najdelotvorniji način da se otvori" treće oko je pomoću jape. Japa znači ponavljanje određenog sloga, reči, rečenice ili grupe rečenica. Postoji nekoliko mantri koje pomažu otvaranju trećeg oka. Gayatri Mantra, na primer, pomaže u otvaranju trećeg oka jer priziva beskonačno znanje, mudrost i svetlost. Najdelotvornija je mantra Aum. Svaki centar ima

74

tajni zvuk koji je najdelotvornji. Za treće oko, ajna centar, najdelotvornije je pevat Aum. Glas 'm' treba da traje oko tri puta duže od glasa 'au'. Dok peva, tragalac bi svoju pažnju trebalo da usmeri na treće oko.

Treće oko može da se otvori i na drugi način, prizivanjem prisustva Božanskog, svesti o Božanskom ili Božanske Svesti. Božansko može uzeti oblik ili može ostati bezoblično. Ipak, potrebna vam je snažna težnja.

Postoji treći način: pročišćenjem čitavog bića. U telu postoje još i suptilno telo, grubi vital, suptilni vital, um i srce. Ako možete da postignete pročišćenje čitavog vašeg fizičkog i unutrašnjeg bića i dođete do unutrašnjeg prosvetljenja, tada možete da otvorite, ne samo treće oko, nego i sve ostale glavne centre.

&x

S druge strane, ako možete da prizovete beskrajnu Milost Svevišnjeg, ako možete da čitavo svoje postojanje preobrazite u životnu predanost kraj Stopala Svevišnjeg, treće oko se lako može otvoriti. Vi sa svoje strane morate da radite, vaš duhovni učitelj daće vam posebne vežbe i pravila koja treba da sledite. Ali do rezultata dolazi samo kada se spusti Milost. Lični napor je nezamenjljiv, ali sam lični napor nije dovoljan. Iza ličnog napora dolazi Milost Božanskog.

75

Milost može doći direktno od Boga, kroz živog Učitelja ili kroz Učitelja koji je napustio svoje telo. Ostvareni Učitelj nikada ne umire. On jedino odbacuje fizički omotač. Ostvareni Učitelj može da se pojavi u svakom trenutku da bi inspirisao tragaoca i rekao mu šta da radi. U slučaju običnog ljudskog bića važi izreka: "Daleko od očiju, daleko od srca." Ali kod ostvarenih duša, vreme i prostor nisu ni od kakvog značaja, niti je to tragaocu važno ako ima unutrašnju povezanost sa pravim duhovnim Učiteljem.

Pitanje: Da li postoji određeni centar na koji mogu da meditiram, kako bih kontrolisao svoje misli?

Sri Chinmoy: Ako želiš da kontrolišeš svoje misli trebalo bi da se koncentrišeš na centar između obrva. Ako ti to postane vrlo naporno, a tvoja koncentracija je snažna, tada ne bi trebalo da se tu koncentrišeš duže od dva minuta. Inače ćeš u početku biti iscrpljen.

Ako se koncentrišeš na srčani centar, dobićeš mir, ljubav i radost. Kada uđeš u srce, pokušaj da čuješ kosmički zvuk, bezvučni zvuk. Ako preneseš ljubav, radost, mir i blaženstvo, iz srca do centra između obrva, videćeš da nećeš imati nikakvih misli.

Srce je najbezbednije mesto na koje možeš da se koncentrišeš i meditiraš. Ako to uradiš, automatski

Srce je najbezbednije mesto na koje možeš da se koncentrišeš i meditiraš. Ako to uradiš, automatski ćeš se pročistiti jer se u srcu nalazi duša, a duša je jedno sa Beskonačnim. Odatle ćeš dobiti sve.

Pitanje: Da li je treće oko najbolje mesto na koje treba da usmerimo svoju pažnju tokom meditacije, ili to može dovesti do problema ?

Sri Chinmoy: U duhovnom životu, trebalo bi da se molite Bogu da vam podari unutrašnji vid samo kada On oseti da je to potrebno, a ne i pre toga. Ako se unutrašnji vid pojavi onda kada nema dovoljno mudrosti, može biti ozbiljnih problema. To je kao da imate konja koga ne možete da obuzdate. Daću vam jedan primer. Pretpostavimo da baš pred vama neko ubija pile. Vaš spoljašnji vid vam ne omogućava da se poistovetite sa svešću pileta ili njegovim životnim dahom. Ali, ako imate unutrašnji vid, i spoznate da ste pre mnogo, mnogo inkarnacija, i sami bili pile, odmah ćete se poistovetiti sa piletom i osetiti da vas nešto ubija. Bićete užasnuti. Kada se pojavi unutrašnji vid, vi postajete jedno sa stvarnošću koju vidite. A ako je to iskustvo zastrašujuće, možete patiti godinama. Mnogi od vas kažu: "Ah, samo kad bi mi se otvorilo treće oko!" Da, a ako vam treće oko pokaže da ste u prošloj inkarnaciji bili najgora moguća hulja, šta ćete onda"? Unutrašnji vid treba da se otvori kada ima unutrašnje zrelosti i kada vas ni prošlost ni budućnost neće uznemiravati.

77

Recimo da saznate da će vaš najdraži prijatelj umreti, ili da će se desiti neka katastrofa koju ne možete da sprečite. Treće oko može da vam kaže šta će se dogoditi, ali ne može da spreči da se to dogodi. Jedino se težnja, unutrašnji plač, uspinje do Najvišeg i dodiruje Stopala Svevišnjeg, a samo Svevišnji može poništiti kosmički Zakon. Kada vidite da će se desiti neka katastrofa, morate to da prepustite Svevišnjem. Ali ako je to Božja Volja, ne možete je sprečiti. Kada pravi tragalac, veliki duhovni tragalac, vidi da će se nešto desiti njegovoj najbližoj familiji - recimo, da će neko umreti, odmah će se poistovetiti sa Božjojm Voljom. Ali, samo pravi tragalac, sa veoma visokom težnjom, bez ikakvih problema može svesno i spontano da se poistoveti sa Božjom Voljom. Pravi duhovni Učitelji su uvek jedno sa Božjom Voljom. Oni nikada ne mogu imati nimalo svoje vlastite, lične volje. Može im biti žao kada vide da će se nešto dogoditi, ali njihovo unutrašnje biće ostaje neuznemireno.

Prema tome, ako duhovni Učitelj ili neko ko je na pragu spoznaje, otvori treće oko, neće imati nikakvih poteškoća. Ali, za običnog tragaoca, koji tek što je krenuo duhovnim putem, postoji velika opasnost ako pokuša da svoje treće oko otvori, pre nego što je njegova priroda pročišćena a duh dovoljno razvijen. Mnogo puta posuda nije spremna, ali zbog svoje ogromne odlučnosti,

78

tragalac uspeva da otvori treće oko. Tada je rezultat u najvećoj meri štetan i obeshrabrujući.

Što se tebe tiče, umesto da otvaraš treće oko, trebalo bi da meditiraš na srce, pokušavajući da sve vreme osećaš Božje prisustvo. Jedino treba da želiš da budeš u Božjem Srcu i da u svom srcu nosiš Njega. Bog će te tada pretvoriti u Svoju Sliku i podariće ti samo ono što je za tebe najbolje. Neće ti dati ni trunku nečega što ti u životu nije potrebno. Pokušaj da u svoje unutrašnje biće od Boga privučeš Mir, Radost i Ljubav. Ako uđeš u svoje srce, moći ćeš da uđeš u svoje sopstveno unutrašnje sunce. Kada pravilno uđeš, videćeš da je ono samo svetlost, jer nikakvo neznanje ne može stajati pred unutrašnjim suncem. To sunce odmah prosvetljava ili menja našu noć neznanja. Dakle, ako u svom životu želiš da spoznaš i ispuniš Najviše, pokušaj da težiš u srcu.

Prema tome, ako meditiraš na ajna chakru ili treće oko, trebalo bi da se koncentrišeš i na srce. U srcu ćeš dobiti svu radost i ljubav, daleko iznad svih tvojih očekivanja. Tu ćeš postati neodvojivo jedno sa Univerzalnom Svešću. Pošto si ostvario radost i ljubav i postao učvršćen u meditaciji, možeš poželeti da imaš vid ili mudrost trećeg oka. Ima ljudi koji su otvorili ovaj centar između obrva, a da nisu otvorili srčani centar i Milošću Svevišnjeg nisu pravili greške. U većini slučajeva, ako otvorite treće oko, pre nego što se srčani centar, anahata, otvorio,

79

a emocionalni deo prirode potpuno pročistio, padaćete kao žrtve nemilosrdnog iskušenja. Pokušaćete da nešto vidite iznutra i to ćete odmah reći ljudima, ili ćete pokušati da u nekog uđete kako bi videli šta se događa u njegovoj prirodi. Postoji hiljadu i jedna stvar koja na kraju može da vas odvede sa puta duhovnosti.

Žene bi, bez izuzetka, trebalo da pokušaju da meditiraju na srčani centar, na anahata chakru. Njima je lakše nego muškarcima da otvore srčani centar. Muškarcima je lakše da otvore treće oko ili ajna chakru. Ipak, i muškarci i žene moraju na kraju da otvore oba centra. Postoje takođe i drugi centri, ali za sada mislimo samo na ova dva. Dok meditirate, prvo se koncentrišite na srčani centar, a potom na ajna chakru.

Pitanje: Šta se može postići otvaranjem trećeg oka?

Sri Chinmoy: Treće oko je mesto vizije. Kada koristite svoja dva oka možete videti samo ono što je pred vama. Ali trećim okom može se videti napred, nazad, svuda. Pored toga, istovremeno se može videti prošlost, sadašnjost i budućnost. Možda se u ovom trenutku ne sećate šta ste juče imali za doručak. Ali, ako možete da otvorite svoje treće oko, bićete u stanju da kažete šta ste pre dve godine imali za doručak. Kad otvorite svoje treće oko, ono će vas odmah odvesti u prošlost gde se sve pamti.

80

Ono će vam, takode, pokazati budućnost: šta će se desiti u vašem životu ili u životima vaših prijatelja. Pretpostavimo da sutra ujutru nameravate nešto da uradite. To je vaš plan, vaša odluka. A kada osvane dan, možda ćete se dvadeset puta predomisliti. Ali ako trećim okom vidite šta će se dogoditi, nećete imati nikakvu potrebu, ni volju, da menjate kosmički Plan, jer je to već učinjeno na unutrašnjem planu.

Pitanje: Kakav je odnos između trećeg oka i srčanog centra ?

Sri Chinmoy: Kažimo da je srce Svest, a treće oko Svetlost, iako medu njima nema stvarne razlike. Treće oko ili ajna chakra može da poništi ili uništi prethodnu karmu, može da ubrza sadašnji razvoj i može na površinu da iznese buduće bogatstvo. Treće oko ima beskrajnu Svetlost, a istovremeno jeste beskrajna Svetlost. A srce ili anahata chakra, poseduje beskrajnu Svest, i ono jeste beskrajna Svest. Njih dvoje su večni prijatelji. U ovom trenutku beskrajna Svetlost, koju nazivam trećim okom, predstavlja zgradu, u kojoj boravi srce. A onog trenutka kada beskrajna Svest, koju nazivam srcem, može da postane zgrada, treće oko će postati stanar. Na ovaj način se oni stalno smenjuju.

Iako su Svest i Svetlost neodvojive, neki duhovni Učitelji su videli Svetlost pre Svesti, a drugi su videli Svest pre Svetlosti. Onu koju su prvu videli

81

smatraju Izvorom ove druge. To vam je ovako: ova dva prsta su na istoj ruci. Recimo da se jedan prst zove Svetlost, a drugi Svest. Ako prvo vidite onaj koji se zove Svetlost, odmah ćete reći:"Svetlost je Izvor." Videćete i da je sama Svest unutar Svetlosti. Ali ako prvo vidite prst Svesti, reći ćete: "Svest je Izvor." I videćete da je Svetlost unutar Svesti. Neki duhovni Učitelji najvišeg reda prvo vide Svest, dok drugi prvo vide Svetlost, pa u zavisnosti od toga koju su prvo videli, osećaju da su Svetlost ili Svest Izvor svega.

Ali dođe vreme kada uvide da su Svetlost i Svest neodvojive. One su nerazdvojne kao pismo i glava kod novčića. Ako ti dam četvrt dolara, kada nešto kupujem od tebe, onda nije važno koja strana je tebi okrenuta. Ti uzimaš novac jer si siguran da je i druga strana tu. Tu je sve što tražiš. Prema tome, Svetlost i Svest uvek idu zajedno. Ako neko ne živi u transcedentalnoj Svesti, duhovno srce ne može da mu funkcioniše kako treba.

Da, ovo dvoje možemo razdvojiti ako koristimo svoje ljudsko znanje i mudrost. Ali, kada koristimo svoju božansku mudrost, božansku svetlost, božansku svesnost, ne možemo odvojiti duhovno srce od trećeg oka. Oni se dopunjuju, kao muž i žena. Pošto je srce obično sva ljubav i dragost, a treće oko je sva moć i svetlost prosvetljenja, možemo reći da je srce žena, a treće oko muž. Ženine glavne vrednosti su nežnost i ljubaznost, a

82

muževljeve: znanje, mudrost i ostale mentalne osobine.

S druge strane, oni koji su veoma mudri osećaju da je treće oko isto što i srce, jer šta je srce nego izvor zadovoljstva. A šta može da nam pruži zadovoljstvo? Samo Svetlost! Prema tome, ako nam Svetlost iz trećeg oka pruža zadovoljstvo, naravno da se tu radi o osobini srca. A šta može da nam pruži neprekidan osećaj mudrosti? Mudrost se javlja samo kada smo u najvećoj i najskrovitijoj dubini svoga daha, u svom srcu, gde se igraju Beskonačnost, Večnost i Besmrtnost. Posedovati Beskonačnost kao našu vlastitu, večno posedovati beskrajnu Svetlost i Blaženstvo kao svoje vlastite: to je mudrost. Dakle, možemo reći da mudrost dolazi od srca. Na ovaj način srce i treće oko idu jedno s drugim. Kao Purusha i Prakriti, kao Bog Otac i Bog Majka, treće

oko i srce idu zajedno.

Pitanje: Primetila sam da si jednom, dok si meditirao, prvo dodirnuo svoje treće oko, a potom svoj srčani centar. Šta to znači?

Sri Chinmoy: Treće oko je centar vizije. Prvo želimo da uživamo u viziji Blaženstva. A onda, pošto smo uživali u Blaženstvu, treba da ga smestimo tamo odakle ćemo moći stalno da ga koristimo, a to je u srcu.

83

Pitanje: Kakva je razlika između običnog ljudskog srca i duhovnog srca ili anahata chakre?

Sri Chinmoy: Ljudsko srce je mali mišić u grudima koga su doktori u stanju da nam pokažu. Ali duhovno srce je nešto što tragalac vidi, oseća i u šta izrasta. Duhovno srce je prostranije od najprostranijeg. U ovom trenutku, za nas je Beskonačnost zamišljeni koncept. Ali kada otkrijemo svoje unutrašnje srce, svoje duhovno srce, Beskonačnost više nije mašta, ona je stvarnost.

Univerzum, univerzalna Svest, večna Svest, beskrajna Svest, sve je to u duhovnom srcu. S jedne strane, duhovno srce je dom Božanstvenosti, Besmrtnosti, Večnosti i Beskonačnosti, a s druge strane, ono sve prevazilazi.

Duhovno srce je ovde u grudima, ovde u čelu, ono je svuda. Zato što je beskonačno, prožima čitav univerzum. Bog je svemoćan ne zato što je veći od najvećeg, nego zato što ovog trenutka može da bude sićušan i najbeznačajniji mrav, a sledećeg može biti beskrajno prostraniji od okeana. Njega zovemo Bog upravo zbog toga što On može da postane sve što poželi. Duhovno srce ima istu takvu sposobnost. Iako je beskonačno, večno i besmrtno, lako može boraviti u grubom fizičkom srcu. S druge strane, ima sposobnost da fizičko srce unese u svoje Prostranstvo, u svoju Beskonačnost, u svoju Večnost.

84

U jednom trenutku beskonačno će se odvojiti od konačnog, a u sledećem, primiče konačno u sebe i postade potpuno jedno sa njim. U duhovnom životu, ne samo da kap vode može da ude u okean, nego i okean ima sposobnost da ude u sićušnu kap.

Pitanje: Hoćeš da kažeš kako se srčani centar ponekad otvori na nekoliko sekundi, a onda se opet zatvori?

Sri Chinmoy: Tačno. Ponekad se otvori nekoliko sekundi, nekoliko minuta ili dana, a onda može da se ponovo zatvori. On je nalik prozoru. Prozor možete držati otvorenim jedan minut, jedan sat ili nekoliko dana, na vama je da odlučite. Kada je težnja snažna i kada postanemo potpuno jedno sa svojom dušom, ovaj centar ostaje otvoren sve vreme. U protivnom, otvara se na jedan minut ili na dan, pa se onda opet zatvara. Ali kada je šest glavnih centara, od ajne do muladhare, otvoreno, veoma je redak slučaj da se jedan centar zatvori.

Pitanje: Kako znamo da je srčani centar otvoren ?

Sri Chinmoy: Kada je srčani centar otvoren osetićete neograničenu radost, neograničenu ljubav i neograničenu čistotu. Prvo što ćete imati je čistota: čistota u vama i čistota izvan vas. Osetićete beskonačnu ljubav, neograničenu ljubav i ta ljubav

85

je apsolutno čista. Ona će biti u vama i izvan vas. Onda ćete u svemu videti radost. Sada čeznete za radošću, ali doći će dan kada će se ovaj centar otvoriti i kada ćete,od svega dobiti spontanu radost. Pogledaćete u cvet i dobiti radost, pogledaćete u dete i dobiti radost, pogledaćete na svet i dobiti radost. Isto tako ćete dobiti i mir i osećaj jedinstva, univerzalnog jedinstva. Ako je vaš srčani centar potpuno otvoren, vrlo je verovatno da ćete u toku meditacije okusiti božanski nektar, amritu.

Pitanje: Ako u predelu srca osetimo toplinu, da li je to znak da se srčani centar otvara?

Sri Chinmoy: Ako u sredini grudi osetiš toplinu i rotiranje diska, to je znak da se centar otvara. Lekari kažu da je fizičko srce više na levoj strani grudi, ali duhovno srce je u sredini grudi. Kada se srčani centar zaista otvori, njegova radost i blaženstvo proširiće se na čitavo telo tako da ne možete reći da je smešteno ni najednom određenom mestu.

Pitanje: Kakav je odnos između duhovnog srca i kundalini moći s obzirom na njihov značaj?

Sri Chinmoy: Može se reći da je kundalini moć na površini, apsolutno na površini duhovnog srca. To izgleda ovako: na površini mora su talasi i svakakva kretanja. Kada dete gleda talase okeana, ono je tako opčinjeno. Ali odrastao čovek pokušaće

86

da ode u dubinu okeana gde je spokoj, tišina i potpuni mir, jer će mu to pričiniti najveću radost. Odraslima je stalo do tihih i večnih dubina.

Sva čuda koja od kundalini moći možete videti su poput dečije igre u vrtu. Dete može da ubere cvet, da nekog uštine ili da pokaže kako je snažno bacajući ciglu i čineći razne nestašluke. Kosmička Majka posmatra igru svoje dece. Poput obične majke, Ona uživa kad se njena deca igraju oko nje. Ona kaže: "Moja deca mogu da skaču, da trče, da bacaju razne stvari. Uživajmo u igri, u kosmičkoj Igri." Ali otac oseća da se deca ne mogu igrati sve vreme, bez prestanka. Ona ponekad moraju da uče, inače će ostati glupa.

Kada se dete igra, dobija radost, fizičku radost. Ali kada uči dobija drugačiju radost, radost koja je dublja i koja više ispunjava. Kada čovek nešto postigne na fizičkom nivou, mi ga poštujemo. Ako nešto postigne na mentalnom nivou, poštujemo ga više. Kada nešto postigne na psihičkom planu, oni koji su u stanju da ga poštuju, još ga više poštuju. A kada postigne nešto na planu duše, na Božjem planu, oni koji za to znaju, poštuju ga najviše. Sri Ramana Maharshi nije mario za učenje; Sri Ramakrishna, takođe nije mario za učenje. Ima mnogo duhovnih Učitelja kojima nije stalo do učenja. Ali svi učenjaci Zapadnog sveta trebalo bi da odu i dotaknu stopala ovih nepismenih ljudi beskrajne Mudrosti. Što idemo više i dublje, to je

87

mudrost koju dobijamo uverljivija, u većoj meri ispunjavajuća i vrednija. U duhovnoj oblasti, kundalini moć je kao dostignuće na fizičkom nivou.

Majka oseća da je njen sin, makar on imao i šezdeset godina, još uvek njeno malo dete, njena beba. Ali kada otac shvati da njegov sin ima trinaest-četrnaest godina, odmah pokušava da na sina prenese svu svoju mudrost. On kaže: "Ne možeš se više zvati detetom. Mogu sutra da umrem, a ti ćeš morati da me zameniš i da preuzmeš potpunu odgovornost za sve moje poslove." Majka kaže: "Ne! Ne! Ne! Želim da moje dete ostane ovde sa mnom." Ne mislim ovim da kažem ni reč protiv Majke. U Majčinoj prirodi je da svoje sinove smatra Svojom večitom Decom. Otac kaže: "Vi jeste večna deca, ali morate da radite za Mene. Morate da preuzmete odgovornost čitavog univerzuma. Razmetanje i bavljenje svim tim stvarima dobro je pet, deset, dvadeset godina, ali to ne može večno da traje."

Ista Majka, kosmička Majka koja čuva svu Kundalini Moć, koja jeste Kundalini Moć, daleko, daleko je prevazilazi. Svojim aspektom večno-prevazilazećeg Onostranog, Ona se spaja sa svojim saputnikom Purushom, Shivom ili Apsolutom. Ona je jedno sa Apsolutom. S druge strane, u Svojoj razigranoj svesti, igra se sa Svojom decom u Sopstvenoj kosmičkoj Igri.

88

Otac govori detetu da prevazide kosmičku Igru, jer samo ako čovek prevazide kosmičku Igru, moći će da postigne beskrajni Mir, Svetlost i Blaženstvo. Otac kaže: "Moraš da prevazideš Kundalini i pređeš u više stanje svesti. Prvo udi u sushupti, stanje dubokog sna. Onda idi u swapnu, stanje snevanja, potom u jagriti, u budno stanje, i konačno udi u turiyu, u transcendentalnu Svest. Deco moja, možete ići i dalje od toga i ostati u sahaja samadhiju, u neprekidnom, spontanom i dinamičkom jedinstvu sa mnom, na svim nivoima Stvarnosti."

Sin Božji, Isus Hrist, bio je trideset i tri godine na zemlji. Samo je tokom poslednje tri godine svog života izvodio čuda. Ali mislite li da mu se svet još uvek divi i obožava ga samo zato što je mogao da hoda po površini vode ili vaskrsava mrtve? Ne, ne obožavaju ga još uvek zbog njegovih čuda, nego zato što je spustio večnu Svest, beskonačnu Svest. Sri Ramakrishna nije praktično izvodio nikakva čuda, a bilo je i mnogo, mnogo drugih duhovnih Učitelja koji nisu izvodili čuda. Oni su osećali da bi izvođenje čuda na fizičkom planu bilo detinjasto u poređenju sa onim što su mogli da urade na duhovnom planu, u oblasti srca gde borave večni Mir, Svetlost i Blaženstvo.

Kundalini moć i sve čudotvorne moći na zemlji prolazne su jer su vezane za zemlju. Ali Moć Jastva je beskonačna". Moć transcendentalnog Jastva je beskonačna i besmrtna. Zato što su večni, buđenje

89

svesti i spoznaja Jastva su za duhovnog tragaoca ono najvažnije na zemlji. Kada neko dođe ovamo i izvede neka čuda, bićemo opčinjeni. Ali čim se vratimo kući, neće biti ničeg da podrži našu veru u ono što je on izveo. Izgledaće nam da je to samo magija i prevara. A koliko dugo možemo da negujemo mađioničara u sebi ili pred sobom? Ali kada neko makar i na sekundu uzdigne našu svest, ili to snagom svoje unutrašnje težnje uradimo sami, naša vera u to iskustvo traje, jer je to naše lično unutrašnje iskustvo. Potrebno nam je sve ono što večno traje. Potrebna nam je Besmrtnost, unutrašnja Besmrtnost, a do nje se dolazi buđenjem i uzdizanjem naše svesti.

Pitanje: Meditiram na svoj pupčani centar. Misliš li da je to mudro?

Sri Chinmoy: Po strogom Hindu sistemu, ova chakra ne bi smela da se otvara dok se ne otvori srčani centar. Ako se pupčani centar otvori pre srca, tada će najniži vital, najnečistiji vital moći da ude u srce i uništi sve naše duhovne mogućnosti.

Na ovom stepenu tvog duhovnog razvoja, pupčani centar nije bezbedan centar. To je centar dinamizma, snage, moći i tako dalje. Trebalo bi da meditiraš na svoj srčani centar da bi dobio mir, ljubav i radost. Kada budeš imao mir, ljubav i radost, osetićeš da je mir sam po sebi moć, da je ljubav sama po sebi moć, da je radost sama po sebi

90

dinamička moć. Ako otvoriš pupčani centar u kome se nalazi dinamizam i ako zloupotrebiš taj dinamizam, on se pretvara u brutalnu agresiju. Pupčani centar je, takode, emocionalni centar. Ovom emocijom možeš se proširiti i postati Beskonačnost. Ali, s druge strane, kada počneš da primaš emociju pupčanog centra, možeš postati žrtva uživanja, zemaljskog uživanja i ljudskih slabosti.

Bog ne želi da ti zloupotrebiš dinamičke osobine koje imaš u svom pupčanom centru i oko njega. Ono što On želi od tebe je unutrašnji plač za Njim. Unutrašnji plač nije ovde (u pupku), ni ovde (u grlu), ni ovde (u trećem oku) niti ovde (u temenu glave). On je samo u srcu. Jedino mesto za plakanje za Bogom je tu. Ako zaista plačes za Bogom, bez obzira gde si i u kakvom si položaju, moraćeš da osetiš Božje Prisustvo. A kada osetiš Božje Prisustvo, možeš osetiti da je božanska energija, kundalini, već probuđena i da se uspinje ka najvišem. Od jednog centra do drugog, ona ide na gore, sve više i više. Ako u sebi možeš da osetiš živo Prisustvo Boga, ta energija o kojoj govoriš za vrlo kratko vreme biće tvoja u neograničenoj meri.

Ne možemo živeti bez Boga; ja ne mogu da živim bez Boga. Svako treba da živi sa Bogom, ali osetiti Njegovo živo Prisustvo je nešto drugo. Oni koji su spoznali Boga osećaju Božje Prisustvo dvadeset i četiri sata na dan. Ako plačeš za tim živim

91

Prisustvom, čitavo tvoje biće, tvoje unutrašnje i spoljašnje biće, preplaviće božanski dinamizam i neograničena energija.

Pitanje: Šta je onda sa meditiranjem na bazu kičme i na pokušaj uzdizanja kundalini odatle ? Da li i to nije bezbedno?

Sri Chinmoy: Neki ljudi vrlo često greše. Pokušavaju da uzdignu kundalini na tradicionalan način, počinjući od baze svoje kičme, a njihov vital ostaje nečist. Tada zapadaju u mnoge vitalne nevolje i kažu: "Ah, pre bavljenja Yogom bio sam daleko bolji. Bio sam veoma čist, a sada je sva moja čistota nestala."

Pitanje: Da li bi mogao nešto da kažeš o petoj chakri ?

Sri Chinmoy: Peta chakra je grleni centar. Naziva se vishuddha ili kantha chakra. Sanskritska reč za grlo je 'kantha'. Kao i ostale chakre, vishuddha se nalazi u suptilnom telu, unutar suptilnog fizičkog, a ne u grubom fizičkom telu.

Ako se otvori ova chakra, čovek treba da stvara. On može biti pisac, pevač, plesač. Kada je ona otvorena, to znači da je otvoren slobodan pristup svetu kreativnosti. Ovaj centar je posebno povezan sa univerzalnom muzikom. Univerzalna muzika je potpuno drugačija od muzike koju mi izvodimo ili

92

slušamo. Ona je nebeska, ne možemo je opisati. Tu muziku čujemo u srčanom centru, u anahati. Obične ljudske uši ne mogu da je čuju. Nju čujemo svojim unutrašnjim uhom.

Sve dok se ne otvori peta chakra, izražavanje, otkrovenje i ispoljavanje su puka mašta. Možemo spoznati Istinu, ali sve dok Istina nije razotkrivena u ovom svetu, ona ostaje puka mašta. U drugim svetovima, u unutrašnjim svetovima, ona je stvarnost. Ali, sve dok nešto ne vidimo tik pred nosem, imamo svo pravo da to poričemo. Kada se otvori peta chakra, mašta se pretvara u stvarnost. Ono što mi nazivamo maštom, predstavlja stvarnost u nekom drugom svetu. U drugom svetu vizija ima svoju sopstvenu stvarnost, na božanski način. Ali, dok se ne pretvori u stvarnost u spoljašnjem svetu, ne prihvatamo je u potpunosti. Onog trenutka kada se otvori peta chakra, sve ono što je unutra kao mogućnost, izaći će na površinu radi sopstvenog božanskog ispoljavanja. Prema tome, ovaj centar je centar izražavanja, otkrovenja i ispoljavanja čovekove skrivene unutrašnje Istine.

Pitanje: Kažu da postoji osamdeset i šest hiljada suptilnih nerava. Da li su oni dovoljno odvojeni da bi zaista mogli da se izbroje ?

Sri Chinmoy: Da, nervi su sasvim vidljivi unutrašnjem oku. Nisu uopšte isprepletani, veoma su odvojeni. Ali vrlo su lagani, nežni i veoma

93

suptilni. Jednom sam pokušao da ih izbrojim. Mislim da sam izbrojao dve-tri hiljade, a onda nisam više želeo da brojim. Rekao sam: " Verujem u to."

Pitanje: Da li nervi suptilnog tela imaju bilo kakvu vezu sa nervima fizičkog tela?

Sri Chinmoy: Ne. Ako presečete fizički nerv, to neće imati nikakvog uticaja na suptilni. Ali možete da prenosite poruke suptilnih nerava u fizičke. Energiju i ostala blaga suptilnog možete iz suptilnog preneti u fizičko telo. Svrha suptilnih nerava je da daju energiju suptilnom fizičkom telu. Svojom koncentracijom možete ojačati svoje suptilne nerve.

94

Sri Chinmoy je potpuno ostvareni duhovni Učitelj koji se posvetio služenju i inspirisanju svih onih koji tragaju za dubljim smislom života. Istovremeno, on je i plodan pisac, kompozitor i slikar. Svojim podučavanjem meditaciji, predavanjima i delima, kao i sopstvenim životom posvećenim služenju čovečanstvu, nastoji da drugima pokaže kako da pronađu unutrašnji mir i ispunjenje.

Sri Chinmoy se rodio 1931. u Bengalu i stupio u ashram (duhovnu zajednicu) u dvanaestoj godini. Intenzivna duhovna praksa koju je tu sprovodio

uključivala je i do četrnaest sati meditacije na dan, pisanje poezije, eseja i duhovnih pesama, nesebično služenje i bavljenje atletikom. Još u ranoj mladosti imao je brojna duboka duhovna iskustva i postigao duhovno ostvarenje. U ashramu je ostao dvadeset godina, produbljujući i proširujući postignuto ostvarenje. Da bi svoje unutrašnje bogatstvo podelio sa iskrenim tragaocima na Zapadu, 1964. odlazi u Njujork.

Danas je Sri Chinmoy duhovni Učitelj učenicima u preko stotinu centara širom sveta. On podučava putu srca, za koji oseća da je najjednostavniji način da se veoma brzo duhovno napreduje. On uči da tragalac meditirajući na svoje duhovno srce, može da otkrije svoje unutrašnje blago: mir, radost, svetlost i ljubav. Prema Sri Chinmoy, uloga duhovnog Učitelja je da tragaocu pomogne da živi tako da ta unutrašnja blaga mogu da prosvetle njegov život. U unutrašnjem svetu on s ljubavlju podučava svoje učenike i uzdiže njihovu svest ne samo više od onog što očekuju, nego i više od onog što su u stanju da zamisle. Zauzvrat, od svojih učenika traži da redovno meditiraju i pokušaju da neguju unutrašnje osobine koje on za njih iznosi na površinu.

Sri Chinmoy uči da je za tragaoca ljubav najneposredniji put da se približi Bogu. Kad dete voli svog oca, ono ne mari koliko je njegov otac veliki u očima drugih; zahvaljujući svojoj ljubavi, dete oseća samo svoje jedinstvo sa ocem i onim što on ima. Isti pristup primenjen na Boga, omogućava tragaocu da oseti da mu Bog i njegova Večnost, Beskonačnost i Besmrtnost pripadaju kao njegovi sopstveni. Filozofija ljubavi, kako objašnjava Sri Chinmoy, izražava najdublju vezu između Boga i čoveka, kao vidova iste jedinstvene svesti. U

životnoj igri, čovek ispunjava sebe u Svevišnjem tako što shvata da je Bog njegovo sopstveno više Ja. Svevišnji se otkriva u čoveku koji mu služi kao instrument za preobražaj i usavršavanje sveta.

Put Sri Chinmoya ne završava se ostvarenjem. Kada ostvarimo Najviše, neophodno je da tu stvarnost ispoljimo u svetu koji nas okružuje. Po rečima Sri Chinmoya, "Velika je stvar popeti se na drvo mangoa, ali to nije dovoljno. Moramo da opet siđemo dole da bismo razdelili plodove mangoa i svet učinili svesnim njihovog značaja. Sve dok to ne učinimo, naša uloga nije potpuna i Bog neće biti zadovoljan niti ispunjen".

Prema indijskoj tradiciji, Sri Chinmoy za svoje duhovno vodstvo ne traži naknadu, niti naplaćuje svoja mnogobrojna predavanja, koncerte i javne meditacije. Njegova jedina naknada, kako sam kaže, jeste unutrašnji vapaj tragaoca. On je lično zainteresovan za svakog svog učenika, i kad nekog učenika prihvati, preuzima potpuno odgovornost za njegov unutrašnji napredak. U Njujorku Sri Chinmoy meditira zajedno sa svojim učenicima nekoliko puta nedeljno, a petkom uveče održava redovne meditacije za širu publiku. Učenici koji žive van Njujorka viđaju Sri Chinmoya tri puta godišnje na zajedničkim skupovima, bilo u Njujorku, bilo tokom Učiteljevih brojnih putovanja u njihova mesta. Oni osećaju da unutrašnja veza Učitelja i učenika prevazilazi fizičku odvojenost.

Kao deo svog nesebičnog služenja čovečanstvu, Sri Chinmoy dva puta nedeljno predvodi meditacije za ambasadore i službenike Ujednijenih Nacija u Njujorku. On takode održava meditacije posvećene miru za vladine službenike Kongresa SAD u Washingtonu.