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Kongpo Lama Yeshe Tsondru (1761-1816)

Kongpo Lama Yeshe Tsondru era un meditador que tenía fama de ser un gran practicante del Dharma. De niño, mientras aún era laico, aprendió a leer y a escr ibir, y destacó en la escritura. A la temprana edad de 9 años fue enviado a Lhasa para q u e a p r e n d i e r a t a m b i é n astrología y práctica religiosa. A los diecisiete años tomó la ordenación de novicio con Panchen Palden Yeshe y cuando cumplió los dieciocho, ingresó en el monasterio de Drepung Losel ing para iniciar sus estudios sobre los cinco grandes grupos de textos. Más tarde, por consejo de Kachen Yeshe Gyaltsen, pasó un período c o n s i d e r a b l e d e t i e m p o practicando meditación de manera enfocada en lugares de

retiro remotos en el Tíbet central y en Kongpo. A la edad de 51 fundó Kongpo Gaden Samten Ling donde dio regularmente enseñanzas sobre las Etapas del Camino. Compuso diez obras.

Tomado de la página web oficial de las enseñanzas sobre Lamrim de 2012 y 2013:

http://www.jangchuplamrim.org/jangchup-lamrim/lamrim-authors-biographies/

Esencia de la Ambrosía

Índice

‣Prácticas preliminares 1‣ La etapa de la toma de refugio 1‣ Generación de bodichita 3‣ Los cuatro inmensurables 4‣ Desarrollo específico de la bodichita 5‣ Visualización del campo de acumulación de mérito. 5‣ Invocación de los objetos de refugio y ofrenda de ablución 6‣ La práctica de las siete ramas 7‣ Súplicas 10

‣Enseñanzas en común con una persona de capacidad inferior 14‣ Las etapas del camino 14‣ Las ventajas de la devoción al guía espiritual 14‣ Las desventajas de la falta de devoción [al guía espiritual] 15‣ Practicando la fe: la raíz [de la virtud] 16‣ Recordando la amabilidad [de mis protectores espirituales] 17‣ Modo de complacer [a los maestros] mediante nuestra conducta 18‣ Comprendiendo [el significado de] el ocio y la oportunidad 19‣ Reflexionando sobre el gran valor del ocio y la oportunidad 20‣ Reflexionando sobre la dificultad de obtener el ocio y la oportunidad 21‣ Reflexionando sobre la certidumbre de la muerte 23‣ Reflexionando sobre la incertidumbre del momento de la muerte 25‣ Modo de reflexionar sobre que, en la hora de la muerte, nada más que el Dharma puede

ayudarnos 26‣ Meditación sobre los sufrimientos de los infiernos calientes 27‣ Meditación sobre los sufrimientos de los infiernos colindantes 28‣ Meditación sobre los sufrimientos de los infiernos fríos 29‣ Meditación sobre los sufrimientos de los pretas [fantasmas hambrientos] 30‣ Meditación sobre los sufrimientos de los animales 31‣ La práctica de la toma de refugio 31‣ Modo de desarrollar fe razonada sobre las acciones y sus resultados 33

‣Enseñanzas en común con una persona de mediana capacidad 35‣ Meditación sobre los sufrimientos de los humanos 35


‣ Meditación sobre los sufrimientos de los semidioses 37‣ Meditación sobre los sufrimientos de los dioses del reino del deseo 37‣ Meditación sobre los sufrimientos de los dioses de los dos reinos superiores 38‣ Meditación sobre los seis sufrimientos 38‣ Meditación sobre los tres sufrimientos 39‣ Meditación sobre el proceso por el que nos vemos atrapados en la existencia cíclica y modo de

practicar el camino que lleva a la liberación 40

‣Enseñanzas para personas de capacidad superior 41‣ Meditación sobre porqué debemos emprender [las prácticas del gran vehículo] 41‣ Cómo practicar la ecuanimidad 42‣ Meditación sobre el reconocimiento de que [todos los seres] han sido nuestras madres 42‣ Meditación sobre el recuerdo de la amabilidad [de nuestras madres, los seres sensibles] 43‣ Meditación sobre corresponder a la amabilidad [de nuestras madres, los seres sensibles] 44‣ Meditación sobre el amor 45‣ Meditación sobre la compasión 45‣ Meditación sobre la intención superior 46‣ Meditación sobre el desarrollo de la bodichita 46‣ Método de igualarse e intercambiarse con los demás 48‣ Modo de entrenarse en las seis perfecciones 49‣ Instrucciones sobre los cuatro [modos] de reunir discípulos 50‣ Meditación sobre la calma mental 51‣ Meditación sobre la visión superior 52‣ Modo de ingresar en el vehículo Vajra 55

‣Conclusión 56‣ Dedicación 56

Kongpo Lama Yeshe Tsondru

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Esencia de la AmbrosíaEstadios en el Camino a la Iluminación


Título en tibetano: lam rim bdud rtsi snying po. ལམ་རིམ་བ'ད་)ི་*ིང་པོ།Título en inglés: The Essence of Nectar, Stages of the Path to Enlightenment.

Prácticas preliminares

La esencia de la ambrosía —el supremo Dharma—, el camino para practicar las profundas instrucciones de las etapas del camino a la iluminación, está contenido aquí en verso.

Me consagro y tomo refugio en los ilustres —los maestros espirituales sin par, mis maestros raíz junto con los maestros del linaje— cada uno de ellos es la combinación de todos los victoriosos de los tres tiempos. Que me cuiden sin interrupción en esta y en sucesivas vidas.

Aquí, por asuntos de métrica, explicaré brevemente el camino para que los afortunados discípulos practiquen las profundas instrucciones de los estadios del camino a la iluminación.

La etapa de la toma de refugio

Ante mí, en medio de una nube semejante a un océano de ofrendas maravillosas, hay suspendido un trono majestuosamente enjoyado sostenido por ocho leones de nieve. Encima, sobre discos de loto, de Sol y de Luna: el Conquistador —Señor de los sabios, experto maestro del camino inequívoco— indistinguible de mi maestro raíz, se sienta, radiante, en la intersección de un haz de rayos de luz.

Con la grandeza de la cima del monte Meru, lleva puestos tres hábitos azafrán y brilla con la magnificencia de las marcas de la perfección. Su mano derecha presiona la tierra, su mano izquierda, colocada en el mudra de la meditación, sostiene un cuenco de mendicante relleno de néctar. Su figura es una encarnación del esplendor majestuoso que nunca me cansaré de contemplar.


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Del mismo modo en que la multitud de estrellas rodean la Luna, los maestros espirituales de los tres linajes se reúnen en torno a este maestro inigualable. Alrededor de estos maestros directos y del linaje, está la asamblea de deidades tántricas, los budas de las diez direcciones y sus hijos espirituales, los oyentes, los realizadores solitarios, los seres celestiales y los protectores del Dharma.

Sobre elegantes mesas, de izquierda a derecha, hay colocados volúmenes de enseñanzas acreditadas que llegan de cada deidad. Las sílabas [de los textos] emiten su propio sonido melodioso del Dharma.

Desde las partes del cuerpo de cada objeto de refugio irradian rayos de luz hacia las diez direcciones y, al final de cada rayo, surgen incontables emanaciones que parten para madurar a los seres sensibles.

Mirándome con compasión, [mi maestro raíz] me dice: «Hijo afortunado, si deseas la liberación del sufrimiento de la existencia cíclica, yo te guiaré». Su semblante sonriente me conforta y me alegra.

A mi alrededor están todos los seres sensibles, incluidos mi madre y mi padre, enloquecidos por el sufrimiento de los seis tipos de seres. Mirando aquí y allá en busca refugio, gimen y lloran de forma trágica.

¡Ay! desde el tiempo sin principio hasta ahora, he estado vagando por los seis reinos, siempre atormentado por numerosos sufrimientos. Nunca he encontrado un momento en que no los hubiera.

Ahora tengo una rara ocasión, una vida de ocio y oportunidad, así como relación con las supremas enseñanzas y con un maestro experto. Pero es tan difícil disipar las emociones aflictivas de las que he sido objeto desde el tiempo sin principio, que he desesperado de alcanzar un estado de seguridad permanente.

No hay certeza de que la muerte no vaya a llegar hoy, ni tampoco podré elegir el lugar de mi muerte. Si caigo en el abismo de los reinos desafortunados, ¿será el dolor soportable, aun por un instante?

Aunque de vez en cuando obtengo un renacimiento como ser humano o celestial, todavía sigo continuamente oprimido por innumerables sufrimientos como el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte, y como, además, volveré a caer en los reinos desafortunados, ¿qué amparo hay en los reinos superiores?


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He obtenido una vida de ocio y oportunidad, hay un guía espiritual supremo que me cuida y me enseña el camino, y conozco tanto las ventajas de la trascendencia como los inconvenientes de la existencia cíclica.

Liberarme yo solo no es suficiente, además, como cada ser sensible que vaga por la existencia cíclica ha sido mi madre y mi padre, debo liberarlos también a ellos de la existencia cíclica.

No hay amparo ni refugio que no sean las tres joyas, que pueden liberarme a mí y a cada ser del inmenso océano de la ilimitada existencia cíclica.

Por consiguiente:

Yo y todos los seres sensibles,que igualamos [en número] al espacio,durante el tiempo que pase hasta que nos iluminemos,tomamos refugio en los maestros directos y del linaje,tomamos refugio en los maestros expertos: los budas,tomamos refugio en el supremo Dharma: las enseñanzas y realizaciones,tomamos refugio en la asamblea exaltada: la Shanga.(recita este verso tres, siete o múltiples veces.)

Tomando refugio de este modo, los objetos de refugio se sienten complacidos y, de sus cuerpos, surge un flujo de ambrosía que elimina completamente mis faltas, obstáculos, enfermedades, espíritus malignos y otras condiciones desfavorables de la vida, así como las de todos los seres sensibles. En particular, limpia toda la conducta errónea relacionada con las tres joyas. Nuestra esperanza de vida, acumulación de mérito, [cercanía con las] enseñanzas, realizaciones y cualidades virtuosas aumentan considerablemente. Tanto yo como los otros seres quedamos bajo la protección de las tres joyas.

Generación de bodichita

Estoy atado a la prisión de la existencia cíclica por los grilletes del karma y las emociones aflictivas. Del mismo modo que yo padezco, también lo hacen los desdichados seres sensibles que han sido una y otra vez mi madre y me han nutrido con amabilidad.

La responsabilidad de liberar a esos seres ha caído sobre mí, pero en una época como ésta, en la que no hay apenas manera de saber hacia adonde ir, no hay esperanza de liberar a otros.


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Ni siquiera el logro de los dos tipos de estados de arahat es totalmente beneficioso para mí y es solamente beneficioso en parte para los seres. Por ello, para ser de beneficio último para mí y para los demás, debo definitivamente adquirir el estado de los victoriosos.

Si consigo ese estado supremo, mis cargas desaparecerán y lograré todas las cualidades virtuosas, sin excepción; sin esfuerzo, seré capaz de ayudar a mis madres: los seres sensibles que abarcan el espacio.

Por lo tanto, debo alcanzar la budeidad perfecta y hasta entonces, sin sentir desaliento, debo seguir paso a paso las grandes prácticas de conducta [de los bodisatvas]: la generosidad, etcétera.

Todos los maestros, los victoriosos y sus hijos espirituales se alegran en extremo de la suprema mente que aspira a la iluminación que he generado de este modo. Del cuerpo del Señor de los Sabios, surge un duplicado que se disuelve en mí, purificándome de toda falta y obstrucción. Me transformo en el cuerpo del Señor de los Sabios desde el cual se irradian rayos de luz en las diez direcciones, limpiando lugares impuros y a sus habitantes de faltas y dejándolos completamente pulcros.

Los cuatro inmensurables

¡Oh! aunque los seres sensibles han renacido incontables veces como las madres y padres unos de otros, sin ver esto han acumulado acciones negativas por causa del deseo y del odio y, por ello, solo experimentan sufrimiento. Qué fantástico sería si, apartados del deseo y del odio, pudieran permanecer en un estado de ecuanimidad.

Que permanezcan en la ecuanimidad.Tengo que conseguir esto.Por favor, confiéreme fuerzapara poder llevar esto a cabo.

¡Oh! aunque los seres sensibles solo desean felicidad, al no saber que la causa de la felicidad es la virtud, o, aun sabiendo esto, por no ser capaces de practicar la virtud, carecen de felicidad. Qué fantástico sería si disfrutaran ahora de la felicidad y de las causas de la felicidad.

Que la tengan [la felicidad y sus causas].


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Tengo que conseguir esto.Por favor, confiéreme fuerzapara poder llevar esto a cabo.

¡Oh! aunque los seres sensibles no desean ningún sufrimiento, por causa de su ignorancia extrema —que confunde lo que debe ser adoptado y lo que dabe ser abandonado—, se involucran en erradas actividades perversas y, en consecuencia, los atormenta el sufrimiento. Qué fantástico sería si se vieran ahora apartados del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.

Que se aparten [del sufrimiento y sus causas].Tengo que conseguir esto.Por favor, confiéreme fuerzapara poder llevar esto a cabo.

¡Oh! por fin los seres sensibles se han librado del sufrimiento y de las causas de la existencia cíclica y, en particular, de los renacimientos desafortunados. Qué fantástico sería si, gradualmente, pudieran alcanzar la bendición de los renacimientos superiores y la bondad definitiva y nunca se vieran apartados del gozo supremo e impoluto.

Que nunca se vean separados [del gozo supremo].Tengo que conseguir esto.Por favor, confiéreme fuerzapara poder llevar esto a cabo.

Desarrollo específico de la bodichita

Para liberar a los seres, iguales [en número] al espacio, debo alcanzar rápido la budeidad. Hasta entonces, debo practicar las instrucciones profundas de las etapas del camino a la iluminación.

Visualización del campo de acumulación de mérito.

Para ingresar fácilmente [en esta práctica], se ha dichoque es suficiente con solo recordar, en este momento,los objetos de refugio que han sido [visualizados] antesy aún no se han disuelto.Se ha dicho que, en este momento, debes invocar[a los objetos de refugio] y ofrecerles ablucionesdel siguiente modo:


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Invocación de los objetos de refugio y ofrenda de ablución

Maestros directos y del linaje, deidades tántricas, budas, bodisatvas, oyentes, realizadores solitarios, héroes, seres celestiales y protectores del Dharma, vosotros que habitáis en reinos puros cubriendo el espacio; cada uno de vosotros, desde vuestra compasión, prestadme, por favor, atención.

Durante incontables eones habéis mantenido vuestro voto de desarrollar la suprema bodichita por nuestro beneficio. Igual que el señor de los pájaros [apareciendo] de los cielos, por la fuerza de la manifestación supranormal, llevados por vuestra compasión, por favor, venid.

Así está hecha la invocación.

En un balneario perfumado con fragantes aromas, con el suelo de cristal brillante, bellos pilares incrustados de joyas y un con baldaquín de perlas resplandecientes, les ofrezco abluciones de agua pura divina, tal como los dioses ofrecieron abluciones a [Buda] en el momento de su nacimiento.

Aunque los perfectos cuerpo, palabra y mente de los victoriosos no albergan emociones aflictivas, para limpiar todos los engaños de cuerpo, palabra y mente de todos los seres sensibles, ofrezco este agua para lavar a los victoriosos. Que el cuerpo, la palabra y la mente de todos los seres sean así purificados.

Usando numerosos cofres enjoyados llenos de aguas fragantes —la melodía de muchos músicos [suena]— ofrezco abluciones a los que han ido allende y a sus hijos espirituales.

Esta excelente agua, la más gloriosa, es el agua inmejorable de la compasión, es el agua inspiradora de la sabiduría. Por favor, concededme el logro de mis deseos.

Ahora seca sus cuerpos con una toalla incomparable, inmaculada y perfumada con perfumes deliciosos. OM HUM TRAM HRIH AH KAYA VISHO-DHANA- YE SVA-HA.

Para purificar mi mente, ofrezco ropas exquisitas que son tan brillantes y sutiles como el multicolor arcoíris y que causan gran gozo cuando las tocas. Que pueda yo engalanarme con las vestiduras de la paciencia.


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Por tener ellos, como adornos naturales, las marcas mayores y menores de la perfección, no es posible embellecerlos más. De todos modos, al ofrecerles finos y enjoyados ornamentos, que puedan todos los seres sensibles lograr cuerpos dotados de las marcas de la perfección.

Ofrezco entornos de amor, estandartes al viento y un dosel de concentración iluminado con la luz del valor —necesidades que son apropiadas, útiles y excelentes—. Que todos los seres consigan una sabiduría pura.

Por favor, ¡Oh Conquistador! Llevado por la compasión por mí y por todos los seres sensibles, y por la fuerza de tus poderes excepcionales, permanece aquí mientras hago estas ofrendas.

Así termina [la ceremonia de ablución].

El modo de practicar las siete ramas —que comprenden los principales puntos de recolección [de méritos] y purificación [de las faltas y las obstrucciones]—, sigue de la siguiente manera:

La práctica de las siete ramas

Me postro ante el Maestro, Señor de los Sabios, quien es, en este mundo, la manifestación de los tres secretos y que dijo: «En tiempo de conflictos, debo guiar a todos los seres que no hayan sido disciplinados por los muchos budas anteriores».

Me postro ante los maestros directos y del linaje, quienes, mediante sus consumados medios hábiles de instrucciones extensas y sus profundos sutras y tantras, me guían desde la inmensidad de desdichas, el océano de la existencia cíclica en el cual me estoy ahogando, hasta la escalinata que lleva a los tres cuerpos preciosos.

Me postro ante la asamblea de deidades de los cuatro tipos de tantra, que confieren, en un instante, el estado de unificación, que es difícil de conseguir incluso si nos esforzamos en practicar durante eones.

Me postro ante todos los budas, los maestros, quienes gracias a su familiaridad, durante eones, con las dos acumulaciones, han eliminado toda falta y logrado cada cualidad virtuosa y que actúan espontánea y continuamente [en favor de los seres].


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Me postro ante el supremo Dharma —las enseñanzas y las realizaciones— que, si nos consagramos a él, purifica cada falta y confiere todas las excelencias de los renacimientos superiores y de la bondad definitiva. [p. 495]

Me postro ante los supremos hijos espirituales de los supremos victoriosos, quienes no tienen en cuenta su propia felicidad ni siquiera en sueños. Con su valor, sin interés alguno por sus propios cuerpos y vidas, se afanan siempre por la felicidad de los demás.

Me postro ante los exaltados, que son los oyentes y los realizadores solitarios. Viendo todos los reinos de la existencia cíclica como un foso en llamas, se consagraron al vehículo de los tres entrenamientos. Por ello, alcanzaron la ciudad de la liberación.

Me postro ante los héroes y seres celestiales de los veinticuatro lugares sagrados supremos, quienes, llevados por su preocupación amorosa continua por los practicantes, emanan manifestaciones como aquellas que se representan en las óperas religiosas.

Me postro ante los protectores del Dharma, quienes han jurado convertir en polvo a las hordas de espíritus malignos y satisfacer cada deseo de quienes practiquen propiamente el sagrado Dharma.

En resumen, [emanando] manifestaciones de mi cuerpo iguales en número a los planetas y tierras puras, y cantando un océano de alabanzas a sus cualidades virtuosas, con una fe indestructible y gran respeto, me postro ante todos aquellos que sean dignos de veneración.

Con alegría, sin rechazo ni apego, ofrezco todo esto para complacerlos:

- Elegantes vasijas de gran capacidad, de materiales preciosos, rellenas con la libación de la ambrosía de la inmortalidad.

- Piscinas de agua fresca de manantiales que posean ocho cualidades, [para lavar] sus pies, a orillas de un lago adornado con deliciosos nenúfares.

- Campos cubiertos con flores adorables, como nenúfares, damas de noche o lotos.- Una atmósfera cubierta de nubes de un incienso fragante fabricado con

ingredientes medicinales.- Una brillante y agradable iluminación de velas y lamparillas, y también de joyas,

del Sol y la Luna.- Suaves ondas de agua fresca perfumada con sándalo y alcanfor.


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- Un banquete de opíparos manjares divinos y humanos, realzados con cientos de colores, sabores y aromas.

- Músicas variadas de instrumentos de cuerda y de viento, timbales y tambores resonando a lo largo de los tres niveles [de la tierra].

- Formas exquisitas, olores sublimes, sabores, melodiosos sonidos y una infinita variedad de seductoras sensaciones táctiles.

- Los siete tesoros supremos de un gobernador de hombres.- Formaciones [naturales] de los ocho símbolos auspiciosos cubriendo la tierra.- Verdes bosques, flores encantadoras, lagos, océanos y otras cosas. [p. 496]- Cualesquiera ofrendas que no tengan dueño, así como las poseídas por mí y por

otros.- Cualquier acumulación de mérito que haya reunido por medio de la escucha,

contemplación y meditación sobre el océano de instrucciones orales [que explican] las enseñanzas de Buda del sutra y del tantra.

Extiendo estas ofrendas maravillosas —nubes de ofrecimientos sublimes surgiendo vívidamente del esfuerzo [de mi concentración]— por todos los campos de acumulación de méritos.

Ofrezco esta nube de variados tipos de ofrecimientos semejante a un océano, producida por mi fe, intención y concentración [a vosotros, objetos de refugio]. Llevados por vuestra gran compasión, por favor, aceptadlos y, después, permitid que el logro de todos los objetivos deseados caiga como una lluvia sobre mí y sobre todos los seres.

En este punto, la confesión de faltas morales, etcétera, puede hacerse o no, según queramos. Luego:

Desde mi corazón, confieso y me enmiendo de toda falta natural y contra preceptiva de las tres puertas, que haya cometido previamente o animado [a otros] a cometer, [puesto que estas faltas] son la única causa de todos los sufrimientos inmensurables.

Con gran reverencia y sinceridad, me regocijo en las excelentes actividades —pasadas, presentes y futuras— de los supremos maestros directos y del linaje, los innumerables victoriosos y sus hijos espirituales.

Por que hemos caído por los escarpados barrancos de la existencia cíclica hacia las profundidades del infortunio y nos oprime la gruesa oscuridad negra como el betún, por favor, mostradnos la luz del Dharma, el camino de la liberación, a mí y a todos los seres que no saben qué hacer.


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Con vuestros medios hábiles y vuestra gran compasión por nosotros, los discípulos que abarcamos el espacio, por favor, permaneced como nuestros protectores en cualquier manifestación física que pueda disciplinarnos, hasta que cada ser haya alcanzado la suprema iluminación.

Dedico cualquier virtud que haya acumulado por medio de acciones como estas al propósito de la rápida obtención de la iluminación insuperable, para que pueda colocar en el camino del gozo a todas esas madres, seres sensibles, que están extenuadas de los senderos de la existencia cíclica.

En este momento ofrece un mandala. Luego, de acuerdo con las instrucciones orales, suplica del siguiente modo:

Súplicas

Glorioso y precioso maestro raíz, sentado sobre un loto y una luna en mi coronilla, llevado por tu gran amabilidad, cuidas de mí y me confieres realizaciones de cuerpo, palabra y mente.

Estás en medio de los mil dirigentes universales de este eón afortunado, tienes una gran compasión especial por los seres de estos tiempos de conflictos, ¡Oh, supremo maestro espiritual, Señor de los Sabios, Sostenedor del Vajra, por favor, confiere fuerza e inspiración a mi continuo mental!

Todos vosotros aquí reunidos, maestros espirituales que entregáis la inspiradora fuerza de la práctica [tántrica] y que lleváis al estado de unificación en una sola vida a los afortunados discípulos que se consagran a las prácticas de las grandes deidades tántricas, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.

Todos vosotros aquí reunidos, maestros espirituales del linaje de la extensa conducta [de los bodisatvas], que, movidos por vuestra gran compasión, enseñáis a los seres sensibles los puntos esenciales de los caminos extensos: el sentido oculto de los sutras de la perfección de la sabiduría, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.

Todos vosotros aquí reunidos, maestros espirituales del linaje de la visión profunda, que colocáis a los seres ignorantes que deambulan confusamente en el seguro camino profundo de la paz —que carece de ilusión [de existencia verdadera]—, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.


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Todos vosotros aquí reunidos, maestros espirituales del linaje profundo Kadam, que sostenéis los métodos extensos y profundos de las enseñanzas y propagáis la doctrina del supremo vehículo en la tierra de las nieves, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.

Todos vosotros aquí reunidos, maestros espirituales del linaje profundo Gadan Kadam, que dais excelentes instrucciones combinando todos los sutras, tantras y comentarios en un camino [gradual] a través del cual una persona puede alcanzar la iluminación, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.

Todos vosotros aquí reunidos, maestros raíz, que sois la gran compasión de los innumerables victoriosos apareciendo en forma de supremos guías espirituales, maestros del camino, por favor, otorgad fuerza inspirada a mi continuo mental.

Ahora recita el «Fundamento de las buenas cualidades» o, si deseas hacer algo más extenso, [continúa como sigue]:

Todos vosotros, maestros espirituales que mostráis el camino inequívoco, por favor, otorgadme fuerza inspirada para que nunca pueda desarrollar ni por un instante el pensamiento errado [de que sois seres] ordinarios. Que siempre perciba vuestros actos como excelentes y, recordando vuestra amabilidad, practique de acuerdo a vuestras palabras.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que domine rápido mi indolencia y mi desinterés, estados mentales que desperdician este buen fundamento de ocio y oportunidad, haciéndolo inútil. Que pueda sacar provecho del gran sentido [de esta vida] por medio de recordar sinceramente su escasez y propósito.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que pueda cesar el aferramiento [a esta vida como algo] perdurable que ciertamente va a permanecer cien años, aunque, en realidad, vea que [el momento de] la muerte es incierto. Desde el fondo de mi corazón, que pueda yo recordar la condición de la vida: que terminará pronto y que el momento en que llegará [su fin] es incierto.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que desarraigue de mis pensamientos y acciones incluso la más pequeña indiferencia hacia el intolerable abismo insondable de los tres [reinos desafortunados]. Que pueda yo desarrollar gran terror con solo evocar lo que he visto y oído acerca de las condiciones de los reinos desafortunados.


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Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libere completamente de los ruinosos estados mentales de no buscar la salvación ni aun viendo los peligros [de la existencia cíclica]. Que pueda yo buscar refugio en las tres supremas joyas, la única garantía infalible.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que ponga fin a mi errado estado mental que carece de convicción, aun habiendo oído y visto cientos de casos de acciones y resultados. Que pueda adquirir convicción genuina acerca del modo en que las acciones positivas y negativas obtienen resultados.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libere del estado mental que percibe todos los lugares, formas y placeres de la existencia cíclica como felicidad y los añora. Que pueda yo generar un deseo ferviente por la liberación, por medio de comprender que los tres reinos de existencia son como un foso en llamas.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que haga desaparecer a mi enemigo, el aferramiento a la existencia verdadera, que me ha confinado a esta prisión de la existencia cíclica desde el tiempo sin principio. Que pueda yo volverme experto en la práctica de los tres entrenamientos, el completo e inequívoco camino a la iluminación.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que nunca desarrolle el estado mental inferior de desoír a los seres sensibles y tratar de conseguir el gozo de la paz solitaria. Que pueda yo desarrollar pronto la actitud suprema de tomar responsabilidad por el bien de los demás.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que expulse este mal crónico del egoísmo, causa única de todos los inconvenientes de la existencia cíclica y de la trascendencia en solitario. Que pueda yo inculcarme [la actitud de] cuidar de los demás, la sola puerta de todo lo que es bueno para mí y para los otros seres.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que nunca carezca, ni por un solo instante, del coraje necesario para ingresar en las oceánicas actividades de los hijos espirituales. Que pueda yo practicar la conducta de las seis perfecciones como [se ejemplifica] en las biografías de los valientes que habitan los niveles [de los bodisatvas].

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que apacigüe todas las ofuscaciones —aturdimiento, agitación y otros síntomas— los principales obstáculos para el logro de una perfecta concentración profunda. Que pueda yo desarrollar una


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concentración espontánea que controle a voluntad mi enfoque mental completamente.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que nunca desarrolle las visiones distorsionadas del eternalismo y el nihilismo, que son contrarias al verdadero significado de las enseñanzas del Victorioso. Que pueda yo pronto percibir sin engaño la verdadera naturaleza fundamental [al comprender que] la vacuidad y las apariencias son complementarias.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libre del estado mental que procura buscar el camino rápido [del tantra, pero en realidad tiene] miedo de involucrarse en prácticas poderosas. Que pueda yo ingresar en el gran vehículo secreto con la intención de liberar a los seres más rápido.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que purifique todos mis errores: acciones desacertadas y faltas morales que son transgresiones a las normas mayores y menores que prometí [guardar] en el momento de la iniciación. Que, al ver que mis votos y mi obediencia son las bases del camino, pueda yo cuidarlos y protegerlos como hago con mi vida.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que me libere de los miedos al nacimiento ordinario, a la muerte y al estado intermedio, que me vinculan al sufrimiento mientras esté en la existencia cíclica. Que pueda yo dominar los dos estadios [del tantra] durante los cuales el mundo y sus habitantes aparecen como emanaciones de los cuerpos Vajra.

Por favor, otorgadme fuerza inspirada para que disipe, mientras tanto, toda ofuscación interna o externa junto con sus síntomas: los obstáculos para practicar el noble camino. Que pueda yo obtener de forma espontánea y sin esfuerzo todas las condiciones favorables y buenos auspicios.

En mis vidas sucesivas, que pueda yo obtener el fundamento de ocio y oportunidad y encontrar guías espirituales como aquellos que me mostraron el camino. Que, por escuchar, reflexionar y meditar, pueda yo rápidamente atravesar niveles y caminos, obtener la omnisciencia y liberar a los seres sensibles.

Habiendo hecho estas súplicas, procede, según las instrucciones orales, con las visualizaciones para solicitar la fuerza inspirada que se encuentran en: «Abriendo la puerta al camino supremo». A continuación, si lo deseas, puedes fusionarte con el campo de acumulación de mérito como [se explica en el]


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«Camino veloz», o no, como [se explica en las] «Palabras sagradas de Manjushri».

Enseñanzas en común con una persona de capacidad inferior

Las etapas del camino

Las ventajas de la devoción al guía espiritual

Las ventajas de una devoción apropiada, de pensamiento y obra, a un guía espiritual virtuoso que muestra el completo e inequívoco camino supremo de la iluminación son inconcebibles, pues [Buda] dijo que el gran estado de unificación, que es extremadamente difícil de lograr aunque practiquemos diligentemente durante incontables eones oceánicos, se obtiene fácilmente en una corta vida durante estos tiempos degenerados si confiamos en el poder de un maestro espiritual.[p. 500]

Se dice que, quien se consagre apropiadamente a un guía espiritual supremo se liberará pronto de la existencia cíclica y todos los victoriosos se regocijarán desde el fondo de sus corazones y mentes, como lo hacen las madres cuando ven a sus hijos beneficiados.

[Buda] dijo que, cuando un discípulo se consagra apropiadamente a un guía espiritual supremo, todos los victoriosos entran gozosamente en el cuerpo de ese maestro espiritual, incluso sin haber sido invocados y, aceptando las ofrendas acumuladas, los victoriosos confieren fuerza inspirada al continuo mental del discípulo.

En ese momento, la fuerza inspirada de todos los budas entra a través de la apertura de nuestra mente. Con esta fuerza, las hordas de espíritus malignos y emociones aflictivas dejan de causar daño y las realizaciones de las etapas y caminos se desarrollan e incrementan de inmediato.

Si siempre confiamos reverentemente en un maestro espiritual, entonces nuestras emociones aflictivas y actividades erróneas cesarán por sí mismas y nuestras facultades virtuosas incrementarán de forma natural y, con ello, obtendremos una felicidad sustanciosa en esta y en otras vidas.


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Como los resultados se corresponden con sus causas, si complacemos al maestro en esta vida, entonces, en vidas sucesivas, encontraremos guías espirituales virtuosos y escucharemos el completo e inequívoco Dharma supremo.

En resumen, mientras nos consagramos a un guía espiritual, nos veremos libres de la situación de falta de tiempo y obtendremos renacimientos afortunados como humanos o deidades. En el sentido último, todos nuestros sufrimientos en la existencia cíclica se agotarán y obtendremos el estado de bondad definitiva.

Las desventajas de la falta de devoción [al guía espiritual]

Igual que las ventajas de una devoción apropiada al guía espiritual son inimaginables, las desventajas de una falta de devoción o de una devoción con fisuras son también inimaginables.

[Buda] dijo que todos los guías espirituales virtuosos son los actos de los victoriosos que se nos aparecen en la forma de nuestro maestro espiritual, y que, por ello, faltarles al respeto es como faltar al respeto a todos los victoriosos. ¿Qué podría madurar un resultado peor que esto?

El Kalachakra tantra expone que, por cada momento en el que desarrollemos enfado hacia nuestro maestro espiritual, la virtud acumulada durante muchos eones quedará destruida y renaceremos en el infierno durante tantos eones como esos momentos.

[Buda] dijo que si alguien que haya cometido atrocidades tales como las cinco acciones nefastas se involucra en el tantra, podrá obtener el supremo [estado de unificación] en esa sola vida. Pero alguien que desprecia a [su] maestro espiritual desde el fondo de su corazón no puede tener éxito en desarrollar ningún logro en absoluto, aunque practique durante eones.

En los tantras se explica que si una persona humilla a propósito al maestro espiritual que le muestra el camino, entonces, aunque se esfuerce en eliminar el sueño, la inquietud y la inercia—el mejor modo de buscar los objetivos tántricos— esto será como esforzarse en [renacer en] el infierno.

Si alguien carece de respeto por los supremos maestros espirituales, entonces no desarrollará buenas cualidades y las que hubiera generado declinarán. En esta vida, enfermedades, espíritus malignos, muerte repentina y otras desgracias le ocurrirán y, en vidas futuras, vagará sin fin por los reinos desafortunados. Incluso si después de cientos [de renacimientos], obtuviera el renacimiento de un ser feliz,


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como el resultado debe concordar con la causa: la falta de respeto, naceremos en una situación de falta de tiempo en la que las palabras «Dharma supremo» y «guía espiritual virtuoso» no serán siquiera oídas.

En conclusión, [una persona] cuya devoción hacia [su] maestro espiritual tiene fisuras vagará permanentemente por la existencia cíclica, especialmente por los reinos desafortunados, y experimentará sólo sufrimiento. Por lo tanto, no tendrá la ocasión de obtener un renacimiento superior ni la liberación.

Como ventajas y desventajas así están más allá de nuestra comprensión y, siendo evidente que la raíz de la acumulación de mérito radica también en esto, ¿no es el momento de dejar de buscar fallos [en nuestros maestros] y consagrarnos [a ellos] con reverencia y fe?

Practicando la fe: la raíz [de la virtud]

En los sutras se expone que todos los guías espirituales que nos muestran el camino son como [reflejos de] la sola Luna del cielo que, sin esfuerzo, aparece simultáneamente en [la superficie de] toda el agua de la tierra.

Del mismo modo, la sabiduría de todos los budas, sin esfuerzo, aparece simultáneamente como el cuerpo de forma, el cuerpo de disfrute, los guías espirituales, etcétera, y como cualquier figura que pueda ser de utilidad para disciplinar a todos los discípulos puros e impuros.

Se dice, particularmente en muchos de los tantras, que, en el declinar de este eón, el Señor que Todo lo Abarca, el Sostenedor del Vajra, habiéndose mostrado en la forma de maestros espirituales corrientes, guiará a todos los seres degenerados.

Por esta razón, todos los victoriosos de las diez direcciones, no importa en qué tipo de figuras y acciones se manifiesten, sin duda se revelan en formas que nos disciplinan, para llevarnos al camino de la liberación.

Aunque estas [figuras y acciones] parezcan tener defectos, [nuestra percepción] es como la de Devadatta, la de Leg gar y la de los filósofos que desafiaron [a Buda Sakyamuni]. Estos percibieron a aquel maestro, que había eliminado toda falta y consumado toda cualidad, como un ser lleno de defectos.

Igual que un hombre con ictericia percibe una concha [blanca] como amarilla, del mismo modo yo, velado por las obstrucciones y las malas acciones, percibo


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siempre aquello que es inmaculado como si tuviera faltas. En realidad, ¿cómo podría [Buda] poseer faltas?

¿Qué certeza tenemos de que aquellas [formas y acciones] que parecen tener fallos no se mostraron así por alguna razón? Como se ha dicho [en los sutras y tantras], por el bien de los seres sensibles, los victoriosos se han mostrado como emanaciones de demonios, etcétera. Mientras no me libere del karma y de las emociones aflictivas, aunque todos los budas se presentaran delante de mí, no tendría la buena fortuna de ver sus excelentes cuerpos adornados con las marcas mayores y menores. Solamente [los veo en la forma de maestros espirituales ordinarios como] los que se me aparecen ahora.

Por ello, todas las acciones de mis protectores espirituales que parezcan fallos, bien son el reflejo ilusorio de mis propios actos negativos o bien han sido mostradas por alguna razón.

Así que, no importa como los perciba, en realidad [estos protectores espirituales] han eliminado todos los defectos y consumado todas las buenas cualidades. Cada uno de ellos es la esencia de todos los victoriosos de los innumerables reinos puros unidos.

Recordando la amabilidad [de mis protectores espirituales]

Mis protectores espirituales no solo son la esencia en sí de todos los victoriosos sino que su amabilidad [hacia mí] es mayor que la de todos los budas puesto que me nutren con la ambrosía del supremo Dharma.

Por ejemplo, si alguien le proporciona la fianza para su libertad a un preso y lo alberga con los mayores lujos, esto sería, en verdad, un acto de gran amabilidad.

Los maestros espirituales extienden su gran amabilidad mostrándome cómo mantenerme libre de los tres reinos desafortunados para que pueda, temporalmente, disfrutar de las gloriosas dotaciones de los dioses y humanos tal como deseo.

Además, me muestran con destreza los métodos inigualables de superar todos los obstáculos de la existencia cíclica y de la trascendencia solitaria, llevándome al supremo estado de los tres cuerpos. ¿No sería esta amabilidad mayor [que la mostrada hacia el preso]?


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Buda dijo que la amabilidad de alguien que te ha enseñado un solo verso [de Dharma] no puede ser agradecida ni siquiera haciendo ofrecimientos durante tantos eones como número de palabras haya en ese verso. ¿Quién podría entonces medir la amabilidad de [un maestro espiritual] que nos ha mostrado el noble camino completo?

[Por] la amabilidad de los venerables maestros espirituales, [he renunciado] a la vida secular, que es como un foso en llamas, y he ingresado en la vida religiosa. Habitando en soledad con una conducta recta y honesta, he experimentado un sabor inigualable: la ambrosía del supremo Dharma.

Por la amabilidad de los supremos protectores espirituales, he recibido y ganado confianza en las enseñanzas del gentil maestro protector [Lama Tsongkhapa], que son difíciles de encontrar aun buscando durante miles de eones.

Por estas razones, mis maestros espirituales son:-Protectores que me salvan de los reinos desafortunados.-Barqueros que me cruzan el océano de la existencia cíclica.-Guías que me llevan a los reinos superiores y a la liberación.-Médicos que me curan del mal crónico de las emociones aflictivas.-Ríos que extinguen el gran fuego del sufrimiento.-Lámparas que disipan la oscuridad de la ignorancia.-El Sol que me libera de la prisión de la existencia cíclica.-Nubes que hacen llover la lluvia del supremo Dharma.-Familiares que me ayudan y me protegen del daño.-Madres y padres que cuidan de mí con amor.

Modo de complacer [a los maestros] mediante nuestra conducta

Toda la felicidad y bienestar para las personas mundanas y para aquellos que han trascendido el mundo vienen de la amabilidad de los maestros espirituales. Aunque esa amabilidad no puede ser nunca suficientemente agradecida, para devolver [algo de] ella, debo tratar de complacerlos.

Igual que los labradores se dedican a plantar semillas en un campo fértil, ¿Porqué no dedicarme a ofrecer homenaje y riquezas a los maestros, el campo supremo? Aunque ellos no busquen riquezas ni honores, debo hacerlo para completar pronto mi acumulación de mérito.

Buda dijo que hay mucho más mérito en hacer ofrecimientos a un solo vello del cuerpo de un maestro espiritual que nos enseña el inequívoco camino, que en


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honrar y hacer ofrendas a la entera asamblea de exaltados, oyentes, realizadores solitarios, bodisatvas y a cada buda.

Muchos sabios como Naropa, Milarepa, Drom Tonpa, Sakya Panchen y Ja Yulwa desarrollaron sus buenas cualidades renunciando sin reservas a sus cuerpos, vidas y riqueza, por sus maestros.

Por consiguiente, debo esforzarme por servir con reverencia [a mis maestros] de cuerpo y palabra mediante alabanzas y un habla respetuosa, bañándolos y haciéndoles masajes, levantándome [cuando entran], haciéndoles postraciones y ofreciéndoles todas mis preciadas posesiones.

La suprema [conducta] de las tres puertas que más complace a los maestros es el esforzarse, día y noche, en las etapas del camino completo e inequívoco. Debo, pues, complacerlos ofreciendo mi práctica de acuerdo con sus instrucciones.

[¡Oh, maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza inspirada para que pueda acometer esto.

Comprendiendo [el significado de] el ocio y la oportunidad

Desde el tiempo sin principio hasta ahora, en mis [vidas] anteriores he vagado a través de los tres reinos de la existencia cíclica, tomando [renacimiento en] incontables cuerpos de animales, pretas y seres infernales.

[Mi] sufrimiento solo se interrumpió, raramente, cuando tomé renacimiento como un ser feliz, e incluso entonces, renacía normalmente en eones oscuros, sin las enseñanzas de Buda. Hubo momentos en los que vagué por tierras bárbaras y, en algunas vidas, nací como una persona retardada e ignorante.

Gracias a la gran amabilidad de los maestros espirituales, ahora estoy libre del miedo a los tres reinos desafortunados, he obtenido el más excelente renacimiento humano de este mundo y me encuentro en un eón auspicioso, un tiempo de luz.

He nacido con inteligencia y con mis facultades sensoriales completas en una tierra donde el glorioso Dharma supremo florece. He adquirido convicción en las tres cestas del Dharma y he conocido un maestro espiritual que es igual que el Señor Buda.

He obtenido instrucciones orales sobre el completo e inequívoco camino, una clara sabiduría interna que discrimina lo que se debe adoptar y lo que se debe


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abandonar, una mente bien dirigida hacia el supremo Dharma y todas las condiciones favorables tales como comida, ropa y dinero.

Por lo tanto, por la fuerza de un océano de mérito que hube acumulado en el pasado, he obtenido ahora el nacimiento de un humano que posee este excelente fundamento: los dieciocho factores de ocio y oportunidad.

Reflexionando sobre el gran valor del ocio y la oportunidad

El valor de un billón de mundos cubiertos de preciosas joyas es enorme y aun insignificante en comparación con [el valor de] este cuerpo que es el fundamento completo de ocio y oportunidad. Con este buen fundamento, puedo fácilmente conseguir, durante cierto tiempo, cualquier cosa que desee de entre todo lo auspicioso que poseen las deidades y de los humanos en los reinos superiores, como siempre deseé.

Con este fundamento puedo obtener fácilmente, si lo deseo, no solamente los niveles más altos de la existencia cíclica sino también una vida con las ocho ventajas de madurez para procurar obtener el glorioso estado de bondad definitiva.

Con este fundamento puedo trascender el mundo impuro y a sus habitantes e ir a cualquier tierra pura a la que desee ir, como el amplio y gozoso reino de Tushita.

Además, con este buen fundamento, si lo deseo, puedo disipar para siempre todos los sufrimientos de la existencia cíclica —nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, etcétera— y obtener el gozo de la liberación. Con este buen fundamento puedo, si practico, eliminar completamente las dos obstrucciones junto con sus predisposiciones latentes y hacer efectiva la consumación sin esfuerzo de todas las buenas cualidades: el estado de los tres cuerpos.

Con este fundamento que posee los seis elementos especiales, si cuento con la práctica tántrica suprema, puedo obtener, en este corto periodo de tiempo, los dos cuerpos supremos: el verdadero estado de unificación.

Por estas razones, tanto si consideramos el significado temporal o el último de este buen fundamento de ocio y oportunidad, por causa de sus extremadamente grandes beneficios, los venerables maestros han dicho que es superior a una gema que concede los deseos.


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Teniendo en cuenta que hemos obtenido ahora un fundamento como este, sería una locura sentirnos atraídos por el trabajo infructuoso enfocado a esta vida en vez seguir el camino de los renacimientos superiores y la liberación.

Ahora que puedo practicar lo que desee [e incluso alcanzar] el doble objetivo, si fracaso y no empiezo mi práctica de inmediato es como si no recogiera la gema que concede los deseos después de llegar a la isla de las joyas.

Extendiendo [mi motivación más allá de] actuar para esta vida y entrenando mi mente día y noche en las etapas del camino a la iluminación: el Dharma último, debo dar sentido a este fundamento de ocio y oportunidad que he obtenido.

Reflexionando sobre la dificultad de obtener el ocio y la oportunidad

Dru gu, que era cojo, un día montó un asno salvaje. Del mismo modo, yo he obtenido este fundamento (de ocio y oportunidad) y no voy a volver a tener una ocasión igual.

En general, para obtener un renacimiento feliz, debo acumular las causas virtuosas correspondientes, pero como es muy difícil para mi mente desarrollar pensamientos virtuosos, es también difícil conseguir un renacimiento feliz.

En particular, para obtener ocio y oportunidad, debo procurarme las causas individuales [para cada unos de] los dieciocho factores. Como la adquisición de tales causas es extremadamente rara, ¿cómo podría su resultado, el ocio y la oportunidad completos no ser raro?

Incluso si en [una] de cada cien [vidas] consiguiera una de las causas para obtener el ocio y la oportunidad, existen aun muchas condiciones en mi continuo mental que las destruyen, tales como: enfado, puntos de vista falsos y renuncia al Dharma.

Incluso si [esas causas] no quedasen destruidas por tales condiciones, como la influencia de mi engañada mente y de mi conducta errónea es fuerte, y la influencia de mi mente virtuosa y de mi buena conducta —el camino— es débil, ¿qué resultados madurarán, por cierto, antes?

Como una estrella del alba, las enseñanzas del Señor Victorioso solo suceden escasamente en este mundo. Teniendo esto en cuenta, [puedo ver cuán] extremadamente raro es obtener un excelente fundamento de ocio y oportunidad.


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«Los seres [que se hunden] hacia los reinos desafortunados [son tan numerosos como] las partículas de polvo en este dilatado mundo, mientras que los seres [que ascienden] hacia la felicidad [son pocos], como las partículas de polvo sobre mi uña». ¿Acaso no dijo esto nuestro protector, el Maestro, quien siempre habló la verdad sin engaño?

[Buda] dijo que si comparamos el infinito número de seres infernales, pretas y animales [con el número de] seres con un renacimiento feliz, parece haber solamente unos pocos bajo la forma de seres celestiales o humanos.

¿Cuántas criaturas ignorantes hay en un área de tierra del tamaño de una lona? En una ciudad, la población, por muy numerosa que sea, será de unos cientos de miles.

Entre la gente, examinemos quiénes son más numerosos y quiénes menos, los que han cruzado la puerta del Dharma o aquellos que no han entrado [por esa puerta]. De nuevo, entre los que desean practicar el Dharma, examinemos quiénes son más numerosos, los que poseen completos el ocio y la oportunidad [o los que no].

El Victorioso comparó [la rareza de tener el ocio y la oportunidad completos] con una tortuga sacando la cabeza por el agujero de un yugo de madera que flota sobre el vasto océano, con una alubia pegada al muro de un palacio de cristal, con una estrella en el cielo azul a mediodía, con una semilla de mostaza que se mantiene sobre la punta de una aguja y con otras cosas. Con muchos ejemplos semejantes, para dejar el sentido claro, nos enseñó que un cuerpo que posee el fundamento de ocio y oportunidad es excepcional.

Como muestran esos ejemplos y los de causa y efecto, este buen fundamento de ocio y oportunidad es extremadamente difícil de encontrar y, aun así, lo hemos encontrado en esta ocasión. [p. 507]¿Cómo podría atreverme a seguir sin aprovechar su sentido esencial?

En esta ocasión, libre de las ocho situaciones de falta de ocio, he obtenido una vida de ocio y oportunidad, pero como he estado distraído por las apariencias y no he extraído su esencia, mi retorno a los reinos desafortunados ha comenzado.

Esto es como volver a mi país desde la isla de las joyas con las manos vacías. ¿qué podría ser más estúpido? ¿Qué pérdida podría ser mayor?

En general, obtener un vida de ocio y oportunidad es raro. En particular, encontrar las enseñanzas de un amable protector es raro, tener como refugio a un maestro


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espiritual totalmente cualificado es raro y tener el Dharma tanto completo como inequívoco es raro.

Tener sabiduría discriminativa es raro, una mente que pueda utilizar apropiadamente el supremo Dharma es rara, un amigo que se esmera por conseguir la liberación es raro y ganarse el sustento de un modo acorde con el Dharma es raro.

En esta ocasión en la que se han juntado tantas rarezas, si no renuncio a todo pensamiento y acto dedicado a esta vida [solamente] para seguir el camino de los reinos superiores y la bondad definitiva, no podría haber mayor pérdida.

Ahora, para ayudar a mis madres, los seres, que me han cuidado una y otra vez con amabilidad, debo completar las prácticas del camino profundo sin dejarme controlar por mi oscilante [motivación].

¡Oh, maestros espirituales! Por favor, conferidme fuerza inspirada [para que pueda lograr] este objetivo.

Reflexionando sobre la certidumbre de la muerte

Una buena vida que sea verdaderamente significativa es siempre difícil de encontrar e incluso cuando se encuentra es impermanente y se desintegrará pronto como una gota de rocío sobre una brizna de hierba.

En esta ilimitada existencia cíclica de los tres reinos, tanto si me reencarno en un nacimiento feliz como en uno desafortunado, al final ese [cuerpo] no irá más allá de la muerte.

Viva donde viva, ya sea en las regiones altas del espacio, en la tierra, en el océano o en las grutas de las grandes montañas, no me libraré de mi enemigo, el Señor de la Muerte.

Tanto en vidas anteriores, cuando los eones se agotaban, como en esta vida, en que las cinco degeneraciones proliferan, o también en vidas futuras: sea cuando sea, nunca hay posibilidad de evitar ser aplastado por el Señor de la Muerte.

Ni los dioses Brahma, Shiva, Vishnu, ni la poderosa fuerza de los ejércitos de un emperador universal, ni el poder de la verdad de un sabio, ni los milagros, los mantras y los artefactos de los magos ni ningún otro método puede alejar la muerte.


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No me libraría ni aun pagando como rescate un gran campo cubierto con la riqueza y posesiones de un millón de mundos. Ni aunque el venerable Buda de la Medicina me tratase, no habría remedio para este enemigo, el Señor de la Muerte.

Si examino con cuidado a todos los seres, tanto a los de nivel alto como a los de bajo nivel, que vivieron en el pasado, [veré que] ahora solo sus nombres permanecen. Y de todos los seres que viven ahora, cada uno tendrá que morir algún día.

Mi vida no se va haciendo más larga, se va agotando sin un momento de descanso. Es como la llama de una vela encendida, ¿cómo podría continuar así sin extinguirse nunca?

Desde el primer [momento] de mi vida en el útero, camino hacia mi muerte sin cesar, como la cascada de un río. ¿No es ilusorio pensar que voy a continuar viviendo [sin fin]?

Si a alguien, mientras lo urgen para que vaya hacia el lugar de su ejecución, le ofrecen objetos placenteros para los cinco sentidos, ¿tendría alguna razón para sentirse complacido?

Del mismo modo, sin pararme ni un momento, yo me precipito hacia la presencia de mi muerte, así que, aunque reuniesen [delante de mí] muchas cosas que realmente deseo, ¿me complacería esta situación?

Mi presente situación social, casa, familia, amigos, posesiones e incluso este cuerpo deben dejarse atrás sin que pase mucho tiempo, entonces ¿a qué me aferro en este presente semejante a un sueño?

Los años, meses, noches y todos los momentos son tan fugaces como las sombras del Sol. Puesto que son transitorios, ¿cómo podría demorarse en llegar la muerte?

Desde mi nacimiento hasta ahora han pasado muchos años y por el resto de mi vida voy a estar distraído por el sueño, etcétera. Siendo el tiempo que me queda para practicar el Dharma tan corto, ¿será, verdaderamente, suficiente?

De igual modo, si examino un solo día con su noche para ver si contemplo el Dharma apropiadamente o si me distraigo, queda claro que, como [desperdicio] mi tiempo, no tendré suficiente.


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Como [la muerte] no puede ser burlada de ninguna manera, al final es seguro que voy a morir. Además, puesto que voy a morir pronto sin haber tenido tiempo suficiente, ¿porqué no me esfuerzo en el Dharma ahora?

Reflexionando sobre la incertidumbre del momento de la muerte

Es indudable que al final voy a morir, además, no existe certeza sobre cuál es el día en que voy a perder la vida, yacer en un cementerio y encontrar mi mente en el estadio intermedio.

En previos [tiempos, la gente de este mundo] tenía unas vidas larguísimas, después [hubo un tiempo en que] ya no podían pasar de los diez años. En el presente, no hay un orden en que los jóvenes y los viejos [deban morir]. ¿Qué certidumbre hay actualmente para la [longitud de la] vida en este mundo?

[A veces,] por la mañana una persona está viva y, luego, por la tarde ya no lo está. O cuando se acuesta para dormir está viva y, luego, a la hora de levantarse ya no lo está. Ahora mismo una persona está viva y ahora mismo ya no lo está. La condición impermanente de la vida asusta verdaderamente.

Cada día ocurren accidentes frontales y la gente cae por los barrancos. Los barcos vuelcan y [la gente] arde en llamas. Las casas se derrumban y [la gente] cae arrojada de los caballos. Cuerpos, piernas y brazos se rompen y [la gente] es dañada por armas.

El daño de enemigos humanos y no humanos, los cuatrocientos veinticuatro diferentes males endémicos, los ochocientos tipos de espíritus malignos y obstáculos, etcétera; las condiciones internas de la muerte son muchas.

Como las cinco degeneraciones están proliferando, los medios de sustento se van volviendo más difíciles de encontrar y, como las medicinas a menudo no hacen efecto, las condiciones que mantienen la vida son pocas.

La comida indigesta se vuelve veneno y una medicina inapropiada nos enferma. Siendo incluso las condiciones que mantienen la vida susceptibles de convertirse en causas de muerte, ¿qué confianza puedo tener en las condiciones que mantienen la vida en este mundo?

Las variadas causas de muerte [tales como] las enfermedades del [elemento] aire afectan mi vida, igual que [el viento mueve la llama] de una vela. [Aun así] pienso


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y actúo como si fuera a permanecer para siempre. Definitivamente, estoy bajo la influencia del aferramiento a la permanencia.

Los cuerpos y vidas de la gente son [tan frágiles] como burbujas en el agua, cualquier minúscula circunstancia los destruye. Esperar una vida larga es un error.

Todas las cosas duraderas de la vida —el monte Meru, los cuatro continentes y los océanos— tarde o temprano serán destruidas. ¿Qué certeza hay de que este cuerpo [tan frágil] como una jarra de arcilla no se va a descomponer en este mismo momento?

Ahora estoy muy sano y feliz, pero como mi enemigo, el Señor de la Muerte, va a llegar tan inesperadamente como una nube del cielo, no es momento para quedarme tranquilo.

Es incierto cuál de estos llegará primero: la madrugada de mañana o un cuerpo y mente en el estado intermedio y en la próxima vida. ¿No merece entonces la pena practicar enérgicamente el Dharma supremo ahora?

Modo de reflexionar sobre que, en la hora de la muerte, nada más que el Dharma puede ayudarnos

Cuando mi enemigo, el Señor de la muerte, se apodera de mí, entonces, ya pueden reunirse todos los seres de los tres reinos a mi alrededor como amigos y parientes, que no podré llevar ni uno sólo conmigo.

Incluso si poseyese un billón de mundos con montones de los sietes materiales preciosos, no podría llevarme a mi próxima vida ni un pedacito del tamaño de una semilla de sésamo de toda esa riqueza.

También este cuerpo con el que he nacido se queda atrás, sobre una cama, mientras mi mente es arrebatada hacia algún lugar en uno de los seis reinos por la fuerza del viento de mis acciones positivas y negativas.

Por esta razón, en el momento de la muerte, mi cuerpo, posesiones, familia y amigos no pueden ayudarme de ninguna manera. Lo único que es realmente de ayuda es el salvador infalible: el Dharma supremo.

Debo pues desinteresarme de las inútiles actividades como ensueños de esta vida y, a través de las etapas del camino a la iluminación, la esencia del Dharma, debo practicar para obtener el glorioso estado iluminado.


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[¡Oh, maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza inspirada para ser capaz de hacerlo.

Meditación sobre los sufrimientos de los infiernos calientes

¡Ay! Esta vida significativa, tan difícil de encontrar, es impermanente y se agotará pronto. Y después de la muerte no tendré libertad para escoger dónde voy a renacer, porque esto vendrá determinado por mis acciones previas.

El poder de mis acciones no virtuosas es muy fuerte y el de mis acciones virtuosas es muy débil. Si caigo en el abismo horripilante de los reinos desafortunados, ¿cómo seré capaz de aguantar el sufrimiento?

Muchas millas bajo la tierra habitan los infiernos. El infierno del fondo es una tierra llameante de hierro incandescente. Está limitada por muros de metal ardiendo. Su cielo está cubierto de llamas. Cada infierno individual está, a su vez, hecho de hierro incandescente y rodeado por un muro con cuatro puertas.

En el infierno Redivivo, los seres sensibles se enfurecen unos con otros. Con armas variadas que surgen de sus acciones, se atacan entre sí hasta quedar inconscientes. Luego, desde el cielo, una voz ordena: «¡Eh tú, revive!». Inmediatamente todos reviven y, nada más levantarse, experimentan repetidamente el mismo sufrimiento que antes.

En el infierno Rayanegra, [los seres] son arrastrados por muchos aterradores hombres de Yama y son forzados a tumbarse sobre el suelo de hierro incandescente. Sus miembros se extienden como lonas y sus preciados cuerpos se marcan con líneas negras entrecruzadas. Después padecen el sufrimiento de ser cortados y divididos en pedazos con distintas armas siguiendo las líneas negras.

En el infierno de la Destrucción Masiva, [los seres] son reunidos entre dos montañas de hierro enormes con formas de cabezas de leones, tigres y otras fieras. Después, las dos montañas se juntan aplastándolos y un río de sangre sale como un torrente. Se les fuerza a entrar en grandes máquinas de metal que los reduce al tamaño de un terrón de azúcar. Cantos rodados como montañas que caen del cielo los aplastan, reduciendo su carne y su sangre a una masa.

En el infierno de los Lamentos, los seres sensibles huyen en busca de un lugar [seguro] y son admitidos en casas, de uno y dos pisos de hierro, que explotan en llamas. Tan pronto como esto sucede, las puertas se cierran de golpe y no hay


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manera de escapar. Envueltos en llamas, sus cuerpos arden y sueltan humo y ellos pasan los días y las noches gritando.

En el infierno Caliente, [los seres] se fríen como peces en una amplia extensión de bronce ardiendo. Las llamas salen por las aberturas de sus cuerpos que están empalados desde el ano a la coronilla por feroces picas. Son forzados a tumbarse sobre placas de hierro incandescente donde son aporreados por martillos de hierro.

En el infierno Extremadamente Caliente, [los seres] son horadados con tridentes en llamas y sus cuerpos se envuelven con placas de hierro al rojo vivo. Son hervidos en cobre fundido dentro de una caldera gigante de bronce y, cuando su carne y sus huesos se separan, sus esqueletos se esparcen por la tierra, y la carne y la piel les crece de nuevo para volver a ser cocinados como antes.

En el infierno del Tormento Incesante, tremendas bolas de fuego explosivas caen desde las cuatro direcciones y queman carne, piel, tendones y huesos hasta los tuétanos dejándolos como el pabilo de una vela ardiendo. Solo por los llantos que emiten debido a la intensidad de su sufrimiento es que podemos saber que [sus dueños] son en realidad seres sensibles.

[Los seres infernales] llevan brasas de hierro en sus manos y son forzados a danzar sobre ascuas ardiendo. Descienden de las altas montañas de hierro flamígero y son forzados a ascender otra vez. Sus lenguas son arrancadas de sus bocas, estiradas y ensartadas por picas de hierro. Son empujados por los hombres de Yama que abren sus bocas con fórceps, las llenan de bolas de hierro ardiendo y vierten bronce fundido por sus gargantas.

Meditación sobre los sufrimientos de los infiernos colindantes

Puertas afuera de cada uno de los ocho infiernos calientes están los infiernos colindantes con muchos terrores. En el foso de las brasas, cuando [los seres] posan sus pies, se hunden hasta las rodillas y su piel y carne quedan deshechas. Cuando estas se desprenden, crecen de nuevo y así tienen que experimentar una y otra vez el mismo sufrimiento.

En las ciénagas de excrementos [tan fétidas] como un cadáver, [los seres] caen y se hunden hasta el cuello. Bichos de afiladas mandíbulas que viven en el fango los muerden y comen hasta la médula. Por el camino, cubierto con cuchillas afiladas apuntando hacia arriba, los seres caminan hacia abajo y sus pies se despedazan. Cuando suben, [sus pies] vuelven a crecer. Esto ocurre una y otra vez.


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Cuando [los seres] llegan al bosque de hojas-sable, buscan una sombra y se sientan. Entonces muchas espadas afiladas caen desde los árboles cortando sus miembros y otros apéndices. Tras ser heridos, se derrumban abatidos en el suelo donde los perros rasgan y comen la carne de sus cuerpos.

En el bosque de los árboles espinosos, los seres son forzados a subir y bajar trepando por los férreos troncos repletos de espinas de hierro. Cuando suben, las espinas miran hacia abajo y cuando bajan se vuelven hacia arriba, clavándose en sus miembros y otros apéndices. Muchos cuervos de picos de acero se posan sobre sus cabezas y les sacan los ojos.

El río abrasador de lava fundida brillante tiene una fuerte corriente y no tiene vados. Cuando los seres caen en su furioso caudal, su piel, carne y sangre se escaldan. A lo largo de sus orillas hay hombres que llevan varas con ganchos de hierro. Con sus varas, empujan hacia dentro [a los que se intentan salir]. Después de derribarlos les preguntan: «¿Qué es lo que quieres?» y si dicen que tienen hambre o sed, les dan bolas de cobre fundido.

Por eso, el sufrimiento de los seres en el gran infierno es completamente insoportable y no dura poco rato sino que dura incontables eones. Mientras [el poder] de sus acciones no virtuosas no se gasta, justo durante ese tiempo deben [estos seres infernales] permanecer vivos. Habiendo sido esto enseñado, si no estoy atemorizado, ¿de qué está hecha mi mente?, ¿de materia inerte?

Meditación sobre los sufrimientos de los infiernos fríos

A cuatrocientas mil millas del reino de los infiernos calientes hay ocho infiernos fríos. Tienen un suelo cubierto de hielo sobre el que la nieve se arremolina por las ventiscas. Están rodeados por todos lados de montañas nevadas y envueltos en una negra oscuridad. Soplan vientos heladores en dirección ascendente.

[Los seres] en estos lugares no llevan ropa. Sus cuerpos desnudos tiritan, se encogen y se estremecen. El viento les causa cientos de miles de ampollas de las que sale pus cuando revientan. Emiten el miserable sonido «a chú» y sus dientes castañetean. Sus cuerpos, que se han vuelto azules por el contacto con el frío terrible, después se tornan rojos y se rompen en pedazos.

Estas sensaciones de frío extremo no se [experimentan] durante tan solo unos días. Si lanzamos cada cien años una semilla cogida de un gran contenedor con una tonelada de sésamo, [el tiempo que nos llevaría] vaciarlo iguala a la duración


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de la vida de un ser del infierno de las ampollas. En los otros siete [infiernos fríos, los seres viven] veinte veces [más]. Como [Buda] enseñó [la existencia de estos infiernos], ¿qué garantía hay de que no vaya a renacer en semejante sitio? Si nazco allí, ¿seré capaz de soportar ese sufrimiento?

Meditación sobre los sufrimientos de los pretas [fantasmas hambrientos]

Veinte mil millas debajo de este mundo está [el reino de los] pretas, que se volvieron [como son] por causa de su avaricia. Su suelo es de cobre rojo chamuscado por el Sol. Es una explanada amplia, depresiva y mísera sin nada deseable. Los seres [que allí habitan] tienen cuerpos con gargantas resecas, enormes barrigas y miembros delgados; parecen troncos de árboles carbonizados.

[Los pretas] que tienen obstáculos externos ven árboles frutales, agua y otras cosas, pero, cuando se abalanzan a por ellas, resultan ser como el agua de un espejismo. Siempre desaparecen o aparecen llenas de pus, sangre, heces, orina u otras materias desagradables, o de brasas. O si no, hay guardianes pertrechados con diferentes armas que las defienden y no les permiten acercarse.

[Los pretas] con obstáculos internos tienen cuerpos con estómagos tan grandes como montañas pero bocas tan pequeñas como el ojo de una aguja. Surgen llamas [de sus gargantas] que son bloqueadas por sus bocios. Incluso aunque encuentren algo de comida y bebida, no les cabe por sus bocas, e incluso si les cabe, las llamas de sus bocas lo carbonizan. [Si llegase a pasar de sus bocas es] bloqueado por sus bocios y no pasa más allá de sus gargantas y, si alguna vez pasa, no llena sus estómagos.

Los [pretas] con obstáculos en la comida y la bebida mismas son los «rosarios de llamas», sea lo que sea que coman o beban explota en llamas y los quema. Los que comen inmundicias no tienen ninguna oportunidad de disfrutar una comida o bebida buena, en cambio, solo toman cosas pestilentes y nauseabundas como heces, orina, flemas, mocos, vómitos, pus, sangre, etcétera.

Además, con sus enormes cuerpos y minúsculos miembros, se cansan tremendamente corriendo detrás de los alimentos. En verano, hasta la luz del Sol se les hace fría. Solo con que miren al océano, este se seca. Algunos tienen las gargantas obstruidas por nudos. A medida que sus cuerpos y mentes están cada vez más atormentados por el padecimiento del hambre, se desprenden de su propia carne para comérsela.


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No oyendo siquiera hablar de comida y bebida, están continuamente oprimidos por el agudo sufrimiento del hambre y la sed y esto no dura solamente un rato corto. Un mes para los humanos es para ellos un día y una noche y ellos no mueren en quinientos, cinco mil y, a veces incluso, en diez mil de sus años. [Todo esto enseñó Buda] ¿Qué debería hacer si renazco en ese lugar?

Meditación sobre los sufrimientos de los animales

La morada principal de los torpes animales está en el gran océano, desde la superficie hasta el fondo. [Estos seres] no tienen un tipo fijo de cuerpo sino que éste varía en forma, color, tamaño y otras características. Son incontables como [los granos de] un cúmulo de cebada amontonado sobre el suelo y están tan apiñados que les es difícil incluso moverse. Habitan en oscuras cavidades.

Entre los animales que viven diseminados por las regiones de los dioses y los hombres, algunos están atormentados por el hambre y la sed, algunos sufren por un [extremo] Sol y viento inaguantables, algunos viven y mueren en la oscuridad, algunos viven en el polvo o en las rocas y otros se revuelcan en charcos de excrementos. Unas veces, los mayores se comen a los pequeños y, otras veces, muchos pequeños engullen a uno grande.

Se los mata de formas diferentes por su carne y pieles. Llevan pesadas cargas para las que no tienen suficiente fuerza y tras ser montados, son explotados y golpeados. Su pelo e incluso sus órganos les son arrebatados. Se los usa para arar, dar leche, etcétera. Les oprimen incesantemente, día y noche, muchos sufrimientos inaguantables.

No es siempre cierto que sus vidas sean cortas, los que tienen vidas largas pueden vivir hasta un eón. Por culpa de sus acciones, sus muchos sufrimientos los atontan. Son muy estúpidos e ignorantes, no saben qué deben adoptar y qué abandonar. Si naciera por un instante en un cuerpo tan lamentable, ¿cómo podría soportarlo?

La práctica de la toma de refugio

Tomar refugio en algo que no sean las tres joyas no puede protegerme de los sufrimientos intolerables, tan difíciles de soportar, de los seres infernales, los pretas y los animales.


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Así es como las tres joyas me protegen: el Dharma es mi verdadero salvador que me protege del temible [sufrimiento], los budas son los maestros que me enseñan el Dharma y la Shanga son mis ayudantes en la práctica del Dharma.

Por esta razón, si desde el fondo de mi corazón no busco protección en el supremo e infalible refugio —las tres joyas— entonces no tendré manera de librarme de los peligros del terrible abismo de los reinos inferiores y, en particular, de la existencia cíclica.

Debo tomar refugio honestamente desde este momento en adelante porque, si caigo en los reinos desafortunados, entonces aunque llore a gritos miles de veces, no habrá nadie para protegerme en ese [momento], en ese [lugar].

Por lo tanto, desde ahora en adelante, yo y los otros serestomamos refugio en los supremos maestros, los budas,tomamos refugio en el supremo Dharma, enseñado por ellos,tomamos refugio en la Shanga, que lo practica [el Dharma].

Recita estos versos de verdadera toma de refugio: «Por lo tanto, desde ahora en adelante...» tres, siete o más veces.

Habiendo afirmado mi refugio en las tres joyas de este modo, debo seguir apropiadamente las instrucciones de la toma de refugio.

Habiendo tomado refugio en el Maestro, no debo tomar refugio en nadie más que en maestros [exaltados] y nunca en deidades mundanas. Debo hacer ofrecimientos y abandonar la irreverencia por medio de venerar hasta una imagen del Maestro como al propio Buda.

Habiendo tomado refugio en el Dharma, no debo consagrarme a lo que no sea Dharma, debo renunciar a los pensamientos y acciones dañinos para los seres vivos, y mostrar respeto por medio de evitar pasar por encima de una sola letra del supremo Dharma.

Habiendo tomado refugio en la Shanga, no debo confiar en filósofos no budistas, amigos con teorías distorsionadas, etcétera. No debo tener deseo ni odio. Debo respetar a aquellos que solamente llevan los hábitos igual que hago con la verdadera Shanga exaltada.

Entendiendo las distintas cualidades de las tres joyas y la diferencia entre [refugio budista y no budista], debo tomar refugio una y otra vez en las tres joyas.


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Recordando su amabilidad, debo hacerles ofrendas asiduamente, ofreciéndoles también la primera porción de mi comida y bebida.

Recordando constantemente la compasión, debo influir en otros seres para que tomen refugio en las tres joyas. Haciéndoles siempre ofrecimientos y súplicas con respeto, debo abandonar cualquier otro método.

Conociendo los beneficios de tomar refugio, debo tomarlo tres veces durante el día y tres durante la noche. Manteniendo las tres joyas en mi coronilla, no debo abandonarlas nunca, ni en broma, aun a costa de mi vida.

Al tomar refugio, entro por la puerta de la doctrina del Victorioso y establezco las bases para tomar los tres [tipos de] votos puros. Mis obstáculos y acciones [negativas] disminuyen o se agotan y adquiero grandes méritos. No puedo caer en los reinos desafortunados o ser dañado por no humanos.

Además, cualquier deseo que tenga puede ser logrado y puedo [alcanzar] pronto la budeidad. Puesto que [Buda] dijo que sus beneficios eran inconcebibles, debo tomar refugio de corazón y nunca descuidar estas instrucciones.

Modo de desarrollar fe razonada sobre las acciones y sus resultados

Si me dan miedo los sufrimientos de los reinos desafortunados, debo verificar con cuidado las acciones de mis tres puertas y, con memoria firme, atención e introspección, debo practicar participando hasta en las más pequeñas acciones positivas y alejándome de hasta las más pequeñas acciones negativas.

Todos mis insoportables sufrimientos son solamente resultados de acciones que yo mismo he acumulado. Como no han sido los demás quienes han causado que experimente [mi sufrimiento], debo esforzarme por realizar el bien y abandonar el mal ahora.

Por ejemplo, al plantar semillas específicas de trigo, cebada, judías, mijo, arroz, etcétera en un campo fértil, surgen brotes específicos [de cada tipo] sin error.

Del mismo modo, la felicidad y el sufrimiento, en general, surgen de acciones y [en particular] incluso la menor felicidad y el menor sufrimiento surgen sin error de la virtud y de la no virtud, porque es imposible que nada surja sin una causa o de una causa inapropiada.


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Las pequeñas semillas crecen hasta convertirse en largas espigas. Del mismo modo, en vidas sucesivas, ilimitados resultados de felicidad y desdicha surgen incluso de las más pequeñas causas virtuosas o no virtuosas individuales.

Igual que las cosechas no crecen si no se plantan las semillas, si no acumulamos actos virtuosos y no virtuosos, no se darán jamás resultados de felicidad o desdicha porque no podemos obtener resultados de acciones que no hemos cometido.

Si las semillas se plantan y no hay nada que lo impida, entonces la cosecha surgirá indudablemente. De igual modo, si acumulamos virtud y no la obstaculizamos con fuerzas destructivas como el odio y otras, entonces la felicidad resultante surgirá sin falta.

Asimismo, si acumulamos no virtud y esta no es contrarrestada por fuerzas purificadoras —la confesión, etcétera— entonces el sufrimiento resultante surgirá sin falta.

Así, acciones individuales [producen resultados] definitivos y crecientes. [Si las acciones] no se cometen, no obtendremos [sus resultados], y, una vez cometidas, no se pierden jamás.

Igual que una persona llena de deseo e insatisfecha de su capital, debo aplicarme honestamente a acumular solo buenas acciones, [emprendiendo] diligentemente incluso las más pequeñas. Debo tener cuidado de no destrozar mediante el enfado, etcétera las [buenas acciones] que ya haya realizado.

No debo nunca cometer ninguna acción no virtuosa: debo evitar incluso las más pequeñas. Debo tener tanto miedo [de las malas acciones] como lo tendría de una serpiente venenosa en mi regazo. Usando las cuatro fuerzas [paliativas], debo asegurarme de purificar [las acciones no virtuosas] que haya realizado.

En particular, no debo contentarme con [conseguir] meramente renacimientos superiores, porque son largamente superados por la consecución de la iluminación. Debo, por lo tanto, practicar con diligencia para obtener todas las causas para alcanzar la más excelente vida, dotada con las ocho ventajas maduras.

[¡Oh, maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza inspirada para que pueda acometer esto.


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Enseñanzas en común con una persona de mediana capacidad

Meditación sobre los sufrimientos de los humanos

Si abandono la maldad y me esmero en la virtud, entonces seguro que alcanzo un renacimiento superior. Pero si no obtengo el estado de liberación, que es la cesación completa de todo el sufrimiento de la existencia cíclica, no puedo estar tranquilo porque volveré a vagar por los reinos desafortunados. Además, No tendré ocasión de ser feliz ni siquiera [cuando obtenga un buen] renacimiento por que la naturaleza [de la existencia cíclica] es, esencialmente, sufrimiento.

Para los humanos, el útero está lleno de gérmenes y de porquerías pegajosas tales como pus, sangre, etcétera. Es horrible estar confinado en un lugar así de oscuro, angosto e incómodo. [Siendo un feto,] mi cuerpo se enrosca como si estuviera atado y está completamente envuelto por la placenta. Debido al comportamiento de mi madre, etcétera, experimento muchos sufrimientos por espacios prolongados de tiempo.

Nazco por causa de la maduración completa de mis acciones. [La fuerza del] aire me pone boca abajo. Después, a través del cuello del útero, que es fétido, sucio y muy estrecho, nazco con un dolor extremo, violentamente y con unas sensaciones insoportables de tacto áspero. El dolor del nacimiento es un sufrimiento no deseado que nos viene como la lluvia. Es verdaderamente algo a temer.

Mi cuerpo, al principio tan joven, gradualmente cambia. Luego, como si me hubiera transformado [de pronto], estoy encorvado, mi color es desvaído, mi pelo blanco y mis pasos vacilantes incluso cuando ando por un suelo liso. Mi tono muscular se deteriora, me cubro de arrugas y mi carne se descuelga. Como mis filas de dientes se desmoronan, ansío los alimentos. Balbuceo al hablar y me vuelvo extremadamente olvidadizo.

Me vuelvo ciego y medio sordo, y tengo problemas para sentarme y levantarme. La gente me trata con desprecio. Incluso me cuesta saborear o digerir la comida y la bebida. Todo el mundo se disgusta [conmigo]. Cada día me siento oprimido por la idea agobiante de que ahora mi salud se deteriora y pronto moriré. El sufrimiento de la vejez es, en verdad, deprimente.

Cuando, al desordenarse mis elementos, me ataca una enfermedad, me cuesta moverme y debo permanecer en cama. Me quejo constantemente de dolor y no pasa un día ni una noche sin que llore. Sin poder disfrutar de lo que me gusta, tengo que tomar comidas, bebidas, medicinas y otras cosas desagradables. Debo


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someterme a operaciones, quemaduras y otros tratamientos tan angustiosos como el tormento continuo de la enfermedad.

Mi tez empalidece y mi voz se debilita. Sin poder levantarme, no puedo hacer lo que me gusta. Como estoy en las garras de la enfermedad, mi entorno, posesiones, sirvientes y amigos parecen ser mis enemigos. Paso los días y las noches abatido, cada vez más oprimido por la miseria del temor a morir por mis dolencias. El sufrimiento de la enfermedad es verdaderamente atroz.

Las enfermedades físicas y otras condiciones me van llevando hacia la boca del Señor de la Muerte. Cuando la enfermedad extrema de la muerte se apodera de mí, me tumbo por última vez sobre una cama. Los médicos no pueden ayudarme. Las oraciones no son de ayuda. Tanto los demás como yo abandonamos toda esperanza por mi vida. Sollozando, mi familia y amigos se reúnen a mi alrededor y me lavan la cara con lágrimas.

Pronuncio mis últimas palabras y después mi cadáver es preparado para el cementerio. Mi nariz deja de funcionar, mi boca se seca, mis ojos giran hacia arriba y pierdo la respiración. [Cuando ocurren estas cosas,] una tras otra, ¿Qué puedo hacer? Me atormenta la angustia del apego a mis familiares, cuerpo, posesiones y amigos, y estoy lleno de remordimiento por mis malas acciones. Tengo la terrible agonía de sentir mis funciones vitales desintegrándose, mis brazos y piernas estremeciéndose, etcétera. El sufrimiento de la muerte es realmente aterrador.

Estos cuatro enemigos —nacimiento, vejez, enfermedad y muerte— giran la rueda [de la existencia cíclica y] me atormentan. Y como, entre ellas, también hay otros sufrimientos, no tendré ocasión de permanecer feliz. Confrontado con los horrores de enemigos terriblemente hostiles, ladrones, bestias carnívoras, no humanos, fuegos, inundaciones y otras calamidades, mi mente está presa en una trágica mazmorra.

Desconsolado y con el más profundo arrepentimiento, me veo separado sin remedio de mi familia, posesiones y círculo [de amigos]. Cuando esto ocurre, su recuerdo me provoca angustia. Todas mis palabras se envuelven en sollozos y ahogándome con mis lágrimas, me desmayo. Aprieto mis puños, me arranco el pelo, apenas puedo hablar, y me niego a comer.

[Muchos] labran sin recoger la cosecha, [muchos] cuidan ganado sin que los rebaños prosperen, [Muchos] comercian sin conseguir ningún beneficio, [Muchos] piden o toman algo prestado y, aun así, sus esperanzas no se ven


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cumplidas. [La mayoría] buscamos con mucho trabajo lo que deseamos pero no lo encontramos, y en su lugar, nos llega lo que no deseamos, como heladas, sequías, disputas, apego, litigios y otros problemas.

Los pobres han de trabajar en lugares tales como fábricas. Son oprimidos como sirvientes y esclavos de otros. Los ricos siempre están preocupados por tratar de proteger e incrementar su fortuna. Además, los que tienen frío, calor, hambre, sed y miseria, luchan y discuten entre sí. Incluso en el reino de los humanos existe todo este sufrimiento que es semejante al de un ser de los reinos desafortunados.

Meditación sobre los sufrimientos de los semidioses

Los semidioses [desean] toda la riqueza y buena suerte de los dioses [y por eso] están mentalmente atormentados por las llamas de los celos, que pinchan sus corazones como espinas. Por ello, luchan con los dioses y experimentan un sufrimiento intolerable basado en sus propios deseos. Aunque poseen sabiduría, carecen de la buena fortuna de seguir el camino de la liberación por causa de sus obstrucciones.

Meditación sobre los sufrimientos de los dioses del reino del deseo

Los dioses del reino del deseo tienen residencias, cuerpos y posesiones superlativas [hasta que], de pronto, sus bellas figuras se desdibujan, se hastían de sus habitaciones, las flores de sus jardines se marchitan, sus ropas huelen y sus cuerpos sudan como nunca antes. Más tarde, cuando los síntomas de una muerte inminente los acechan, se vuelven como humanos atrapados en las fauces de la muerte.

Son apartados de lo que más aprecian: los palacios con sus jardines de joyas, la comida de ambrosía, los amigos, etcétera. Después, al comprender que van a morir e intuir dónde van a renacer, sufren enormemente el intolerable dolor de tener que separarse de lo bello.

Además, sufren cuando se enfrentan con los semidioses: sus extremidades y torsos son cortados en pedazos y son asesinados. Los dioses con menos méritos se sienten intimidados cuando ven la grandeza de los dioses dotados de grandes riquezas. Los dioses poderosos, los de mayor fuerza, echan a los más débiles de sus reinos. De estos y otros modos sufren.

En resumen, con un excesivo apego a sus deseos, [los dioses del reino del deseo] son como [seres que] beben continuamente agua salada. Están siempre


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atormentados por la insatisfacción, ¿qué oportunidad tienen de ser felices? Sus mentes como elefantes están totalmente alocadas con estimulantes: el deseo y el ansia. Tienen muy pocas oportunidades de ser subyugados por el garfio férreo de la paz: el supremo Dharma.

Meditación sobre los sufrimientos de los dioses de los dos reinos superiores

El sufrimiento [de los dioses] en los dos reinos superiores no se experimenta directamente, es un sufrimiento latente. [Estos dioses] poseen emociones aflictivas y [otras] obstrucciones, que son la raíz de su proximidad con el sufrimiento. No tienen control sobre las condiciones en que llegará su muerte, están oprimidos siempre, por naturaleza, por el terrible sufrimiento que todo lo abarca y, por ello, deberán caer de nuevo, así que no están seguros.

En resumen, cualquier buena vida que obtenga divina o humana, es semejante a un pájaro elevándose por los cielos. Cuando el poder de mis acciones virtuosas se agote, volveré a sufrir tras caer en los reinos infernales, de los pretas o de los animales. ¡Ay de mí! Hasta la grandeza de los reinos superiores es impermanente y engañosa por naturaleza.

Meditación sobre los seis sufrimientos

[Si] la carne y los huesos de todos los cuerpos en los que he tomado [renacimiento] se conservaran, igualarían [el tamaño del] monte Meru. Si la sangre y la linfa se guardaran en algún lugar, igualarían la anchura y profundidad del océano. He sido Brahma, Kausikah y un emperador del mundo. También he tomado [renacimiento en] los cuerpos de seres humanos y divinos ordinarios. Aunque es difícil contarlos, he desistido de todos ellos, así que, ¿Qué seguridad hay en obtener un cuerpo?

Mi peor enemigo de las vidas pasadas se convierte en mi amigo de esta vida y trata de ayudarme. El que era mi amigo se vuelve un verdadero enemigo en esta vida y trata de matarme. Incluso en esta misma vida, desde el principio hasta el final, en cada año, mes y día, momento a momento, amigos se vuelven enemigos y enemigos se tornan amigos trayéndonos daño o beneficio. ¿Cómo podríamos confiar en ellos?

[En vidas previas] sobrepasé el poder de Brahma, el de Indra y el de un emperador universal, pero luego me convertí en sirviente y esclavo. Fui el Sol y la Luna, iluminando los cuatro continentes, pero luego tuve que agazaparme en oscuras cavidades. Libé la divina ambrosía, pero luego tuve que tragar pus, sangre


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y cobre fundido. Habité palacios adornados con piedras preciosas, pero luego me abrasé en edificios de hierro candente.

Diosas del reino superior me sirvieron sensuales ofrendas, pero luego fui herido por los guardianes del infierno. Cuando era más joven me sentía orgulloso de mi dinero y de mi poder, pero luego estuve en la absoluta miseria, sin poder encontrar algo que comer. Fui rico y tenía ropas de seda y joyas de gran valor, pero, al morir, me fui desnudo y con las manos vacías. ¡Oh! De todos los excelentes objetos que se pueden obtener en la existencia cíclica, ¿Hay alguno en el que pueda depositar mi confianza?

Conozco desde hace mucho a mis compañeros del Dharma, a mis amigos íntimos y familiares y les tengo mucho aprecio. Pero, al final, como un pelo sacado de entre la mantequilla, vagaré solo hacia un lugar desconocido en la próxima existencia. ¿Puedo realmente confiar en compañeros y amigos?

En previas existencias, [viví] en palacios y jardines celestiales, disfrutando el sabor de la ambrosía y la juventud. En el reino humano, vestí finas ropas y disfruté de buena comida y bebida, de la compañía de mis amigos, etc. El número de veces que he disfrutado de objetos agradables a los cinco sentidos es mayor que el de partículas de polvo [en este mundo]. Pero mientras estuve disfrutando [de todo aquello], mi deseo en aumento me trajo mucho sufrimiento. El sufrimiento de la insatisfacción es verdaderamente angustioso.

[Buda] dijo que si juntásemos todo el cobre molido que bebimos como seres infernales, la tierra que comimos cuando fuimos gusanos y las porquerías que comimos cuando fuimos perros, cerdos, etcétera, llenaríamos por completo este mundo. Además, las lágrimas que derramamos por el peso de nuestras miserias excederían los océanos. Esto fue enseñado [por el Buda] y aun sigo sin agobiarme, indignarme o asustarme, ¿de qué está hecha mi mente? ¿de hierro?

El Buda enseñó que si esta vasta tierra se convirtiese en barro y después se usara para formar bolitas del tamaño de bayas de enebro, aun eso podría ser contado en su totalidad, pero no hay principio aparente para [los renacimientos que] una persona ha tomado de sus madres. Como esto no tiene principio, ¿cómo podría establecerse un límite para [el número de veces] que he nacido en la existencia cíclica? Debemos considerar esto cuidadosamente.

Meditación sobre los tres sufrimientos


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Nuestros cuerpos y mentes están atormentados no solo por el sufrimiento del sufrimiento. [Buda] enseñó que en los reinos de la existencia cíclica, todos los sentimientos contaminados que parecen ser placenteros son [una mera] apariencia de felicidad y un alivio [temporal] del sufrimiento. En especial, [nosotros que estamos en los reinos de la existencia cíclica] estamos siempre constreñidos por el sufrimiento que todo lo abarca.

En resumen, cuando tengo que soportar una gran carga difícil de tolerar, no hay ocasión para la felicidad. Del mismo modo, mientras deba sostener estos agregados contaminados, no tendré ninguna oportunidad de ser feliz. Estos agregados [contaminados] han sido producidos por el poder de mis anteriores acciones y emociones aflictivas, y poseen continuamente las semillas de todo el sufrimiento y de todas las emociones aflictivas que surgirán en mi futuro.

Estos [agregados contaminados] causan todos mis nacimientos por venir y son las bases para todos los padeceres de esta vida: nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, etcétera. El sufrimiento [del sufrimiento] y el sufrimiento del cambio se desarrollan como las burbujas en el agua. [Los agregados contaminados] están, desde el principio, determinados por las acciones y las emociones aflictivas, su naturaleza es la infelicidad y el sufrimiento.

Por consiguiente, si no logro la más alta paz, la cesación de todo el sufrimiento de mis agregados, entonces, nazca en donde nazca de entre los tres reinos, cualquiera de los seis tipos [de reinos] de seres, será como un pozo de espinas. Los tres sufrimientos son la naturaleza [de la existencia cíclica], por consiguiente, no tendré ocasión de ser feliz. Ahora es el momento de ganarme la liberación de esta prisión de la existencia cíclica.

Meditación sobre el proceso por el que nos vemos atrapados en la existencia cíclica y modo de practicar el camino que lleva a la liberación

Como un molino de agua, he girado eternamente sin remedio [renaciendo] como alguno de los seis tipos de seres y, por ello, he padecido siempre los tres tipos de sufrimientos. Debo examinar la causa de todo esto.

Desde el tiempo sin principio, he tenido la concepción de un «yo» en lo más profundo de mi corazón. Debido a este terrible demonio —el aferramiento a la existencia verdadera— diferencio entre «yo» y «los otros» desarrollando así apego y rechazo. Con el apego y el rechazo, acumulo acciones, y estas causan mi girar en la existencia cíclica.


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Por lo tanto, si no contrarresto mi aferramiento a la existencia verdadera, no me liberaré de la existencia cíclica y, como debo contrarrestarla con la sabiduría que comprende la ausencia de la existencia intrínseca, debo practicar el entrenamiento en la sabiduría extraordinaria.

Además, si mi mente se distrae con la agitación y el aturdimiento, no percibiré [los fenómenos] en su verdadera naturaleza: la ausencia de su existencia inherente. Por ello, tras apaciguar las distracciones, debo practicar la concentración unificada enfocada en la profunda naturaleza verdadera.

Es imposible, por otra parte, desarrollar concentración si carecemos de memoria, atención e introspección. Debo, entonces, practicar una extraordinaria moralidad disciplinando estrictamente mis tres puertas con memoria y atención inalterables.

Por esta razón, [Buda] dijo que la abundante cosecha del entrenamiento en la sabiduría [brota] de los retoños de la concentración firme y, como el campo donde ambos crecen es la moralidad misma, los [votos] de liberación individual son las raíces de la doctrina budista.

Debo, por ello, escuchar las instrucciones que tratan sobre el fundamento de los [tres] entrenamientos: [los votos de] liberación individual. Debo desarrollar respeto por el maestro y sus preceptos y cultivar el antídoto para cada una de mis emociones aflictivas utilizando la memoria, la alerta y la introspección.

Cerrando herméticamente las cuatro puertas a través de las cuales ocurren las faltas morales, nunca trataré de transgredir los preceptos establecidos por el insuperable y compasivo Maestro. Por ello, enraizaré sus enseñanzas [en mi mente].

[¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para que sea capaz de hacerlo.

Enseñanzas para personas de capacidad superior

Meditación sobre porqué debemos emprender [las prácticas del gran vehículo]

Si practico bien los tres entrenamientos, entonces yo mismo me liberaré del océano de la existencia cíclica. Pero esforzarse por la propia liberación ignorando a los seres conscientes, oprimidos en la existencia cíclica, es como tratar de


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liberarme yo solo ignorando a mi madre prisionera. ¿Qué podría ser más vergonzoso? Debo, entonces, liberar a todos los seres sensibles.

Cómo practicar la ecuanimidad

En este momento, todos los seres se me aparecen como amigos, enemigos o seres neutrales y, aferrándome a esas apariencias, genero rechazo hacia mis enemigos, apego hacia mis amigos e indiferencia hacia los neutrales.

Aquellos que ahora me parecen enemigos han sido mis madres en vidas anteriores. Me han nutrido con leche, me han cuidado con amor, han trabajado por mi bienestar y me han protegido de todo daño.

Aquellos que ahora me parecen amigos han sido mis peores enemigos en vidas anteriores. Muchas veces me golpearon, me mataron y me comieron vivo. [Esto es lo que Buda] enseñó.

Aquellos que ahora me parecen neutrales han sido mis amigos y enemigos en muchas vidas anteriores. Me molestaron y dañaron con odio y, con compasión, tuvieron en cuenta mi bienestar incontables veces.

Por lo tanto, de entre todos esos seres, ¿a quien debería aferrarme?, ¿por quién debería sentir odio? Sin discriminar a través del odio y el apego, debo ahora pensar en todos ellos como en mis amigos.

Pero es una equivocación pensar que, por ser amigos y enemigos tan volubles, es incorrecto ayudarlos o dañarlos y correcto mantenerme indiferente.

Todos aquellos que fueron mis enemigos en vidas previas me dañaron con ira porque estaban ofuscados y no sabían [que yo había sido su] madre o padre. Estaba mal [que me dañaran]. En vidas anteriores, fueron mis amigos y me ayudaron, y esto estuvo bien, así que: ¿porqué no debería corresponder a su amabilidad?

Meditación sobre el reconocimiento de que [todos los seres] han sido nuestras madres

¿Cómo es así que todos los seres sensibles han sido mis madres? [Lo han sido] porque he estado tomado renacimiento sin principio en un número infinito de cuerpos.


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Y si pienso, no obstante, que, al ser los seres sensibles infinitos, no pueden todos ellos haber sido mis madres, en realidad lo han sido, pues, aunque los seres sean incontables, también lo son mis renacimientos.

[Mis renacimientos son incontables] porque no puede postularse un principio [para ellos]. [no se puede decir] que mi mente haya empezado en cierto [momento] o en cierto [lugar]. En consecuencia, no parece haber límite para el número de cuerpos en los que he tomado renacimiento.

Exceptuando aquellas ocasiones en las que nací de forma sobrenatural o nací de la humedad cálida, todos los cuerpos en los que he tomado renacimiento surgieron de úteros o huevos. En todos estos renacimientos es seguro que debí tener padre y madre, de lo que se sigue lógicamente que todos [los seres] han sido mi madre.

Además, la autoridad de las escrituras establece que todos los seres han sido mis madres, pues el Omnisciente, que nunca miente, dijo: "No veo ningún ser vagando por la existencia cíclica que no haya nacido previamente en este lugar, que no haya tomado este tipo de cuerpo o que no haya sido madre, padre, hermano u otro familiar del resto de seres".

Por estas razones, aunque yo no conozca a todos los seres ni sus transmigraciones a través de la vida y la muerte —del mismo modo que no puedo reconocer a mis padres de esta vida después de la muerte—, en realidad todos ellos han sido mi madre y me han nutrido con amabilidad.

Meditación sobre el recuerdo de la amabilidad [de nuestras madres, los seres sensibles]

Cuando piense sobre cómo me han cuidado, con qué amabilidad, [debo considerar] cómo mi madre de esta vida me llevó en su útero durante nueve meses y diez días como si estuviera llevando un vaso adornado con piedras preciosas.

Al andar, sentarme o tumbarme y en todas las actividades, ella era extremadamente prudente y cuidaba de que nada pudiera dañarme. Sin siquiera probar sus comidas y bebidas favoritas, se consagró a mi beneficio y a evitar con diligencia todo lo que fuera dañino [para mí].

Después, cuando dio a luz, sin pensar en el dolor intolerable que estaba experimentando, me cuidó como si hubiera encontrado una joya que concede los deseos. Así fue ella extremadamente amable en el principio.


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Después de mi nacimiento, mi pelo estaba enredado, excretaba porquerías sin darme cuenta y no podía reconocer en absoluto qué era provechoso o qué dañino. Pero con mucho esfuerzo [mi madre] me crió.

Me alimentó con su leche, me mantuvo cerca del calor de su cuerpo y me envolvió en paños suaves. Cuando andaba, me llevaba en su espalda y cuando se sentaba me sostenía en su regazo. Masticaba [la comida] y me la daba con su lengua y me limpiaba los mocos con su boca.

Limpiaba mis excrementos con sus manos. Murmurando “¡oh!, mi criatura...” me mecía en sus brazos. Cuidó de mí con pensamientos tiernos y me miró con ojos amorosos. Me llamaba con nombres dulces y me saludaba sonriente.

Ella me protegió de los peligros del fuego, el agua y los acantilados. Prefería estar ella enferma a que enfermara yo. Prefería morir ella misma a que muriera yo. Con estos actos hechos de corazón, ella fue sumamente amable cuando [era un bebé].

Mientras iba creciendo, me enseñó a comer, a beber, a andar y a sentarme. Cuando tuve frío me puso ropa y cuando tuve hambre me dio de comer y beber. Pasó dificultades y se involucró en acciones no virtuosas [por mi bien].

Me daba dinero y otras cosas que no se permitía usar ella misma, sin rechistar. Así fue ella extremadamente amable durante [toda mi vida]. Y no solo en esta vida sino también en muchas otras vidas anteriores, me trató con esa misma amabilidad.

Del mismo modo que [mi madre de] esta vida ha sido amable conmigo, todos los seres sensibles de los [otros] seis reinos han sido repetidamente amables conmigo cuando fueron humanos.

También cuando nací de huevos y úteros no humanos me protegieron del daño y me ayudaron conforme a su capacidad y sabiduría. No puedo ni imaginarme [el alcance de su bondad]

Meditación sobre corresponder a la amabilidad [de nuestras madres, los seres sensibles]

Todos los seres sensibles han sido tan amables conmigo que negarme a corresponder a su gran amabilidad sería un comportamiento de lo más innoble. ¿Cómo puedo corresponder a su amabilidad?


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[Los seres sensibles] en cualquier lugar tienen sus mentes trastornadas por el terrible demonio que son las emociones aflictivas. Carecen de visión [para ver] el camino de la liberación. Han perdido a sus guías espirituales los cuales tenían esa visión. Se acercan, tambaleándose con conductas erróneas, al abismo de los reinos inferiores. ¿Cómo podría permitirme rechazarlos y abandonarlos?

Todos los seres sensibles, mis madres, han experimentado previamente muchas veces la felicidad [contaminada] de la existencia cíclica. Pero como ésta los ha decepcionado, al ofrecérsela no estaría correspondiendo con su amabilidad de un modo completo. Debo, por ello, llevarlos hasta el gozo de la liberación.

Meditación sobre el amor

Todos los seres sensibles, mis madres, desean felicidad, pero la mayoría de ellos no saben que la causa de la felicidad es la virtud. [Entre los que] lo saben, [la mayoría] no practican [la virtud] e incluso [aquellos que] lo intentan son incapaces de practicar por culpa de sus emociones aflictivas.

Como nunca nos encontramos con resultados de acciones que no hemos cometido, los seres de los reinos desafortunados nunca tienen felicidad. Y, aunque los seres de los reinos afortunados perciben [su] sufrimiento como felicidad, tampoco ellos poseen verdadera felicidad.

¡Qué maravilloso sería si todos los seres sensibles poseyeran el gozo supremo de los budas omniscientes y sus causas, los caminos de los nobles! Deben poseerlo. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguir esto.

Meditación sobre la compasión

Todos [los seres, mis madres,] desean evitar el sufrimiento, pero la mayoría de ellos no conoce que la causa del sufrimiento es la no virtud. [Entre los que] lo saben, [la mayoría] no renuncian [a la no virtud] e incluso [aquellos que] lo intentan son incapaces de renunciar a ella.

[El potencial] de una acción no se pierde nunca y, como [los seres] se aplican a la no virtud, son torturados por un frío y calor excesivos en los infiernos; son oprimidos continuamente por el hambre y la sed en los reinos de los pretas y son atormentados por una gran torpeza, explotados y matados por su carne cuando son animales.


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Como humanos están perturbados por el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Como semidioses se ven afligidos por la envidia, las disputas y las peleas. Como dioses del reino del deseo están intranquilos por la terrible desdicha de la muerte y la transmigración. Como dioses de los reinos de la forma y la no forma están [atrapados por] el sufrimiento que todo lo abarca.

¡Qué magnífico sería si [los seres] se vieran ahora apartados de todos sus sufrimientos y las causas de estos: las emociones aflictivas. Deben apartarse [de ellos]. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguir esto.

Meditación sobre la intención superior

No basta únicamente con desear que todos los seres sensibles carezcan de sufrimiento y posean felicidad. Yo debo hacer que ocurra.

Debo disipar el sufrimiento de todos los seres sensibles y traerles felicidad, del mismo modo en que debo disipar el sufrimiento de mi madre de esta vida y reportarle felicidad.

Todos los seres sensibles quieren ser felices y no sufrir nunca. Todos ellos han sido mis madres, amables conmigo por igual. Por ello, son todos iguales.

Debo, por lo tanto, tomar la gran responsabilidad de liberar a cada ser sensible de todos los inconvenientes de la existencia cíclica y del nirvana solitario y llevarlos al supremo estado de la omnisciencia.

Meditación sobre el desarrollo de la bodichita

Estoy dominado por el karma y las emociones aflictivas, y no sé con certeza dónde voy a renacer, así que: ¿cómo voy a asumir la responsabilidad de liberar a todos los seres sensibles de la existencia cíclica y llevarlos a la iluminación insuperable?

No solo carezco de esa habilidad ahora sino que, aunque lograra el estado de arahat de un oyente o de un realizador solitario, seguiría sin ser capaz de llevar a todos los seres al estado omnisciente.

Los dos tipos de arahat del vehículo inferior han eliminado solamente las obstrucciones aflictivas, pero no las obstrucciones a la omnisciencia. Por ello, se


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han deshecho solo de un tipo de faltas y han adquirido de las buenas cualidades de una sola clase.

Por esta razón, no pueden lograr el beneficio último para sí mismos y, aunque trabajen para el bien de algunos seres, no pueden beneficiarlos a todos.

En tal caso, ¿quién es capaz de liberar a todos los seres sensibles del océano de la existencia cíclica? Solo Buda tiene esta habilidad, nadie más la tiene.

Nadie más que Buda ha conseguido los beneficios últimos para sí mismo —que son la completa cesación y sabiduría— y mucho menos el beneficio [último] para los demás. Por lo tanto, no importa cuál de esos dos beneficios me esfuerce por conseguir, debo lograr el estado supremo [de budeidad].

Si logro este [estado, entonces poseeré] las cualidades del cuerpo [de Buda]. Él está adornado con las marcas de la perfección, [sus características] son inmutables y puede manifestarse simultáneamente de muchas formas ante cada ser sensible.

[Poseeré] las cualidades de la palabra [de Buda]: Él puede responder con una sola sílaba a las preguntas individuales simultáneas de todos los seres sensibles [para que cada uno comprenda] el significado en su propio idioma, y expresa [el Dharma] con todas las partes de su cuerpo.

[Poseeré] las cualidades de la mente [de Buda]: con una comprensión [total], Él percibe directamente la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, mientras [al mismo tiempo] percibe cada particular objeto de conocimiento tan claramente como si lo sostuviera sobre la palma de su mano.

[Poseeré] las cualidades de la compasión [de Buda]: se menciona [en los sutras y los tantras] que el cuidado amoroso de una madre por su hijo no iguala ni una centésima parte de la compasión amorosa [de Buda] por los seres sensibles.

[Poseeré] las actividades virtuosas [de Buda]: sin apartarse nunca del ámbito del Dharma, Él emana cualquier [forma] que pueda disciplinar [a cada ser]. [Mejor que] un árbol o una joya que concedan los deseos, Él produce todo lo que es deseable espontáneamente.

Además, no ocurre que [Buda] algunas veces [produzca lo que es deseable] y otras veces no, sino que, al contrario, mientras los seres sensibles permanezcan [en la existencia cíclica], Él continuamente producirá [lo que necesiten, según corresponda a su nivel de madurez].


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¡Oh!, si obtengo este estado supremo [de la budeidad], poseeré esas cualidades: seré capaz de trabajar del modo más efectivo para cada uno de los seres, mis madres.

Haré lo que sea [necesario] para lograr con prontitud este estado supremo, beneficio último propio y ajeno. [p. 530] Debo conseguir este [estado supremo]. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

Después [Tras generar bodichita], practica las seis perfecciones que se explicarán más adelante.

Para meditar sobre [el desarrollo de] la bodichita utilizando el método de igualarse e intercambiarse con los demás, primero medita en la ecuanimidad, percibiendo a [todos los seres] como madres y recordando su amabilidad como se explicó antes. Después medita como sigue:

Método de igualarse e intercambiarse con los demás

Todos los seres sensibles han sido mis madres, así que no estaría bien que los desatendiera para ocuparme solo de mí.

Veo que el egocentrismo ha sido la causa de todo mi sufrimiento y que cuidar de los demás ha sido la causa de toda mi felicidad.

Además, [Buda] dijo que toda la felicidad que hay en el samsara y en el nirvana viene de desear la felicidad de otros y todo el dolor que hay en el samsara y en el nirvana surge de desear la felicidad propia.

Lo diremos brevemente, los infantiles padecen olas de sufrimiento porque son egoístas. ¿No han logrado los budas el estado de budeidad gracias a preocuparse por los demás?

Entonces, si no deseo sufrir nunca, debo dejar de ser egoísta. Si deseo disfrutar de una felicidad sin fin, debo esforzarme por cuidar de los demás. Que todo el sufrimiento de mis madres, junto con las causas de su sufrimiento, maduren en mí y, gracias a ello, se liberen ellas tanto del sufrimiento como de sus causas.

Que toda felicidad temporal y última junto con cualquier virtud que yo posea maduren en esos seres y, gracias a ello, posean el gozo supremo.


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Medita de este modo: ama [a los seres] y envíales [tu felicidad] y siente compasión por ellos tomando [su sufrimiento]. Después practica la intención superior y el desarrollo de la bodichita como [se explicó] antes y las seis perfecciones [como se explicarán] más abajo.

Modo de entrenarse en las seis perfecciones

No conseguiremos el supremo estado de la budeidad solo por pensar: «Que yo lo obtenga». Debo tomar el voto del bodisatva, esforzarme en seguir las prácticas y comprometerme con las actividades de los bodisatvas. [p. 531]

La generosidad del Dharma consiste en enseñar el Dharma del modo más apropiado y sin buscar ofrecimientos, respeto, etcétera. La generosidad de la protección consiste en proteger a los seres del daño que proviene de los humanos, los no humanos y los elementos. La generosidad de objetos materiales consiste en dar lo que se necesita sin esperar ningún resultado a cambio.

Desde hoy en adelante voy a practicar estos tres tipos de generosidad. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

La moralidad de mantener los votos consiste en abstenernos de transgredir las normas de los votos que hayamos tomado [de entre] los tres tipos de votos. La moralidad de acumular virtud consiste en desarrollar, en nuestro continuo mental, virtudes tales como las seis perfecciones, y en incrementar aquellas que ya había desarrollado. La moralidad de ayudar a los seres sensibles consiste en trabajar por el bien de los demás, de un modo acorde a cada situación, a través de las once maneras de beneficiar a los seres.

Desde hoy en adelante voy a practicar seriamente estos tres tipos de moralidad. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

Aunque todos los seres sensibles se volviesen mis enemigos y me insultasen, [debo] examinar [la situación] con una mente analítica y no enfadarme. Como respuesta al daño recibido, [debo] tratar de ayudarlos. Esta es la paciencia de mantener la serenidad frente al daño. Si por causa del Dharma debo prescindir de la comida, de la ropa, de un techo y de una cama, contraer enfermedades y [padecer] otras experiencias desagradables, Esta es la paciencia de aceptar el sufrimiento [para poder practicar el Dharma]. La paciencia de tomar una actitud


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firme con los objetos [de veneración] consiste en desarrollar admiración y confianza sentidas por los objetos merecedores de veneración, como las tres joyas.

Desde hoy en adelante voy a practicar con formalidad estos tres tipos de paciencia. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

Si debo permanecer en los reinos desafortunados muchos eones por el bien de cada ser sensible [p. 532] y permanecer mucho tiempo en la existencia cíclica para obtener todas las buenas cualidades de los budas, [debo] hacerlo con alegría, sin deprimirme. Este es el esfuerzo entusiasta semejante a una armadura. El esfuerzo de acumular virtudes consiste en recopilar con diligencia en mi continuo mental virtudes tales como las seis perfecciones. El esfuerzo de trabajar por el bien de los demás consiste en esmerarse en las once vías de beneficiar al prójimo.

Desde hoy en adelante voy a practicar con diligencia estos tres tipos de esfuerzo entusiasta. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

Según su naturaleza, hay [dos tipos] de estabilización meditativa: la mundana y la trascendental. Según su perspectiva, hay tres: calma mental, visión superior y la unificación de ambas. Según su función están [la estabilización meditativa que trae] placer al cuerpo y a la mente, la estabilización meditativa que cimienta las buenas cualidades y la estabilización meditativa que beneficia a los seres sensibles.

Desde hoy en adelante voy a practicar con diligencia estas tres clases de estabilización meditativa. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

[La sabiduría que] comprende la verdad absoluta es el entendimiento del modo de existir [de los fenómenos]. [La sabiduría que] comprende la verdad relativa es el entendimiento de los cinco lugares. La sabiduría es el conocimiento inequívoco sobre el modo de lograr el objetivo dual de todos los seres.

Desde hoy en adelante voy a practicar con diligencia estos tres tipos de sabiduría. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para que sea capaz de conseguirlo.

Instrucciones sobre los cuatro [modos] de reunir discípulos


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[Los siguientes] son métodos hábiles para guiar discípulos: ofrecerles objetos materiales, enseñarles el Dharma con palabras agradables, animarlos a que actúen conforme al sentido de lo que se les ha explicado y [actuar] uno mismo de acuerdo con las enseñanzas tal y como los hemos alentado a ellos a actuar.

Desde hoy en adelante voy a practicar apropiadamente los cuatro modos de reunir discípulos. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

Meditación sobre la calma mental

Aunque nos familiaricemos con las practicas de los bodisatvas, si no comprendemos el modo de existencia [de los fenómenos], [p. 533] entonces, a pesar de que nos esforcemos mucho, no conseguiremos liberarnos del samsara. Debo, pues, esforzarme para comprender la visión correcta.

A esto se suma el que, si mi mente se distrae por el aturdimiento o la agitación, no podré percibir el sentido profundo del modo de existencia [de los fenómenos]. Por ello, me esforzaré en conseguir la concentración unificada enfocada sobre cualquier objeto de meditación apropiado, para eliminar el aturdimiento y la agitación.

Existen cinco impedimentos para el logro de la concentración [de calma mental]: la pereza —que es una falta de entusiasmo por la meditación de concentración—, el olvido del objeto de meditación, el aturdimiento y la agitación, el no aplicar los antídotos contra estos, y aplicar [los antídotos cuando no sea necesario].

Los antídotos contra la pereza son: una fe estable que percibe las ventajas de la concentración de la calma mental, el deseo —inducido por esa [fe]— de esforzarse en esta concentración, el ferviente esfuerzo motivado por ese propósito y los resultados de ese esfuerzo: la flexibilidad [física y mental].

El antídoto contra olvidar el objeto de meditación es la memoria. El antídoto para el aturdimiento y la agitación es la introspección. El antídoto para la no aplicación de remedios contra el aturdimiento y la agitación es la mente que los aplica.

El antídoto para la aplicación de remedios cuando no tenemos aturdimiento ni agitación es la ecuanimidad de no aplicarlos.

Para eliminar los cinco impedimentos, debo aplicar los ocho antídotos.


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Los seis poderes son: escuchar [las enseñanzas], reflexionar [sobre su significado], la memoria, la introspección, el esfuerzo y la costumbre.

Los cuatro [tipos de atención] son: atención concentrada, atención interrumpida, atención ininterrumpida y atención espontánea.

Los nueve niveles de emplazamiento mental son: fijación mental, fijación continua, fijación repetida, fijación cercana, fijación controlada, pacificación, pacificación completa, fijación en un solo punto y fijación uniforme.

Con los seis poderes, los cuatro [tipos de] atención y los nueve niveles de emplazamiento mental, voy a conseguir el gozo de la flexibilidad mental y física y su fruto: la concentración de pura calma mental. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

Meditación sobre la visión superior

Una vez conseguida la concentración de calma mental, habitaré en esa concentración utilizando mi discriminación para examinar con cuidado el significado de la ausencia de ser en sí y cortaré la engañosa raíz de la ignorancia.

Desde el tiempo sin principio hasta ahora, yo y todos los demás seres hemos estado vagando por este lugar samsárico, oprimidos por cientos de sufrimientos sin poder evitarlo. [p. 534] Si nos preguntamos cuál es la causa de ello, es esta: aunque la naturaleza de esta mente es neutral, genera la concepción de que «yo» y «otro» están establecidos por su propia naturaleza.

Por causa de que «yo» y «otro» se nos aparezcan como establecidos por su propia naturaleza, desarrollamos el aferramiento al yo, el rechazo a lo otro y el resto de emociones aflictivas. Debido a estas, acumulamos acciones que nos hacen girar como norias por los [reinos de los] seis tipos de seres. Estas perturbaciones surgen así, como olas de padecimiento.

Por ello, en conclusión, la raíz de la existencia cíclica es esta: todos los fenómenos del samsara y del nirvana se muestran y son percibidos no como estando aprehendidos meramente por una imputación conceptual sino como estando establecidos por su propia esencia.


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Visto esto, el objeto de negación llamado «yo1» no se refiere a la mera imputación de un «yo» sobre la agrupación de nuestro cuerpo y mente, sino al objeto que se nos aparece como ese «yo» establecido por su propia esencia.

Si el «yo» estuviera establecido del modo como se nos aparece, ese «yo» debería ser necesariamente uno de dos: idéntico o diferente del par del cuerpo y la mente, puesto que no existe una tercera posibilidad para su modo de existencia.

Si fuera idéntico, del mismo modo que cuerpo y mente son dos, el «yo» debería ser también dos continuos separados. O, si el «yo» es uno, del mismo modo el par del cuerpo y la mente también deberían ser una unidad indivisible. Además, si el «yo» fuera idéntico al cuerpo y la mente, debería ser una unidad absolutamente indistinguible. Entonces, no sería válido designar «mi» cuerpo y «mi» mente de forma separada. Hay también otras muchas incoherencias y, por ello, [concluimos que] el «yo» o el «ser en sí» no es de idéntica naturaleza que la pareja de cuerpo y mente.

Si decimos que es diferente, deberíamos poder decir: «Esto es el cuerpo.», «Esto es la mente.», «Esto es el yo.», y, como no es así, no está establecido como separado.

En conclusión, ese «yo» no se establece ni como idéntico ni como diferente del par de cuerpo y mente, por lo tanto, lo que llamamos «yo» carece de existencia verdadera, es como una ilusión que surge de la agrupación de cuerpo y mente.

[p. 535] Del mismo modo, lo que llamamos «cuerpo» se nos aparece, no como una mera designación sobre este montón de carne y huesos agrupados en cinco miembros, sino como establecido por su propia esencia. El objeto de negación es esa apariencia de existencia verdadera en sí.

Si fuese tal y como se nos aparece, ese cuerpo y sus partes deberían ser necesariamente una de estas dos alternativas: idénticos o diferentes, ya que no hay otro modo de ser [que excluya estos dos].


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1 N. de la T. «yo» en este primer caso es una traducción de la palabra tibetana bdag, (བདག) y se refiere a un ser en sí o esencia. En el

resto de las apariciones en ese párrafo, es la traducción de la palabra tibetana nga, (ང་) que significa «yo» en nuestro sentido más

inmediato.

Si fueran idénticos, al ser las partes del cuerpo —la cabeza, etc.— muchas, el cuerpo habría de ser también plural. O, si no, al ser el cuerpo uno, las muchas partes del cuerpo habrían de ser también una.

Si fueran diferentes, tras apartar todas las partes del cuerpo: brazos, piernas, etcétera, se debería seguir pudiendo decir «ese cuerpo». Al no haber [nada sobrante], también el cuerpo es una mera denominación de la agrupación de sus partes.

También [ocurre con] la mente. La mente en sí de Devadatta parece establecerse por su propio lado en vez de ser una mera designación sobre las partes [temporales] anteriores y posteriores de su mente. Así es como se nos aparece el objeto de refutación.

Si la mente de Devadatta existiera de ese modo, su mente tendría que ser una de dos: idéntica o diferente de sus momentos mentales sucesivos; pues no hay otra manera en que pueda ser.

Si fuera idéntica, al ser los momentos anteriores y posteriores de su mente muchos, se derivaría que su mente es muchas. O, al contrario, Igual que su mente es una, los sucesivos momentos mentales de esta serían uno e indivisible.

Si fuera diferente, tras retirar los instantes mentales anteriores y posteriores —las partes [de su mente]—, deberíamos ser capaces de exponer: «Esto es una mente así». Ya que no hay nada tal, lo que llamamos «mente» no es más que una designación de sus momentos sucesivos.

De este modo, al examinar «yo», «cuerpo» y «mente» con los cuatro principios2, son [vistos como] faltos de naturaleza. Y, de igual modo, si examinamos así todos los fenómenos —tanto compuestos como no compuestos— veremos que son como el espacio.

En resumen, todos los innumerables fenómenos del samsara y del nirvana son meramente puestos a través de nombres y conceptos, y, no hay nada que se establezca por el propio lado del objeto, ni siquiera los átomos.

[p. 536] Si ningún fenómeno se establece por su propio lado, entonces ¿cuál es su forma de existir?


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2 Los cuatro principios son: 1.-Reconocer el objeto de refutación. 2- Comprender sus implicaciones. 3- Inferir que no existe como

unidad [inherente]. 4- Inferir que no existe como pluralidad [inherente].

Aunque se aparecen, existen en un modo vacío de naturaleza, como una ilusión, un sueño, el eco o la Luna [reflejada] en el agua.

Sin embargo, esto no significa que todos los fenómenos sean absolutamente inexistentes. El eco, por ejemplo, surge cuando se da su conjunto de causas y, aunque, al analizarlo, no lo encontremos, esto no significa que no exista. Asimismo, todos los fenómenos, cuando se reúnen sus respectivas circunstancias, aparecen cada uno en su modo peculiar. Y, aunque cuando los analizamos con un examen que investiga lo absoluto no encontramos nada, no son inexistentes en sentido absoluto.

Ese no existir que percibimos con el análisis no significa que [algo] no exista en absoluto, sino que no tiene existencia verdadera. Existe como mera designación. Al igual que el eco, existe pero no tiene existencia verdadera.

Por esta razón, cuando los analizamos bajo un examen profundo, vemos que todos los fenómenos son como el espacio, y esto genera aun más certidumbre sobre la plausibilidad de la interdependencia de causa y efecto. Esta es la visión filosófica final.

El modo de cultivar la [percepción] como una ilusión [en el periodo] post-meditativo es el siguiente: al tener seguridad en que las apariencias ilusorias de un caballo y un elefante [inducidas por un ilusionista] son falsas, comprendemos que estas apariencias son ilusorias.

Asimismo, el saber que todos los fenómenos son designaciones no tiene nada de erróneo. Gracias a haber comprendido que las apariencias están vacías de naturaleza, percibiremos de manera espontánea los objetos que se nos aparezcan durante el periodo post-meditativo como ilusorios. No existe otro método de meditar en lo ilusorio aparte de este.

Así, debemos combinar la práctica de la absorción meditativa de [semejanza con] el espacio, con la práctica de ver los objetos que se nos aparecen durante el periodo post-meditativo como ilusorios y, enfocándonos en el sentido profundo, debemos alcanzar el buen camino de la unificación de la calma mental con la visión superior. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo.

Modo de ingresar en el vehículo Vajra


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Tras realizar los caminos comunes —la renuncia, la bodichita y la visión [correcta]— debemos encontrar un maestro Vajra supremo que cumpla todas las características y complacerlo mediante las tres delicias3. Recibir las cuatro iniciaciones para plantar las semillas de los cuatro cuerpos, esforzarnos en los dos estadios del camino profundo y alcanzar pronto el estado de unificación. [¡Oh maestros espirituales!] Por favor, conferidme fuerza para ser capaz de conseguirlo. [p. 537]

Recitemos ahora la oración del Lamrim: «Con las dos grandes colecciones, extensas como el espacio, que he acumulado con mi trabajo, esforzándome...»

Conclusión

Vaya. En mis vidas anteriores he girado por la existencia cíclica como un molino de agua, circulando la mayoría de las veces por lugares sin ocio donde no encontré este camino excelente. En esta vida he obtenido las bases de ocio y oportunidad, tengo un maestro espiritual que me ampara, y he encontrado el camino supremo. Sería una gran estupidez mantenerse inactivo.

Por ello, abandonaré las acciones cuyo fin es esta vida como la serpiente deshecha su piel y me esforzaré día y noche en este camino excelente para darle sentido [a mi vida].

Por la virtud que haya generado de este modo, que nunca, en ninguna de mis vidas futuras, me vea separado del Dharma y que todos los seres sean liberados a través de este camino.

Dedicación

Esencia de la Ambrosía: el supremo Dharma, la guía para la práctica de las instrucciones profundas de los estadios en el camino a la iluminación, ha sido presentada en versos que cubren los puntos esenciales y evitan la complejidad en la exposición de las materias.

Mi nombre en sánscrito es Jñana Virya. Yo, el más modesto de los practicantes budistas, compuse este texto en la ermita de Ganden Samten Ling en Kong Yul, para mi propia meditación y también con la esperanza de ayudar a otras personas de fortuna similar a la mía. [Gracias a las virtudes creadas por] esto, que la


563 Ofrendas de objetos materiales, servicio y práctica.

esencia de las enseñanzas [de Buda] se vuelva un estandarte de la victoria que nunca se extinga.

© Traducción al español, Marta Saro, Dharamsala, 2012


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kongpo lama yeshe tsondru (1761-1816)budismoalicante.com/pdf/esenciadeambrosia.pdf · ‣ las...

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