guerreros sikhs
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historia guerrera de los sikhsTRANSCRIPT
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Introducción
El presente trabajo de investigación esta enfocado a desarrollar a un nivel
mas extenso la cultura de los sikhs; reconocidos como feroces guerreros y que
cuya existencia, si bien, no es ancestral como otras artes marciales no por eso
carece de historia o transcendencia. es inconmensurable su nivel de dedicación y
valores la hacen completamente admirable, y homologable a los clásicos cánones
del hombre de bien , de aquel que no solo actúa por mero egoísmo sino que su
guía es algo mas abstracto pero no por ello menos loable
Como objetivos de esta investigación:
• Dar a conocer la historia de los sikhs.
• Desarrollar los elementos históricos que los configuraron.
• Determinar su fundamento tanto religioso como filosófico.
• Reconocer los elementos distintivos de los sikhs .
• Desarrollar su historia de carácter guerrero.
Todos estos objetivos englobados a desarrollar el mayor reconocimiento de
los sikhs , que hoy en dia se han visto, por lo menos en Latinoamérica , pasados
por alto o peor aun solamente reconocidos por un turbante y cabello largo
estereotipados y estigmatizados .
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Contexto Histórico
l Sikhismo es una tradición íntimamente ligada al Punjab “la Tierra de
los Cinco Ríos”1 una fértil región que comprende un vasto territorio
cruzado por ríos y que se abren los valles de la cuenca del Ganges .
Este centro hace miles de años ha sido el núcleo de la civilización india. Los textos
védicos custodiados y transmitidos oralmente hasta nuestros días por los
brahamanes se refieren una y otra ves a esta región como la tierra de los nobles.
Divididos en necias y personales disputas dinásticas, el pueblo de la India
ofreció una pobre defensa ante las amenazas de los rudos y enérgicos invasores
1 La transcripción correcta seria Panjab que proviene deli pañj “cinco” y ab “agua”
E
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musulmanes del Medio Oriente. En cada provincia se libraron pocas batallas, unas
cuantas traiciones e intrigas y todo fue perdido; los gobernantes nativos fueron
remplazados por musulmanes, los templos por mezquitas y los Puranas por el
Corán. Esto sucedió a escala nacional. Desde luego, millones de hindúes
conservaron su propia religión, aunque pagando un precio muy alto y llevando una
vida de esclavitud.
Practicaban sus ritos y sus costumbres sociales bajo la amenaza de que en
cualquier momento fueran interrumpidos y castigados con la tortura o la muerte.
El hinduismo, como era entendido entonces, predicaba la no resistencia y
dirigía los ojos de sus creyentes hacia un futuro mejor en el Swarga (paraíso),
haciendo así al pueblo indiferente a las miserias de la vida en la Tierra. Sólo los
brahamanes tenían permitido estudiar los libros sagrados escritos en sánscrito. La
religión para ellos se había convertido en un modo especial de comer, beber,
bañarse, pintarse la frente con las marcas de la casta, casarse y oficiar los
entierros. La experiencia directa de Dios se había perdido por completo y las
masas se hallaban inmersas en el más penoso materialismo y superstición.
Aun así existía coexistencia relativamente pacifica entre los hindúes y
musulmanes, además los hindúes estaban en conciencia que en dominio
sociopolítico eran los segundos.
En el punjab, el Islam oficial gravitaba en los alrededores de las mezquitas y
estaba en las manos de los clérigos, particularmente en esta parte (punjab) la
modalidad mas popular era el sufismo.
Pero la superioridad de los musulmanes no supuso un estricta división de las
creencias en dos polos sino que conforme a la tradición en la india se sucitaron
cientos de modalidades religiosas, deidades de distinto origen y adoraciones de
toda índole
Otro grupo importante son los Shivaistas, quienes han renunciado al mundo
y viven de la mendicidad centrados en la búsqueda de la liberación espiritual, a
4
sus santos se les conocía como los Renunciantes. Un movimiento de renunciante
íntimamente ligado al punjab fue el iniciado por el bengalí Gorakhnath a quien
tradicionalmente se le asocia con la técnica del hatha-yoga.
Sikhismo
uru Nanak nació en Talvandi, en las orillas del Raví cerca de la
actual Lahore, era de la casta de los Kshatrya, del clan o familia de
los Vedi y su mujer Tripta, era un granjero y patvari (contable del
producto de las cosechas) al servicio del señor feudal del pueblo Rae Bular, un
rajput musulmán del linaje de los Bhatti, descendiente de Rae Bhoe.
Era hijo de Sivaram y Banarasi, y su familia había venido del distrito de
Amritsar algunos años atrás. En el seno de esta familia vino al mundo Guru
Nanak.
Nanak pasó su infancia cuidando los búfalos en los campos. Pero su corazón
se hallaba siempre buscando a Dios y a menudo dejaba todo y se retiraba a
meditar a un lugar solitario. Sin embargo, la devoción de Nanak no complacía a
sus padres, quienes esperaban que al ser su único hijo, se encargase de los
negocios de la familia. Por ello consiguieron al fin casarle, para distraer su mente
de pensamientos divinos, con Sulakhani, la hija de Baba Mulaji de Batala.
En 1497 nació su hijo Shrichand y tres años más tarde vino Lakshmidas.
Pero Nanak prestaba poca atención a su familia, meditaba mucho y cada vez se
iba alejando del mundo. Su única compañía eran los faquires y sadhus a los
cuales alimentaba con comida de los campos de su padre. Finalmente, sus
padres, cansado de su conducta, le enviaron a Sultanpur, a casa de su cuñado
Jairam, el cual le introdujo en la corte de Navab Burela Rhan. Nanak complació al
rey y obtuvo un puesto de recaudador que condujo con gran acierto, contentando
a todos con su honestidad.
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.
El veinte de agosto de 1507 fue el día de su destino. Después de su baño
matinal en el río, Nanak se sentó a meditar y escuchó la llamada de Dios.
Después de tres días sumido en una profunda meditación, Nanak volvió a este
mundo sorprendiendo a todos, pues le creían ahogado en el río. Dejó su puesto y
distribuyó sus bienes entre los pobres, y tan sólo con sus vestiduras de kashaya
como sannyasi, partió a pie acompañado por su fiel Mardana.
Allí empezó su misión ridiculizando las falsas creencias, desmarco tanto la
doxa islámica de los ulama y los qazis, a los que tilda de falsos, como a las
enseñanzas de los sufíes, a quienes acusa de egoístas. Desaprobó el
tradicionalismo brahaman y los denuncia de hipócritas, pero tampoco se puso de
lado de los shivaistas a quienes acusa de escapistas. La única corriente que
nanak parecía respaldar fue la llamada tradición de los sants.
Él sacó a la gente de sus sueños supersticiosos y dándoles el conocimiento
de su verdadero ser –de su esencia divina–, les abrió la puerta a una nueva vida
en la que el hombre vivía en meditación, es decir, en un estado de continua
experiencia de paz, dicha y amor; dedicando su tiempo y servicio no a un Dios
abstracto y lejano de las religiones sino como a un amigo personal.
En 1538, Gurú Nanak eligió a su discípulo Bhai Lena, como su sucesor en
vez de a sus hijos. Bhai Lehna fue renombrado como Gurú Angad y se convirtió en
el segundo gurú de los Sikhs. El continuó el trabajo empezado por el Gurú
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Nanak. Gurú Amardas se convirtió en tercer gurú de los Sikhs en el año 1552 a la
edad de 73 años. Él continuó predicando los principios de la igualdad de la mujer,
la prohibición del satí, y la práctica del langar. En 1567 sucedió algo importante: el
Emperador Akbar se sentó junto con las personas humildes y marginadas del
Punjab para realizar el langar. Gurú Amardas también entrenó a 140 personas de
las cuales 52 eran mujeres para predicar y expandir la religión alrededor de la
India. Antes de su muerte en 1574 a la edad de 95 años, nombró a su hijo
espiritual, Jetha, como el cuarto gurú Sikhs.
Jetha se convirtió en Gurú Ramdas y vigorosamente emprendió sus
funciones como el nuevo gurú. Él fue el responsable de la creación de la ciudad de
Ramdaspur (que posteriormente recibiría el nombre de Amritsar). En 1581, Gurú
Arjan, el hijo menor del Gurú Ramdas, se convirtió en el quinto gurú de los Sikhs.
Además de ser el responsable de la construcción del Templo Dorado, él preparó
el Gurú Granth Sahib con las enseñanzas de los gurús anteriores y le añadió 2000
himnos más, creados por él mismo. En 1604 declaro al Gurú Granth Sahib como
el libro sagrado de los Sikhs.
En 1606, el nuevo emperador mogol Yajanguir lo hizo multar por motivos
religiosos. Por ejemplo, le ordenó que cambiara algunas palabras de los gurús
anteriores en el Adi-granth pero Arjan se negó a hacerlo. Asimismo se le ordenó
pagar una enorme suma como multa, pero éste se negó a pagar. El
santo sufí Hazrat Mian Mir Sant (amigo del Gurú Arjan) y sus seguidores
intentaron interceder a su favor, pero Arjan, diciendo que no había hecho nada
para justificar la multa, les pidió que no interfirieran con la voluntad de Dios. Arjan
fue arrestado y severamente torturado. En un momento se le permitió darse un
baño en el río más cercano. Sus seguidores lo vieron caminar hacia el río, con
graves quemaduras y ampollas en los pies, e inmediatamente se sumergió en el
agua y no volvió a salir. Convirtiéndose así en el primer mártir de los Sikhs.
Gurú Har Gobind se convirtió en el sexto gurú de los Sikhs. Llevaba 2
espadas: una por razones espirituales y la otra por razones mundanas. A partir de
este punto de la historia, los Sikhs se convirtieron en una fuerza militar y siempre
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se entrenaron para tener fuerza para defender su independencia. En 1644, el Gurú
Har Rai se convirtió en su sucesor y este fue sucedido por el Gurú Har Krishan, el
niño gurú en 1661. En 1665, Gurú Teg Bahadur se convirtió en el noveno gurú sij y
lideró a los Sikhs diez años. En 1675, los pandits hinduistas de Cachemira le
pidieron ayuda debido a que el emperador mogol Aurangzeb los había condenado
por no haberse convertido al islam. Según la tradición, el Gurú Teg Bahadur
prometió protegerlos, por lo que el emperador ordenó su ejecución pública.
Su hijo y sucesor, Gobind Rai, se convirtió en gurú y fue renombrado como
Gurú Gobind Rai. Promovió la militarización de sus seguidores. Poco antes de
morir, Gurú Gobind Singh ordenó que él sería el último gurú humano, ya que
desde ese momento ordenaba que el Gurú Granth Sahib la sagrada escritura de
los Sikhs sustituiría la línea de los gurús humanos, y debería ser considerado la
única autoridad espiritual de los Sikhs
. Gurú Gobind Singh
En la creencia de los Sikhs el alma pasa a través de ciclos de nacimientos y
muertes antes de alcanzar la forma humana, ya que la meta de nuestra vida es
llevar una existencia ejemplar para que podamos sumergirnos en Dios. El
verdadero camino para la salvación y sumersión con Dios no requiere de renunciar
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al mundo material o el celibato, sino vivir la vida como un sostenedor del hogar,
haciéndolo honestamente y evadiendo las tentaciones del mundo.
El Sikh Dharma (Religión sihk) no sigue rituales vacíos, no posee visitas a
sitios de peregrinación, no tienen supersticiones, veneración de los muertos ni
veneración de ídolos entre los puntos mas importantes. El Sikh Dharma predica
que todas las personas de diferentes razas, sexo y religiones son iguales ante los
ojos de Dios; enseña la completa igualdad entre hombres y mujeres, citando por
ejemplo que las mujeres pueden participar en cualquier actividad religiosa o dirigir
cualquier ceremonia Sikh u oración.
La base de la religión es la unión de alma con Dios. Un Sikh disciplina sus
pensamientos y acciones de modo que los cinco obstáculos —la lujuria, la cólera,
la avaricia, el materialismo y el ego— se disipen y el alma se une con Dios.
Además creen que el ciclo de reencarnación es evitado por esta unión.
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La mayor parte de la población de género masculino de los Sikhs se
denomina Singh (león) y la mayor parte de Sikhs de género femenino Kaur
(princesa). Utilizan estas denominaciones de “león” y “princesa” como su apellido.
Un Sikhs bautizado puede ser reconocido también por los Cinco “K”s: un turbante
envuelto de manera particular; pelo sin cortes (Kesh), barba y bigote; una pulsera
de hierro/de acero (kara); Kirpan, una pequeña espada en una correa de gatra;
Kashera, un tipo de pantalones cortos especiales que son todo blancos; y Kanga,
peine bajo el turbante.
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Los sants
os sants2 es un término sánscrito que se utiliza para designar a quien
conoce la verdad o que ha experimentado la realidad última y que
también posee una connotación ética: “buena persona”, “bondadoso”,
“santo”.
Alrededor de estos poetas y místicos carismáticos se organizaron los
sampradayas3. No obstante, como este termino suele asociarse a los movimientos
vishnuistas, los grupos de los sant optaron por el uso de la palabra panth4 . Tal es
el caso del sikhismo. Entre sus seguidores se conoce como Sikh-panth, la “senda
de los aprendices”, o nanak-panth5.
Lo divino para ellos contempla lo que no contiene más atributos, es algo
absoluto, incalificable.
Los conceptos desarrollados por nanak fueron escritos en un libro sagrado
denominado “Granth”.
2 Procede del sancrito sat “ser”, “verdad”,”realidad”
3 Palabra que en la india se utiliza con asiduidad para definir a una tradición o linaje o filiación religiosa
4 Se traduce como comunidad religiosa
5 La comudidad de los seguidores de narak
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Granth y templo dorado
l canon de la religión sikh es el Granth, libro sagrado compuesto de
dos partes: la primera fue desarrollada personalmente por el Gurú
Baba Nanak y la segunda está formada por oscuras colaboraciones
de sus discípulos.
La esencia del libro puede resumirse en los principios siguientes:
La paternidad de Dios
La fraternidad entre los hombres
La infalibilidad de la justicia divina
El desprecio a la idolatría
La necesidad de una enseñanza divina
La obediencia a los principios
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La autoría del texto sagrado siks corresponde a los gurúes empezando por
el quinto, Gurú Arjan, que en 1604 comenzó la redacción del texto sagrado. El
libro sagrado de los sikhs tiene la particularidad de haber sido escrito por los
propios fundadores de la religión, a diferencia de los libros sagrados de otras
grandes religiones. Está escrito íntegramente en alfabeto gurmukjí, pero en varias
lenguas: panyabí, sánscrito, boipurí y persa. El libro original se guarda en
el Templo Dorado, pero existe una copia en cada templo. A cada ejemplar se le
trata como si fuera una persona viva, acostándolo en una cama en el templo cada
noche y abanicándolo.
En el corazón del Panjab se encuentra otro de los elementos que identifican
a los sikhs. Es allí, al final de numerosas callejuelas, donde está el Gran Templo
Dorado o o ,.
Sri harmandir sahib literalmente significa “el templo de oro”. El cuarto Gurú
del sikhismo, Gurú Ram Das ji, escavó un estanque en 1577 que
consecuencialmente se fue conociendo como “amristsar”6. Dándole también este
nombre a la ciudad que creció a su alrededor. En el centro del estanque se
encuentra el edificio sikh y que se entiende como el supremo centro del sikhismo.
6 Significado : piscina del néctar de la inmortalidad
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Este santuario se convirtió en el hogar del Adi Granth que comprende las
composiciones de los Gurús sikhs y de otros sants y donde se encuentran para
ellos los valores y filosofía de la religión sikhs.7
7 Traducción [texto original] Sri Harmandir Sahib literally means The Temple of God. The fourth Gurú
of Sikhism, Gurú Ram Das ji, excavated a tank in 1577 which subsequently became known as Amritsar (meaning "Pool of the Nectar of Immortality"),giving its name to the city that grew around it. In due course, a Sikh edifice, Sri Harmandir Sahib (meaning "the abode of God"), in the middle of this tank and became the supreme centre of Sikhism. Its sanctum came to house the Adi Granth comprising compositions of Sikh Gurús and other saints considered to have Sikh values and philosophies
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Espíritu guerrero Sikh
os Sikhs , por naturaleza, son respetuosos, valientes, trabajadores y
emprendedores. Encontraremos que su corto período dentro de la
Historia está lleno de sacrificios y de trabajo duro que ha contribuido
en medida importante a la construcción de la nación india.
.
Durante el siglo 17, cuando la India fue gobernada por extremistas
musulmanes mogoles, Sikhs e hindúes, las personas de otras religiones fueron
humillados y despojados de todo derecho para llevar a cabo sus prácticas
religiosas. Los mongoles trataban a las mujeres hindúes como una propiedad y
estaban obligando a todos los hindúes a aceptar el Islam e incluso los mataban si
se negaban a aceptar.
Los Sikhs siempre han creído en el derecho de toda persona a practicar la
religión de su elección propia y siempre han luchado contra la tiranía. Jahangir, el
cuarto emperador mogol escribió en sus memorias, Tuzak-i-Jahangiri sobre Guru
Arjan Devi, el quinto Guru de los Sikhs: "Durante mucho tiempo la idea se había
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estado presentando a mí que él debe ser transformado al redil de Islam". Cuando
el Gurú se negó a la conversión forzada, fue condenado a muerte a hervir en un
caldero y sentarse en una plancha de hierro caliente.
El Gurú Har Gobind, el sexto Gurú de los Sikhs, alzó la voz una vez más ante
la opresión por parte de extremistas musulmanes y luchó contra ellos durante
años.
Durante finales de 1600, Aurangzeb, el sexto gobernante mogol, era un
fanático que deseaba convertir a todos los indios al Islam. Tiranizado por las
conversiones contundentes de Aurangzeb en 1675, los sacerdotes hindúes se
acercaron a Gurú Tegh Bahadur, el noveno Gurú de los Sikhs, para pedir su
colaboración.
El Gurú Tegh Bahadur aceptó, se acercó al emperador mogol y le propuso
que si podía tener éxito en la conversión al Islam de su persona, todos los hindúes
lo aceptarían, pero, si no lo lograba, debía parar toda su opresión.
El emperador mogol felizmente aceptó el reto e invitó al Gurú a Delhi. El
Guru Tegh Bahadur fue torturado durante cinco días, lo obligaron a sentarse en
planchas de hierro caliente, aceite caliente se derramó sobre su cuerpo. Él fue
hervido en agua caliente y sometido a muchas más torturas con la esperanza de
que lo haría ceder y aceptar el Islam. Sin embargo no logró siquiera que el Guru
gritara una vez, era un verdadero devoto de Dios y había sido la meditación en
Dios durante décadas que lo mantuvo calmado después de tan extrema tortura.
Cuando Aurangzeb no pudo convertir al Gurú Tegh Bahadur al Islam, lo decapitó
en Chandni Chowk, Delhi.
Así el Gurú Ji sacrificó su vida por la protección de la religión hindú. ¿Alguien
puede dar la vida y permitir que lo torturen de esa forma para la protección de otra
religión? Esta es la razón por la que aún se recuerda como "Hind Chaddar Ki", el
Escudo de la India. Por el bien de la India fue que él había sacrificado su vida,
ninguno de los presentes fue capaz de levantar su cuerpo, por temor a que
también ser asesinado.
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Este fue un sacrificio único y sin precedentes en los anales de la historia
humana. Él puso su vida en defensa de la tolerancia religiosa, la libertad de culto y
la libertad de religión, así como por el derecho de los hindúes de llevar el hilo
sagrado a pesar de que los Sikhs mismos no creen en estos rituales. Este fue el
martirio por la defensa de los valores humanos básicos.
Al ver a estos incidentes, el Gurú Gobind Singh, el décimo Gurú de los
Sikhs, hizo una resolución que iba a convertir a los Sikhs, ya que se dio cuenta
que no serían capaces solamente de ser devotos de Dios como su único fin, sino
que también debían proteger su religión y el derecho de culto para otros, por lo
también debían convertirse en guerreros. El Gurú Gobind Singh, según las
instrucciones de Dios, creó Khalsa8, una institución, y luchó muchas batallas
contra los extremistas musulmanes para proteger la libertad de cada individuo.
Durante siete siglos, desde la invasión de Mahmud de Ghazni, muchos otros
invasores despiadados han hecho estragos en la vida de los indios. Recurrentes
derrotas habían minado la energía psíquica de los indios tanto que se habían
resignado a su suerte. Fue el Gurú Gobind Singh quien implantó intrepidez entre
los Sikhs para luchar contra viento y marea. Le escribió a Aurangzeb diciendo:
"Cuando todos los medios han fallado, es justo para recoger la
espada".
8 Una de las funciones de la Khalsa es practicar armas. Esto ha sido considerado necesario por la persecución
creciente de los gobernantes. Antes de unirse a la Khalsa, la mayoría de la gente era de profesiones como la agricultura, la cerámica, albañilería, carpinteros, etc
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Se cuenta que un día de marzo de 1699 este Gurú reunió a los sikhs en
Anandapur, y con la espada desenvainada pidió cinco voluntarios que se
ofrecieran al sacrificio. Al principio sólo se oyó silencio, después tímidamente cinco
hombres dieron paso al frente, entonces Govind les condujo uno a uno al interior
de una tienda, saliendo cada vez fuera con la espada manchada de sangre.
Terminada la ceremonia los cinco hombres aparecieron vivos delante de la atónita
muchedumbre. Se había tratado solamente de una prueba de valor en la que la
sangre había sido de cinco cabras.
En el año 1699, proclamó: "Un Sikh lucha contra un ejército de ciento
veinticinco mil", como los Sikhs fueron sólo unos pocos miles en números,
mientras que los mogoles eran en millones. Por lo tanto la bandera de lucha del
Gurú, y que se replico en los sikhs era en contra de la opresión y la intolerancia. Él
no luchó en contra de poder mundano o por un territorio, o en contra de cualquier
religión o secta. Él luchó por los derechos humanos básicos.
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Además de los numerosos Sikhs que perdieron su vida en defensa del
derecho a la libertad, en 1709, el Gurú Gobind Singh Ji dejó este mundo con una
vida de acontecimientos heroicos que cambió la historia de la India.
Bulle Shah, un famoso santo musulmán sufí dijo: "Yo no digo del pasado ni
del futuro, sino que hablo de la época de Gurú Gobind Singh y anuncio
abiertamente que si no fuera por él, todos los indios se habrían circunscrito y se
hubieran convertido a la cultura extranjera y religión ".
En 1710, Banda Singh Bahadur fue el primer indio en restablecer el gobierno
indio tras siete siglos de dominio extranjero. Luchó feroces batallas contra las
fuerzas de Aurangzeb, aunque esto duró poco.
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Entre 1713 y 1801 los Sikhs eran personas sin hogar y viven como guerrilla,
demostrando actos heroicos de valentía en todos los casos posibles. Los
gobernantes tiranos habían puesto una recompensa de Rs. 25 por cada cabeza
sikh y Rs. 100 por cada sikh capturado con vida. El dinero se compara con cien mil
dólares estadounidenses de hoy. Aquellos atrapados con vida fueron cortados en
pedazos. Muchas nuevas denominaciones se originaron, como guerreros de las
12 en punto, aquellos Sikhs que lucharon a medianoche para utilizar las tinieblas
a su favor.
En 1738 Nadir Shah, un gobernante persa, invadió la India en Kabul,
Afganistán y luego desfalcó a Delhi. Volvía a Persia en el verano de 1739 mientras
llevaba un botín enorme de la riqueza saqueada, el diamante Kohinoor, las
mujeres, los artesanos y los esclavos. Para evitar el calor del verano, el convoy
descansa durante el día y viaja por la noche. En el pico del calor día a las 12 del
mediodía y la medianoche, los guerrilleros Sikhs atacaban su convoy derecho de
Punjab hasta el Indo. Liberaron a muchas mujeres, artesanos, esclavos y le privó
de una gran cantidad de riqueza. Las mujeres fueron escoltadas de regreso a
Delhi por los Sikhs . Fue un acto heroico, al que nadie más se atrevía, el luchar
contra el poder de Nadir Shah por un puñado de Sikhs y la liberación de las
mujeres.
Cuando Nadir Shah Khan pidió explicaciones y preguntó a Zakhariya Khan
"¿quiénes son estos guerreros y dónde viven?" éste le respondió: "Ellos son los
seguidores de Gurú Nanak y viven en sus caballos".
Tras el regreso de Nadir Shah de Persia, Zakhariya Khan actuó en respuesta
contra el movimiento sikh y mató a 10.000 de ellos en un corto espacio de tiempo.
Entre 1748 y 1765, Ahmad Shah Abdali, el gobernante de Afganistán arrasó
la India nueve veces. Una vez más, los Sikhs atacaron a sus convoyes regresando
durante el calor del verano boreal y a la medianoche. Sikhs liberaron a cientos de
mujeres y las escoltaron de vuelta a sus hogares. Estos actos de los Sikhs
aumentaron el odio de Ahmed Shah Abdali, que juró tomar venganza en el
momento oportuno. Durante su sexta invasión, atacó por sorpresa a los Sikhs y
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mató a 25.000 de ellos en poco tiempo. Sin embargo, el espíritu de los sikhs se
mantuvo en alto.
Por último, los Sikhs bajo Ranjit Singh, en 1798 pusieron fin a los 800 años
de las invasiones extranjeras en la India a través del paso de Khyber,9 poniéndolo
bajo su control. Este fue el mejor regalo que los Sikhs dieron a su nación y que
finalmente permitió que el resto de la India respirara en paz.
El espíritu de los Sikhs siempre los ha impulsado a hacer lo que el Gurú
Gobind Singh, el décimo gurú había dicho:
"Concédeme este deseo, oh espada.
Nunca teman defender la justicia.
No puede temer cuando voy a la guerra.
Si mi derrota es definitiva, puedo morir combatiendo en el campo de
batalla por la causa de la justicia”.
“Todas las batallas que he ganado contra la tiranía
He luchado con el apoyo devoto de la gente;
A través de ellos sólo he sido capaz de dar regalos,
Gracias a su ayuda he escapado del peligro;
El amor y la generosidad de estos sijs
Ha enriquecido mi corazón y el hogar.
A través de su gracia he alcanzado todo aprendizaje;
A través de su ayuda en la batalla que he matado a todos mis enemigos.
Nací para servir, a través de ellos llegué a la eminencia.
¿Qué habría sido sin su ayuda amable y listo?
Hay millones de gente insignificante como yo.
El verdadero servicio es el servicio de estas personas.
9 L.Dudley Stamp; Asia,Editoria Omega, Impreso en Barcelona, [año 1952] pp. 543-546
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No estoy dispuesto a servir a los demás de casta superior:
Caridad dará sus frutos en este y el otro mundo,
Si se les da a esas buenas gentes como éstas;
Todos los sacrificios y otras organizaciones benéficas son sin provecho.
De cara a cara, lo que yo llamo mi cuenta,
Todo lo que poseo y transportar, lo dedico a estas personas.”
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Conclusión
l final del esta investigación y luego de desarrollar los puntos focales
señalados en la introducción se concluye que:
La historia de los sikhs posee un alto nivel de vertiginosidad por las
variadas guerras y luchas que lideraron. lograron el desarrollo de una religión
distinta y alejada de representaciones vánales o superfluas ubicados en el centro
de la multiplicidad de cultos en la india y poseen precursores dignos de
admiración como Gurú Nanak y Gurú Gobind Singh .
Como guerreros su espíritu inquebrantable llega a un nivel inmaculado, sus
valores les entregan tal fortaleza , que dar la vida por lo que creen es lo menos a
lo que están dispuestos . es lamentable que luego de realizar este trabajo e puede
evidenciar el poco desarrollo de la investigación de este pueblo tan rico en valores
y cultura guerrera.
Cada prueba no los llevo al fracaso aun cuando la adversidad era inminente
ellos se pararon y no flaqueo su espíritu ,avanzaron con paso firme y superaron la
cruzadas forjando su temple y elevando sus acciones al nivel del guerrero ideal
El respeto por los derechos fundamentales que propugnan los sikhs, tan de
moda hoy en dia, se basa en la dignidad humana elemento inherente de las
personas .altamente rescatable
Como opinión personal creo que los sikhs deberían ser desarrollados mas
ampliamente y como objetivo ideal que se integren a la formación con cultura
marcial a los futuros practicantes.
A
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Bibliografía
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1952]
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http://www.puertachile.cl/frames.htm?http://www.puertachile.cl/religio
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