geshe tamding gyatso. curso sobre la muerte

Gueshe Tamding Gyatso Curso sobre la muerte

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LA MUERTE. APRENDER A MORIR Y A AYUDAR A LOS MORIBUNDOS DESDE LA PERSPECTIVA

BUDISTA .

La vida y la muerte son dos realidades, así como el nacimiento y el renacimiento. Nacimiento y muerte son las dos caras de una misma moneda, no existe la una sin la otra. La vida humana es el espacio entre el nacimiento y la muerte, si se le da importancia al nacimiento hay que dársela a la muerte.

Es muy importante que aceptar y entender que la muerte forma parte de la vida y no ignorarlo. Para muchas personas hablar sobre la muerte es desagradable, pero debemos entenderla y conocer la forma en que acaece, y el proceso que sigue el moribundo.

Existen dos formas distintas de hacer frente al sufrimiento de la muerte: - No aceptarlo, negarlo o evitar reconocer su existencia. Pensar de esta

manera no ayuda a superar la realidad del sufrimiento de la muerte. Para las personas que no se han preparado para ese momento, cuando llega realmente el sufrimiento es mucho mayor.

- Intentar entender qué es, afrontar la muerte. Es mejor aprender la

verdadera naturaleza de la muerte. Por ejemplo, si tenemos un enemigo, es mejor estar preparado frente a su ataque. Pero si no nos hemos preparado, en el momento en que nos ataque es posible que acabe con nosotros por lo que es mucho mejor prepararse antes y i nos ataca, tendremos más posibilidades de defendernos.

Cuando se habla de conceptos filosóficos o de prácticas profundas,

algunos lo encuentran difícil de entender, aunque lo importante es que al menos comprendamos la naturaleza de las mismas.

El espacio de vida de los seres vivos es incierto. En los seres humanos es

muy incierto. Hay personas que mueren en la infancia, otros cuando son ancianos, hay personas que mueren en su lecho y otras en accidentes... En lugar de negar la muerte, debemos prepararnos para ella e intentar saber qué es.

La cultura y educación occidentales dan mucha información acerca de

muchos temas, sin embargo, dan poca acerca de la muerte. Es posible que los occidentales eviten educar acerca de este tema porque lo consideren algo doloroso e innecesario. Cuando se dan enseñanzas acerca de la naturaleza del Samsara, del sufrimiento, las personas evitan hablar de ello, dicen que son felices y que no necesitan hablar de eso. Esta forma de pensar es incorrecta.

Si tenemos una enfermedad muy grave y vamos al médico y este nos

confirma que la padecemos y que posiblemente moriremos, el no escuchar sus palabras no nos va a hacer superar nuestra enfermedad. Sin embargo es mejor


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escuchar su consejo e intentar buscar un método para luchar contra la enfermedad.

La cultura occidental puede no dar información acerca de la muerte, pero posiblemente tenga sus razones. Posiblemente las razones sean que hablar acerca de ella produce sufrimiento y a las personas eso no les gusta. Otra razón por la que quizá los occidentales no suelan dar información sobre la muerte es porque se trate de un tema doloroso y desagradable y cuando escuchan hablar de él se deprimen.

Desde que nacemos tenemos muchos planes sobre nuestra vida, pero

nunca hacemos planes acerca de nuestra muerte. Nadie puede planificar el momento de nuestra muerte ( vas a morir tal o cual día, en aquel lugar), nadie lo puede decir. Hoy día hay mucha información sobre los trámites de los entierros, sepulcros, pero no de cuándo y cómo nos va a llegar la muerte y eso es porque nadie lo sabe.

Cuando las personas no están preparadas para la muerte sienten un gran

temor, porque la cultura les ha traído que es algo secreto, oculto... Cuando alguien está realmente muy enfermo, en la cultura occidental el

médico dice al enfermo que todo va a ir bien, que no se preocupe y a los familiares les dice que el paciente va a morir. Incluso la misma familia mantiene en secreto que la persona va a morir.

En la cultura occidental se da gran importancia al nacimiento, incluso con los grandes avances de la tecnología se consigue conocer a la persona antes de nacer. Del mismo modo se le debería dar la misma importancia a la muerte. Negar la muerte no nos libra de ella, nadie puede protegerse de ella.

Los seres humanos por nuestra naturaleza, cuando oímos temas

agradables y cosas bonitas sentimos placer y nos gusta, pero cuando escuchamos temas desagradables, sentimos incomodidad. Taparse los oídos por los temas de la muerte y el sufrimiento no ayudará a superarlos. En realidad es una actitud irresponsable, pues no se hace frente a la realidad. Por ejemplo, si nos duele la cabeza y tomamos una aspirina, el dolor de cabeza se nos irá pero no habremos eliminado la causa real que lo producía. Asímismo resulta inútil preocuparse demasiado o tener demasiado temor frente a la muerte.

Desde tiempo sin principio hemos muerto innumerables veces, y en el momento que morimos, nuestro cuerpo muere pero no nuestra mente. La conciencia se separa definitivamente del cuerpo, y ésta tomará otro nuevo cuerpo. Por ejemplo, cuando una bombilla se rompe, la luz ha desaparecido, pero la corriente eléctrica sigue estando ahí y en el momento que se pone una bombilla nueva, la luz vuelve a aparecer. La corriente eléctrica vendría a ser la conciencia y la bombilla el cuerpo. Otro ejemplo, es el caso de un actor, en cada


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escena puede representar un personaje distinto, en ocasiones un villano, en ocasiones un padre o un hijo, aunque siempre es la misma persona.

No hay temor a la muerte porque la vida continua, a veces renaceremos en un

reino afortunado y a veces en un reino no afortunado, pero siempre después de la muerte la vida continua.

Cada vez que renacemos tomamos un nuevo cuerpo, pero nuestra

conciencia es la misma, y por ello desde tiempo sin principio la cantidad de cuerpos que hemos tenido es ilimitada. En cada muerte hemos cambiado de cuerpo, pero la conciencia sutil se ha mantenido siempre. La razón de que esto sea así es que nuestro cuerpo presente tiene un principio y un final, pero la conciencia sutil carece de principio y de fin. De forma cíclica, continuamente, suceden nuestras existencias.

En el momento en que morimos lo que muere es el cuerpo, la conciencia

sutil continúa. La conciencia es como el huésped y el cuerpo como el hostal u hotel en el que uno habita. El viajero permanece durante un tiempo en ese hotel, sin apego a él, por muy bello que éste sea. El huésped después de permanecer unos días en el hotel continuará su camino.

El viajero y el hotel donde se ha hospedado son dos cosas distintas. Tarde o temprano nos tendremos que separar de este cuerpo, no podremos llevarlo a nuestra próxima vida. Igual que los huéspedes no cogen apego a un hotel por muy confortable que éste sea, porque saben que continuarán su camino, no debemos generar un gran apego al cuerpo que tenemos en este momento, aunque nos resulte difícil de entender.

Nos comportamos como si el cuerpo fuera lo más hermoso y supremo que tenemos y en realidad es un regalo de nuestros padres. Nuestro cuerpo actual es algo impermanente aunque lo consideremos algo permanente, está cambiando segundo a segundo. Desde que nacemos estamos corriendo, como nos lleva nuestro ritmo, hacia la muerte.

Cuando se habla de la Muerte e Impermanencia, se puede hablar de una

muerte e impermanencia sutiles y de una muerte e impermanencia burdos. La burda es fácil de entender porque sólo mirando a nuestro alrededor y viendo a las personas que están viviendo el proceso somos capaces de verla y entenderla. La impermanencia burda es por ejemplo cuando un edificio cae, o cuando caen árboles, en que vemos que realmente son impermanentes. Incluso los animales son capaces de percibir esta impermanencia burda.

La muerte y la impermanencia sutiles son más difíciles de entender, en

cada instante están cambiando y no podemos llegar a percibirlo hasta que no alcanzamos la mente de la luz clara. La muerte burda es la disolución de los 25 fenómenos burdos relacionados directamente con el cuerpo. La muerte sutil es la disolución de las 80 concepciones indicativas. Todos tenemos el sentimiento de que no vamos a morir ni hoy ni mañana, y éste pensamiento de certeza lo


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mantenemos hasta momentos antes de la muerte y por dichos pensamientos erróneos utilizamos mal nuestras vidas.

Pensar en la muerte nos ayudará a reducir miedos, odios, ansiedades y

preocupaciones, así como nuestro apego a la vida. Hacer frente a nuestra propia muerte e impermanencia, es positivo tanto para nosotros como para nuestros familiares.

Para empezar a familiarizarnos con la Muerte e Impermanencia, es más

fácil pensar en los moribundos y en la muerte de manera genérica, y poco a poco ir acercando esos pensamientos hacia el círculo de amigos, la familia y finalmente hacia uno mismo.

Al hablar del pasado y de la historia, y de los personajes que en él han

vivido, vemos que lo único que de ellos queda es su nombre, su historia y su recuerdo.

Es muy importante prepararse ante el proceso de la muerte, ya que de lo contrario no seremos capaces de realizarlo de un modo correcto. Para cultivar la tierra la mejor estación del año es la primavera, y de entre todas las huellas de los animales la más grande es la de los elefantes; y de entre todos los reconocimientos, el reconocimiento de la de la existencia es el más importante. No hay mayor realización que tomar conciencia de la impermanencia. Los grandes yoguis del pasado meditaban en la Impermanencia cerca de los ríos porque el fluir de los mismos les recordaba en todo momento que nuestra existencia fluye de la misma manera. Iban cerca de los ríos, no sólo para tomar conciencia del mundo exterior sino también para reconocer que su propia vida o existencia se termina. Comprender la Impermanencia del mundo exterior ayuda a comprender la vida de uno mismo, así si nos fijamos en los árboles, en cada estación su aspecto va cambiando.

Es muy importante entender la impermanencia. Cuando Buda en Sarnath dió la primera vuelta a la rueda del Dharma dio enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades. De la primera Noble Verdad del Sufrimiento, y entre sus cuatro aspectos, el primero es la Impermanencia. Buda dijo: el sufrimiento es impermanente. Sus últimas enseñanzas estaban relacionadas con la Impermanencia, con la Vacuidad, y dijo: todos los fenómenos compuestos o agrupados son impermanentes.

Uno de los propósitos de meditar de la Impermanencia es permitirnos entrar en el Sendero Espiritual. En principio, meditar en la impermanencia nos hace entrar en el Sendero Espiritual, más adelante nos ayuda a mantener el esfuerzo de seguir en el Sendero Espiritual y finalmente nos ayuda a recoger el resultado de nuestra práctica espiritual.

Los grandes maestros Kadampa de antaño decían que si meditas muy pronto por la mañana en la Impermanencia, todas las prácticas que realices


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posteriormente durante el día serán puras. Si no se realiza esta meditación por la mañana, todas las prácticas se encontrarán mezcladas con los dharmas mundanos y no serán puras. Por ello deben tenerse siempre presentes la Impermanencia y la muerte

Si no se medita sobre la muerte aparecen muchos inconvenientes. La muerte nos llega a todos de manera ineludible y los demás nos pueden ayudar poco en su proceso. Debemos realizar el trabajo básicamente nosotros mismos. Si pensamos en una persona gravemente enferma, rodeada de familiares, nadie de entre ellos le puede ayudar, el camino lo debe realizar solo. Santideva en la Guía de forma de vida del Bodhisatva dice: Nacemos y morimos nosotros solos.

Desventajas de no meditar en la Impermanencia y la muerte.

1. En el momento de la muerte nada salvo la práctica de Dharma en nuestras vidas puede beneficiarnos. Si no tenemos presente la muerte no vamos a recordar la práctica del Dharma.

2. Aunque uno recuerde realizar sus prácticas espirituales, si no recuerda la muerte nos las realizará correctamente.

3. Aunque lleve a cabo la práctica espiritual, si no se recuerda o medita en la muerte, ésta se encuentra mezclada con dharmas mundanos.

4. Si no se medita en la muerte, cuando uno realiza sus prácticas, éstas carecerán del entusiasmo o del esfuerzo para que sean plenamente efectivas. En la mayoría de los casos las personas cuando entran en el Sendero del Dharma empiezan a practicar, pero posteriormente la intensidad de dichas prácticas disminuye porque no meditan en la muerte y en la Impermanencia.

5. Si no se medita en la Impermanencia y la muerte, uno continúa implicándose en realizar acciones no virtuosas, malgastamos nuestro tiempo en infinidad de acciones sin sentido. Si uno no las recuerda, se implica en acciones muchas de ellas negativas, como el juego o incluso en crímenes. Nuestros esfuerzos diarios los aplicamos pensando sólo en la vida presente, uno no recuerda las Tres Joyas, no recuerda las prácticas de dar a los demás y así de forma automática dedicamos nuestra vida a estas sensaciones negativas sin sentido. Por muy larga que sea nuestra vida el momento de morir llegará a los 60, 70... 100 años.

6. Si no se medita en Impermanencia o la muerte, al llegar el momento de la muerte, uno pensará o recordará que su vida ha estado llena de acciones sin sentido, dichos sentimientos (de remordimientos) harán que se les presenten imágenes o visiones de seres que los quieren matar, o sencillamente imágenes de humo. Las personas que se han dedicado a matar animales en mataderos por ejemplo, ven imágenes en las que


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parece que dichos animales les atacan, los que están alrededor de dichos moribundos les ven atemorizados. En la época de Buda Sakyamuni había un monje llamado Gue Dun Zun,

tesorero de un monasterio, que usaba para su beneficio las propiedades del monasterio. Un día estaba en la cocina frente a los recipientes de gran tamaño donde se cocinaba la comida del monasterio, y en dicho momento murió. A causa de sus malas acciones con las propiedades del monasterio renació en los reinos infernales. Cuando empezó a morir tuvo la visión de que toda la cocina ardía y entonces renació en los infiernos ardientes. Cuando una persona empieza a morir el fruto o los efectos de sus acciones comienzan a presentársele.

Frente a cualquier circunstancia mundana, es muy distinto si estamos preparados frente a una circunstancia adversa que si no lo estamos, y con respecto a la muerte ocurre igual. Si no estamos habituados a meditar en la Muerte, cuando ésta llega nos encontramos llenos de temores y miedos, podemos tener grandes sufrimientos, empezando por las palpitaciones, o saltándosenos las lágrimas... Mientras vivimos pues debemos para prepararnos meditar en la muerte y afrontarla con gozo y paz.

Es igual que si no nos preparamos frente a un hipotético ataque, cuando éste sucede es fácil que nos perjudiquen. Mientras estamos con vida es muy importante que nos preparemos para el momento de la muerte.

En el momento que muramos abandonaremos nuestro cuerpo pero nuestra conciencia sutil nos acompañará desde esta vida hasta la próxima. La conciencia no cesa con la muerte, muchos razonamientos lógicos y citas en las escrituras lo corroboran, así como la existencia de dicha conciencia en las vidas futuras. Muchas de las enseñanzas de Buda Sakyamuni se refieren o se basan a la existencia de las vidas futuras.

Muchos seres ordinarios por diversas razones recuerdan existencias

anteriores, y ello no es nada extraordinario. Hay personas con gran facilidad para ciertos temas, la razón es que en vidas pasadas ya habían tenido relación con dichos temas, asimismo otras personas tienen grandes dificultades para conocer ciertos temas. Si no existiera familiaridad de vidas pasadas, todas las personas tendrían la misma facilidad y capacidad para cada tipo de dato que recibieran como las computadoras. Sin vidas pasadas no habría razón para que todos no tuviéramos las mismas facilidades de aprender.

Indistintamente de donde se haya nacido ( Europa, Asia, África,...), la formación de cada cuerpo es la misma. Las capacidades mentales o inteligencia de cada individuo son diferentes de unos a otros. ¿ A qué se debe esta diferencia? A familiaridades de vidas pasadas.


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El propósito de meditar en la Impermanencia y la muerte es prepararnos para cuando llegue el momento de la muerte y de cara a las vidas futuras.

La ignorancia, implica evitar o negar la existencia de muerte e

Impermanencia, y ello conlleva temores o inseguridades interiores, tristezas...

Ventajas de meditar en la impermanencia y la muerte.

1. Con ello nos implicaremos en la práctica del Dharma de forma sincera, pura y con esfuerzo. Al recordar la muerte, evitaremos las acciones negativas y nos implicaremos en las virtuosas, pensaremos en las vidas futuras. Intentando tener un renacimiento afortunado practicaremos de manera constante. Para renacer de manera afortunada uno debe implicarse el abstenerse de cometer las diez acciones no virtuosas. Así si queremos tener bienestar material en vidas futuras, en ésta debemos practicar la generosidad, si queremos tener un aspecto agraciado, en esta vida debemos practicar la paciencia y la tolerancia. Recordar que la muerte nos trae beneficios de manera directa o indirecta.

2. Llegaremos a tener un gran poder en nuestra práctica. Pensar que se puede morir hoy mismo o mañana nos trae muchos beneficios para la práctica, y hace que la persona se implique mucho más en ella, convirtiéndola en más poderosa. En general tenemos el pensamiento equivocado de que no vamos a morir ni hoy ni mañana, el pensamiento de la permanencia. Pensar que no vamos a morir es un obstáculo.

3. En el inicio de cualquier práctica de Dharma, es muy importante y beneficioso. Es beneficioso porque recapacitar sobre ésta actúa como causa para que uno se implique en la práctica del Dharma. 4. En la parte central de una práctica de Dharma es muy importante o beneficiosa. Implicados en la práctica, si no pensamos en la muerte, el esfuerzo inicial va disminuyendo. Mantener dicha práctica viene facilitado en gran medida por esta meditación.

5. En la parte final de nuestra práctica es importante y beneficiosa. Milarepa había recibido instrucciones de magia negra de Lama Yundon Trogyal. Un día el benefactor de este Lama murió y éste estaba muy entristecido por ello. Milarepa le preguntó la causa de que estuviera triste, ya que con el poder de magia negra podía conseguir que renaciese en una tierra pura. El maestro le contestó: con estos poderes de magia negra que tengo yo, no tengo poderes que sirvan para ayudar a mi benefactor a renacer en una tierra pura, incluso yo mismo que con estos poderes he matado a muchas personas ,tengo un gran temor a la muerte. El Lama le dijo también a Milarepa: tenemos dos opciones, o tú me financias la práctica del Dharma y yo realizo la práctica del Dharma, o yo te financio y tu realizas la práctica. Milarepa le contestó que él realizaría la práctica y que su maestro le


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financiaría. Entonces buscó otros maestros, y oyó hablar de Marpa Lotsawa y le fue a buscar para recibir sus enseñanzas. Recapacitar sobre impermanencia y muerte actuó como causa para que Milarepa se implicara en el Dharma.

Incluso hoy, yoguis indios o tibetanos usan calaveras o huesos

humanos para realizar sus prácticas tántricas, ello les recuerda continuamente que aquellos objetos pertenecían a personas que un día estuvieron vivas, les recuerdan constantemente la Impermanencia y la muerte. Es importante conocer la razón de ser y el significado de dichos instrumentos ya que si no puede malinterpretarse su existencia o uso por la ignorancia y falta de conocimiento. En el pasado los grandes yoguis realizaban ciertas prácticas tántricas en los cementerios, allí hacían sus prácticas de Choe.

Los maestros Kadampa del pasado siempre realizaban sus

prácticas meditando en la Impermanencia y en la muerte. En Tíbet estos maestros Kadampa cada noche ponían sus cuencos de comida o bebida boca abajo, indicando que quizá a la mañana siguiente ya no despertarían. Ello no implica, sin embargo, que todos nosotros ahora debamos practicarlas mismo modo. Seamos o no grandes practicantes, es importante que en nuestra vida diaria practiquemos la Impermanencia. En resumen, y finalmente: meditar en la impermanencia y muerte nos ayuda a obtener el resultado de nuestra práctica espiritual.

6. Seremos capaces de afrontar el momento de la muerte con alegría,

paz y felicidad.

Los grandes practicantes en el momento de morir tenían la misma sensación que un hijo querido que va a visitar la casa de sus padres. Una vez un lama llamado Longdol Lama Rimpoché, dijo: si yo muriera esta mañana, nacería otra vez esta noche en forma de dios o diosa de una forma pura. Milarepa dijo: huí a las montañas por temor a la muerte pero ahora que he realizado la vacuidad, que conozco la naturaleza última de todos los fenómenos, ya no tengo temor a la muerte, incluso si tuviera que morir en este momento.

Los grandes practicantes se sienten felices ante el proceso de la

muerte porque para ellos es como cambiar un cuerpo viejo y recibir un cuerpo nuevo. Los practicantes de nivel medio asimismo no tienen miedo a la muerte. Los practicantes de nivel inicial no sienten remordimientos frente a la muerte.

La vida tiene un espacio de tiempo limitado, por ello que debemos sacar

el mayor beneficio de ella ayudando a los demás, no malgastando tiempo creándonos enemigos. Todas las demás personas, amigos y enemigos se dirigen también hacia el momento de su muerte. Los animales que se dirigen al matadero, entre ellos se pelean a veces en el trayecto cuando el final es común a


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todos, y así hacemos nosotros en la vida. Santideva en la Guía de forma de vida del Bodhisatva dice: No debes tener ni demasiado apego a los amigos ni demasiado desapego frente a los enemigos, porque tanto unos como otros, incluso tú mismo os estáis dirigiendo hacia la muerte.

No tener presente la muerte no nos motivará para implicarnos en el

Dharma. Tenemos como una puerta cerrada al Dharma, si tenemos presente la Impermanencia dicha puerta se abre.

Formas distintas de meditar en la Impermanencia y Muerte contenidas en el Lam Rim.

Existen tres puntos:

1. Desventajas sobre no meditar en la impermanencia y la muerte.

2. Ventajas sobre meditar en la impermanencia y la muerte.

(ya explicados)

3. El método en sí para meditar:

3.1. Nueve modos de pensar sobre la muerte

3.2. Meditación sobre la naturaleza de la muerte

3.2. Los nueve modos de pensar en la muerte se divide en:

3.2.1. Contemplar la certeza de la muerte.

3.2.2. Contemplar la incertidumbre del momento en que uno ha de morir.

3.2.3. Contemplar como en el momento de la muerte nada excepto el Dharma puede ayudarnos.

Cada uno de estos tres apartados tiene tres razones que los

explican.

3.2.1. Contemplar la certeza de la muerte.

Hay tres razonamientos:


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1. La muerte definitivamente llegará y nada puede evitarlo.

No podemos escapar de la muerte vayamos donde vayamos. Cualquier tipo de cuerpo que alcancemos en nuestras existencias deberá abandonarse al morir. Para entender que la muerte es inevitable, pensemos en Buda Sakyamuni que venció a los Mara e hizo girar tres veces la rueda del Dharma, y murió al alcanzar los 81 años.

Todos los grandes Arhats sucesores de S. Buda también murieron, los

grandes yoguis indios Nagarjuna, Naropa, Tilopa, los grandes yoguis tibetanos Tsong Kha pa y sus sucesores, los grandes fundadores de otras grandes religiones... En la Historia, los grandes guerreros, reyes, conquistadores o inventores también a su vez fallecieron. Moriremos sea cual sea la forma corporal que tengamos, sea donde sea que exista un ser vivo, en mitad del cielo y de los océanos, en el interior de la tierra, en el momento que le toque deberá morir.

A lo largo de toda la historia no hay nadie que haya nacido y que

no haya muerto. Si cualquier persona nos preguntara si alguien que nace debe morir, fácilmente le contestaríamos que efectivamente, sí, debe morir. ¿Y si nos pregunta esa persona si los que han muerto volverán a nacer?, entonces hay dos respuestas posibles: los que han conseguido superar las emociones aflictivas (engaños) ya no renacen en la existencia cíclica, en cambio los que no las han superado sí que renacen en el Samsara.

Cuando nacemos en el Samsara dependemos de cuatro extremos:

1. La muerte es el final del nacimiento. 2. La separación es el final de la unión. 3. El agotamiento de algo es el final de lo que se ha acumulado. 4. La caída es el final de una posición elevada.

La muerte inevitablemente llegará y no podemos escapar a ella.

Un rey cuando llega el momento de su muerte debe abandonarlo todo, y los mendigos al morir dejarán atrás su cuenco y su bastón.

Nada puede prevenir la muerte, ni el dinero, ni la riqueza, ni los

avances tecnológicos.

2. El espacio de vida no puede incrementarse, continuamente se va acortando. Si uno debido a su karma tiene el espacio de vida de 60 años no hay

nada que pueda hacer para ampliar dicho plazo. Santideva decía en su


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Guía a la forma de vida del Bodhisatva: mi vida está continuamente acabándose, los minutos, los días y las noches sin interrupción y no existe ninguna posibilidad de que yo alargue mi vida, ¿cómo podría ser que yo no muriera viendo estos razonamientos? Es seguro, es cierto que deberé morir.

Lama Tsong Kapa tenía un maestro llamado Buton Rinchen Drub

que decía: mi vida está corriendo y no voy a permanecer mucho tiempo, en cada momento me voy acercando a la muerte de la misma manera que los animales en cada momento se van acercando más al matadero. Cada paso que doy, en cada instante me voy acercando más a la muerte, y decía que era importante recordarlo en cada momento.

Otra historia en el texto Tsong Kapa, que es como una colección de

dichos, cuenta que había un hombre parado con sus dos pies en un montón de hierba seca, y donde terminaba el montón de hierba seca había un precipicio; este hombre se apoyaba en dichos montones de hierba. Bajo cada uno de sus pies un ratón blanco, cada vez que se acercaban a la hierba cogían una brizna de hierba y día tras día los montones disminuían. Cuando ya no había ninguna hierba de soporte, la persona caía al precipicio. Los ratones blanco y negro representan el día y la noche, como nuestra vida que pasa día tras día, noche tras noche.

De la misma manera que sucede en esta historia, cuando terminan nuestros días y nuestras noches morimos. Es muy difícil para nosotros reconocer que esto sucede así, que gastamos así nuestros días de existencia, pero si lo observamos bien cada día y cada noche nos acercamos más al día de nuestra muerte.

En el caso de los caballos de carreras, corren una cierta distancia y

luego descansan y vuelven a correr. Pero nosotros corremos sin descanso ni pausa, de manera alocada hasta el día de nuestra muerte.

3. La muerte llegará con independencia que uno haya tenido

oportunidad de practicar el Dharma.

Supongamos que somos grandes practicantes, con un espacio de vida de 60 años y cada día realizamos las cuatro sesiones de meditación. De los 60 años, 30 de ellos los hemos gastado durmiendo. De estos 30 años restantes, 25 los dedicamos a preparar la comida, comer, limpiar, relacionarnos con los demás, ver la TV, y sólo quedan cinco para practicar el Dharma. Hay pocas personas, muy pocas, tan pocas como estrellas brillan durante el día que practiquen el Dharma.

Gung Tang Rimpoche decía: 20 años pasan sin que uno siquiera piense

en ponerse a practicar, 20 años más pensando ahora me voy a poner, ahora sí, ahora más. En los 20 restantes uno se encuentra arrepintiéndose sobre lo poco que ha practicado previamente, y ésta es la triste historia de una vida humana malgastada y vacía.


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Es cierto que en los primeros 20 años de la vida se usan para

educarse, ir a la escuela y aprender. Entre 20 y 40 años uno se siente en la plenitud de la energía y uno prefiere utilizar dicha fuerza para concentrarse en realizar actividades mundanas. A los 50 o 60 años el cuerpo ya no tiene ni la fuerza ni la energía para ponerse a practicar aun cuando uno quiera.

Estas tres razones apoyan la certeza de la muerte, y nos deben ayudar a

creer en la necesidad de practicar el Dharma.

3.2.2. Contemplar la incertidumbre del momento en que uno ha de morir.

También hay tres razonamientos que ayudan a tener esta convicción:

1. El espacio de vida de los seres en nuestro mundo no es algo fijo o constante.

Especialmente en esta era degenerada el espacio de vida de los seres

no es constante.

Vasubandu en el Abhidarmakosha (Tesoro de Conocimiento) decía que desde tiempo sin principio el espacio vida de los seres era infinito, pero se ha ido reduciendo y se irá reduciendo todavía más hasta el momento que el espacio de vida de los humanos será de 10 años. Ahora estamos en el tiempo en que el espacio de vida de los humanos ronda los 100 años. En la época de Buda Sakyamuni, hace 2.500 años, el máximo de la edad de vida era de 100 años y ahora es difícil que una persona llegue a los 100 años.

Al final de este eón, cuando alguien llegue a los 10 años el resto de

los humanos se sorprenderá por ello como cuando ahora nos sorprendemos si alguien vive 100 años.

El tamaño de los seres humanos también se reducirá en relación

con una vida más corta. Según Vasubandu en esa época nacerán los seres humanos y al día siguiente ya podrán casarse, y todo será mucho más rápido.

En ese momento aparecerá el próximo Buda histórico, con un cuerpo cuatro veces más alto que el resto de los humanos. Entonces los seres humanos al ver Buda Maitreya tan grande y hermoso le preguntarán: ¿cómo has logrado tener este cuerpo tan hermoso y ser tan alto?. El les dará enseñanzas y les explicará qué prácticas había realizado para tener dicho cuerpo. Entonces los seres humanos volverán a practicar y volverán poco a poco a tener cuerpos más grandes. Sus instrucciones


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serán que abandonen los actos negativos y mediten en la compasión y en el amor. Los humanos al seguir estas prácticas harán que poco a poco se incremente su espacio de vida y su tamaño hasta volverse infinito de nuevo y una vez alcanzado este extremo, volverán a disminuir.

Cuando al final del eón los humanos tengan la vida tan corta,

Maitreya se manifestará y dará enseñanzas muy sencillas, él no dará instrucciones profundas. Así cuando los humanos alcancen una mayor estatura, volverá a aparecer Maitreya, girará la rueda del Dharma y mostrará las doce actividades de los Budas.

En el Abhidarma se dice que en este eón aparecerán 1000 Budas

cuando la edad de los seres humanos decrezca. Ciertamente el espacio de vida de los seres que habitan esta era degenerada no es fijo.

Ejemplos de ello son por ejemplo cuando nos preguntan si vamos

a morir mañana. Contestamos que no, porque somos jóvenes, saludables, sin enfermedades, pero estos argumentos no son ciertos, nada impide en realidad que no podamos morir mañana. Esta juventud no es justificación, ya que hay muchos abuelos cuyos nietos han muerto antes que ellos. Decir que no tenemos enfermedades no es motivo para no morir mañana, hay muchas personas sanas que un día súbitamente sufren envenenamientos u otras enfermedades. A veces una persona enferma es hospitalizada pero vive después mucho tiempo, en cambio otras personas que viven en su casa sin enfermedad mueren súbitamente.

Asvagosha dice: muchas personas a las que se ve por la mañana por la

noche ya no van a poder ser vistas más, y muchas personas que se ven por la noche por la mañana ya no están, han fallecido.

Nosotros tenemos en cuenta que primero van a morir las personas

mayores y luego las más jóvenes y organizamos nuestra vida en relación a ello, pero muchas veces no sucede así.

Dag Po Lama Rimpoché decía lo siguiente: si no muero y tengo un

espacio de uno o dos meses tendré tiempo de preparar mi vida futura, si no muero en uno o dos años tendré tiempo de planificar todos mis logros en vidas futuras.

2. El tiempo de la muerte es algo incierto porque las causas que

contribuyen a que uno muera son muchas y las causas que contribuyen a que uno viva son pocas.

Hay muchas causas para morir pero pocas las que ayudan a mantener

la vida. Por ello el momento en que morimos es incierto.


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Desde el momento en que nacemos nuestro cuerpo puede verse afectado por infinidad de enfermedades y espíritus malignos. Según las escritura hay 80.000 tipos de fuerzas malignas que nos rodean e intentan quitarnos vida. Asimismo hay innumerables enfermedades de 424 tipos distintos, aunque según otros son 404.

Existen 360 tipos de espíritus malignos que pueden poner en

peligro nuestra vida. También nuestro cuerpo depende de los cuatro elementos, mientras se mantengan en equilibrio nos encontraremos saludables, si hay un desequilibrio aparece la enfermedad. Según las escrituras lo que lleva al desequilibrio son las emociones aflictivas, apego, odio e ignorancia.

El odio o enfado provoca alteraciones o enfermedades del

elemento aire. El apego o aferramiento provoca enfermedades de la bilis. La ignorancia provoca enfermedades de la flema. Bilis, aire y flema al desequilibrarse provocan las 404 o 424 categorías de enfermedades.

La medicina tibetana dice que los cuatro elementos son como

cuatro serpientes, si se juntan, luchan entre ellas, y así los elementos de nuestro cuerpo, como ellas, deben mantenerse separados y equilibrados.

Hay una gran facilidad para que se produzcan interferencias en

nuestra salud, exteriores o interiores, realmente son muy frecuentes y por ello hay muchas causas que pueden provocar nuestra muerte. Hay influencias exteriores de espíritus, venenos o demonios, e interiormente pueden existir desequilibrios de los elementos (de la bilis, de la flema y del aire).

Además existen causas de muerte accidental de muchos tipos

(aviones, coches, moto...). Creo que en el mundo occidental hay más muertes accidentales que pacíficas en el lecho. También se muere a causa de guerras, hambre, desastres naturales, inundaciones, incendios o terremotos. Si recapacitamos sobre ello vemos que muchas causas nos pueden llevar a la muerte.

Sin embargo, hay pocas causas que puedan sostener nuestra vida,

incluso éstas pueden ser causa de nuestra muerte. Imaginemos por ejemplo que construimos una hermosa casa que permite tener una cómoda y hermosa vida, un día puede haber un terremoto que hace que la casa se nos derrumbe encima y sea causa de nuestra muerte. Del mismo modo el alimento nos mantiene la vida, pero en ocasiones puede ser la causa de nuestra muerte (ej: muerte por envenenamiento). A su vez, tomamos medicinas para curarnos pero a veces pueden ser la causa de nuestra muerte.


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Nagarjuna decía que nuestra vida es como una llama dejada a la intemperie azotada por los vientos de las cuatro direcciones que son causa que pueden producirle la muerte. Si una vez inhalamos y no exhalamos, hemos muerto. Cada mañana al levantarnos nos deberíamos regocijar de ser afortunados por seguir con vida.

3. El momento de la muerte es incierto porque nuestro cuerpo es muy

frágil.

Nuestro cuerpo esta formado con los cuatro elementos. No está hecho ni de rocas ni de hierro. Si lo contemplamos profundamente podemos comprobar cuán frágil es. Nuestro entorno, montañas o ríos nos parece muy sólido pero va a ser consumido por los rayos de los siete soles al final de este eón. La intensidad de los siete soles consumirá todo en una sola llamarada, no permanecerán ni las cenizas.

Si incluso el medio entorno externo se va a consumir, ¡cómo no lo

va a ser nuestro cuerpo que es tan frágil!

Aplicando estos tres razonamientos debemos tomar la firme determinación de practicar el Dharma desde este mismo instante. Todos los practicantes tienen la intención de practicar, pero muchos mueren antes de realizar cualquier práctica. Gungtang Rimpoché decía que muchos dicen mañana practicaré, pero la muerte puede llegar antes de mañana.

Si tenemos intención de practicar el Dharma debemos empezar

desde ya mismo. Todos en un momento u otro moriremos, pero tras la muerte vamos a renacer y un buen renacimiento depende de las acciones virtuosas y la práctica del Dharma que hayamos realizado. Si comparamos si va a ser más larga esta vida o la próxima, la próxima será proporcionalmente más larga. Podemos decir que el Dharma es como el dinero que vamos a necesitar para viajar de una vida a otra.

Por ejemplo si decidimos realizar un viaje, antes de iniciarlo

prepararemos el equipaje comprobaremos los billetes, etc... Si tenemos suficiente o dinero de sobra podremos hospedarnos en hoteles muy confortables. Al llegar el momento de la muerte no llevaremos con nosotros ni dinero ni cheques, sólo las acciones positivas que hayamos realizado. De la misma manera que si al viajar tenemos dinero y nos podemos hospedar en lugares mejores, si hemos practicado el Dharma al renacer lo podremos hacer en reinos afortunados.

La práctica del Dharma es una guía para los que no conocen el

camino, nos enseña el camino. Desde este mismo instante debemos fijar nuestro cuerpo palabra y mente para practicar el Dharma.


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PR. ¿ Por qué a pesar de entender el significado de las tres raíces de la impermanencia, ello no es suficiente para cambiar nuestra actitud? RE. En la práctica del Dharma es muy importante recapacitar en impermanencia y muerte, si no lo hacemos la práctica del Dharma no es pura, está impregnada por los Dharmas mundanos. El conocimiento intelectual no es suficiente, es necesaria la familiaridad. Se necesita realizarlo realmente, la cabeza lo sabe pero no es un conocimiento certero del corazón, porque el corazón no lo ha experimentado. Lo primero es tener un conocimiento intelectual, después hay que meditarlo. Sólo meditando en ello se llega a la realización y sólo entonces se tiene la experiencia y realización y sólo entonces es cuando lo llegamos a integrar en nuestra vida diaria. PR. ¿Qué ocurre con las personas que no han conocido el budismo y que mueren de accidente habiendo llevado una vida digna de sacrificio para con sus familias? ¿ No han practicado el Dharma a su manera? RE. Las prácticas de Dharma no sólo son las prácticas budistas. La práctica de amor o compasión o acciones positivas con buen corazón, también recibirán sus beneficios correspondientes. PR. Los seres iluminados o los Arhats ya no renacen, ¿ cómo es que entonces lo hace el Dalai Lama? RE. Hay dos formas diferentes de tomar renacimiento en el Samsara. La primera es renacer en el Samsara a causa del Karma y las emociones aflictivas de cada uno. La otra forma es hacerlo debido a una gran compasión y a las oraciones, así lo hacen los seres iluminados que toman renacimiento en el Samsara debido a su gran compasión. De la misma manera todos los grandes Bodhisatvas que toman renacimiento, lo hacen por las oraciones de los seres y a causa de su gran compasión. PR. La muerte se nos presenta para todos igual, pero en cambio ¿ cada proceso individual de muerte es el mismo? RE. En los próximos días se va a explicar esto, para cada tipo de muerte el proceso es distinto. Las etapas de la muerte aparecen de forma gradual para aquellos que mueren lentamente, las personas que mueren bruscamente pasan todas las visiones juntas o rápidas.

Las enfermedades pueden aparecer tanto por trastornos de los cuatro elementos (aire, agua, fuego y tierra ) como por trastornos de los tres elementos (bilis, aires y flema).


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3. En el momento de la muerte, nada excepto el Dharma podrá ayudarnos.

Existen tres razonamientos que apoyan este tercer punto:

1. En el momento de morir nuestras riquezas no nos podrán ser

de ayuda. 2. En el momento de la muerte, nuestros amigos y familiares no

nos podrán ayudar. 3. En el momento de la muerte nuestro propio cuerpo nos será

inútil.

3.1. En el momento de morir nuestras riquezas no nos podrán ayudar.

En la vida acumulamos muchas riquezas y objetos, pero en el momento de la muerte ninguno nos puede ayudar. En el Sutra de los árboles Buda Sakyamuni dice: aunque tengas ropa para 100 años, en el momento que mueras lo harás desnudo; aunque tengas alimentos para 100 años, en el momento que mueras morirás hambriento; en el momento de la muerte por tanto nuestras riquezas no nos servirán de nada

Cuando uno se va de vacaciones se puede llevar muchas cosas,

pero cuando uno muere no se puede llevar nada. En el momento de la muerte, nada excepto el Dharma puede ser de beneficio.

3.2. En el momento de la muerte nuestros amigos y familiares no podrán ayudarnos.

En el momento de la muerte estarás rodeado por todos ellos, pero

aunque estén llorando no podrán ayudarte. En ese momento tú deberás experimentar por tí mismo el sufrimiento de la muerte. En la Guía a la forma de vida del Bodhisatva de Santideva se dice: en el momento en que mueras deberás dejar absolutamente todo lo que tienes detrás, no podrás llevarte ni una sola cosa, todo lo deberás dejar para los que quedan detrás. Durante toda nuestra vida para acumular las riquezas que tenemos hemos hecho distinciones en nuestros amigos, familiares, enemigos..., y en el momento en que morimos lo dejamos todo atrás. Hemos de ver que no tiene sentido diferenciar entre amigos y enemigos, porque todos ellos morirán. En el momento de la muerte las riquezas que tenemos las disfrutarán los que quedan detrás. Sin embargo, nuestras acciones negativas cometidas nos las llevaremos con nosotros. Así vemos que en este momento de la muerte, ni amigos ni familiares pueden ayudarnos, moriremos solos.


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3.3. En el momento de la muerte ni siquiera nuestro propio cuerpo podrá ayudarnos.

Desde que nacemos le damos gran importancia a nuestro cuerpo y

nos parece lo más importante del mundo. Pero cuando morimos, este cuerpo que tanto apreciamos se convierte en un cadáver. Milarepa dice que normalmente las personas sienten temor cuando ven un cuerpo muerto y dice que por qué sentimos ese temor si realmente estamos cerca de un cuerpo muerto.

Mientras estamos vivos le damos gran importancia al cuerpo, pero

cuando morimos al cuerpo lo vemos como algo sucio, evitamos tocarlo o verlo. Tenemos un cuerpo y una mente y todos nuestros familiares y riquezas están familiarizados con nuestro cuerpo.

Cuando la conciencia abandona el cuerpo todas estas relaciones

creadas con el cuerpo se cortan. En el instante en que uno ha muerto y el cuerpo queda atrás, la conciencia se dirige a otro sitio. Aquí lo único útil es la práctica realizada.

Ocurre que cuando una persona está muy enferma, cercana a la

muerte y los médicos descartan la posibilidad de que pueda vivir, el médico tiene dos caras, una para el paciente al quien dice que no pasa nada y que todo va bien y otra para los familiares, a los que les explica la realidad. La persona que está enferma cree que se curará en lo más profundo de su corazón y mantiene la esperanza. En ese momento hay pensamientos tales como cuando uno es un practicante budista y dice: en mi vida no he podido practicar y ahora cuando me recupere le dedicaré tiempo a la práctica. Si el que está a punto de fallecer no es practicante, continua los planes que no tenía acabados con el propósito de terminarlos.

Tenemos el conocimiento engañoso de la permanencia, de que no

vamos a morir, incluso hasta el mismo momento de morir.

Gung Tang Rimpoché decía: pensando en hacer la práctica entre hoy y mañana, la muerte llega antes de que se haga, si uno quiere realmente hacerla debe comenzar ya. Es mejor empezar inmediatamente porque si no será demasiado tarde para hacerla”.

Santideva en su Guía de la forma de vida del Bodhisatva dice: ahora

que tienes la posibilidad de hacer la práctica debes hacerla inmediatamente, porque en el momento en que las personas te estén llevando en sus hombros será


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demasiado tarde. Debes aprovechar ahora que tienes las capacidades, cualidades y condiciones.

En el momento en que una persona fallece, el tratamiento que se le

hace al cuerpo depende de la cultura en que vive. En cada cultura la manera de tratar el cadáver varía, en Occidente y en India el cuerpo lo llevan estirado y a los hombros. Los tibetanos, lo doblaban tres veces, lo tapaban y una persona lo lleva. En Tíbet cuando una persona fallecía, la quemaban o la troceaban y se daban los trozos a las aves como acto de generosidad.

En el momento en que fallecemos, el cuerpo pierde todo su valor y

todas las relaciones que habíamos creado con ese cuerpo también cesan. En el momento de morir la conciencia sutil abandona el cuerpo y

adopta el cuerpo mental del estado intermedio o Bardo, y con este cuerpo mental nos desplazamos buscando alimento y el lugar en el que kármicamente vamos a renacer. Incluso nosotros sentimos miedo y rechazo al ver el cadáver que era nuestro cuerpo en la vida anterior.

Es importante saber cuando una persona fallece cómo las

personas que siguen vivas tienen que comportarse con su cuerpo.

Habitualmente en la televisión, en la calle, nos enfrentamos con personas que están enfermas. También hay personas que fallecen en accidentes, en catástrofes naturales... Cuando observamos estas cosas, lo vemos como algo lejano que no nos va a suceder nunca, al hacerlo con actitud de distancia, y ello no nos trae ningún beneficio. Para conseguir beneficios, tenemos que meditar en dichas muertes, para ser personas mejores y estar más preparados en el momento de la muerte. Si se piensa de esta manera, cualquier actividad que hagamos, incluso ver la televisión, nos ayudará a preparar la muerte.

El punto principal es que la muerte es una realidad y que forma parte de la vida. Se debe disfrutar del momento de la muerte y sacarle el máximo beneficio.

Hasta este momento presente no os he explicado cómo ayudar a

otras personas con la muerte, porque primero uno tiene que meditar acerca de la Muerte, sobre la Impermanencia, sobre cómo sucede, sus implicaciones y haber obtenido una experiencia de todo ello. Sólo cuando se ha conseguido esto, será capaz de ayudar, de beneficiar correctamente a otro de un modo puro.


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CONDICIONES POR LAS QUE SE PRODUCE LA MUERTE

En los textos budistas se explican las condiciones en las que se pueden producir la muerte de las personas:

1. Cuando ha agotado su espacio de vida. 2. Cuando ha agotado su karma. 3. Cuando ha agotado su mérito. 4. Cuando se producen interferencias externas. 5. Cuando muere de forma accidental.

1. Cuando uno ha agotado su espacio de vida. Nadie puede cambiar ésto. A veces sucede que uno tiene un espacio de vida de 60 años, pero por el mérito de sus prácticas puede alargar este espacio de vida.

2. Uno muere cuando ha agotado su karma. Nadie puede realmente

ayudarlos, ni Tara Blanca ni Buda Amitayus. 3. Uno muere cuando ha agotado su mérito. Puede alargar ese espacio de vida

acumulando más mérito: dando ofrecimientos a las Tres Joyas, siendo generoso con las personas, salvando a animales que van a matar, haciendo ofrecimientos a la Joya de la Shanga o de los practicantes espirituales, colaborando en las construcciones de estatuas, estupas, en la escritura de textos religiosos o trabajando para escribir estos textos, haciendo postraciones, recitando mantras de 100 sílabas de Vajrasatva, visitando los lugares religiosos sagrados...

4. Uno muere cuando se producen interferencias externas. A causa de la

actuación de espíritus malignos que nos roban energía vital. Se puede prolongar el espacio de vida mediante la realización de rituales. Existen unos rituales tántricos que nos permiten recuperar esta energía: lang ku, recupera la energía vital. Existe otro ritual, tse ku que restaura el espacio de vida. Para prolongar el espacio de vida existen prácticas tántricas como la de Tara Blanca y Amitayus que nos ayudan a prolongar el espacio de vida, así como salvar a animales próximos a la muerte.

5. Uno muere de forma accidental. La muerte por accidente es la más

impactante, viene como una sorpresa, sin que uno esté preparado y escapa al control de uno. Las muertes por accidentes les ocurren a todos tipos de personas, famosos y personas normales. Pueden morir por accidentes aéreos, de coche. En el caso de los accidentes aéreos y de ferrocarril, suele morir mucha gente, esto causa mucha conmoción, mucho dolor, también las guerras. Por ejemplo, La princesa Diana de Inglaterra se murió en accidente de coche y Sanjegandhi, hijo del primer ministro de India, muy importante político, también se murió en accidente de avión.


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NOTA. Si las personas no han agotado su karma, no morirán ni en los accidentes ni en las muertes producidas por interferencias externas.

SIGNOS QUE INDICAN PROXIMIDAD DE LA MUERTE

Existen una serie de signos que indican que la muerte se está aproximando, genéricamente tres:

lejano cercano definitivo

El signo lejano aparece uno o dos años antes, en forma de malos sueños, de pesadillas. El tipo de sueños que se puede tener, es por ejemplo el de la persona que sueña está montada encima de un burro y en la cima de una montaña y desciende rápidamente. Otro caso es que el burro corra muy rápido en dirección sur. Otro sueño es ir montado en un camello y bajar rápidamente una montaña. También los sueños de un hombre negro, de ropas negras, cara negra..., que le empuja hacia delante, o sueños de flores de color rojo. Lo anterior no es algo que se sueñe una o dos veces, sino que se sueña con mucha frecuencia. También uno siente una gran debilidad, la mente tiene poca energía, y ello puede ser influencia de espíritus externos. Si ello ocurre, uno debe implicarse en prácticas para prolongar la vida.

Los signos cercanos de la muerte son por ejemplo cuando en una noche de luna llena, la sombra nuestra no es completa, le falta un brazo, la cabeza... También sucede que cuando uno ve su sombra dibujada en el suelo o proyectada hacia arriba y está incompleta. Mientras que normalmente nos tapamos los oídos y escuchamos un murmullo interior, en momentos cercanos a la muerte, no lo escucharemos. También cuando una persona enferma o un familiar suyo sueña que está curando de su enfermedad o se ha curado y además que sale de su casa. Este tipo de signos cercanos suelen aparecer unos meses antes de que se produzca la muerte.

Los signos definitivos de la muerte, se explicarán más tarde, cuando se hable de los signos del morir ( estos signos definitivos, se explicarán con el Tantra superior y se hablará de las 6-8 fases en el momento de la disolución).


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ACTITUDES MENTALES

Si quieres pensar en algo durante la muerte, tienes que hacerlo antes de que aparezca este estado de disolución, porque si se intenta después, luego no se recuerda.

En el momento en que comienza la disolución, el cuerpo no tiene el potencial de concentrarse en la práctica, por eso es muy importante la actitud mental que uno tenga antes de iniciarse el momento de la muerte.

Las personas pueden morir con tres tipos distintos de actitudes mentales:

virtuoso

no virtuoso neutro

El estado mental que uno tenga en el momento de morir es muy

importante, muy poderoso. Si es virtuoso, le puede llevar a nacer en un reino virtuoso o afortunado, si no lo es, puede renacer en un reino inferior.

Si en el momento de morir los practicantes de Dharma tienen

pensamientos negativos, por causa por ejemplo de emociones aflictivas como el odio o el enfado, pueden llegar a renacer en reinos inferiores. Si la persona hubiera realizado acciones virtuosas, éstas no han sido malgastadas, darán su fruto llegado el momento.

El estado mental en el que uno se encuentre antes de morir tiene relación

con los estados mentales que la persona haya tenido a lo largo de su vida, si éstos han sido negativos o si han sido positivos. Una persona que puede haber estado familiarizado con estados negativos a lo largo de su vida, cuando muere puede tener un estado de conciencia virtuoso.

Muchas personas viven en estado neutral, no prevalece ni el estado

mental positivo ni el negativo.

PR.¿ Es posible mejorar el karma de una persona dirigiéndole los ofrecimientos? RE. Las acciones que uno mismo haga pueden beneficiar a otros, esto se consigue generando amor, compasión y dedicando los méritos de una acción positiva realizada.

Tener una mente virtuosa consiste en que en el momento de la muerte se recuerden las Tres Joyas, se recuerde la práctica que se ha llevado a cabo durante la vida, el concentrarse en el amor y la compasión o el realizar la práctica del Tong Len.


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Morir con una actitud no virtuosa se refiere a morir con la mente impregnada de odio, deseo, enfado...

Si el moribundo era practicante es importante que se le recuerden sus prácticas, las imágenes de sus maestros raíz, las imágenes de seres iluminados... Sea o no practicante, debemos evitar que entre en contacto con cosas con las que siente apego. Sería mejor que cerca de esta persona no trajéramos perros, gatos... razón por la que si se le acercan, pueda generar un apego y renacer como animal en la siguiente vida.

En la India había un bramán llamado Lekdubpa, que durante su vida

había acumulado muchas acciones virtuosas, tantas como para nacer como el dios Indra, pero en el momento de la muerte vio un elefante hermoso y pensó que éste era realmente hermoso y generó un apego hacia aquel animal. Así que cuando volvió a nacer lo hizo en forma de elefante, pero no nació como cualquier elefante sino como el elefante de Indra, el rey de los dioses.

Otra historia llamada la vasija de oro, trata sobre otro bramán poseía una

vasija repleta de oro. Cuando estaba muriendo vio su vasija llena de oro y en ese instante generó un gran apego hacia la vasija. Murió y nació como una serpiente que giraba alrededor de esa vasija, cuando alguien se acercaba a la vasija, le amenazaba.

Otra historia es la de un yogui que dedicaba toda su vida a estar en retiro

y en el momento de morir vio a una persona que consideraba su enemigo. Generó un gran enfado hacia esa persona y en su siguiente existencia nació como un poderoso fantasma.

Todo esto demuestra que la mente en el momento de la muerte es muy

poderosa, 100 veces más que en estado normal. Es muy importante saber cómo comportarnos delante de un moribundo,

ya que llorar, gritar, puede hacer que se turbe la mente del moribundo. En el Tíbet, cuando se servía el té, siempre flotaba en él una espesa capa

de mantequilla. Por las mañanas al servir el té en los monasterios, la capa que flotaba la solían colocar en otros recipientes. Particularmente había un monje que hacía esto y había acumulado méritos para nacer en la tierra de Tushita. Poco antes de morir, se encontraba tendido, y tenía cerca el bol donde estaba esa mantequilla. Mientras moría recordaba el bol y cuando tocaba dicho bol de mantequilla revivía un poco. Así estuvo varios días, tenía dificultades para morir por ello. Entonces, los discípulos de este monje, fueron a explicarle todo esto al maestro de este hombre, Amo Jamyang Shepa, quien tenía el poder de la clarividencia, y vió que este monje tenía la capacidad de renacer en la tierra pura de Tushita, pero que tenía dificultades por este bol.


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Este maestro le dijo a los que le habían explicado el problema que le dijera a este discípulo que en la tierra de Tushita había más mantequilla que la que tenía el bol y que pronto habría una celebración en esa tierra. El moribundo le preguntó a sus discípulos si su maestro le había dicho esto, a lo que ellos respondieron que sí y entonces fue capaz de dejar ese apego por el bol y morir tranquilamente.

Debemos tener mucho cuidado de que en el momento de la muerte no

generemos apego a ningún objeto. El generar apego por cualquier objeto es como si a un pájaro le atáramos una piedra muy pesada en las patas... Igual que la piedra que se le ata a la pata del ave, debe evitarse que el moribundo tenga cerca un objeto al que se le pueda generar apego, al igual que tampoco tenga cerca cosas que le puedan generar odio o enfado.

SIGNOS DEFINITIVOS DE LA MUERTE

Cuando se trata de una muerte pacífica el moribundo sí los puede ir percibiendo, sin embargo, cuando la muerte es precipitada, son difíciles de discernir para el moribundo porque ésta va muy rápida.

¿Cúal es la razón por la que se pasan los ocho estadios? La razón es que la mente tiene varios niveles de conciencia, nivel de conciencia burda, nivel de conciencia sutil, nivel de conciencia muy sutil y un nivel de conciencia extremadamente sutil.

Los poderes sensoriales burdos son los ojos, la nariz, los oídos, lengua y el cuerpo. Nosotros tenemos 25 objetos burdos de los fenómenos:

- Primero son los cinco agregados: agregado de la forma, de las sensaciones, de discriminación, factores composicionales y consciencia.

- El cuerpo está constituido por los cuatro elementos constituyentes:

tierra, agua, fuego y aire.

- Además añadidas a éstos están las seis fuentes: sentido de los ojos, sentido de los oídos, sentido de la nariz, sentido de la lengua, sentido del cuerpo y sentido mental.

- Estas seis fuentes se relacionan con cinco objetos: la forma y el color,

el sonido, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles.

- Las cinco sabidurías básicas u ordinarias: la sabiduría básica del espejo, sabiduría básica de la ecuanimidad, sabiduría básica del análisis, sabiduría básica de realizar las actividades y la sabiduría básica de la realidad o de la naturaleza básica de los fenómenos.


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A través del proceso de la mente, estos 25 objetos burdos se van absorbiendo gradualmente.

Si queréis recordar o tener presente un objeto antes de morir, se debe hacer antes de que se inicie el proceso de disolución, porque las personas graves o en coma son incapaces de reconocer este proceso. Si no han intentado durante su vida prepararse sobre la Impermanencia y Muerte, si alguien intenta explicárselo, en ese momento no podrá entenderlo.

En una historia sobre Milarepa, éste estaba meditando en su cueva y

una noche un ladrón entró para robarle. Milarepa le dijo: ¿cómo tu podrías encontrar de noche con el tacto de tus manos lo que yo no he podido encontrar de día y mirando con mis ojos?. El símil se refiere a que durante el proceso de la muerte, uno se ha vuelto ciego y si no se ha hecho esto durante la vida, durante la muerte aún es más difícil hacerlo. PRIMERA FASE DE DISOLUCIÓN (DISOLUCIÓN DE LOS CINCO FENÓMENOS DEL AGREGADO DE LA FORMA).

Durante este proceso, el primer elemento que se disuelve es el de la tierra, y de entre los agregados el más burdo es el de la forma y por lo tanto es el primero que se disuelve. Se disuelve el sentido de los ojos y la capacidad de percibir formas y colores, se disuelve la sabiduría básica semejante al espejo. Cuando todo esto se disuelve aparece un signo interno y otro externo.

Cuando decimos que se disuelve el elemento tierra, se disuelve la parte

más dura del cuerpo, los huesos y las articulaciones, etc., y se tiene la sensación como de que todo es de goma y de hundimiento. El cuerpo tiene la sensación de que se está hundiendo en la tierra, y por ello cuando las personas tienen esa sensación piden a la gente de su alrededor que la sujeten. En este momento ya no pueden ver, no se distinguen los objetos; es el momento en el que se disuelven el poder de los ojos y entonces uno ya no puede abrir ni cerrar los ojos.

En el momento que se disuelve el agregado de la forma el cuerpo pierde

su poder. En este momento se consume tanto la luminosidad y brillantez del cuerpo como la fuerza. Estos son algunos de los signos externos.

Todos estos signos externos las personas del exterior pueden percibirlos.

Los signos internos sólo los puede percibir el moribundo, no las personas

del exterior. Durante la primera fase el signo interno es el de la apariencia de un

espejismo. Es como cuando el sol cae implacable en el desierto formando una apariencia de agua sobre la arena.


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SEGUNDA FASE DE DISOLUCIÓN (DISOLUCIÓN DE LOS CINCO FENÓMENOS DEL AGREGADO DE LA SENSACIÓN)

Cuando se disuelve el elemento agua se disuelve el agregado de las sensaciones, el poder sensorial de los oídos y sus objetos, - los sonidos- y la sabiduría básica de la ecuanimidad. Por todas estas disoluciones aparecen los signos internos y externos. Cuando decimos que se disuelve el elemento agua, se disuelve la parte más fluida o líquida como la sangre, orina, saliva, etc. Dentro de los signos externos cesa la producción de saliva, de orina, de sudor y no hay mocos.

Por la disolución del poder sensorial de los oídos, la persona dejará de oír los sonidos, y la disolución de los sonidos hace que la persona no pueda percibir su propio murmullo si se tapa los oídos.

Cuando se disuelve el agregado de sensaciones, se dejará de tener

sensaciones (agradables, desagradables y neutras). Los signos internos son la apariencia del humo que sólo la percibe el

moribundo.

TERCERA FASE DE DISOLUCIÓN (DISOLUCIÓN DE LOS CINCO FENÓMENOS DEL AGREGADO DEL DISCERNIMIENTO).

En el tercer círculo de disoluciones, se disuelve el elemento fuego y se acompaña del resto de disoluciones. Entre los agregados el que se disuelve es el del discernimiento. De las sabidurías, la del análisis. Se disuelve el poder sensorial de la nariz y su objeto – los olores -. Por la disolución de todos ellos aparecen los signos internos y externos.

El elemento fuego se refiere al calor corporal, por la disolución del

agregado del discernimiento uno no es capaz de reconocer ni a los más allegados. Cuando se disuelve el fuego, pierde el calor corporal y la persona no tiene capacidad para digerir ningún tipo de sólido o líquido.

La disolución del poder sensorial de hace que se dejen de percibir los

olores. En la inhalación, el aire que entra es muy fino y débil y la exhalación muy fuerte y larga; a veces se produce una sola inhalación mientras que el moribundo exhala varias veces. Por la disolución de los olores, uno no es capaz de reconocer estos, si son buenos o malos.

Todos éstos son los signos externos. Los signos internos que percibe son la apariencia de chispas en el humo.


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FASE CUARTA DE DISOLUCIÓN (DISOLUCIÓN DE LOS CINCO FENÓMENOS DEL AGREGADO DE LOS FACTORES COMPOSICIONALES )

Junto con la disolución del elemento viento, se disuelve el agregado de

los factores composicionales, la sabiduría básica de realizar las actividades, el sentido del gusto y su objeto - el sabor -, el sentido del tacto del cuerpo y su objeto táctil. Por esta disolución uno no puede llevar a cabo ninguna actividad corporal, uno ya no puede tener conciencia de ningún tipo de actividad externa. En este punto no puede distinguir a la persona que se le acerque, si es su padre u otro familiar. Se disuelve el sentido de la lengua, se vuelve más corta, gruesa y de color azulado. Por la disolución del gusto, uno no es capaz de percibir un sabor. Por la disolución del tacto uno no es capaz de distinguir entre un tacto fino y uno rugoso.

El elemento viento no sólo se refiere al aire que se mueve por nuestro

cuerpo sino también a la energía que se mueve por nuestro cuerpo. En este momento la respiración cesa, uno no puede ni inhalar ni exhalar. Cuando ha cesado la respiración, se dice que la persona ha muerto y se lo llevan al cementerio. En algunas culturas dicen ya está muerto y lo queman. Pero aunque se hayan disuelto los cuatro elementos completamente, la conciencia sigue estando dentro del cuerpo.

El signo interno es como el de una llama que está a punto de extinguirse.

Lo que ocurre en el proceso de disolución es que el agregado de la forma

que actúa como base en el que se sostiene la conciencia va perdiendo fuerza. Se le llama disolución a esa pérdida de capacidad de actuar como base

sobre la que se sostiene la conciencia. Primero se disuelve el elemento tierra y se dice que se disuelve en el

elemento agua. El elemento tierra pierde esta capacidad y predomina el elemento agua y así sucesivamente. No es que ningún elemento se transforme en la naturaleza del otro, lo que realmente sucede, es que, en el proceso de disolución, el elemento tierra, pierde su capacidad y la adquiere el elemento agua, que es el que sostiene la conciencia, después el elemento fuego y finalmente el elemento aire.

En estas cuatro fases se disuelven los cuatro elementos del cuerpo. En

estas cuatro fases se disuelven tierra, agua, fuego y aire. Y a su vez los cinco agregados también se disuelven; durante estas cuatro fases, se han disuelto las cinco fuentes, la que queda por disolver es la mental.


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QUINTA DE DISOLUCIÓN

Después de haber disuelto estos cuatro elementos, en las siguientes fases lo que queda es disolver las 80 concepciones indicativas, algunas de las cuales forman parte del deseo y apego, otras del odio y la ira y otras forman parte de la ignorancia.

Después de la disolución de estas 80 concepciones, lo que viene es la

disolución de la mente de la blanca apariencia, la mente del incremento rojo y de la oscuridad cercana al logro que son mentes muy sutiles. SEXTA DE DISOLUCIÓN

Después de haber hecho estas disoluciones, aparece la mente de la apariencia blanca, a ésta se la compara con un claro cielo otoñal, en una noche despejada con la luz de la luna. La razón por la que aparece esta visión es porque todos los aires, superiores e inferiores en este momento se disuelven en el canal central. Debido a que los aires y energías penetran en el canal central, todos nudos de los chakras se sueltan.

Nosotros, de nuestro padre obtenemos una gota blanca y una parte de

esa gota blanca está en nuestra coronilla; de nuestra madre obtenemos una gota

roja y una parte de ella está contenida en nuestro ombligo. En nuestro canal central, a la altura del corazón, tenemos una gota roja

y una blanca encajadas, dentro de esa especie de caja, se encuentra nuestra mente muy sutil.

Durante la apariencia de esta visión blanca, la gota que tenemos en la

coronilla de nuestro padre, desciende por el canal central y llega hasta el corazón. Es cuando esta gota blanca penetra en el canal y va descendiendo cuando tiene esa visión blanca, esta luminosidad no nos viene de fuera, es como si se tratara de una luminosidad interna.

SEPTIMA DISOLUCIÓN

Después de la anterior viene la apariencia de la mente del incremento rojo, la razón por la que aparece, es porque la gota que tenemos en el ombligo de nuestra madre, pasa al canal central y se dirige al corazón. Es debido al ascenso de esta gota por el canal central que tenemos esta visión. A esta visión se la compara con una tarde otoñal en la que el cielo está teñido de rojo, un cielo limpio.

OCTAVA DISOLUCIÓN

Después de ésta viene la mente de la oscuridad cercana al logro, ésta se produce cuando la gota blanca (que desciende por el canal central) llega al


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corazón y la roja (que también sube) llega al corazón, allí se disuelven en la gota indestructible que se halla en el corazón formando como una especie de cajita hermética; cuando las dos están allí se produce esa oscuridad. En el momento en que estas gotas que penetran en esa caja, uno está como en un estado de inconsciencia.

Hasta este punto ya se han disuelto la mente burda, la mente sutil y la

mente muy sutil. En este estado como de estar inconsciente uno permanece durante unos minutos.

Después de estar estos minutos de inconsciencia aparece como una

sensación de estar vacío. La mente que aparece tras ese estado de inconsciencia es la mente de luz clara y ésta se le aparece a todos los seres conscientes. Los grandes yoguis intentan durante su vida familiarizarse con esta mente de luz clara, pues ésta les permitirá realizar la vacuidad. Muchos de los grandes maestros permanecen en este estado de luz clara durante días e inclusive semanas y es cuando se dice que se encuentran en un estado de meditación.

A medida que la conciencia se va disolviendo, van apareciendo signos

internos y externos. Sólo los moribundos son capaces de percibir esos signos que van apareciendo en las distintas etapas de disolución.

Los signos internos que van apareciendo a lo largo de la disolución sólo

el moribundo los va reconociendo. Los signos externos sí que pueden con cierta facilidad percibirse por otras personas, por ejemplo cuando no puede abrir los ojos, cuando no diferencia el tacto,... También se pueden percibir cómo sus inspiraciones son cada vez más forzosas mientras que las espiraciones son más suaves, así como cuando cesan la inspiración y la espiración.

La apariencia semejante al espejismo consiste en que el elemento tierra se

disuelve en el elemento agua. Cuando el agua se disuelve en fuego, produce humo. Cuando el elemento fuego se disuelve en el viento es cuando se tiene la apariencia de las chispas en el humo.

Cuando el elemento aire se disuelve en la conciencia tenemos la

apariencia de una llama a punto de extinguirse y después la percepción de las 80 concepciones.

Cuando la parte de la gota blanca empieza a descender por el canal central es cuando tenemos la visión de la apariencia blanca.

Cuando se produce el ascenso de la gota roja, se produce la apariencia

del incremento rojo. En el momento en que la gota blanca y la roja llegan a la caja donde se

encuentra la mente muy sutil, se produce la apariencia de la oscuridad cercana al logro. Cuando cesa esta visión de la oscuridad es cuando aparece la mente de


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la luz clara de la muerte. En este momento esta visión de la mente de la luz clara es de una vacuidad total.

La mente de la luz clara es el estado fundamental de la conciencia que se

manifiesta en el proceso de la muerte y los grandes practicantes tienen la capacidad de utilizar esta mente para realizar la vacuidad. Se dice que los lamas están en el Thug dan, un estado de meditación específico cuando se encuentran absortos en ese estado de luz clara. Trijan Rimpoché, en su reencarnación actual, estuvo absorto en el estado de la mente de luz clara durante un mes.

En mi propia experiencia, vi a un Lama, en la localidad de Bacxa, India, que en el momento de morir estuvo en la meditación de la mente de luz clara durante tres semanas. En localidad de Bacxa los cuerpos empiezan a oler muy pronto y se los llevan muy pronto. Al día siguiente de morir, en aquel entonces los tibetanos intentaron explicar a la policía que estando la persona en ese estado de concentración no se la podían llevar (mientras que se está en ese estado de meditación el cuerpo no huele). Los hindúes no lo entendían, los tibetanos le dijeron a los policías que vinieran y comprobaran que el aspecto del Lama estaba intacto. Fueron a la semana, a las dos semanas y a las tres semanas y pasadas esas tres semanas, el Lama salió de ese estado de concentración y empezaron a tocar el cuerpo y a cogerlo.

Uno de los signos que pueden aparecer cuando salen de ese estado de concentración es que por uno de los orificios nasales puede salir una gota blanca o una gota roja que puede emerger también por los orificios inferiores.

Cuando la conciencia empieza a salir del cuerpo, se produce una

agitación de las gotas blanca y roja, de esta agitación, la conciencia suele salir del cuerpo. En ese mismo momento en el que la conciencia sale del cuerpo, comienza el estado intermedio. Desde el punto de vista budista, la persona está muerta a partir de ese momento. Según las escrituras budistas, la persona no muere cuando deja de respirar, sino cuando su conciencia sale del cuerpo.

Hay muchos lamas que han permanecido en ese estado de meditación 4,5 6 días..., etc. Seres ordinarios han estado en ese estado de meditación de luz clara 2-3 días. Según la tradición budista hasta que la conciencia no abandona el cuerpo no se le debe tocar, mover, ni sacar de casa. Esta mente de luz clara de la muerte, se corresponde a la conciencia extremadamente sutil. Esta conciencia extremadamente sutil es la que viene desde tiempo sin principio y es la que continuará en las próximas vidas. La extremadamente sutil se llama Luz Clara o Mente Primordial (porque viene de tiempo sin principio).


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Según la escuela Gelupa, a esta conciencia extremadamente sutil se la conoce como la Mente de luz clara. Según los Nigmapa, esta conciencia se la conoce como Dzogpa Chenpo o Dzogchen o Gran Perfección. La escuela Kagyupa la llama Chakya Chemo o Mahamudra o gran sello de la vacuidad. Según los Sakyapas, se la conoce como Saltong Zinme que se traduce como no aferramiento de la claridad y la vacuidad. Cada escuela tiene su propio nombre para esta conciencia extremadamente sutil. La mente extremadamente sutil es tanto la base para la existencia del Samsara como la base para la liberación. Se la llama así porque si cuando uno se encuentra en ese estado, justo antes de abandonar el cuerpo, no es capaz de realizar la vacuidad, entonces pasa al estado intermedio o bardo y de este pasará a tomar una nueva reencarnación o nacimiento y así cíclicamente.

Los grandes yoguis que han tenido experiencias tanto del estado de generación como de consumación cuando están en este estado de meditación son capaces de utilizarla para realizar la vacuidad y cuando entran en el estado intermedio son capaces de alcanzar la Iluminación.

En personas que mueren de modo brusco, como en un accidente de avión, tren, coche, de un infarto, las fases de disolución se producen de un modo mucho más rápido.

Que se agote el espacio de vida y que se agote el karma de una persona son cosas muy parecidas. Cuando uno acumula gran cantidad de mérito éste puede transformarse en espacio de vida y puede vivir más tiempo. Cuando es el karma propiamente dicho, no existe ningún ritual que pueda prolongar esa vida.

Si una persona ha estado medicándose por estar enferma, eso puede afectar a su espacio de vida. Medicinas fuertes pueden afectar a la aparición de los distintos estadios, de manera que no se den de un modo tan claro.

La conciencia suele salir del cuerpo por el corazón, aunque también puede hacerlo por la coronilla. En el caso en el que vaya a renacer a reinos inferiores puede salir por los orificios inferiores del cuerpo. Por ello se aconseja que cuando se toque a una persona muerta, es mejor tocar la parte superior de la persona y evitar tocar las partes inferiores (es mejor tocar la cabeza y evitar tocar las piernas). Una vez que la conciencia haya salido no importa por dónde se toque el cuerpo. Las escrituras dicen que si la conciencia está en el cuerpo cuando un individuo toca a la persona al morir, la conciencia sale por esa zona que el individuo ha tocado. Los grandes yoguis a lo largo de sus vidas intentan meditar en los diferentes estadios de disolución y poder reconocer: ahora estoy en la visión blanca, ahora en el incremento rojo... Muchas personas se pierden en la oscuridad cercana al logro.


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En el budismo, cuando alguien muere, pasa al estado intermedio, adquiere un cuerpo mental o renace en un reino sin forma donde no se tiene cuerpo. El concepto de que uno queda como una forma de energía tras la muerte no es correcto. Si durante el proceso de disolución del elemento agua, se le coge a una persona la mano porque dice que se la cojan, no pasa nada, no se crea ningún apego y además tampoco interferirá en el proceso porque el proceso de disolución ha comenzado. Probablemente cuando una persona está cercana a la muerte y la persona se frota mucho las manos ello puede ser un signo externo de muerte. Pueden aparecer muchos cambios en una persona antes de morir, inclusive puede cambiar su carácter. Personas que durante su vida han sido de trato muy difícil o agresivos, en el momento cercano a la muerte, se pueden volver muy suaves y educados y a la inversa también puede suceder. Hay una gran diferencia entre lo que es el apego y lo que es la fe. Cuando se muere y se tiene fe en Buda, en el guía espiritual etc..., el efecto es distinto que si se muere con apego a ellos. El apego está influenciado la mayoría de las veces por emociones aflictivas; en ocasiones el apego puede no estar influenciado por ellas, sino que en cierta forma nace de un sentimiento amor, ello es semejante al apego pero sutilmente diferente.

Hay muchos beneficios por meditar en la Impermanencia y Muerte. Cuando llegue el momento si uno se ha preparado, uno no la afrontará con miedo o temor. Esta meditación es fácilmente comprensible, no es complicada como meditar en la Vacuidad y la Bodhichita.

Para poder ayudar a otras personas que se estén enfrentando a la muerte,

se necesitan conocimientos y una cierta experiencia al respecto.

COMO AYUDAR A LOS QUE ESTÁN MURIENDO Y A LOS QUE YA ESTÁN MUERTOS

Podemos cuidar a los moribundos, cuidando su cuerpo, alimento, el lugar donde están descansando, pero lo que es realmente importante es crear una atmósfera propicia para que generen unos pensamientos y una actitud mental positiva. Este es el mejor regalo que podemos hacerles.


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Si alguien me pregunta cómo yo ayudo a un moribundo, yo le diré que es importante la práctica que haga el moribundo en esos momentos, pero también es importante la ayuda que aporten las personas que se encuentren a su alrededor. Práctica que debe realizar la persona que va a morir.

* Personas que tienen una fe religiosa *Personas que no tienen una fe religiosa

En las personas que tienen una fe religiosa, nos referiremos tanto a personas budistas como a las no budistas.

Personas con fe religiosa budista

Si la persona que está a punto de fallecer puede realizar prácticas tanto

de Sutra como de Tantra, entonces:

- De acuerdo con el Sutra:

la persona debe tomar refugio en las Tres Joyas.

debe rezar para pedir el no sufrir durante el proceso de la muerte, debe rezar a las tres Joyas y a los seres iluminados.

Si en el momento de morir uno tiene un gran dolor, entonces no tendrá la

posibilidad de enfocar sus pensamientos en nada más, y por ello es importante pedir el no tener sufrimientos en el momento de la muerte.

Cuando haga el refugio es importante que lo haga de forma pura. Tomar refugio de forma pura debe hacerlo conforme a dos causas:

- generando temor a los sufrimientos que se padecen en la existencia

cíclica y concretamente a los grandes sufrimientos que se padecen al renacer en existencias inferiores.

- generar fe y confianza en que las Tres Joyas nos protejan ante ese

sufrimiento.

Si uno muere en el momento en que está tomando refugio de forma pura, es seguro que no renacerá en un reino desafortunado.

Se puede meditar en la compasión y en que todos los seres sintientes

puedan superar los sufrimientos, conseguir la felicidad y superar las causas para conseguir dicha felicidad.


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Al recapacitar sobre lo anterior, superar sufrimientos y conseguir felicidad, generamos en nosotros la compasión. Además, la persona que está muriendo debe sentir el deseo para alcanzar la Iluminación para beneficiar a todos los seres y conseguir la mente de la Bodhichita. A su vez, el moribundo debe pensar: no he sido capaz de generar la mente de la Bodhichita en esta vida pero ojalá en el futuro pueda conseguirla.

Si la persona muere con estos pensamientos, Refugio en las Tres Joyas,

pensando en el amor y la compasión, ello hace que su muerte sea significativa. También en este momento el moribundo puede hacer la práctica del Tong

Len, del dar y tomar. En la práctica del Tong Len se debe tomar todo el sufrimiento de las personas desde que nacen, en forma de humo negro. En el corazón se debe visualizar toda nuestra ignorancia de autoaferramiento a uno mismo, todo el egoísmo que se tiene como si fuera una vela a punto de apagarse. Cuando se visualiza el humo negro de todos los seres, llega a esta vela y ésta estalla en mil pedazos. Debido a esta explosión se ha de imaginar que las emociones aflictivas han sido destruidas. Todo lo que se posee, cuerpo y riquezas, todo lo bueno que se ha conseguido, se imagina que sale de nuestro orificio nasal derecho en forma de luz blanca y que llega a todos los seres conscientes. Debido a esta luz blanca que penetra en los seres sintientes por su orificio nasal izquierdo satisface sus necesidades, además esa luz les lleva a generar la compasión, la renuncia y la mente de la Bodhichita. Hay que imaginar que así todos los seres, gracias a esto, logran alcanzar la Iluminación.

Mientras se hace esta visualización, imaginar que el Maestro raíz está en nuestra coronilla. Al final de la visualización el Maestro penetra por la coronilla y nos concede sus bendiciones. También es importante recordar en este momento todas las familiaridades que se hayan podido generar, todas las que salen en el Lam Rim.

- De acuerdo con las prácticas del Tantra: Para prepararse hay lo que se conocen como las cinco prácticas o cinco

poderes o fuerzas que están en relación con el Lo Yong o que pueden integrarse con las prácticas tántricas de uno mismo. Los poderes son:

Motivación o intención Familiaridad Semilla blanca Poder del rechazo o purificación Oraciones de aspiración.


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El poder de la intención es pensar: he intentado generar el poder de la meditación en esta vida y en otras vidas, intentaré desarrollar la mente de la Bodhichita y llevar a cabo sus actividades tanto en esta vida como en las futuras.

El poder de la familiaridad: si uno durante la vida se ha dedicado a desarrollar la mente de la Bodhichita, en el momento de la muerte será muy fácil que la pueda obtener.

El poder de la semilla blanca: se refiere a acumular todo tipo de méritos recitando mantras, haciendo postraciones... También otra forma de acumular el mérito para desarrollar la mente de la Bodhichita es dar nuestras posesiones a personas necesitadas. En el Tíbet existía esta costumbre, antes de morir regalaban sus ropas a personas que las necesitasen, a los pobres.

Es mucho más beneficioso que antes de morir entreguemos nuestras

pertenencias que cuando ya hayamos muerto, las personas de nuestro entorno entreguen nuestras pertenencias. Es más beneficioso hacerlo en vida porque ello implica una motivación, que no se dará cuando se esté muerto.

El poder de la repulsa o purificación: la persona debe sentir una repulsa o remordimiento por todas las acciones negativas cometidas durante su vida, haciendo una purificación.

El poder de rezos de aspiración: rezar pidiendo que uno pueda desarrollar la mente del amor, de la Bodhichita y así tener una muerte sin sufrimiento.

Si uno durante la vida ha llevado a cabo prácticas de Tantra, meditar en el estado de generación y en el de consumación, en el momento de la muerte es beneficioso.

Si durante la vida estamos acostumbrados a realizar prácticas de Tantra superior como la de Vajrayoguini, Chitamanitara, Yamantaka o Heruka, en el estado de generación de estas prácticas el proceso de disolución se encuentra perfectamente explicado. Crear una familiaridad con esto ayuda en el momento de la muerte. Además, en estas prácticas de Tantra superior se explica cómo llevar los tres cuerpos al sendero y cómo llevar la muerte al Dharmakaya, el estado intermedio al Sambogakaya y el renacimiento al Nirmanakaya.

El principal propósito de crear familiaridad con el estado de generación es poder usarlo durante el proceso de la muerte. Además en el Tantra se habla sobre el powa o transferencia de conciencia. Se debe crear esta familiaridad con tiempo porque no es fácil crearla con poco tiempo. El yoga de powa o transferencia de conciencia se puede llevar a cabo con Ganden Lagyema, Chitamanitara, Vajrayoguini, Amitaba... El powa se refiere a transferir la conciencia muy sutil del moribundo a una tierra pura.


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Estas son prácticas que la persona que va a fallecer puede llevar a cabo.

Las personas del entorno del moribundo deben conocer en qué prácticas tenía la persona más familiaridad, recordándoselas: la toma de refugio, la práctica del powa, la del Tong Len. Si la persona a punto de morir realizaba durante su vida prácticas de Tantra inferior, debe intentarse que las recuerde, sean las de Vajrapani, Tara Blanca o Tara Verde, Avalokitesvara, etc.

Se pueden llevar a cabo las prácticas tántricas, recordar esos cinco poderes y realizar estas prácticas con esos poderes. Los poderes pueden integrarse con cualquiera de las deidades del Tantra.

Si la persona que va a morir es un practicante tántrico posee los tres votos tántricos. Si ha fallado en sus prácticas o ha abandonado sus votos o compromisos antes de entrar en la muerte, es importante que reciba de un maestro cualificado las iniciaciones de los votos que ha roto.

Aquellas iniciaciones recibidas en vida y que se han roto son importantes

que las reciba de un maestro cualificado para purificar negatividades. Si uno por razones de salud y circunstancias no puede desplazarse para que les den las iniciaciones, entonces debe realizar las autoiniciaciones de aquellas deidades en las que ha roto sus compromisos.

A veces cuando uno ha recibido una iniciación piensa que ya la tiene y

que no necesita recibirla ya más, sin embargo, éste es un pensamiento erróneo, cuantas más se reciba la iniciación mejor, porque cuando una persona ha recibido una iniciación y ha roto sus compromisos es una forma de reestablecerlos y purificarlos. Antiguamente los maestros en Tíbet decían, he recibido la iniciación de Heruka Chackrasambara 16-17 veces...

En el caso de los votos de refugio del Realizador solitario, de un monje o

monja, no es necesario recibirlos de nuevo, pero sí en el caso de los votos del Bodhisatva o de Tantra, aquí sí es importante recibirlos de nuevo. Personas que tienen una creencia religiosa, tienen una fe pero no son budistas.

Lo primero es conocer la religión de la persona, cristiana, musulmana...

A continuación recordarle que piense en su deidad o deidades, que

recuerde a sus maestros y las prácticas que realiza.

Luego decirle que haga oraciones a sus maestros.

Le diremos también que no tenga miedo, que esté tranquilo, relajado,


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Asimismo que recuerde todas las cosas buenas que ha hecho en su vida y que se regocije de hacerlo.

Que piense en los actos negativos cometidos que se arrepienta de

ellos y así los purifique.

Le recordaremos que no sienta apego, que no se aferre a las cosas que considera suyas, porque carecen de esencia.

Finalmente que haga oraciones en que pida poder estar cerca de su

dios.

Es posible que otras religiones tengan otras prácticas para el momento de la muerte, yo no las conozco, pero sé que esto sí que se les puede decir. Personas sin ninguna creencia religiosa

Es posible que cuando estas personas se acerquen a la muerte sientan miedo frente a las ilusiones que se les presentan, decirles:

Que no tengan miedo, que son como sueños que se les presentan.

Que tengan pensamientos positivos, que no piensen en cosas malas.

Que intenten no pensar en muchas cosas y estar felices.

Hacerles recordar a las personas a las que ayudó, con las que se portó

bien, hacerle recordar también las cosas buenas que hizo y alabarle, hará que genere una mente positiva.

Decirles que no tengan miedo a morir.

Que no todo ha terminado, que en el futuro tendrá un cuerpo mejor.

Finalmente...

Hay personas que en el momento de la muerte de familiares o amigos

resultan una interferencia u obstáculo, ya que desconocen el proceso de la muerte y qué es lo que tienen que hacer en dichos caos, por ello gritan, zarandean, lloran, tocan. Cuando se crean estas atmósferas, se interfiere en el proceso de muerte, y en estos casos el moribundo carece de paz y libertad, y no puede liberarse de todas dichas influencias. Cuando alrededor del moribundo se producen estas escenas de llantos, etc..., se generará apego hacia esas personas que están llorando y un estado mental poco virtuoso, con lo que no se logrará un renacimiento afortunado.


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Un practicante tántrico tenía familia, hijos, mujer y decía que el día que él muriera renacería en una tierra pura, aunque se preocupara por su familia. Cuando le llegó el momento de la muerte comenzó a sentir aprensión, temor, inquietud, entonces la familia le preguntó que si iba a ir a la tierra pura de Guru Rimponché, porqué se preocupaba, a lo que él contestó: si yo fuera independiente ahora mismo lo que escogería sería quedarme con vosotros. Lo que enseña esto es que uno tiene que prepararse profundamente para la muerte, las palabras de boca grande no sirven para nada. CÓMO LOS QUE RODEAN AL MORIBUNDO PUEDEN AYUDARLE Se hablará acerca de cómo beneficiarle cuando se está muriendo y cuando han muerto. En beneficiarle durante el proceso de la muerte se hablará sobre personas que están muriendo y que son budistas y las que están muriendo y no lo son. Budista y practicante del Dharma

Hay 10 instrucciones que se le pueden dar y que son beneficiosas:

1. Decirle que no debe generar una mente que se apegue a esta vida.

2. Aconsejarle que no genere apego hacia sus familiares, amigos, conocidos, cosas mundanas ( propiedades, riquezas...).

3. Decirle que debe recordar los cuatro finales de los cuatro extremos:

Todo aquello que se junta después termina separándose por la

naturaleza del Samsara. La muerte es el extremo del nacimiento, cualquiera que haya nacido

morirá por naturaleza del Samsara. Que algo se agote es el final de la acumulación. La caída es el final de la posición elevada.

Esto les ocurre a todos los seres del Samsara.

4. Debe generar amor y compasión hacia todos los seres sintientes.

5. Recordarle que debe liberarse de odios, resentimientos, de personas que considere enemigos. Debemos decirle que todos los votos y compromisos realizados antes de morir debe restaurarlos y purificarlos. Es muy bueno que genere el deseo e intención de que todos los votos y compromisos que adquiera en el futuro pueda cumplirlos y debe rezar para que esto pueda sea posible.


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6. Debe recordar todas las acciones negativas realizadas en su vida. Recordar actos negativos que se les dijera a otras personas que realizasen, debe generar un arrepentimiento y el deseo de no volver a hacerlas. Debe meditar en la mente de la Bodhichita. Ha de hacer prácticas para purificar todas las negatividades.

7. Debe recordar las acciones virtuosas realizadas en vida, así como las que impulsó a que otros realizaran, y regocijarse por ello.

8. No hay nada a lo que le tenga que tener miedo, después de nacimiento uno ineludiblemente tiene que morir y después de la muerte uno tiene que nacer y así todas las acciones buenas realizadas en la vida no están gastadas.

Si guiamos la mente de la persona hacia estos pensamientos la

persona no se sentirá perdido y no sentirá temor. En lugar de tener temores, sentirá felicidad y confianza, sentirá que está ganando algo en lugar de perdiendo y que la muerte y el nacimiento son las dos caras de la misma moneda. 9. Todo lo que ha sido producido por unas causas es de naturaleza impermanente, así pues debemos aconsejarle al moribundo que genere esperanza y aspiración a que el nuevo cuerpo que tenga sea mejor que el que ha tenido.

10. Debe reflexionar y recapacitar sobre los cuatro sellos de la doctrina budista, que fueron explicados por el mismo Buda:

Todos los fenómenos producidos son impermanentes. Todos los fenómenos contaminados son de la naturaleza del

sufrimiento. Todos los fenómenos son vacíos y carecen de autoexistencia. Nirvana es paz. Debemos aconsejarle que aspire a alcanzar el nirvana

porque el Nirvana es paz. Existen dos niveles de Nirvana, Nirvana y Paranirvana. Nirvana es estado de paz y Paranirvana es el estado de Budeidad. En tibetano Nirvana es nyam de, donde nyam significa emociones aflictivas y de significa ir más allá de, el significado es que uno está más allá de las emociones aflictivas, con lo cual uno se libera de ellas. Nirvana puede llamarse Liberación, pero dentro de la liberación se tiene que hablar de dos niveles en ésta, una más pequeña y otra más grande. La pequeña es la Liberación del Samsara y la grande es la de alcanzar realmente el estado de Iluminación. También se le llama tarpa a la liberación y tarpa chempo al Estado iluminado.


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Los Budas y seres iluminados no se reencarnan, no nacen debido a las emociones aflictivas y al karma, sino que cuando toman renacimiento lo hacen debido a sus oraciones y a su gran compasión hacia todos los seres, y lo hacen mediante un Cuerpo de Emanación. El Buda una vez iluminado tiene tres cuerpos, el Cuerpo de la Verdad que es el se adquiere en el momento de alcanzar la Iluminación, el Cuerpo del Disfrute o Deleite y el Cuerpo de Emanación. Realmente el estado iluminado es el Cuerpo de la Verdad, pero para realmente trabajar por los demás seres se ha de hacer a través del Cuerpo de Emanación. Buda Sakyamuni para ayudar a los seres sintientes se manifestó en forma del cuerpo de emanación. Él mismo cuando nació era un cuerpo de emanación y lo usó para mostrar a los seres las doce actividades de un ser iluminado. En el momento en que se muere, el cuerpo fallece y la conciencia sale del cuerpo, pasa al estado intermedio o bar do y en el estado intermedio adquiere un cuerpo mental. Esta conciencia con este cuerpo mental, está continuamente buscando de un lado a otro el lugar donde kármicamente puede renacer, donde están los padres y cuando los encuentra penetra en las gotas del padre y de la madre. En el caso humano, cuando se une el óvulo, el esperma y la conciencia entonces es cuando se inicia la vida. Si la conciencia no penetra cuando están cerca el óvulo y el esperma, no se produce una vida. Personas que no tienen ningún tipo de creencia.

La manera de ayudarles es la ya comentada.

Cuando una persona está muriendo, hay unas personas que estarán cuidando su cuerpo. Se tiene que conseguir un ambiente de calma, paz y tranquilidad mental. Si la persona fallece en un estado mental en el que quiera beneficiar a otros seres, eso es algo muy beneficioso y además hace que su muerte sea muy significativa. En el caso de personas que ya no tienen la capacidad de entender por su estado avanzado de enfermedad y por otras circunstancias, al menos, intentar que su entorno sea pacífico.

Si se quiere dar algún tipo de instrucción debe hacerse antes de que comiencen las disoluciones, porque en el momento en el que éstas comienzan y cambian las respiraciones, en ese momento es muy tarde para dar instrucciones.

Si se está al lado de una persona que no es budista ni tiene alguna

creencia religiosa, es muy beneficioso recitar mantras, el nombre de seres iluminados, recitar oraciones de refugio, pensando siempre en la persona que


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está muriendo y siempre con gran compasión por ella. La práctica del dar y tomar, tomando todo el sufrimiento de la persona que está muriendo y dándole felicidad y bienestar es también importante. Aunque la persona que está falleciendo no tenga fe, el hecho de que nosotros hagamos eso por ella, le beneficia y le crea una impronta mental muy beneficiosa.

CÓMO PUEDEN AYUDAR LAS PERSONAS QUE ESTÁN CERCA DEL MORIBUNDO

1. Uno debe evitar sentir repulsión o desagrado por la persona. Si

vomita o se encuentra mal, evitar pensar mal de esa persona. Intentar ayudarle en la medida que se pueda, siempre con amor y compasión.

2. Intentar cumplir sus deseos, si quiere que le levantemos, levantarle, si quiere ir a algún sitio, llevarle... En el caso de que esta persona tenga algún deseo sobre lo que quiera beber y comer, es importante satisfacer ese deseo. La razón que hay detrás de satisfacer sus deseos en aquello que pida es la de evitar que la persona cree algún apego a aquello que desee. En el caso de que una persona tenga una apetencia hacia comida o bebida, puede crear apego hacia ello y hacer que renazca en reinos inferiores como por ejemplo como preta. De ahí que sea importante que las personas que estén a su alrededor intenten cumplir sus deseos.

3. En el caso de que la persona sea creyente budista, invitar a lamas cualificados, los cuales a parte de los rituales que pueden realizar, les pueden dar unas píldoras especiales elaboradas por lamas con grandes realizaciones. Al morir y haber tomado esta píldora les ayuda a no nacer en reinos desafortunados.

4. En el caso de los familiares en presencia de un moribundo es importante que no lloren ni que griten y tampoco que traigan objetos que despierten el apego del enfermo como cosas valiosas o hermosas, porque puede generar apego hacia esos objetos.

Existen muchas historias que relatan que personas ricas, con

muchas propiedades, crean apego antes de morir en sus riquezas y nacen en forma de escorpiones o arañas que se encuentran cerca de esas riquezas. Es importante evitar acercar animales de compañía como perros, gatos, etc, porque la persona moribunda puede crear apego a estos animales y alterar su mente.

Si la persona que muere es creyente, es importante traerle

imágenes de su religión, deidades. Es muy positivo tener imágenes de los maestros hacia los que esta persona les tuvo mucha fe y devoción, esto le hace al moribundo recordar y generar una mente de fe y devoción a sus maestros.


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En el caso en que la persona que va a morir esté sufriendo mucho se le puede poner una inyección para que le alivie ese dolor, pero en el resto de los casos no es aconsejable porque le impide llevar a cabo el proceso del morir adecuadamente. Cuando era profesor en India, un maestro se sintió enfermo, empezó a

tener una enfermedad que le producía mucho dolor, gritaba. Yo les dije que debían esperar, pero las demás personas decían que tenía que ir al hospital. Este maestro era hindú y antes de que fuera al hospital le dí unas píldoras bendecidas e hice una serie de rituales.

Esto le ayudó a disminuir los dolores, y por ello les decía a los demás que no fuera al hospital que poco a poco se iría encontrando mejor. Los familiares de este maestro hindú y otros familiares decían que no. No podían tomar una responsabilidad tan grande de dejarle allí y no llevarle al hospital. Antes de llevarle al hospital era consciente y capaz de entender las cosas.

Cuando llegó al hospital le dieron una inyección y le dejó en un estado como inconsciente, regresamos del hospital y le dejamos allí. Por la noche murió. Le pregunté a los familiares cómo había sido posible esto, comentaron que fue cuando los médicos le pusieron la segunda inyección. Toda la familia acudió a donde yo me encontraba llorando y lamentándose de lo ocurrido. Les comenté que en su momento les había dicho que era mejor dejarlo tranquilo y que eso era consecuencia de su karma.

Cuando ciertamente una persona ha de morir se le ha de dejar morir

pacíficamente y no realizar acciones que perturben su proceso, ya que así puede hacer cosas relacionadas con su vida (recordar cosas buenas que ha hecho ).

En el momento que la persona está muriendo es importante que no se les

acerquen personas que les produzcan un estado negativo, y también importante no nombrarlos para que no les produzcan ningún estado. La razón es que traer o nombrar a estas personas les puede hacer recordar los conflictos que tiene con ellas y traerles estados mentales perturbados, negativos (como el odio y el enfado por ejemplo).

La muerte en la cultura tibetana

Las personas que están cerca del moribundo suelen invitar a maestros altamente cualificados para que visiten al moribundo, en esos momentos los maestros suelen dar esos consejos anteriormente comentados. Los lamas permanecen cerca de la persona que está a punto de morir. El momento en cual su corazón deja de latir, deja de respirar, los maestros cualificados realizan la práctica del powa.

El powa es una técnica por la que maestros altamente cualificados con

realizaciones y experiencia, transmiten la conciencia sutil de la persona a una tierra pura, evitándole sufrimiento. Cuando alrededor de la persona que fallece


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no se encuentra ninguna persona que pueda realizar este powa, lo que sí que se puede hacer es colocar sustancias bendecidas especiales, como arena de mandala al moribundo (sustancias bendecidas por maestros cualificados).

Cuando la persona ha fallecido, las familias invitan a los maestros cercanos de la zona y a monjes para que puedan llevar a cabo los rituales. Esto lógicamente depende del poder económico que tenga la familia, cuanto más riqueza tiene, más maestros, lamas y monjes pueden ser invitados, aunque como mínimo invitan a 4 monjes. Esto tiene un significado, es decir la razón por la cual deben ser cuatro monjes es porque según el Vinaya, para que se pueda considerar Shanga debe haber un mínimo de cuatro monjes.

Durante 3 días sin interrupción los monjes se van turnando para recitar

los rituales que deben realizarse, sin interrupción. Durante estos tres días los rituales son los tántricos de Guyasamaya, Yamantaka o Heruka, así como las prácticas del Buda de la Medicina. Suelen hacerse los rituales que tienen relación con los ofrecimientos a estas deidades, también a Asokbia ( Mitukpa). Hay unos rituales que están en relación con otro Buda llamado Kundrik.

También se suelen invitar a personas que vienen y recitan los nombres de 100.000 Budas y otras que recitan el Bardo Todrol el texto de liberar del sufrimiento del bardo.

Los familiares suelen hacer ofrecimientos o donativos a los monasterios,

a las gentes pobres... Se mantiene el cuerpo del difunto como mínimo tres días, durante los

cuales se le van realizando estos rituales. En algunos casos la familia guarda el cuerpo durante una semana en la cual van realizando estos rituales, aunque van controlando si el cuerpo se descompone, si empieza a oler mal por ejemplo, y entonces se lo llevan.

En el caso de que el difunto sea un gran practicante o un gran lama, el

cuerpo se quema haciendo una gran puja de fuego. En ocasiones, cuando los que han fallecido son personajes públicos, como políticos, también se hace una puja y se quema el cuerpo.

En la mayoría de los casos, una vez que las personas han muerto, se

trocean los cadáveres y se entregan los restos a los cuervos. No son cementerios ordinarios, sino lugares que han sido bendecidos por maestros. En el lugar donde se corta el cuerpo por encima y por debajo, hay un mandala bendecido.

En ocasiones, los huesos se utilizan para hacer estupas, la carne se deja

toda. Los huesos primero se purifican, se hacen rituales para eliminar de ellos todas las negatividades que la persona que los tenía en vida cometió, y luego los queman. Con las cenizas mezcladas con otros ingredientes hacen los estupas que suelen colocarse en lugares elevados, en cuevas, en grandes


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montañas... También se colocan en el interior de otras estupas más grandes. Otras personas con estas cenizas de los huesos, y tras bendecirlas mediante rituales tántricos, purificarlas y eliminar todas las negatividades, en lugar de hacer estupas las lanzan a ríos y lugares por el estilo.

En el caso de familias adineradas se suelen invitar monjes y lamas para que durante 49 días reciten y hagan estos rituales. En el caso de familias pobres, suelen invitar a un monje, quien durante 49 días recita y hace esos rituales. Lo que hace el monje es recitar oraciones, hacer rituales y dedicar los méritos.

Cuando han transcurrido 7 días, intentan invitar a más lamas y en este

séptimo día realizan también una serie de rituales para purificar las negatividades producidas por el individuo durante vida. Los monjes que permanecen en casa, suelen hacer 3 veces el ritual sur, en el cual, y sobre unas brasas o fuego se tira un poco de tsampa y mantequilla, y el humo que se forma lo dedican al difunto y esto representa alimento para el fallecido.

Durante 49 días, la familia pone un plato para el difunto, en el desayuno,

el almuerzo y la cena, lo mantienen siempre caliente, humeante (el aroma es lo que alimenta al difunto). Esto se hace porque posiblemente la persona que ha muerto posiblemente esté aún en el estado intermedio, (a los seres del bardo se le llaman también comedores de olor y ello es así porque se alimentan de los olores), por eso se hace el ofrecimiento del sur 3 veces al día y la comida humeante.

Cada 7 días se hacen rituales especiales, porque si la persona sigue

estando en el bardo o en el estado intermedio, sufre una pequeña muerte. Estos rituales tienen como finalidad purificar las negatividades cometidas por la persona.

En la cuarta semana tras la muerte, se suelen invitar a más lamas, se

hacen unos rituales importantes, con la finalidad de purificar negatividades y beneficiarle.

La séptima semana también se considera importante, se invitan muchos

lamas y personas para realizar rituales para el difunto.

De acuerdo con los textos budistas, el mínimo de tiempo que la persona estará en el bardo son siete días, el máximo cuarenta y nueve. En ese tiempo la persona habrá encontrado el lugar en el que va a renacer. Durante estos 49 días todas las acciones positivas que realicen los familiares traerán un gran beneficio al difunto.

Durante tres días el cuerpo se mantiene en casa y no se le toca, ello es

porque la conciencia puede todavía no haber abandonado el cuerpo, la conciencia puede encontrarse en el estado de luz clara (ésta se sitúa en el canal


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central, en el chakra del corazón). Esta mente muy sutil se encuentra situada entre la gota blanca y la roja, y se compara con un cielo en un amanecer de otoño, que está totalmente limpio, no tiene ninguna apariencia que lo defina, y éste es el mejor símil de la apariencia que se tiene en ese momento. Esta mente se la conoce como mente de la luz clara madre.

La luz clara de la muerte se llama luz clara madre. La luz clara del amanecer a través de la meditación en el camino espiritual se llama la luz clara hijo. La meditación que mezcla estas dos durante la luz clara de la muerte se llama mezcla de la mente de luz clara madre e hijo.

Si uno durante la vida se ha creado familiaridad con lo que significa la

vacuidad, en el momento de la muerte y cuando la mente se encuentra en esta apariencia (luz clara), el vacío que percibe en ese momento no es un vacío externo sino que todas las cosas están vacías y a esto se le conoce como la luz clara hijo. Si en este punto se tiene la visión de la vacuidad, se realiza la vacuidad, se dice que se mezclan la mente de luz clara madre e hijo y ello da un poder a la mente que permite que en el momento de entrar en el bardo uno pueda escoger el lugar en el que renacer.

Si a nosotros, seres vivientes, nos resulta difícil la realización de la

vacuidad, tanto más difícil es conseguirla con la muerte. Si con nuestra mente burda no somos capaces de alcanzar la vacuidad, con la mente de luz clara todavía es más difícil de alcanzar. Si la mente de luz clara en el momento de la disolución no logra la vacuidad, permanece como una mente de la luz clara ordinaria, que es la que tenemos desde tiempo sin principio. Esta mente de la luz clara permanece en el cuerpo 2-3 días, pasados los cuales, esta mente que se encuentra montada sobre unos aires, estos empiezan a agitarse. Cuando este aire se agita lo que hace es que la conciencia emerja del cuerpo, y ello lo puede hacer por arriba o por abajo.

Cuando se libera esta conciencia del cuerpo, las gotas roja y blanca,

también pueden salir del cuerpo por la nariz o por abajo y es en este instante cuando se considera que la persona ha muerto (porque la conciencia o mente más sutil ha salido del cuerpo). Mientras la consciencia no abandona el cuerpo, la persona no ha muerto, y se considera que la persona está en los estadios de existencia. De los cuatro estadios de existencia este es el que se conoce como estadio de la muerte.

Se sabe que la conciencia abandona el cuerpo porque una de las gotas, blanca o roja sale por los orificios nasales, aunque otro signo de ello es que el cuerpo comienza a decaer o tiene un olor desagradable.

Todos los seres migrantes del Samsara pasan por cuatro existencias o estadios:


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- Existencia del bardo: desde el estado de la muerte hasta que la conciencia penetra nuevamente en otro cuerpo. Esto se conoce como estadio intermedio, es el período de existencia entre la muerte y el renacimiento.

- Existencia del nacimiento: estadio de existencia, extremadamente corto, es cuando la conciencia conecta con la nueva vida. Este dura sólo un instante, es el primer momento de la concepción.

De acuerdo con el budismo, el nacimiento es cuando la conciencia

conecta con el cuerpo de la madre.

- Existencia de la muerte: se produce cuando se experimenta la luz clara de la muerte.

- Existencia de la vida: abarca desde el segundo momento de la

concepción hasta la existencia de la muerte. Además hay cuatro nacimientos que pueden tener los seres, existen

cuatro tipos de lugares donde puede nacer un ser o tipos de nacimiento:

El que se produce a través de una placenta. El que se produce a través del calor y la humedad. El que se produce de forma milagrosa. El que se nace a través de un huevo.

Un ejemplo de los que nacen de una placenta son los seres humanos.

Los nacimientos a través de la humedad y calor, en épocas de calor y

humedad, serían por ejemplo los pequeños bichos que nacen en esta época. En el cuerpo pueden nacer los piojos por el calor y la humedad.

El nacimiento milagroso puede ser un nacimiento elevado o un nacimiento

inferior. Un nacimiento elevado sería el caso de los dioses y nacimiento inferior, el caso de los seres infernales. También todos los seres del estado intermedio nacen de forma milagrosa.

El nacimiento a través de un huevo es fácil de entender, todas las aves nacen así, también los peces, reptiles (serpientes por ejemplo...).

Conclusiones

En la cultura occidental no hay una información accesible acerca de la muerte de una persona. Sea como sea, nadie puede escapar de la realidad de la muerte. Esta es la razón por la que es importante saber del proceso de la muerte y de los muertos. La razón por la que es importante tomar conciencia de esto es para prepararse y cuando se dé el momento hacerle frente adecuadamente.


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Debemos de realizar la práctica del Dharma y hacerlo de un modo puro. Los

grandes lamas dicen que debemos ponernos a practicar inmediatamente porque si lo dejamos será demasiado tarde. En la realidad para aquello a lo que tendríamos que ser sensibles no lo somos y a lo que no tendríamos que serlo lo somos. Así, al ver cómo las personas mueren en TV no somos sensibles y al contrario, a veces nos ocurren cosas muy pequeñas y estas nos afectan muchísimo y no tendrían por qué. Gung Tang Rimpomché solía decir que tenemos muchos planes y que cuando los terminemos empezaremos a practicar y cuando realmente lo hagamos, haremos el ridículo.

Cuenta una historia, que una vez un maestro tenía un discípulo, y este

le dijo al estudiante: un día iremos de picnic. El estudiante estaba muy contento y desde aquel momento siempre esperaba a ir de picnic, el estudiante le preguntaba al maestro continuamente cuándo iban a ir de picnic, el maestro le decía: ahora tengo cosas que hacer, cuando termine iremos.

Así pasaron muchos días, el estudiante le preguntaba y el maestro siempre le decía que tenía cosas que hacer. Un día cerca de donde se encontraban falleció una persona, mucha gente le rodeaba. El maestro le dijo al discípulo que fuera a ver lo que pasaba, el estudiante fue al lugar y vio cómo unas personas preparaban el cuerpo del difunto. El estudiante le dijo al maestro que el vecino ya había terminado todo lo que tenía que hacer y ahora se iba de picnic.

Lo que nos enseña esta historia es que tenemos que encontrar tiempo en el día para realizar las prácticas de Dharma, porque las actividades cotidianas son inacabables.

Un maestro Karyupa decía que las actividades cotidianas son como la

barba, cuanto más te afeitas, más te sale. La práctica del Dharma es muy importante mientras que estéis con vida

es importante realizarlas. Teniendo toda esta información sobre la Impermanencia y Muerte se

puede ayudar a las personas que se encuentran en ese estado y también podéis colaborar a que aquellos que rodean al moribundo creen la atmósfera necesaria.

FIN.

Aunque hablando de forma general todos los budas tienen la misma sabiduría y la misma compasión hacia todos los seres sintientes, de forma específica las actividades que realizan el Buda Asokbia, Namyelma y el Buda de la Medicina están dirigidas a evitar que los seres renazcan en reinos inferiores.


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NOTA. Las gotas blanca y roja son gotas físicas, no mentales. La esencia de la gota blanca que recibimos del padre está en el corazón, pero una pequeña parte de esta gota asciende por el canal central y se sitúa en el chakra de la coronilla. La esencia de la gota roja que recibimos de la madre está situada en el chakra del corazón, una pequeña parte desciende por el canal central y se sitúa en el ombligo. La parte de la gota blanca que se sitúa en el chakra de la coronilla se convierte en la fuente de la cual se crean todas las gotas blancas que se pueden encontrar en el organismo. La porción de la gota roja situada en el chakra del ombligo se convierte en la fuente de todas las gotas rojas del cuerpo, ahí se incluye también la sangre y el calor del cuerpo depende de esta gota. NOTA. Hay maestros altamente cualificados que a través de prácticas de Powa cuando la mente entra en el estado intermedio pueden guiarla hacia renacimientos superiores. En el caso de practicantes de Vajrayoguini que han creado una gran familiaridad con esta práctica durante la vida, puede ser que una vez están en el estado intermedio le aparezca una dakini que les guíe hacia la tierra pura de Vajrayoguini. NOTA. Cuando la persona ha entrado en el estado intermedio sí recuerda perfectamente su hogar, su familia y suele volver a su casa y realizar las actividades cotidianas: ponerse a comer (es por ello que se les suela preparar una ración de comida) ponerse a hablar con la familia e incluso puede enfadarse porque no le hagan caso; inclusive pueden sufrir un shock que puede producir una nueva y pequeña muerte, así hasta que vuelven a nacer. Eso es así en el estado intermedio, pero, cuando encuentran el lugar en el que kármicamente pueden renacer, en el momento siguiente, cuando se produce la existencia del nacimiento ya olvidan todo. NOTA. Aquellos seres que nacen de forma milagrosa no tienen madre, nacen de forma instantánea, al igual que los seres intermedios. En budismo hasta el más pequeño de los seres se le considera un ser sintiente, todo lo que tenga conciencia se considera un ser sintiente (inclusive los virus). NOTA. Si la persona cuando está en el proceso de fallecer, en la fase de disolución, pide que se le coja de la mano eso no es negativo.


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NOTA. En caso de aborto, la conciencia pasa de nuevo al bardo, al nivel intermedio, aunque no hubiera alumbramiento. NOTA. Cuando la conciencia se encuentra en estado intermedio y sufre pequeñas muertes, la persona puede recordar toda su vida anterior y puede que al cabo de un tiempo no recuerde nada (puede recordar parte o puede no recordar nada). Para los seres del estado intermedio lo más importante es encontrar el lugar donde vayan a renacer y también buscar alimento para sostenerse. Puede pasar que vayan a su casa para comer o que no regresen porque estén muy ocupados buscando alimento por una parte y por otra buscando dónde renacer (en el estado intermedio están llenos de muchos temores, miedos, de visiones que los atemorizan por lo que pueden estar muy ocupados). NOTA. El hecho de entregar un órgano tiene una parte positiva y una negativa. La positiva es que si uno realmente ha decidido ser donante y antes de morir crea esa buena motivación de beneficiar a otras personas, eso es beneficioso para ella. La negativa es que pueden quitarle el órgano cuando aún la conciencia no ha abandonado el cuerpo, ello interfiere en el proceso de disolución de la muerte. NOTA. En la cultura occidental es difícil llevar a cabo estas prácticas para alguien que ha muerto de la misma forma que se llevan a cabo en países orientales. Es muy complicado invitar a unos lamas o a unos monjes. Lo que sí se puede hacer es llevar a cabo las prácticas que estén en consonancia con la cultura en la que uno está, si uno es budista y la persona que ha fallecido también era budista uno puede recitar una serie de sadhanas, mantras (como OM MANI PEDME HUM), hacer el ofrecimiento del sur, con gran compasión y amor. Este tipo de prácticas se pueden llevar a cabo siempre pensando que se están realizando para ese difunto, cuando ha muerto recientemente. NOTA. Si alguien muere y hay que tocar y transportar el cuerpo es mejor tocarlo primero por la coronilla para asegurarnos que la conciencia pueda salir por la coronilla y después por cualquier otra zona del cuerpo. Si es posible no tocarlo durante los tres primeros días. NOTA. Cuando una persona muere, no hay nada en el entorno que te pueda hacer ver la presencia del difunto que el ser del bardo está allí. La conciencia de una persona muerta no puede entrar en la conciencia de otra persona, no puede poseer el cuerpo. NOTA. Cuando se han producido las diferentes fases de disolución y la mente está en el estado de la mente de luz clara, entonces es cuando se hacen los procesos de los monjes recitar durante los tres días siguientes.


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NOTA. Cuando una persona se está muriendo en el hospital y el personal sanitario entra a su habitación para intentar reanimarlo, lo que se puede hacer es que antes de que la situación culmine así, uno puede dar una serie de consejos a la persona. Si no puede oír la persona, recitar mantras, realizar algún tipo de prácticas y en el momento en que entran eso es algo inevitable por el tipo de cultura. Si es posible para la persona que está en el proceso de morir, es mejor que esté en casa. Si no se puede, cuando la situación aún no esté muy deteriorada es cuando se le debe intentar dar los consejos. Lo más importante es la preparación que la propia persona haya realizado sobre la muerte. NOTA. Ante una persona que tenga un estado muy deteriorado, la manera de darle cierto alivio a su sufrimiento es diciéndole que no tenga temor, miedo a la muerte, que más adelante tendrá un cuerpo mejor. Si cree en un dios que se acuerde de rezarle que intente estar feliz y tranquila.


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CAUSAS PARA TOMAR REFUGIO 1. Conocimientos de los sufrimientos de los reinos del Samsara. 2. Fe y confianza absoluta de que las tres joyas nos pueden proteger de estos sufrimientos.

Es muy importante generar estas dos causas, al recitar los versos de toma de refugio en tibetano o en castellano.

Las Tres Joyas nos protegen de los sufrimientos en la vida y en el proceso de la muerte, sobre todo en el proceso de la muerte.

Tomar refugio de forma pura nos protegerá de los efectos y circunstancias negativas durante la vida, provocados tanto por humanos como por no humanos. En estos días hay muchas muertes violentas, por aviones, coches, etc. Tomar refugio de forma sincera protege frente a este tipo de muertes violentas. Antes de empezar las enseñanzas hay que generar la motivación correcta, querer alcanzar el estado iluminado para beneficiar a todos los seres. Esta debe generarse antes de realizar cualquier práctica espiritual, y es lo que hará que dicha práctica sea Mahayana o Hinayana.

Por ejemplo si sobre un vaso de agua pura y cristalina echamos color blanco, el agua se volverá blanca pero si echamos algo de color negro, el agua se volverá negra. Cualquier práctica será Dharma más puro en relación con la motivación que tengamos.

Las enseñanzas deben escucharse con una mente en estado neutro, sin pensamientos ajenos. Para ello se usan diferentes técnicas, una es dejar la mente calmada y que vaya fluyendo. Otra es dejar que surjan de la mente las obstrucciones y no aferrarse a ellas, como las olas en el mar que van viniendo, y que deben dejar que pasen. Una tercera técnica es fijar un objeto y con ello no dejar que otros pensamientos aparezcan en nuestra mente.

COMENTARIO DE TOMA DE REFUGIO. BUDA ASOKBIA.

El que uno sea budista o no, depende de que tome los votos o no. Si no se toma refugio en las tres Joyas, cuando se vaya a una iniciación, se recibirán las bendiciones de esa deidad, pero no se estará tomando la iniciación.

Cuando nacemos en la existencia cíclica del Samsara existen innumerables tipos de sufrimientos. Nuestra existencia actual está comprendida entre nacimiento y muerte. Dentro de esta existencia hay innumerables sufrimientos, especialmente a todos nos llegará el momento de morir y podemos ir a reinos inferiores donde podemos tener sufrimientos inimaginables. Para protegernos de este tipo de sufrimientos lo único que nos puede dar protección son las Tres Joyas.


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Cualquier persona o ser de la existencia cíclica es incapaz de ayudar a

otro ser que se encuentre en la existencia cíclica. Por ejemplo si hay varias personas ahogándose en un río, ninguna de ellas puede ayudar a las otras, en cambio una persona que esté fuera del río sí que les puede ayudar. Es por esta razón por lo que tenemos que tomar refugio en algo que se encuentre fuera de la existencia cíclica.

Para tomar refugio, primero considerar la naturaleza del sufrimiento de

la existencia cíclica y segundo, el poder que tienen estas Tres Joyas de protegernos frente a este sufrimiento. Para entender por qué se toma refugio en las Tres Joyas y no sólo en una de ellas, pongo el siguiente ejemplo: imaginaos que sois un paciente enfermo y queréis curaros, para ello necesitáis, médico, enfermera o familiares y la medicina. Siguiendo el ejemplo, el médico sería de Joya del Buda, la medicina sería la Joya del Dharma y la enfermera o familiares la Joya de la Shanga.

Por vuestra parte tenéis que tener la fe y confianza de que las tres Joyas tienen la capacidad de guiaros tanto en esta vida como en las futuras.

En el momento de la muerte tenemos que recordar a las tres Joyas

porque ellas nos ayudarán. Trae muchos innumerables beneficios la toma de refugio y por ello los grandes maestros Kadampa decían: el Tantra de Guyasamaya no es muy profundo, lo que es realmente profundo es la toma de refugio.

Las prácticas de Tantra son superiores a las de Sutra, y de entre todas ellas, la de Guyasamaya es la superior de los Tantras. No es suficiente que el Tantra sea profundo, también el practicante de este Tantra ha de ser profundo. Si uno no mantiene todos los compromisos o votos de este Tantra de Guyasamaya, en lugar de recibir beneficios uno entrará en una serie de peligros. En cambio tomar refugio en las tres Joyas será mucho más beneficioso. Hay un gran beneficio por tomar refugio en las tres Joyas, pero aún es mayor el beneficio de tomar los votos de refugio y mantenerlos.

Hay muchas personas que sienten temor a la muerte y si ello es así,

tienen que prepararse. En el Budismo existen métodos para ello, tanto en el Sutra como en el Tantra. En el Tantra superior se habla de estado de Generación, estado de Consumación, la transferencia de conciencia o powa... En el Sutra hay técnicas como la transformación mental o Lo Yong y la técnica del dar y tomar o (Tong Len ). Si uno tiene dificultades para meditar en estas técnicas, que lo haga en la toma de refugio, contiene muchas bendiciones y tiene muchos beneficios. La raíz de la toma de refugio está en no dañar a otro ser, porque la raíz de las enseñanzas budistas es la compasión. Una vez tomados los votos de refugio se ha de intentar mantener los cinco preceptos que son: no matar, no robar, no mantener relaciones sexuales (incorrectas), no


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mentir, no tomar bebidas o drogas intoxicantes... Si no se pueden mantener estos cinco preceptos, escoger dos, tres, los que uno pueda.

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geshe tamding gyatso. curso sobre la muerte

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