el sentido de la pascua tiempo pascual prolongaciÓn de la pascua

"CELEBRAR Y VIVIR EL TIEMPO PASCUAL"

EL SENTIDO DE LA PASCUA

TIEMPO PASCUAL PROLONGACIÓN DE LA PASCUA


En la vigilia pascual, que es ya domingo de Resurrección, nace el día nuevo que la Iglesia prolonga en renovada alegría en un tiempo que ya los antiguos llamaban “las siete semanas del Santo Pentecostés” (S. Basilio), el “gran domingo” (S, Atanasio), el “gozoso espacio” (Tertuliano).


Pascua, por lo tanto, no es un día solo, sino un gran día que se prolonga durante un tiempo simbólico: “el sacramento pascual encerrado en cincuenta días”.

Pentecostés no es un solo día, puesto que esta palabra indica la “cincuentena” de días y por consiguiente, el “quincuagésimo día”, con el que termina el tiempo de Pascua.


El comentario oficial al Calendario Romano se expresa del siguiente modo: “Para que aparezca más evidente que los cincuenta días del tiempo pascual... son como un solo día o un gran domingo` (Atanasio, Ep. Fest. 1: PG 26, 1366), los domingos del tiempo pascual se llamarán domingos de Pascua”.


La raíz bíblica

En el Antiguo Testamento y en el Calendario hebreo, cincuenta días después de Pascua se celebra la fiesta de las semanas (Shawu´ot) (Ex 19,1) que en principio era la fiesta de los agricultores, por la recolección de las primeras mieses, y que pronto sería celebrada como fiesta de la Ley y de la Alianza.


En el Nuevo Testamento la cincuentena pascual está unida a la celebración de los cuarenta días de la aparición del Resucitado hasta el cuadragésimo día de su Ascensión, y el quincuagésimo, marcado por la venida del Espíritu Santo.

Los Padres pondrán de relieve el paralelismo entre la Ley y el Espíritu, la Antigua Alianza y la Nueva (cf. para las dos dimensiones Ex 34,22; Dt 16,10; Hch 2,1-4).


La primitiva celebración Un antiguo texto del Tertuliano expresa bien el sentido de los cincuenta días: “es el espacio gozoso en el cual la Resurrección del Señor se ha manifestado entre los discípulos, la gracia del Espíritu Santo se ha revelado y la esperanza de la venida del Señor se manifiesta en figura...”. También Orígenes habla de este tiempo y celebrado como un todo con la Pascua en el siglo III.


Se trata de un tiempo de alegría caracterizado por la oración, por la prohibición del ayuno.

Pero en este tiempo se destacan con características precisas algunos días y semanas.


La primera semana pascual

En Roma, la semana después de Pascua adquiere el verdadero sentido de la Pascua de la Iglesia para los neófitos, los cuales frecuentan la asamblea eucarística. Los textos antiguos de los Sacramentarios romanos testimonian el uso netamente bautismal de los textos de esta semana de Pascua. El sábado los neófitos deponen sus vestidos blancos que han recibido en la vigilia pascual en el momento de su bautismo.En aquel día los fieles, bautizados en años anteriores, renuevan las promesas del bautismo en el día de la conmemoración del propio bautismo.


En Jerusalén, durante la Semana de Pascua se hacen las catequesis mistagógicas sobre los misterios celebrados, de las que son célebres las atribuidas a Cirilo o Juan de Jerusalén. Egeria confirma graciosamente este dato cuando escribe: “Cuando llegan los días de Pascua, durante los ocho días, esto es, desde Pascua hasta la octava... el obispo está en pie y explica todo lo que se hace en el bautismo. En aquella hora ningún catecúmeno tiene acceso a la Anástasis; sólo los neófitos y los fieles que quieren oír hablar de los misterios entran en la Anástasis. Se cierran las puertas para que ningún catecúmeno se acerque. Mientras el obispo comenta y habla de cada cosa, los gritos de aprobación son tales que aun afuera de la Iglesia se sienten las voces” (Itinerario n.47)


El día cuadragésimo

Algunas iglesias mantienen para el tiempo pascual la medida de cuarenta días (“tesserakonte”). Poco a poco surge la celebración de la Ascensión del Señor en el día cuadragésimo como testimonian muchas homilías de Padres orientales y occidentales, especialmente Juan Crisóstomo, Agustín y León Magno, que es el gran teólogo occidental del misterio pascual.


En algunas iglesias, como testimonia el Concilio de Elvira, este día era propuesto como el fin del tiempo pascual; más tarde esto será ritualizado en el medioevo con la extinción de la luz del cirio pascual después del canto del Evangelio de la Ascensión. Un gesto que podía tergiversar el sentido pleno del “Pentecostés pascual”


Él día quincuagésimo

En un principio es el día que cierra la celebración pascual. Por el influjo del cuadragésimo día se asigna e esta solemnidad una plenitud particular con términos como “fin de la economía de la salvación”, en el sentido de la plenitud de la economía de la venida del Espíritu. Juan Crisóstomo la llama “metrópolis de las fiestas”.


Posteriormente prevalece y se arraiga un doble sentido de esta fiesta. Es como un reflejo de Pascua por el uso de la administración de los bautismos y de una vigilia de oración. Es la fiesta del Espíritu Santo, aniversario de su venida sobre los Apóstoles. Cosas todas justas y hermosas, pero quizás sin una rigurosa conexión con el tiempo pascual y el sentido de la Pascua.


Pronto, a partir del siglo VII, prevalecerá esta teología y se asignará una octava a la fiesta de Pentecostés que los simbolistas medievales justificarán como una celebración de los siete dones del Espíritu.


Pentecostés será llamado “Pascha roseum” o “Pascua granada”, “Pascua del Espíritu Santo” (según una terminología amada por Santa Teresa de Jesús). El deseo de visualizar Pentecostés lleva a ritualizar durante el canto del Gloria el Descenso del Espíritu con pétalos de rosas rojas o sin más, con pábilos encendidos como pequeñas llamas, o también con la liberación de palomas u otras aves.


La actual celebración del tiempo pascual

En la más pura teología tradicional, la Iglesia ha querido restablecer el tiempo de Pascua como cincuentena pascual hasta el día de Pentecostés en el que termina este tiempo sagrado.


Las ferias de la semana de Pascua conservan su importancia ritual teológica. Los domingos recuperan todo el sentido de domingos de Pascua. Se celebra la Ascensión del Señor, con posibilidad de ser trasladada al domingo siguiente. Suspendida la octava del Espíritu Santo, las ferias después de la Ascensión se caracterizan por textos pneumatológicos que subrayan la espera del Espíritu Santo por parte de la Iglesia. Se ha conservado la vigilia de Pentecostés, con un sentido de celebración de la espera del Espíritu Santo.


El tono de la celebración viene dado esencialmente por la rica reestructuración operada por la Iglesia en el leccionario y en el Misal Romano.

En el Ritual de la iniciación cristiana de los adultos, el tiempo pascual, especialmente la primera semana, es tiempo de la mistagogia para los neófitos, en la semana que los bizantinos llaman “semana de renovación”.


Un deseo de recalcar la unidad del misterio de Cristo y del Espíritu pone de relieve a través de los textos, que todo el tiempo de Pascua es siempre tiempo del Espíritu Santo.


La Palabra de Dios en el tiempo pascual

El tono pascual de la Palabra de Dios viene dado por la selección de las lecturas de los Hechos de los Apóstoles, del evangelio de Juan y de otros textos que se pueden considerar bautismales, de la vida nueva o de la vida escatológica (cartas de Pedro, de Juan, Apocalipsis).


La elección de los Hechos de los Apóstoles es recordada ya por Juan Crisóstomo (PG 51,103) y justificada por Agustín con estas palabras: “este libro se comienza a leer desde el domingo de Pascua, como es de costumbre en la Iglesia” (Serm. 315,1: PL 38,1426).


El Evangelio de Juan es escogido porque es el evangelio espiritual, con lecturas sacramentales y simbólicas para las ferias y los domingos. En la liturgia judía y en algunas otra liturgias orientales (etiópica) se lee el Cantar de los cantares, como expresión del gozo de la Alianza, del encuentro del Cristo con la Esposa que es la Iglesia.


En el leccionario ferial se lee la primera lectura de los Hechos de los Apóstoles de forma casi-continua para indicar que el tiempo pascual es el tiempo de la Iglesia, Nuevo Israel.


Para el evangelio, después de la primera semana en la que se leen las apariciones del Resucitado, se leen pasajes del evangelio de Juan que pueden ser interpretados como sacramentales: Jn 3 (catequesis a Nicodemo), Jn 6 (catequesis sobre el Pan de la Vida), Jn 10 (el Buen Pastor, Jn 12 (la luz del mundo), Jn 13-17 (el discurso de la Cena y la oración de la Unidad), Jn 21 (las últimas apariciones).


Para los domingos pascuales se ha seguido el criterio de la lectura progresiva y en cierto sentido concordada. Pasajes progresivos de los Hechos en los tres ciclos. Catequesis apostólica (primera carta de Pedro, primera de Juan, Apocalipsis). Evangelios de las apariciones, del Buen Pastor y del discurso de la Cena. Además de las lecturas propias de la Ascensión y de Pentecostés.


En la Liturgia de las horas, además de los pasajes pascuales elegidos para lecturas breves, se hace una lectura semi-continua del Apocalipsis, de la 1ª de Pedro y de las tres cartas de Juan. Se han añadido hermosos textos patrísticos pascuales, bautismales, eucarísticos, escatológicos y pneumatológicos.


Sugerencias pastorales.

mantener el carácter gozoso de las celebraciones eucarísticas, dominicales y feriales,


siendo el tiempo de pascua, el más apto para la celebración de sacramentos pascuales como bautismo, confirmación (Por Pentecostés), primeras comuniones y también de alguna celebración comunitaria de la Unción de los enfermos. siendo propicio este tiempo, subrayar la preparación a Pentecostés, bajo el signo del paráclito; celebrar


Teología y espiritualidad del tiempo pascual.

Por la palabra de la iglesia en sus oraciones se pueden entresacar algunas líneas espirituales que muestran la gozosa prolongación de la pascua.


Tiempo de Cristo Resucitado

El tiempo pascual celebra la presencia de Cristo entre sus discípulos, su manifestación dinámica en los signos que se convertirán después de la Ascensión en prolongación de su cuerpo glorioso: la palabra, los sacramentos, la Eucaristía


Cristo vive en la Iglesia. Está siempre presente (SC 7). La luz del cirio pascual es signo visible de su presencia que no tiene ocaso. Pero existen otros signos de su presencia: el altar, la pila bautismal, la cruz gloriosa, el libro de la divina palabra que es como un tabernáculo de su presencia como Maestro, el ambón desde donde el Resucitado habla siempre explicando las Escrituras.


Signo de esta presencia es especialmente la asamblea. Sólo en la perspectiva de la Pascua se realiza la promesa de Jesús: “donde dos o más...” (Mt 18,20). Presencia culminante es la Eucaristía donde el Resucitado invita, parte el pan, se entrega a sí mismo, ofrece el sacrificio pascual.


Tiempo del Espíritu

Como nos indica Jn 20,19-23, el mismo día de Pascua es ya día de la efusión del Espíritu Santo porque es ya día de glorificación de Jesús y de la salvación escatológica para la Iglesia que nace.


En esta perspectiva la Iglesia lee los Hechos, que son el Evangelio del Espíritu Santo, durante todo el tiempo de Pascua; el Espíritu actúa ya en los bautizados para completar en la vida, como expresión de conducta de culto espiritual, cuanto ha sido recibido en la fe.


El tiempo final en su progresión hacia Pentecostés subraya —más en la Liturgia de las Horas, quizás menos en la celebración eucarística— este aspecto pneumatológico, unido con el misterio de la Iglesia manifestado por el Espíritu en Pentecostés.


En el interés actual por la pneumatología, es necesario recuperar toda la riqueza litúrgica de este aspecto, tan resaltado por la liturgia eucarística y eucológica de Oriente y Occidente.


Tiempo de la Iglesia como nueva humanidad

La liturgia pascual subraya la novedad bautismal de la vida cristiana, la continuidad con la novedad del Resucitado, la vida como culto espiritual con la potencia de los dones y frutos del Espíritu.


Existe una antropología de la Resurrección que revela al cristiano y a la comunidad eclesial como presencia y prolongación del Cristo Resucitado. Son las obras de la Resurrección, el testimonio de la vida contra el instinto de la muerte, la irradiación de la vida en una cultura que afirma la posibilidad, desde aquí abajo, de una humanidad nueva y renovada por el dinamismo del Espíritu.


Tiempo de la espera escatológicaEn la perspectiva de la Resurrección y de la espera del Resucitado, en la visión pascual de la Parusía, indicada por los ángeles en la Ascensión, es éste el tiempo escatológico por excelencia, más que el tiempo de Adviento. Tiempo, por tanto, de anticipación de la vida nueva y de la espera del cumplimiento definitivo en Cristo, como sugiere la lectura del Apocalipsis en este tiempo litúrgico.


Tiempo de la perspectiva pascual del martirio y de la muerte cristiana

El Misal Romano y el Leccionario tienen textos especiales para el tiempo de Pascua bien para celebra el martirio, bien para el rito de las exequias. Esto tiene una profunda razón teológica. En la fiesta pascual de los cincuenta días el martirio es visto como cumplimiento de la Pascua, y sobre la muerte del cristiano está presente la fe de la resurrección.


Con respecto al rito bizantino de los funerales son particularmente hermosos los textos que se usan cuando se deben celebrar las exequias de un laico, sacerdote o monje, durante la semana de la renovación. Todo el oficio es pascual.


Tiempo de María, Virgen de la Pascua y de Pentecostés

Ciertamente no faltan motivos para recordar a María en el tiempo de Pascua y en la espera de la venida del Espíritu Santo. Sabemos indirectamente que la Virgen participa de la Pascua del Hijo, en la alegría de su Resurrección y como Mujer nueva que ha vivido como ningún otro junto al Hombre nuevo el misterio pascual. María está presente en Pentecostés, en la oración común (Hch 1,14) como Madre de Jesús.


La iconografía más antigua representa a María en la Ascensión como figura y modelo de la Iglesia. Es, pues, Virgen de la Pascua del Hijo, Iglesia orante en la Ascensión y en la espera del Espíritu. Madre de Jesús y de los discípulos de Cristo en la efusión del Espíritu (cf. LG 59).


Entre los elementos marianos de la liturgia del tiempo pascual recordamos: el saludo de completas, Regina coeli; el Magniflcat de Vísperas, rezado en la perspectiva pascual de su composición y de los sentimientos de María después de Pascua, cuando ya en Cristo se han realizado algunas promesas del Magnificat: ha exaltado a los humildes; algunas preces en las Vísperas; los formularios de la misa de Santa María (común) para el tiempo pascual, con la doble referencia a la Resurrección y a la espera del Espíritu.


La celebración del mes de mayo en honor de María no debe desviar la mirada de esta espiritualidad mariana pascual. La fiesta de la Visitación puede ser contemplada a la luz de Pentecostés, anticipado en María. En algunos lugares se celebra el lunes después de Pentecostés la fiesta de María Madre de la Iglesia, con los formularios que ahora se encuentran en el Misal Romano, como misas votivas.


CINCUENTENA PASCUAL

Hoy decir que Pascua es “la fiesta de las fiestas” resulta tan consabido que casi suena a uno de aquellos tópicos que, tan repetidos, acaban por no significar nada.


El tiempo de pascua (la cincuentena pascual) es, en el conjunto del año litúrgico, el “tiempo fuerte” por excelencia. Es necesario, por tanto recuperarlo y vivirlo como tal, aunque los modos actuales están aún lejos de ello.


Si algún ciclo debe distinguirse como algo “diverso” de los días habituales, más que la cuaresma o que el adviento, han de ser, sin duda, estos cincuenta días que median entre Pascua y Pentecostés.


Celebrar el año cristiano, colocando su culminación en estos cincuenta días de alegría, responde muy bien al carácter fundamental del mensaje cristiano, que es anuncio de alegría y de liberación.


Mucho antes de que existiera la cuaresma y los otros “tiempos litúrgicos”, la comunidad cristiana celebró ya la cincuentena de alegría; quien durante estos días no expresara su gozo era considerado como extranjero al pueblo cristiano, es decir, se lo consideraba como quien no ha captado en qué consiste el Evangelio.


Esta fiesta tan prolongada en relación con lo habitual, puede ser una invitación a vivir la originalidad radical del cristianismo, a experimentar hasta que punto “los sufrimientos de ahora no pesan lo que la gloria que un día se nos descubrirá” (Rm 8,18), a poner un signo de que creemos que la alegría que el Señor nos depara es algo que “ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni el hombre puede pensar” (1Cor 2,9).


SENTIDO DE LA CINCUENTENA PASCUALLa primera característica de la cincuentena es la alegría. A través de ella, estos cincuenta días vienen a ser como una “profecía” o imagen de la vida definitiva, del reino futuro, del reino acabado. Este sentido de “profecía de los tiempos definitivos” se manifiesta con la práctica de suprimir las lecturas del antiguo testamento. Toda la antigua Alianza es sólo preparación, y la cincuentena pascual celebra, en cambio, la realidad del reino de Dios ya totalmente alcanzado.


La supresión del antiguo testamento durante la cincuentena es una práctica muy antigua, que la reforma litúrgica ha restaurado.


Una segunda característica, muy propia de estos días, es que en conjunto forman una única solemnidad. A este respecto, hay que procurar que las distintas subdivisiones que hay en el interior de la cincuentena pascual no queden subrayadas desmesuradamente, como si se tratara de diversos “tiempos”, pues, en realidad, son un solo y único período festivo que, a lo sumo, tiene algunos matices distintos en las diversas etapas de su desarrollo.


En esta línea de fiesta unitaria, habría que subrayar el importante cambio de vocabulario en la manera de nombrar los domingos de este tiempo: allí donde los libros litúrgicos promulgados por San Pío V decían: “domingo II, III, IV, etc, después de Pascua, los actuales dicen: “domingo II, III, IV, etc de Pascua.


La pascua, en efecto, no sólo el domingo, sino el conjunto de los cincuenta días. En esta misma línea habría que situar también el domingo de Pentecostés: no se trata de una nueva fiesta – la Pascua del Espíritu Santo, como algunos la llaman menos acertadamente- sino que es el día conclusivo de la gran fiesta.


ESTRUCTURAS DE LA CINCUENTENA PASCUAL

Supuesta la unidad fundamental de la cincuentena pascual, en ella pueden distinguirse, con todo, algunos matices e intensidades secundarios:


a) Domingo de Pascua, que empieza en la noche pascual y se prolonga con la segunda mis de Pascua, para terminar con las II Vísperas del mismo domingo, y tiene la máxima solemnidad.


b) Octava de Pascua, que forma como un solo día y que termina con las II vísperas del domingo II. Por ello, en el prefacio se dice, durante la octava; “Más que nunca en este día”, y en el comunicantes del canon romano: “Para celebrar el día santo de la resurrección”.


c) Tiempo pascual hasta la Ascensión, subdividido a su vez, por lo que respecta a las lecturas evangélicas, en 1) sacramentos de la iniciación: bautismo y confirmación (lunes II- jueves II); 2) eucaristía (viernes II – viernes III); 3) Jesús, el buen pastor (lunes IV y martes IV); 4) el Espíritu Santo, don del resucitado (lunes VI – miércoles VI)


d) Tiempo pascual después de la Ascensión, en el que se acentúa cada vez con mayor intensidad la presencia del Espíritu Santo, como don del Resucitado.


LAS LECTURAS DE LA MISAEn este tiempo, las lecturas bíblicas tienen una unidad bastante más subrayada que en otros “tiempos fuertes”. Durante la cincuentena pascual, volvemos a tener, con bastante frecuencia, lectura continua, lo cual casi no se da en los restantes tiempos fuertes.


En la Misa, se hace una presentación de los Hechos de los apóstoles a dos niveles distintos y muy interesantes: a) algunas perícopas más importantes y típicas se reservan como primera lectura de las misas dominicales ( con ello ningún cristiano dejará de escuchar los rasgos más fundamentales de este libro); b) otros pasajes se leen en las misas feriales de este tiempo, desde el lunes de Pascua hasta el sábado d la semana VII.


En el plano de lecturas seleccionadas, cabe subrayar la antología de textos evangélicos de la octava de Pascua, que presentan las diversas apariciones del Resucitado según los textos de los sinópticos y de Juan.


Otro interesante ciclo de lectura continua es el del evangelio según San Juan, tal como se presenta en las misas feriales, subdividido en varios temas: desde el lunes II hasta el jueves II, se presentan los dos primeros sacramentos pascuales: bautismo y confirmación, a través del diálogo de Jesús con Nicodemo; desde el viernes II hasta el sábado III, el tercero de los sacramentos pascuales, a través del discurso sobre el pan de vida; desde el lunes IV hasta el miércoles, como un eco de la lectura evangélica del domingo anterior, se leen diversas perícopas sobre el buen pastor;


desde el lunes VI hasta el miércoles VI, la lectura evangélica alude a la promesa del Espíritu Santo, con cuya última y más solemne efusión en pentecostés concluirá la cincuentena pascual; desde el martes VII hasta el jueves VII, como un eco de la solemnidad de la Ascensión del Señor, se lee la oración sacerdotal de Jesús en la última cena; el viernes y el sábado VII, las dos últimas ferias de la cincuentena pascual, se lee el final del evangelio según San Juan, con la narración de la última aparición de Jesús.


El tiempo de pascua (la cincuentena pascual) es, en el conjunto del año litúrgico, el “tiempo fuerte” por excelencia.

Es necesario, por tanto recuperarlo y vivirlo como tal.

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