“Marxismo”:

Friedrich Engels

Karl Marx

El marxismo es el conjunto de movimientos políticos, sociales, económicos yfilosóficos derivados de la obra de Karl Marx, economista, filósofo yperiodista revolucionario alemán de origen judío, quien contribuyó en camposcomo la sociología, la economía, el derecho y la historia, y de su allegadoFriedrich Engels, quien le ayudó en muchas de sus teorías. Engels acuñó eltérmino socialismo científico para diferenciar el marxismo de las corrientessocialistas anteriores englobadas por él bajo el término socialismo utópico.También se emplea el término socialismo marxista para referirse a las ideas ypropuestas específicas del marxismo dentro del marco del socialismo.

El objetivo que se propone es que los trabajadores tengan un acceso a losmedios de producción en forma institucionalizada; es decir, utilizando lasinstituciones públicas del Estado para que los trabajadores obtengan medios deproducción y evitar que: "La burguesía va concentrando cada vez más losmedios de producción, la propiedad y la población del país. Reúne a lapoblación, centraliza los medios de producción y concentra en pocas manos lapropiedad"2

Marx no propone la abolición de la propiedad privada, lo cual es un mitolargamente extendido; lo que propone es la abolición del sistema depropiedad burguesa; claramente mencionado en su Manifiesto Comunista:"Lo que caracteriza al comunismo, no es la abolición de la propiedad engeneral, sino la abolición del sistema de propiedad burgués"3 ya que laburguesía viola la ley, corrompe las instituciones u otros mecanismos ilegalespara apropiarse de la propiedad de los trabajadores; así por ejemplo, el robo detierras a indígenas, el robo de propiedad intelectual a inventores como Tesla.

Con el acceso a los medios de producción a los trabajadores, el marxismoconcluye que se lograra una sociedad sin clases sociales donde todos vivancon dignidad, sin que exista la acumulación de propiedad privada sobre losmedios de producción por unas cuantas personas, porque supone que ésta es elorigen y la raíz de la división de la sociedad en clases sociales. Esto implicaríauna enorme competencia y eficiencia en la economía; además, el trabajador nose puede explotar así mismo ni tampoco puede explotar a otro trabajador,porque tiene también su medio de producción; lo que ocasionaría es que lostrabajadores se organizarían para crear empresas más grandes a través deasociaciones justas; por tal motivo Marx expresa "El precio medio del trabajoasalariado, es el mínimo posible. Es decir, el mínimo necesario para que elobrero permanezca vivo. Todo lo que el obrero asalariado obtiene con sutrabajo, es pues, lo que estrictamente necesita para seguir viviendo yreproduciéndose. Nosotros no aspiramos en modo alguno, a impedir losingresos generados mediante el trabajo personal, destinados a adquirir losbienes necesarios para la vida". Y recalca en su Manifiesto "Sólo aspiramos, adestruir el carácter ignominioso de la explotación burguesa, en la que el obrerosólo vive para multiplicar el capital". Así entonces, el trabajador o trabajadoresserán dueños de sus propios negocios, iniciando un elevado comercio; por esarazón en el Manifiesto especifica que "El comunismo, no priva a nadie delpoder adquirir bienes y servicios".

Marx considera que cada país tiene sus particularidades y por tanto lasmedidas para proveer a los trabajadores de medios de producción pueden serdiferentes y que al principio parecerán que no son suficientes. Marx tiene en

claro la ley de la escasez, y por ende, la distribución de medios de producciónen forma institucionalizada y legal se dará poco a poco en una transición lentapero efectiva; por tal motivo concluye en su Manifiesto "(...) por medio demedidas, que aunque de momento parezcan económicamente insuficientes einsostenibles, en el transcurso del movimiento serán un gran resorte propulsor,y de las que no puede prescindirse, como medio para transformar todo elrégimen de producción vigente".

En conclusión, Marx propone el uso de las instituciones del estado, como porejemplo, el uso de los impuestos para financiar la compra y distribución de losmedios de producción a los trabajadores, que al paso del tiempo formará unmercado competitivo.

Las raíces filosóficas del marxismo

. Primera edición del Manifiesto del Partido Comunista.

Marx tuvo dos grandes influencias filosóficas: la de Feuerbach, que le aportóy afirmó su visión materialista de la historia, y la de Hegel, que inspiró a Marxacerca de la aplicación de la dialéctica al materialismo. Aunque para su trabajode disertación doctoral eligió la comparación de dos grandes filósofosmaterialistas de la antigua Grecia, Demócrito y Epicuro, Marx ya había hechosuyo el método hegeliano, su dialéctica. Ya en 1842 había elaborado su

Crítica de la filosofía del derecho de Hegel desde un punto de vistamaterialista. Pero a principios de la década del 40, otra gran influenciafilosófica hizo efecto en Marx: la de Feuerbach, especialmente con su obra Laesencia del cristianismo. Tanto Marx como Engels abrazaron la críticamaterialista de Feuerbach al sistema hegeliano, aunque con algunas reservas.Según Marx, el materialismo feuerbachiano era inconsecuente en algunosaspectos, idealista. Fue en las Tesis sobre Feuerbach (Marx, 1845) y Laideología alemana (Marx y Engels, 1846) donde Marx y Engels ajustan suscuentas con sus influencias filosóficas y establecen las premisas para laconcepción materialista de la historia.

Si en el idealismo de Hegel la historia era un devenir de continuascontradicciones que expresaban el autodesarrollo de la Idea Absoluta, en Marxson el desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de producciónlas que determinan el curso del desarrollo socio-histórico. Para los idealistas elmotor de la historia era el desarrollo de las ideas. Marx expone la basematerial de esas ideas y encuentra allí el hilo conductor del devenir histórico.

Influencias intelectuales en Marx y Engels

Marx y Engels se basaron en la filosofía alemana de Hegel y de Feuerbach, laeconomía política inglesa de Adam Smith y de David Ricardo, y el socialismoy comunismo francés de Saint-Simon y Babeuf respectivamente, paradesarrollar una crítica de la sociedad que fuera tanto científica comorevolucionaria. Esta crítica alcanzó su expresión más sistemática en su obramás importante dedicada a la sociedad capitalista, El capital: crítica de laeconomía política.

Además de las raíces mencionadas, algunos pensadores marxistas del sigloXX, como Louis Althusser o Miguel Abensour, han señalado en la obra deMarx, el desarrollo de temas presentes en la obra de Maquiavelo o Spinoza.También diversos sociólogos y filósofos, como Raymond Aron y MichelFoucault, han rastreado en la visión marxista del final del feudalismo comocomienzo del absolutismo y la separación del Estado y la sociedad civil, lainfluencia de Montesquieu y Tocqueville, en particular en sus obras sobre elbonapartismo y la lucha de clases en Francia.

Karl Marx.

La concepción materialista de la historia

Véase también: Materialismo histórico

Marx resumió la génesis de su concepción materialista de la historia enContribución a la crítica de la economía política4 (1859):

El primer trabajo emprendido para resolver las dudas que me azotaban, fueuna revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho, trabajo cuyaintroducción apareció en 1844 en los “Anales francoalemanes”, que sepublicaban en París. Mi investigación me llevó a la conclusión de que, tantolas relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden comprendersepor sí mismas ni por la llamada evolución general del espíritu humano, sinoque, por el contrario, radican en las condiciones materiales de vida cuyoconjunto resume Hegel siguiendo el precedente de los ingleses y franceses delsiglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, y que la anatomía de lasociedad civil hay que buscarla en la economía política.

En Bruselas, a donde me trasladé a consecuencia de una orden de destierrodictada por el señor Guizot, proseguí mis estudios de economía políticacomenzados en París. El resultado general al que llegué y que una vezobtenido sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así: en laproducción social de su vida los hombres establecen determinadas relacionesnecesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción quecorresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzasproductivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción formala estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta lasuperestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadasformas de conciencia social. El modo de producción de la vida materialcondiciona el proceso de la vida social política y espiritual en general. No es

la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el sersocial es lo que determina su conciencia.

Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivasmateriales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones deproducción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto,con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hastaallí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones seconvierten en trabas suyas, y se abre así una época de revolución social.

Al cambiar la base económica se transforma -más o menos rápidamente- todala inmensa superestructura erigida sobre ella. Cuando se estudian esastransformaciones hay que distinguir siempre entre los cambios materialesocurridos en las condiciones económicas de producción y que puedenapreciarse con la exactitud propia de las ciencias naturales, y las formasjurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra lasformas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflictoy luchan por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos juzgar a unindividuo por lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estasépocas de transformación por su conciencia, sino que, por el contrario, hayque explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, porel conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones deproducción.

Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas lasfuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y máselevadas relaciones de producción antes de que las condiciones materialespara su existencia hayan madurado dentro de la propia sociedad antigua. Poreso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puedealcanzar, porque, mirando mejor, se encontrará siempre que estos objetivossólo surgen cuando ya se dan o, por lo menos, se están gestando, lascondiciones materiales para su realización. A grandes rasgos, podemosdesignar como otras tantas épocas de progreso en la formación económica dela sociedad el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el modernoburgués.

Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica delproceso social de producción; antagónica, no en el sentido de un antagonismoindividual, sino de un antagonismo que proviene de las condiciones socialesde vida de los individuos. Pero las fuerzas productivas que se desarrollan en lasociedad burguesa brindan, al mismo tiempo, las condiciones materiales parala solución de este antagonismo. Con esta formación social se cierra, por lotanto, la prehistoria de la sociedad humana.

La economía marxista

Adam Smith

David RicardoLos economistas burgueses criticados por Marx.

La economía política es esencial para esta visión, y Marx se basó en loseconomistas políticos más conocidos de su época, los economistas políticosclásicos británicos, para ulteriormente criticar su forma de pensar. Laeconomía política, que es anterior a la división que se hizo en el siglo XX delas dos disciplinas, trata las relaciones sociales y las relaciones económicasconsiderándolas entrelazadas. Marx siguió a Adam Smith y a David Ricardo alafirmar que el origen de los ingresos en el capitalismo es el valor agregado porlos trabajadores y no pagado en salarios. Esta teoría de la explotación ladesarrolló en El capital, investigación “dialéctica de las formas que adoptanlas relaciones de valor.

En su labor política y periodística Marx y Engels comprendieron que elestudio de la economía era vital para conocer a fondo el devenir social. FueMarx quien se dedicó principalmente al estudio de la economía política unavez que se mudó a Londres. Marx se basó en los economistas más conocidosde su época, los británicos, para recuperar de ellos lo que servía para explicarla realidad económica y para superar críticamente sus errores.

Vale aclarar que la economía política de entonces trataba las relacionessociales y las relaciones económicas considerándolas entrelazadas. En el sigloXX esta disciplina se dividió en dos.

Marx siguió principalmente a Adam Smith y a David Ricardo al afirmar que elorigen de la riqueza era el trabajo y el origen de la ganancia capitalista era elplustrabajo no retribuido a los trabajadores en sus salarios. Aunque ya habíaescrito algunos textos sobre economía política ( Trabajo asalariado y capital4

de 1849, Contribución a la Crítica de la Economía Política4 de 1859, Salario,precio y ganancia4 de 1865) su obra cumbre al respecto es El capital.

El capital ocupa tres volúmenes, de los cuales sólo el primero (cuya primeraedición es de 1867) estaba terminado a la muerte de Marx. En este primervolumen, y particularmente en su primer capítulo (Transformación de lamercancía en dinero), se encuentra el núcleo del análisis marxista del modo deproducción capitalista. Marx empieza desde la "célula" de la economíamoderna, la mercancía. Empieza por describirla como unidad dialéctica devalor de uso y valor de cambio. A partir del análisis del valor de cambio, Marxexpone su teoría del valor, donde encontramos que el valor de las mercancíasdepende del tiempo de trabajo socialmente necesario para producirlas. El valorde cambio, esto es, la proporción en que una mercancía se intercambia conotra, no es más que la forma en que aparece el valor de las mercancías, eltiempo de trabajo humano abstracto que tienen en común. Luego Marx nos vaguiando a través de las distintas formas de valor, desde el trueque directo yocasional hasta el comercio frecuente de mercancías y la determinación de unamercancía como equivalente de todas las demás (dinero).

Así como un biólogo utiliza el microscopio para analizar un organismo, Marxutiliza la abstracción para llegar a la esencia de los fenómenos y hallar lasleyes fundamentales de su movimiento. Luego desanda ese camino,incorporando paulatinamente nuevo estrato sobre nuevo estrato dedeterminación concreta y proyectando los efectos de dicho estrato en unintento por llegar, finalmente, a una explicación integral de las relacionesconcretas de la sociedad capitalista cotidiana. En el estilo y la redacción tieneun peso extraordinario la herencia de Hegel.

La crítica de Marx a Smith, Ricardo y al resto de los economistas burguesesreside en que sus análisis económicos son ahistórico (y por lo tanto,necesariamente idealista), puesto que toman a la mercancía, el dinero, elcomercio y el capital como propiedades naturales innatas de la sociedadhumana, y no como relaciones sociales productos de un devenir histórico y,por lo tanto, transitorias. Junto con la teoría del valor, la ley general de laacumulación capitalista, y la ley de la baja tendencial de la tasa de ganancia,son otros elementos importantes de la economía marxista[cita requerida].

Análisis de clases

Los marxistas consideran que la sociedad capitalista se divide en clasessociales, de las que toman en consideración principalmente dos:

La clase trabajadora o proletariado: Marx definió a estaclase como «los individuos que venden su mano de obra y noposeen los medios de producción», a quienes considerabaresponsables de crear la riqueza de una sociedad (edificios,puentes y mobiliario, por ejemplo, son construidos físicamentepor miembros de esta clase; también los servicios son prestadospor asalariados).

La burguesía: quienes «poseen los medios de producción»y emplean al proletariado. Constituyen la clase mercantil porexcelencia: su riqueza proviene de la administración intelectualde los negocios. Se apropian del excedente económico de toda lasociedad por el mecanismo de la plusvalía, capaz de confiscar deforma no coercitiva (mercantil, racional) el valor trabajo, pilar detodo valor y riqueza.

Subclases

Existen otras clases que integran aspectos de las dos principales, o que estandoasociadas a alguna, manifiestan nuevos rasgos propios particulares.

Lumpenproletariado: los que viven en pobreza extrema y no pueden hallartrabajo con regularidad. Abarca desde la amplia masa de indigentesdesocupados y/o con trabajos precarios, hasta sectores en extremo marginalescomo las prostitutas y los soldados del crimen organizado, etc.

Pequeña Burguesía: Forman parte del pueblo trabajador, pero en menor omayor medida su trabajo crea capital y encuentra en él su sostén, aunque enniveles de acumulación siempre muy inferiores al de la gran burguesía. Estecapital genera los más diversos segmentos sociales, según sea principalmenteintelectual (profesionales), o mercantil (pequeños comerciantes), o

inmobiliario (pequeños y medianos campesinos, rentistas urbanos) ofinanciero (pequeños especuladores) o directamente industrial (pequeñosempresarios).

El marxismo y la religión

El marxismo ha sido tradicionalmente opuesto a todas las religiones. Marxescribió al respecto que "el fundamento de la crítica irreligiosa es: el serhumano hace la religión; la religión no hace al hombre" y la frase cuyo final seharía célebre:

La miseria religiosa es, por una parte la expresión de la miseria real y, por laotra, la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criaturaoprimida, el corazón de un mundo sin corazón, así como es el espíritu de unasituación carente de espíritu. Es el opio del pueblo.5

La referencia al opio ha prestado a una interpretación vulgar ya que éste no es-como suele suponerse- un estupefaciente ni tampoco un alucinógeno, sino unnarcótico analgésico. Este equívoco del lector contemporáneo ha derivado enuna confusión frecuente respecto de la sentencia marxista. La cita completarevela el porqué de la referencia a un opiáceo: jamás pretende que la religiónse considere una forma de degradación intelectual ni tampoco una merailusión generada por las clases dominantes (interpretación no marxista quesuprimiría la idea que éste tenía de la ideología, esto es, la ilusión deuniversalidad dentro de cada clase), sino que la religión sea, por el contrario,el anestésico necesario de la sociedad entera frente a la alienación social y delas clases oprimidas frente a sus condiciones materiales de existencia.

En Marx, la crítica de la religión no es una defensa del ateísmo, sino la críticade la sociedad que hace necesaria a la religión. La supresión de estascondiciones y la realización plena de la comunión humana se desvincula de lacondición biológica, proyectándose "al cielo" como intervención divina en unaparusía futura, particularmente en el especial caso del cristianismo,6 en vez deconstruirse políticamente mediante la abolición de la propiedad privada y ladivisión del trabajo. El fundamento filosófico del rechazo marxista de lareligión ha estado vinculado al desarrollo del materialismo dialéctico por partede Engels y Lenin.

En cualquier caso, ha habido diversos teóricos que consideran que sermarxista y religioso es compatible. Dentro de ellos se puede señalar al irlandésJames Connolly y a diversos autores dentro de la teología de la liberacióncomo Camilo Torres y Leonardo Boff. Pero la crítica teórica hacia cualquierreligión se basa en que ésta es concebida como el resultado de la producciónde la superestructura de la sociedad, es decir, de la fabricación de ideas

ideológicas que se hace una sociedad sobre sus propios modos de produccióneconómicos. Así, la religión siempre es una concepción de ideas políticas quetienden a reafirmar la estructura económica existente. Los textos marxistasdonde se puede encontrar información sobre la concepción marxista de lareligión son: La ideología alemana de Marx y Engels, y La filosofía comoarma de la revolución de Louis Althusser. Marx describe a la religión como unente alienador, el cual le pone como meta alcanzar a Dios, situación imposiblepara un humano pues Dios es la esencia humana deificada, es decir: lahumanidad le ha dado sus mejores características a Dios. La religión haríaconformista al hombre y lo obligaría a no luchar en este mundo, pues este essolo un preludio del verdadero. La síntesis cristiano-marxista de los teólogosde la liberación replica que el marxismo no implica este aserto y que, de serasí, también las clases dominantes impregnadas de espíritu religioso seríanconformistas respecto de su existencia material e incluso serían pasivas frentea un conflicto con otras clases sociales. Para estos, en cambio, la religión -y enparticular la cristiana- siempre exige una lucha en este mundo en función deuna comunidad religiosa: sea con o sin clases dependiendo de cómo se laentienda políticamente. Debe recordarse que para el catolicismo laresurrección es el regreso al edén en la tierra y que, aunque dependa de Dios,ningún esfuerzo individual tendría sentido si estuviera coronado por unamuerte sin retorno (incluso si la realización plena de la humanidad pudierahacerse sólo socialmente y no biológicamente como en la resurreccióncristiana), ya que la salvación de cada hombre de acuerdo a su esfuerzo dentrodel alienado mundo presente sólo puede ser asegurado con la eternidad y laparticipación en el mundo venidero. Esto es igualmente cierto tanto para elideario de autorrealización personal de la derecha cristiana (calvinista o almenos reconciliada con la burguesía), como para la lucha de clases de laizquierda cristiana (marxista o no), como para las originarias posicionesascéticas y apolíticas del cristianismo primitivo. Estas últimas en particulardieron forma estamental a la dicotomía interna entre la vida económica y lareligiosa del occidente medieval extramundano y a su peculiaridad histórica defusión entre "sociedad civil" y "sociedad política" descrita con atención porMarx en su obra Sobre la cuestión judía, cuya visión llegaría, junto con laopuesta de Nietzsche, a Max Weber, y que entroncaría en el debate marxista-weberiano sobre la influencia económica de la religión.

En su versión más ortodoxa, la interpretación marxista de la religión sería lade una forma de alienación cuya consecuencia para el hombre sería perder susvirtudes para adjudicárselas a un inventado ser supremo. Según Karl Marx,esto es lo que ocurriría en particular con la religión monoteísta: el hombretoma toda virtud que posee y toda idealización metafísica posible, y se la atañe

a un ser supremo de su propia creación, devaluándose a sí mismo y dedicandosu ser y propio destino a su voluntad y una trascendencia irreal posibilitadapor su existencia.

Partidos, movimientos y gobiernos inspirados en el marxismo

Mao Zedong (China)

Vladímir Ilich Lenin (URSS)

León Trotsky (URSS)

Desde la muerte de Marx en 1883, varios grupos del mundo entero hanapelado al marxismo como base intelectual de sus políticas, que pueden serradicalmente distintas y opuestas. Una de las mayores divisiones ocurrió entrelos reformistas, también denominados socialdemócratas, que alegaban que latransición al socialismo puede ocurrir dentro de un sistema pluripartidista ycapitalista, y los comunistas, que alegaban que la transición a una sociedadsocialista requería una revolución para instaurar la dictadura del proletariado.La socialdemocracia resultó en la formación del Partido Laborista y delPartido Socialdemócrata de Alemania, entre otros partidos; en tanto que elcomunismo resultó en la formación de varios partidos comunistas; en 1918 enRusia, previo a la formación de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas,dimanan dos partidos del Partido Obrero Social Demócrata de Rusia: el

Partido Comunista, formación comunista, y el Partido Social Demócrata deRusia.

En la actualidad sigue habiendo muchos movimientos revolucionarios ypartidos políticos en todo el mundo, desde el final de la Unión Soviética,aunque el internacionalismo obrero ha sufrido una grave crisis. Aunque haypartidos socialdemócratas en el poder en varias naciones de Occidente, hacemucho que se distanciaron en aspectos relevantes de sus lazos históricos conMarx y sus ideas. En la actualidad en Laos, Corea del Norte, Vietnam, Cuba,la República Popular China y Moldavia hay en el poder gobiernos que seautoproclaman marxistas.

Muchos gobiernos, partidos políticos, movimientos sociales y teóricosacadémicos han afirmado fundamentarse en principios marxistas. Ejemplosparticularmente importantes son los movimientos socialdemócratas de laEuropa del siglo XX, el bolchevismo ruso, la Unión Soviética (Lenin, Trotsky,Stalin) y otros países del bloque oriental, Mao Zedong, Fidel Castro, Ernesto"Che" Guevara, Santucho, Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, Thomas Sankaray otros revolucionarios en países agrarios en desarrollo. Estas luchas hanagregado nuevas ideas a Marx y, por lo demás, han transmutado tanto elmarxismo que resulta difícil especificar el núcleo de éste. Actualmente lastransformaciones socio-económicas han obligado a repensar al marxismo enuna línea llamada posmarxismo en la cual se encuentran autores como ErnestoLaclau y Chantal Mouffe.

La Revolución de octubre de 1917, encabezada por los bolcheviques (cuyasfiguras principales eran Vladímir Lenin y León Trotsky) fue el primer intentoa gran escala de poner en práctica las ideas socialistas de un Estado obrero.

Se suceden otra serie de gobiernos o dobles poderes obreros de relativamentebreve duración, impulsados por revueltas proletarias con activa participaciónde los partidos comunistas locales, inspirados en el modelo de república deconsejos obreros. La mayoría de estos son aplastados por las fuerzas de lareacción capitalista de las distintos gobiernos y potencias burguesas yfracasan. Son el caso de la Revolución de noviembre de 1918, encabezada porlos espartaquistas en Alemania, la República Soviética Húngara de 1919, laRepública Soviética Bávara de 1919, el bienio rojo o movimiento de consejosde fábrica del norte de Italia de 1919 a 1920, el Sóviet de Nápoles, laRepública Socialista Soviética Galiciana en 1920, la República PopularSoviética de Bujará de 1920 a 1925, la República Socialista Soviética dePersia o República Soviética de Gilan, de 1920 a 1921, etc.

Tras morir Lenin, Iósif Stalin se había hecho con una gran concentración depoder en sus manos en el seno del Partido Comunista y del Estado soviético,el cual fue fortaleciendo en detrimento de los propios soviets (ya de por sídebilitados durante el hambre, la bancarrota económica y las masacresocasionadas por la Guerra Civil Rusa). Hasta su muerte, numerosas purgas sevivieron en la URSS, bajo consignas tales como la "lucha contra eltrotskismo", "los sabotajes", o "los agentes del fascismo", en las que se logróinhabilitar a los principales elementos críticos del PCUS y la sociedadsoviética, muchos de ellos comunistas, testigos directos de la Revolución yopositores en mayor o menor medida a la deriva burocrática y laconcentración de poderes que se estaba generando en seno de la URSS,encarnada en una casta de funcionarios y burócratas del partido, cuyadivergencia de intereses respecto a la clase trabajadora y el peligro queentrañaban para la revolución obrera comienzan a manifestarse desde laprimera mitad de los años 20, aún en vida del propio Lenin. Dichas purgassólo logran fortalecer el poder de la nueva dirección del PCUS, encabezadaahora por Stalin, y pronto se extenderán a las secciones nacionales delKomintern, que, a nivel internacional, comienza a ser dirigido desde elcomisariado de asuntos exteriores en Moscú.

Aunque llevaron a cabo pequeñas aportaciones teóricas al marxismo, Stalin ysus seguidores se caracterizan por haber dado cobertura ideológica a susmétodos y posicionamientos tácticos y políticos, encaminados alfortalecimiento del control sobre los medios de producción y administracióndel Estado por parte de la burocracia y dirección central del partido, a travésde la falsificación o la adaptación de los principios ideológicos del marxismoy del leninismo a sus propios fines. Esto derivará en un sistema de gobierno ypensamiento formulado bajo el nombre de marxismo-leninismo y la teoría delsocialismo en un solo país, también llamado estalinismo, considerado por suscríticos marxistas como un alejamiento o distorsión de los postulados yprincipios de la tradición marxista y pensadores como Marx, Engels o Lenin;particularmente insistentes en esta postura son aquellas corrientes basadas enlos planteamientos de Trotsky y Lenin (trotskismo) y las del denominadocomunismo de izquierda, el marxismo libertario o el comunismo de consejos,también críticos en este sentido con la denominada corriente del leninismo (ypor ende el trotskismo). A raíz de la muerte de Stalin, esta burocracia terminapor acaparar el poder y afianzarse en la llamada nomenklatura. Éstacomenzará a medio plazo un proceso de progresiva liberalización de laeconomía, que culminará con la perestroika.

Al final de la II Guerra Mundial se produjo una expansión, por la vía militar,del poder político de la URSS, que se consolidó mediante el establecimientode los llamados Estados satélites o del Pacto de Varsovia, en los países delEste que quedaron bajo su zona de influencia tras los acuerdos de Yalta y dePotsdam. Estos Estados reprodujeron estructuras políticas y sociales y tipos deeconomía y de gobierno muy similares a los de la Unión Soviética. Fuerongobernados mediante la formación de Partidos Comunistas, encuadrados en laKomintern, y adscritos a las fórmulas del marxismo-leninismo oficial.Algunos de los partidos adscritos a la Internacional Comunista que llegaron aformarse por sí mismos, lograron a la postre tomar el poder a través deinsurrecciones guerrilleras y, en algunos casos, con bastante apoyo popular, yestablecer un estado que seguía el modelo marxista-leninista oficial. Estasnaciones comprendían a la República Popular China, Vietnam, Corea delNorte, Yugoslavia, Albania, Etiopía, Yemen del Sur, Angola, y otros. Despuésde la invasión militar por parte de Vietnam de Kampuchea Democrática,gobernada por el Jemer Rojo, un gobierno de estructura similar a aquél seráestablecido en Camboya.

En Chile, el gobierno de la Unidad Popular, encabezado por Salvador Allende,que duró desde 1970 hasta el golpe de estado de 1973, tenía una fuerteinspiración marxista. Si bien cambió radicalmente la formas de luchaconocidas al concretar un gobierno por la vía electoral, la revolución a lachilena buscaba la transformación de la sociedad hacia el socialismo. Almismo tiempo, la coalición que llevó a Allende al gobierno estaba construidapor la unión del Partido Comunista y el Partido Socialista, ambos declaradosmarxistas-leninistas en ese tiempo.

En 1991, la Unión Soviética se disolvió y el nuevo Estado ruso ya no seidentificó con el marxismo. Otras naciones del mundo siguieron el mismocamino. Actualmente el socialismo científico ha dejado de ser una fuerzapolítica prominente en la política mundial. China, donde gobierna el PartidoComunista, relajó su concepción económica del marxismo en 1978 avanzandoprogresivamente hacia un sistema económico más cercano al libre comercio.Este proceso continúa hoy en día.

Desde el comienzo de la democracia en España, en 1975, el PSOE se presentóa las elecciones como un partido marxista, proclamándose primera fuerza deoposición en el gobierno. Posteriormente, en 1982, con Felipe González a lacabeza, el PSOE abandonó su postura marxista; ese mismo año el partido ganólas elecciones.

Corrientes surgidas del marxismos

Durante el siglo XIX y sobre todo en el siglo XX, el marxismo se divide envarias corrientes, algunos se alejan con fuerza:

El Auto Marxismo.

El leninismo (incluyendo el trotskismo y el marxismo-leninismo).

La izquierda comunista (incluyendo luxemburguismo y el comunismode consejos).

La socialdemocracia

El marxismo libertario

El marxismo autónomo (incluyendo el operaismo, que consiste en unanálisis y movimiento político heterodoxo y antiautoritario cuyoanálisis empieza por observar el poder activo de la clase obrera paratransformar las relaciones de producción).

Críticas al marxismo

Artículo principal: Críticas al marxismo

El marxismo, tomado como cosmovisión, implica por su propia naturaleza unsistema de pensamiento y un sistema de organización política dirigido a larealización particular y socialmente consciente de un orden social mediante laplanificación central de la economía (p.e. un socialismo políticamenteestablecido) que según éste es un necesario paso de la historia del hombre. Elmarxismo funciona, según su propia doctrina, a manera de catalizador eimpulsor de la transición para la clase que de otra manera no podría veredificado para sí el socialismo y la realización posterior del comunismo. Espor esto que es difícil de separar a sus más importantes críticos en categorías,siendo que estos se han confrontado por separado o a la vez con los regímenesmarxistas instaurados por diferentes partidos únicos, usualmente comunistas,con los movimientos que los llevaron al poder y con la teoría marxista delmundo (i.e., el materialismo dialéctico y el materialismo histórico), sin quenunca termine de quedar suficientemente claro si estos tres aspectos delmarxismo son verdaderos corolarios. En términos generales se puede, sinembargo, diferenciar a efectos prácticos las críticas al marxismo por lasdisciplinas de estudio más comprometidas en ellas.

Antropológicamente, el marxismo se confrontaría con el darwinismo quienrechazaría que dicha teoría se analogara con el materialismo histórico7 y conSigmund Freud quien llegaría decir que "las obras de Marx, como una fuentede revelación, han tomado el lugar de la Biblia y el Corán, a pesar de que éstasno están más libres de contradicciones y oscuridades que aquellos antiguoslibros sagrados"8 En contraposición a la antropología del americano Lewis H.

Morgan que Marx y Engels hicieran suya en El origen de la familia y según lacual todas las economías primitivas serían de carácter comunista, laantropología contemporánea de autores como Bronisław Malinowski y Fustelde Coulanges entre otros, presenta una visión casi opuesta del origen de lapropiedad privada, que es resumida en la obra del historiador Richard PipesPropiedad y libertad. Respecto de la noción marxista de "ideología de clase",el autor liberal-conservador Kenneth Minogue fue uno de los primeros eninvertirla en La teoría pura de la ideología, volviendo contra las propiasdoctrinas sistémico-clasistas (que tratan de "ideológico" a todo pensamiento)la acusación de reificación ideológica por parte de intereses revolucionarios enuna lucha de clases cuya existencia no puede ser puesta en duda sin apelar auna instancia neutral.

El sociólogo clásico Max Weber continuaría la afirmación de Engels acerca dela evolución propia, autónoma e interactiva de cada uno de los factoresdeterminantes del progreso histórico,9 pero insistiría en que no podría haberentonces un determinante económico-tecnológico de última instancia: si seacepta, con Engels, que la historia es la suma de todos estos factores entoncesnecesariamente la influencia recíproca de fuerzas en un todo debe implicarque, si la religión y la cultura no se adaptan necesariamente a la produccióneconómica, la economía como producción debe adaptarse a estas.Implícitamente en su obra La ética protestante y el espíritu del capitalismo sedemostró la independencia de la superestructura ideológica respecto a lainfraestructura tecnológica, tesis usualmente malentendida como una suerte dereverso del marxismo, como sí sería el caso del espiritualismo histórico deWerner Sombart. Esta exposición weberiana creó un cisma dentro de lasociología académica respecto del marxismo más dogmático, y la apertura aposiciones más complejas como la del historiador Eric Hobsbawm o lasamistosamente separadas del marxismo como las esbozó el sociólogo analíticoCharles Wright Mills.

El economista y sociólogo austríaco Joseph Schumpeter revisó los orígenesdel capitalismo y rechazó la noción marxista de acumulación originaria comouna contradicción autorreferente que requiere capital inicial para la actividadde una supuesta burguesía violenta originaria. A su vez, el institucionalistaDouglass North ha ofrecido en sus estudios una revisión paralela de la historiadel capitalismo que ha sido tenido muy en cuenta entre los historiadoresmarxistas.

La deontología marxista respecto de la praxis revolucionaria se enfrentaría aserios problemas filosóficos que intentarían ser resueltos por pensadores comoSartre desde una vía existencialista. Éticamente Marx llegó a considerar que

"un fin que requiere medios injustificables no es un fin justificable",10 sinembargo dentro del marxismo como sistema la moral es en sí mismaconsecuencialista ya que en éste los fines juzgan a los medios,11 luego todajustificación depende de su funcionalidad para un fin determinado (fin quetampoco es juzgado desde un set de principios morales salvo el interés"históricamente determinado" de un grupo de pertenencia: en su caso, unaclase social). Contra este historicismo predeterminado (con suscontradicciones éticas para un interés individual enfrentado al interés delprogreso histórico), el epistemólogo y filósofo Karl Popper realizaría sus másagudas críticas en La sociedad abierta y sus enemigos, obra que podríaconsiderarse a su vez una de las principales réplicas globales al marxismo, yque junto con las objeciones de Bertrand Russell sería la más representativa deentre las críticas epistemológicas al marxismo como un "dogma reforzado"imposible de ser puesto a prueba mediante falsación, lo que llevaría a muchosmarxistas a volcarse a una posición epistemológica en las ciencias en generalcercana a la de Thomas Kuhn por la cual las contradicciones del marxismodeberían ser probadas dentro de la misma teoría, y no frente a hechos queserían en sí expresiones de una carga teórica previa.

En lo económico, V. K. Dmitriev en 189812 y Ladislaus von Bortkiewicz en1906-0713 y subsecuentes críticos expusieron que la teoría del valor de Marx ysu ley de tedencia a la baja en la tasa de beneficio eran internamenteinconsistentes. Como contrapropuesta, los más importantes economistasmarxistas y/o sraffianos, tales como Paul Sweezy, Nobuo Okishio, IanSteedman, John Roemer, Gary Mongiovi y David Laibman, propusieron suspropias versiones correctas de lo que debería ser la economía marxistaabandonando como inadecuado el intento de Marx en El capital para el mismofin, confrontándose así con los marxistas que defienden a aquel y que enrespuesta se apoyan en una segunda teoría desarrollada a fines del siglo XXpara interpretar, según ellos en forma más adecuada, las últimas obras deMarx.14

En el ambiente académico las críticas a la teoría económica de Marx derivaronprincipalmente de su incompatibilidad (nunca resuelta por ninguna de laspartes) con los descubrimientos microeconómicos del marginalismo. Elconflicto con la visión marxista de la producción tomó forma en la obra de dosde los más importantes sistematizadores del marginalismo, representantes delas variantes austríaca y británica: primero Eugen von Bohm-Bawerk, quedirigiría las más conocidas críticas a la teoría del valor-trabajo y con ésta laexplotación por adquisición de plusvalía, tanto dentro de la teoría marxista15

como desde el subjetivismo austríaco (por el cual incluso los costos dependen

de la demanda); y luego Alfred Marshall que insistiría en la utilidad del capitaly la gestión en la creación del valor,16 así como la consideración de lademanda como autónoma de la oferta aunque ésta se reconozca determinadapor los costos.

Desde la macroeconomía, John Maynard Keynes llegaría a decir que Elcapital era "un manual obsoleto" al cual no sólo encontraba "científicamenteequivocado sino además sin interés o aplicación para el mundo moderno",consideración que Joan Robinson criticaría como consecuencia de una pobrelectura de Marx, así como de Say. Una aproximación macroeconómicacompatible con el marxismo fue esbozada por el economista polaco MichałKalecki.

Respecto a la aplicación práctica del método marxista y a sus resultadospolíticos, las críticas usuales han sido menos a la doctrina marxista y más a losaspectos empíricos contra el movimiento Comunista y sus regímenes. Estascríticas se sostienen en términos humanistas y objetan el sacrificio en vidashumanas en persecuciones sociales y políticas, y además sólo se han dirigidoal fenómeno totalitario como una situación circunstancial impuestadeliberadamente por los dirigentes marxistas, o sea, como un fenómenoaislado o al menos aislable de la teoría. Sin embargo algunas de estas críticashan tenido una dimensión teórica (especialmente por parte de liberalesclásicos como Mises, Hayek, Isaiah Berlin y Raymond Aron, y anarquistascomo Proudhon, Bakunin, Piotr Kropotkin y Noam Chomsky)17 según lascuales el fracaso político del totalitarismo, la interdependencia entre la falta depropiedad personal y libertad personal, el colapso de la planificacióncentralizada de la economía y la doctrina marxista-leninista serían elementosinseparables y codependientes, por lo cual, o la teoría marxiana del progresohistórico debe de estar equivocada y la dictadura científica pasaría a ser unaprofecía autocumplida con resultados perjudiciales para la clase obrera, o bienla noción de un "necesario progreso histórico" puede ser mayormenteverdadera pero sin embargo el marxismo la habría malinterpretado a su favor:ésta última opción sería planteada por el heredero de la crítica hegeliana almarxismo de Alexandre Kojève, el neoconservador Francis Fukuyama.

Finalmente, diversos autores de orientación centrista y socialdemócrata hanhecho profundas reflexiones críticas de las bases filosóficas del marxismo, asaber Jürgen Habermas,18 Hannah Arendt,19 Anthony Giddens, yparticularmente –por recordar las implicancias de que las relaciones socialesde producción no pueden determinar la superestructura jurídico-política yaque la presuponen– el jurista y pensador político Hans Kelsen quien, en sulibro La teoría comunista del derecho y el Estado, realizaría la que tal vez

pueda considerarse la objeción más incisiva a casi todos los aspectosrelevantes de la doctrina marxista, tanto en sus facetas políticas, su teoríajurídica e institucional, social y económica.20

Conceptos y nociones abstractas principales de Karl Marx

Marx, observador de la evolución de las sociedades humanas[editar]

El concepto de clase social no fue inventado por Karl Marx, sino por losfundadores de la economía política (Adam Smith…), los fundadores de latradición de la historia política francesa (Alexis de Tocqueville), y de lahistoria de la revolución francesa (Guizot, Mignet, Thierry). Para los teóricosingleses, los criterios de identidad de una clase social, se encuentran en elorigen de los ingresos: los tipos de ingresos, la renta de la tierra, las gananciasy los salarios. Estos tres grupos son los principales para la nación;terratenientes, trabajadores y empresarios.

Entre los pensadores franceses, el término de “clase” es un término político.Por ejemplo para autores como Tocqueville, existen diferencias entre clasescuando los diversos grupos sociales compiten por el control de la sociedad.

Por lo tanto, Marx toma prestado de los economistas clásicos la idea implícitade clases como un factor de producción, la historia de las clases y el conflictocomo productor de la historia. A todas estas teorías, Marx aporta el conceptodel estado de la clase social como su lucha intrínseca: sin lucha no hay clases.Las clases sociales se consiguen con las luchas perpetuas históricamentedeterminadas. Marx señaló su contribución a la comprensión de las clasessociales:

Ahora, para mí, que no soy yo quien merece el mérito por el descubrimientode la existencia de las clases en la sociedad moderna, al igual que de la luchaque se dedica a ella. Los historiadores burgueses habían puesto delante de mí,el desarrollo histórico de esta lucha de clases y, algunos economistasburgueses me describieron la anatomía económica. Lo que yo aporto es: lademostración de que la existencia de las clases sociales sólo va unida a lasfases históricas a través del desarrollo de la producción, que la lucha de clasesconduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado y que esta mismadictadura no representa una transición hacia la abolición de todas las clases nihacia una sociedad sin clases.

Carta a J. Weydemeyer. 5 de marzo de 1852.

Para Marx, las clases sociales son parte la realidad social. Las luchas de estasclases sociales, señalan el cambio social como un fenómeno duradero. Estasclases son el resultado de un mecanismo de división del trabajo, que se

desarrolló al mismo tiempo que la privatización de los medios de producción.Las clases sociales surgen cuando la diferenciación de las tareas y lasfunciones dejan de ser cosa del azar para convertirse en una herencia . Hayuna tendencia hacia la polarización entre las dos clases más antagónicas entresí. Este antagonismo es la base de toda transformación que afecte alfuncionamiento de la organización social y que modifique el curso de lahistoria. Para Marx, el proceso de producción capitalista crea dos posiciones:la de los explotadores (empresarios) y los explotados (trabajadores). Loscomportamientos individualistas y colectivos se explican a través de estasposiciones en la reproducción de un sistema. El conflicto de clase es un rasgocultural de la sociedad. Estos conflictos son el motor de los grandes cambiossociales. Marx se interesa por los cambios endógenos, es decir, aquellos quenacen del funcionamiento de la sociedad.

Las fuerzas productivas, relaciones sociales de producción y el modo deproducción

Cada etapa de la sociedad que se ha dado a lo largo de la historia se puedecaracterizar a través de un modelo de producción diferente.

Un modelo de producción se basa en el conjunto formado por las fuerzasproductivas y las relaciones sociales de producción que se dan en la sociedad.En cada una de las etapas de la evolución, el modelo de producción demuestraun estado de la sociedad. Este es tomado como algo social, ya que sin fuerzasproductivas, no puede haber ninguna duda sobre la falta de producción.Dichas fuerzas productivas son: los instrumentos de la producción, la fuerzade trabajo de los hombres, los objetos de trabajo, los conocimientos y lastécnicas, la organización… Con motivo de todas estas actividades deproducción y a través de ellas, los hombres entran en las relaciones sociales.El modelo de producción no puede ser reducido a un simple aspecto técnico,ya que es uno de los conceptos más importantes para Marx.

La sucesión de modos de producción a lo largo de la historia se puede resumirde la siguiente manera: se pasa de un comunismo primitivo al modelo deproducción esclavista, de este al feudal, después al capitalista y finalmente alsocialista/comunista (ambos son sinónimos). En la sociedadcomunista/socialista, la contribución productiva será aplica al principioresumido en la frase: “a cada cual su capacidad, a cada cual según susnecesidades”.

Sin embargo, Marx forma parte de un pensamiento dialéctico, encontraposición al mecanismo que está presente en el materialismo anterior, vela convivencia entre clases, como un papel determinante en el desarrollo de la

historia. A través de esta visión, el proletariado se transforma en una clase ensí y para sí, se vuelve consciente de sus interese de clases, que son: socializarlos medios de producción (socialismo) con el fin de maximizar las fuerzasproductivas, la extinción de las diferentes clases sociales y la existencia de unestado político (comunismo). La historia sigue siendo la suma de lascontingencias sujetas a los vaivenes de las luchas sociales de clases. Lahistoria no es una evolución lineal entre los modos de producción, sino que esuna transformación dialéctica de tomar conciencia de clases que experimentanfluctuaciones de lucha de clases en determinados momentos de la historia. Eneste desarrollo, las fuerzas productivas son cada vez más contradictorias conrespecto a las relaciones sociales de producción, ya que no evolucionan almismo ritmo.

Más allá de un cierto nivel de producción, los sistemas sociales se bloquean.Una época de revolución social que comienza a funcionar, permite eliminar lasviejas relaciones de producción para dar paso al desarrollo de relaciones máscoherentes al nivel alcanzando por las fuerzas productivas.

La acumulación de capital, trabajo, mano de obra excedente y laalienación

La acumulación primitiva de capital está definida como: proceso de creaciónde las condiciones para el nacimiento del capitalismo. La creación delcapitalismo supone el uso de dos condiciones anteriores: la existencia de ungrupo social (formado por hombres desprovistos de medios de producción yobligados a vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario) y laacumulación de la riqueza indispensable para crear negocios capitalistas.Estacreación requiere de la unión de las condiciones necesarias para el nacimientode dos clases fundamentales de la sociedad capitalista: explotados(trabajadores) y explotadores (empresarios).

La distinción entre trabajo y fuerza de trabajo es central para el análisis de ladistribución. La retribución del obrero se establece en un nivelcorrespondiente a los gastos socialmente necesarios para asegurar surenovación. Es una mercancía cuyo valor está determinado por la cantidad detrabajo social que pide la producción de cada obrero.

Lo que afirma Marx, se basa en la teoría aristotélica de la materia prima que,distingue el valor de uso (utilidad del objeto) del valor de cambio (lo que elobjeto nos permite conseguir). En el proceso de intercambio se produce tanto,una inversión en el valor de cambio como, una inversión en el valor de uso.

El diagrama de Adam Smith: ley de la oferta y la demanda, informa de laexistencia de un valor añadido al producto en el que los beneficios son

obtenidos por los capitalistas, pero no por el trabajador. Los salarios a partirdel valor social del producto (el valor social del objeto producido es unafunción de las materias primas, las herramientas de producción y la mano deobra necesaria para la producción).

El valor de cambio de un producto, es el valor social que se aplica a unaganancia como resultado de un exceso de trabajo. Es en torno a los beneficiosdel valor agregado, que está emergiendo la lucha de clases, como proletarioscapitalistas. Marx va a demostrar que el trabajador está en su derecho dereclamar el beneficio de este valor añadido, ya que este es un valor del mismouso. Lo que hará el empresario capitalista, es hacer del trabajo un productoque cueste menos que el que utiliza, o dar más trabajo del que se requiere en lamano de obra. La ganancia es el valor añadido producido por el empleado, queel capitalista se apropia gratuita y legalmente.

El aumento de la producción, por parte del capitalista se puede obtenermediante la ampliación de la jornada laboral, aumentando la intensidad detrabajo o reduciendo los salarios de desempleo, el cual es la presión a la bajasobre los salarios. Esta ganancia es la forma de expoliación del proletariado enel capitalismo. Es la ganancia modificada que se produce como una formaexcedente, es la búsqueda del beneficio, es el motivo principal del capitalismo.Una actividad se desarrolla si es rentable, y esta rentabilidad es la tasa debeneficio obtenido (relación entre las ganancias y el capital total invertido). Laacumulación de capital conlleva una disminución a largo plazo de la tasa debeneficio y una bajada en la tendencia de la tasa de provecho. Es un índice delos límites históricos del capitalismo.

Si la modernización se incrementa, se trata de una sustitución creciente entreel " trabajo muerto " y "trabajo vivo”. En este momento sólo existe el trabajovivo, que está creando valor, el trabajo muerto no anima al capital por mediode la fuerza de trabajo. La acumulación excesiva de capital, dará comoresultado el empobrecimiento de la clase obrera.

El capitalismo es víctima de su propia lógica. Hay cada vez menos capacidadde manejar sus contradicciones y avances hacia una crisis inevitable.

La teoría marxista del trabajo

El trabajo no se trata solo de la transformación de una persona física (puestoque también podemos encontrarlo en los animales), esto implica una facultadde representación por parte de las personas.

La razón por la que Marx se dio cuenta de que esta actividad es totalmentearistotélica (ya que comienza por la representación de un fin), fue mostrandopor lo que el fin es un mismo principio. El trabajo es principalmente una

representación comprensiva que comprende la finalidad del objeto y difiere aeste respecto al caso de los animales. El producto del trabajo humano debeexistir en la representación ideal del trabajador, es decir, el trabajo deseado esun objeto que cumple perfectamente una de las funciones de la vida humana.En el capítulo VII de El Capital, Marx toma el esquema aristotélico en el que,es el trabajador el que está subordinado al mismo fin que el mismo da. Eltrabajo es tal, que el individuo se identifica y se reconoce con lo que hace: alrealizar el trabajo, el hombre también lleva a cabo su propio poder, su poderde conceptualización y puede mejorar, por lo tanto, su capacidad deproducción. La Inteligencia, puesto que es relevada a través de la realizacióndel trabajo, en tanto que el hombre actualice en su trabajo las facultades que leson propias, será conducido a un proceso de identificación: en el producto deltrabajo, el individuo una parte de su identidad.

Como el trabajo participa en la identidad de la persona, podemos decir que, eltrabajo no es solamente tener (la producción), pero igualmente debe de ser unadimensión ontológica adecuada al trabajo.

Por eso Marx acusa al modelo de producción industrial capitalista de alienar alos trabajadores. En efecto, el trabajador ya no se encuentra en este caso, en elde la representación comprensiva, ya que se ignora el producto final y por lotanto, la razón de su actividad. La cuestión relativa a la identidad es entoncesanulada porque el único problema es el de la remuneración. Lo humano seconvierte en animal, revelando un reflejo del automatismo mecánico (véase lapelícula "Tiempos modernos" de Charlie Chaplin) . En este sentido, se puedeentender la abolición de la esclavitud, no como una cuestión ética, sino másbien como un cuestión de interés económico, ya que cuesta más mantener a lagente en la servidumbre bajo el marco de la esclavitud que en el del trabajobajo marco del asalariado (véase la película “Queimada” de Gillo Pontecorvocon Marlon Brando).

La lucha de clases

Para Karl Marx y Friedrich Engels, "La historia de todas las sociedadeshumanas hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases” 22 (aunque seaen una nota posterior Engels califica esta afirmación)23

La posición del individuo en las relaciones de producción (trabajador oexplotador) es según él, es el elemento que permite la definición de la clase.Marx considera que, para que no haya una clase social, debe haber unaconciencia de clases: la conciencia de tener un lugar común en la sociedad.Marx señaló que no basta con que muchos hombres estén del lado de un soloplan económico para que se forme el espíritu de clase. Según Marx, los

personajes principales en la lucha de clases son, en la época capitalista, laburguesía y el proletariado. El comunismo constituye para él, el estado de lasociedad sin divisiones de clase y por lo tanto, es una sociedad sin lucha declases.

Según el análisis marxista, la clase social dominante organiza la sociedadmediante la protección de sus mejores privilegios.

Para ello, se instaura el Estado, instrumento político de dominación: “policía yejército responsable de mantener la seguridad y el orden público, el orden“burgués”. Marx también habla de "la ideología dominante". En cualquiersociedad, hay ideas, creencias y valores que dominan la vida social y cultural.Estas ideas dominantes son producidas por la clase dominante, es decir, laburguesía. Por lo tanto, estas ideas expresan la opinión de estas clases, esdecir, la justifican y se esfuerzan en perpetuarse. Estas ideas penetran lamente, y a menudo funcionan como una visión del mundo en contra de susintereses reales. Karl Marx no "inventó" el concepto de la lucha de clases. Enrealidad, la lucha de clases se ha teorizado mucho antes que él, porhistoriadores de la restauración, como François Guizot y Agustín Thierry.

La contribución fundamental de Marx en este concepto, en relación a estoshistoriadores, es haber demostrado que la lucha de clases no se extingue en laRevolución Francesa, sino que se prolonga en oposiciónburguesía/trabajadores en la de era capitalista. Así, al final de la lucha declases se llegaría a una clase única, una vez extinguidas las clases sociales enel comunismo.

Algunas de las obras de Karl Marx

• Para una crítica de la filosofía del derecho de Hegel (1843)

• Manuscritos (1844)

• La ideología alemana (1845, con Engels)

• El Manifiesto Comunista (1848, con Engels)

• El capital (1867)

• La guerra civil en Francia (1871).