Cuanclo esutcbes o leas aut, ,, ,

de algo acerca de ti misflrl Lt I

oerdadera naturaleza es pritt¡ ¡¡t , it , t

A lo largo de nuestras vidas los 1.r1,,,. , ,.

pccit ico\ y Jmoroso\. y enconl r. lr l¡¡r. ' l ' . .

vida y una conexión con nuestro scr ,l

importa cuán arduamcnte lo inte¡tcrr r,'! .

acercan a nuestras metas. Esto es por(lU( , ,

es un producto de la mente conceplrr,rl. \

conectarseyde\per lJrdircct¡mcnl( l . ' ' . ' :

El anliguo conocimiento dc Dzogilrr l

es aún poco conocido en el rnunclo i¡, I

esencial dc enseñar Dzogchen cs por nrcrl,

directa, utilizando un mínimo de prlebr.r\ i , L ,r lDe acuetdo con Los Nueve Car¡inos t l t t 1t,, , ' '

está considerado la forma más elcvxo:r lr

lo\ prJctrc¿ntds con la cap¡cidld. ulr '((( , I

liberación durante una sola vida.

l

III

LA ESENCIA PURA DE LA MENIE

La antigua tradición Dzogchen del Tíbet

Gnzin llan¡yal Rínpoche

,A'B@BODHI

El, l - lüRo Mrl l i l ¡ l i ( i l l^Nl)( l I o l t , l (x¡ l l lAN

l . ¡dbr¡que¡ ienecns¡sdrrnoi(r , ' , , r tv i l ¡ ' t rú Srr r lor t l r l ' i . r r ' l l ¡cono_

ciDr icóts, exper iencia y.ños df r r r l ,x i ¡ r l l l r l i r , ' r l r , r l ' r ¡ r t r r Í l { t ( r r ru l tser

r¡c ión digna de su contcnido v ¡onc r . r r r ¡ rn. v r . r r r r r ¡ r r r r r i l i fundir la

rnpl i im;nte, por medio de su rct l r l l l r r r r , l ¡ r l l ¡ ¡ , l , i r r

( lu.rndo usÉd foto@pia este l ibro o r¡( l ( rn r . r r r ¡ , r , "1¡ ln j r l 'úrx ( ' l ( rocoPia

ilcgaldcl nismo, eL autor y editor no l).', il¡lr l¡r tlr¡ lú lúInlrc rucuperar

h i'rversión que ha¡ re¿lizado

Lá reDrodl¡aión no autorizada dc ohrs plrr.Hi(lt ¡rrr rl ¡lcrct hr¡ tlc au¡or

desalienra la ceatividad y linira l3 difirsi¿nr (1. h t (r|r 1rr ¡' r¡rk r¡ls tlc scr un

deliro.

Si usted ¡ecesit¡ u¡ ejoPlu del libro y rrr l< cs posiltl. conscgri o, es'ri-

banos o llá¡nenos. t¡ atoderemos con gus'o

lirt(tu^L P^x Mlxlco

Coo¡DINAcróN EDIro¡r-Ar: Matilde Schoenfeld

Pomo,r: VÍctor M. Sanros GallyDrsEño y DIAGR{MACIóN Dt ¡NrlRroREs: Leur¿ Novelo Q

O zool Tenzin Wúg¡ial RinPoche@ zoos F.dirorial Pa¡ M&ico, Librerí¿ Cailos Cesarmm' S.A

As Cúu¡Émo. r43oCol. Santa Óruz AtoyacMéiico, D.E ollroTel. (t25t) 56at 7677Fü ( t¿ t t ) t60t 7600editori¿lpd@edirorialPd.comwww'edito¡i¿lPd.com

ISBN 978-968-860-92r-7Reemdos todos los derchoslmprcao e'Mexico I biÉe¿ ib Mdico

fND]CE

AgradecimientosInoo cación a Tap i b ritsaBreue inttoducción

I . LAs ENSEÑANZAS DZOGCHENCAPíTULo r iQué es DzogchenlcArÍTULo 2 Actitud hacia las enseñanzas y

hacia el Maest¡oEscucha, reflexiona, rnedita,experimente y disuelve

II. LA I\,4ENTECA¡iTULO l

CAPÍTULo 4

CA¡ÍTULo

'cAPlTuLo 6

La mente cambia¡te, la menteque s€ apegaPerr¡astecer en calma: zhiné

Cómo Iibera¡nos de laslimitaciones de la mente .Calma¡ el cuerpo, el habla yla menteTres niveles de permaneceren calma

La perspectila limitada y la

xiii

zt

26

z8

t4J'

¡!I

t

perspectiva ilimitada (Dzogchen)Meditación

Ties sistemas de meditación

iv..' fNDtcE

ct\Pí'rvLo 7

CAPÍTuLO I¿

fNDtcE-. v

CÁPíTULO 8

C-{PÍTULO g

t. ESPAC|O,CAPíTÚLO IO

qAPITULo I I

Los obstáculosObstáculos de la perspectivaObstáculos que se presentandurante la meditaciónObstáculos que se presentan en

el comportamientoI-a mente cambiante yle mente natural

Khunzi, rigpa y IoDescubrir la naturaleza de la menteLa naturaleza de la mente y

el sonido de las sílabas semillaLe búsqueda de Ia natu¡aleza dela mente

Nueve maneras de reconocetla mente naturalTres métodos de observación de

la natu¡aleza de Ia mente

APERTURA_LUZ, CLAR DADIntroducción al espacio

El espacio que permanece ypermea, el espacio que se muwey el espacio que surge

La experiencia de los tres Éayas

en los tres espaciosUnificación de los tres espacios

Luz-luminosidad-claridadIntroducción a Ia luzConciencia despierta

celirulo r3 Unificación de los tres espacrosy de las tres luces

Ttek chody.lbgalLa concxión ton uno mismoSabo¡ único

IV. LAs EXPECTATIVAS Y LAS EXPERIENCiASEN DZOGCHENa{piTULo 14 Las expectativas en DzogcnencApÍTrrr-o r t Las experiencias en Dzogchen

V. CUATRO EXCELENCIAScApÍTULo 16 l¡s cuat¡o excelencias

Las cuatro excelencias(traducción al espaÁol)Prime¡¿ excelencia:

l,a perspectiraSegunda excelencia:

La meditaciónTe¡ce¡a excelencia:

El comportamientoCuarta excelencia:

EI ¡esultado

ConclusiónApen¿ice

Gwa yogaGlosario

.r838

43

4'

t r

7z

rot

t17

\2\

r24

r29

\19

\J9

t42

t4tr48

r57

r87

\65r69

r69

I9I

r93

195

f97

r99

zo,

$

i,

&te libro es.una compilación de las enseóan-zas Dmgchen impanidas por Geshe Tenzinwangy¿r runpocne a ro raBo de varlos anosen qlversas pames oe ¡á repuDlca mextqrna.Hemos rraducido y edirado sus pláticas. y apattir de éstas elaboramos este libro.

Esar l¿nne Enbtz, Amalia Gtimez Gómez

Beatiz Alaarez Kl¿tn

v¡i

AGRADECIMIENTOS

Primero <¡uiero agradecer a mis maest¡os:Agradezco a Yongdzin Sangre Tenzin Rínpoche profun-

damente desde mi co¡azón por darme acceso aI conocimien-to, por la transmisión de las enseñanzas, por alentarme ap¡actica¡ meditación desd€ temprana edad. El cuidó de míen mi adolesc€ncia, y a pesat de mi juventud y carencia deconocimiento me acepró en un grupo de estudiantes Dzog-chen mucho mayores que yó, de los cuales la mayo¡ía teníe¡

5O aios o más.Agradezco a Yongdzin Tenzin Namdak funpoche, quien

no solo 6¡e mi maestro sino cue gmbién fue como una ma-dre y un amigo para mi. DeLido e su presencir emo¡os¿ yafectuosa rara vez llegué a ext¡ai¿¡ fi¡ertemente a mis padresdu¡ante mi educación en el monasterio. Él me ha apoyadode manera continua, aún hasta el día de hoy.

Agraderco a Su Santidad Lungtok Tenpai Nyima por todaslas iniciaciones y transmisiones que me ha otorgado, y tam-bién por su ardua labor, ya que bajo su guía clara y compasivacomo líder para todos los Bonpos, todos los mo¡aste¡iosfueron sostenidos y nosot¡os fuimos capaces de estudiar ycrecer con seguridad. En medio de sus mucha.s impo¡ta¡tesresponsabilidades, él también actuó como un padre para míy proveyó mis necesidades alimenticias.

También agradezco desde lo profundo de mi corazón atoda la gente qu€, con o sin desempeña¡ un papel formal, me

trI

tX'' AGMDECIA4IENÍOS

ha apoyado con corazones abiertos y clli.Lrs en el estableci-

miento de Garuda Méúco. Debido ¡ st¡ lcal lyuda, nuestras

sanghas en todo México han florecido y ¡ruchas vidas han

sido t¡ansformadas a través de las enseñ¡nzas. [stoy muy or_

gulloso y agradecido de cómo ello. h¿n cont inu¡do sirviendo

á l".o-,rnid"d, "

p"rar de los muchos ¡etos, P¿ta que ahora

puedan disfiutar del frulo de sus esfuerzos

Finalmente y de rnanera muy importante, agradezco a)

equipo de gente que ha trabajado muy arduam€nte y Pormucho tiempo Para eyudar a preparar este libro'

Ester Latorre, directo¡a de publicaciones para Garuda

México. ha trabajado por largo t iempo con los proyectos

editoriales, libros, librillos y prácticas para Garuda' Ella ha

puesto mucho cuidado en guiar al equipo con alegría y buen

Lumo¡, ha dedicado mucho tiempo y esfuerzo a todos los

detalles de este libro.Amalia Gómez, nuestra primera directora de Ganrda Méxi_

co, que es ¡embién miembro del consejo de GarudaÁsociación

Cultura-l Tibetana, AC. y nuestra directora de insuucción, ha

sido el apoyo clave en el establecimiento de Garuda M&ico'

Ella trabajó en est¡echa colaboración con Ester y la apoyó

continuamente con valiosas sugerencias en el proceso de ela-

boración del libro.Beatriz Avarez Klein ha ayudado con las publicaciones de

Ga¡ud¿. A uavés de sus habilidades de traducción y edición ha

a¡rdado a hacer las enseianzas del Bón má¡ accesibles para la

gente de habla hispana. Ella trabajó en estrecha colabo¡ación

lon Ester Lato¡re revisando los detalles de este libro y clarifi-

cando muchos conceptos al verterlos del inglés al español'

También agradez^o a Mariela lragorri Por toda su eyuda

al coordina¡ la comunicación con el editor Durante muchos

AGRADECIMIENTOS -. xi

años ella me ha a¡.udado realizando todos los importantesnexos y arreglos con la edito¡ial. A Lourdes Hinojosa por sua¡.tda en la traducción del inglés aI español y a AlejandroChaoul-Reich por su a¡'uda al indexat y clariffcar conceptostibetanos.

Gracias también a Ca-rlos Ortiz de la Huerta y a ücenteSimón, que leyeron la ve¡sión final de este libro e hicie¡onalgunas sugerencias.

Hay muchos otros, muy numerosos para ser mencionados-entr€ quienes se cuentan aquellas personas que colabota-ronen las transcripciones y las que colaboraron en las t¡aduc-ciones, como Silvia Manzanilla- que hal a¡:dado con estelibro y a quienes esroy profundamente agradecido por sudedicada a¡.uda.

Geshe nnzin Wdngtal Rín?oche

t,I

INVOCACIÓNA TAPI HRiTSA

(Nangzher Lodpo cantó k siguiente inuocación. a sa maestro Tapihtina')

EMAHO

¡Qué maravilloso!

Tü eres la ema¡ación del corazót de Kunta Zangpo*, tlcuerpo apa¡ece como un cristal blanco y luminoso, limpioy sin impurezas, irradiando luz en las diez direcciones.Estrís desnudo, sin ornamentos, significando la esenciamás interna, el estado primordial.

Dotado con la doble sabiduría de vacío y los medioshábilei, con compasión contemplas el beneffcio de Ios se¡es.Encarnas el Dzogchen la G¡an Perfección, sup¡ema entrelas enseiaruas, Ia esencia de la conciencia despierra deIos realizados, la cima del camino de la realización, elcorazón de los tant¡as, de las escrituras esenciales y de lasinstrucciones sec¡etas. Seúalas el estado natural, la base autoclariÍicada del engaáo , guie es el samslr¿ , y de Ia libe¡eción,qre es eI niruand, así como de los defectos y las virtudes delos sonidos, Ias luces y los rayos.

* l-as palabras en cursiva seguidas de asterisco se explican en el Glo-sario al final del libro.

Ix l

XiV -. INVOCACIÓN A IAPIHRITSA

$abiendo disuelto por comPleto I¿ oscuridad de las

mentes de los seres, tú nos permites experimentar la base

como cía y sin raíz, y simultáneamente realizar todos los

estadios del camino.

Las experiencias y la realización se vuelven manifiestas, y el

samsara y eI niruana se liberan en la propia mente natu¡al

En esa vastedad, se rna¡ifiestan las tres dim€nsiones, que

son el fruto.

Con dwoción singular te rezo a ti, Tapihritsa, prctectol

de los seres, concédeme la bendición de otorgarme la

investidura a mi y a otros s€res,

Que los obstáculos externos, internos y sectetos seanpacificados.

Y que el error de aferratse a uno mismo, que es la

ignorancia, sea liberado.

Habiendo ¡econocido la propia conciencia despierta, que la

visión y la conducta sean plenamente realizadas.Por favor otórgame, en este preciso momento, el gran

signifrcado -más allá del intelecto de la base primordial,

vacía y sin raí2.

A ti, Tapihritsa, noble protector de los seres, te ruego:

¡Que los seres de los seis r€inos sean protegidos por tu

compasión, y que mi rnente sea libe¡ada!

BREVE INTRODUCCiÓN

-úl artigrio conocimien to de Dmgchm* , "la G¡an Perfección",es aún poco conocido en el mundo occidental.

Si bien en aios ¡ecie¡tes el acceso a publicaciones enlenguas occidentales sob¡e este tema ha ido en aumento, elsigniffcado esencial del Dzogchen es aún difícil de cornprenderplenamente para muchos occidentales debido a que es muydife¡ente de la visión marerialista.

Las enseianzas de la t¡adición Bón Budista del Tíbetconsaan de ües caminos principales: Sutra, el camino dela renunciación; Tantra, el cernino de la transformación; yDzogchen, el camino de la liberación.

Estos t¡es caminos se o¡igina¡on desde los t¡es Budasprimordiales -el Buda de Mrmanahal,a* , eI Bwda d,e Sdmbbo-gabayd| , y el Bll,da de Dharmahayd- d,el>ido a que el cono-cimiento de las eiiseñanzas sút¡ica¡ fue t¡ansmitido desde elNinnanakaya, lu enseianzas tántricas desde el Samúhogahaya,y las enseñanzas Dzogchen desde el Dharmakay,

El Buda del Dbarmakay. Kuntu Zangpo*, t¡a¡ismitióoriginalmente el conocimiento Dzogchen a nueve maestrosconsecutivos a través de la t¡e¡smisión de mente a mente.Subsecuentemente z4 maest¡os a su vez cada uno ¡ecibió elconocimiento a t¡avés de ua¡smisión o¡al. Una fo¡ma es€n-cial de enseñar Dzogchen es a t¡avés de t¡ansmisión directa,utilizando un mlnimo de palabras y lengua.le simbóüco.

I

XV¡.- BREVE INTRODUCCIÓN

- Aunque algunas escr.relas de budismo tibetano hoy en

día afi¡man precticer Dzogchen, sólo los Nyingmapas y

los Bónpos tienen una larga historia de t¡ansmisio[es del'linaje o textos sobre Dzogchen. Cada una de estas dos

tradiciones tiene un linaje pa¡ticulat sin embargo ambas

comparte¡ los mismos principios de Dzogchen y rnuchas

de lar prácticas.De acuerdo con l,os Nuwe Caminos del Bón, el Dzogchen

está conside¡ado la fo¡ma más elevada de enseña¡za. Pa¡a lospracticantes con la capacidad, ofrece el potencial para la libe-

ración du¡a¡te una sola vida y dentro de un solo cuerpo.En el B6n hay tres linajes Dzogchen principales. Son

conocldos comoi

ATrlDzogchenZhang Zhang Nlan Gyué

Cada uno de estos tres es un linaje sepatado con diferentes

orígenes y enseianzas únicas, sin embargo todas estas. en-

señanzas comparten principios idénticosLas enseñarzas Dzogchen de ambos, el Bón y el Nlngrna,

pueden ser divididas adehás en tres categorias, dependiendodel énfasis de las enseñanzas:

. E¡seía¡zas Sem De (se¡ies de la mente), Ias cuales enfa-tizan el aspecto del racío.

. EÍseieÍzes Long De (series del espacio), las cuales en'fatizar el aspecto de la claridad,

. Eísei'an?as M¿n NgaÉ De (instrucciones quintaesencia-les), las cuales enfatizan el estado inseparable de vacío ydaridad.

, BREVE tNTRoDUccróN -. wii

Una fo¡ma sencilla de explicar el enfoque Dzogchen es elresumir sus tres principios primarios:

¡. Visión l l imirada lDawa Thadol):Desde la perspectiva Dzogchen, cada uno de noso-trqq es ya puro y completo, y no hay nada que puedacambiar ese estado. Sin embargo, la mayor pa-rte deltiempo experimentamos una sensación básica de quecarecemos de algo. Todo en la sociedad que nos rodeareconoce y corrobora el sentimiento de estar incomple-tos, ynos alienta a llena¡ el hueco con cosa¡ mate¡ialesen rez de despenarnos con conoc¡m¡ento,

Con este malentendido fundamental vagamos en e) samsaraintentando probar nuesua identidad y amasar posesiones, deese modo sólo producimos más dolo¡ sufrimiento y la sensaciónde etrar compleramenre atrapados. Muy frecuenlemenre ni si-quiera nos darnos cuenta del alcance de nuesuo suf¡imiento.

L¿ naturaleza de nuesrro ser cs el espacio: puro y <om-pleto, como el cielo cla¡o e ilimitado. Las nubes de nuestrospensamiento$oscurecen esta cla¡idad. Nos enfocamos en lasnubes, permaneciendo ignorantes del cielo y de ese modo nossen¡imos abatidos.

z. Meditación espontánea (Gompa Rangsatl:A lo largo de nuestras vidas ponemos mucho esfuerzoen ser felices, pacíffcos y amorosos, y en finalmenteencontrar las respuestas ala viday una conexión connuestro ser más prorundo. Pe¡o a través de las en-señanzas llegamos a darnos cuenta de que no impor-ta cuán a¡duamente lo intentemos, estos esfl¡erzos

xviii -. BREVE TNTRODUCCTóN

no nos están ace¡cando en absoluro a nuest¡as metas.' Esto es debido a qu€ el esfuerzo en sí mismo es un

p¡oducto de la mente conceptual, y la mente co¡r_ceptual no es capaz de conectarse di¡ectarnente cony realizar laverdad. A medida que practicamos el sermás abiertos y nos esforzamos menos, descubrimosque las cualidades que buscamos están p¡esentessin esfuerzo, al igual que una pluma oe pavo¡¡ear esnaturalmente bella, sin que se requie¡a de esfue¡zocreativo,

3. Comportamiento fl exible (Chodpa Lupa):'Iodos nuestros compo¡tamientos como setes hunanosesrán condicionados por nuestra educación familiar,nuestra sociedad, nuestros estudios y las opiniones delos demás. Nos sentimos atrapados por estos condi-cionamientos y creemos que tenemos que intentardu¡amente desatar Ios nudos condicionales para poderencontrarnos a [osotros mismos. Como resultado,nuestra¡ vidas se vuelven llenas de esfuerzo y nuestrocompo¡tamiento carece de flexibilidad.

El espacio no condicionado, sin embargo, tiene una cualidadde espontaneidad. Cuando podehos conecar con ese espaciono condicionado, con la visión ilimitada, una cualidad deesponaneidad surge naturalmente en nosot¡os. Nos volvemosmás abietos y flexibles.

I

LAS ENSEÑANZAS DZOGCHEN

CAPÍTIJtO 1

.¿QUE E5 DZOGCHEN?

Caando oigas hablar o leas acercade Dzogchen, piensa .lue se trdtu dedlga ac€¡ca de ti mismo. La Gr¿nPerfn.ión signú,a qu¿ tk ¿scn.ia c)p,inordialnente pcrleaa cn s' ni:ma.

D"og.h.n fdzog cben] s€ úaduce literalmen fe así: ldzogl"perfección', "logro" o "realización' que es [r]ez] "com-pleti', "grande"; es deci¡ significa "totalidad completa',"la gran plenitud" o Ia "gran perfección'. Gracias a estasenseñalzas muchos grandes MaesÍos han logrado lo que seconoce como"el caerpo de arco iis*' porqte Dzogchen es elcamino supremo y directo a Ia realización y el camino de laautoliberación -en una sola vida- del ciclo de r¡aimigraciónsamsárica iluso¡ia.

Cuando oigas hablar o leas acerca de Dzogchen, piensaque se trata de algo acerce de d mismo. Piensa en Ia GtanPe¡fección, la cual significa que ru esencia es primordial-mente perfecta en sí misma. La Gran Perfección se ¡e{iereen gran medida a la esencia de la humanidad, la esencia delindividuo. Y aunque a veces sienta¡: "Estoy envejeciendo,tengo este dolor de rodillas, me duele la cabeza, tengo estaconfusión', a pesar de todo esto, todavía puedes pensar: 'yosoy la gran perfección'.

4.- LAS ENSEÑANZAS DZOGCHEN

'EI camino Dzogchen es un viaje hacie el c€ntro, €s uncamino hacia la esencia y la frrente, no es una ffIosofía ni unareligión: es un viaje hacia uno mismo. '

General¡nente decimos que la esencia está más allá decualquier cosa, está más allá de conceptos, de las palabras,de las ñlosofías y de las religiones.

Puede. pensar en t j mismo ¡ en <ómo re experimenras a ¡ imismo puedes reflexionar sobre esto preguntándote: "¿Cómo

me experimento a mí mismoi" Otra pregunta sería: "¿Estoy

experimentando lo que realmente soy?" Cuando decides en-@ntrarte a ti mismo, estás emp¡endiendo tu camino espiritual.Pero ¿qué es lo que queremos decir con esto? ¿Qué entendemospor camino espiritual? ¿Qué te propones?, ¿cuál es tu plan?

Quieres ser libre, reconocer la ese¡cia, reconectarte con ella,p€rme¡ecer allí, y continuar.

Cuando oyes las palabras: "Vas a meditat trata de ¡ela-jarte", hay algo que cambias: modificas tu postura y entoncesalgo cambia. Tienes la idea de que debes relajane y que,hay algoque debe cambiar, que éste es el momento de seguir tu caminoespiritual y que debes modificar muchas cosas. Lo rlue estásdiciendo es que tienes que ir a alguna parte a busca¡te, y éseno es el enfoque Dzogchen.

En Dzogchen se introducen diferentes medios parar€conocernos a nosotros mismos, y se dice que este recono-cimi€nto s€ da a través de la experiencia. Sin la experienciasería muy dificil reconoce¡nos. lncluso el ¡econoce¡se €s unaexperiencia. Cada vez que hablarnos de meditación estamoshablando de experiencia porque eso es todo lo que hay: todoes expetiencia.

En principio, no tendría ningiLn sentido tene¡ experienciassi no tenemos une conexión con quien tiene la expe¡iencia.

¿QUEESDZOGCHEN?-.5

No importa cuán increíble sea la experiencra, esta no cuenta;lo que cuenta es quién la tiene.

Cuando elimaestro te inooduce al estado natu¡al de lamente, te pregünta sobre tu experiencia de ésta: si la natu¡a-leza de la mente tiene fo¡ma o colo¡ o una ubicació¡ o¡ecisa:después re pregunra sobre el origen ¡ la naturaleza jelpen.

samiento: dónde surge el pensamiento, dónde permanece ydónde se disuelve y quién obse¡va el pensamienro. Podríapreguntar: "¿Quién eres?", o "¿Qué es tu mente?, ¿riene uncolor o una forma?", o bien, "¿de dónde vienen tus pen-samientosi", sin sugerir siquiera la respuesta. Sólo cuandohas logrado la comprensión profunda a través de tu propiaexperiencia, €l maesüo te muest¡a la natu¡aleza de la mente,señálándote di¡ectamente el conocimiento que has adqui¡idomedianre ru propia experienci¿. y re de una explicación sobrehunzbl (labxe) y rigpa* (conciencia despierra) y sobre suinseparabilidad en el estado primordial. De esta mane¡a tucomprensión será clara y ¡eal, puesto que lo que el maes-tro explica y clarifica es el conocimiento lque tú mismohas adquir ido a rravis de tu propia expei iencia direcra.El maest¡o no te int¡oduce su p¡opio concepto, ni algoque tú mismo no hayas experimentado (eso produciría unacornprensión meramente intelectual): te introduce a aquelloque ya has encontrado en tu interio¡.

Es necesario que tú mismo tengas esta expe¡iencia directa,y la manera más segura de tenerla es practicar z|rin¿*, De otrcmodo, es muy fícil tener fantasias intelectuales acerca de lanaturaleza del esEdo primo¡dial, ace¡ca del "vacío", la "cla¡i-dad", la "\uy'', el "gozo supremo" y demás. Cuando accedesal estado natu¡al a travé s óe la práctica de zhin4 puedes com-prenderlo por completo y eres capaz de cur¡ar y pcrmanecer

i

6... LAs ENsEÑANZAS DZOGCHEN

en el estado de cont€mplación. Eso es trehchó¿l*, una de lx

dos principales prácticas de Dzogchen.En Dzogchen se habla de cuat¡o maneras de int¡oducción

al estado natu¡al de Ia mente:

r. A través de los se¡tidos.z. A través de los ¡ecuerdos.

3. A través de los pensamientos.

4. A través de Ix emociones.

Observa estas cuatro experiencias, que son todas las que puedes

tener en este momento. Para ello pregúntate: "¿qué escucho?,

¿qué veoi, ¿qué recuerdo?, ¿qué piensoi y ¿qué sientoi" y co-

nécLate con rodas esa¡ cosas,Cada una de estas ¡nane¡es es una puerta, y esa Puerta

puede funcionar en las dos di¡ecciones: como una ent¡¿da

o una ral ida. tn tu vida cotidi¿n¿, las experiencias. e.pe-

cialmente si son intensas como las experiencias emocionales

-los apegos, las envidias, el miedo-, casi siemple se utilize¡

para salir, es decir, para alejane de ti mismo; en el momento

en que tienes la €xpe¡iencia, se te olvida que está conectada

con quien tiene la experiencia; la percepción de tu ve¡dadera

naturaleza se ve oscurecida por la intensidad de Ia experienci4

y te pierdes totalmente a ti mismo.

. cApfruro 2

ACTtTqD HAC A LAs ENSEñANZAS,.{ HACIA EL I\,1AESTRO

Cuarulo eldntpulo rccibe k" wi/tnaarprimero escurha, luego reJlexíona, medhaJt experimenta !, ?o/ úbimo, se libera dela ex?eriencí.l.

Co"rrdo u* "

rrn r"tiro a recibi¡ enseñanzas, ¿qué es lo quequieres?, ¿qué buscas? ¿Quieres r€gresar a tu casa con mu-chas notas y grabaciones. fotocopias y demás inlormaeión. oquieres irte con un c¿mbio cuel i tarivo en r u inrerior y en I uvida? No estoy dicien{9 9ue obtener información sea malojlo que quiero decir es que debe haber un buen equilibrioentre la información y la experiencia.

He observado que muchas de las personas van a losretiros o seminarios con el objetivo principal, consciente oinconsciente, de recopila¡ info¡mación. Esa no es la ve¡dade¡aintención con la que hay que ap¡oximarse a las enseñanzas.De lo que se trara es de que trabajes contigo m¡smo y en¡elación con cosas que quizá aperenrsncnre no r€nganque ver con el tema específfco del retiro o con el budismo,p€ro que sí tienen que ve¡ con tu vida. Quizá el hecho derecibir enseña¡zas pueda hacer que algo cambie en tu vida.Por ot¡o lado sí es impo¡tente ap¡ender y recopilar ci€rtainformación.

i

¿

3-. LAS ENSEÑANZAs DZOGCHEN

Cuando yo crecí, aprendr de una manera muy académica'

Imagina que aprendes el Dharm¿* e¡ la t¡iversid¿d. En un

retiro. yo so) el Mae.tro y esrjs rú. el alumno: pracdcamosi

oyes et Dharma" pero no h¿y exámenesi te vat con lo que has

obtenido, y no hay ningún tipo de evaluación. Cuando yo es-

Laba en el Monasterio aprendiamo. como en cualquier etcuela

y teníamos exámenes. Por ejemplo: cuando estudiábamos un

texto raiz con el comentario correspondiente, nos teníarnos

que aprender el texto raz, que constaba de zo páginas' y tam-

bién el comentario, que podía constar de doscientas páginas. El

texto ¡aíz aba¡ca toda la enseñanza de principio a frn, y cuando

uno lee línea por línea el comenta¡io, entonces entiende €l

texto. Cüando uno está listo, se Presenta a¡te Sa Santidad el

Abad.y allrte el Li)pon*, prePara una buena jarra de té, la ofrece

a Su Santidad, hace postraciones, le entreg la hhany le dice

que está listo, y luego hace lo mismo mn el Lópon. Al dla

sisuiente se reúnen ambos en las habitaciones de Su Santidad,

junto con el gela*, el disciplinario del monasterio, quien tiene

un palo bastante largo, que no es para golpear Pelo que resulta

intimidante. Uno les presenta los tertos' hace postraciones' se

.ienra y Iee el rexLo desde el r irulo h¿sre el cololon. Yo aprendi

de esa manera académica, y considero importante que tú como

estudie¡te aprendas los textos con todos los detalles, Pero no

e. necesario que los colecciones. A veces me incomoda ver a

los ertudi¿ntes coleccion¡ndo lo¡ tex¡os como si Frera¡.o-

leccionistas de información, de lo que se trata es de recibi¡ las

en\eri¿n/a5 v cone.Llrno\ (on su esenc¡¿.

¿Que t ipo de Persona e\ la adecuada para recibir estls

enserienzas, y qué tipo de persona no lo esi Las personas

que no son adecuadas son aquellas a !s que les gusta pensar

todo el tiernpo, que están dominadas Por sus Pensamientos

ACTIÍUD HACIA LAs ENSEÑANZASY HACIA ELMAESTRO-.9

En ocasiones vemos a las personas luchar con su cabeza; sucorazón desea profundamente relajarse, pero la cabeza nJ'ielo_permite, y hay una verdadera guerra entre el coraán y lacabeza. La tiáismisión de las e¡seña¡zas Dzogchen no vacon las personas que se ven dominadas por la cabeza. No sóloexiste la parte mental, la parte conceptual; además es necesa¡iotene¡ sufi ciente claridad.

Es necesa¡io entender el principio de la base fkunzhi],la esencia; la experiencia a partir de la base consiste en quetodo es igual, y ésto da mucha flexibilidad. Cuaado no hayuna gran conexión con la base nos dejamos llevar por losjuicios: "está bien'o "está mal". Las personas que se dejanllevar por esta dua.lidad no son adecuadas pa¡a ¡ecibir estasenseñanzas; tampoco lo son aquellas que están muy apegadasa dete¡minados hechos, aquellas que tienen ciertas ideasmuylimitadas acerca de su vida, que son sumamente cerradas; mereffero a las personas que no tienen una apertura ¡nás allá deaquello que pueden ver, de las cosx materiales que plredenasi¡ de aquello a lo cual se pueden aferrat: eso no va bien conel Dzogchen. la persona adecuada para recibi¡ la¡ enseña¡zasDzogchen es la opuerra a ¡odo lo ¿n¡erior: es una per(onaabierta. f lexible. que no esri domineda por sus pens¿mrento\y qu€ exPerim€nta devoció4.

Al-rora bien, ¡cómo se enseña este tipo de transmisiónexperiencial a las personas adecuadas? l¿ enseña¡za debe sermuy concisa, muy clara y muy pura, de manera que no se lamezcle con otro tipo de explicaciones o p€nsamientos. Esto seaplica también a las notas que tomas. Cua¡do escribes algo, nonecesa¡iamente estás escribiendo lo que yo digo sino lo que túescuchas, las palabras pueden ser similares a las que yo digo,pero su signiffcado puede ser muy diferente; en esto ultimo

I

10'- LAS ENSEÑANZAS DZOGCHEN

¡adica un riesgo. Para recibir las enseúanzas €s necesário que

seas abierto y flexible y que no juzgues, ffltres ni matices la

experiencia a través de oiros pensamientos o fllosofías.

Por otra parte, cuando €l maestro está transmitiendo las

enseóanzas al alumno, se está basando en su expedencia más

esencial y enseña a pa¡tir de ella; no dice: "creo', "supongo",

"oí deci¡". Lo que el maestro enseáa se basa en su Propiaerperiencia directa. no en conceptualiza. ionet.

Además, es necesario que ni el me€stro ni el elumno estén

afectados por las emociones ni por las circunstancias; laense-

ianza debe ser pura. Por ejemplo, yo puedo estar enseiando

ahora, pero si anoche no dormí bi€n, estoy enseñando sobre la

base de que no dormí bien; o por otro lado, si durante toda

la noche oiste ronquidos, o no te gustó el desayuno, vienes

con todo este bagaje a recibir las enseianzas y no esüís claro

para escuchar. Si no acudes con cl¿¡idad, ni la tiene el maes-

t¡o, la comunicación s€ convie¡te en otra cosa, en otio tlPo

de transmisión experiencial: por ejemplo, en le transmisión

experiencial del desayuno.El estudia¡te debe estar preparado para recibir las en-

señanzas. Cuando estrís preparado, el nivel en el que se dan

y se reciben las enseñanzas es muy diferente. Existen algunas

historias sobre las enseñanzas segrin las cuales el maestro dice

sólo una palabra, por ejemplo, la slaba l, y en esa sílaba está

contenida toda la enseñanza. O bien, puede basta¡ con una

aparición suya en un sueño. La clrestión es que la capacidad

de recibir las enseñanzas tiene que ve¡ con la autenticidad o

el grado de preparación del alumno.Una manera de aprender es lee! estudiar, memoriz¿r. Sin

embargo, algunos maesuos del Zhang Zhang Nyan Gyurf

no sabían leer y aún as í lograron el " cuerpo de arco iri' . F1ay

ACTfUD HACTA LAs ENSEñANZASy HACTA EL ¡VAESTRO _. ¡

una histo¡ia de un magstro que estaba leyendo un texto entibetano, y algunas veces no pronunciaba bien porque eraoriginario de o'úJiegión del Tíbet; se daba cuenta de esto, porlo que pidió a su maestro que le diera alguna enseñanza queno requiriera leer en tibeta¡o. Entonces el maest¡o le dio laintroducción a Dzogchen. EI maest¡o le dio esa transmisiónporque vio qr-re el discípulo estaba preparado.

En ¡elación con la fllta de preparación del discipulo, existeuna metáfo¡a que se expresa mediante Ias palabtas Kbabucchab dol chen nii lKha 'bab zhabs rdol dug can mofl.

K/tabuc nii signifrca tn recipiente que está boca abajo. Elestudiante es como ufla vasija y la enseñanza es como un néc-tar. La vasija debe estar vacía pa-ra que quepa en ella el néctar;y no sólo debe estar vacía; si está invertroa, eso es un e¡ror:uno puede verter y verter néctar, y nada queda dentro, todose der¡ama.

Chab dol nó signiftca que la vasija está boca aniba pero tie-ne un aguiero; entonces r¡¡o viene,el néct¿r y al día siguienteno hay nada dentro; no importa cuánto néctar se vie¡ta en lavasija, nunca queda nada en ella.

Chen nó slgri,ftca qu.e la vasija está en la posición cor¡ectay no tiene ningún aguje¡o, pero no esrá limpia. Cua¡do sevierte dent¡o de ella el néctar, éste se contarnina, y eso no esmuy bueno.

Escucha, reflexiona, medit& €xperime¡ta y disuelve

Cuando el discípulo recibe las enseianzas, p.i-.ro .r1 ,.h",luego reflexiona, medita y experirnenta ¡ po¡ último, se liberade la expe¡iencia.

¡

D.. LAS ENSEÑANZAS DZOGCHEN

r. Escudra¡: Con fucuencia no sabemos cómo esq¡cher; es-

tamos escuchando, pero cuando nos damos cuenta,

la enseianza ya ha finalizado y no recordamos nada'

En ocasiones no escuchamos con precisión: lo que

escuchamos no se aproxima ni remotamente a lo

que es la enseñanza El nivel de escucha que debes

tener es el del cazador que v¿ en busca de un ciervo;

cuando lo a¡isba, su respiración es cuidadosa; cami_

na despacio y con cautela y está muy concentrado'

Además, es necesario escucha¡ con devoción y con

inspiración.2. Reflexionar y comprender: Quizá durant€ un ledto

no rcngas tiempo Para reflexionar soble todo lo que

escuchas allí, pero siempre que escuchas el Dhatma es

imponante que extrargas alguna conclusión y reflexio-

nes acerca de lo que has escuchado. Es necesario que

entiendas él signiffcado de la enseñanza. Por ejemplo,

¿puedes decir qué signifrca lgoa o qué significa la unión?

Primero escuchas la definición y después entiendes el

signiffcado. Una vez que has reflexionado sobre el sig-

nificado, medrtas sobre eso.

3. Meditar: Por meditar se entiende lleva¡ a cabo la

práctica yendo a lo m;is profundo de ti mismo.

4. Exp€rimentar: Como ¡esultado de Ia meditación ex-

perimentas algo en tu interior Las experiencias que

podemos tener son infinitas. Generalmente decimos

que traen bendiciones, cla¡idad, vacio. Pero no trates de

entender de qué clase es tu experiencia. Simplemente

permanece abieno a ella, permite que suceda porque

si tratas de conceptualiza¡la, sólo la bloquearás. Así

que ábrete a las experiencias, pe¡o no deies que ellás te

ACITUD HACTA LAS ENSEñANZASyHACjA EL MAEÍRO._ 13

inflq¡.an¡ sencillamente üata de segufu experimentaridocon ru ¿tención.

5. Disolver es desapegarse de la experiencia. En Dzogchenlo más importanre es dejar ir la experiencia una vezque se la ha tenido.

Surgen muchos problemas académicos ent¡e los tres o¡ime¡ospunros y el cua¡to: escuchas bien. reflexion¿s bien. pero notienes Ia experiencial hay una distancia enorme en¡re ellos.Esto les ocur¡e a muchas personas, e incluso suele ocu¡¡ir enlos cí¡culos académicos; también sucede en los monaste¡ioscuando uno es¡á estudiando para obtener el g¡ado de Geshe:uno terda muchos aios en aprender toda esa información, ysegu¡amente dutan¡e esos nueve años en que uno está apten_diendo no lo experimenta todo; pero muchas paarorr"" ,rL .onco¡scien¡es de ese hecho.

En relación con este proceso de aprendizaje existen va¡iasmetáforas adecu¿das. Una se refiere a las palabras que digocuando estoy enseiando. Yo hablo y tú escuchas: ¿CóÁoescuchas estas palabrasl Si en la pared pusiéra$os un pocode pegemento y lanzáramos arroz, éste debe¡ía queda¡se oe-gado allí. Lo que yo digo es el arroz ¡ ,ú..es.o pa...d ánpegamento; esto significa que en el momento en que digolas cosas, ésras se quedan pegadas en tu mente. Lo cont¡a¡iosería como una pared seca: cualquier cosa que yo la¡rce se meregresa, nada se queda pegado, y no debe se¡ así. Esta es lametáfora referenre a Ia parre de escuchar.

La segunda meráfora esrá relacionada con el significado.Considero muy imporranre este sisrema: pa.labra-s[nificado-experiencia-integración, Este sistema consta de cuatroetapas y Ia segunda es el signiffcado. lo que escuchas tiáe

I

14.- LAS ENSEÑANZAs DZOGCHEN

un significado y es necesario que lo comPrendas. Si lo com-

prende:. la experiencia .erj como la de encender una vela en

la oscu¡idad. Cuando entiendes la enseÁanza, ésta es como

prender un foco. Cuando no entiendes, te ocur¡e lo mismo

que a una p€rsona invidente a quien se le muestra un retázo

de una seda preciosa: el hecho que se le mrrestre esa seda no

enciende ninguna luz en ella. Había en el monaste¡io de Do-,

lanj i una persona que me Lenia muy ¡mpresion¿do: Lení¿ u¡a

bella caligrafa y escrib írnty rá'pido; Yongdzin Tbmin Namdak

Rínpochl er'seÍ'aba algo, y él 1o anotaba. Entonces Yongdzin

preguntaba, porejemplo: "¿Cuáles son las cinco sabidurías?" y

daba explicabiones, y aquella persona seguía a¡otando; después

de un mes, Yongdzin estaba hablando exactamente del mismo

rcma y la persona seguía aaotando: ya no reco¡d¿ba cuántas

veces habia esc¡itó la explicación de las cinco sabidurías. Eso

significa que estaba esc.ibi.ndo, p..o no .rtaba escuchando.

Es oosible escribir sin entender'EI paso del significado a la experiencia es como expe¡i-

mentar la sal o el lirnón. Cua¡do expe¡imentas el limón en la

tortilla o en le cerveza o en un post¡e, clararrlente puedes sentlr

ese sabor diferente, y cuando el limón no estrí allí, percibes

su ausencia, No es a.lgo de lo que puedas dudat, no puedes

dudar de ese sabor: es muy claro cuando 1o pruebas. Si no

lo prr:ebas, no te das cuenta de él Otro ejemplo es el de un

niÁo que estrí viendo un precioso alco i¡is y no sabe qué es

¡ealmente; sabe que es muy bello, y quiere corrcr a atlaparlo

porque es tan bello. Sucede lo mismo que con aquellas expe-

rienci¿s bellas de l¿ vida que quleres asir. o a las que quieres

aferrarte, y iusto en ese momenrc las Pie¡des. Esto es como

mi metáfora de tomar una fotoglafía del arco i¡is: cua¡do

la gente ve un precioso arco iris, dice: "¡La címara!, ¿Dónde

ACTITIJD HACIA LAS ENSEñANZAS Y HAC|A EL MAESTnO -. 1s

está la cáma¡ai", Yo digo: no busques la cámara; si la tienescontigo quéir'ás tomar la foto, pero quizá te encuent¡es conque la cámara no tiene pelicula, o con que la película sólo esen blanco y negro, o tal vez veas que ya has tomado la últimafoto, o que no tienes baterías, y para entonces ya el arco irisse fue. Asi vivimos ¡uestra vida.

El mayor problema con el que las personas se e¡f¡entanestá relacionado con este terce! punto: entienden, pero nopueden experimentar.

La cua¡ta metáfora se reÍiere a la integración. Es como unaexperiencia que no se puede rastrear, que no deja huella. Enuna práctica de sanación o de puriffcación, ¿qué estás puriff-(a¡do?: tu k¿rma, rus huell¿s k'ármic¿s. Ésras son huellar quequedan dentro de ti, como cuando quitas el ajo de una tazay el olor se queda en Ia taz¿: el ¡astro está allí.

. Uno de los textos más bellos de Dzogchen es el "Cha taljeme" [Bya bral rjes med], que signiffca "que no deja rastro". Esset como un yogui que está más allá de deja¡ un rast¡o: cadavez que tenemos una expedencia, nos liberamos de ella y deeste modo constantemente estamos lib¡es de nuestro pasadoy de estas experiencias.

En Dzogchen es muy importante estar libre de estas ex-periencias. Sin embargo, nos encantan las experiencias, EnOccidente existe una fi¡erte tendencie a áfeúarse a las expe-riencias y a contarlas: "Vi esto", "sentí aquello'. Si bieq es másfrecuente que las personas entiendan sin poder experimentar,por otra parte el apego a las experiencias es uno de los mayoresobslículos. Ctendo Tapihrita* se manifestó para enseñar aNangzher Lodpo,* en buena medida lo hizo porque una delas dificultades que Nangzher Lodpo experimentaba era sufuerte apego a las experiencias. Cuando no tenemos cla¡idad,

¡,

16 -. LAs ENSEÑANZAS DZOGCHEN

es muy comúm que nos volvamos víctimas de las experiencias.Esto implica una desconexión con respecro a lebase (Éxnzbi);cue¡do estamos conectados con la base, las expe¡iencias notienen taflta impo¡ta¡cia.

l,a metáfora, entonces, es que la base esgí lib¡e de es¡osrasttos, como cuando un pájafo vuela desd€ una roca: unono ve rasrros del pájaro en ia rocá.

Estos cuaüo p¡incipios son muy importantes para recibi¡de una manera sana y co¡¡ecta la transmisión experiencial delas enseiianzas Dzogchen. Asimismo, es importante abrir elcorazón con devoción pura y orar pidiendo aluda para etr-render y experimentar las enseñanzas.

LA MENTE

I

' CAPÍTULO 3

tA MENTE CAMBIANTE,LA I\IENTE QUE SE APEGA

Todos tenemos mente, y to¿lo¡ texemoslimitaciones en nuettra /nente. Értustíenen slt r¿íz en ld ignnlncilt.

En las enseñanzas Dzogchen cuando hablamos de la men-teJ nos ¡eferimos p¡ime¡o a toda¡ las limitaciones de la mentecambiante, mente conceptual o mente ordina¡ia y a cómo nospodemos liberar de éstas, y post€¡iormente abordamos la men-te natural. Todos tanto los seres.humanos como los demásse¡es sintientes tenemos mente, y todos tenemos li¡nitacionesen nuestra mente. l¿s limitaciones de la mente tienen su raíz enla ignorancia, y es lo mismo para todos los seres.

La mente conceptual o cambiaqte €s la mente común dela experiencia ordinaia, aquella que se ocupa constantementecon pensamientos, recuerdos, imágenes, diálogos internos,juicios, significados, emociones y fantasías. Es lo que nor-malmente identificamos como <yo" y "mi experiencia'. Sudinámica esencial está relacionada con una p€¡spectiva dualde la existencia. Se considera a sí ¡nisma como un suieto enel rnundo de los objetos y se aferra a cierta¡ partes de la expe-riehcia, rechazando otras. Reacciona y en algunas ocasioneslo hace salvajemente; pe¡o aun cuando logra una tranquilidad

19

y Lrna sutileza supremas -como en los estados de meditacióno de concentración intensa-, sigue conservaido la actitud de

una enridad que observasu ambienteypor lo te¡to continúapaticipando en la dualidad.

La rnente conceptual no se limita al lengr:aje y a las ideas.

El lenguaje, con sus nombres, verbos, sujetos y objetos, es

necesariamente dual, pero la mente conceptual está activaaun antes de la adquisición del lenguaje. En este sentido, los

animales tienen mente conceptual, como también los bebésy aquellos que nacen sin la capacidad de hablar La mente

conceptual es el resultado de las tendencias ká¡micas habituales

que está¡ allí ántes del nacimiento ¡ por ende, antes de que

desa¡rollemos un sentido del yo. Su característica €sencial es

dividi¡ instintirame-nte la experiencia de manera dual, comen-zardo por el sujeto y el objeto, por el yo y el no-yo.

El la tu Madre se refiere a esLe menfe como una "mani-

festación activa de la ment€ natunl". Es aquella que surge delmovimiento del prana kármico y se manifiesta en forma

de pensamientos, conceptos y ot¡as actividades menteles.

Si la mente cambiante se aquieta por completo, se disuelve enla natu¡aleza de le mente, y sólo resurge cuando la actividadmisma la reconstituye.

Las actividades de la m€nt€ cambia[te pueden ser virtuo-sas, no virtuosas o neutrales. Las primeras son las que Pemitenque ocurra la experiencia de la naturaleza de la mente, lasneut¡ales perturban la conexión con esta naturaleza, y las novirtuosas crean más pertu¡bacio¡es y conducen a una mayo!desconexión.

La mente ca¡nbiante t¡abaja muy duro y con ello obtieneun ego atado a la dualidad de sujeto y objeto, y tarnbién ala experiencia del sufiimiento. Vvi¡nos en los ¡ecuerdos del

LA MENTE CA]\,l3IAN IT, LA MENTEQUESE APEGA.- 21

pasado y en las fantasias sobre el futuro, escindidos de la ex-periencia directa de la belleza y luminosidad de la vida.

La mente eíel o¡igen de todo, la mente es el origen de lafelicidad, del do)or, del conocirniento, de la confusión, del€ntendimiento, de la incomprensión. Es la fuente, Todo loque hacemos, ya sea que Io hagamos bien o mal -todo er¡o¡ oacierto-, proviene de la mente: la mente es todo. Todo lo quehacemos es porque la mente lo hace; si tenemos confusión onos comportamos erróneamente es porque la menr lo hace así.Si actuamos en forma correcta y empezamos e tener actitudesy pensamientos positivos y obtenemos resultados positivos, esdebido a la me¡te. Así que la mente es el origen de todo.

Por ejemplo, en la actualidad la medicina alte¡nativa t¡ata deconectar el cuerpo con la mente para aliviar los problemas delcuerpo ffsico; de ahí la importancia de entender a la mente.Lo que desde hace siglos hemos desarrollado e¡ la tradicióntibe¡a¡a rio es una tecnología sino una forma de entender lamente.

Hay mucho que ofrecer en té¡minos del conocimiento dela mente, hay muchas prácticas, y algunas parecen extraias,como la práctica de C/l/ (ofrecimiento del cuerpo); duranteesta práctica la persona visualiza que es invadida por espíritusy ofiece su cuerpo para que esos espí¡itus se alimenten de é1.Cuando no se entiende eso, parece muy raro, parece inclusoalgo diabólico, pero no es asi. El principio en el que se basaesta práctica es muy simple: ¡cuánto apego he desarrollado€n relación con mi cugrpo? EI apego al cuerpo es el rnayor denuesúos apegos.

Uno de los problemas principales radica en el principio dep¡opiedad, que es el apego. Cuando poseemos algo empiezanIos problemas. Por ejemplo, cuando re¡tas una casa, todos los

problemas que se p¡esenta.n son para €l artendador; tú solo

pagas une renta y no te preocupas por la casa: la disfrutas, vives

más en el momento. Cua¡do dices: "Ya puedo comprar esta

casa", y empiezas a ahorrar y finalmente la cornpras y Íirmas

la escritur¿, entonces te encuentras con que los Problemasque artes eran del arrendador ahora son tuyos: el piso no

está bien, la cocina necesita repararse... Ahora tienes todos

aquellos problemas que ant€s no tenías. Viviste en esa ca-sa

durante arios y estabas muy feliz en ella, y ahora, en cambio,

todos esos problemas salen a flote. Es la misma casa, tú eres

la misma persona que está viviendo ahí; el problerna surgió

de la nada. ¿De dónde vino? Es sólo un t¡uco mental; aho¡a

la mente piensa: "todo esto es mío", y allí es donde reside el

problema' la mente ya no tiene la misma capacidad de rela-

jarse que antes.La mente es la fuente de todo, y podemos cambiar nues-

tra mente; podemos cambiar la actitud mentel accedie¡do

al Dha¡ma, a las enseianzas, recibiendo bendiciones, poder y

conocimiento, y todo eso hace que nuestros ojos se abran

y empecemos a ver un mundo dife¡ente. Sabemos cuándolas enseianzas están fi¡ncionando porque los problemas que

tuvimos ance¡iormente ya no se presental. Las cosas que nos

ponían nerviosos ya no nos p¡ovoc¿n esa sensación. Cosas

que e¡¿n muy g¡aves para nosotros y nos hacían enojar ya no

nos hacen sen¡ir asi: hemos abieno nue.¡ro ser ¡ vivimos una

dimensión diferente. El cambio de actitud mental cambiónuestras vidas,

Voy a dar un ejemplo del poder de la mente, que se hace

evidente cua¡do nos enojamos -todos sabemos Io que es estat

enojado<-. y también sabemos que algunx per\on¿5 se enoian

más de Ia cuenta.

LA MENTI CAMBIANTE, LA MENTEQUESEAPEGA -.23

Primero: ¿por qr¡é nos enojamos? No importa cuálsea nuest¡a nacionalidad, todos nos enojamos algrta vez,Las expresionet.¿el enojo pueden varia¡ de acue¡do conel condicionamiento cultural: algunos lloran, otros ríen;pero todo el mundo tiene alguna reacción. Hay personasque no tienen mucho enoio, y eso es bueno. En el budis-mo tibeta¡o diferenciamos entre la ausencia saludable delenojo y la represión del enojo. Quizá muchas perconas nosientan enoio porqu€ lo reprimen, y quizá algunas personasno sienten enojo porque no lo tienen. El segundo caso estábien, el primero no. Cuando nos enojamos, todo en noso-tros cambia en el nivei biológico: nuestro cuerpo se sientediferente; nuestra cara enrojece; cambia nuestra expresión,cambia nuestro lenguaje; o podemos usar el mismo lenguaje,pero cambia nuest¡a entonación; cambiamos de actitudmentel, crmbia nuest¡a mane¡a de inte¡actua¡ con los de-más; todo a nuestro al¡ededo¡ cambia: la gente con la quevivirnos cambia, nuest¡a familia cambia. Si somos políticospoderosos, cambiamos la nación.

El resultado es que uü solo enojo provoca efectos muygrandes. ¿Por qué? Porque en ese momento vivimos unadimensión diferente. Si queremos cambiar el exterior, sique(emos vivir en paz, si queremos cambiat nuestrafo¡ma dehablar. si queremot cambiar nuestro .omporramienro. ¡en.dremos que carnbiar nuestra mente. Sólo entonces podremoscambiar todo Io demás. Si tratamos de cambia¡ el exte¡io¡ sinque cambie nada en nosorro\ miJmos. no lo lograremos.

Un pensamiento tiberano dice: "Si quieres detener laco¡riente d€ un a¡royo, no puedes hacerlo desde ninguna deSus partes, tienes que detenerladesde el origen'. Así,lamentees el origen de todo Io que experimentamos.

rliLa razón por la que nos enojamos es qu€ tenemos una

perspectiva determinada. Por ejemplo, si un amigo íntimonos lastima y somos asaltados en la calle, obviamente nosenojarernos más con nuestro arnigo que con el ladrón calle-jero, ).a que pensamos que en la amistad no se debe hace¡

algo que lastime; esperamos una actitud supe¡io¡ de nuestroamigo. ¡ e.e es nuestto punro de virta o nuesrr¿ perspectivade¡ermin¿da. lsro er lo que nos hace enoiar: espetamo. quenuestro amigo jamiís haga nada que nos lastime, pero él es

un ser humano.La expectativa es lo que crea el problerna. Vivimos la

vida a través de nuestro punto de vista, de nuestro punto dereférencia. Imagina qué ocu¡ri¡ía si no tuvieras el punto de visteque tienes, imagina qué pasaría si no tuvie¡as un punto dereferencia. ¿Lo puedes imaginar? Estarías liberado.

CAPÍUtO 4

PERMANECER EN CALMA: ZHIN/F

Si la mente c.tmbiante te aquieÍa ?orcompleto, :e disuelae en la ndturaleza

Cómo libe¡a¡nos de las limitaciones de la mente

Cua¡do hablamos de liberación no nos refe¡imos a liberarnosde otra persona, sino a libera¡nos de las li¡nitaciones de nues-tra propia mente. Puesto que la mente es la fuente de todo;tenemos que entenderla y controlarla. "Cont¡ol" no es unapalabra muy agradable, pero en un principio la disciplina esconfol. En las ttadiciones orientales lo primero que hay quehacer er ralm¿r i¿ menre y alcanzar Ia paz inrern¿. enconrrarel entendimiento de u¡o mismo y a partir de ahí empezar amoverse. ¿Qué es lo que tienes que calmar? Tienes que calmartu pensamiento, tu mente pensante. Imagina cuántos pensa-mientos tienes al día; algunas tradiciones dicen que se rienen84 ooo pensamientos por día y que éscos viajan como ondas.

Es muy importante encontrar la malera de pe¡manece¡ enla calma, de alcanzar la tranquilidad de la mente. La prícticameditativa para lograrlo se denomina Zllné lzhi signiñca,tranquilidad, zr significa alcanzar o mantener], que quiere

ltt

decir ad4uirir la calrna, permanecer en estado de calm¿' dar a

h concienda un lugar de calma, y es laf:,ase de la mayoria de

las prácticas. Mientras tengas mcnte, esa será tu práctica. Si

tienes melte ytu mente está inquiete, entonces necesitas de la

práctica de residir en la calma. Pa¡a hacer cualquier cosa con

ru mente en movimiento necesitas primero Ponerlaen calma

fs¡e Érf¡. is en I¿ c¡lm¡ o en Thini,esmuy imDorlanLe.

Para calrnar tus pensami€ntos tienes que utilizar: el cuerpo,

el habla y la mente.

Calmar el cuerpo, el habla y la mente

I-o primero que haces es tener una buena postura corpotal,

seguir la respiración y tratar de calmar la mente. Es impor-

rante que el cuerpo. la respiratión y la menre vayan iuntas:de ese modo pueden actuar con eficacia. Doy un ejemplo

simple: cuando vas al baóo, tienes una posición correcta y

una conce¡tración adecuada, no puedes estar con la mente

ocupáda; tu me[te está enfocada en el prana de elimina¡ y de

esa ma¡e¡a obtienes resultados. Si tc olvidas de algún aspecto,

no puedes obtenel los resultados.Lo mismo sucede con la meditación: hay que calmar la

ment€, tener unapostura adecuada, tratar de seguir alcuerpo,

la respiración y la mente. Voy a sugerir la postu¡a adecuada,

pero si te resulta difícil, puedes encontrar la posición que más

. Piernas cruzadas.

PERMAN ECER EN CAL¡¡A| ZH|NÉ... 27

. Pecho expandido.

. Barbilla ligeramente hacia dentro (esto gara¡tiza qüe lacolumna esté erguida,lo cual facilita que laenergíasubay baje con mayor fluidez).

. Manos en la postura de ecuanimidad (pulgar presio-rrando ligeramente la base del dedo anular y la manoizquierda descansando sobre la derecha).

Po¡tara ¿lel babla. Mantene¡se en silencio, con Ia lengua un poco hacia

arriba y los labios ligerarnente abieros para poder res-pirar fícilrnente.

Postara ¿le la mente. No seguir el pasado.. No planear el futuro.. No cambiar el presente.

De lo que.e trara e. que esré. en el momento contigo mismo.encontrándote contigo mismo. Se trata de se¡ de una mane¡aconsciente. En ese nivel necesitas fiiar tu atención, tener cla-ridad y agudeza; no se trata de que te duermas.

En nüestra tradición hay dos estadios de la meditación:uno se conoce como perrnanecer en calma lZhinél y el otrocomo comprensión directa y profunda del estado natu¡al

fLhag nng).Perm¿nccer en calma signif ica calmár nue.rra menre y

desar¡ollar un fuerte sentido de estabilidad corporal y mental.la estabilidad corporal equivale a sentirse como una mofltañalcon un cuerpo sólido y estable, y la mente se siente de la mis-ma mane¡a, muy estable. Dentro de ese espacio se desarrolla. Espalda erguida.

PERMANECER EN CALMA: zHl /E.- 29

una comprensión d€ la mente nirtural; esa comPr€nsión de le

mente [atural se llama comprensión di¡ecta y Profúrd^. Lhdg

t¿rg es el ¡esultado del Zhiné. Er Zhiné no neceseri¿mente

se tiene que experimenar Lhag tong, pcro Lhag nngsi es ttn

resul¡ado de h experiencÁ de Zhin á De manera que, para

expeÁmentat Lhag nng,la comprensión directa y profunda de

Ia mcnte natural, tienes que desarrollar Zálzá El propósito

de permanecer en calma es descubrit esa comPrensión directa

y profunda y tener una conexión con el estado natural de

la me¡te.La práctica de Zbiné es muy impo¡tante Po¡qu€ para

tlescr.rbrir algo m uy prol lrndo en nue.rro interior rrecc' ir¿mos

lograr que la mente esté en profunda calma, en una intros-

pección calmrda. La mentc siempre va hacia fuera y rnuy

pocas veces hacia denrro. Cuando quieres llegar a un estado

profundo de meditación quieres que tu mente esté calmada,

no agitada.

Tres niveles de permaüecer en calma

Hay tres niveles difelc¡tes de Zhiné. Seguramente has expe-

rinrentado lo que es conducir un coche; pa¡a explicar los

t¡es niveles de la práctica dc Zbin¿ ntilizo el eiemplo de

l¿r rre. et . rpa. del manejo ;uromor i l i .L ico:

. Elp¡ime¡ nivel se llama Zhiné con esfuera eimplicaunesfuerzo tocal. El prirner día en que n-ranejas un coche

es un día lleno de esfue¡zo: de esfuerzo total. Cuando

yo aprendí a manejar, aprendí en un coche de veloci-

dades, no automático; el amigo que me enseñaba m€

dijo: "Ahora ya puedes cambiar de velocidad", y yo lerespondí: "¡Nol" Por ese día ya tenía bastant€: si cam-biaba la velocidad iba a chocar contra la pared. Habíamucha energía en el coche, y al ffnal mi amigo estabatodo rojo. Aesto sele llama esfuer-zo rota1, porque todoslos pensamientos que hay en esa actividad se vuelventan poderosos como cuando escuchamos los sonidosde un reloj: esos tic-tac casi destruyen el espacio. Esoes lo que llamamos eJ esfuerzo total. Es como trata¡ deaprerider a menejar: primero no puedes nacer mucno,tienes que concentrarte y no disrraerte en cambiar eldisco compacto, no puedes esca¡ mirando oüas cosá1.

. El segundo nivel es e/ Zhi ¿ ndnÍal. La Hzón dc que alsegundo se le llame Z/ iné natural es porqte se wtelvenatural una vez que has trabajado con el esfuerzo.Siguiendo el mismo ejemplo de conduci¡ cuando Iatienes experiencia, puedes tomar café y leer el periódi-co cuando el semáforo está-en rojo y puedes integrartu vida al manejo; todas esas experiencias no afectana cu manera de maneiar.

. EI tercer nivel, el Zhiné absoluto, es ctand,o F estás mx-neiando y entonces ya te puedes pintar los labios y losojos, leer el periódico (la gente hace muchas cosas en elcoche). A eso se le llama el Zhiné absolato. Definitiva,mente, los choferes de los camiones deben de tene¡ unZhiné absolato, porqte los camiones son muy diiiciles demanejar Del mismo modo, durantc la meditación, cuan-do surgen los pensamientos, aún es posible mantener lapresencia ¡ uno puede decir: "r i . hay un penumienrolpero no me voy a preocupar mucho por ello." Surge unpensamiento como: "debería habe¡ hecho eso; bueno,

luego lo hago", o "pero también debo de hace¡ esta otr¿

cosa'. Cuando surgen muchos pensamientos, Pe¡o éstos

no son muy largos y puedes seguir manteniendo la pre-

sencia, a eso se le llama Zhiné absolxto. Bá'sicamente la

defi¡ición de Zhiné abso lun es la capacidaú de integrar

los pensamientos y la exPe¡iencia con el estado natural

de la mente.

cApfTUtO 5

LA PERSPECIIVA LII\,1IIADAY LA PERSPECT]VA ILIIM TADA (DZOGCHEN)

Ty'nemos que rcconocer que nuestra forma deexpefimentarno! a nosotros m^mos es limitr¿át[. . .J y tratanos de d$nir al mundo a partir denuertra propia men e limhada. En Dzogchen laPersp eüia.1 es ilim iturta.

T:En¡rar en el c¿mino espir irual en busca de experien(i¿s pare!enrir nos más conectado. 66¡1 ¡656¡¡ot mismo.. es una pers-Pectiva muy limitadaj tenemos que reconoce¡ que nuesüaforma de experimentarnos a nosotros mismos es li¡nitada.La única manera de tene¡ una verdadera experiencia de laconciencia o de nosot¡os mismos es conocer y saber que esalimitación existe.

Gnemos ta¡tas limitaciones dentro de nosotros mismos,que t¡atamos de ¡esolvedo todo con ese senddo limitado quetenemos de las cosas y t¡atamos de defini¡ al mundo a partirde nuestra propia mente limitada. En Dzogchen la perspectivaes ilimitada.

Pata poder en¡ender la perspeciva ilimirada Dzogchendebemos entender en qué consisten los límites o las fronreras.Una fo¡ma sencilla de decirlo es que los límites son nuestrospensamientos, nuesttas palabras, nuestros conceptos, nuestfolenguaje, nuestras afi¡maciones: todo esto son límites. Unli¡nite no es necesa¡iamente bueno o malo, ni signilica que

32.- LA ¡\4ENTE

sólo los necesiten Ias personas malas. Los límites son buenospara aquellas personas que necesita¡ tenerlos. Un límite esun recutso pata sobrevivir y Ia mayo¡ía de las personas nopueden sobrevivir si hacer¡ a un lado los lími¡es. Buda so-brevivió sin límites, pero nosotros no podemos. Algunos deestos límites nos hacen senri¡ bien, otros nos hacen sentir mal.Huimos de aquellos que nos hacen senti¡ mal y tratamos debuscar apoyo €n aquellos que nos hacen sentir bien. Estosson nuestros límites, y mientras los necesitemos debemostenerior,

Le perspecrira Dzogchen y la pcr.pectira del pracricanreson dos cosas distintas. Mi Maestro, Yongdzin Gnzi¡ NamdakRínpoche, siempre hace énfasis en esta diferencia. las personasconfunden su modo de ser con la perspectiva que quierentener: confunden l; perspetriva con cl los mismos. pero sondos cosas distintas. Hay una diferencia entre Dzogchen y eldzogchenpao ptacticasrte de Dmgchen: Dzogchen es ilimitado,pero el dzogchenpd es limitado; nosotros estamos limitados, laperspectiva Dzogchen es ilimitada. Si tratarnos de mezclat lolimitado con lo ilimitado, habrá conflicto. Y cualquiera quemedita es limitado, eso es seguro.

Cada ser sintiente -asi sea una persona, un pequeño in-\ecfo o un gran elef¿nre r iene en si mismo unr perrpecri\¿ili¡nitada. Podemos imaginar la perspectiva ilimitada, pensaren ella e incluso hablar sobre ella cuando decimos que estámás allá de las palabras) y tratamos de us¿u las palabras de lame.jor forma posible para comunicar una comprensión dela perspectiva que está más allá de las palabras. La perspecti-va ilimitada tiene que ver con Io que llamamos ka drxg, qrcsigniñca 'primordialrnente puro". La perspecriva ilimirada esprimordia.lmente perfecta, es nuesúa esencia, es la naru¡áleza

LA PERSPEC'IVA LIMITADA Y LA PERSPECTIVA ILIMIIADA (DZOGCHEN) . - 33

del Buda y cada ser sintiente tiene derit¡o de si mismo al Budatotalmente ilimitedo.

Hablamos de cuerpo, habla y mente. En té¡minos delhabla, decimos que la perspectiva Dzogchen es innombrable,está más allá de la expresión. En té¡minos de la acción, esimposible de fabricar: no puede fabricarse, no puede crearse,sólo se puede r¿r. En té¡minos de la mente, lá perspectivaDzogchen no puede se¡ pensada; es imposible hacerse unaidea de ella, pero lo intentamos, porque si renemos una ex-pe¡iencia pura que¡emos saber qué es. Muy pocas personasestán conformes con la expe¡iencia tal como es, todos quierensaber a.lgo ace¡ca de esa experiencia: "Tirve un sueño, ¿quésignifica?", "Tüve una experiencia, ¿qué fue?" Por supuesto,no voy a decir que esté mal pteguntarte esto o que no debashacerlo; pero cuando hablas de algo, estís hablando a paltir deu¡a pe¡specriva limirada. Sin embargo, como dije, mient¡asnecesites de los límites, debes tenerlos.

Cuando tu perspectiva no está limitada por remores y mn-flictos, puedes vivir situaciones dificiles y tu cuerpo permarrece¡elejado. Enronces tu cuerpo puede hacer muchas más cosasque cuando está rembloroso y tenso. Tu habla estí relajada ypuedes usar el lenguaje de una man€ra distinta de la normal,y la mente es creativa. Cuando Ia perspectiva es má lib¡e, elcuerpo, el hablay la mente están menos limitados. Esta no esuna perspectiva ilimitada, pe¡o es una pe¡spectiva más libreque tepe¡mite responder con mayor libertad y espontaneidady con menos esfuerzo a una siruación. Cuanto menos limitadasea tu perspectiva, más espontánea será tu meditación o laexperien(ia y mir f lexible serj tu comporramienro.

cAPflUrO 6

]VEDITACIÓN

Si naestro interior te ,e 1s&rcd¿o Porbuena"o.nb' pcn'aniewos, cs lo ni¡no:/"e lo que se thlta es ¿e ex?eúment/trna¿stro uerrla¡lero ser más allá de lamente conce?tut1|: esto es Dngchen.

Much.r genre uti l i ra l¿ medir¿i ión p¿r¿ reducir Ia ¡enrión )mejorar lasalud, pero ésta no es la finalidadde la meditación;

su ffnalidad es lograr la iluminación. Y¿qué es la ilumi¡ación?

Lailuminación significallegar :r ser un serhumano completo.

Nosotros estamos en el Jd7rc¿ú, llue es un estado de conciencia

en el que fácilmente podemos enoja¡nos o tene¡ celos, y en el

que iícilmente podemos estar con el ánimo muy cambiante,

yasí podemos continuar pormuchar vidas. Ésfe xs el sdmsdra,

estafíos eÍ el samsard.Las personas que pracrican la meditación quieren salir del

samsLftly su:Pe¡af las Iimitaciooes, liberarse como un pájato

del nido. Y aquellos que se dan cuenta de que la fi:licidad no

se encuenrE en el r¿n2s4lz la busca¡ en su interiot yendo a

lo más profundo de sí mismos para descubri¡se, encontrando

un Maest¡o, abriendo su colazón, ¡ecibiendo las enseñá¡zas

sagradas y aplicándolas como una totalided. Es así como

vamos a log¡ar la iluminación que está dent¡o de fiosotros

mismos, €s así como vamos a lograr el estado de Buda en

MED|TAC]óN.. .35

nosotros mismos. Todos tenemos al Buda en nuest¡o inte¡iory necesitamos descubrirlo. Independientemente de cuál seanuest¡a nacionalidad o nuestra religión, todos lo tenemos; lepodernos llama¡ si queremos, Dios en nosotros mrsmos,

La manera en que lo encontramos no es únicamenteo¡ando, necesitamos p¡acticar la meditación activa, aplicandonuestra p¡opia mente, nuest¡o propio cuerpo y nuestrap¡opiahabla. No podemos ignorar nuestro cucrpo, no podemosignorrr nue.rra hrbl. l ¡ rampoco podemos ignorar nuestrapropia mente: No es suficiente deci¡: "¡Dios, ayúdamel", nofunciona de esa manera, debemos actuar dentro de nuest¡apropia eústencia.

Tres sistemas de meütación

Explicaré ahora los tres sistema¡ de meditación: Sutra, Tantra yDzogc¡en, los tres tienen la misma meta: logra¡ la iluminacióna t¡avés de vence¡ los obstáculos y conectarse conlasabiduría,pero cada uno tiene una forma especifica. AI primero, Sutra,Ie llamamos el camino de la renuncia; el segundo, Tantra, esel camino de la t¡a¡sformación, y el tercero, Dzogchen, es elcamino de la autoliberxción.

Aquello a lo que renunciamos, aquello que transfo¡mamosy aquello que liberamos es lo mismo: es la oscu¡idad cau¡adapor nuestra ignoranciE po¡ nuestras limitaciones, por lo quellamamos "la¡ emociones negativas" (igno¡ancia, odio, apego,celosyorgullo);las cinco emociones negativas son lacausa delsufiimiento, y si no las tenemos, no tendremos sufrimiento.

Dependiendo de Ia forma en la que decidamos trabajar,seguiremos uno u otto de estos caminos, Para ilust¡ar los tres

36..' LA MENTE

caminos, daré un ejemplo: hay diferentes formas de combati¡

el veneno de una planta; la primera es la de quien renuncia al

veneno y lo desecha o se man¡i€n€ lejos de Ia planta porque

es venenosa. Este se¡ia el enfoque del Sutra, el enfoque de la

renuncia. El segundo camino es Ia t¡a¡sformación; este seda,

por ejemplo. el enfoque de un médico que no t iene que re-

nunciar a la plalta venenosa sino que se propone cambiarla:

toma la planta, la hierve, la seca, y convierte la sustancia del

veneno en medicina. En el tantrismo, en las prácticas tántricas

se transforman las cosas. El tercer camino es la liberación; no

es el camino de quien renuncia ni el de quien transforma,

sino que consiste en toca¡ directamefite las emociones n€ga-

dvas. Esto sería como lo que hace el pavo real, que se come

el veneno de ma¡e¡a di¡ecta: no cambia nada, ni renuncia;

por el contrario, el veneno incrementa su vitalidad en lugar

de mata¡lo como suele ocur¡irle a Ia gente común.

Podemos rer que los enloques en relación con la¡ emo-

ciones negatira.s son diferentes en los tres sistemas, pero los

tles son enseíranzas valiosas y muy útiles para las diversas

petsonas.En Dzogchen no se transforma nada ni se busca la ¡e-

nuncia. Al tratar de transformar las cosas, tendemos a ¡eem-

plazarlas con un altídoto, lo cual no es correcto en sí rnismo

porque es una idea conceprualizada. Es un buen Pensamiento,pero también es un p¡oblema. En términos de la mente,

los buenos y los malos pensamieotos son lo mismo: ambos

son conceptualizaciones y Por este motivo nos distraen del

estado natural de la mente. Para que quede más claro: si te

golpeas la cabeza con u¡a bola de oro o si te la golpeas con

una piedra, sientes dolor; no es mejor el golpe del oro que el

de la piedra. Si nuestro interior se ve oscurecido por buenos

o malos pensamientos, es lo rnismo; de lo que se trata es deexperimentar nuesrro verdadero se¡ más allá de la menteconceptual: esto es Dzogchen.

I

LU) UD) !ALUL\,)

Pracücar Dngchen signtftca atar en la

?enpeúíld ilinita¿la, en h meditación

esP o n ¡án ea ; en tonc es tadlqaier co t a

que hagas será ún cam?ortaniento

eEanaíneo, stu esfuerzo, fexíbh.

Hablemos rle los obstáculos de la perspectiva y los que su¡gen

du¡ante la meditación y el comPortamiento.

Obstáculos de la perspectiva

Los obseículos relacionados con laperspectiva son básicemen-

te dos: un punto de vista estrecho (limitado) y las palabras y

concepros.l\ntes de medicar necesitamos tener una perspectlva) une

c.rmpren'ión: c.cu.har. piensa:. ref lexiona'. prrct i .ar. experi-

mentas y dejas ir tus experiencias. Cuando escuches' asegúrate

de que escuchas correctamente y trata de llevar a la práctica

lo que has escuchado; puedes escuchar muchas cosas, pero

durante la práctica cent¡a tu atenciónPor 1o que se reÍiere a las palabras, cesi siempre hay un

concepto que está ligado a la palabra; por ejemplo: la palabra

amor puede defini¡ muchas cosas y puedes hablar mucho

Los OBSTACULoS . - 3e

sobre eso; todo ello -pensamientos, palabras, reflexiones- notiene mucho que ver con la experiencia del amor Lo mismosucede con la perspectiva: tenemos unapalabrayun conceptoy una idea de lo que es Ia perspectiva. Podemos decir que lape¡sp€ctiva no tiene límires: este es un conccpto. Básicemerltepodemos decir que el .on.epro e, rn , , ,nocimiento. e\ unentendimiento; peto, más allá es un obstáculo, y este puedese¡ uno de los puntos en que muchas personas se quedanatoradas.

Cuendo tienes Ia experiencia de los fenómenos, sabes quealgunos te producen felicidad, otros te producen r¡isteza; a.lPreguntarte qué es el mundo, trata de entender dcsde quéperspectiva lo estás viendo; de eso se tr'ata en las enseúanzas.Pe¡o muchas vecesj cuando estamos hablando de esto, seconvie¡te en una discusión abstracta o conceptual. Podemosllegar a imágenes filosólicas y a palabrar que definen muybien la experiencia. Pero de todas mane¡as, ¿qué sencidotiene llegar a una definición con palabras? No tiene muchosentido. Así, el obstáculo de la pcrspectiva son lx palabras:es decir cuando uno puede deffnir algo muy claramente perono tiere la experiencia de cso. En ese caso no tiene ningúnsentido de0nir laperspectiva. Puede sucederpor ejemplo queuna persona tenga la idea muy clara de cómo quiere arreglarsu.jardín y de qué flores quiere plantar en él y cómo se va aver; pero cuando volteamos a ver su jardín, vemos que estátodo árido. Eso significa que la palabra y la idea no llegarona la experiencia. Éste es el obstáculo de la perspecriva.

Hablar y pensar están dentro del contexto de la pe$pectivalimicada. Cuandohablamos de algo hayun obstáculo, cuandopensamos en ello es un obstáculo. Incluso lo que escribi aquípuede crear más obstáculos. Evidenremente, eso no significa

38

40..' LA MENTE

que no debamos impartir las enseñe¡zas valiéndonos de las

palabras, necesitarnos u tilizarlas. El Dharma si€mp¡e tiene que

ver con las necesidades del individuo, es por eso que hablamos

deS4ooo Dharmas dlferentes, de nueve ¿lz¡, de cuatro oehícu-

/¿¡ de cinco sabidurías, etcéte¡a. Estas son cosas distintas. ¿Porqué hay tantas cosas distintasi Porque la gente quie¡e cosas

distintas, no todos están de acuerdo en una sola cosa, porque

la gente tiene diferent€s persP€ctiva-s: Piensa¡ en las cosas de

modo distinto, tienen distintos puntos devista. Necesitan ver

lo que necesitan ver. Ésa €s su perspectiva. Esta pe¡spective es

limitada y las palabras y los conceptos son limitados, y esto

es un obstáculo, esPecialmente en Dzogchen.

Obstáculos que se prcsentan durante la meditación

Hay tres clases de obstáculos que comúnmente se presentan

du¡ante la meditación y es impo¡tante teconocer cómo son

ésros:El primero es el estado de somnolencia que co¡responde

al oscurecimiento de la eseniia. Cuando hablamos de ese es-

tado de somnolencia pensamos en la ignorancia, en la duda,

en €star ado¡milado, en la falta de cla¡idad; todas estas cosas

están relacionadas y pe¡te¡ecen a la rnisma f¿milia. Algunas

personas, cuando les falta claridad, sienten sueño y de hecho

llegan a dormirse, y existe una meditación especifica para

trabajar con este tipo de obstáculo. Ese mismo obstáculo

también se maniffesta en su vida: algunas pe$onas están muy

bien cuando no están haciendo nada fuera de lo rutinario;

pero cuando tieneo que tomar una decisión, cambiar algo

o iniciar algo, entran en una dimensión de duda, donde

LOS OBSTACULOS.- 4r

nada les está cla¡o. Es el mismo tipo de obstáculo: una essu manifestación en la vida, y otra, en la meditación. Estosaspectos del obstáculo tienen la misma raíz y oscurecen labase, oscurecen la esencia.

El segundo obstáculo tiene que ver con el oscurecimientode la claridad; esto es lo que nos impide encrar más profunda-mente en la meditación: tenemos muchas ideas en la mentey en ese momento estamos muy cteativos, en ese mome¡tode la meditación surgen de ¡nane¡a asombrosa toda clase deideas y proyectos que nos distraen. Éste es, básicamente, elsegundo obstáculo en la meditación. Y el mismo problemase manifiesta en la vida. Hay muchas pc¡sonas qr¡e uenenmuchas ideas porque ven pedazos de información por todoslados; no tienen energía para manifestarlas, pe¡o intelectual-mente las pereiben. Puedes ve¡ cómo en su r¡rcrrrc csar perso-nas están ganando millones y millones de dólares y calculanen la mente: "¿Cuánto estoy ganando?, lo voy a duplicar", y: iempre en rur cjJculor dupli .al l . tr ipl i .ar. y siempre r:n aestar multiplicando, pero no es cierto que lo vayan a lograr.Tienen muchísimas ideas, pero dilicilmente pueden llwar acabo alguna de ellas, po¡que ca¡ecen del elemento tierra. Pa¡apoder lograr, algo tienei que e¡focarce en el logro y no estarcalculando; deben tener más consistencia, tener desa¡¡olladoel elemento tieüa junto con la cla¡idad.

Cuando debido a una ca¡encia de tie¡ra no haysuffcienreclaridad, surge el problema que he descrito. Por ejemplo:hay personas que cuando tratan de lograr algo en la vidacotidia¡a-un negocio o alguna relación o algún proyecto- yno lo están logrando ni están cambiando nada, empiezán añmilia¡iza¡se con esta situación que no los lleva a nada; nosólo se famiiia¡izan con la situación, sino quese hacen amigos

de ella e inconscientemente hasta la arnal, y por eso no se

están moviendo. Tener claridad sería lo importante Para estas

personas. Estoy dardo ejemplos concretos de lavida, ya que

e! en é5ta donde tenemo. má\ exPerienci¿\.

Cuando tratamos de meditar, pu€den plesentarse esos

obstáculos; a veces nuestra mente no está clam: nos hemos

levantado muy temprano y estamos listos para nüesüo pro-

yectoJ pero en el ¡nomento €n que vemos el proyecto que

tenemos que lleva¡ a cabo, todo se nos to¡na confrlso, perde-

mos la claridad. Así puede sr¡ceder también en la meditación

Podemos tener un clirna maravilloso, amigos muy búenos,

un altar bellísimo y el maestro perfecto, pero no tener idea

de qué es lo que estamos haciendo. Normelmente esto les

pasa a las personas cuando acuden a recibir enseñanzas por

primera vez.Es necesario tene¡ claro lo que se supone que uno está

haciendo, es decir, es necesario que el objetivo esté claro.

El tercer obstáculo es el ¡elacivo a la unión Bá¡icamente

éste surge por la falta de equilibrio entre las experiencías de

claridad y vacío. Un significado del vacío -es decir, de una

buena conexión con el vacío- es sentirse estable y firme, y

un rignif icado de la clar id¿d et crecer de maner¿ crerl i \ d en

Ia vida. No es muy fácil lograr un balance entre la crearivi-

dad y la estabilidad. Si somos muy creativos, con frecuencia

no tenemos el suÍiciente espacio, ni tiempo Para estar en

introspección. Los g¡andes artistas y músicos tienen muchas

dudas; en ocasiones el éxito es arrollador y no denen el esPacio

en donde se puedan estabilizar, y esto les mata el cuerpo; en

menor es(elá. ha) Per\on¿\ lan aLti\r\ que no t ienen l¡emPo

parasí mismas: denen dema.siado trabajo externo, demasiada

extrove¡sión. Por otro lado hay personas muy pasivas que no

tienen c¡eatividad: denen una experiencia de la vida muyplara, muy simple, muy insípida, tibia.

Estos sonlos obstáculos delameditación e¡ los t¡es aspec-tos: el del vacío, el de la daridad y el de la unión de a¡nbos.

Obstácu.los que se presentan en el comportaÍriento

EI obstáculo que se maniffesta en el comportamiento esengañarse creyendo que uno ha logrado la perspectiva y Iameditación y sin embargo tener una conducta e¡¡ónea. Esquedarse atrapado en el engaio de: "Tengo la perspectiva yla meditación y ahora puedo hacer lo que yo quiera'. Claroque nadie podrá decirles si estiín equivocados o no, pero si seconocen bien entonces podrán reconocer ese obstáculo delmmpo¡talniento cuando surja. la única manera de evitarlo escambiar su comportamiento al comportamiento correcto. Porejemplo: ser impulsivo no es lo mismo que serflexible; es másbien actuar de acue¡do a alguna necesidad o deseo momentá-neo y c¡eer que se t¡eta de un compo{amiento flexible.

A veces podrá escuchar a la gente decir que alguien parecelimitado, que no parece un p¡acticante de Dzogchen po¡quehace esto o porque no hace lo otro. La genre tiene ciertas ideasacercá de cómo debe¡ía actuar un practicante de Dzogchen.Pero practicar Dzogchen no significa que tengas que hacero no hacer Se t¡ate de estdt en la perspectiva ilimitada, en lameditación espontánea, entonces cualquier cosa que hagas se¡áun comportamiento espontáneo, sin esfuerzo, flexible.

Este obstáculo es un ejemplo de cómo el intelecto le c¡eaproblemas a la propia exirtencia: tubre a la orperienci¿ con un¡máscara intelectual. Fkto es un obstáculo y algo que tendemos

44 '- LA NIENTE

a hacer frecu€ntemente en la vida. Nuest¡a mente tiene másmriscaras que nuestra habla, nuest¡a habla tiene r¡ás máscarasque las accicines de nuesrro cuerpo. Si dijé¡amos todo lo quepensemos seda un desastre, y si hiciéramos todo lo que deci-mos, sefia un d€sastre también. Es bueno que existan algunoslímites entre la mente y cl habla, entre el habla y el cuerpo.

¡Aun con esos límites tenemos ya bastantes problemas!Asi que tenemos: la visión, la meditación y el comporta-

miento y telremos los obstáculos a la perspectiva, la m€dita-ción y el comportamiento. Si puedes llegar a una conclusióncon esto, si puedes entenderlo e integrarlo a tu experiencia,entonces tendrás algo de Dzogchen.

CAPÍTULO B

LA ]!1ENTE CAIVlBIANTEY LA MENIE NATURAL

Cuando recanocemos la fiatarareza a€la mente y desanollamos Ia cap¿ri¿a¿de permanecer en ella, nada nos paeded6tMer

T]

-E s imporf¿nte disringuir enrre l¿ menre ordinari; . concepruaJo carnbitnte (sem, sems), que hemos descrito antes, y la natu-raleza de la mente (sem yi, sems nyi/ , qu;e en el pensemientoDzogchen bdn, es sinónimo de Éazzlrl, la base de todo. EneI Zhang Zhung Nyan Gl,utl se habla d,e cuatro cualidades quecaracteriza¡r a la naturaleza de la mente:

r. Ausencia de pensamientos.¿. Ser I¿ b¡.e de I¿ m(nle c¿mbianr\:.3, Ser neuual, sin tender a ser virtuosa o no vrrnrosa.4. 1!ner potencialidad ilimitada para manifcstarse.

También se enumeran cuat¡o cualidades du¡ante el procesode ¡econexión de la mente cambia¡te con el estado natutal,que son:

r. La vista y le memoria.

45

z. Cuando la mente piensa, puede rnanifestar cualquier

peDsamrellto.

3. Cuando uno deja de pensa¡ y observa, la mente cam-

ht¡¡te se l:tbera e¡ kunzhi.

4. Si uno permite a su propia mente morar en €l estaoo

natural que no cambia, "la madrc" y "el hiio" se unen

inseparablemente. Por "la madre" (zr,z) entendemos

aqtí labase (kunzhi) , el vacío del estado naural, expe-

rimentado por el individuo como la esencia i¡creada

de la mente. "El hijo" (úz) es la claridad (rlgaa) en el

estaclo natural, expefimentado por el individuo como

:abiJuri¿ no olcure!ida: l .r lumino.¿ ¿utoconcienci¿

de la mente. l¿ claridad y cl vacio del estado natural

son inseparables.

Estas cualidades se refieren a la mente ordinaria, a la mente

cambiante: no a la base de la conciencia sino a la forrna, a

una fo¡ma de conciencia.Cuando dices: "¿Qué es lo que tiene que hacer la mente

al llevar a cabo la práctica?", esta es una Pregunta co¡recta,

porque es lx mente Ia que se ocupa de llevar a cabo la prác-

tica. Para ilust¡ar la diflrencia ent¡e la forma y la base de La

conciencia, daré un ejemplo: la mente puede tomar la fo¡ma

de "necesito un desayuno" o "no he desa¡rnado", y..to ..

una forma, ulra cie¡ta estn¡ctu¡a que se crea; pero la base de

la co¡ciencia no es lo que llamamos mente, sino que es el

potencial, el continuo de conciencia. La mente va y viene

y adopta diferentes formas en las diferentes situaciones; en

cambio, este continuo de conciencia siernpre erá ahí, no se

detiene, no importa si uno está en coma, si está inconscieflt€

o si está muerto: esa conciencia conti¡úa.

LA MENTECAMBTANIEy LA ]\4ENTE NATURAL...47

Podemos preguntarnos: "¿Qué es continuo o continuidadde la conciencia?" La continuidad de la conciencia es aquelloque nunca se detiene. ¿Conciencia de quél Conciencia de símisma. ¿Cuál sería la definición de esta co¡ciencia? Se diceque la conciencia despie¡ta es cla¡a en sí nrisma y luminosa. Yentre e1 momento en que se va un pensarnielto y el momentoen que comienza el siguient€ hay algo que está allí continua-mente, y ese algo es el continuo de conciencia despierta.

I(hunzi, tigpay Io

En el texto Dzogchen d,el Zhang Zhang Nyan Gyud sehallad,e: kunzhi, gtte es labase de todo; rlgr,a, que es la concienciadespierta innata, y á, que es la mente (la forma de la mente).

r El ptimero, hunzhl, es la base de todo; corresponde ala sabiduría t¡ue surge en sí misrna y al principio de lailuminación, y todos nosocros tenemos este aspecto.La cualidad de permearlo todo propia del hunzhise simboliza por el espacio sin limites de extensióny dirección. El espacio es la base infinita de toda laexperiencia. Por "espacio" queremos decir el espacioexre¡no del cielo, el espacio vacío interior de la men-te y el espacio que ocupan los objetos. Por lo taDto,según las enseñanzas Dzogchen, este espacio no estálimitado al espacio exte¡ior ni al espaaio de la mcnte.De hecho e¡ kunzhi no hay distinción entre dentro yluera: comparrimos l¿ cualid¡d dv e,patio t luc Lienetambién el mundo cxterno. En nosotros hay esa cua-lidad de espacio abierto que es la base dc todo.

I

4ü,.. LA I1ENTE

2, RigPa se refie¡e a la claridad del estado natu¡al. La

realidad esencial de la mente es I.l conciencia pura. no

dual, es decir, ¡l&¡¿. Su esencia fo¡me una unidad mn

la esencia de todo lo que existe. Dura¡te la práctica no

debe confundí¡sele con Ios estados serenos y expansivos

m:is sutiles de la mente cambia¡te. Cuando todavía no

hemos reconocido la nafi¡raleza de l¿ mente, éstr\ se

manifiesta como la mente cambiante; Pero cuando la

reconocemos de mane¡a directa, se convierte tanto en el

camino de la liberación como en la liberación misma

las enseóa¡zas Dzogchen utilizan un espejo como

sí¡nbolo de rigpa. El espeio lo refleja todo sin juz-

gar, preferir o elegir; refleja la belleza y la fealdad, Io

grande y lo pequeño, lo virtuoso y lo no vi¡tuoso No

hay limites ni restricciones a lo que puede reflejar; de

hecho, nunca deja de reflejar ¡ sin embargo, no se ve

afectado o mancillado por aquello que refleja

De ese mismo modo surg€n en rr&D¿ los Gnómenos

de la experiencia -pensamientos, imágenes, emociones

y el objeto al cual uno se apega: cualquier sujeto u ob-jeto aparente, es decir cualquier experiencia. la mente

conceptual misma surge y permatece en rigpa. Lavrda

y la muerte se dan en la naturaleza de la mente, pero

ésta no nace ni mue¡e, así como los reflejos vienen y

van en el espejo sin crearlo ni destruirlo.Al identifica¡nos con la mente conceptual, vivimos

como si fuéramos úno de los reflejos del espejo, que

¡eacciona ante los demás reflejos, sufre confusión y

dolor e incesa¡temente vive y muere. Confundimoslos reflejos con la realidad y pasamos nuest¡as vidas

persiguiendo ilusiones.

LA I\¡ENTE CA¡MBIANTE Y LA MENTE NATUNAL -. A9

Cuando la mente conceptual se libera del apego ylaaversión, se relaja espontáneamente en dgpa. Cuandoeso ocur¡e, ya no existe u¡a identificación con los ¡e_flejos del espejo, y podemos apreciar cada momento yacomoda¡ sin esfue¡zo lo que surge en la experiencia.Si surge el odio, el espejo se llena de odio, y cuandosurge el amo¡ se llena de amor; para el espejo, nin-guno de los dos tiene especial signiffcado, ambosson sólo la manifesración en su capacidad innata dereflejar Esto es lo que se ha denomi¡ado "la sabidu-tía que es como un espejo"; cuando reconocemos Ianaturaleza de la mente y desarrollamos la capacidadde permanecer en ella, ningún escado emocional nospuede distraer Más bien, todos los estados y fenó-menos. aun el enojo. los celor o .ualquier vivencia.se l iber¿n en la pureza y r laridad que son \u esen\ia.Cuando permanecemos en rlgaa podemos cortar elkarmaysus raíces, asi como liberarnos de las etaduras

Cuando desar¡ollamos una estabilidad en rlgoa,l¡ci l i ¡¿mos el logro de oLr¿r e\pir¿ciones e\pir irua-les; es mucho más lícil practicar la virtud cuandouno está libre del apego y de la sensación de carencia;es más Éícil practicar la compasión cuando u¡o no€stá obsesiodado consigo mismo y también es másfácil practicar la transformacién cuando uno no seencuen(r¿ ¿rado a enridades falsas y l imitanre..Za es el aspecto que ¿dopr¿ la menre conceprual ocambiante (vea el Capítulo 4). Si aparece envidi¿ eso esZo; si aparece enojo, eso es ¿r, y así suc€srvamente.

J.

LA MENIE CAIVBIANTE Y LA MENTE NATURAL -. 51

l,l Thntra Madle detomina "mente primordial" a Ia natu-

mleza de la mente. Ésta es como el océano' mientras que la

mente ordinaria se asemeja a los ríos, arroyos y lagos que, si

bien comparten la naturaleza del océano y regresa¡ a el, existen

de manera temporal como entidades aparentemente separadas'

La mente cambiante se compara también con las burbujas

cue se forman v disuelven constantemente en el océano de la

mente primordial y que dependen de la fuerza de los vientos

kármicos. Por su pate, la naturaleza del océano no cambia'

Rrgoa <urge esponráneamenLe de Ia bae: 5u ácriüd¿d es un¡

manifestación incesa¡te y todos los fenómenos surgen en ella

sin perLurbarla. El re<ulrado de morar plenemente cn la neru-

¡eleza de la mente es la generación de los t¡es crcrpos (hayaf)

del Brda: Dbarmabaya, que es la esencia sin Pensamientos;Sambhogakaya, que es la rnanifestació t inces¿nte, y Nirmt'

nakaya, qte e:la ¿rúvidad compxira no sLl¡et:r a engaño'

óo^o d."í.-o., rigpa se refrcte a la claridad, a la con-

ciencia de\pierLa innaLa. Es l¡ au¡oconcienti¿ no o\cure\idá

del estado primordial, una sabiduría no conceptual que' es

conciente de sí misma y que está más allá del pensamiento Es

la esencia, que es clara en sí misma y no se oscurece Cuando

decimos nl4oa, hablamos de conciencia despierta pura' En tér-

minos filosóficos, podemos decir que no todala concienciaes

pura. Cuando yo estoy enojado, eso es conciencia impura De

manera que toda mente tien€ conci€ncia, pero no todamente

tiene la experiencia de rlgaa, que es la conciencia despierta'

Si ernpleamos la analogía de una película, podemos decir

cue la película es la base. Cuando íilmamos irnágenes en esa

películá, eso es Ia mente cambiante, o los rastros kármicos,

que pueden ser positivos o negativos: reír, llorar, etcétera

Alora bien, para ver estas imágenes s€ requiere de luz, de un

foco. Si tenemos estas cosas, podemos proyectar estas imáge-nes sobre la pared y ver; lo que vemos es el karrna, la mente,peto eso lo vemos gracias a la luz, es deci¡ a la conciencia.Cualdo vemos, pensamos que estamos viendo imágenes, peroen realidad estamos viendo luz. Sin embargo, nadie pagaríaun boleto en el cine para ir aver sólo luz; pagamos la entradapara ir a ver las imágenes y juzgar la pelicula, al di¡ector, eltema y la fotografía.

Es posible ver la luz a través de las imágenes, aunque noes muy común que Io hagamos. Cu¡ndo un yogui o uneyoguini alcanzan una gran realización en su vida, el rnundono desaparece para ellos; ellos ven el mismo rnundo queel resto de la gente, pe¡o la dife¡encia estriba en que lo vena través de la luz. Ven luz a t¡avés de todas las experiencias:Cuando ven una flor, la ven llena de luz, y también aquelloque nosotros percibimos como r¡egarivo lo ven lleno de luz.Esa luz es ngoa es la conciencia despierta pura, Lo más comúnes que esaluz se perciba oscurecida por las imágenes. Cuandovemos la forma, solemos perderla cualidad de la luminosidad.No es necesario que el practicante de Dzogchen abandone suvida para encontrarse a sí mismo, no n€cesita ¡enuncia¡ a laexperiencia para encontrar Ia verdad, la cual puede enconc¡a¡seallí dónde está. El practic¿nre €s, y simplemenre necesita ve¡quién o qué es, y necesita entende¡lo. Es a t¡avés de todas lasexpe¡ienciáJ.

Descub¡ir la naturaleza de la ¡renre

Considero que entende¡ la natu¡aleza de la mente es una metapara toda tradición espiritual y para la humanidad en general,

¡ , ] . ' ' LA MENfE

y por eso com€nzaré por refefi¡me a la mente y la naturaleza

clc la mente. En general la mente es muy dinámica: si uno se

siente feliz, esa felicidad es producida por la mente; si uno

está t¡iste es debido a la mentei alí mismo, si urio se siente

confiado, si tiene claridad o si está totalmente confundido,

esta confianza y esa claridad o esa confusión son productos

de l¡ menre. L¿ n¡tur¿leza de la mente e. como un espejo.

El espejo refleja todo tipo de imágenes: puede¡ ser imág€nes

bellas o imágenes feas, pero todo es el mismo reflejo; cualquier

cosa que se refleje en é1, sin importar que sea-, lo hace de

una manera pura y clara. De manera que tenemos la natu¡a-

leza de la mente, que es como un espejo, y también la m€nte

dinámica, que está llena de imágenes. Todos tenemos la po-

sibilidad de ¡edescubrir la ¡auraleza de la mente y también

tenemos la posibilidad y el potencial de confundirnos con

¡esp€cro a lo que es la naturaleza de la me¡te; todos ten€mos

esta €xpe¡iencia.Es necesa¡io estar concientes de t¡ue hay diferentes tipos

de obstáculos paradescub¡ir la naturaleza de la mente. Exis-

ten los obstáculos externos, que son kír¡nicos, los intetnos,

que son obstáculos vinculados a lx émociones, y los sec¡etos, que

son los de la ignoranci¡ también llamados "demonio secreto".

Siempre que nuestra menre no está clara y que estamos

desconectados de nosotros mismos, nos p¡eguntamos: "¿Por

qué estoy así?" Y atribuimos lo que sentimos a que están su-

cediendo cosas afue¡a, en la inte¡acción con otras pe¡sonas

Creemos que los problemas que tenemos en nuest¡a vida

con nuesüos parientes, con nuestlos socios, son la causa de

que nuest¡a mente se confunda; por eso está poco cla€: a

eso lo llamamos obstáculos externos, porque son relaciones

kármicas que tenemos con estas personas. Peosamos que las

LA i'¡ENTE CAI¡BtANrr y LA MENTE NATURAL -. s3

petsonas que nos ocasionan problemas en nuestra vida sonla causa de que no podamos descubrir nuestro verdadero ser,nuest¡a ve¡dade¡a natu¡aleza.

Después viene el nivel inte¡no, que tiene que ver con nues-tra propia mente, con las emociones, los pensamientos y lasideas que tenernos sobre si es bueno que suceda determinadacosa o sobre si lo que sucede es lo que queremos. Básicamenteson p€nsamientos y emociones qu€ se convie¡ten en un obs-táculo para descubrir la naturaleza de la mente, y debido aello nuesr¡a mente es como si fuera un espejo viejo en el queno podemos vernos bien porque hay algo que nos lo impide;puede estar lleno de polvo o empañado por cualquier otracausa. Un ejemplo típico de estos obstáculos internos son loscinco venenos: la ignorancia, el odio, el apego, la envidia y elorgullo. Pero no abordaremos aquí los cinco sino solo dos:el enojo y el apego; con ésos tenemos bastante.

Ve cómo te sientes ct¡ando estás enojado, obse¡va cómo elenoio impide que te percibas a ti misrno con claidad, observacómo hay ausencia de claridad cuando está presente €l €noio.También hay ausencia de claridad cua¡do se tiene un apegomuy fuerte. Tanto el apego como el enojo son obstáculosinternos. Otro problema muy importante es el miedo; espe,cialmente en Occidente todo el mundo pregunta:" ¿Qué haydel miedoi" Sí, el miedo es algo fuerte.

En una ocasión guié un reti¡o con el tema de la muerte,que en la actuelidad es un tema müy importante en Occi-dente, debido a que ahora hay una mayor conciencia de lamue¡te. Puse a todos a penser en su propia muerte, y habíamuchos que no queríarr hacerlo; es posible que tú mismq, otú misma, no quieras pensar en ü p¡opia muerte. Es muydif ici l dertubrir la natur¿lez¡ de la menre \ i uno no penetr¿

I

54-. LAA¡ENTE

o ve más allá de estos miedos, si uno no va más allá de losobstáculos externos, internos y seüetos. La natu¡aleza de lamente se ve muy bonita desde lejos, pero cualdo uno se acercaa estos obsráculos -por ejemplo, al miedo-, en ese momentoparecería que la natu¡aleza de la mente no existiera. Haydos opciones en esta rneditación: puedes hace¡ una reflexiónprofunda sobre tu propia muerte, o bieq sobre un cambiomuy firerte que hayas tenido en tu vida.

Piensa en tu vida. En esre momento denes miedo de quecambie: de la separación de tu pareja, de perder ü empleo,..Se trata de ¡eflexiona¡ sobre qué tipo de miedo tienes: de ve¡si tienes un miedo ¡ealmente fuene que domina tu vida y quepermea tu existencia de modo de que estás viviendo a partirde ese miedo. En ¡ealidad la natu¡aleza de la mente no estápor delante del miedo sino detrás del miedo. Si ¡ealmentenos interesa entrar en contacto con la natu¡aleza de la men-te, percibirla, tenemos que pasar a través del miedo; de otramane¡a, no tendremos una experiencia real de la naturalezade la mente sino una experiencia fabricada a partir de ideas;esto es Io que sucede le mayor pate del tiempo.

En tu vida, disf¡utas de las cos:s: disfrutas de la comida yesto lo haces a pesar delmiedo que esta allí; probablemente notengas ni idea de cómo seria la experiencia de todas estas cosassi no estuvie¡a presente el miedo. El miedo ¡ealmente es algoque errá permeardo o domin¡ndo ¡oda nuesrra experiencia.

En la t¡adición tibetana, por ejemplo, se sugiere hacerprácticas como la de la impermanencia, y hay quien piensa:"A mr no me gu.ra hacer era practica porque yo quiero quelas cosas perduren, quiero seguir siempre joven, que las cosasvayan bien para siempre, que el mundo que me ¡esulta fami-liar permanezca, y si esta práctica me esta diciendo que no va

LA MENTE CAMB|ANTE y LA MENTE NATURAL -. es

a se¡ así, que no va a se¡ para siempre, realmente me parecedesagradable", y en cie¡ta forma lo es.

En las biografías de los grandes riacsrros vemos que,cuando descub¡en un aspecto de la sabiduría, generalmenteese descub¡imiento no sucede du¡a¡te una fiesta sino quellega cuando están pasando por una tragedia o por una pér,dida importante o por mucho sufrimiento o dolor. Muchasveces es en estas situaciones cuando se descubre la verdad, yno cuando uno está bailando; yo no he sabido que esto rilti-mo suceda. No es que el camino espiritual se proponga crearci¡cunstancias incómodas, sino que se trata de descubri¡ lasincomodidades que de hecho ye está¡ ell uno, y para €sro seutilizan los medios hábiles adecuados y se crean las ci¡cuns-tancias pata que se pueda dar este tipo de cambio.

Cuando reflexiono sob¡e mi mue¡te r¡ vco ru rnuefte, merelaciono con la incomodidad que esto nrc causa ysrgo pen€,trando y reflexibnando más y rnás profundamente y ent¡o enese miedo y llego a un luga¡ sumamente oscuro; y después,a partir de ahí, se abre mucho espacio, surge mucha luz, ydescubro, en esta reflexión profunda sobre el miedo, que elattavesarlo me permite llegar a la naturaleza de la mente. Setr¿r¿ de rr¿.pa.ar el mi(do. ) erro es muy imponanre.

Debido a ci¡cunstancias kírmicas, muchas veces en la vid¿no queda otra opción que la de descubrir la naturaleza de lamente a t¡avés del dolor y el sufrimiento; es a traves cte esecontacto con pérdidas y dolores profundos como se ab¡e elcamino espiritual, y esto llwa a una gran realización. Hay otrasPe¡sonas que no se ven fo¡zada¡ de esta ma¡era, ypasan todasu vida evitando este miedo y viven con él constanremente.Yo digo que ríen con el miedo, van a la fiesta con el miedo,te¡minan la fiesta con el miedo e inician la siguiente fiesra

I

(on el mismo miedo. Es algo queestaallí siempre, ylo mismo

sucede con cualquier emoción que nos obstaculice.Mientras no enf¡entes estos obstáculos internos, no po_

d¡ás descubri¡ la naturaleza de la mente, no podrás descubrir

quién eres en ¡ealidad, A menos que atravieses este miedo

y esas emociones con práctica y fueDa, no es posible que la

descubras, y es mejor hacerlo antes de que las circu¡stancias

re obliguen a ello.Me he referido a los obstáculos externos, que son kí¡micos,

y a los internos, que son los pensamientos y las emocio¡esi

aho¡a abo¡daré los obstáculos secretos.La ignorancia es uno de los obstáculos secretos. También

se le ll¡¡na "demonio secreto", y a veces esta idea del demonio

seffeto lesulte un poco dificil de e¡tender Esta expresión se

re0ere a que la ignorancia -el no ¡econocerse a uno mismo es

el obstáculo (demonio) más sutil que tenemos. La ignorancia

€s un demonio; es como no reconocer a Kuntu Zangpo o

no ¡econocer la Verdad o la Luz. Y este demoflio seüeto da

lugar a las emociones de miedo, apego, ira, envidia: a todos

los obstáculos internos. Si uno tiene mucho miedo, se generan

obstáculos externos (problemas ocasionados por el miedo); este

miedo produce manifestaciones externas a nivel kármico con

los parientes,la pareja, el socio, etcétera. Todos los obstáculos

están ¡elacionados entre sí.La natu¡aleza de la mente es la experiencia de uno mismo

sin todos estos obstáculos.El ¡econecta¡te con la naturaleza de la mente o con la

energía sagrada, con los sonidos sagrados, con los lugres sa-

grados, con las imágenes sagradas, son medios Para acercarte

a tu ve¡dadera naturaleza. Por ejemplo: digamos que alguien

esti teniendo di{ iculr¿des con oLra per.ona. con su "persona

LA MENfE CA¡VIB ANrrEy LA MENTE NATURAL... 57

famosa' -y cualdo digo ' persona famosa' me refiero a aquellaPersona que está en nuestra vida y que parece habe¡ nacidoen esta tie¡¡a con la misión de crearnos problemas. P¡obable-mente tú sabes quién es esta pe¡sona. ¿Y por qué es famosaesa persona? Porque es lo primero que te viene a la mente:t€ despiertas en la mañana ¡ sin siquiera haber tenido laintención de pensar en ella, te aparece; en la noche, prendestu incienso, haces oración, o lo que sea, y cuando te quedasdormido, es lo prime¡o que apar€ce en tus sueños -po¡ esoes famosa,

¿Cuál es Ia reacción que tienes haci¿ tu "pe¡sona famosa'?Siempre estás pensando en lo terrible que es, en lo mal quehabl4 en lo mal que hace todo. Activas en ti mismo todas estascualidades negatiras y las proyectas en la pcrsonal que es comouna pantalla donde te reflejas tú mismo, y como resultado deesto no puedes ver nada bueno en ella, ni en la relación, nien el p¡oceso en el que estás con esa pe¡sona. No puedes versu ve¡dade¡a natu¡aleza, ni la tuya: proyectas tus obstáculosinte¡nos sobre tus obstáculos extemos. Imagina que cambiaJeso y trata de ver todas las cosas buenas que tiene esape¡sona;por lo menos, inténralo.

Es muy bello est¿u en un cuarto lleno de gente y poderver el espacio en el cuarto. Sin embargo, a veces puedes estaren un sitio donde hay zoo personas, y lo que esrfu haciendoes ve¡ si vino o no tu 'persona famosa': estás viendo activa-mentei estás sintiendo con todo tu cuerpo, oyendo, porquetienes idea de que tal vez iba a venir y que quizá esté sentadaatrás y no la has visto: esa persona es todo lo que hay en esecuarto: no hay ninguna ot¡a persona, no hay paredes, no hayluz, no hay enseñanzas, sino que una sola persona ocupatoda tu mente. Cuando puedes ver eso, y te das cuenta de

que si puedes hacer esro con tu persona famosa, ¿por qué nopuedes hacer lo mismo con la luz, con aquellas cosas que sonpositivas y favorables?

Así como en la ciudad de México en deterninado día nocirculan los coches con placas que te¡mine¡ erl cierto nírme¡o,con el propósito de reduci¡ la concaminación, imagina cómosería pensar durante un día cosas buenas sobre esa petsona.Te despiertas en la mañana, y ape¡ece tu "persona famosa'en todo su esplendo¡ y dices: "Hoy es un día en el que voya descub¡i¡ todas las cualidades positivas de esa persona".A lo mejor no es muy fácil, pero esa es tu práctica. Quizásno encuent¡es much¿s cualidades, pero encuentra algunas,aunque elproceso seamuylento. Si necesitas una taza de cafepara encontrarlas, tómatela; si necesitas una copa de tequila,tómatela: utiliza cualquier recurso que pueda ayuda¡te adescubrir alguna cualidad positiva de esa persona famosa, yquizá al cabo de un mes hayas descubie¡to en ella muchascua.lidades.

Cree Io que está sucediendo, y asi no sólo empezatás adescubrir cualidades positivas y buenas en esa pe¡sona, srnoque de hecho estarás descub¡iendo cualidades positivas en timismo. Estarás descubriendo en ti la posibilidad de encon-t¡ar cualidades en tu persona famosa, lo coal es sumamentemágico, y al hacer esto te acercarás mucho a la natu¡aleza dela rnente: estará dirigiendo la atención hacia ti mismo, haciaD b a t m a h ay a, hacia la Ltn.

Para conecta¡nos con la narureleza de la merrt€, utiliza-mos el apoyo de imágenes sagradas como ra que representaa Kuntu Zangpo o Tapihritsa. ¿Qué ves er esa imagen? Unser desnudo y luminoso. Recuerda que una imagen no sólorepresenra algo externo sino que es un medio pára alcanzar la

LA MENTE CAI\¡B]ANTEyLA MENTE NAIURAL-.59

comprensión de lo que esrá dentro, para llegar a descubrirla naturaleza de la mente; y cuando tienes estas realizacionesinternas, te acercas a tu verdadera ¡raturaleza, Lo mismo su-cede cuando descub¡es las cualidades positivas de tu personafamosa. Ciertamente podrías adoptar la actitud de guardar ai¿ pe¡sona f¿mo'a en el armario ¡ f ingir que no erisre, ponerun altar muy bonito ysentarte amedicar; pero en ¡ealidad esono funciona: el p¡imer ruido o la primera llamada telefónicabastarán para alterarte.

Si miramos una imagen como Tapihritsa y meditamossobre esa imagen, en ese momento lo qr.re está sucediendo esque estamos teniendo una experiencia; estamos teniendo laexperiencia de lo qr.re representa esa imagen, que es la desnu-dez: lo que la imagen está ¡epresenta¡do €s una concienciadespierta desnuda -desnuda de pensamientos táles como losmiedo.. la' iras. io. apegos. Cuando miramos una imagenasí, estemos reniendo esa experiencia de claridad en nosotrosmismos; expe¡imentamos aquello que vemos. Es co¡no mi¡a¡al cielo o contemplarlo o meditar en él: podemos i¡ a la cimade una montaña, y estamos percibiendo ese espacio puro,abierto y luminoso que es el cielo, y no sólo es una experien-cia de algo <¡ue sucede ext€¡namenteJ po¡que si podemos vereste espacio abierto, puro y luminoso, estamos tenrencloese experiencia en nosotros mismos, y hay que reconocerque esa expe¡iericia que está en nosot¡os cuenta más que laexperiencia de lo externo, porque es descub¡i¡nos a nosotrosmismos. Es descub¡ir la naturaleza de la mente a t¡avés depermanecer con la mirada yla mente enfocadas en el cielo; eslo mismo que sucede cuando nos enfocamos en las imágenessagradas. La práctica de mirur el cielo es una manera de des-cubrir l¿ esenci¿ del elemenro e'pa.io en uno mismo.

60.- LA IIENTE

La naturaleza de la mente y el sonido de las

sílaba¡ semilla

Podemos descub¡ir nuestra verdadera naruralcza en nuestra

interior apoyándonos con las imágenes, pero también por

medio de la práctica con 1os sonidos de las silaba¡ semilla,4,

OM, HUNG.La prirnera sílaba semilla es l, unal blanca, y es un so-

nido primordial que repr.senta el esndo natural de la mente;

o también se puede dech que es urr ecceso o una puerta a le

experiencia de nuestra verdade¡a naturaleza.

Otra mane¡a de hablar de los sonidos es decjr qúe son

pue¡tas más directas quc llevan a tener esa experiencia. En

todas las culturas, cuando se hace algún descubrimiento' se

dice: "¡AH!"; es algo univcrs¿l. En la meditacjón, emitimos

el sonido de manera que éstc vaya abriendo los canales, des-

pejando Ie energía que hay en estos canales: pensamientos y

emociones sutiles, y como resultado percibimos la apertur:r

y descubrimos el espacio sccrcto, si es que no hay obstáculos

demasiado fuertes.Podemos te¡re¡urra conexión con estaexperiencia sagrada

de la mente mediante el simple hecho de re¡, o a través del

sonido o de imágenes. Les imágenes son un Poco más bur-

das,los sonidos son más sutiles, y el simple hecho de sr¡ es lo

mejor. Necesitamos de irnágenes y sonidos porque estamos

llenos de emociones y pensamicntos que nos alteran; pero

cuando no tenemos nadr de esto, no necesitamos ni imágcnes

ni sonidos porque estanlos en ese estado de conexión con

nosotros mismos.Comienza por trabajat con la primera sílaba, que es el

sonido l, el cual está relacio¡ado con el elemento espacio.

LA IVIENTE CAMBIANTE Y LA MENTE NAÍURAL -. 6]

Piensa en algún obstáculo que tengas actualmente en tu vida.Todos renemos lo. rre. r ipos de obs¡jcrr los: exre¡ no.. inre¡ no,y secretos. Elige uno que en tu vida actual te haga sufrir y teconfunda, o que incluso no te permita ve¡te a ti mismo conclaridad. Puedes tener confusión; pero es mfu problemáticono saber quién eres o estar desconectado de ti mismo. Elige unobstáculo que te haga sentir aJí. Puede scr urra pcrsona €xrernao un miedo inte¡no, una emoción o una falta de claridad, oignorancia. Encuent¡a uno que sea claro, grande. Ahora mi¡ael obstáculo y trata de ver el otro lado: ¿cuál sería el :rntídotopara ese obstáculol Por ejemplo, si est:ís muy enojado conalguien, si tienes un enojo f'uerte que tc alter:r mucho y no tepermite fluir en tu vida, puedes entonces pcnsar en el emor5i lo que sienre' es envidia. piensa cn l.r rp. rr rrrrr . i e. a¡<go.en la gene¡osidad. fiata de encontrar la cualidad que sirve dea¡tídoto; solamente tú puedes encontrar'la.

Primero haz lapráctica con el sonido; más edelante, en lasiguiente etapa, hablaremos de cómo medira¡ con los antídotosque estás busc¿ndo.

Pní¡tica con la sy'laba A

. Siéntate en la postura de cinco puntos ycierra tus ojos.. Enfóca tu atenciónenel obstáculo, en esebloqueo que sientes, cn esa emoción: soledad, miedo, fllta de voluntad, etcécera.. Conéctate con el obsrácuio de una fo¡-

ma conciente y trata de localizarlo en tu cuerpo físi-co. ¿QLré imágenes vienen con este obstáculo?, ¿qué

l

I -a

sentimientos?, ¿qué energía? Ten conci€ncia d€ aql¡ellos

lugares del cuerpo donde sientas una incomodidad

o dolor que acomPaÁa a esas €mociones o conflictos o

que está causado Por ellas. Ahora percibe con mucha

claridad cud es la energía o las energías que sienres en

relación con ese conflicro. Ten conciencia de cómo se

siente en Ia mente el resl tado de este conflicto: si hay

falta de claridad; si hay conhrsión, simplcmente conéctace

con lo que sucede en la mente clrando estás conectado con

el conflicto.. Emite el sonido '4. H. '¿lo como ' i lo esruvier¿. emi-

tiendo desde el ¿i¿Ár¿ dc la frente y enviando al espacio;

junto con el sonido salen al espacio todos esos miedos,

toda la falta de voluntad, toda la soledad etcétera. De

manera continua y lePet;da sigue emitiendo el sonido

l, percibe esas sensaciones en el nivel físico, energetico y

de la mente; conforme emires el sonido, abre tu cuerpo'

tu energía y tu mente pnra que Püed¿n ser liberadas en

el espacio todas las telsiones y los bloqueos enerSéticos

y mentales, y tú te s;entas c¿da vez má claro. Mierüas

mayor seela claridad con h que te enfocas enelobscácu-

lo, mientras más cla¡a sea la conexión con él en los tres

niveles mencionados, más sc libera el obstáculo con la

emisión del sonido, y más espacio se crea.. Lo que estás hacienclo es conectarte con el espacio'

como cuando utilizas una imagen o cuando miras el

cielo en una noche cla¡a.

' Imagina que hay numerosos seres iluminados y maes-

tros que están cantando la sílaba junto contigo

Mientras lo haces, ¿cómo te sient€s? T¡I vez te resulte difícil

imagina¡ que basta con decir ,4, dado que tienes muchos

LA /!1ENTE CAMBTANTE y LA MENTE NATURAL ... 6l

problemar; pero realmente esto es algo que opera en un nivelmuy sutil. ¿Tienes muy clara la locaiización fisice dondese reflejan los conflictos? ¿Btá rratando de hacer que eso selibere? ¿Tienes muy clara la sensación en€rgética relacionadacon el conflicto?, ¿con la mente? Quizá tengas [a experienciade que el conflicto es nuy doloroso fisicamente, o bien, quealte¡a mucho tu energía, o que te altera mucho en el nivelde la mente.

Recuerda que estís trabajando con un solo obstáculo quet iene. en ru r ida, l 'ero ¿como le,c¡rr in¿,, i n( , ruvierr , r reobstáculoi Imagina la ausencia de ese conflicto. Descubrireso es acerca¡se un poco a la experiencia de la naturalezr delA mente.

¿Pudiste sentir la presencia de seres iluminados que esta-ban emitiendo el sonido? Si, están ahi, y están ahi trabajandopara ti ). conrigo cuando te conectas y produces estos sonidossagEdos;ertos sonidos están trabajándo en ese momeDto pareti y iunto conrigo. Entonces se da la magia, y dices: "¿Adóndese fue el problema?" Parece que el problema se fire, y harta sediría que nunca estuvo ahí.

El propósito de esca primera parte de la práctica es c¡earespacio; es muy importente ¡econocer esa ape¡tura,

Por ejemplo, una emoción problemática puede ser la sole-dad. Hasta cierto punto todos la sentimos rre vez en cuanoo;pe¡o hey personas que la siente¡ de una manera más inte¡sa,Quizá tu percibas muyclaramente esa experienciade soledady entonces trates de evitarla, o bien acercarte a ella. Digamos<¡ue decides acercarte a la experiencia y empiezai a p¡egunterte:"¿Por qué siento soledad?, ¿qué es lo que me falta?, ¿una pare-ja?"; pero llega a ocurrir que encuentras una pareja y despuéslo que quieres es deshace¡te de ella. P¡obablemente no sea ésa

--1

64.. . LA MENTE

la causa de tu soledad, pero de lo que se trata es de entrar en

esa experiencia para descubrir su causa En ¡ealidad, la causa

de la sensación de soledad no es la ausencia de otta persona'

ni la FaJra de algunr co.rr lo que tt lelr¿ es (onectdr(e (onÍigo

mismoi tienes soledad de ti Si puedes sentirte o conocerte

a d mismo, r)o te sientes so]o; P€ro si no te conoces o no te

.ien¡es. nece.it¿s bu.c¡r ¿lg.r que \u\Lirrr la e\o que sienLes

que te falta, y cuando obtienes esas cosas que pueden alivia¡

¡r soledad, aun asi la sigucs siDtiendo.

LIna vez conocí a una persona que tenía este conflicto de

senti¡se sola y que Pensaba tlrre su conflicto se debía a que

no estaba a gusto en la ciudad, por lo que decidió irse a vivir

a la playa. Creyó que esa em Ia solución, y muy emocionado

buscó mesas, sillas, alfcrmbrls, todo Perfecto Para su nueva

casa. Pero si bien la casa y la playa eran perfectas, la persona

no lo era: se sentía igual quc anres Pensó que quiá podría

sentirse mejo¡ si cambiaba rlgur, a mesa o alguna ventana'

pero la sensación de solcd:rd per'sistía, de modo que se diio:

"No, re¡imente fue un eltor hat¡erme venido a la playa; me

debería habe¡ ido e la nronr,rir:r, porque allí hay mucho aire

fresco; elcielo es azul y no hiry humedad, ctcétera." Entonces,

du¡ente dos meses buscó una ¡ropiedad en la montaia, la

arregló a su gusto, con mucho cuiclado, y ocu¡rió lo mismo:

ahora estaba en la casa cot rccta 1a misma petsona equivocadaque artcs habia est:rdo a la orille del mar

Esra mcditación con la silaba semilla,4 puedc ayudarnos

a centrarnos y a enfocarnos,Pe¡sonalmente no crco que esta sea la ítnica mane¡a de

enf¡entar los p.oblemas; hay muchas maneras de haccrlo, y

para diferentes personas funciona¡ diferentes cos:s Puede haber

personas para quiener el sonid o sca sufrciente, puede habe¡ otras

LA MENTECAIVB|ANTTy LA tVENrr NATUML...65

para las que el sonido no sea suficiente, y puede haberalgunasque no sientan ninguna conexión con la práctica.

Anre¡iormente mencioné a la'persona fimosi'. ¿por quées famosa esa persona? Porque dado que todo lo que sé sobreesa persona es que esrá equivocada, y lo siento así ), lo sé, seIo digo a todos los que conozco. No es que baste con decir'7" durante una sola sesión de práctica para que la "personafamosd' desaparezca; pe¡o a veces tedices: "Mi mente es mala:no debería estar pensando esto, no debería cene¡ conflictocon esa persona, especialmente si es mi papá o mi namá omie.po,o . H;bla. m: i . .obleel j¿conLigomismoque(on ruterapeutal trata¡do de ¡esolver el probJema. Cuanto más h¡blascontigo mismo, el ¡esultado puede ser peor; quizáhablarpuedaser una buena solución, pero no siempre lo es. Para algunos,hablar puede empeorar la situación. Cuanto más hablas,más refuerzis tu idea de que tu persona famosa es mala. Aveces lo qte sirve es sentir y ser, lo que yo ximo conecÉrcedi¡ectame¡rte con la expetiencie que.esrás teniendo. No estoyhal¡lando de ideas fflosóficas, estoy hablando de experienciasconcretas individuales: "Esa persona <¡ue me causa conflictola 'persona famosa' mc ha lastimado y eso mc duele, y esto

es algo que cstá sucediendo aquí y abora. Cuardo pienso enesa persona famosa todo se oscu¡ece a mi alrededo! no veo anadie rei-, no veo a nadie alcgre."

Todas estas experiencias son reales, no tengo que ir a trus-cadas a ningún iado, ni analizarlas, sino que las tengo :rt1uí.Y ¿qué hago entolces? Me conccto con estc dolot, lo cstoysintieldo, ne lo causó la persona famosa y hasta lo siencofísicamente. Veo mi aspecro encrgético: nc sienro cleprimido,oscuro, pierdo mi energía, ni creativiclad, nrialegría, rni risa.Miro mi mente, y está confundida, no puede ver más a1lá.

I

66.- LA MENfE

Y cuando al hacer la p¡áctica emito el sonido l, enerSética_

mente hay una relación cli¡ecta con la silaba semillal: tengo

la e:.periencia y por endc no rengo dud:r.

Sin embargo, no estoy diciendo que esto funcione para

todos de la misma manera que funciona p¡ra mí. Por eso

digo que estas enseÁanzas no son para todo el mundo; tluizá

eso se deba a que son rnuy fáciles, y a mucha gente le gus-

tal las complicaciones; si l:rs cosas son demasiado fáciles no

les gustan: les gustan las ¡rareias complicadas -no a todos-,

pero de ciefta manera la gcnte busca lo complicado, y no le

llaman complicado sino estimulante; pero cuando ya estín

erimulados, entonces Pielsan que quizá no era estimulante

sino complicado.Cuando unapersona famosa es active y destrule elgo que

es sagrado para ti-cuendo se vuelve agresiva ene¡géticamente

hacia ci- si crees en la no violencia en la no-ag¡esión entonces

no reacciones con violenci¿. Eso no imPlica que tengas que

ser débil: tienes que mostr':trte fuerte de manera que la vio-

len. ia no se te a. erqtte. lurJ( i \er comPa\i! o y crerr ási m¡

espacio, pero a veces es mejor simPlemente reti¡arte Yo he

tenido la experiencia de gente que se comporta de ese modo

conmigo, y simplemente me vo¡ Permite que la experiencia

sea, deja que suceda lo que cstá sucedjendo, Pero no Io hagas

en una Fo¡ma pasiva sino con fbrtaleza; déjales ver que no

tienes miedo, que eres lüerte, )' con eso baste; no es nece-

sario destruirlos, y aún así pueden ver que no tienes miedo.

Creo que en cierta forma sicmpre es útil tener una ¡espuesta

difercnte. Alguien tiene <1ue hecer 1o correcto, yojalá que ese

alguien sea uno mismo.Hemos dicho que al Practicar con la sílaba I estamos

creando espacio. Todo mundo entiende la noción de crear

LA IMENTECAMB|ANTEY LA MENTE NATURAL.,.67

espacio. Si quieres tener algo de espacio con respecto a orrapersona, ¿qué es lo que haces? O bien sientes el espacio en lamente y en el corazón, y po¡ lo tanto hal espacio, o si no losientes, te vas a otra habitación, o a otra casa, o a otra ciudad,o aotro país. La noción de espacio abarca desde Ia perspectivaque uno ticne -cómo ve las cosas hasta la noción geográfica,un cambio de país. A veces decimos: "Hoy necesito espacio";todo el mundo ha expe¡imentado esto. Es muy importantetener espacio, especielmente cuando se trata de resolve¡ con-flictos tanto con uno mismo como con los demás: el espacioes lo primero.

Práaica con los sonidos de las sílabas OM y I{UNG

La siguiente erapa es p¡acticar con el antídoto o lo que sellama cualidad; por eso dije antes que busques el antídoto clelco¡flicto que estás teniendo.

Emite el sonido OM desde el cbahra de la garganta eimagina una energía de luz roja que sale desde ahí; siente esacuálided I conéctare con ella. Por ejemplo, si sie¡tes i¡a, lop¡imero al emitir el sonido I es permitir que ésta se lib€re;después emite el sonido O-44 lo que estás haciendo es co-nectarte, recordar la cualidad del amo¡, puesto que este es elantidoto cont¡a la iIa: lo sientes, tienes le expe¡iencia real delamor, y después, al emi¡i¡ la sílaba 11llty'G d es¡le eI ch¿hra delcorazón activas €sa cualidad, le das vida, haces que el amorsea algo que ¡€almente esté en interacción, que esté como uneob¡a de arte, como música, como una obra de teatro, comoun poema, como un¿ obra arquitecrónica, como lr Stupa*

lo que sea necesario para que el amor tenga una expresión-,

t

63.. LA MEÑTE

y es a-sí como se ejercita €sa cualidad. Y si podemos eje¡citarla,eso es algo muy poderoso para alguien que vive en este mundocondicional.

'Iodos tenemos amot pero no siempr€ está vivo, y pre-gunfo a veces:

-¿lr has dicho a esa persona que la quieres? -y me res-ponden: -No.

-¿Y por qué no?-No lo sé.

¿Se lo has escrito?-Pues no.-¿Qué tan claramente has expresado ese amor?, ¿o por

qué no lo has podido expresariPorque me da miedo el rechazo.

Ahí hay otro miedo, y es posible trabajar con é1.

En esra sadición, la.s silahas A, OM,l1IlrVG, se consideranslábas semilla, y realrnente creemos que son verdade¡as semi-llas que tienen un poder real; esto no Quiere decir que en unmomento esta púctica sea útil pata todos: pata algunos, puedeser que tengan un efecto muy rápido y casi mágico; para otros,puede tomar mucho tiempo, y para otrosJ quizá nunca su¡tiráefecto; peio el potencial está ahí, y por lo tanto lo que estamoshaciendo es abrirnos a ese potencial. En el cuerpo tenemosmuchas exjperiencias samsáricas malas -que si me duele aquí,que si me duele acá-. pero también tenemos experienciassamsá¡icas buenas. Pero ¿qué tan frecuentemente tenemosexperiencias sagradas en el cuerpo? Esta es una cuestión muyimpo¡tante, y por eso se trabaja con estos chakra-s: porque nosabren la puerta a experiencias sagradas en el cuerpo, y a t¡avés

LA MEÑ I¡ CAMBIANTE Y LA MENTE NAÍURAL ' - 69

de este trabajo con el cuerpo podemos descubri¡ Ia ilumina-ción, y en esto radica la belleza de tener una comprensión delcuerpo en su relación con el desarrollo espiritual.

Práctica con l¿ síl¿ba OM

. Ahora pon tu ate[ción y enfócate en el chak¡aa , , '

Sl d, l" gu9;rnra..on elcuerpo erguido. los oios

l* "

.rnador. y en elespacio que habías creado con

' . Siente el antídoto que corresponde al obs-táculo, ya sea amor, bondad, gentileza, compa-

sión, cualquiera que sea el antídoto para el obstáculo, ycuando emites el sonido Oi4, imagina que hay muchosMaestros y seres iluminados que están emitiendo tambiéneste sonido, y el poder del sonido activa de tal manerael antldoto que se r.relve poderoso en ti, se r'rrelve muyvivo. Por ejemplo: si en ú el amgr estií muy activo y vivo,no hay espacio para la ira. Y así, para cada obstáculo quetengas, trabaja con el antídoto correspondiente.

Pr,i¡tica con la sílab¿HIING

. Al emitir el sonido -É1UllG, conéctate conel chakta del conzón y siente e imagina eseantídqto o cualidad con la que estás conectadoy que estís sintiendo en este momenlo, y pe!-mite que este antídoto se irradie como energía,como luz, como sensación y como sentimientohacia aquellas personas por las que sientas odio,

e.aÁfl&

I

envidiao apego; irradir cse amor, esa ¿pertura, esa g€ne-rosidad, esa compasión hacia tu persona famosa o hacialas situaciones con las que estás üabajafido.

Lo que estas viendo es un c¿mino di¡ecto, une Perspectiva muysimple: haces laconexión con el conflicto a través de la sílabal; luego, te conectas con cl :rntídoto de ese obstáculo, y con

la sílaba O,41, y finalmente Ia irradias, con la sílaba HUNG.

Es un rnedio muysimple que no tiene complicaciones, que

todos podemos hacer y que vale la pena intenta¡i no pierdes

nada, aunque puede ser que a alguien no le funcione. Para

<¡ue funcione realmente, es impo¡tant€ entender el principio

de Lo que estás haciendo.Lo primero que haces es crearespacio, un espacio adecua-

do. Esto a veces no se entiende, cuando quieres resolver algoempiezas ahacer mas desorden y a llenarte de má¡ cosas: t¡atas

de resolverlo a partir de Ia mente analítica o de las ideas o delas emociones que tienes. I)e lo que aquí se rrata es de crearun espacio, por mínimo que sea, en releción con el conflic-to; pero después de crear ese espacio es neceserio utilizar uná¡tídoto, porque si no se hace esto, el conflicto rcgresará deinmediato: es como si encontráramos un ladrón en case y lo

sacáramos, pero que éste regresam de nu€vo; si hay un buenguardia, probablemente el ladrón no vuelva a regresar

Y no sólo debes encontrar el antídoto, sino que debesactivarlo de manera que se irradie, y esto puede ser por ejem-plo, enviando un mensaje de co¡¡eo electróflico o, una cana,

haciendo de una llamada telefónica o hablando bien de tu"persona famosa"; decíamos que puedes hacer la práctica de¡odo un día de reflexión sobre las cualidades de tu percona

famosa. Esto puede ser rnuy difícil, y posiblemente al final

LA MENTECAMBIANTEY LA MENTE NATURAL -. z

del día sólo hayarnos enconrrado muy pocas cualidades; peroentonces ¿qué es lo que solemos hace¡? Cene¡al¡nente no ledecimos :r nadie que hemos dcscubie¡to cosas buenas en la"persona famosa". Activar sería poner en movimiento todaesaene¡gía que cultivaste cuando te conecta,ste con esas cualidadespositivas, y entonccs puedes hablar dc ulra mane¡a más ac-tiva, puedes hacer una llamada y dccir: "¿Te acuerdas de esapersona fárnosa de quien te estaba hablando? En ¡e¡lidad noes tan mala. Fíjate que descubrí que riene estas cualidades".Probablemente la persona con la que estás habla¡do te di¡á:"5r. yo ya lo 'abia . L¡ cuerrión es que riene\ que ¿crivar e.r.cualidades, y tluizí lo que pase después sea que tu'personafamosJ' te llame y re diga: "Hola, ¿cómo estás?"; ocurrió yauna transformación, hubo un c¿mbio. Este es el principio quenecesltamos ent€nder.

LA BÚSQUEDA DE

Si bucas la naturalez¿ de Ia mente, no

la encontrar¿ís; si no la b süts, ttxmPoc0

la ?er¿erár. Pfimor¿ialmente está ahí,

el1 ti mirno; cs t Ja, efes h1, ! nunca te

Nueve maneras de reconocer la ment€ natural

En Dzogchen, ala primerA vez que, en presencia del Maestro,

el discípulo contacta con su mente natural se le llama "int¡o-

ducción al Ser" o "introducción a la verdadera naturaleza de

la mente"; por "introducción" se entiende "mostrar di¡ecta_

menre". ¿Qué significa esto para ti¡ Podemos tener muchas

ideas de lo que esto significa, pero una cosa en la que todos

estamos de acuerdo es que cs dgo que no se refie¡e mucho al

cuerpo sino, m* bien, a la mente natural, a la naturaleza de

la mente, a la esencia de ia mente, al aspecto de Ia mente que

está más allá de toda condición.

LA BÚ5QUEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENTE..,73

El texto Gotas ¿lel Corazin dt Dharmakaya' de Sha¡dzaTashi Gyaltsen, describe nueve métodos pa¡a int¡oduci¡nosal estado de la mente natural de una manera di¡ecta.

Si bien puedes buscar la mente natu¡al de mil manerasdifé¡entes, el ¡esultado siempre es el mismo: no encuentrasnada. Esto se puede aplicar igualmente a nuestra vida cotidianacuando creamos un problema. En unaocasión un amigo míoque es terapeuta abo¡dó a su paciente con este enfoque y ledijo:'Ave¡, ¿dónde está tu problemai No me ¡elie¡o a dóndepuede estar tu problema, ni acómo puedes crear tuproblema,ni a cómo puedes proyectar tu problema, ni a cómo puedesengancharte con el problema, sino ¿dónde está ru proble-ma en este momento?" Y el paciente buscó arriba y abajo,buscó en la puerta y en la ventala, buscó en el terapeuta, ensu p¡opio cuerpo... y respondió: "No, aqui y ahora mismono tengo un problema." Entonces el terapeuta le dijo: "¿Porqué no puedes estar siempre así, como ahora?" Ésa es la idea.Pe¡o obviamente eso no es lo que sr.rele suceder: después deun tiempo acabas esrando en el mismo lugar problemático, yello siempre obedece a que tienes un iilerte sentido del yo, aque te aferras mucho a tu identidad o a una situación.

Con estos nueve métodos para reconocer la mente naturaly así establecer su naturaleza, tratas de darte cuenta de l:r ilLl-sión en la que está, de este modo puedes da¡te cuenta de laverdad; la verdad es que todo es un espectáculo, una actuación,y te das cuenta de que no hay que toma¡se en sc¡io toda esa

'Shardza Tashi Gyaltscn. ,Yzzrr Dn¡ ol Dbarnakaya: Dzogchenhacttue of th? Bón na¿ittrr. Snow Lion Pnblicarions, u a ed., khaca,Nuell York, 2ooz. Comentarn) dc t.ópo¡ Tenzin Namdak.

CAPTULO 9

LA NATURALEZA DE LA ]VIENTE

I72

ectuación, de que no es verdadera: observas el especráculo, lodisfrutasylo dejas ir, y esa es unabuenafbrma de relacionartecon él.Así que nuestravidaes como la actúación de un mago,e incluso tenemos público. A veces nos invoiucramos te¡tocon el espectáculo <¡ue nos meternos en problemas;otras vecessomos capaces de maltencr suficiente distancia, lo disfrucamosy no nos ocasiona suftimiento.

El texto dice: "Buscas a cu mente de nueve mane¡as dis-tinta¡ y no la encuentras". ¿Qué significa estoi ¿Es un logroo un fracaso? ¿Se supone que tienes que encontrar algo, oel no encontra¡ nada es bucno? Y el texto continúa: "Nueve

mane¡as de reconocer la mente natu¡al a t¡avés del da¡secuenta, de permanece¡ de liberar y de cortar con le raíz dela mente".

Cada una de estrs manr¡as está ¡elacionada con nuevecualidades y nueve expericncias.

La primera manera de busca¡ la naturaleza de la mente:"Reconocer su nattraleza vacíd',

Siéntate en la postura dc cinco puntos, relájare y permiteque los pensamientos se maniÍicsten; éstos aparecen, porejemplo, en la forma del micdo, el cual parece ser muy real ymuy sólido, y le pregrrntas: "¿Eres de verdadi, ¿eres real?" Vesi tiene alguna sustancia, cierm tus ojos po¡ un mome¡to eintenta ver si la tiene. "Parece real: me está creando proble-mas, pero ¿es teal?" Eso es lo que te preguntas lnternamente.Aqui estamos considerando a la mente cn dos aspectos: unoestá viendo al miedo y lo esrá reconociendo; el otro lo estáexperimentando. Es como si fueran dos mentes distintas.En el primero, la mente está más limpia, más sana, I en elocro, más confundida. A veces no vemos estos dos aspectos

LA BúseuEDA DE LA NATURALEza DE LA MENTE-.75

distintos, ambos se co¡vie¡ten en uno solo: es la mente quetiene miedo, ). ertonces tu cuerpo es el miedo, tu mente esel miedo y tu energía es el miedo -todo es miedo. Cuando lagente sedeprime o se confirnde, eso es lo que le ocu¡¡e. Asíque es muyimportante poder observarpor separado estos dosaspectos de la mcnte.

. Continúa preguntándote, mientras reco¡¡es en su buscadesde la planta de tus pies hasra ru coronilla: "¿Dónde estael miedo?" Búscalo en tu habitación, en el baño, y verás queno está allí. Luego observa quién es el que lo está buscando:tampoco lo encuentras. De modo que lo que encuentras es laausencia del miedo ylaausencia de aquel que busca el miedo;cuando encuentras la ausencia de ambos, esa es ia cxperie0ciade reconocer la natu¡aleza vacía de la menrc.

Si buscas en la mente y te p¡eguntas <¡ué es el miedo yquién esta viendo el miedo, cuando no encuent¡as nede teestás dando cuenta de la naturaleza vacía de la mente; por esoaquí se trata de teconocer la naruralez¡ de la mente a t¡avés deldarte cuenta del compo¡ramiento de la mente cambiante.

. Cuando buscas y observas asi, el observador y lo observadose disuelven, y entonces re encuentrts a ti mismo en el vastou¿cío o en l¡ va'La ¿perr ura. o en cl e'p¿. io. o como quicrr quidesees llamarle: no hay nada allí. Esto es el réconocimientode vacío, de la vastedad y la apertura.

El tex¡o continúa diciendo: "Básicamente trata de ¡e,conoce¡ su natu¡aleza vacía, No hay neda, es co¡no el cielo

- ^ '- - | -

. " - - - - -

. ,- -

I ̂ "

Cua¡¡do e'r¡mo. en c.a hur¡ueda v o. urre e'ra cxprrien. ia,realizai la natu¡aleza no nata, no originada de la melrte.

Mencioné que cada uno de estos nueve métodos producenueve cualidades, nueve experiencias, y la prime¡a d€ éstas es

t

ve¡ la natu¡aleza vacía de la mente: buscas ybuscasy no hallasnada, está todo vacío, y cuando encuentras ese vacío realizasla naturaleza no originada, lo nata de i:r rnentc.

Básicamente en esta búsqueda hay tres aspectos:

r. EI proceso duralte el cual eslís buscando.z. El resultado que no estás hallando, en cuyo logar en-

cuent¡as la apertu¡a.

J. Y una vez que hxs encontrado la apertu¡a, el recono-cimiento de Ie netüralcze no nata, no originada; tam-biéo puedes llamarlo el reconocimiento de la esenciainmutable.

l-a experiencia más g¡ande de ausencie de temor provienede ese lugar. Le expc¡icncia máxima de indest¡uctibiiidadprovienc de ese reconocimien¡o.

Ésta es laprimera manera de busce¡lamcntc. Contémplala

POr Un tnonleltto.

La segunda manera dc buscar Ia naturaleza de la mente sel l :m" la bú.quedr de l ¡ . i r ¡órr , , ,ng ua' [ ' . L l rexro di .<:'Analizando la apariencia o le búsqued:r de la aparicncia".

Entr-e es¡a mane¡a v la primcm hay una secuencia, Bus-caste, po¡ ejemplo, tu micdo cn una experiencia de nr vida:lo buscaste y buscaste y no cncontlaste nada y tuviste cie¡ta¡ealización, cie¡ta confianza en que no escaba ahí, y te que-dastc con la ausencia del miedo, o en la presencia del cspaciode la ausencia del miedo, o simplemente en Ia preseucia delespacio. ¿Puedes destmiraqrLello que no encontrastei, ¿puedesdeshace¡te de ello?, ¿pucdcs salirte de ello?, ¿puedes alejartede ello?

LA BúSQIIEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENTE... 77

Regresa a ese lugar donde no hallaste nada Regresa a ese' lugar donde no pudiste ver ni encontrar nada y permanece

alli. No pudiste encontrar nada, sólo vastedad y apertura.

¿Puedes destnir aquello que no puedes encontrar?, ¿puedesrenunciar a elloi, ¿puedes ir más allá de ello?, ¿puedes esta¡separado de ello?, ¿puedcs estar apartado de ese espacio?,

¿puedes dest¡uir€se espacio? Inténtalo. Cualdo lo intentas tedas cuenta de que no lo puedes destruir, no puedes ¡enunciara é1, no puedes apartarte de él; simplemente está, abierto ydespejado. Esa claridad se llama "la cualidad incesarte", "lanatu¡aleza incesante". "Incesante" significa que cstá siemp¡e,stn cesaJ.

Lnagina todo esto que he dicho: ¿puedes salirte de ello?,

¿puedes salirte dc ese espacio? No. ¿Puedes salirte como sisalieras de una casa?, ¿puedes deshacerre del espacio? No.Nada puede descruirlo, nada puede detenerlo, ni pa¡a¡lo. Loqüe está a.llí es la presencia limpia, clara, indesrructible. Sino crees que sea indestrucrible, intcnta destruirla, trata desalirce de eila; la única fbrma clc saber-que es indestructiblees r¡atar de destruirla.

Así, cuando re das cucnta de que es indestructible, te pe¡,catas también de que es inmutableyde quc aparece como unxexperiencia, no cono un objeto sino como una e¡pericnciaclara en dondc fluye ia presencia. Por ejemplo: cuando ves atu'persona famosa", ¿qué es lo que aparece? Aperccc cl eno,jo, aparecc el miedo. Cua¡do ves a un ser qucrido, a¡rareceel gozo, el amor Atluí, cn el espacio, aparccc la cla¡idad nonecesariamente aparccen experielcies dc alegría o tristeza , y aeso se lellama "establecer la natu¡dcza incesante de la mcnte".Esto se denomina "la búsqueda clc la visión', y la bús<1uedade la visión es descub¡i¡ la naturaleza irccsanrc.

¡ , . t

73". LA MENTE

Reconoce¡ la naturaleza incesante de la mente otorgamucha vida, mucha plenitud y perfección; todo sentido decerencir es superado por medio de esta experiencia, de este

Para poder reconoccr estos nueve métodos te haces dis-tintas preguntas. EI texto dicc que la búsqueda del vacío esel primero. La búsqueda de La apariencia o visiór (nangwa)

es el segundo. Primero está la experiencia de la inmutabili-dad, la inmutabilidad incesante, y después se experimentala natureleza incesxnte a t¡avés de lo inmu¡able. Primerotierres la erperien. ia Jel r r. io. y desde e.á e\perienc¡a \ i-vencias la inmurabilidad; en segundo lugar experimentasla naturaleza incesante. Así, lo inmutable es incesante, y loincesante es inmutable,

Cuando realizas la ctalidad inmutable ya no hay terno¡ niduda; cuando realizas el aspecto incesalte estás completo.

Todos conocemos las experiencias de szzrara y sabemosqll:e eD s/1mn1f.1 pasar\ muchas cosas, pero de alguna forma,en medio de todas estas cosas que ocurren hay un lugar queparece no estar cambiando cn Io absoluto, hay un continuode ese éspacio y de ese ser Digrimoslo así: hay un sentido deti mismo más al lá de Jo que haces, más al lá de tu sexo,de tu creencia, de tu profesión, del rol que juegas. Los rolesfamilieres, co¡no el de padre, madre, hermano, herrirana, sonmuy importantes, y en cictas cultu¡as los roles profésionalestambién lo son. Aquí se trata de buscar si hay un sentido delser que esté m:is allá de eso -algo que no cambia y que está¡nás allá de todos los ¡oles , o si eres uno de éstos, es decir sicarnbias como los papeles que desempeñas: eres unamadre, yun buen día tus hijos crecen, ytú todavía quieres se¡ su mamácomo lo ens antes! pero ellos ya no quieren t¡ue lo seas. O

LA BúseuEDA DE LA NATURALEZa DE LA MENfE ... 7e

tienes una profesión y un día eso cambia, te cansas de h¿ce¡el mismo traba.jo durante t¡eintaeÁos yentonces cambias porcompleto. A lo largo de la vida cambiamos de ¡oles unay ot¡avez, así que todos cambia. El cambio es incesante, pe¡o no es lamejor expresión áe lo incesante; la mejor cs la que mencionabaante¡io¡mente: el flui¡ la presencia, la luz. Las experienciascambianler.on el nivel mis burdo de lo incesanrc.

¿Alguna vez dejas de experimentar algoi No, nuncadejas de experimentar a1go. Si estás despierto, estás expe-¡imentando algo; si estás cansado, estás experimentandoalgo; incluso si estás dormido estás experimentando algo;cuando te est^ preparando para mori¡ estás experimentan,do; cuando estás mue¡to, estás expe¡imentando algo. Todoes experiencias, de modo que Ia experiencia es incesante. Poreso decimos: "No te afetrcs a una experiencia! po¡que tú eresmás grande que eso. eres mJ)o¡ que eso. eres mejor que eso.así que no te quedes tanto tiempo allí". Eso es Io incesante.Y esto realmente t€ da una sensación de libertad. Tü puntode vista cambia de rnuy estrecho a muy amplio, se amplía üperspectiva lta aa*] y cadavez que tu perspectiva se amplíaestás más expuesto al espacio, y cuanto más estás expuesto alespacio más está expuesto a la luz, y cuanto mas estis expuestoa ia luz, m& estás expuesto a lo incesante.

La expresión tibetana lhun drup sigúfica "perfecciónespontánei'. En la experiencia d.e Ia base (hunzhi) eso no¡ecesa¡iamente significa que la alegría, por ejemplo, estéactiva; pero la alegría está perfeccionada ellí, la alegría estiallí. Una petsona que se perfecciona en la alegría realizala perfección de la alegría en sí mismá. La persona estádurmiendo, y cuando se levanta en la maÁana y ve la luzdel Sol, inmediatamence siente alegría; escucha el canto del

l !

30... LA MENTE

pája¡o e inmediatamente siente aleg¡ía, v€ a los niños jugare in¡nediatamente siente alegria: ¡tiene tantas razones porlas cuales sentir alegríal ¿Por quél Porque la perfección noe.ri bloquead¿. \ i no o. rrrr irra nada quira c.a experienci.rno se¡ía tan intensa y manjfiesta, pero está ahí. Es más bienuna alegría int€rna que una alegría €xpr€sada. La alegría quese exp¡esa surge cuando las circunstancias están allí. Po¡ elcontrario, una persofla que está completamente bloqueadase levanta en la mañana y ni siquie¡a se da cuenta de queel sol está brillando, ni siquiera nota que los niños están

iugando, ni siquie¡a escucha que el pájaro existe o que estácantando. Es mís: si cscucha que el ave canta, quizá percibaque aquello que escucha como el "¡uido" del pájaro, el "rui-

do" de los niños, y todo ello se convie¡te en pertu¡bacionesque le impiden dormir. L,so es lo llue se manifiesta, esa esla sensación cuando existe un blot¡ueo. La persona no sesiente libre, está sufriendo internamente, y siente que hayrazon€s para etiquetar su expetiencia, Es sorp¡endente cómosiemp¡e podemos encontra¡ modos d€ tener problenas. Si tedejan en rn cuarto completarnente vacío, vas a encontra¡ unproblema allí, y si tc dcjan cn cuarto lleno de cosas tambiénvas a enconttar un pfoblema,

La terce¡a manera de l¡uscr¡ la naturaleza de la mente: "Lanatu¡aleza incesante en la natu¡aleza inmutable".

Básicamente el texto dice que estás experime[tando ambascualidades de la natu¡aleza elr una sola, que en realidad nohay separación entre ellas. Según cuál sea tu pe¡spectiva,formulas las preguntas, y pa rece que son dos natu¡alezas diG¡en-tes, pe¡o en tima instancia spn la misma. Existen dife¡entesmodos de llegar a la verdad y estos dependen de tus propias

LA 8Ú5QUEDA DE LA NAIURALEZA DE LA MENTE -. 31

condiciones: el primero es a partir d€l vacío; el segundo, apatir de la apariencia, y el te¡cero, a pa¡tir de la eparienciaen el vacío. Estos t¡es son muy importantes.

Quisiera aclarar un poco más los términos "incesante" e"inmutabler'. F¡ecuentemente cloy el ejemplo de un rey tibe-tano clue fue golpeado y torturado durante la revolución. Alprincipio tenía mucho miedo po¡que no quería que lo mataral,no quería que le sacaran un ojo, no quería que le rompieran susdientes o que le quebraran sus huesos; conrinuame¡te se estabaprotegiendo del miedo. Aun así lo seguían to¡tu¡ando sin im-ponar cuánto miedo tenía; sus to¡tu¡ado¡es no lo respetaban,quizá su miedo los hacia disf¡utar más. De modo que poco apoco fue perdiendo más y más cabello, más y más diences. Loque intentaba protege¡ e¡¡¡ todas las cosas impermanentes desu cuerpo. Se dio cuenta de que era ilnposible protegerlas; sustorturadores e¡an muy violentos y no teníar compasión. Undía lo golpearon a tal grado quedijo: "Está bien, háganme loque quieran', y sintió en 1o profirndo de su ser una gran libe-ración. Lo podrían mata¡ y él se sentía libre de ellos porqueno podía morir sino sólo una vez, y no tenía ningún sentidoproteger su cabello, ni sus hermosos dientes para son¡eír. Ya notenía nada, así que ffnalmente dejó de aferrarse a aquello que< ¿mbia conrinuamenre. to que des. Lrbr ió e, que e¡ ,u in¡eriolhabía algo indestructible, algo que estabamás allá dela cabcza,los huesos y los dientes. Tuvo un atisbo de esa cualidad indes-ttuctible, y esa fue su realización, esa fue su liberaciófi: estabalibre de su cuerpo y libre de esa gente. Ese sentido de ser esmuy importante. Ese sentido de s€r es lo que signiffca KuntuZangpo es lo que significa el Buda interio¡ es lo que significala naturaleza de la mente. En much¿s üadiciones espiritualesse habla de lo indest¡uctible: eso es lo indestructible.

32 -. LA MENÍF

Puedes ver que no hay separación entre la naturaleza ince-

sante y el vacio insustancial o apertura. Es como la luz en el

cielo limpio y despejado: el cielo es inmutable, está abie¡to, y

la luz es incesa¡te, no oscurecida; no hay separación entre la

luz y el espacio, no hay separación entre la naturaleza inmutable

y la naturaleza incesalte.Trata de descansar ahí, en la esencia.Reflexiona sob¡e la búsqueda del yo. Imagina por un

momento el sentido del yo: qué difícil es protegerlo, nan-

tenerlo, defe¡derlo, satisface¡ sus deseos; ¡necesita tanto!,

¡quiere tanto...! Reflexiona un poquito sobre esto: es agota-dor. Simplemente date cuenta de cuán agotador es y tratade encender quién e ' esre yo: ref ier ion. I en ¡u inrer ior ypermanece allí.

Ahora no analices, observa di¡ectamente: no encuent¡esnada; sólo encuentras espacio, encuentras la apertura. Sim-plemente reconoce y conéctate con esta apertura ilimitada,infinita, sin fronteras; simplemente reconoce este espacio.

Como dije, esto es como el encuentro con Dá¿ tm¿hala, con

Kuntu Zangpo.Indaga si pueder dertruir esta aperrurá, está esenci¿, o

renuncia¡ a ella o apartarte de ella o no ser ella. Simple-

mente ve si esro es posible y mantén la expetiencia. Date

cuenta de qüe no puedes destruirla, renunciar a ella, cam-biarla. Aquello que no puedes destruir está limpio y claro,sin oscuraciones. Aquello que no puedes destruir está cla-ramente P¡ese¡te, claramente consciente. Reconoce esta

conciencia despierta clara, observa su naturaleza incesante.

Es rlgaa. Simplemente reconoce llue esta natu¡aleza incesa¡tey esta esencia inmutable son inseparables. Esta apertura yesta conciencia despierta son inseparables. La apertura es

LA BÚSQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENTE...33

conciencia despierta. La conciencia despierta es apertura. Loinmutable es incesante. Lo incesante es inmutable.

El té¡mino "conciencia despierta abierta' parece muysim-ple y hasta cierto punto todo el mundo sabe lo que signiffca;pero €n un senüdo mas profundo, la gente no sabe lo quees. Veamos, por ejemplo, la palabra aP¿rt r/1. En el lenguajecomún todos se ¡eñeren a la apertura en relación con algo:"Me estoy abriendo a los demás", "me estoy abriendo a mipareja", "me estoy abriendo a este situación, porque cada vezqueme cierro en mi relación tengo problemas." Generalmentelo que uno quiere decir es: "Me quiero abrir a los demás, amis amigos". Pero eso no tien€ nada que ver con la aperturaa la que me estoy reffriendo aquí; aquí me refiero a descub¡i¡€sta apertu¡a que ya existe en el interior de uno mismo. Estaapertura, este espacio es el espacio que llamamos Dharmaka-

7a, el espacio al cual nos podemos referir como Ia esencia,el espacio al cual nos podemos ¡eferi¡ como inmutable: elespacio donde podemos descubrir el máximo poder, dondeno hay ninguna sensación de temo¡. Este es el espacio quedescubrimos.

"Descubrir el espacio" suena bien. A veces le genteudliza el término "descubrir el vacío", y cuando decimos"descubrir el vacío" puede parecer una contradicción; por esoestamos tratando de clarificar al decir: "¿Quién está mirando?,

¿quién está reconociendo la nacuraleza que es inmutable?, yla tespuesta es: la natu¡aleza incesante es la que reconoce laesencia que es inmutable.

Yunavez que descubresy enticndes la neturaleza incesan-te, reconoces que no hay separación entrc la esencia inmutabley la naturaleza incesante. Mrmanahala se manifiesta desdeeste estado inseparable.

l

l¿

34... LA A¡ENTE

La experiencia de la "esencia inmutable" es D/:¡¿ tmaleala; laexperiencia de la nacu¡aleza incesante es S¿mbhogahay, yla experiencia de su in separabllidad. es Mnnanahalu.

Ésta sería la mejor manera de llevar a cabo lo que denomi-namos la obse¡vación directa. En vez de a¡alizar y de analizatal que analize, observamos di¡ectamente. Por ejemplo, en tuexperiencia: ¿sientes ausencia de temor cuando digo 'tsenciainmutable"? Cuando tienes una conexión muy directa conesto, te sientes libre de temo¡, Cuando no tie¡res esta conexióny hay muchos cambios en el exterio¡ eso se puede volve¡ te-mible; asimismo, las emociones son tan cambia¡tes que sevuelven temibles. Y si obse¡vas tus pensamientos, ves queco¡tinuamente están cámbiando, y esto causa temor. P€¡o siestás en el €spacio donde el observador y lo observado se handisuelto, ocurre lo que algunos llamarían "el encuent¡o conDios". Es el encwe to coÍ DhalmahEa. Lo qtrc r'os osc',t-rece es el pensamiento. Aquí se trata de que no te afe¡res alpensamiento, sino que observes directamente. La observacióndi¡ecta es cuando no interviene la rnente conceptual.

En Dzogchen, cuando se habla de i¡ ala fuente, al origen,se está hablando de estas experiencias: de la esencia inmutable,de la natu¡aleza incesante y de la inseparabilidad de ambas.Cualquier medio los ¡nedios intelectuales, los medios con-ceptuales es un medio secundario. En las enseñanzas se dael ejemplo de lava¡se las manos con sangre cuando uno lastiene malchadas de sangre: esto se refiere a tratar de resolve¡el problema creado po¡ la mente valiéndose de la mente quecreó el problema. La mente que c¡ea p¡oblemas sólo sabecómo crear problemas; puede crear uno ,rusvn, pcro no porse¡ nuevo deja de ser un problema. De modo que para poderresolver ese probl€ma hay que ir a la raíz de la mente, a la

LA BÚsQUEDA DE LA NATIJRALEZA DE LA MENTE... A5

base de la mente; eso significa llegar al lugar de la conciencia

despierta pura. ¿Qué signiftca "conciencia despierta pura'?

Conciencia despierta pura signinca la conciencia despierta

del Se¡: ahí es adonde hay que llegar.A veces, cuando tienes mucha confusión en la rnente, te

metes en oüa confusión en tu intento de aclarar la prirnera,

)' cuendo estás confundido puedes hablar con orra persona

confundide, y acaso pienses que hacerlo te va a ayudar; pero

diffcilmente podrá logra¡lo. Lo que puedes hace¡ entonces

es descansar en tu v€rdadera natu¡aleza. Desde luego, tienes

que tene¡ sufrciente fuerza Pa¡a ser caPaz de hacerlo. Una

vez que e¡es capaz de hacerlo, estás descansendo en un her_

moso lugar.Comúnmente €stamos en un lugar muy frágil. Como

decía antes, el yo necesita mucho, quie¡e mucho, necesita

defende¡se mucho, protegerse mucho. En cie¡ta fotma €s

agorado¡: requie¡e d€ mucho "mantenimiento", y eslo te aSota

e ti, agota alos demás, agota a un gruPo, a un país, al mundo

entero. Se requiere todo esro para mantener el yo. ¿Por qué

se requier€ tanto mantenimiento? Porque c¡e€mos que hey

un yo ehí, y creemos que ese yo realmente necesita todo ese

mantenimiento. Pe¡o la ve¡dad es que el yo no existe y no

es necesario mantenerlo. 'Iiatar de entende¡ esto requiere un

poco de €sfuelzo. ¿Cuántas veces en nuestra vida nos dete-

nemos a pensat en eso? No acostumbramos a hacerlo; lo que

hacemos es habla¡ co¡ el yo de esta manera: "¿Qué necesitas?

¡Al! yo sé lo que necesitas. Estoy t¡atando de cons€guíftelo,

pero estagente es muy problemática, se €srán conviftiendo en

un obstículoisin embargo, lo vamos a obtener." Conve¡samos

con el yo de esa mane¡a. Pero si po¡ un momento descansas

de esto y eres capaz de encont¡ar un lugar profundo, muy

¡ r

A6-. LA MENTE

pacífico, lib¡e de condicionamientos y en eso estriba lafamosa apertura-, eso es lo que se llama observación di¡ecta.Cuando digo que la experiencia de la ausencia de temor surgede allí, es muy cierto. La razón por la cual rememos, es que elyo tcne los cambios; si algo cambia, no pensamos que álgoestácambiando, pensamos que nosor¡os estamos cambiando:"Yo estoy cambiando, mi esencia está cambiando, mi serestá cambiando y no quieÍo cambiár, a5í <1ue tengo miedo".Pero cuando sabes que la mente natural es inrnutable y ya laconoces, no hay nada <1ue cambie. Las circrurstancias a t¡ialrededor pueden cambia¡ pero mi esencia no cambia. Entremás tengas este conocimiento y más lo vayas descubriendo,tendrás más confianza, más poder, más flexibilidad. Ése es elpoder de esta apertu¡a.

Recuerda esta palabra. " aperhtra"; es una palabre muysimple. Puedes decir: "Estoy experimentando la apertara etmi sei-. ¡ eso quiere dectr sien¡o l¿ alruura en mi in(erior: yosoy la apertura, la apertura soy yo. Y si permaneces más en timismo en estaape¡tura, estás en un h¡gar muypoderoso. Perosi no estás ahi, quizádigas: "Me estoyabriendo, estoy tratandode sentir apertura". ¿Y qué signilica cso? Que en este caso laape¡tu¡a no es más que una palabra; mi bien signiffca quehay un bloqueo; quiere deci¡: 'Aún no siento esa apertura, demodo que estoy trabajando par'a lograrld'. Entonces vuelvesla mirada hacia cosas más cspeciftcas y dices: "Quiero sentirapetura en esta situación'. Cuando io dices, te refieres aalgomuy específfco, por ejemplo: "Esta persona me dijo algo", o"esta pe¡sona me hizo algo", o "csta persona está planea¡dohace¡me algo, pe¡o aun así qtiero senrir aperturu hacia ella".Eso quiere decir que no estás abie¡to, que te resulta diffcilabrirte, que te está doliendo hace¡lo. Y si buscas a aquel a

LA BllSQuEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENrE . - s7

quien le está doliendo, entonces todo el proceso comienza:descubres que aquel a quien le está doliendo no está ¡ealmenteallí; no está en ese lugar puro, en ese Ser puro. De alguna ma,nera te das cuenta de que todos estos miedos y esfe Sdmsalahan creado un yo, un sentido del yo- que en ¡eilidad no es,o al menos no es en un sentido real; de m¿nera que indagasquién es el yo y llevas a cabo el mismo p¡occso, yendo hacialo más profundo. En Dz-ogchen siempre se trata de buscar alsujeto, más que al objeto.

En Sutra se t¡ata de entende¡ lavacuidad de i¿ ¡ealidad, elvacío delobjeto. Aquí esramos rrarando más bien de descub¡i¡el vacío del sujeto. El sujeto es el que lo está creando codo. Nosé en qué medida estés entendiendo o expe¡imelrrando esto;pero se recomienda que a cada momento en tu vida tratesde reflexionar en ello. Hesta cierto punro intervienc aquí unenfoque un tanto analítico. Pero aplícalo en esta forma y lamente analítica se derendrá, y entonces podrás descansár entu verdadera naturaleza.

Utiliza la mence analítica por un momentoJ como unapersona que n€cesita user un bastón para levantarse, pero nopara caminar Utiliza tu me¡rre conceptual pata conectartecontigo mismo, pero no te apegues a ella.

fn la en,rñan¿¿ Dzogchen re di .c: Observ¿. di .uelvey continúa". Ot¡a forma de decirlo se¡ía: "Permanece, di-suelve y conrinúa". lar signiffca permanecer, chih si+íificadisolver y chang srgnifica co¡dnuar ¿Qué qticrc tlecir esto?P¡ime¡o te encuentras a ti mismo en tfi verdadera naturalezao en el estado natutal. Luego viene un pensamienro que tieneel potencial para inrerferir con la conciencia despierta; enton-ces observar: cuando observas, el observador y lo observadose disuelven. Eso se llama "disolución" y a aquello que sigue

E

33... LA I1ENTE

se le llama "continuar", hasta que esta contin[ación se con-

viette de nuevo en permanecer. Surge de nuevo un pensa-

miento, une interfe¡encia, y este ciclo se ¡epite de mane¡a

continua. Mientres este ciclo continúe repitiéndose, tú sigues

siendo un pEcticante.lmrgina que un día r . s ien¡¿. ¿ medirar ¡ res que ya no

hay nada que disolver ¿Qué encuentras? No queda más que

"permanecer", continuar permaneciendo; no hay disolución,no rienes que disolver nada, los pensarnientos simplementevienen y se van, no te impiden permanecer en el estadonatural. Ése es el día qüe estás espenndo: ese día en que los

pen.amienros sean como floter ¡ cadr experiencia \eJ como

un orrramento. ¡Qué significan la flor y el ornamentoi Sig_nifican que ya no hay perturbaciones. LIn ornamento no es

algo que perturba.Recapitulando: el primer métotlo pata buscar Ia natu-

¡aleza de la mente te lleva a encont¡ar el vacío; el segundoconduce a perrnanece¡ en el estado nattral sin se¡ dist¡aídoporlas aparienciar (visiones, fo¡mas, sensaciones que surgen),

y el tercero, a la apariencia en el vacío. Estos tres son muy

importantes.En meditación decimos: "Mi¡ando hacia tu interior y

buscando", y el hecho de que no encontramos nada es lo que

establece la naturaleza no originada, no nata, el vacio. Cuan-

do buscas al sujeto y al objeto, no encuentras nada; pero eso

no quiere decir que hayas encontrado la ausencia de todo.

No hallaste lo que estabas buscando, porque es claro que

lo que hallaste fue qu€ no €ncontra-ste nade. Pe¡o en cambioenconr¡aste algo mucho más valioso que lo que buscabas, dernodo que puedes decirte: "Puedo ve¡lo todo, pero no encuen-

tro nada; lo tengo todo, pero no me aferro a nada."

LA BI]SQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENÍE-. 39

Estas tres primeras mane¡as de busca¡ la mente son lasprincipales; las otras seis son aspectos diversos de ellas.

La cr¡a¡ta manera de busca¡ la naturaleza de la mente s€ ¡efre¡ea la ma¡i les¡ación incesánle de l¡s r isiones o ¿p¿r¡enciasfnang wal- Fta' ! i \¡ones o ap¿riencias no t ienen exir lcntiainhe¡ente, pero en este momento apa¡ece¡ con cla¡idad anteti; son visiones engaiosas, visiones samsáricas; en realidad noestán alli, son como el ob.jeto del sueño. Si realmenre estuvie-ran ¿ll i en rer de .er como <l objero de un ,ueño. enronce!deberíes ser capaz de encontrarlas cua¡do las buscas. La raánpor la cual no les encuent¡as es porque no están allí. Fjlosó-ficamente hablaldo, estás t¡atando de disolver las cosas, dedeconstruirlas. La teo¡ía de la deconstrucción es básicamentenihilista y dice: "No hay nada, punto".

En las enseñanzas Dzogchen no es así, lo que dice es que"hay claridad"; no es que no haya nada, hay claridad, pero túno encuentras nada. La teo¡ía nihilista occidental dice que, sialgo esta allí, yo deberíe encont¡arloJ y puesto que no puedoencontrar nada, entonces no hay nada. Hay muchas ¡e¡Iidadesque aún no hemos percibido. La realidad que percibimos esrabasada en nuest¡os condicionamientos; por eso decimos queestas visiones son visiones samsáricas.

Siempre doy este ejemplo del malJd". Colecú,¡^meÍtetodos podemos llamárlo mal-k, pero otrx personas puedenro .¡eio co¡liro mal-14 quizá lo vean como un collar; quizá noes tan elegante, pero lo ven como algo que ponerse para salira cenar. Nosotros, colectivemente, lo podem os llamat mal-k;pero luego )¡o tengo mivisión personal, que le agrego, ydigo:"Es rri mal-la" , y esa es mi "visión pura". Es como deci¡: "Estees mi mal-k, y nadie más lo puede compartir, y si alguien se

t

lo pone vamos a t€ner un problema." Y esta es una'visiónpersonal"; en este mil-ld Do hay nada de mí, pero cuandoyo veo este m4l-k,lo que veo es que es mío; esa parte de míqu€ lo ve como mío es la base de mis problemas; el problemano está en el mal-la y esro es a lo que nos refe¡imos cuandodecimos que las visiones son engañosas.

La visión engañosa es como el objeto del sueóo: en lossueios veo el objeto y éste tiene un efecto sobre mí, pero sitrato de atraparlo, no puedo.

Un ejemplo de esto sería el de "mi persona famosd'. ¿Cuán-tas'personx famosas" renemos? ¿Y cuántas 'personas famosas"estamos planeando tener? Es algo incesante. Ya conoces a tá¡tas'personas famosas", que cue¡do ves a una de ellas le dices: "No

ere.l¿ gran cos¿l rengo mu.h¿r m,i.. y¿ no ere. tán import¿n-te. Incesentemente tengo jncesantes 'personas fimosas' y encualquier momento puedo crear 'gente famosa'."

He dado el ejemplo de lás imágenes proyectadas: cuandomuestras una diapositiva, hay un proyecto¡ hay electricidad,está el foco, están el lente y Ia pantalla blanca. La pantallabla¡ca es como la base de Ia conciencia; el foco es como laluz, el lente es como el yo, y la diapositiva es como el karma,las huellas kárrnicas, Ias condiciones ká¡micas. Sólo somoscapaces de crear a la'persona famosi' debido a nuestro kar-ml Si no tuviéramos suliciente karma, no crea¡iamos a la'persona famosd'. Se necesita tener mucho karma pa¡x crea¡muchas'personas fámosas". Por ejemplo: empieza con tuprimera persona femosa; ponla (como si fuera una diaposi-tiva) en la luz y entonces se proyectará al exterior y la verásen la pantalla. A aquello que ves en la partalla lo llamamosnang aa, vtsión ir'cesante. Continuamente vemos en nuestravida muchas diapositivas. Cuando reti¡as la diapositiva, ¿qué

LA BUSQUEDA DE LA NATUMLEZA DE LA MENTT ,.. 91

ves en la pantalla? Luz, Pones de nuevo la diapositiva y ¿quéves? A la "persona famosa": luz, persona famosa, luz, personafarnosa... Y ahora, ¿qué ves? Quizá solamente luz.

A veces se requiere de cibrto tiempo para crear "personasfamosas"; hay personas rnuy hábiles que pueden c¡earlas ins-tantáneam€nte, ot¡os necesitan tomarse mís tiempo. Unavezque colocas la diapositiva y ves a la 'persona famosa", ¿qué ves¡ealmente ahí? Ves luz incesante. lo que ves es la luz, colores:verde oscluo o cla¡o, rojo, etcétera. Hay mucha luz, pero enesa luz has proyectado algo; lo llamas "persona famosa" y teestá molestxndo. Pero lo que está allí reelmenre es tuz, unacombinación de luces de colores. Si mi¡as la diapositiva y laves de cierta fo¡ma, ves que es luz, es una luz distinta, queestí creando cie¡ta imagen: una imagen que has proyectadocomo tu "pe¡sona famosa', tu enemigo. Así que claramentehay dos lugares desde donde puedes ver, y segin desde dóndemires, verás la luz o a tu enemigo. ¿Cómo puedes lograr vermás luz, en lugar de ve¡ a tu enemigo? -fienes que sacar firerala imagen por un momenro, y enronces ¿qué ves? Ves luz. Ycuando pones de nuevo la imagen, te dar& cuentad€ quees lamisma luz, pero es como si sehubie¡a manifestado y filtrado através de distintas luces de colores; sin embargo, es la mismaIuz, es la misma base.

De manera que si estás conectado con la.base fhanzhi],ya no ves ahí a tu "pe¡sona fárnosa'i ves luz. Si te olvidas dela luz de la base y sólo ves la imagen, es más probable quesigas recreando a tu 'persona famosa". Asi sucede en la vida.Puedes ve¡lo todo como luz, o puedes verlo como "personasfamosas" o corno tus "situaciones famosas".

¿Cómo puedes tener más relación con esta luz? Gniendomás conexión contigo mismo. No busques cu Se¡ en el exterio¡.

l r-

Siente el poder en el inte¡ior, en vez de buscar en el exte-rior Siente el gozo,la alegría en elinterio¡ envezde buscarlosen el exterior. Siente que tienes dentro de ti mismo todasaquellas cualidades que busca¡ fuera: eres la enca¡nación deesas cualidades. Sié¡tete como Shmla Odhar*, quc es la etcarneción de los seis antidoros.u

Ésa es la manera real, completa, perfecta, de ser. A vecesen(uenlr¿s un aPoyo mL¡y gfende en el exterior: encuenrrasun morivo maravilloso pa¡a esta¡ feliz, y eso es g¡andioso;estás feliz y tienes un buen motivo para ser feliz. ¿Qué es Ioque nec€sitas descubrir? Que esa misma feliridad ya está en tuinterior, que no depende de lo exte¡no. Ese reconocimientorefue¡za la existencia de la felicidad interior, y eso ayuda: esuna gran manera de ctecet

Todas las maravillosas experiencias que tienes en el exteriorte a''udan a c¡ecer. ¿T€ sientes feliz hoyi Eso significa que túest& feliz, la felicidad no está fuera. Es como cuando meditasy te dices: "¡futa es una expedencia he¡mosa!" ¿De dóndeprciviene esto? Es algo tuyo, no es mío; no perrenec€ aI lugar;no se debe a la situación: es tuyo, está en ti, y puedes tene¡losiempre. Las circunstancias que te han permitido tener esasexpe¡i€ncias te están mostrando que eso está en ti y siemprepuedes hallar ese lugar cu{¡do sea donde sea y como sea: esaes la belleza de esto. Pero si intentas condicionarlo, si dices:"Necesito un Maestro para t€nff esta experiencia", o "necesito

'El antídoto del enojo y el odio es el amor incoÍdicion¿l el de la avariciaes la generosidad; el de la ignorancia, la sabiduría; el de la envidia y loscelos, la apernrra; el del orgullo, la paz, y el de ta pereza autocompla-cienre, la compaión.

LA BÚSQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA I¡ENTE .. ' 93

mi libro de prácticas pare tener esto", o "necesito estar en elcentro de reti¡os de Velle de B¡avo pare senti¡ esto", entoncestendrás la experiencia muy pocN veces, porque no es muyfrecuente que toda. e.tas condiciones se conjuguen.

Cuando estis en el espacio, el despertar es el ¡econoomien-to de lo espontáneamente perfecto, la pe¡fecció¡ espontánea.El concepto de perfección espontánea, en tibetano lhun drup,signilica que toda la felicidad del ¡nundo está en ti. ¿T€ lopuedes imaginar? Toda la felicidad del mundo está en ti, sóloall í . y te etca esperando: nada má. voltea un poquiLo ru ro!troi ya cesi la vesj un poquito más, y en el momento en quevoltees, la descubrirás. Te está esperarrdo allí; sólo que no estásmi¡ando e¡ la di¡ección correcta: la dirección equivocada eshacia el exterior, la di¡ección cor¡ecta es hacia el inte¡io¡; ladirección equivocada es hacia la forma, y la dirección correc-ta es hacia la mente natural. Cuanto mas oc lcrca v€as Lumente natural, más directo será el camino. Cuanto más veasa la materia, el camino seÉ más largo. Cuanto más veas a lamente conceptual, más largo será el camino, y cuanto másveas a Ios senudos, el camino será más corto; cuanto más veasa tu conciencia despierta innata, tu natu¡aleza incesante, elcamino se¡á más directo.

La visión incesante, la apariencia incesante, la ene¡giaincesante, siempre se está manifestando, pero no la puedesatrapar; siempre está allí, pero no la puedes alcanzar.

¿Por qué la quieres atrapari Po¡que hay un deseo de po-see¡la, po¡que crees que tú eres esa apariencia. Es como unasensación; lite¡elmente no lo decimos así, pero lo sentimos:"Eso soy yo", y cuando la pierdes sientes que te pierdes a timis¡no, Si te identificas con alguien, cuando pierdes a esapersona sientes que te pierdes a ti mismo. ¿Porqué si€ntes que

, l

94.. . LA MENTE

te pierdes? Porque te has identificado. Hace¡nos esto mis¡nocon muchas cosas.

En cie¡to modo es como el sentido de plelitud -¡hay tantoallí!: unas hermosas montañas, el jardín, el río... Puedes sen-tifte muy pleno con todo lo que hay en la vida o puedes sentirque no hay nada en ella. Tenemos el famoso ejernplo del vasomedio lleno o medio vacío: algunas personas eligen mirar laparte medio vacia (aunque quizá no sea verdad que lo eligen,quizá han sido condicionadas para ver la pa¡te vecía), y ot¡aspersonas eligen e intentan ver la parte llena, y hay otras per-sonas ¡ealizadas que ¡o ven la parte vacía, sólo ven que esinexistente, y así es la vida: la experiencia depende del nivelde la realización.

Cuando practicas siguiendo este método, aunque xpe-rezcan las visiones, tu entendimiento es diferentei ves quetodas las visiones son una ilusión y "realizas la naturaleza dela ilusión que no se detiene."

La quinta manera de buscar la naturaleze de la ¡nente es:"Buscando de dónde vienen los reflejos". Si no hay mente,

¿quién está viendo la visión?, ¿quién la está eti<luetando?, ¿quiénestá expe¡imentando place¡ o dolo¡? En el texo de Gotas d¿lcorazin del Dharma/ea1a se dice: "Si mi¡as atrás a la situeciónde la mente, verás que todo está hecho por la mente. Pero simi¡as a la mente, verás que tampoco la mente parece tenerexistencia independiente. Si la mente no está allí, enronces

¿quién ha dado nomb¡es a las cosas y ha creado las causasde la existencia? Por lo tanto, la rnente debe existir y todo lodemás existe en dependencia con respecto a la mente. Nadaexiste independientemente de la mente.

LA BÚSQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA i¡ENTE-. 95

Nada existe más allá del estado nitural. La tier¡a no esindependiente del estado natu¡al; la piedra no es indepen-diente del estado natural; ias visiones no son visiones inde-pendientes. Todo es una visión lnang wa) que swrge en elestado natural.

El estado narural es como un punto írnico; el estado natu¡ales como el lugat por donde vuelan la.s avcs sin dejar rastro. Sientiend€s esto, te darás cuenta de que el estado natural es elcreador de todas 1as cosas: es el rey de los creadores."

En Ia tradición Nyingma hay unTantra fámoso que diceesto: "El rey que hace que todo ocurra; el ¡ey de la creación,que es el estado natural, es hunzhi gyalpo." La mente Io creatodo: si estás muy Gliz, es tu mente; si estás muy úiste, es turnente; si estás deprimido, es tu mente; si estás emocionado,es tu mente; si te sientes pcrdido, es tu mente; si crees que hasdescubierto algo muy grande, es tu mentc; si crees que estáslleno de ignorancia, es tu mente. No hay nada más que lamente, que es capaz de desempeñar muchos papeles y tene¡mucha-s experiencias.

La mente natu¡al es como un espejo. Si una persona her-mosa pasa frente a é1, es un reflejo en el espejo; si pasa unapersona fea, es otro reflejo en el espejo; si una pe¡sona pasapor ahí quejándose mucho, es sólo el reflejo en el espejo; sipasa diciendo <¡ue todo es maravilloso, es el reflejo en el espe-jo. Puedes hablar dura¡te cien años enf¡ente del espejo y elespejo jamás te dirá nada, no te dirá: "¡Ai, qué rnaravillosasdiscusiones estás teniendo aqui!", ni "dices muchas tonterías".lero r ienes much;r oporrunidades para julgar(( ¿ r i mi 'mo.como suele hacer la gente. Por ejemplo, en la maÁana, Ioprimero que haces es lcvantarte; entonces te v€s como un fan-tasma; te pasas mucho tiempo arreglándote para ve¡te como

l

t

-

96... LA ¡¡ENTE

una deidad, y luego dices: "Ésta es una deidad aceptable" ysales a la calle. El espejo nunca dijo nada. El espejo no dijo:"Te ves mal", ni tampoco dijo: "Ahora ya te ves bien", peroni puedes hablar contigo mismo en el espejo. Con la mentesucede lo mismo:

Soy feliz.-Bueno, eres feliz.-Estoy triste.-Bien, estás triste.

En cierta forma, esa Glicidad, o esa t¡isteza, es sólo la mente.Puedes tene¡ muchas experiencias, pero sin verte afectado porellas, y esa sería nuestra meta.

lmagina que tienes una cámara, urr espejo y un cristal muyclaro, y fiente a estas tres cosas hay un chalguito. ¿Qué haceIa cámarai Haces clic... y la cámara captura la imagen s{acta.

¿Y qué hace el espejo? refleja la imagen, pero no la capturacomo la cámara. Si con la cáma¡a tomas otra foto sin hacergirar el rollo, ¿qué pasa?, ¿cómo se ra a ver el chango? la ima-gen será confusa. Cuantas más fotograffas supe¡puestas tomes,má conñrsa será la imagen. Así como la imagen se r,uelve muyconfusa, nosotros nos confundimos cuando vemos muchascosas, escuchamos mucha-s coses o tenemos demasiad¿s ex-periencias sin ser capaces de procesár todo lo que recibimos;nu€stra ment€ se vuelve como una cámara muy defectuosa.

¿Y qué ocurre con el espejol En cada momento, cada imagenque aparece allí, que se refleja alli, es fresca, no se mezcla conninguna otra. ¿Y con el cristali Alli no hay imágenes, a travésdel cristal puedes ver Ia imagen que está detrás; hay espacio,y esa es una cualidad diferente.

LA BÚsQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENTE -. 97

Cuando descub¡es algo conceptualmente, eres como lacámata que toma unafoto: "iAh!Me di cuenta de algo". Perono intentes da¡te cuenta de eso mismo dernasiadas veces,porque la foto quedaría muy confusa. Tienes que ser co-mo el espejo: cada vez que una imagen surge, esa imagentiene el potencial para bo¡¡arse. Si e¡es una cámara, puedesdecir rooo veces "¡?É1" hasta destrozarce la garganta, y detodas maneras la imagen seguirá estando allí. De modo queti€nes que se¡ como un espejo, o como un cristal, cuandoatraviesas el ptoceso.

l,a conciencia despierta es como el espeio o como el cristal.Cuando eres capaz de se¡ como el cdstal o el espejo, tienesbuenas y malas experiencias en la vida, pero las experienciasno de.jan huella en ti; el espejo no se aferra, y si nada quedaahí, no hay nada que vaya a aGctar en el futuro: el espejo estáIisto y fiesco para la imagen nueva, tú estás listo y fresco parala nueva experiencia.

No es un problema "tener un problema", el problema esquedarte at¡apado en é1. Ten tantos problemas como quieras,pero muévete, no te quedes estancado e¡ ellos: déjalos i¡ note afer¡es a ellos. Mira a tu mente clara y despejeda; la menteestá clara, el p¡oblema sólo está pasando, piensa eo eso: lamente está despejada. El problema es sólo un huésped, pe¡o aveces los huéspedes se vuelven más gra¡des que rú mismo: teenganchas con.aquello que estáde paso; pe¡o eso no es lo querealmente quieres. ¿Quieres ser como el espejo?, ¿quieres per-manece¡ mfu e¡ tu mente clara y despejada? La naturaleza dela rnente es luz clara; simplemente sé eso en todo momento.

Mirar al cielo ayuda, mirar la luz ayuda, mirar.a la g€ntesonriente a¡rda. Así que mira los lugares correctos, quédare enlos lugares correctos, mira a la gente correcta en el momento

I I

93 ... LA Ñ1ENTE

co¡recto; evita los llrga¡es erróneos, los tiempos eróneos, Iasgentes eÍóneas, porque si esujs con las perconas y en los lugaresy en el tiempo incorrectos, €so no t€ al'uda.

La sexta ma¡e¡a de buscar la natu¡aleza de la mente se refie-re a que "la naturaleza de la mente no puede ser pensada ymenos aún ser expresada con palabras. Cuando entiendes eso,¡econoces el estado natural sin pensar ni hablar"

El texto de la¡ Got¿s del corazón de Dhannahaya dice:"Podría decirse que si el estado natural existe, entonces debeaparecer en algrin lugat; pero lcuando se lo busca] nada apa-rece, por lo tanto el estado natural no eúste. Siempre es, sindejar huella ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro.Pe¡o aun cuando el estado natural no aparezca, siempre estáahí. Esta conciencia despierta es tal, que nunca puede se¡aprehendida por el pensamiento, ni puede ser nombradani mostrada por escrito. Si intentas most¡a¡la por medio desonidos o de signos, jamás llegas exactamente a la naturalezade ésta conciencia despierta."

El texto mntinúa: "Es como la experiencia de un mudoque saborea el azúcaf'; es capaz de saborearlo, pero no puedeexpresarlo. Y no es que le sepa menos que a nosotros, lo sa-borea igual; pero no tiene Ix palabras para expresar ese sabory no siente necesidad de hace¡lo, le basta corl saboreado; noes como nosorros: si nosotros (enemo! un¿ experien<ia, que-remos que todo el mundo se ente¡e.

Es inte¡esante ¡eflexionar sobre esto: ¿por qué tenemos quehabla¡ de nuest¡as experiencias? Y no es sólo que tengamosque hablar de ellas, el hablar es sólo el principio; adernás, que-remos €tiquetarlas: "Es un buen sueñd', 'ts un mal sueid',"¿necesito hacer algo al respecto, o no debería preocuparme

LA BIISQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENTT . - 99

por ello? Por favor, contéstame". Esto es lo que queremos. Elpropósiro de la plática es obtener uná respuestar quieres quealguien, no importa quién, te diga: "Oh, sí, ¡qué genial!, ¡fueun sueóo fi¡tástico!". Hay personas que quedal contentascon esa fespuestai peio algunos otros desafortunados no se con-formán con esa respuesta y se preguntan: "¿Por qué me tocóa mi un buen sueñoi" ¿Y por qué no? O bien: "¿Por qué miesposa Íuvo esa clase de rueño?". o "Mi esposo nunca deneesa clase de sueños, ¿por qué yo sí?, ¿por qué me lo me¡ezco?"Desde luego, esto me pa-rece asombroso; esas persona-s pue-den continua¡ la.conve¡sación indefinidamente, y ¿ veces megustaría poderles camtriat el canal en ot¡a dirección, y si Iohiciera, quizás entonces dirían: "Mi esposo tuvo tal experi€n-cia; ¿por qué yo nol". Siempre es esta cuestión de preguntarse:"¿Por qué yo tuve tal experiencia, o por qué yo no Ia tuvei" Elproblema básico no tiene que ver con que la experiencia seabuena o mala. En Dzogchen se dice: "Un buen pensamientoo un mal pensamiento, es lo mismo: deshazte de é1". Deshaztede Ia confi¡sión, del aferrarte al pensamiento, y descansa enel espacio claro, despejado...

Aquí nos estamos reffriendo a la experiencia del mudoy eJ azúcrr Cu¿ndo rienes un¿ experiencie y sienre5 que nonecesitas exp¡eseile, debes sentirte feliz por ello. Cuandotengas una experiencia y sientas que necesitas hablar de ella,entonces permanece consciente de esto: guíala bien, hazla máscorta y conclúyela tan pronto como sea posible. Esa sería Iarnejor forma de expresarla.

Cuando las expresiones están ligadas a la ene¡gía, tie-nen una cualidad impersonal, Y si están ligadas a las emo-ciories o al cuerpoJ entonces tienen más que ver con lapersonalidad.

Pensemos, por ejemplo, en el concepto del ka¡ma en elbudismo. Frecuentemente la gente cree en el ka¡ma de ma¡eraintensa; muchas de esas pe¡soneJ son gente común, que <¡uizáno sepan o entiendan tanto) pero cr€en mucho en el ka¡ma:el ka¡ma ¡o es una persona, no es hombre ni mujer Si unbudista tibetano, porejemplo, tiene un accidence, di¡á: "¡4fi,es mi karma!" En Occidenre, en cambio, muchas personas sepregunta¡íen: "¿De quién es el ka¡ma?". (Cuando digo: "Esmi karma", este suceso es ¡esultado de un p¡oceso que se da através de experiencias irnpersonales, y no se tiene que hablarcon nadie: es el l<erma.) O bien, puedes decir: "Ah, cuve unaccidente", y el primer pensamieÍto es: "¿De quién es la cul-pa?", y entonces no estás pensando €n el kerma: 'Aquí sólohay dos personas ydesdeluego laculpa no es mía, es delotro,y estoy viendo cómo hacer para que no sea mi culpa." Estose llama pe¡sonelizar el problerna. Es como si no pudie¡ajprocesar el problema a menos que lo adjudiques a los demáso a ti mismo.

Parece <¡ue muchas veces hacemos eso. En las cultu¡asdonde se c¡ee en el karma, el probiema no ueüe quc scr ruyoo mío, puede se¡ nuestro. Es nuest¡o karma, o es el sanxsara.Ll problema er isrc v no ha¡ quc J,r le m¿)or imponan( i . r .Solemos hacer mfu problema del problema, más cle lo quees en realidad.

l-a séptirna manera de buscar la natu¡aleza de la mente. El tex-to dice: "El estado natu¡al no existe en el mundo material".l¿ mente no existe, no es algo que puedas írt¡apai pero noes inexisteotc por<1ue no te puedes deshacer de ella. ¿O acasote puedes deshacer de tu mente? Te puedes salir de un estadopi¡ticular de mente, pero no de la natu¡aleza de la mente; de

LA 8Ú5QUEDA DE LA NAfURALEZA DE LA IüENÍE... 1o1

modo que -repito- no existe porque no la puedes atrapar,pero tampoco es inexistente, porque no puedes deshacertede ella. No es ninguna de las dos, porque está más allá de laexistencia y de la inexistencia.

Esto es paradójico: la mente es inexistente, porque nopuedes encontrarla, porque Buda no la vioj la mente no esinexistente, po¡que no la puedes perder'. La existencia yla inexistencia implice¡ un cla¡o sentido de dualidad. En laepistemología budista se dice: o es existence o no lo es;no hayalgo que sea intermedio entre la existencir y la inexistencia,una (osJ no puede ler ¿ la re¿ er i 'Lenl , , inL:r i ' ¡crr te,

En Dzogchen no se dice que algo sea al mismo tiempoexistente e incxistente: se dice que está más allá de la cxisten-cia o de la inexistencia. ¿Qué significa esro? Lo existentc y Joinexistente tienen que ver con el slrjcto y el objeto. Lo existenresólo existe po¡que hayquien lo percibe. Algo no puede existirsin alguien que lo perciba. Cuando hay quien lo percibe, hayun yo. En la experiencia a la que m€ ¡eiie¡o aquí, no hay quienperciba. Así que no hay existencia..

Es como la ¡ealización que está mís ellá de cualquier ela-boración: "la gran mente ilimitada, más ailá cle cualquierelabo¡ación'. Ésta es la séptima manera.

La octaya manera de busca¡ la natu¡aleza de la mente dice:"Al estado natural ¿crímo lo nombras? ¿Es impo¡tante nom-brarlo?, ¿es necesario nombrarlo?" Pam lA mente corceptualsí lo es. Cuando a oosotros nos nombran dc clete¡minadamanera nos vemos rf¿ctaclos por cómo nos nomb¡an. !,sc csuno de los mayorcs condicion:rmiencos humanos, uno de losque más pueden clebilitar, dcsde la nióez hasta la edad adulta.Si cuando e¡es niiro te dicen: "Eres estúpido", piensas: "Soy

Tt.

estúpido, voy a desarrollar mi estupidez y cuando sea mayor

te voy a ¡egresar todo mi comPortamiento estúpido". Eso

hacen los padres aveces: nombran a-sí ál niño, afectándolo detal manera que cuendo éste se vuelve adolcsccnte ¡ealmentese comporta en forma estúpida.

A.í. lo, padre. hair fu( rro r los hi jo. u n.r cierta eriqu. ra.

y posteriorm€nte los hijos la manifiestan. La cuestión aquies que cuendo se nos nombra de determinada manera nosvemos afectados por cómo nos nomb¡aron. Lo mismo ocu¡recon los llamados certificados (tu licencia, tu titulo): eres undocto¡ eres un abogado, ercs Llnjuez. Todas esas etiquetas les

consideramos imporrantes, Y lo que se dice en este punto esque ¡o lo son,

Puedes nombrar lo que sea! pero nin:jún nomb¡e afecta¡áa aquello que es. La únicá ¡ezón po¡ la que nombras algo espa¡e que tú 1o entiendas, no para que ello se vuelva mejor opeor. Mientras ¡equieras un nombre, tenlo. Cuando ya no lo

necesites, puedes liberarte de é1.El texto dice: "Cuando entiendes esto, realizas la mente

sin nombre que está más allá de los pensamientos".Las denominaciones son c¡eaclas por los persarnientos:

los pensamientos y las denominaciones están emparentados;si no hubiera pensamienros, probablcmente hab¡ia menosdenominaciones.

Una vez, alguien vino a verme yme dijo: "Tengo un graveproblema, tengo toc". Yo no sabía qué era eso y le pregunte:"¿Qué es eso?" "Es 'Iiastorno C)bsesivo Compulsivo". "Pues

¿qué hacesl",le pregunré, yél tespondió: "Tengo que lavarmelas manos, tengo que baÁarme". Yo le dij* "¡eso está muy bienl,si tocas cual<¡uier cosa es bueno lavarte y es bueno este r limpid'.El me respondió: "¡No, no!, es que yo me lavo de más". Y le

-r

LA BI]SQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENTE . - ro3

dije: "Está bien, eres más limpio que otras personas; hay genteque no se lava, que ni siquierase acucrcla de lave$e, yse sientemuy a gusto." No estoy diciendo quc todo esto no puede serurr problema, pero a re.e. la lorma er' la que etiqueramo. e'el problema. En este caso, esta pe¡sona no escá diciendo quese baóa todo el día: le pone una etiquet¡ a eso y se lo adjudicaa sí mismo y esto se vuelve un problema, porque al etiquetareso como problema lo estabiliza como tal, lo confirma, Iorefueva, lo sella y lo vuelve cad¿ vez más fue¡te. Su ¡ecesidadde asearse es como nuestra necesidad de dolrnj¡, de come¡, dedescalsar: no podemos llamarla un problemr. Básicamenteloque digo aquí es que el problema está en cciquctar.

Este octavo punto habla del pensamiento y la.s palabr'as,y en Dzog.herr e l pen.¿mierrLo e ' a lgo que siempr( (rJra\

de superar; el pensamiento es el que dice: "Si existe", o 'iro

exisre", o 'tstá en medio". Po¡ eso el texto dice: "Más allá deIos pensamientos y de Ia expresión'.

Entonces, ¿cómo vas a llamar a qsa mentei No es como elobjeto de los pensamientos, así que no hay [inguna forma enque realmente puedas llamarla; se agota en lo innombrable.No la puedes demost¡ar con ejemplos. Entonces, ¿cómo lade¡nuestras? La mente sólo se mira a sí misma en vez de quese la vea a través del nombre o a través de ejemplos: sc mi¡adire.r¿menre ¿ si misma. Detir "yo la experimenro per. n.,sé cómo llamarla" es bueno; si no sabes cómo llamalla esoes bueno. Asi que no debes de p¡eguntarte có¡no deb€ríasllama¡la. Cuando expe¡imentas algo, qLlie¡es saber qué es.Todo mundo hace preguntas: "Expcrimcntl csto, ¿qLré firc?"Generalmente quieres decir: "¿Fue bucno, o mllr?, ¿drbo dedejarlo así, o estoyhaciendo algo malo?";esa.s son las preguntastípicas. Es diiicil dejar la experiencia tal cual es.

tt .

1O4.. LA MENfE

A veces dices: "No me siento muy bien' me siento cansa-

do', yeso está bien. Pero ¿qué haces con esolTe dices: "¿Qué

me pasai, ¿qué problema tengoi ", y preguntas a los demás:

"¿Te sientes igual que yo?, ¿nos sentimos todos iguall; ¿seráel clima?, ¿será la energía del lugar?, ¿será la enseiianza?" De

nuevo ¡os vemos en le misma situación: queremos saber. Y

la cuestión es que no vas a saber por qué es así, porque no I'as

a encontra¡ ninguna ¡esPuesta, pe¡o vas a ocuPáJte bastante

en buscar uDa y eso te cansará, y te censarás de no encontrar

el motivo por el cual estás cansado."Sin nornbres", dice el texto: "Experimentarse más allá de

los conceptos y los nombres."De manera que no tenemos que llamarle esencia, natura-

leza, energía; la única razón por la cual la nombrarnos es para

introducirnos en el tema; los nombles son como una barca

que abordx para llegar al ot¡o lado del río: una vez que llegas

¿l oL¡o l¿do dcl r io re olvid¡ ' de le b¡rca

La novena y última, dice: "En los tres tiempos -pasado,

presente y future nunca ha estado separada de ti'"

Si buscas la natu¡eleza de la mente, no la encontrarás; si

no la buscx, tampoco la perderás. Primordialmente está ahí,

en ri mirmol es (uy¿. erei tú. y nuncá re ras a perder.

El texo dice: "¿Puedes hallarte a ti mismo?" No. Puedes

decir: "¿Dónde estámi pero?", o "¿dóndeestí el niño?", pero

¿le preguntas alguna vez a alguien: "¿dónde estoyyo?""Si te buscas a ti mismo, nunca te e¡contra¡ás". En la

neturaleza de la mente no hay noción de encontra¡ o Perder'hay un .entido de omniprerencia en uno mismo.

Hay una cita que dice: "Nunca vino, nunca se fue, está

primordialmente en la esencia. Nunca fire perdida, nunca fi.re

LA BúseuEDA DE LA NAÍURALEZA DE LA MENTE -. 1os

encontrada, está primo¡dialmente en uno mismo. Nunca sela buscó, nunca será buscada, no hay la idea de encontrar laesencia inmutable que surge de manera incesante. Cua¡doI¿ mir¿<. no la res. <uando deja' de mirar te encuentras ¿ t imismo en ella". Atesora estas líneas.

'Aun si no buscas ni estudias nada, el estado natural siem-pre está contigo desd€ el principio sin lirnite. No hay nada queperder ni nada que encont¡ar. Si buscas en ti mismo, ¿puedesencont¡a¡lo? Po¡ ende no debes hablar de buscar la natura-le¿a de I¡ menLe. Desde el print ipio esruvo siempre contigo.jamás ha estado separada de ti. Ningún otro ser puede ver lanatu¡aleza de tu mente. Siempre es auto-originada. Cuandote das cuenta de esto, has realizado la "Esencia Desnuda,Dharmahaya" .

Tie.s métodos de observación de la naturalezade la mente

He hablado de los nueve métodos para ¡ealiza¡ la naturalezade la mente. Tamtrién hay tres métodos para la obse¡vación:

r. De dónde proviene la naturaleza de Ia mente.2. Dónde permanece.

3. Adónde se dirige.

Esto puede aplicarse también a preguntas que nos hacemosacerce de nuest¡os p¡oblernas: ¿De dónde vienen los problemas?,

¿dónde permanecen?, ¿adónde se dirigen? O, acelca delas imá-genes de la mente: ¿de dónde provienen?, ¿dónde descansan? y

¿hacia dónde se dirigen?

/

r. ¿De ¿ón¿¿ proúene la nd¡araleza ¿e Ia mente?

Primero, observa tu interiol, deja que surja la experienciadel pensarniento, y cuando llegue, vela como cualquier pen-

samiento, mira in¡nediatamente el pensamiento: ¿de dóndevino? Hay dos posibilidades: del vacio o de la sustancia; de lamate¡ia o de la mente; de la forma o del espacio. Si proviene

del vacío o el espacio, observa: ¿viene del espacio? Y buscaen todos aquellos aspecros, en todos los lugares, en todas lascaracterísticas de las cuales piensas que puede provenir Noencuentras nada.

Si crees que viene de la mate¡ia: ¿viene de la materiaexterna o de mate¡ia internai, ¿viene este pensamiento de lamontaia, del á¡bol, del río, de las roca¡? Sigues buscando yhallas que no proviene de ningunamontaia, árbol, río o ¡oca.Ysi buscas adentro y crees que viene de algún lugat como unórgano, o de los intesainos, simplemente mira adentro y noencontra¡ás nada.

Cuando buscas alirera y no hallas nada y mira¡ hacia aden-tro y tampoco encuentras nada, ¿quién está buscando? ¿Hayalguna sustancia que sea Ia que está buscando?, ¿tiene algúncolor?, ¿es uno solo, o son muchos los que están busca¡do?Y buscas, buscas, y no hallas nada: el sujeto se disuelve por

completo. Cuando buscas y no encueotras ningún lugar dedonde provenga el pensamiento, ¿quién está obse¡vandode dónde proviene?

Asi que no hay objeto en ese lugar de donde proviene,y tempoco puedes encontrar al sujeto que está buscandoeso; por lo tanto, pe¡maneces en ese lugar donde sólo hayespacio. Sientes y experimentas, pero no hay nada que en-conrrat y cuando no encuentras nada, no hay nada de que

LA 3ÚSQUEDA DE LA NATURALEZA DE LA MENTE -. 1o7

hablar Te mantienes en ese silencio donde no hay palabras,puedes descansar en ese sjlencio dondc no hay palabras paraexpresar Como el mudo que está experimentando un sueñode azúcar y no tiene palabras para expresarlo ni el deseo deexpresarlo con palabras: lo que puede hacer es descansar enesa plenitud, sin estar condicionedo por las palabras ni porstl PefsPecúva.

Al comenta¡ sobre las nueve maneras de reconoce¡ lanatuEleza de Ia mente, Ias relacionaba con las experienciasdurante el camino y du¡ante el ¡esultado. Ahora estamos enel camino: somos ptacticantes, estemos pracricando, Y cuan-do estás en el camino y tienes esta experiencia, se denomina'perspectiva ilimiteda". En el ¡esultado, es decit cuandoalcanzamos Ia iluminación, se denomina "la realización nonata o no o¡iginada del Bór' o Dharmahala" .

Pero esta perspectiva ilimitada no desaparece cuandoalcanzas la ilu¡ninación, esa experiencia continúa; no es quese detenga y obtengas otra cosa. E$e estado mental, cuandoalcanzas la liberación, esllanrdo Dhatmaha1a sin nacimiento

B6n , puesto que D/atmakaya lmplicala noció¡ de lo nonacido, de la inmutabilidad. Sin nacimiento, sin límites: estasson la¡ caracte¡ísticas de Dhat'mahaya, Las ca¡acterísticas deSambhogakay son dife¡entes: es incesante, auto-clarificado,esPontáneo.

En ¡ealidad no hay un lugar del cual provengan estes

experiencias: se manifiestan por sí misrnas. Son el vacío y sedisuelven en el vacío. Cuando no las mires, lo que ves es ladesnudez. Cua¡do las miras, no ves nada: eso es el Dhatmaha-j,¿ sin nacimiento. De esta mane¡a concluimos con el P¡imermétodo de observación.

b t

IO3.. . LA MENTE

2. ¿Dónd¿ pert tanece? ¿Dónde se queda?

Continúas con labúsqueda: "¿Dónde permarrec€ mi c{pe¡ien-cia, mi enojo, mi sensación?, ¿dónde está, dónde se queda?"Y cuando buscas, no encuentras nada.

Puedes i¡ desde lo más burdo a lo más detallado y sutil, yde Ia misma manera puedes p¡eguntar: "¿I'uedo enmntrer unaubicación física? Si hay una ubicación física, ¿cuál es?, ¿dóndeestán mis pensamientos?, ¿en mi hígado, en mi riñón...?"Buscas en cada parte del cuerpo dónde está el pensamiento yno lo encuentras en ningún lado.

Si Io buscas en el exterior, ¿está tu pensamiento sentado,descansando bajo un árbol?, ¿o arriba del árbol?, ¿o dentrodel árbol?, ¿o alrededor del á¡bol? Buscas, buscas y buscas yvas hacia fuera: ¿se está escondiendo de ti o está desca¡sandoen alguna parte? No lo encuent¡as.

Asi que cuando no encuentra\ e5e penqamiento perma-neciendo o de.c¿n.ando en ninguna parte ¡a sea lnterna oextema, inmediatamente la siguiente búsquedaes: ¿quién estabuscando? Y, siguiendo el mismo proceso, te preguntas: "¿El

que observa está dentro del cuerpo, o está afuera?"Si sientes que está en el cuerpo, tienes que buscarlo en

el cuerpo minuciosamente, y si crees que estí en el exterio!entonces ti€nes que ir a buscar allí con gran detalle, hasta elpunto en que no €ncuentras al observador en absoluto.

Este proceso es muy impo¡te¡te. Generalmente el métodopsicológico presenta un problema: desde el punto de vista de late¡apia, la p¡egunta que se plantea siempre es: "¿Estoy pensan-do de manera incor¡ecta?, ¿estoy actuando incorrectamente?,

¿no estoy interactua¡do corectamente? " ! pero de hecho nuncanos preguntamos: "¿quién es el que está pensando que esta

LA BÚ5QUEDADE LA NATUNALEZA DE LA MENTE...1O9

manera de pensa¡ o de actuar es inco¡recta?"; esa pregunta

se deja fuera. Y, desde luego, es muy impo¡tant€ que nos la

formulemos. Si túpiensas que estás actuando mal, ¿quién estápense¡do que estás actuardo mal? Quizá el problema radique

más en eso que en el hecho de actua¡ de manera errónea. Tener

un problema no es gran cosa, pero tene¡ un problema con el

problema, o estar estancado en é1, es un problema mayor En

teoría, buscas y buscas; pero constantemente surge la pregunta:"¿quién es el que busca?"

Me vienen a la mente r¡nas imágenes que ilustran muy

bien esto:

Cua¡do mi¡as hacia afuera y buscas afuera, no encuentras

nada. Lo que encuentras es el espacio, sólo hay espacio. De

p¡onto te das cuenta de que ya no hay más lugares en donde

buscar, y lo único que interesa ahora es: ¿quién está busca¡do?

Con el mismo método buscas dentro, y ¿qué encuent¡at? La

luz, la conciencia despierta.Aates no percibías esta luminósidad, lo que había e¡a Ia

mente que juzga. Ahora esta mente no es la mente que iuzga:es la mente que descubre el espacio, que descubre laapertura

Cuando miras a la mente que descubrió el espacio, ves que la

mente es luminosidad. Recuerda esto: la sabiduría surgió en

ese momento; ¡ecuérdalo: surge cuando miras hecia dentro,

cuando percibes la luz.

En ¡elación con la búsqueda del lugar de donde proviencn los

pensamientos, durante el cemino esta experiencia se denomi-

na "perspectiva ilimitada". En rel¿ción con la búsqueda dc

quien está observando, durante el camino la experiencia se

denomina "meditación espontánea'. Y durante el tesultado,

h I

se denomi¡ai "el cuerpo incesante de plenitud". Lo que signi-

fica Sambhogakay es lncesante: la experiencia de la luz, que

es una expe¡i€ncia incesa¡te. Lo incesante es una calacterís-

tica relacionada con la luz: la luz es in{inita; infinita significa

tncesarlrc.Yo r¡ato de usa¡ una terminología específica. Provengo de

un medio en el cual obtuve una fo¡mación en epistemología

y en lógica; las palabras son m¡¡y importantes para mí y las

uso de manera muy consiste¡te. Cuando digo "infinita" en

relación con la luz, lo hago porque esa pa.labra tiene un sig-

nificado muy especíÍico. Cuando digo "espacio ili¡nitado",

tarnbién eso tiene un signiffcado muy especifico. De hecho,

no hay nada de malo en deci¡ "luz ilimitada'; pero esa no es

precisamente la característica de la luz

Cuando estás buscando en dónde permanece, ¿quién per-

manece allí? Lo que petmanece se vuelve espontáneamente

claro: claro y luminoso. Esta claridad y luminosidad se llama"claridad y luminosidad espontánea." Espontánea significa

que nadie hizo nada para que surgiera.Así pasa con un problema: simplemente buscas quién c¡eó

el problema; pero no encuentras al creador del problema, sólo

encuent¡as la luz si buscas de la mane¡a cor¡ecta. Cuando

buscas de manera incorrecta, sí encuentras al autor del proble-

ma, y vas e pasar mucho tiempo con é1. No se ü¿ta de lo que

€ncontraste, sino de có¡no lo estas viendo o, mejor dicho, de

quién lo está viendo. Si el problema ve el problema, éste nun-

ca se resolverá; si es la solución la que ve el problema, hay

probabilidades de que éste se ¡esuelva.

. LABÚSQUEDADE LA NATURAIEZA DE LA MÉNTE... fl

j, ¿Hdcia d'ónde se dirige?

Si no tuviste mucho éxito en las dos búsquedas anteriores,

tampoco tendrás mucho éxito en la te¡cera.

Aquí, el aparente fracaso que consiste en no encontrar es

un gran éxito, porque cada vez que has buscado algo, no lo

has encontrado, pero has enconüado otra cosa, algo distinto.

En el Tíbet se dice: "Si pierdes al yak, buscas al yak; si no

encuentras al yak, ¿qué es lo que encuentras? La ausencia

del yak". Así que ya no tienes un problema con el yak. Si

uatas de encontrar un problema y no encuentras nadar eso

es bueno. Si tratas de encont¡ar al autor del problema en la

mente y no lo encuentras, eso también es bueno.

Cuando buscas un problema, encuentlas el espacio.

Cuando buscas al autor del problema, encuent¡as Ia luz Y

la unión del espacio y la luz es muy importante.

El prirner proceso ayudó al segundo. Si tienes un buen

espacio, puedes tener una buena luz. Probablemente un arqui-

tecto entende¡ía esto con facilidad: la ma¡e¡a en que creas el

espacio influye en la luz. El te¡cer Proceso consiste en buscar

hacia dónde se dirige.EJ pentamiento llega y se vá. y Ia prcgunt¿ qoe re interes¿

ahora es: ¿adónde se ha ido?Es la misma búsqueda: ¿se dirige hacia la materia, o al

espacio?Si es a la materia, ¿va hacia la materia interna? ¿Está mi

pensamiento, en mi pulmón, o en mi corazón? ¿O va hacia

la materia externa?, ¿se fue a! árbol, al lago, o al río? Es auto-

clarificado, surge por sí mismo, permanece en sí mismo y se

libe¡aasí mismo. LaexPe¡iencia es muy similar: no Io puedes

f2.- LA I1ENTE

encontrer Y cuando buscas a quien lo está buscando, ocurre

lo mismo, tampoco lo encuentres.Durante el camino, esa experiencia se denomina "la ac-

ción sin huellas". Eso suene como un buen espía que no dejahuella, que no deja ningriLn rastro tras de sí: no hay huellasde.u remrrido. Aho¡a. en el mundo en que vivimos. con ru

nombre, el número de tu tarjeta de crédito, ü número delseguro social..., cada vez que utilizas uno de esos números

el número que te identifica-, dejas una huella t¡as de ti.Cuando no utilizas el número que te identiñca, tu paso estálimpio, no dejas huellas, naüe sabe que pasasteporahí. Esa es

la acción delyogui: el yogui puede reír una hora porla maia-na, llorar una hora a mediodía, gritar una hora en la noche, ya la maÍiana siguiente está completamente fresco. Esa risa, esel lanro. ese gr i ro. no <ont inúa¡ a la mañana. iguiente.

Éstas se denomi¡an acciones libres de huellas, accionessin huellas. A las personas sanas, confiadas, fuertes, las expe-riencia. no ler afecr¿n ranrol la experiencia viene y re v¿. nose dfe¡¡an a ella. Si la persona está débil, tiene que trabajatmucho para superarla.

Durante el resultado, la acción sin huellas se llama Ni¡-

manakaya no duel, emanación no dual, la encarnación de la

manifestación-Si tienes una acción sin huella, eres capaz de actuar mucho.

Si al mediodía no te preocupas por el problemade la mañana,

entonces eres capaz de tener más creatividad. La ca¡acterísticade ñrmanakaya es la capacidad de mani&star muchos cuerposen distintos tiernpos, en distintos lugares. Ésta es la idea deNirmanakaya: imagina la manifestación de Buda en muchoslugares distintos al mismo tiempo. ¿Puedes imaginane a timismo en diez lugares diferentes, en diez épocas distintas, y

LA BÚSQUEDADE LA NAÍUBALEZA DE LA MENTE... I r

activo? Es difícil de imaginar Lo harernos cuando esremosiluminados.

Vamos a enfocarnos e ¡ el nivel del samsara. lHay pe¡sonasque son capaces de hacet muchas cosas; hacen su práctica,hacen sus estudios, hacen cien mil negocios y tienen distin-tos cí¡culos de amistades ent¡e los cuales no hay relación,pero son capaces de interactuar con todos, y cuando se tratade meditar son grandes meditadores, y si se dedican a losnegocios, son muy exitosos. Imagina que tienes Ia capaci-dad de llevar a cabo esa dive¡sidad de actividades. Ésta esla ca¡acte¡ística de Nirmanakaya. La única razón por la quealguien es capaz de hacer esto es porque una de sus manifes-taciones no está afectando a la otra. ¿Y por qué ocurre esto?Porque no se está aferrando a una ca¡acte¡ística deterrninada,no Ia está llevando a la ot¡a situación; su mente está limpia ydespejada. Es como lo que ocurre con los cinco sentidos: vesuna película, escuchas los sonidos, ves las imágenes, comes r$páIomitas, sientes la calidez de tu roBa, y los sentidos no estánreiidos ent¡e sí. El sentido de la audición no dice: "Po¡ favor,no veas esas imágenes, déjame escuchar y no me disúaigas",ni el gusto dice: "Detengan la película, detengan el sonido,déjenme comer mis palomitas". No, eso no suced€. La con-ciencia del sentido del gusto o del oído no está diciendo est{)po¡que la conciencia de cada sentido está complementandoa las ot¡as conciencias, está complementando la totalidad dclser recibiendo l¿ ror¿lid¿d de la inlorm¿ción. sin que r¡r. linterfie¡a con la otra. ¿Por qué? Porque son sentidos y r)()tienen pensamientos, no son conceptuales. Si lo fucrln, scafecta¡ían uno al otro.

ESPACIO, APERTURA_LUZ, CLARI DAD

CAPfTULO 1O

INTRODUCCIÓN AL ESPACIO

No me puedo P¿rder a mí mitmoporque el eEacio no se puede perder m

Lópon Sangye Tenzin

El "rp""io

tiene las siguientes cualidades: es infinito, [o

permea todo, posee una expansividad ilimitada, no tiene

fondo ni superficie, es inconmensu¡abl€, no se contrae' es

inmenso, etetno e inmutable -está más allá de las palabras,

de los conceptos, de.la filosofía. Es el es¡ado de ve¡dad

que en Dzogchen se describe con el té¡mino esfera única*'

o u¿rdad única*. Ese espacio a veces se leP¡esen¡a con la

figura de Kuntu Zangpo. Desde nuestra percepción ese

espacio existe algunas veces como urra realidad fue¡a de

nosoaros, y otras, como una ¡ealidad dent¡o de nosotros;

pe¡o comp¡ftimos el espacio con el mundo inte¡no y con el

mundo externo po¡que el esPacio no tiene ¡ealmente afue¡a

n¡ dentro ni en medio. El que tiene la exPeriencia es quien

tiene afuera, dentro y en medio; pero cuando quien tiene la

experiencia descubre que simplemente es su mente la que

está crea¡do ese afuera, dentro y en medio; entonces llega

a la ve¡dad absoluta, a la comPrensión directa y profunda

de Dharmakay-

f3 -' ESPAC1O APERTURA LUZ,CLARIOAD

Se puede dar el ejemplo de una casa paradesc¡ibir cómoes el espacio. El espacio en una casa se ve como caseJ nocomo espacio -si la casa es cuadrada, el espacio se ve cuadra-do-; por lo tanto, el espacio no tiene forma pof sí mismo.Nuestra conciencia pura no tiene ningún límite, el límite locreamos nosotros, I cuanto más limitedos est€mos, más dificilnos resultará saber qué es estar en el espacio ilimitado. Cua¡tornenos limitados estemos, entenderemos mejor Ia perspectivaDzogchen. Si la casa se cae, el espacio interior se unilica conel espacio de afuera. Pero esta expetiencia solamente ocur¡een relación con las paredes de la casa, porque el espacio nuncacambió. nunca estuvo divididor la división ndicaba solarnenteen las paredes. Y cuando éstas se caen, entonces se tiene laexperiencia de la disolución de la dualidad, la experiencia dela unidad del espacio interno y el espacio externo.

En la tradición Dzogchen, el espacio externo se conside¡amuy sagrado. De manera semejante a como la gente puedeamar la tierra y los árboles, a los practicantes de Dzogchen seles co¡rside¡a amantes del espacio. Porque cuando comprcndende manera profunda y experimentan el significado del espacioy se unifican con él -con la eséncia del espacio- pueden verque lo externo también es interno, y cuando ller'"a¡ a cabo lapráctica llamada "la unificación de los espacios", se dan cuentade que Io de dent¡o se uniffca inte¡namente a t¡avés de lamente y externamente a través del ojo. Estos dos Procesos quese llevan a c¿bo a través de la mente y a través del o.jo estánestrechamente ligados y por eso se utilizan ambos: se hacela uniffcación del espacio a través de la mente y del ojo. Estaunificación no es algo progresivo que vaya de dentro haciafuera o de afuera hacia dentro; es un auto-descubrimiento,no un proceso. lJn proceso implicaría que hubie¡a dos cosas

INTRODUCCIÓN AL ESPACIO " 19

-no puede haber proceso cua-ndo hay una sola cosa-, y este

autodescubrimiento es un d€scubrimieoto de la unidad. No

hay objeto ni sujeto. No es une cuestión de dualidad, es una

comprensión de lo singular, de lo único.Para ilusttar esto pongamos el sigurente ejemplo: en nu€stro

idioma tenemos palabras como "gente"; cualdo decimos esta

palabra, no nos estarnos reffriendo específicam€nte a ti ni a mí,

ni estamos diciendo que .e Lrare de alguien bueno o malo. ni

si es uno o son diez: "gente" es una palabra que expresa algo

unificado, está uni0ca¡do una multiplicidad. A veces, nuestra

experiencia se vrrelve muy estrecha. Por ejemplo, tenemos el

espacio de la casa. pero no podcmos ver que ese espacio es in-

finito, que no hay fronteras, que no hay problema de falta de

espacio. Sin embargo, g€neralmente Pensamos solamente en

las paredes, y así es como surgen los problemas. Si solamente

ves los límites, las fronteras, entonces la experiencia que tienes

es muy pequeña, muy limitada y problemática. Por e.iemplo, si

pudieras ver la Tierra desde la Luna, tendrías una PersP€ctivamuy diferente: todo el continente ebta ría en un pequeño lugar

y quizá la ciudad de México no existiría desde esa Perspectiva.Pe¡o si únicamente ves los espacios limitados -la pated, por

ejemplo-. enronces surge el problema. Éste se vuelve enorme.

se lrrelve el todo, porque no uenes la exPe¡iencia del espacio.

En cambio, si te conectas con lo inffnito del espacio, el pro-

blema se nrelve nada. Si ves la pared desde la Pe¡spectiva del

problema, entonces no puedes tener la experiencia del espacio;

el problema suge denüo de ese €spacio; si solamente puedes

ver el problema, no puedes ver el espacio dondese está dando.

Si eres capaz de ver el espacio en el que se está dando el pro-

blema, éste se disuelve instantáneamente, porque el espacio

nunca ha sido afectado po¡ él: el espacio da cabida a todo.

/

120 - ' ESPACIq APERTURA'LU¿ CLAFIDAD

Para nosotros, el enojo y el amor son dos experienciesdiferentes; pero desde la perspectiva del espacio no lo sonporque el espacio da cabida, acomoda o incluye a ambos de lamisma manera. El €spacio es no-dual y por lo tanto no tienedualidad e¡tre el amor y el enojo, Nosotros sí tenemos dua-lidad; por eso, cuando rcnemos la experiencia de amor nossenlimos conectados coIt nosotfos mismos, y cua¡do tenemosla experiencia de enojo u odio nos sentimos desconecados denosotros mismos. Pero €sto sucede sólo en nuestÍa mentq enrealidad no nos podemos desconecrarde nosorros mismos. nohay ninguna fuerza en el Universo que pueda desconecta¡nosde nosotros mismos. Sin embargo, desde nuestÍl p€rspectivalimitada esta experiencia es de desconexión.

Pensemos en el espacio: cada cosa, cada mente, €da ex-periencia tiene su lwar en el espacio, y generalmente cuandoexperimentarnos algo perdemos de vista el espacio.

En Dzogchen existen los térmiros cbi ing, que signiffcaespacio externo y nang ing gll.e signiÉica espacio interno.Por.ejemplo, cuando se hace en grupo la práctica de "mireral cield', al principio todo el mundo experimenta el mismocielo; es¡o se llama espacio externo y es el espacio que todoscompanen; al cabo de una ho¡a de meditación, cada personaempieza a experimentar algo diferente: una ve estrellas, ot¡ave luces y asl sucesivameniei cada cuál ve algo distinto yesto obedece e su propio €spacio interno. Cuando va¡ a unretiro de oscuridad o a un retiro pe¡sonal, todo aquello queemerge -todas esas visiones- surgen de ru espacio internotpor eso el valor y la belleza del espacio in(erno son muyimportantes.

Algunas personas no quieren tan(o espacio, no quier€ntanta amplitud, quieren algo más acogedor En una ocasión,

INTRODUCCION ALESPACIO-. D1

du¡a¡te un seminario sobre los cinco elementos, una perso-na me preguntó si podía saltarse el elemento espacioi teníaproblema! con su esposa: elle quería más espacio y él queríaestar m:js cerca de ella. Frecuentemente pasa esto: cu¿rndo unoquiere espacio, el otro quiere ceÍcanía, y vlceversa.

El problema es que no podemos ignorar el espacio, ¿Cómoevita uno el espacio?, ¿puedes no estar en ese espacio en elque estás ahora? Piénsalo por un minuto: ¿pued€s estar fue¡ade ese espacio du¡ante ese minuto? Pod¡ás caminer sobreuna pletafo¡ma, pero ¿puedes estar fuera del espacio? No; ¿tedas cuenta de estol La noción de espacio que cada uno tienees dife¡ente. A veces decimos: "Tengo suñciente espacio enmi vidd'. ¿Sientes que tie[es suffciente esp¿cio en tu vida, oquieres más?

El espacio que permanec€ y p€rmea' el espacio que s€mu€ve y el esPacio que surge

-

Podemos referi¡nos aI espaeio que permanece y permea, áIespecio que se mueve, y al espacio que surge.

El espacio que permanece y permea es el que está e¡i elco¡azón. Puedes decir: "Quiero experimentar la apertura enmi corazón". "Espacio" y "apertura" son dos palabras queen este contexto significan lo mismo, La esencia, en el sentidode apertura que permanece y permea, está e¡ eI chahrd* delcorzzó'].,

El espacio que permanece y perrnea es la base, es la con-dición natural; por eso decimos que "permea": porque así es,está ahí, está aho¡e, es la "presencia', Con tus ojos cerradost¡ata de sentirlo en el corazón.

i/

122 . - ESPACIq APERTUBA-LUZ, CLARIDAD

Porlo que respecta al espacio que se mueve, trata de senti¡cómo la apertura se va moviendo desde el co¡azón ha¡ta tusoios. Ener#ticam€nte siente cómo está fluyendo. En otraspalabras, descubre ese movimiento y al hacerlo date cuenta deque los canalesr y el Universo siempre están abiertos -aunquetú no lo percibas así-; de ese modo descubres la ape¡tura delUniverso, la esencia.

Por lo que se refiere al espacio que su¡ge, simplemente ab¡etus ojos, los cuales, durante la p¡ácticaa, han permanecidocerrados desde el principio. Cuando los abres, lo primeroque v€s es luz; en esa luz, trata de expe¡imentar el espacio, laesencia, la báse. ¿Cómo ves esa luzi, ¿La ves corno formas?,

¿como una pared, una flor o árboles? Todo eso es la folma dela luz. Tiata de experimenta¡ la luz en sí.

A través de los ojos expe¡imentamos muchísimas msas,y en base a lo que pe¡cibimos a través de los ojos reflexio-namos sob¡e todos los colores y las cualid¿des del samsara,especialmente cuando empezamos a sufrir a través de lo quepercib€n nuesüos ojos. La mayoría de las veces eso significaque nos felte espacio, que no estamos €n contacto con nues-tra esencia; en pocas palabras, no estamos viendo aquelloque estamos viendo: no estamos viendo solamente una flor,estamos viendo nuest¡o apego a ella; cuando vemos a una

Persona con la que tenemos conflictoJ no la estamos viendosimplemente como a üna persona, estamos viendo a nuest¡odemonio, a nuestro enemigor nuest¡a propia oscuridad; nos

r En este caso nos referimos a dos canales que conecta¡ cada u¡o delos ojos direcamente con el corazón.aVea las páginás rto-r?r.

INTRODITCCIÓN AL ESPACIo -' r23

estemos percibiendo a nosotros mismos más que a la es€ncia de

Ia L¡2. Entonces intentamos calmar ftuestra mente, y cr¡ando

calmámos nuestre mente, Pod€mos neuuelizarla y ver lo que

los ojos están viendo.

t

Deja .l e tu espntío lnteno est¿ en el

L6pon Sangye Tenzin

Voy a referirme ahora alos ues Kllas y poste¡io¡ment€ abo¡-da¡é su relación con los tres espacios.

Según las enseñanzar Bón, los tres cuerpos o dimensiones(trihala*) son en sí mismos el estado búdico. Los tres cuerposson: Dharmakaya, que la tradición Bón traduce al tibetanocrmo "Bonhu*" (Bon ska), el cuerpo de la Esencia o cuerpod.el B6n. Sambhogakala, el cuerpo de Perfección (Dngku"

rdngs shu), y Nirmaxakay (Talku* sprul shu), el cuerpo deEma¡ación o Manifestación. Dharmakala es el vacío del es-tado natural de la ¡ealidadl Sambhogahay es la claridad delestado natural, y ly'lnz¿nakryt1 es el movimiento de energíaque

'urge de fa inseparabil idad del vacio y la claridad.

Dharmakala es labase (Klanzi) oacía 1 sin form¿, la esenciade toda la existencia; S¿ mbhogahaya es la cu idad potencial demanifestación ininte¡¡umpida, y la inseparabilidad del espaciosin forma y la presencia clara dan lugar a la manifestaciónininterrumpida de Mrrnanahaya. SÁ elr'bargo, cada halacontiene los aspectos de los otros kayas; así, el vacío tiene

cAPf_uLo 1r

LA EXPER]ENC A DE LOSTRES K,4YA5EN LOS TRES ESPAC OS

LA EXPERIENCIA DE LOS TRES /(AVAS EN IOSTRES EsPACIOS - r25

los aspectos de claridad y movimiento, la claridad tiene los

aspectos del vacío y el movimiento, y e1 movimiento tiene

los aspectos del vacío y la claridad.

De acuerdo con una expliczción exdviva del Zhang Zhung

Nyan Gyud*, en el corazón hay vacío puro, qu e es Dhatmaka-

ya; allí está la luz, que es Sambhogahaya' y la luz se comunica

a los ojos; la inseparabilidad del racío y la luz en el corazón

es Mrmanahalta, la ümensión de la manifestación'

Podríamos decir entonces que hay tres escenificaciones del

espacio. Cuando t¡atas de conectarte con la aPeltúra en tu

co¡azón, en realidad estás t¡aEndo de conectare cor' Dhat-

makaya; ctando ttatas de conectarte con la apertura en los

carrales, estás tratando de conecta¡te con .9¿zz bhogahaya, con

las cualidades; y cuando abres tus ojos y traras de conecta¡te

con el espacio de [a luz, te estás conectando con Nirmanakaya'

Estos son los tres tipos de conexiones con el espacio En la

experiencia, es mris Íácil sentir el espacio en tu corazón porque

hay más apertura al l i : ¡rero <Lrando el esPacio emPieza ¿ mo-

verse, es más difícil sentirlo; sientes que el espacio se mueve, y

la experiencia es un poco diferente. Y en la apariencia resulta

todavía más difícil experimentarlo.

De ordinario, cuando ves o experimentas algo, te enfocas

(anro en Iá experienciá que solamenre \es csa exPeriencia'

esa imagen; no ves el espacio que la está sosteniendo y pier-

des la conexión con el espacio donde se manifiestan esas

€xperiencias.EI corazón es la expresión humana de las emociones'

Decimos: "Lo siento en mi .orazóri" y hablamos de las

experiencias que s€ sienten en el corazón, expresando así la

otofutrdid"d d. l" .tperiencia. En realidad en este contexto

.r., estamos hablando de las emóciones, estamos habla¡do de

124

, l

D6 -. ESPACIq APEBTUM-LUZ, CLARIDAD

la base de estas emociones, y eso es lo que significa el espaciodel corazón. Yo como tibetano estoy muy acostumbrado a€scuchar la exp¡esión "el espacio del corazón', este conceptoes muy clafo para nosotros; pero no estoy muy segu¡o de quelos occident¿les Io entiendan muy bien; básicamente es laapertuta en nuest¡o corazón,

Al poner en movimiento la apertura, el espacio, po¡ loscenáIes, experimentamos el movimiento y mantenemos laapertura a través del movimiento; el movimiento está en elespacio. Cuando erperimenta. el movjmiento ¿experiment¿sel espacio? Es bueno que lo experiment€s. El movimiento queexp€rimentamos a t¡avés del canal es muy sudl, pero es unejemplo de aquello que representa en niveles muy sutiles loque es la qeación, toda nuestra vida y todo aquello que vemosa nuestro alrededot Cada vez que experimentas sufrimiento,eso significa que no has podido integrar el movimiento detu vide con el espacio; se trata de un movimiento, un flujode erperiencias mntinuas que a veces no son fáciles y que teafrastran, y entonces pie¡des el contacto con la esencia.

Si estis conectado con la bas€, con la esencia, las expe-riencias podrán ser diÍiciles, pero su "sabor único" esterá pre-s€nte cuando observas la experiencia. Cualdo Io haces, dices:"Es una experiencia terrible, pero está bieri". No sabemosexactamente qué signifrque ese "está bien', pero implica que(e encuentras en un buen lugar. puesro que t ienes elp¿cio.aunque ese espacio es todavía reducido. Es posible expandirese espacio, y cuando lo expandimos descubrimos el espaciodentro del movimiento, el espacio en laenergía: descubrimosla naturaleza de Sambhogakala.

Veamos ahora lo que ocurre con la apariencia y la forma-Mtmanakalta- clando abres los ojos. Todo lo que ves, todo

LA EXPERIENCIADE LOSTRE5 Mv¡5 EN LOSTRES E5PAC|O5 " 127

lo que estás viendo es tú mismo. No estoy diciendo que por-

que ves la pared seas la pared, yo sé que no eres la pared; pero

"qrr.llo q.r.,,...n la pared es un reflejo de lo que tú eres'

Cuando ves una lllor sucede lo mismo: no eres una flor (aunque

tal vez quisieras serlo) , pero lo que expedmentas al ver una flor

está en ri i todo ¿quello que percibet y lo que e\perimenr¿¡ en

aquello que Percibes está en ti, no es propio de la cosa que

e.rás perc¡biendo. De manera que todo lo que \es re Permiteexperimentarte a ti mismo Todas las técnicas de meditación'

roaas hs técnicas teraPéuticas, todas las sanaciones, todas las

circunstancias, todas las relaciones que tienes, todo te Pe¡miteexperimentarte a ti mismo. Cómo lo experimentas depende

de qué tal conectado estés con tu esencia.

Sabernos eso, por ejemplo en lo que respecta a las relacio-

nes humanas: no hay nade que garantice una relación, pero si

estás muy bien conectado contigo mismo, la relación será muy

sanao se¡á una d€Pendencia equilibrada. Quizá esto último no

parezca ser la definición de una buena relación' pero Puede ser-

lo. Una relación no se basaen qué tanto se desino en el cómo

se da. Algunas experiencias pueden lesultarnos fantásticas y

podemos estar encafltados con ellas aunque a otros les pu€dan

parecer terribles. Cienarnelte hay en nuest¡a vida experiencias

qúe en verdad nos conectao con nosotros m$mos: cuanqo te

sientes totalmente apoyado, comPletamente seguroJ cuando

te sientes completamente arralgado, cuando cami¡as por la

natu$leza o te elcr¡entlas con tu mejor emigo' o cuando un

en€migo te da un¿ tregua. A veces la ausencia o la presencia

de algo o de alguien en tu vida te hace sentir más conect¡do

contigo mismo, pero todas las experiencias lo hacen'

Generalmente vemos las cosas tal como las percibe todo

el mundo; pero hay ci€rtos instantes en los que descubrimos

- - -

123 -. ESPACIO APERTURA-LUZ, CLARIDAD

en ellas un destello de una ¡ealidad que no habíamos vistoantes. Es una cuestión de co¡exión: para percibir la natu_¡aleza no basta con estar ahí, es necesario sentirse incluidoen ella. La conexión visual con la naturaleza y el nivel dequietud que hayen esta contemplación de la naturaleza pro_porcionan una conexión muyprofunda-el colo¡yla luz sonmuy intensos. ¿Por qué se vuelve todo tan intenso? porqueel espacio esrá muy cla¡o. Cuando tu mente esrá clara comoun cielo despejado también tu pensamiento ytu expe¡ienciason claros y percibes las cosas con mayor claridad. La luzque se ref:leja en la apariencia y en la forma está €n relacióndi¡ecta con la claridad de la base.

Cuando al hacer la prácic¿, ab¡es los ojos y percibes rcdaslas luces y colores, puedes tener dos tipos de experiencias.Una de ellas puede ser muy fuerte, nuy intensa, al grado deque no puedes concentra¡re: hay demasiado hovimientojdemasiada luz. Entonces te vas a tu habitación y cierras tusojos, te vas a un lugat donde quizá tengas menos cosas yel ambienre te es más familiar y seguro: te vas, cierras losoros y t€ sientes más protegido. En cambio, en la prácticaDzogchen la integración de la meditación a lavida cotidianaes lo opuesto: cuando abres los ojos sin apegarte ni desearnada ni juzgar nada de lo que percibes, ves la luz y ves elmovimiento con todo el despliegue de colores: ves la danzade colores y luces e internemente te mantienes completa-mente despierto: esto te sirve de apoyo para esmr presente;solo es cuestión de familiarizarte con esa experiencia. poreiemplo. hay penonas a las que les gusra trabajar en lugaresdonde h¿y mucho movimiento. y eso crea un bal¿nce en¡rela concent¡ación en lo que están haciendo y la energía delento¡no.

LA EXPERIENCIA DE LOSIRES KAv¡s EN LOSTnES ESPAC|OS...12e

Uniffcación de los tre.r espa.ios

La práctica que describo a continuación nos int¡oduce alespecio; forma pa¡te de la práctica del espacio y es parte deltexto Dru qu.l úe chdg tri [bru rgyal ua'i Phyag'bbrid].

Práctica de la u¡iffcación de los tres espacios

. Cante úes yeces G rtu )/ogd,t

. Cent¡a tlr atención en el chaLra del coraán y sientela apertura; siente la apertura intrinseca er el corazón.Si tratas de abrir con esfüe¡zo ese espacio, no lograráspermanecer en é1. llata de descubrir ese espacio que yaexiste, y cuando lo experim€fltes te experimentarii a timismo, que ya eres expansión.. Gur loga (rrnavez).. Experimenta esa apertura en tu coÉzón y si€nt€ cómo s€mueve por los canalesj expe¡imenta la aPertura fll¡yendopor los canal€s, en el movimiento, en la apeftu¡a, en laenergía. Familiarízat€ cofl eso.. Gutw log¿ (u.na, \ez m^).. Expe¡imenta la apertum €n la esencia, experimentala apertura en el movimiento d€ Ia energía, y cuandoabras los ojos, independientemente de lo que veas, tratade percibir la apertura a través de la luz en las formasque ves. En esta última experiencia de apertura, dejaquecualquier emoción (compasión, amor, etétera) que surjase disuelva en es€ €spacio, en Ia apertura.

l¡

' Vea el Apéndice, páCina 2o3 .

-

I3O ' ' ESPACIO, APERTU RA LU¿ CLAR DAD

Cuando ves algo, estás viendo algo que se maniffestaen el espacio, en la apeltum misma, en la exPansiónm$ma.

Pa¡a conectarte con la apertura en el corazón y en el movi-

miento a través de los canales puedes cerrar tus oios; el hace¡

la tercera conexión, que es con el espacio de luz, ábrelos.N cantat Guru yga, implora al Maestro que te ayude e

descubrir esa apertura en ru corazón; dile: "Po¡ favor a¡idame

a descubri¡ la cualidad del espacio en la energía, por favor

ayúdame a descubrir la apertu¡a en la manifestación."Hacer urta plegaria a Dbarmdkala es distinto de hace a a

Sambhogah'4ta o a Mrmrrnakala. Por ejemplo, cuando rezas

a Nirianakaya, sahes que les está¡ reza¡do a tus Maestros, a

rus guardianes; conoces el modo de rezar a los guardianes

o de pedirles que te protejan, y cuando te encuenttas en

circunstancias que requieren de una mayor protección, los

invocas con mayor fueza: quemas incienso, sahúmas. Pero

¿cómo haces una plegaria a la fuente de todo? A la fuente no

le puedes pedir que te ayude en tu negocio o que te ayude

a encontrar un buen emPleo; cue¡do haces una plegaria a la

base, vas más allá de aquello <¡ue quieres o no quieres. Piensa

que cada vez que llevas a cabo una práctica de puriÍicación o

limpieza, te deshaces de algunas cosas quizá sin la intención

de cultirar ot¡as. Si tu espacio está bloqueado, contaminado o

confuso, vas ¡nás allá de esos obstáculos ypor medio de estas

prácticas eliminas los bloqueos emocionales, lisicos y mentales

y te purificas; esto te proporciona otro punto de referencia

con respecto al espacio.Cuando te sientes muy feliz, hay dos maneras de experi-

menta¡ esa felicidad: una es sintiéndote muy emocionado y

LA EXPERIENCIA DELOSTRES KAv¡sEN LoSTRES EsPAclos " Bl

excitado, y la otra es más completa: implica sentirte totalmente

satisfecho y pleno. Este sentimiento de Plenitud no obedece

a que hayas acumulado todo lo que necesitas -ese no es el

sentido- sino a la sensación de que no te falta nada. Es la

sensación de sentirte Pleno Esta sensación de plenitud, de

estar satisGcho, es el sentido que se le da en Dzogchen a la

expresión "la grarr plenitud".Muchas veces ese sentirse completo, satisfecho, pleno,

abierto, se ve oscurecido. Hay oscuraciones fisicas, emocio-

nales, energéticas y m€ntales, y para algunes personas esas

osc¡¡raciones son tan file¡tes que ensombrecen por completo

la percepción de su esencia, haciendo que se sientan débiles e

inseguros y necesitados de protección Como decía, cada vez

que haces p¡ácticas de purificación, te vacías de cie¡tas cosasi

te quitas algo, y esto te Permite co[ectarte con la apertura

En la práctica vamos hacia el vacío' no estamos acumu-

lando algo y muchas veces no te¡emos una buena conexión

con el vacío total. Cuando te conectas con D/¿rmdhdla, ¿qtréexperimentas?, ¿qué significa para ti?, ¿cómo es tu conexión?

Muchas personas tienen una,:onexión con Db¿tmakala ccnlo

la que tendrían con un guardián, por ejemplo o tienen con su

esencia una co¡exión similar a la que tendrian con su coche

Con f¡ecuencia se identiffcan más con su coche que con su

propia €sencia; no sólo con el coche sino coo todo lo externo y

material, cofi su apariencia biológica o cor su posición social

y su poder. En c.o. cxos l¿.onexión con 'u ProPir esentir

no esta cla¡4.Es importante ente¡der que cuatrdo hacemos prácticas

de purificación es conveniente también hacer eyunos, no

hablar, no interactuar, estar solo. ¿Qué significa estar en

silencio?, ¿qué signilica estar completimentc solo? Todo eso

h _--

I32". ESPACIO,APERTURA LU¿ CLARIOAD

es un viaje hacia la gran pe¡fección. Nussr¡o cucrpo, nuesúahabla, nuestra mente, nuestra cr€atividad, todo pu€de seruna manifestación muy posiriva; pero muchas veces hayexperiencies que oscurecen nuest¡a mente. Entonces ¿cómonos conectamos con Dharmakalu? A través del silencio, dela quietud, con el corazón abierto, a través de la belleza, de ladevoción, sintiéndolo tal cual es y sintiendo la serenidad detodo lo que es, relajándonos y siendo.

Creo que hay más mane¡as de conecta¡nos con Dbar-makaya y todx las que se mencionaron antetlormente soncotrecras.

P¡¿ctica¡ en el corazón no es tratar de abrir el corazón,es t¡atar de descubri¡ la apertura ya existente en el corazón.Cuando el co¡azón está emocionalmente cerrado sí tienesentido úata¡ de abrirlo, porque en ese caso, el trata¡ deredescubrir el espacio que hay quizá nos topemos con queno hay ninguno. Entonces es cuando se pueden utilizar lasp¡ácticas ffsicas como Tla Lung,TnilÑtor, Yoga o Chi Khang,que mueven la energía del cuerpo de maneE que podamosexperimentar la fuerza de la vida y el amor Muchas vecesen los se¡es humanos las oscuraciones se dan más en el nivelfísico y de las emociones, es decir, se dan más en el nivel dela energía que en el de la mente.

Muchas veces en la vida nos suceden cosas que nos hacenperder el conracro con la base. Decimos también que mucha,sveces la vida se vuelve muyplana, muy sosa; si tu vida es muysosa y te falta creatiüdad, puedes conecta¡te cofl Nhmana/ea1a,y si tu vida es rnuy dispersa I necesitas más a¡raigo y contactocon la base, puedes co nectafie corT Dbarmaha:ya; si es dispersay co¡fusa afuera, puedes ir hacia adentro y conectarte con elespacio del corazón.

LA EXPEFIENCIA DE LOS TRES Mv¡s EN LOS TRES E5PACIOS " r J !

Existen maneras muy precisas de ir hacianuest¡o interior'

Podríamcs decir que tenernos una manera i¡stintiva de ir

hatia denrro, de reLraernor: cuando algo nos ¿susta inmc'

diatamente vamos hacia dentro, pero no tenemos muy claro

hacia dónde vamos; sólo sabemos que al ir hacia adentro nos

protegemos. Es muy natural para todos irnos a case sl hay

igúr'p.obl.m"; si tienes problemas con tus emPleados' t€

vas a casa; si tienes problemas con ü esposo o esPosa o con

rus hiios, te vas a tlr habitación, y cuaado tienes problemas

en tu habitación, te duermes. Como dije, es muy natural e

instintivo retra€rnos o ir hacia adentro cua¡do hay problemas;

lo oue no estli claro es en qué di¡ección vamos: "¿Cuf es mi

camino?, ¿cuál es mi destino?, ¿hacia dónde voy?" Pero en

un sentido real es un viaje hacia adent¡o, hacia el corazón'

hacia nuestro cent¡o. Porque el corazón no sólo es el centrc de

nuestra experiencia y de nüestra vida, es el cenffo del Universo'

y el único lugar donde encontrarrlos el centro del Universo y

de nuc.rro.er es el esPac\o Dharmaka¡t'

Básicamente lo que quiero decir es que cuando a tu vida

llegrn .nras que te empiezan a mole'rar' entoncrs la pri'Licr a

la i.re *e he referido re puede ry'udar' Por eiemplo' si rur i're

un ^rlia

muy complicado e¡ €l trabaio y te vas a casai vas a ru ha-

bitación y puedes senta¡te fr€nte el altar e ir hacia tu corazón'

Cuando en la práctica exPerimentas el esPacio en el co-

razón y en los canales y después ab¡es tus ojos, ves formas'

colores, luces y objetos. Y si e¡es capaz de mirntener la co-

nexión con el esPacio en esas formes y luces, significa que

esas cosas son fle;ibles y están libres, son formar libres' luces

libres, colores libres; ya no estás atraPado en la forma y en lo

sólido de las cosas, y en eso est¡iba la belleza de la práctica: en

esa flexibilidad Y ese desaPego.

n ,-

LAEXPERIENCIA DE LOs TRES K4YÁ5 EN LOSTRES ESPAC OS...I]5134.- EsPACIO, APERTURA LUZ, CLARIDAD

Me he referido a la pared, a las luces, a los colores pero

busca ejemplos similares en tu propia vida. .Cuando tienes

un problema que te afecta y te obstaculiza completamente la

experiencia del espacio, la base de la que partes es el problema

mismo, de modo que al abrir los ojos lo proyectas aFoera, ves

sufrimiento, te sientes mal. En carnbio, cuando estás pro-

fundamente conectado con el espacio del corazón y con el

espacio en movimiento, al abrir los ojos a tu vida cotidi¿na

y al mundo que te rodea, a toda la gama de tus experi€ncias

-independientemente de si son fáciles, dificiles, confusas o

te p¡ovocan enojo-, lo ves todo desde el punto de vista del

espacio, y entonces puedes ver que quizá no haya motivos para

estar enojado o sentirte mal; percibes que las cosas están bien

así porque las ves desde la perspectiva del espacio. Como lo

mencionábamos a¡tes, aun ante situaciones difíciles puedes

decir: "Está bien". Ese'tstá bien'proviene de ese espacio en

tu corazón, y ese espacio eslabase o Dharmahaya o laeser'ira,

como oüeras llama¡le.' Cuando en tu cocina tienes muchas cosas y decides bota¡las

o venderlas, después hay mucho espacio en €lla; pero eso esespacio externo: cuando t ienes un dep:r tamento pequeñopero al entrar en él te dices: "¡Qué espacio tar bello y grande

tengo!", eso es espacio interno; cuando en tu ca.sa hay gote-

ras y no hay mmida ni cobijas pero dices: "¡Qué hogr tan

hermoso!", eso es espacio interno; o bien, cuando tu ca-sa es

muy elegante y todo en ella es lujo pero te sientes miserable,

eso es falta de espácio interno.Voy a resumir lo que expresé. Si sientes que te falta

creatividad, concéntrate en el espacio del corazón, siente

el espacio en movimiento a través de los canales, y cuandoab¡as los oios enfatiza lo que estás viendo afue¡a: los colo¡es,

las las cosas; velo rcdo lleno de energía,las imágenes, las cosas; velo todo lleno de energia, como sl

ercucharas algo muy interesanre o vierx una imagen fasci_

nante; míralo así, siente el deseo de ver de esta mane¡a. El

énfasis está.en lo que ves afuera, pero siempre me¡teniendo

la conexión con ese espacio en el corazón. la mane¡a de ve¡

hacia afuera es relacionándote plenamente con el mundo

externo, sintiendo completamente, viendo completamente,

oliendo completamente, sabo¡eando completamente

En cambio, cuando en tu experiencia el mundo se vuelva

confusa, gris, inestable, en lugar de ver hacia afuera ve hacra

adentro y experimenta esa vastedad o esa expansión del espacio

en el corazón. ¿Por qué quieres hacer esto? Po¡que si sientes

confusión afuera, es que te falta espacio dentro. En el mundo

hay tantos estírnulos, tentas experiencias' tantas cosas) que sr

nos relacionáEmos con cada una de ellas sería tremendo: no

podemos tener relación con todo, Perc Pare relacionarnos con

a quellas cosas con las que tí q ueremot tenet u n¿ relación -co n

nuestros obietivos en le vida cotidiana o en el camino espid_(uel . tenemo( que retraernos y tratar de en.ontra r ese esPac¡o

en nuestro inter¡or con Iespecro e e5as exPerienciasi esá e\ una

mu¡' buena práctica.'E""-iti-o.

los dos aspectos de las perturbaciones:

uno sería l¿ falta de creátiüdad e¡ un sentido amplio, y el otro

serí¿ en u¡ sentido más especifico, relacionado con los obs-

táculos a nuest¡a propia creatividad. Po¡ c¡eatividad

entendemos.aquellas experiencias en las que podemos se¡

creativos en iruestra vida. Hay tantas cosas que pasan en

nuestra vida. en nues¡ras exPerien(¡¿s. en nuesrras rel¿ciones.

que a veces es difícil manejarlas bien. Cuando te Pas¿eso, vas

hacia dentro; en cambio, cuando no tienes c¡eatividad en tu

vida. oones el énfasis afuera. A veces te emocionas mucho con

-.4

136 ... ESPACIq APER'TURA-LUZ CLARIDAD

algo y de inmediato sientes el impulso de llevar a cabo algunaacción. Obse¡va en ti ese sentimiento:_ cuando estás muyemocionado y excitado por algo, es una sensación ener#ticamuy rápida, es muy flexible; es similar al espacio.

Uno de los poemas de Lópon Saxglte Tlnzin* dice: "Deja

que tu espacio interno esté en el espacio etrterno". Esto escomo verter el espacio inte¡lo en el espacio exte¡no a t¡avésde los ojos.

Imagina que eres una tetera con agua hiwiendo; a travésdel pico viertes el agua en un lago. ¿Qué ocurre entonces?Esas dos aguas se fusionatr. La expe¡iencia de la fusión delespacio interno con el espacio externo brinda una intensisimasensación de expansión y de vastedad.

Dharmahaya qrtere decir espacio. El espacio en el corazónes el mismo que el espacio de la pared. En el Dharma estosdos espacios están conectados entre sí y son la esencia, sonDhat naba¡a: son l¿ Éuen¡e. Cuando quiere. (onec(ár recon Dharmaha¡a. no es nece\¿r¡o que leng¿s una imlgencomo, por ejemplo, la de Sherab Chamma*: el motivo por elcual tienes Ia imagen es porque no te puedes conectar conel etpacio debido a que es dem¿si¡do \a\ro ) po, eso sien¡esque te puedes perder. Necesitas un pequeÁo apoyo, así querecurres a la irnagen de Sberab Cbamm¿ como representaciónde Ia fuente, y cuando la ves tienes una expe¡iencia en el co-razón. De modo que relacionas esa imagen con el corazón,no con la mente la sientes, no la piensa.s. Es lo que conoces, nolo que piensas que conoces. Te co¡ectas directamente con esaexperiencia, y no hay un limite conceptual.

Cuando practicas en la unión delos tres espacios es posibleque tu experiencia tenga poca profundidad o pocaintensidad,pero quizá quieras intentar obtenet una experiencia simila¡ ala

!a EXPERIENCIA DE LOSTRES I(4v,45 EN LOs TRES ESPAC1O5 .' r v

que se describe antedormente tratando de sentir ese vacio cn

tu corazón. Esapuede ser unabuenavía de acceso: es como si

te fusionaras con D}¿lm/tka!¿ o te s!ñergieras en el espacio

o en la esencia, este se¡ía el sentido.En la práctica de la unión de los tres espacios, ese percibir

la apertura o el espacio en el corazón se acerca mucho a la

profundidad que quetemos experimentar en la meditación,

y cuando llegamos a acercarnos tanto, es bueno sumergirnos

o f'J¡dir¡os e¡ Dbarmahlxla o er\la eser,ciai ese es el espacio

que se acerca más a la experiencia profunda.

Cuando hablamos de la uniffcación de los tres espacios,

estamos hablando en realidad de un mismo espacio, simple-

mente lo dividimos en ües: el esPacio de la base, el espacio

del camino y el espacio del resultado o del f¡uto.

En el contexto de la práctica, éstos se relacionan respectiva-

mente con el €spacio del co¡ázón, el espacio en el movimiento

y el espacio de afuera.La unificación de los tres espacios se ¡elaciona con el

vacío. Gene¡almente la €xpedencia que podemos tene¡ delvacío

puede ocasionarnos una sensación de mucho poder, o bien,

provocarnos temor. Cuando llegas a casa y no tienes neda que

hacer, miras a tu alrededor y te dices: "bueno, ¿qué hago?";

lo que teocurre es que estás en ese espacio dond€ hay un cie¡to

vacío y por ende sientes que tienes que hacer algo para llenarlo,

de modo qr,re re uas de compr¿j o sáler ¿ maneiar I pero e'e r'

jusramente el espacio en el que hay que permanece¡. Muchas

vece\ !e nol dif i .ulra rel¡cion¿rnos con esre e.p¿cio ra.io

porque no estamos familiarizados con é1, porque le tenemos

miedo, porque sentimos que ahí no hay vida ni hay color ¡en consecuencia, tenemos la sensación de que necesitamos

hacer algo para witarlo. Cuando los rnonies y los yoguis se

133 -. ESPACIqAPERTUM LUZ,CLARIDAD

n a las montañas o a las cuevas y se aíslan, están busca¡dojustamente ese espacioj esa cualidad del espacio de la quenosotros huimos yéndonos de comprar.

lmagínate caminando po¡ el desie?to durante un mes opasando cuarenta y iueve días en un cuarto oscu¡o o bienen esos momentos en que estás completamente solo: puedesinte¡actuar con la natu¡aleza, pero no puedes ponerte a discutircon nadie. I o que si pucd$ hacer es discu¡it conrigo mismoy probablemente lo hagas. Po¡ eso, cuando se hace un ¡eti¡olargo, en las primeras etapas se pasa por todos los reinof , desdeel infierno aI de los espíritus hambrientos y así sucesivame¡tehasta el ¡eino de los dioses; es duro compartir con alguien laexperiencia del infierno. De verdad imagínate que estás com-pletamente solo en el desierto o que pasas cuarenta y nuevedía¡ en el ¡eti¡o de oscu¡idad: lo que estás experimentandoes ese v¿cio y cómo en ese vacío te erperimentár á t¡ mismo.

CAPÍTULO 12

LUZ LUMINOSIDAD_CLAR DAD

El dar¡e cuenu o no dar¡e cüentur ¿e algohace toda la diferencia.

Introducción a la luz

C,r"ndo p.nr"-o. e¡ Ia luz, pensamos en la luminosa luz

del Sol, la luz de una vela, Ia luz eléctrica, luz energética, o

algo por el estilo; solemos pensar en esos términos.

Quiero explicar qué se entiend; aquí por luz. Es algo muy

comple.jo. La luz tiene una gmn diversidad de signifrcados que

van desde un ext¡emo hasta el opuesto. En tu colazón hey una

prese¡cie muy pura: la p¡esencia Plrra del esPacio Eso es luz,

es una luz muy sutil. Cuando sientes movimiento, hay algo

que fluye. Ese flujo puede ser un flujo de energía muy Purao puede ser alegria, inspiración, devoción: una experiencia

muy profunda que fluye. Eso también es luz. Cuando en

la práctica abres tus ojos, tus sentidos, tu mente' ves cosas:

ves una flo! un árbol, un río, rocas; todas €stas apariencies

externas también son luz. Así, desde la presencia Pura hasta

la apariencia burda, todo es luz.

139

,-

LUZ LUMINOS DAD'CLARIDAI] ... I4I14O . - ESPACIO, APERTURA-LIJZ, CLARIDAO

Si en la casa -en el espacio de la ca¡a- enciendes una luz,

la casa se ilumina, el espacio interior de la casa se ilurnina; si

abres una ventana, la luminosidad viaja hacja fue¡e. la luz

de afüera puede entrar y la luz de dentro puede salii; y esta

expe¡iencia sucede en ¿l espacio.Sin embargo, comúnmente cuando te relacionas con las

formas pierdes la capacidad de relacionarte con la luz; la luz

esuí en toda¡ las formx, pero ya no puedes ve¡la. Es como el

Sol: el Sol es único; brilla, ilumina a todo el mundo, se refleja

en todas las venta¡as, en todos los ríos y en cualquier superffcie

capaz de rellejarla. No obstante, si tratas de ver el reflejo del

sol en un t¡ozo de ca¡bón, no podrás verlo; si bien el sol se está

ref:lejando en el carbón, el carbón no puede mostrar ese rellejo.

La esencia lurninosa lo pe¡mea todo, pero algunas cosas no

tienen la cualidad reflejante. Nosotros si la tenemos. Podemos

tener la experiencia de la luminosidad ilimitada del universoporque tenemos la cualidad reflejante de la conciencia pura.

Podemos tener la experiencia de la luminosidad del espacioilimitado en nosot¡os mismos y por nosotros mismos. Debido

a llue tenemos esa posibilidad podemos ir de una exPerienciaparticula¡ a la experieDcia del Universo, de un sitio en par-

ticular a todos los sitios. La luz es lo que nos permite vet

la luz es lo que nos permite salir de nuest¡a oscu¡idad. Si no

hay luz en una habitación, no podemos ver; pero si no hayluz €n nuesüo interio! estamos perdidos. Cüando sientes paz

y experimentas la paz, eso es luz: te da vida, te da energía.

Cuando sientes alegría, eso es luz, es la luz en las exPeri€n-cias. Cuando ves una luz en tu meditación, cuando de repente

ves destellos blaacos, o una deidad hermosa en una posición

danzante, eso también es luz, es una luz de visión; puedes

percibir la luz de muchas maneras.

Puede decirse que la conciencia despierta abierta es luz

en la base; cuando ves destellos en una visión, puedes decir

que es luz en la energia, y cuando ves una diosa o cualquier

deidad como una forma de luz, es luz ¡na¡ifestade. Tanto la

luz en la base como la luz manifestada -aun todo nuestto ser,

nuestro cue¡po- es una misma luz. Cuando tienes un dolor

en la ¡odilla o en la espalda, o muchos dolo¡es en tu cuerpo,

no necesariamente sientes mucha luz, pero es luz; es una luz

bu¡da, luz samsá¡ica, pero es luz y en esa luz samsárica hay

La luz mris sutil es lapresencia pura en el corazon. ¿Y cuál

es la más burda? Si puedes decir: "¡Ah, vivo en un ¡nundo

hermoso!", ese mu¡do hermoso en el que vives es luz' En

cambio, si dices: "¡A¡ vivo en unmundo t€¡rible, mise¡able!",

entonces probablemente ésa ¡o sea una luz muy pu¡a, quizá

estés viviendo en una luz muy oscura. El mundo que expe-

¡imentas lo has creado tú. Cue¡do nos vemos unos a otros'

decimos: "Él es muy agradable", o "ella es muy agradable",

"somos buenísimos a¡nigos", "¡esa fersona es tan agradable,

t¿n buena. r¿n ac¡iv¡. tan plenal Podemos mirarnos unos ¿

otros yencontrarnos buenas cualidades. Esas cualidades pro-

vienen de ti, tú las estás proyectando: eso es seguro. Pero por

otra parre decimos: ' ;A¡ esta orra persona sjemPre o.ei iona

problemas!, ¡no es bondadosa, no es apacible, no es amorosa' es

egoísta!", y por supuesto, eso también proviene de ti. Aveces'

cuando dos personas ven una misma situación, a una de ellas

todo le parece bien y a la otra todo le parece mal Está claro

que esta manera de ver las cosas proviene de nuestro inte¡iot

Si te encuentras en r¡¡a situación en la que todo te palece

mal, está bien que la veas asi siempre y cuando s€as caPaz

de aprovechar tu cono cimiento del Dharma para reflexionar

. - . -

42.- ESPACIO, APERTI]RA LUZ, CLARIDAD

acerca d€ estoi púedes aprovecharlo y decirte: "Bueno, esto

es lo que estoy experimentando" No es que tengal que estar

de acuerdo con todo, ni repetirte: "Todo es mi proyección'.

Simplemente puedes decir: "Reconozco que yo tengo mucho

qüe ve¡ con esto". Necesitar un poco de compasión hacia ti

mismo para poder sentir compasión hacia los demás. Así

que no se trata de ver hacia afuera, hacia aquello que estás

proyectando, sino de preguntarte: "¿cómo me sientoi, ¿quées lo que estoy sintiendo a través de mi experiencia?"

Conciencia despierta

Básicamente nos damos moy poco tiempo Pa¡a conectarnos

connosotros mismos. Cuanto más nos conectemos con noso-

tros mismos, mejor podremos conectarnos con la conci€ncia

despierta. Esa conciencia despierta es a lo que me refre¡o como

luz. Hay un nivel muy hermoso y muy sutil de la conciencia

despierta, y hay un nivel muy burdo. Por ejemplo, si estás pi-

ca¡do una patata, tienes que tener conciencia; de lo contrario,

picarás tu dedo en lugar de la patata. Esta conciencia está más

rel¿cionada con la pap: ¡ con el cuchil lo ¡. ciertamente. con

el dedo. Pero el otro tipo de conciencia despierta se tefiere

más a estar consciente de ti mismo: una conciencia despierta

que viene ma-s de dentro hacia fue¡a y que lo abarca todo,

más que una conciencia específica que salta desde un lugar

determinado y mira una sola cosa. Así, la conciencia despierta

más amplia alberga la conciencia despierta más est¡echa.

Existen tres fo¡mas dife¡entes de conciencia despierta.

En ellibro Marauilhs de la mente nanral hay tres ejemplos:

el primero es la metáfora del copo de nieve que se drsuelve

LUZ LU¡¡INOSIDAD-CLARIDAl ) ... 14I

en el océano; el segundo es la del rayo de luz que derritc |r

escarcha. Pare el tercero hago este simil: es como cuando v¡s

a una de esas fe¡ias donde hay juegos de apuestas en los que se

mete le moneda y entonces ernpiezan a salir cabezas y tienes

que pegarles muy rápido conforme van aparecier¡do, y si te

distraes un poco, saldrá unacabezayse quedará un momento

all í sin que le pegues. It t¡ c¡be¿¿ rePresenLa un¿ elper¡enc¡e

que permanece sin disolverse en tu vida

De cualquier modo, hay tres formas de conciencia des-

piena 1 la meior es la represenrada por el copo de nieve que

se disuelve en el mar' f . cuando ha' alc¿n¡ado un nivel len

amplio de conciencia despierta en tu interior que, indepen-

dientemente de lo que estés exp€¡imentando, esta experiencia

sencillamente se disuelve; no hay lugar para que permanezc¿'

Puedes decirte: "Me siento enojado", y al instante siguiente

el enojo se ha ido. Es cómo un gran copo de nieve en el mar:

en un instante se vuelve líquido, sin esfuerzo alguno Es la

liberación sin esfue¡zo alguno Porque l¿ conciencia despierta

es muy profunda y lo permea todo

En el segundo ejemplo -el del rayo de luz que de¡rite la

escarcha-, Puedes pensar que hay cierto esfuerzo: el rayo de

luz descienáe, calienta la escarcha y la derrite; la actividad del

calor es la que derrire el hielo. t t una (oncienciá que Poneatención específicamente en el Problema: 'Ah, tengo un

problema con el enojo, necesito trabajar con mi enojo" Esta

conciencia es un obsenador de z4 horas al día que siempre

observa si aparece el enoio, y cuando este enojo surge, enví¡

una luz y lo disuelve. Siempre está vigilante, a diferenci¡ dc

la anterior, en la que no hay nadie vigilando.

El último ejemplo -y éste es de mi P¡opia invención- ticnc

que v€r mas con la conciencia despierta conceptual y es lo quc

lr --

144 -. ESPACIq APERTI'RA-LI]2, CLARIDAD

solemos hacer en nuestÉ vidai cuá¡do tenemos un problema,

tratarrros de ocuparnos de él y solucionarlo; de oüa manen,el problema se ocupará de nosotros. Si surge un problema, teocupas de él; si surge un segundo problema, te ocupas de él;vas de uno en uno, ¡esto implica mucho esfuerzo.'En general,el esfue¡zo se define como trabajo conceptual progresivo; no

se trata simplemente de sar y dejar que se disuelva sino quehay que trabajar duro para disolverlo,

La primera conciencia despierta no es en absoluto con-ceptual; la segunda conlleva cierta sensación de esfuerm, y laterce¡a es muy conceptual e irnplica mucho esfuerzo. El tipode conciencia está definido por córno disuelves.

En Dzogchen se dice: "El darse cuenta o no darse cuentade algo hace toda la dife¡encia". La diferencia es que darsearenta es niruana y rto darse cuenta es s¿rzsalz: es una gran

dlfereni:a, samsara es el swfrimiento y nimana es el goce supre-mo. Debido a que no nos damos cuenta ¡os hemos enfocadosólo al exterior, nos hemos alejado de nosot¡os m$mos.

CAPÍIüO 13

UNIFICAC ÓN DE LOSTRES ESPACIOSY DE LASTRES LUCES

Dharmakaya es alü donde todo es uno'es la esencía: e¡ el sabot Íl¡ico

Hav cie¡ta dife¡enci¿ ent¡e la unificación de los tres espacios

v la r¡niffcación de las tres luces En la unificación de los tres

espacios -el espacio en el corazón, el espacio e¡ los canales y

el espacio en la apariencia-, Ia conciencia despierta está alli,

pe¡o en la experienci¿ Ia mnexión con la presencia del espacio

e. m;. cons¡sten(e.Es muy importante tener una comprenslon exPeltenclar

no me¡arnent€ conceptual- de la inseparabilidad de estos

tres espacios. Cuando las enseñanzas Dzogchen hablan de

integrar la mente con el espacio a través de la práctica de mi¡ar

el cielo, se refieren a que el Practicante está t¡atando de estar

presente en la inseparabilidad de estos tres esp¿cios El motivo

por el .r.,"1 se h"..esta práctica mirando el cielo no es porque

se pretenda limitar la percepción sensorial exclusilam€nte a la

conciencia del sentido de la vist¿; es posible experimentar

la inseparabilidad de los tres espacios a través de todos los

sentidos, Se favorece el sentido de la vista porque es la más

'145

-

146 -. ESPACIq APENTUFA-LUZ, CLARIDAD

importante de las cinco conciencias sensoriales y porque selo asocia con el eleménto espacio.

La luminosidad inte¡ior se origina en el corazón y pasa através de los dos can4les que coflectan el espacio interno vacíodel corazón con el espacio externo vacío del cielo a ttavés delos ojos -"las puertas de agua de la luz interioi" , y a travésde ellos la luminosidad intetior se proyecta en el espacio ex-terior. De esa ma¡era se cooectan el espacio del co¡azón, elespacio en los canales a través de la conciencia del sentido dela vista y el espacio exterior circund¿nte.

llsta es la unión o integración de los tres espacios; cuandola logremos, ya no nos sentimos limitados por nuestro cu€rpoa un sitio específicoi estamos presentes en todas partes en el¡ .ñ. . i^ . ¡ñ I iñ i r ¡ .

Por lo que se refiere a la unificación de las tres luces,la luz es la presencia, le conciencia despiera abierta; esapresencia de la luz en el corazón, en los canales y en la apa-riencia es muy vívida, y cuando estas tres luces o estas trespresencias están unidas, a eso se le llama la unificación delas tres luc€s.

La unificación de los tres espacios es, por así deci¡lo, irhacia el espacio (la fuente), y la uniffcación de las tres luceses i¡ hacia la luz,

Es muy importante tener las dos experiencias de vacío yde luminosidad. En las enseÉanzas del Zhang Zbung Nyan

@ud se habla de ma y ba,la madre y e) hijo. La madre es elvacío, que es la nada o el todo. Se le llama la madre porquetodo prouiene de allí. Y a I¿ p¡esencia pura en esta experienciase Ie llama hijo; el hijo esúi consciente, lo sabe, y es llamadohijo porque reconoce a la mad¡e. El ¡econocimiento es laconciencia.

UNIFICAC1ÓN DE LOSTqES ESPACIOSY DE LASÍBES LUCEs"' 147

Tenemos el vacio y la luminosid¿d. ¿Qué es el vacío? es

lo mismo que la luminosidad. ¿Qué es la luminosidad? es lo

mismo que el vacío. En Ia exper¡enc¡a no Puede5 separár uno

de la otá, es a parti¡ de ambos que la ene¡gía se maniÍiesta'

Cuando decimos "ambos" no estamos diciendo que la energia

se manifreste a paltir de uno o de la otra vistos seParadamente:

h enérgí^ .. m"rriffe.t" en le ins€Parabilidád de la luminosidad

y el vacíó.Las e¡seianzas Dzogchen explican que el movimiento

de la energía' (tal\ en el estado Primordiál da origen a la

ltrz e¡ la lorma de Ia¡ cinco laces puraf y grte cuando éstas

aumentan sr¡rge el <(sonido de la lu/'' Las cinco luces son la

base de las ma¡ifestaciones de la energía de la luz clara' en

forma de sonido, luz y rayos. Éstos son exPresiooes de le ene¡_

gia de ñgpa (cotircncia despierta abierta) Entendemos que

Il so.rido, l" lu, v to. .ayos son madfestaciones de Ia energía

de nuestro propio estado primordial y la expresión de nuestra

conciencia despierta cuando los percibimos en el estado de

preseri:a, de rign.Cua¡do se manifresm¡ estos tres obietos de visión -luz'

sonido y rayos-, si la mente cambiante se da cuenta de que

se están manifestando y de que esto es unavisión Ploven¡entede nosotros mismos, a través de €sas visiones expenmentamos

la conciencia no originada, no nata, desnudal y ento¡ces es

cuando claramente -nos

realiz¿mos, nÓs conectamos con la

base que no tiene oscuridad.En el samsara hay osctridad, y podemos pensal en scis

oscuridades. Por ejemplo, la primera sería cuando estás cntro

mucha gente que está perdida. La segunda es cuando tc Lrncs

a ese "ciub' y entonces también tú estás perdido La tcrcclil

es cuando emPiezas a percibir y a juzpr todas esas cosils q$c

]43..' ESPACIO, APERTURA LUZ, CLARIDAD

haces, porque eso proviene de la oscuridad: estás enojadoporque no re cono\es a t i mismo. y en¡onces empieTa a surgirla ira. Después,. cuando vas caminando y ves a alguien quere provoca enoio -te enoi¿ \er cómo camina esa persona ocómo habla o cómo hace la¡ cosas-, entonc€s quieres que tuexpe¡iencia de esape¡sona cese. l¿ mane¡a en que nos conce-bimor a no.ot ros mi.mor es la manera en que nos in(egramosy luego nos proyectamos, y así, vemos afireia, en la ¿pariencia,lo rnismo que hay en nosotros, y vimos o

"sa pcrsona como

alguien terrible que nos choca; ese es el problema. Quizá elejemplo anterior es un tanto exagerado, p€ro muchas vecessomos intole¡antes hacia la mane¡a de ser de una pe¡sona yle decimos: "si cambia¡as esto o aquello, entonces pod¡íamosestarjuntos; de otro modo, no". Sepuede entende¡ que la otrepe$ona te haga interferencia, y entonces se bloquea el flujode tu experiencia: no hay espacio €n ti, y si no hay espacio,no hay luz. Si quieres tener luz, tienes que tener espacio; porlo t:nto. Io principal es culr ivar los rres espacios.

Treb chody Tdgal

El espacio y la luz son lo mismo en esencia, pero no en laapariencia. Es como si dijéremos que la esencia y la natura-leza son lo mismo. El espacio no puede separarse de la luz,y la luz no puede separarse del espacio, pero en nuestra ex-p€riencia la situación es un poco diferente: primero tenemosque expe¡imentar el espacio para después experimentar laluz. En la práctica Dzogchen, primero tienes que desarrollarTi,ek chod para llrego desarrollar lbgal. Lr práctlca de Ttekchod es la reconexió¡ con el espacio, y la prácti.ca de T¿;gdl es

llNlFlcAClÓN DE LOSTRES ESPACIO5Y DE LASTRÉs LUcLs" r4e

el dcurrol lo de la luz. Aquello que vemo\ como apar i ' rr i i r

está limitado Por nuestra Propia concePtualización mental,¡

menos qu€ se trate de las visiones puras que vemos a travcs

dela prictrca de TbgaL

Dzogchen es uncamino directo, y las prácticas mas aven-

"das sJenfocan en los métodos de 71eh Chody Tbgal' que

son exalusivos de Dzo gclen Tiek chod significa "desapegarse

cortando". Es una Práctica de contemplación con un seÁála-

miento único y consiste efl Permanecer en el estado natu¡al'

i¿iol 'ienifrr^ ""t64",- o t'forz"t" P¿r¿ álc¿nzar la reeli-

tr i t¿n ir. .o. No sólo se trara de perm¿necer en €l es(ado

á. "orl,"-pt^.iAn,

.ioo también de trabajar para integrar la

contemph;ión con el movimiento de energíe en forma de luz

v visiones. Bá¡icamente e(lo imPlica la conremplación de la

íur. 1Err. ,r""b";o.on la Iuz y la' i i t ione" e' especialmenre úti l

,n ri borrlo "u

ndo ,urgen las tres graldes visiones -sonido'

luces v ravos.) A través áe esta práctica podemos entender las

dif.á.ia. y co.tetion€s entre la dimensión sutil y su rePre-

sentación fisica sólida, que es nu¿stra visión kármica'

En esencia tu cuerpo fisico es luz, y no sólo luz si¡o las cin-

co luces pu¡as. ;Por qr.ré? Porque tu fundamenlo 50n los cinco

.|.-.nto.' ,odo n.,.irro cuerpo esrá (on\lruido tobre l¡ bate

de los cinco elementos. Por eso hablamos de cinco óÍganos'

cinco partes de los intestinos, cinco sentidos' cinco ra-

mificaciones del cuerpo: cinco dedos, cinco' cinco' cinco ¿Por

oué cinco v no más? ior los cinco eleme¡tos Cuando la con-

i..r.i" r. á" .o".," d. esta base, experimenta la luz Cuando

la mente experimenta la luz, tiene la oportunidad de fund irse

cada vez más con ella. Y como la mente que creó este cuerPo

físico se está fusionando ahora con Ia luz' está regresando a la

fu"rra. prlr" y "

L lu" y comienze a expedmentar el mundo

II , -

15O -. ESPACIqAPFNfUNA LUZ, CLARIDAO

mate¡ial d€ una manera más lúcida, comienzaa experim€ntarlas situaciones y las circunstaicias con mayor flexibilidad, yasí comienza i experimentar cada vez más luz incluso en elcuerpo físico. Por último, cuando uno se da cuenta plena-mente de esto, el cuerpo se transforma en el cuerpo de arcoi¡is. A esto se le llama jah. Prcde llamfusele iluminación, elcue¡po de arco iris. Cuerpo de arco iris quiere decir cuerpode luz.

Dzogchen es probablemente la única enseñanza en elmundo que se refiere al cuerpo de luz.

Cuando hablé de la integración de hs tres luces me ¡e-ferí a la luz que proviene del espacio puro, a la luz como lapresencia pura en el corazón y a la luz mmo la presencia queprcyectar\os eÍ eI sams¿r¿. En función de esto, la luz pura esla presencia en la base, y sus maniresteciones extetnas son loque llamamos "visones de Iügal' o "visión pura'.

¿Qué son las visiones de Tógal? Eutn retiro de oscuridadpasamos por diferentes estados devisiones: podemos empezarpor experimentar nuest¡o infie¡no, nuestro espíriru ham-briento, nuestro reino animal, nuestro reino humano, nuestroreino de los semidioses o nuestro reino de los dioses; a todoeso se le llama visión impura. Después de eso comenzamosa tene¡ visiones puras, -todas las Dakinis (láanbof), todaslas deidades y todos los arco iris , y a eso se le llama ' visionesde Tógal"; eso tambrén es luz. Por lo <¡ue se refie¡e a la visiónimpura, tenemos visiones impuras en la vida cuando vemos ypercibirnos las cosas como impu¡as; cuando dos personas venuna misma cos¿, a u¡a de ellas puede parecerle muy bella ypuede resultar terrible para la otra, de manera que la percepciónvaría en cada persona. Imagina que la persona que riene lapercepción más pura de algo la desarrolla hasta que llega a

I ]NIFICACIÓNDELOsTRESESPACIOSYDELASTNE5LUCIS'" ' I

percibir luz pura en todas direcciones. Trata dehacerlo, t v':r'si

es posible, inténtalo. Cuando en tu vide Percibas todo aquello

que re. de una manera má< pura y empieces I \cr m¡\. 'J\.r '

bellas y amorosas, piensa que ese es el camino y que cada

día va a volverse meior. Imagina que ahora mismo ya se está

volviendo mejor. lrnagínate cuán leios puedes llegar. La razón

pot Ia que vemos las cosas como puÉs es porque estamos co-

nectados con nosotros mismos. Cuanto más conectado estés,

verás más luz pura, tendrás más confianza. En Ia medida en

que t€ngas menos conexión, menifestarás inseguridad. Tu

problema con el mundo es tu propia inseguridad

La visión pura está conectada con la energía pura, y la

energía pura está conectada con la base. llna definición de

visión de Tógal es exPe¡imenta¡ l¿ visión estando conec_

tado con la base. Para lograr esto podríal llevar a cabo un

experimento con tu modo de ver las cosas: al abrir tús ojos

durante la meditación, puedes ver el todo o puedes ver una

cosa específica. Cuando ves una c¡sa especifica, ¿quién está

viendo?, ¿aquel a quien le gusta la f:lor?, ¿aquel a quien no le

gusta que haya movimiento en su campo visual? Cua¡do ves

de manera específfca, haces disdnción entre lo qu€ te gusta y

lo que no; cuando ves el todo, tu percepción está conectada

con la experiencia de la base, es como un espejo. Según sea

tu percepció¡ puedes decir: "¡mi vida es muypesada!", o "¡mi

¡elación con tal Persona es muy mala!", o bien, puedes decir:

"¡mi relación con tal persona es maravillosa!" Hay entonccs

une diferencia entre una situación que es abiena y flexible y

otra que es rígida y pesada, todo depende de ttl PercePciónSi te sientes comPleto, si estás conectado con tu €seDclr y

con esta plenitud, entonc€s percib€s las cosas así: complctits

y plenas. Si no tienes esa con€xión con la plenitud, cntonccs

I

152 -. ESPAC|q APEFTUFA-LUZ. CLARIDAD

hay un hueco, una sensación de catencia; no estás conectadocontigo mismo, te sientes desconectado de ti rnismo, y cuandoactúas estás buscá¡do esta coneúón.

Práctica de los tres espacios y conexión con le presen-cia 0ua claridad)

. Canta tres veces Gutu !og4.

. Continúa con la práctica de la uniffcación de los tresespacios.. Luego, lleva tu atención al coraz5n; siente el espacio,t¡ata de senti¡ ese espacio,. Ahora, siente la presencia en el espacio: hay una pre-sencia pura en tr¡ co¡azón, percíbela. No sólo hay vaclosino que hay úrra presencia clata. Imagina que hay unaluz en el corazón; la presencia es esa luz en el corazón, yesa luz es la ñ¡ente de todas las cualidades.. Permaneces üí sostmiendo la presencia en el espacio.. Dedic¿cíón de mérito* .

La conexión co¡ uno mismo

La meditación nos ayuda a permiti¡ experiencias que nosconectan con nosotfos mismos, pot eso necesitamos meditar.Buscamos esas experiencias porque es lo que más nos acelca alo que somos: nos acercen a Ie b e, e la esencia. nos acercana DharmakaJa. Hay otras experiencias que no nos a;,'udan,incluso nos distraen y nos obstacu.lizan. Pensemos en le natu-taleza de una pem-ubación, por ejemplo, la ira: cuando hay ira

UN]FICACIÓN DE LOST¡ES ESPACIOS Y DE LAsTRES LUCE5 "' 157

o enojo, inmedietamente se pierde la conexión. Reflexiona un

poco: ¿qué es lo que te hace estar conectado contigo mismo

o descon€ctado de ti mismo?Veamos y examinemos: ¿cómo podría se¡ que yo realment€

no estuviera gonecado conmigo mismo?, ¿cómo podría yo no

ser yo? No háy manera de que uno no sea "yo", Uno siempre

es quien es; uno €s quien es cuando duerme, cuando está

despierto, cuando Piensa, cuando no piensa, cuando tiene

problemas y cuando no tiene problemas. Pero entonces ¿cuál es

la experiencia de estar desconeqado? Es la Pe$pectiva ümitade

a un yo definido como un set muy pequeio que en realidad

existe por aÁos y que domina toda nuestta existencia.

Dzogchen es reconocerque uno no es ese yo pequeóo. Un¿

p€rsona no sólo es un abogado; aunque los demás 1o conside-

ren así, uno no tiele que creérselo. Uno iuegaese rcI, hay que

jugarlo y se puede jugar. Si uno juege, no hay sufiimiento. La

Kltand.rolnila porgte es feliz y su danza expresa que no tiene

miedo, no expresa que esté obsesionada con bailar' Nuestro

sufiimiento en gran parte se relaciona con la ma¡ela como

nos percibimos a noqotros mismos. no (on quienes somos.

Si te percibes como el 1o pequeÁo, tienes mayor suÍiimiento. Si

puedes jugar y ser menos limitado, ¡u sufrimiento será menor.

Ñuestro yo limitado ha llegado a ocupar un lugar central en

nuestra vida y de hecho con frecuencia la controlal y esto se

debe a la manera en que hemos sido criados y educados En

consecuencia te pelcibes enfunción de eseyo Pequeño que es

muy limitado, DesempeÁar un rol o una función en el mundo

no es en sí un Probleña; pero no necesitas identificarte con

ese rol o ese función porque, independientement€ de que te

expe¡imentes a ti mismo desde la perspectiva del yo pequeño

o desde la del yo ilimitado, ese rol o esa función es sólo una

154-. ESPACIqAPERTIJRA LUZ,CLAR DAD

parte -na la totelided de lo que eres, y es relativo. Todo estásiempre disolviendose. rodo (s{i siempre en movimien¡o.todo está siempre fluyendo, y en la medida en que podamosmante¡etnos en esa fluidez o conectarnos con ella estaremosconectados con el €spacio. Esto es müy importante.

El yo grande no representa un problema. No es intrínse-camente grande, sólo es grandc en relación con elyo pequeñoque hemos c¡eado.

Si una persona tiene demasiada energía, demasiadasexperiencias, exisce la posibilidad de que se desconecte de símisma. Es tipico que hey pe¡sonas que dan mucho y sientenque pierden; esta no es la manera adecuada de dar Si dasno debes de sentir que pierdes, po¡que entonc€s lo que estásda¡do no es un buen regalo. Lo mismo se aplica al amor Haype¡sonas que dicen: "Yo t¡até de da¡ muchísimo a$or, perono fui correspondida', y lo viven así; esto quie¡€ d€cir queestaba¡ dando más de lo que podían dar. El buen regalo esel que p¡oviene de estar conectado con uno mismo. Si das lomejor que puedes sin perder la conexión .on rigo mismo. nohay dolor. Así que, cuando des, no te debes desconectar de timismo. Esto es valido en toda situación, Por ejemplo, cuandouna pe¡sona se enamora, se puede identifica¡ tanto con laotra persona, que se desconecta de sí misma. Pero es posibleda¡ muchísimo sin desconecta¡se, y eso es una relación muybella. Sin embargo, no es tan flícil; es cuestión de equilib¡ioentre dos polos: le claridad y el vacío. Así lo exptesan las en-seianzas. La cla¡idad sería la energía, lo que damos, y si nonos desconectamos de nosoüos mismos, no perdemos el vacío.En el instante en que te desconectas, el sufrimiento se inicia.Cuando estás dando, amando, trabajando, haciendo que lascosas sucedan, si estás desmnectado de ti mismo, se produce

I]NIFICACIóN DE LOsTRES ESPACIOSY DE LAsTRES LUCI.5." II

el sufrimiento. Cuando no se cumPlen tus expectetivas, srrhcs

mucho más si estás desconectado de ti mismo que si estás

co¡ectado contigo mismo. El poder del estar conectado con

uno mlsmo es enorme,Y ¿qué es esto de estar conectado? ¿Es como un cable

y una clavija en un enchufe? No, es estar conectado con el

espacio int€¡no, y si estás mnectado con esto, entonces estas

abierto a las situaciones, porque el espacio pe¡mite todas las

situacionesi estás abierto a todo: ál éxito, al f¡acaso. Si no

estamos conectados, solamente estamos abiertos al éxito y

estamos cerrados al f¡acaso. Cuando llega el fracaso y abre la

puer(¿ ) 5e mele. entonces surge el sufr im¡enlo És(e e! un

problema muy f¡ecuente. A-sí que, es bue[o tener una manera

diferente de ver esto; de lo contrerio, suf¡es. Los loK it y Ios

practicantes con reelización no son dif€rentes de nosotros,

pero ven les cosas de otra manela. Saben cómo i¡ más allá del

yo pequeÁo, y desd€ ¿hí la perspectiva es muy diferente. Ellos

pueden conectar el yo pequeño con el yo gande, tienen una

relación amistosa con ambos y pueden saltar de uno a otro

con mucha facilidad. Pera las personas normales es muy diffcil

saltar así: sólo pueden ver desde el yo Pequeño, )' entonces

la perspectiva se hace muy pequeúa, el mundo se ve muy

complicado. La situación de aquellos que tienen realizació¡

es semeiante a la situación de una pe¡sona normal, lo que es

diferente es la perspectiva. No es que cuando uno alcanze la

¡ealización el mu¡do cambie, sino que la Perspectiva cambia;

no es que cuendo uno llega a este punto ingrese a un club de

se¡es iluminados, el mundo sigue siendo igual.

Hay personas que dicen: "Pero si yo he practicado tanto

tiempo, ¿qué es lo que pasa?, ¡nada cambia! Hice esto, hice

aquello, y nada cambia, todo está igual". Y esto se debe a que el

l¡ _-

156 ... ESPACIq APERTURA-LU¿ CLARIDAD

hace¡ por sisólo, no cambia las cosar: es la perspectiva le que

hace el cambio. Si estás viendo la ¡nisma cosa y de la misrna

mane¡a, ¿cómo espe¡as cambiar? No se puede dar un cambioasí. Estamos muy apegados a nuestra manera de ve¡ el mundo

y tenemos la idea contradictoria de querer cambiarlo. No se

trata de lo que haces sino de có¡no ves las cosas,Al hablar de este espacio de conexión con uno mismo,

en Dzogchen hay menos énfasis en el &aTnaparamita*, y eImotivo de esto es que se considera que en el esPacio todoestá perfecto. Hay amor, hay compasión; es un espacio lleno

de riqueza, que está más allá del miedo y de la esPeranza, y

así es cuando estamos conectados con el espacio. Cua¡do el

yo gr¿nde está conectado con el espacio, se vuelve .juguetón,puede actuar en el mundo; y cuando no puede hacer lo que sepropone no sufre, porque la actitud es lúdica. Es co¡no cua¡do

un niño esrj jugando ¡ no puede lograr lo que quiere con unjuguete: el niño puede frust¡arse mucho en sujuego, pero suspadres pueden ver que esa frusttación no es tan grave.

Cuando tienes esta conexión con el espacio sabes queno tienes nada que perder y pued€s ver, examinar, t¡ué es lo

que realrnente ganaste. Si puedes ver qué es lo que realmente

ganaste te das cuenta de que no tienes nada que perder. Por

eso es una experiencia sumamente poderosa; en cambio, laexperiencia de estar conectado solamente con el yo pequeíoes una experiencia muy complicada y llena de miedos.

Recuerda la historia del yogui que va al pueblo, y en vista

de que hay una multitud porque hay un festival, tiene muchomiedo de perderse; decide amar¡arse ún listoncito rojo enun pie para no perderse, y entonces entra al fesdval y va de unlado a otro, y cuando llega la tarde se da cuenta de que perdió

su listón y empieza a gritar: "¿Alguien me ha visto?" porque

UNIFICACIÓÑ DELOsIRES ESPACLO5Y DE LASf NI5 L UCI S "' I!/

siente que se ha perdido. Todos tenemos listones rojos; urto

de los grandes listones rojos que tenemos es nuestro proy¡rc-

to actual. Si perdemos nuestro proyecto de vida actual nos

sentimos tot;lmente perdidos porque estamos identifr cados

con ese proyecto asi como el monje se identificó con el lis-

tón. De maneia que cuando sil1ternos esta experiencia de estar

Derdidos, ¡ecordemos esta historia y recordemos que el yogui

no se perdió a sí misrno, sólo perdió el listón No se podría

haber oerdido a si mi.mo porque esro es ¡mPosible: el e'pa' io

no.. pu.d. p.rde, en el espa. t por to r;nlo lo no me Pucdoperder ¿ mí mi'mo' el l i<rón sí lo puedo perder' Cada ver que

.ien¡a" e.ro acuérdaLe dellogui ¡ del I istón y pien'a: "No me

puedo perder a mí mismo porque el espacio no se puede perder

en el espacio". Lópon Sang/e Tenzin decíaq:le para él era una

experiÁcia enorme la de verter el espacio en el espacio'

En la práctica cuando abres tus ojos y el espacio interno

se unificatn el espacio exte¡no, es lo mismo que cuando un

niio ¡econoce a su mad¡e en medio de la multitud: la reconoc€

de inmediato y sin ning.rna dudir, y en ese reconocimiento

hay una enorme alegria. La experiencia de la unión del espa-

cio interno con el espacio externo es como la del niño' y es

eozosa si estás conectado contigo mismo Si en Ia experiencia

ie pierdes a ti mismo, aparece el suf¡imiento (como en el njio

ha perdido a su rnadre), y por eso te conviertes en víctima dc

la experiencia, y la experiencia t€ Provoce miedo

Sabor rí¡ico

Al hablar de los t¡es espacios, dije que los tres son un solo cs-

pacio y que el propósito principal de la práctica es conecl ir r'r) os

*_-

153 ". EsPACIO, APERTURA-LU¿ CLARIDAD

con nosot¡os mismos, Especialmente cuando p¡acticas en elco¡azón te estás conectando condgo mismo, y cuando enfo-cas tus sentidos hacia afuera más bien estás trabajando con Iaenergía. El sentido real de la experiencia del espacio es cualdodesaparece el sujeto, el yo que experimenra. No se t¡ata deque digamos: "¡Ah, qué maravilloso es el espacio!" El espacioestá bien, pero el que está peñando que el espacio está bienno está bien, ytampoco es que €sté mál, si¡o que todavía hayallí una dualidad. Cuando te fusionas por completo con elespacio -cuando te sumerges en el úterc de , harmakalu, etel Universo, en la esencia , ya no hay un sentido del "yo", ladualidad desaparece.

Cuando tenemos la experiencia de estar conedados conDharmakaya, dos emociones tan coot¡adictorias como lascausadas por Ia experiencia de una pérdida y po¡ la experienciade una victoria pueden ser iguales, tener o no tene¡ ¡esuloexactamente lo mis¡no. A veces sentimos que si no tenemosalgo lo vamos a perder todo, incluso la vida. ¿Cuántas cosastenemos a nuest¡o al¡ededor, de la.s cuales somos totalmentedependientesi "Si no tengo esro o lo otro estoy perdido",como en las canciones ranche¡as. Et Dharmakaya no hayninguna diferencia entre todas estas cosas; D/rarmahaya es ellugar donde todo se ruelve uno, es la esencia; pera emplearel f¿moso té¡mino Dzogchen: es el "sabor único". Ese "sabo¡único", esa unidad, existe solamente en ese espacio. Se tratade que seamos capaces de experimenta¡ el "sabo¡ único" acravés dc la energia y a rravés de la aparienci¿.

Fn la pricrica ¡¡ata de senrir el espacioi en esre espaciotodo el unive¡so está conectado, en el espacro esramos co-nectad,os con Dhatmakaya, la esencia, la raiz, y no rezamospara llegar a ese lugar: sornos ese luga¡ estamos completos.

uNtFtcAclÓN DELOSfRE5ESPACIOSYDE L^5f l l l 's l l )1 \ . . r !

Es el lugar en donde somos, estamos simpletncltc rrhí y rr()

tratamos de hacer nada.Er la meditación podemo\ Lencr unr experiencia r ic:. ¡ ' , r , ,

en el momento e¡ que algo nos distrae o se mueveJ ya no po-

demos permanecer en ella: ese "sabo¡ único" se disipa, nopermirn€ce. Cuando tenemos dudas, la meditación se vuelveinestable.

Como expliqué, el único lugar donde se puede dar el"sabo¡ único" es en el espacio de la esencia; en la apa¡ienciaquizá no se pueda dar ese "sabor único" porque las f-ormas

son diG¡entes. A veces tratemos de hace¡ algo y no funcio-

na y entonces sufrimos mucho, pero otras veces decimos:"bueno, está bien"; nuestra capacidad de deci¡ eso es lo quemide qué tanto "sabo¡ único" tenemos con respecto a esaexperiencia. Si el sabor único está presente, cuando dices"está bien', no lo dices potque estés perdiendo energía y te

sientas fatigado y deprimido, no es un darte po¡ vencido; lo

dices porque realmente asi lo sientes, porque en ve¡dad estábien. Quizá alguna vez hayas deseado algo ilue no pudiste

obtener y hayas dicho "está bien'; si ese "está bien' fue real,

esto signiffca que te mancuviste conectado con la base, que

hubo ahí "sabor único". Cuando tardas un Poco en decir"bueno, está bien'y lo dices porque ya no te qu€da otfa

opción, eso no es muy bueno: en ese caso el "sabo¡ único"no está presente,

Cuando comes y tienes muchos platillos €nfrente, éstos no

tienen elsabor único; si todo, desde labotana hastael postlc,

tuviera el mismo sabo! no ¡eg¡esarías a ese ¡estau¡ante; lil

comida siempre tiene que tene¡ ese sabor diferente y bucno.

Sin embargo, en relación con el sujeto que come sí cs bucno

tener ese "sebo¡ único'.

lr I

160'- ESPAC]O, APERTURA LUZ,CLAR]OAD

Nos podríamos preguntar entonces si cua¡do todo tieneel mismo sabo¡ no co¡¡emos el riesgo de converti¡nos enpersonas a las que ya no les importa nada, que no tienenmetas ni ambiciones: "Si todo tiene el mismo sabor y si todoes impermanente, ¿para qué luchar entonces? ¿Qué es Io quedebemos de hacer con nuestra vida ordinaria?, ¿cómo podemosevita¡ el sentimiento de perder la alegría de hace¡ cosas? Sino m€ tengo que apegar a lo que me hace feliz ni rechaza¡ loque me hace infeliz, entonces ¿dónde está la alegría de vivir?Si todo es perfecto en sí rnismo, ¿por qué tengo que tratarde cambia¡lo?"

F¡ente a todos estos cuestionamientos la respu€sta es unasola: hay una diferencia entre lo que es y lo que percibimos.Algunas de esas preguntas se refieren a lo que esi otras se re{ie-ren a nuestra percepcrón.'Iál como son las cosas, así están bien,y en ese sentido, no tienes que cambiar nada. Sin embargo,no siempre lo percibes así, y entonces sientes que tienes queir a algún lado o hacer algo para cambiarlo; todo esto lo hacespor ti. A veces ves a una persona y Piensas: "Esta pe¡sona tienetodos los motivos para ser feliz; tiene salud, juventud, riqueza,belleza, amor''. Esta persona tie[e todo eso, pero no es feliz.Para darse cuenta que lo tiene todo, esa persona Éndría quedeshacerse de algunas de esas cosas, de una parte de su riquezajentonces, al mirar atrás se diria: "¡A¡ la vida era tan agradableantes!;Eratan hermoso cuando yo era...!"Asíse daría cuenta,si bien un poco tarde, de que lo teníarcdo para ser feliz; peroaún así, es bueno darse cuenta.

Cua¡do se desarrolla el "sabor único", eso no implica quetodo se vuelva uniforme. Por ejemplo: cua.ndo tienes u¡a expe-rienci¿ buenay una mala, lo que las hace iguales es su fuente,su base, su esencia, no su apariencia. En la apariencia, una es

UNjFICACIÓN DE LoSÍRES ESPACIoSY DE LASTRES lu(:l\ " úrl

buena, ylaotra, mala. Cuando la co¡exión con la fuenrc csti

allí, la apatiencia no tiene mucho efecto: cuando me sicn(t

t¡iste, me siento triste; sí, me siento triste, pero mantengo lir

conexión; no es que deje de sentirme triste, pero eso no tiene

un efecto negativo sobre mí; más bien, esa tristeza me hará

crecer, porque la conexión esá albergando ese sentimiento. fu

como poder l lorar en presencia de un buen amiSoi ru amigo

es un búen amigo, así que te sientes en confianza y lloras. El

hecho de que tengas un buen amigo no va a hacel que no

llores; por el contrario, llorx rnás. Yesperemos que en algún

momento dejes de llorar.

_-. ,_-"-

IV

LAS EXPECTATIVAS Y tAS EXPERIENCIASEN DZOGCFIEN

CAPÍTULO 14

LAS EXPECTATIVAS EN DZOGCHEN

Tener expectathns es algo común. El qaefio te c mplan lAs exPectaütds también.t algo común. Cuando no v te camPlean t ex?ectatir4, lo ,lue t1¿cetit4r es tenefafia ?ers?ectít)d m/ít dmPlií.

No tener nirrgu.r" opectativa en la vida es algo difícil, por-

que mientras estemos en una existencia samsárica es imposi'

ble no tenerlas; lo importa¡te no es cuánter expectativas tien€s

sino en qué rnedida te influyen. Algunas Personas son to_

talmente víctimás de su propia r¡rente debido e esas expecta-

¡ivas y no encuenÍ¡¡ cómo sali¡ de esta situación porque la

mente, que es la que podría ofrecer la salida, es aquí la causa

del problema. Cua¡do no se te cumPle una expectativa, Io

que necesitas tener es una perspectiva más amplia. Por ejem-

plo, si trabajas en una compañía y te dan un buen puesto y

rc dicen:" te damos este puesto sólo pot seis meses", estarás

muy contento trabajando en tu nuevo puesto durante esos

seis meses. Si al inicio del séptimo mes, te dicen que puedes

trabajar en ese puesto unos meses más, trabajar'ás felizmente

durante esos meses porque no sabes hasta cuándo vas a estar

a ir estfu conscienre de que quizÁ el siguienre mes y¿ no

tengas el trabajo, pero sabes que sobrevives, y cada vez que se

acerca el fin de mes estás abierto a lo que ocurra Porque esa

165

166.- LAS EXPECTATIVAS Y LAS EXPER]€NCIAS EN DZOGCHEN

situación te ha colocado en una posición abie¡ta. Por el con-trario, si tienes un trabajo permanente y a los dos años te avisanque es po\ible que fe susriru¡an por oLra per.ona. t u experienciaes toralmente dife¡ente: te sientes inseguro, incómodo, angus-tiado, y sientes que tienes todos los problemas del mundo. lasituación es semejante, pero la perspectiva es diferente.

Entonces, ¿cómo relaciona¡nos con la vida? Tenemos querelaciona¡nos con ella en una forma abierta. Esto no quieredecir que no realicemos esfuerzos por hacer mejor las cosas,pero tenemos que esta¡ abiertos tanto a 1o bueno como a lomalo, y esto nos facilitará la vida. Tenemos que estar atentos!porque en general tendemos a estar más centrados en los mo-

tivos para esta¡ infelices y en menor medida en los motivospara estar felices; ésta parece se¡ la condición huma¡a. Cuándonos damos cuenta de ello, podemos ransformarlo todo: loque cambió fue nuestra perspectiva de la vida.

A veces me siento muy triste al ver que hey personas quetienen un gran sufrimiento. ¿Qué es lo que les succde? Queúnicarnente ven un problema, ese problema que no pueden su-perar; están atoÉdos en una situación que ven muy clararnentey no se dan cuenra de Loda.la' demás cor:r ' que t ienen en \uvida. Debido a eso, no pueden ve¡ la belleza, sólo puedenver una cosa: el problema; están apegados al problema.

Tener expectativas es algo norma.l. El que no se cumplanlas expectativas también es algo normal, potque las cosas nosiempre suceden como uno espe¡a. Cuando no se cumplennuestras expectativas, esto hace que nos sintamos mal, queempecemos a experimentar el suf¡imiento humeno.

El budismo es una herramienta para trabajar con estascosas. En Occidente, por ejemplo, cada vez que no se cum-ple una expectativa esto se vive como un fracaso individual,

LAs EXPECTAÍIVAS EN DZOGLI'IIN ' .. I./

personal. Si una persona trató de hacer algo en su virJrr y csrr

no se logró, automáticamente piensa que elgo está malclr cllil

misma. Ésta es una idea muy prevalente; la persona no sc ponc

a peruar si aquel proyecto era algo muy difícil de lograr, o q uó

estaba sucediendo, cuál e¡a la situación A v€ces no somos

conscientes de quevemos esto como un fracaso personal, pero

inte¡namente lo estamos sintiendo, no estamos viendo que tal

vez el fraaaso tuvo que ver con la otra persona, con el negocio

o con el empleo, si¡o que sentimos qu€ nosotros hicimos algo

mal. ¿Cuál sería la diferencia si se hubieran cumplido nuestras

exp€ctativ$? No habría tal diÉerencia, porque también eso

se¡ía una ilusión.Siempre ponemos más énfasis o interés en aquello que no

,.n"-o., .r, lo q.r" a. difícil de obtener, y no nos interesa lo

que obtenemos con facilidad ni ponernos énfasis en ello Por

eso se dice que hay que aPrender a amar lo que uno tiene P€ro

no lo hacemos y siempre estamos queriendo lo que no tene-

mos. Entonces sí que tenemos un Problema: sl no tenemos'

es un problen-ra; si tenemos poco, es un problema; si tenemos

demasiado, es un problema En el Tíbet se dice que si u¡o

tiene un ¡L,a/, tiene el problema de tener un yak; si tiene dos

yaLs, tiene el problema de tener dos ya,és, y si no tiene yaks,

tiene el problema de no tener Yaks.Así que la perspectiva es más importante que el contenido

esa es mi expe¡iencie Personal-, y es necesario saber cómo

procesar las emociones que experimentamos cüaodo nuestfiLs

expectativas no se cr¡mplen. Es necesario saber qué hacer'

La manera de procesar estas situaciones es despersonrlizlrl

los problemas personales, es decir' no hacer personalcs los

problemas personales. Y cuando hacemos esto,los problcnrls

s....r'relu.n. Por lo general tomamos como propios inclLrso

_---

'63 -' LAS EXPECTATIVAS Y LAs EXPERIENCIAS EN DZOGCHEN

aquellos problemas que no son pe¡sonales. Si diiéramos:"Hice lo mejor que pude para lograr esre negocio. pero pro.bablemente no habla karma, porque no se dio", esa sería lamanera de despersonalizar el problema, porque quiere decirque entendemos que Ias coses a veces suceden y a veces nosuceden, y que no se trata de un fracaso personal, no es quenosotros hayamos hecho algo mal. Áta es una mane¡a mu-cho me.jor de trabajar con esa situación. Y se¡ía mejor aúnsi pudiéramos despersonalizar los problemas personales enDbarmakaya, porque ahí ya no hay personalidad, ésta sim-plemente se disuelve.

CAPfTULO 15

LAS EXPERIENCIAS EN DZOGCHEN

Visíón es mente' Ment¿ e¡ aacy'o

Vaclo ¿¡ luz daraLuz cl¿ra es uniónUnión et Gozo S Premo

Dawa GYaltsen

En hs enseáa¡zas Dzogchen se habl¿ de tres tiPos de expe-

riencias: La experiencia del vaclo, Ia axperiencia de la cla¡idad

y la experiencia del gozo.[:s enseñanzas dicen que l¿ forma en que te e\periment¡\

a d mismo, la foma en que vives esta exPeriencie en cierto

modo es la nada: "Yo soy nadie". ¿Prefferes decir "yo soy"'

o preüeres decir'yo soy nadf? EI problema €s el mismo: si

dices 'yo sol', entonces ¿qué es lo que eres? Y si dices: "no

sof', ¿qué es lo que no eres? En cierta forma el sile¡cio es lo

meior: no podemos decir nada.

La experiencia de ser incapaz de abstenerte de decir algo'

de localizar algo, de ve¡ una forma, un nombre' un color' una

identidad, es nada. Y si tienes que exPresarle verbalmentc,

puedes decir: "es nada', o puedes decir: "es todo", da exacta-

me¡te lo mismo. En la experiencia no hay límites, eso cs lo

que hace la diferencia: la vives como ¿lgo totalmente abicfto,

sin condicionamientos, lleno de vastedad y p¡ofundidad. Y cs

17O.- LAS EXPECTAÍIVASY LAs EXPERIENCIAS EN DZOCCHEN

a partir de ese luga¡ que se púede manifestar el unive¡so; esees un buen lugar.

En las enseñanzas Bdn budisras, llamamos "vacío" a eselugar a partir del cual el unive¡so se maniffesta. lJsualmente,cuando decimos la palabra "vacío", no suena muy inte¡esa¡te;t3l vez sea inte¡esante para algunas personas, perogeneralmen-te esta palab¡a puede ocasionar que algunos digan: "Ya tengosufici€nte vacío en mi vida, no quiero aprende¡ más sob¡e elvacío". En el budismo se habla mucho acerca del vacío y sehan escrito muchos lib¡os sobre é1, y a veces digo que leertodos esos libros puede se¡ penoso.

En ¡elación con el vacío -o plenitud, como quieras llamar,lo-, la experiencia es lo que importa. Puede ser que te sientescompleto algunas veces, pero la gran plenitud es cua¡do tesientes totalmenre pleno y completo. De manera que el vacíoes un lugar rmportant€.

El budismo dice que todo es vecío, que todo es interde-pendiente, nada tiene una existencia inhe¡ente y todo lo quevemos lo proyectamos Dosot¡os; esta es la 0losoÍia. Apren-demos esta filosofía, y hxy momentos eil nuest¡a vida enque la queremos aplica¡ y vemos un árbol y decimos 'tsoes real", y cuando tenemos enfrente algo llue no nos gusta,decimos: 'cso e' va.io, eso no e\r¿i alr i". É,ta es un¿ marerájuguetona de aplicarlay es acepmble, es como deci¡: "a vecesquie¡o, a veces no"; pero hay mornentos en nuest¡a vida en losque suftimos yentonces nos pregunramos quién es el que estásuf¡iendo. No queremos luchar en conÍe de ese sufrimienro,porque es inffnito; que¡emos i¡ a la ¡aíz de ese sufrimiento, quees la igno¡ancia.

La ignorarcia es el centro o la raíz a partir de la cuáI se creótodo el sufrimiento; po¡ eso buscamos esa raíz. La ma¡e¡a más

LAsEXPERIENCIAS ENI)/O(n l l lN /

simple de buscarla es prcguntarnos: "¿quien soy yo? , cottrrt

ya expliqué en el capítulo ro. Cuando descubres que no cst;is

ahi, dices: "¡no existo!" La experiencia de que no estás al)í, (i(

que realmente no existes, puede ser muy intensa y profuntll'

Entonces, si tú no existes, tu suf¡imiento ¡o e.{iste, yasí enttrs

en la experiencia del yogui del vacío. Esto es lo que la gentc

hace en los monasterios o en las cuevas.

Lo primero que hay que entende! es que todo rol que

jugamos en nuestras vidas es una ilusión Pero no lo tienes

que ver desde un pulto de vista negativo, puedes decir que

es una ilusión lúdica o una ilusión alegre, o tal vez álgunos

lo experimenten como uoa ilusión miserable: depende de

qué ranro rrrbaio inrerior hayas hecho. Pero (omo quierá que

\ea. no er más quc una i lusión. Porque no t iene n¡ngun¿

consistencia en si mismo; cambia constantemente, no te

puede\ ¿ferrar nunca ¡ ese rol. Si t ienet la idea de aJirr¿rLc

, él y h"c.r lo permanen¡e. es que no Io has <omprendido'

Cambia constantemente, todo el tiempo vemos los cambios;

eso es la impermanencia Esto significa que en tu vida _<n

tus negocios o en cualquier otra actividad- hay que llegar i

una mayor profundidad: se trata de percibitnos a nosotros

mismos más alláde toda esta ¡ealidad convencional, más allá

de los roles que jugamos.

Veamos esta situación eÍ el tnnsara. lrÍegl\a a una perso-

na que se está consti¡yendo ü¡e vida como mujer u hombfc

de negocios, como madre o padre de familia. F-sa personr sc

construye una vida, y entonces dice: "iqté botito samtual

Y después, poco a poco aquello que ha construido se enlpiczrt

a disolver Quizá una mujer piense que tiene r¡na hcfmos¡

natureleza primordial que consiste en ser esPosa, Pero cni¡r-

do su marido se va, descubre que aquélla no era su vcttir(lclx

. , I

?2 . - LAS EXPECTANVAS Y LAS EXPERIENCIAS EN DZOGCHEN

na¡uraleza. .Tal vez entonces piense que ésta estriba en sermuie¡ de negocios y trabaje mucho pare consr¡uir un lindosamsara, pero tambiéi éste acabará por disolverse, Y puede s€rque los demás ni siquiera la consideren u¡a buena negocianre,de malera que aunqqe trate de forzarla, esa identidad senci-llamente no existe. Asl que ninguno de los roles de identidadque queremos desarrollar en el proceso de la vida (y esto noquie¡e decfu qr¡e no seas esposo o padre de familia responsable)es ¡eal todos esos ¡oles desaparecen. Puedes sentir que todo en tuvida está ma.l y decirte: "Fracaso en los negocios, fracaso en lasrelaciones, estoyconfundido...", y cuando asistes e un redro,te ocure lo mismo, y te dices: "l,as prácticas son complica-das, esto no es para mí, no logro ubicarme en ningún lugar".Algr¡nas pe¡sonas que pasan po¡ estas situaciones de f¡acasose autonombran perdedores; se sienten como perdedores ytembién los demrís los ven como tales. Pero muchas veces noalcanzamos a comprender que este tipo de situación nos colocaen un buen lugar pára reconocer el vacío: ya no tenemos esposoni negocios ni nada. Un monje que camina dutante cien diaspor el desierto puede haber dejado a su esposa. sus negocios,todo. Tii no querías dejar nada de esto, pero todo ello te dejó ati. La situación del monje es la misma que la tuya; en su c¿lso esr¡na práctica espiri al, y en el tuyo, una pérdida samsárica. Sinembargo, si tú estás maduro y preparado, tu descub¡imienrodel vacío puede ser mucho mayor que el del monje; quizá alos ochenta días de camino, el monje se dé cuente de que noera ta¡ malo tener una esposa o comet une toftilla ¡ecién sa.lidadel comal, se puede imaginar una limonada, y todas esas cosasle pueden venir a la mente. Cuando le genre esrá p¡eparada ymadura, la experiencia del vaclo puede ser un descub¡imientoenorme, una gran realización.

LAsEXPERIENCIAS EN DZOGCHEN "' r/,

l-os seres humanos crecemos a t¡avés del süfrimiento. ¿l)orqué? Porque el sufr imjenro es nuesrro l imile, Porque a:ld¡l

vez que sufrirEos y vemos nuestras limitaciones tenemos la

oportunidad de ir más allá de ellas o de trabajar con ellas. En

la vida pasamos por expedencias€n las que a pesar nuestro'perdemos cosas; ese es el vacío fo¡zoso. Por ejemplo, si €stás

muy enamorado de una persona y esa persona te deia, o si

estás tratandg de consolidar el negocio de tus sueios y se

deshace, imagínate como te sientes en es, situación: no es un

sentimiento de cío expansivo, el espacio es Pequeño; lo que

exp€rimentas es la ausencia de d mismo, no de otra cosa En

la historia que te cuentas a este respecto sufres Polque el ot¡o

está ausente, pero en realidad lo que exPerimentas no es su

ausencia. es la ausencia de ti mismo. Si reflexionas antes esa

experiencia y te abres a ella y la contienes y la integras cada

vez más, experimentarás esas mismas condiciones de distinta

manera. ¡Hay ta¡tas maneras de expedmentarnos a nosotros

mismos!

¿Por qué una persona experim¿nta pérdida cuando pierde

algo afuera? Porque su mane¡a de exPe¡imentarse a sí misma

es a trav¿s de lo extemo. Asimismo, en el nivel interno' ramos

a perder la energla de nuestro cuerPo. nuesfra iuvenrud o

nuesüa fl€xibilidad, todo aquello que tenemos cuando somos

jóvenes lo varnos a perder Cuando tu hijo adolescente te dice

a medianoche: "iMamá, levánta¡e quiero ir a baila¡ ahota!",

¿qué es lo que sientes? Ya no tienes esa energíe y emPiezas a

darte cuenta de que no eres la misma de antes, y eso no t€ cs

muy fácil de aceptar; sin embargo, ouos lo acePtan fácilmeo tc

y se dicen "está bierÍ'. ¿Por qué algunos Pensarnos que cstá

bien y otros no? Aquellos que consideran que no e\rj bie¡) Jc

están conecú¡do consigo mismos a través d€ Ia energia dc

174..' LAs EXPECTANVASY LAS EXPERIENCIAS EN DZOGCHEN

la juventud, y ésta es algo externo. Eso no quiere decir que

no nos experimentemos a nosotros mismos a través de la ju-

ventud, lo que quiere decir es que no tenernos que limitar la

experiencia d€ nosotros mismos d€ esa mane¡e sino que hay

que ir más allá de la edad.La experiencia del espacio en el co¡azón es une vivencia

que no tiene que ver con la edad, ni con la excitación o la

¡uscnci¿ de ex.i tación: c. la eren.ia, et Ia omn¡Presenciá. vá

más allá de todo. Por eso oramos para co¡ectarnos con esa

experienci,r. y cuando.enLimos la conexión. es üne experiencia

muy profunda.No es lo misrno experimentar algo que identificarte con esa

experiencia. En el espejo pueden r€flejarse muchas imfuenes,

algunas muy bellas, yotrx feas; pero el espejo no se identifica

con ellas, no dice: "¡Ésa es mi cara!" o "¡ésa no es mia!". El

espejo simplemente permite que se reflejen las imágenes, la

energia, lo bello, lo feo, todo. El espacio del corazón tiene

esa cualidad: de dar cabida a todo y contene¡lo todo. En Ia

medida en que podemos conecr¿rnos con e\o y permirir esa:

experiencias, nos reconectamos con el esPacio vacío.En la vida cotidiana hay un camino para llegar a la expe-

¡iencia del vacío: la meditación. Nuestra rnente está natúal_mente vacía, su naturaleza es vacia, su esencia es vací4, pero

la hemos llenado de pensamientos, emociones, sentimi€ntos,ideas; está llena, pero tenemos que descubrir que en realidad

está vacía. Hacer la prácticaÁe Zhiné aytda.Ura buena sesiónprolorgada de Zhiné te af'ude a descubrir esto, también la ob-

servación directa te ayrrda a descub¡i¡lo. Cuando descubres

el vacío, hay una posibilidad de que caigas en la experiencia del

nihilismo como las personas que se han dec€pcionado muchas

veces en suvida: pierden la luz,la esperanza,la alegría,la risa,

LAS EXPERIENCIAS EN DZOG'IIIN ". I/"

el humor; en cierta forma han caído en el nihilismo y:r no vclr

nada, no han encontrado aquello que querían vet y entonccs

piensan que 1a no hay nada más que ver. Para ellos, el vacítr

se vuelve elgo oscuro, y se pierden internamente.

En la meditación hay una posibilidad de qu€ €sto ocurrl;

dices: "no hay nadd', pero no es que no haya nada, en el vacío

-en el espacio- estrí todo. Date cuenta de que en el espacio

que has descqbierto está la presencia de la luz clara' de que

la luz clara es inseparable del espacio que contiene toda la

potencialidad.El vacío no es la nada, sino que hay una plenitu'l en é1,

€stá la luz clara. Tieta solamente de estar conscienle de esa

luz, de esa conciencia despierta abierta Esto significa brísi-

camente que al experimentar la mente como vacía, te das

cuenta de la luz plena y clara que está en ella, esto es Ia luz

clan, y esto basta.Cuando descubres que la mente está vacía, te das cuenta

que rlo está separada de la luz clara; cuando descubres la luz

clara o la conciencia despierta abierta en el vacío, ves que

ambos están unidos. Intenta exPerimentar eso"La luz clara es unió¡" quiere decir básicamente que lo

que está vecío está claro y que lo que está claro está vacio.

No puedes tener la experiencia de la claridad sin el racío y no

puedes experimentar el vacío sin la cla¡idad. Así que es muy

importante experimentar la unión, la inseparabilidad. Esa

unión es el origen de todas las cualidades, de toda la alegría y

el gozo supremo. Permite que el gozo surja de la unión, cuando

lo sientas, siéntelo más fuerte, mas cercano, más familiar

la experiencia del gozr sólo se Puede tener cuando ccne-

mos mucha energía y a la vez mantenemos la conexión' cs

decir, cuando no nos desconectamos de nosoüos mismos. l;l

. . . , -

'6-. LAS EXPECTATIVAS Y LAS EXPERIENCIAS EN DZOGCHEN

experiencia puede ser simultáneamente muy ví'y'rda y \acia,pero J la vez esÉmos cone(tados con nosoÍros mismos. Esraes la experiencia del gozo, y cuando tenemos gozo, esto haceque rengamos más energía.

Er térmi¡os de s¿ms¿ra esto se podría ilustrar de la si-guiente manera: hay personas que viven una vida muy activa,que tienen muchas caias, mucho dinero, mucha gente a sualrededor, un gran círculo social. Tienen mucha energía devida, pero el problema es que no están conectados consigomismos. Pueden estar poco conectados o desconectados, Aveces están desconectados, y por ende tienen mala salud,están infelices, son negativos y se ven influidos negativa-men¡e. Esro no se debe a que rienen todas esta¡ cosas. sino aque se desconecte¡ de sí mismos debido a que las tienen; así,la riqueza se puede convertir en algo negativo, porque en esecaso la relación con lariqueza no es positive, esas personas nose están relacioná¡do con el potencial que podría haber enella. El problema sería que en la vida no sabemos dónde ponerlas cosas, nos involucrarnos tanto mn ellas que nos pe¡demos.I-o mismo ocu¡re en la meditación cua¡do no sabe¡nos dóndeponer las experiencias que tenemos.

Entonces, ¿cómo podemos lograr un equilibrio? No esnecesario ser rico y famoso pa¡a conve¡tirse en un desastre,no es algo tan costoso: depende de cómo veemos el mundo,de cómo veamos nuestra responsabilidad, de cómo veamosnuestra función en el mundo. A veces basta con tener unasola función se¡ madre o padre- para que flos perdamosde nosotros mismos. O bien, si una persona tiene la fun-ción de ser un empresa¡io, esto puede bastar para que sepierda de sí misma. De modo que necesitamos saber cómoreleciona¡nos con lo externo sin oerder la conexión interna.

LAs D(PeRlENclAS EN DzOCcHlN r'

Cuando podemos relacionarnos con lo externo sin Pcrclcf Lr

conexión con nosotros mismos, ésta es Ia experiencia nriis

bella. La ma¡era más bella en que podemos vivir es cuandtr

estamos conectados con todo y a la vez estamos totalmentc

conectados con nosotros mismos.

El ejemplo opuesto al de la persona que tiene muchas coses

es la persona que para enmntrarse a sí misma busca desco-

necta¡se de todo: de la familia, de los negocios, de la escuela'

No es que en si misma esta situación s€a ún problema, pero

hay que guardarnos de ir demasiado lejos. A veces está bien

q,r. ,. "1";..,

., o.r" n.cesidad humana: te estas busca¡do a ti

mismo y para ello dejas tu entorno. Pero puedes encontrarte a

ti mismo dentro del medio que te rodea; te puedes encontra¡

en el lugat donde tienes má5 experiencias de vida.; te puedes

encontra¡ allí dónde el mundo te es más familiar, pero te vas

a un mundo que no te es ta¡ familiar a menera de una aven_

tura. A veces es necesario hacer eso, y está bien; Pero corter e

i¡se no necesariamente es la solución para encontra¡se a uno

mismo.En Dzogchen se dice que Ia experiencia de gozo no es el

estado de natural de la mente; tampoco lo es Ia experiencia

del vacio ni la experiencia de la claridad. Éstas son sólo ex-

periencias; más allá de ellas, podemos conectarnos con quieD

tiene la experiencia; esa es la naturaleza de la mente, y desdc

ahí podernos conectarnos con todo. Si sólo nos conectamos

con la experi€ncia, cortamos o perdemos la conexión con este

ve¡dad única.Si tenemos la experiencia de gozo, si estamos eÍ rigltt, s1

nos permitimos t€ner la experiéncia, pero sin estar aPcg¡d()s

ni identifrcados con ella, las experiencias pueden scr nrrry

libres; o pueden quedar bloqueadas: por ejemPlo, si ¡Pr¡ccc

-.-

rs -. LAs EXPECÍATIVAS Y LAS EXPERIENCIAS EN DZOGCHEN

un arco ir i5 mut¡ bello. ¿qué es lo que vemo5? Naturalmente

vemos elgo que es bello, e inmedietamerite después empieza

a apa¡ecer una pafie de apego o de idea de permalencia:

"¡Dónde está la cámara? ¡Voy a buscar la cámara!"; pero no

estamos seguros de que está donde creemos, de que sabe-

mos dónde la dejamos, de que tiene película o de que va a

funcionar. Y todas estas cosas se convierten en problemas.

Podemos simplemente disfruur el arco iris, pero si todo esto

ouo entra en juego, entonces ya no podemos disfrutarlo,

porque estamos muy ocupados buscando la cámara y hemos

dejado de ver el arco iris.De marera que si estí ahí el arco itis, que es muy bello, hay

que disfrutarlo; cuando el arco iris se disuelve, hay que disfruur

la belleza del cielo. A cada instante el mundo esra espe¡ando a

que lo disfrutemos. pero conslantemen¡e esra¡nos in¡enta¡do

i¡nos de un mundo real a u¡ mundo i¡real con el que fa-nta-

seemos. Nos quedamos con nuestra foto, pero nos hemos

perdido el arco iris real. P¡¡a no se¡ víctimas de la experiencia,

tenemos que estar ahí en la experiencia; en el momento en

que tenemos la experiencia, la liberamos y estamos listos para la

siguiente experiencie. Sé que es dificil ser Jibre de esta mane¡a,

pero por lo menos Podemos estar menos bloqueados.

En Dzogchen se dice "lo que se necesita es la Perspectivailimitada". Esto es algo muy mágico, significa estar abierto a

Ias circunstancias en las que estarnos. ¡Y esto nos lleva a tantos

lugares diferentes y a tantas circunstancias bellas, si podemos

oermanece¡ abiertos! A veces incluso encontramos belleza en

io q.r. nornlaL.nte no pensamos que_es bello. Por ejemplo:

tenemos una cita con nuestro ex-maJido o nuestra ex-esposa

y asisrir a ella es algo que no queremos pero que tenemos qt¡e

hacer. Entonces concertamos la cita, que es para el lunes de

LAS EXPERIENCIAS EN DZOGCHFN." 1.'O

once a doce, y no estamos de buen ánimo; pero la vida nos

hepuesto en esta situación y podríamos hacer algo muy bcll<r

de esto. Podríamos hacer que en esahora todos los pleitos dc

tanto tiempo se suavizaran de modo que pudié¡amos irnos

de esa ¡eunión diciendo: "Bueno sí, yo me peleaba mucho con

esta persona, ipero no es tan mela!" Podríamos hacer de esa

hora una experiencia bella, incluso llevarnos el regalo de

ese ¡ecue¡do. Ya hemos elegido reunirnos, y entonces se trata

de ¡eunirnos realmente; si no, ¿para qué hicimos la cita? La

reunión es una oPol ¡ unidad de mejorar. yo no enr iendo para

qué hacer la cita si no se tiene €sa intención. Comprendo que

no es algo fácil, pero en es€ momento cuando estamos hente

a frente, podemos datnos cuenta de que elegirnos estar allí

durante una hora y de que lo que quelemos es hacer las paces

con esa persona, no empezar aver en ella todas las cosas ¡a¡as

cue siemo¡e nos i¡ritaron: cómo toma el té o cómo habla del

ii-"; Io c,-,"1.s co-o si instantáneamente elaboráramos una

visión en la que aparecie¡an ¡od¿s la¡ cos¿q que nos ir¡ j tab¿n'

como si éstas siguieran allí, idénticas.

Todo momento puede ser bello, incluso si es un mome¡to

diflcil, porque, como áice la enseñanza Dzogchen, se Puedetener Ia expetiencia del espacio en todas partes. Cuando llora_

mos podemos tener la expedencia del espaoo; cua¡do a¡namos

podemos tener la experiencia del espacio; cuando sentimos

dolo¡ podemos tene¡ la experiencia del espacio Por eso hay

De$o;as alas que a veces, m determinadas ci¡cunsta¡cias, lcs

di..n, "Hr" d. est"t muy triste", o "has de estar rnuy cansado",

pero en realidad no lo ertán. y erto se debe e que Pueden rcncr

Ia experiencia de las cosas en el espacio.

Entiende que cada mornento es para disfrutallo, y si no

pudiste disfiutarlo, entonc€s comPrende que en cada momcnro

13o . - LAs EXPECTAÍIVAS Y LAs EXPEFIENCIAS EN DZOGCHEN

es posible sanaf lo que no se pudo sanar antes. Esta es unaperspectiva que da mucha fuerza. Quizá te digas: "Mi proble-ma es que luego me ar¡epiento de las coses"; por ejemplo, enel caso del arco i¡is: "después me voy a a¡¡epentir de que toméla foto'; 'debí haber hecho esto, debí haber hecho aquello",y "¿porqué hice esto y no hice aquello?" La respuesta sería

¡que da 1o mismo!, que cada momento es pa¡a disf¡uta¡lo. Ysi veo este momento como un momento DaJa disfruta¡lo. noemp¡ezo a pensal en Io que no hice a la hora de l¿ comida. sinoque estoy en este momento pa¡e disfn¡tarlo y para sanar. Y sialguien viene a recordarme lo que hice y 1o que no hice, ledigo: "déjame en pez": no quiero oírlo porque quiero esrar eneste momento.

El mantra de Dzogchen es "tal como es" y es éste "tal comoes" con lo que nos conectamos. Absolutamente @do está enese cualidad, Io encont¡arnos todo ahí. Y te sorprendeús dever cuáotas coses bellas hay en ese "tal como es".

Entonces, ¿cómo nos encontramos a nosotros mismosiNos encont¡amos en este mismo momento: ya somos. Nonecesita¡nos luchar para lograr ser algo que quisiéramosser &uello que somos ya está completo en este momento,aquello que somos, es simple, es claro, lo permea todo, estálleno de potencial para que surja cualquier cosa en el siguientemomento. ¿Y qué somos? Un ser puro, un se¡ que lo permeatodo, un se¡ lleno de potencial, conectado consigo mismoy con el mundo. Podemos encontrarnos a nosottos mismosaquí dónde estamos, no necesitamos irnos a otro lugar paraencontrarnos. Es muy importante e[tender esto pa¡a rloelabo¡ar, no cambiat no techazai, no huit, no replegarnos:"es tal como es".

Como se dice en Dzogchen: "permanece en Io que es".

LAs EXPERIENCIAS EN OZOGCI]I N... fI!

Cuando est¿mos en ese estado h¿y una P¿rte de nucslt.

pensamiento que trata de decir algo, de lhmar nuestra lrtcn-

ción. de distraernos. Si hacemos caso, nos la pasaremos luchrn_

do contra los pequeios offciales militares, nos la Pasa¡emosenfrascados en estas pequeñas batallas y nunca tocelemos la

base. Cua¡do estamos en el espacio no te[emos nec€sidad

de protección ni de defensa. Porque el esPacio no se Puedederr¡uir Cu¡ do alca¡zam os eite n ivel. aicá nzamos la cual ¡dad

de la indestructibilidad, que es el estado más poderoso qu€ s€

puede lograr a través de la meditación.

En Iai enseñanz¿. Dzogchen se dice que _no debemos

esperar nada'; pero por suPuesto, esto es muy difícil, porque

nos hemos estado prePemndo Para un letiro durante meses,

y es imposible no esperd nada pero intenlemos no esPe¡ar'

En¡onces, cuando hacemos r¡n r€tilo en la oscuidad t€nemos

muchísimas exPeriencias, y éstas Pueden ser muy indeibles;

pero se supone que no debemos etiquetarlas. Yongdzin Tenzin

Ñamdak Rínpoche constantemente me decía: "No te emo-

ciones parricularmente cuando teng¿s experiencias'- ' y con

esto se rcferie a r€acciones como la de decir: "¡A¡ qué buen

pr¿cticante soy!", o "¿Por qué me está pasando esto?", porque

peNar esí es precisamente lo que no cor¡esPondq eso-equivale

a perderse de lo P¡incipal: en el momento en que hacemos

esto, la experiencia se desvanece. Entonces, aunque sea na-

tural hacerlo, debemos intentar no iuzgarla d etiquetarla Si

nos emocionamos mucho con una experiencia,la perd€mos'

Si tratamos de ponerle un nombre a la exPer¡encia' en cl

momento efi que le Ponemos nombre, ya la experiencia se

fue. se perdió.

Si no nos sen¡imos inspirados por la naturaleza' por lAs

plantas. por los colores. ¿qué podemos esperar?: de inmcdirro

-

132-. LAs EXPECTATIVAS Y LAS EXPER]ENC¡AS ÉN DzoGcHEN

nos vemos a un lugar de dolor Esto es completamente natr¡ral.Hay personas que siempre dicen: "¿Por qué siempre estoypensando en esto?, ¿por qué siempre estoy atorado en esto?",y forzosamente están así porque no tienen ot¡a fuente de ins-piración, no pueden ver nada más que eso. Claro que cuandouna persona está metida en esta situación, estrí ato¡ada allí.

Cuando nos encontramos en una situación dificil, pode,mos eleva¡nos a una perspectiva más amplia. Por ejemplo,si tenemos un problema con una pe¡sonaj podemos dejarde dedicartos a ver todo lo que esa persona hace: cuándoentra, cuándo sale, qué va a hacer, qué va a decir... O porejemplo, si en una fiesra a la que se i¡vita e mucha genrehay una persona que no nos simpatiza ¿las otras cien per-sonas, que son agradables, no bastan para co¡rtra¡¡es¡a¡lai¡Hay tantas cosas bellas!, pero nos Íijamos en la que no nosgusta. ¿Por qué no disf¡utar de todo lo demás? Así que elevau¡ poco tu pe$pectiva y disfruta -para esto se requiere deinspi¡ación.

La unión es el gran gozo. ¿Cuándo es que te sientes feliz?,la verdadera felicidad p¡oviene de la unión del espacio y la con-ciencia despierta abierta. La libe¡tad inffnita y la experienciade realizar esto, se conviene en el gozo, En gene¡al la uniónes el gozo, siempre la unión es gozo: Ia unión del hombre ylamuje¡, del método y la sabidu¡ía, la idea del e qwillbrio, el yingy el yang siempre. Cnando las cosas están equilibradas y hayen ellas un senrido de unión, esa unión siempre produce gozo.Así que el gozo supremo es la experiencia de la inseparabilidaddel espacio y la conciencia despierta abierta.

Conéctate con esa alegría, con ese gozo; genera una co-nexión fuerte con ello, permanece en la inseparabilidad delvacío y la conciencia d€spierta.

LAS EXPERIENCIAS EN DZOGCII[N... l

l,a experiencia de Ia conci€ncia despi€rta abierta es le lLrz.la apertura, el espacio es la base, el vacio: permanece en l:rinseparabilidad del vacío y la claridad.

r

LAS CUATRO EXCELENCIAS

T

CAPfTULO 16

LAS CUATRO EXCETENCIAS

ayr+dft154+<1r¡94t1

lo<oRifi Sq<o.s$ "l51*a1t'\<'ga1¡c'<5¡

"f*il$*a¡Et

$ry\0{rr<r<y'r1

${¡Tü9e.r{<1t*lSS.rTtq<<¡1ay,!ri8l

flv\ü{14'g"ra¡1rlovft<aa1F-.Í5<l<s¡trf'a¡\*aA1$

5\*\'üfr<<<1*.to1qxa139x€+u11ffi<1ql<eiTayrqüqBl

,-

13A.- LAs CUATBO EXCELENCIAS

Leg pa sbi dam ngag tob td

De !¿ng dzi m¿ gli nang uta rang drol laChog mé gyi ting pa ga yen du ang dang

Tbng pa dé ha hg yin gyi

Mig mé g1i gom pa rang sel lzNe mé g1i nyam nyong ka yen dt cbong dang

Klong pa di ha legpa /n gi

Cbag mi gyi cb6d pa lhag pa IaK bé gti aftg w¿ té har chó dang

. Cbé pa dé ha hg pa lin g¡i

Mig mé gyi gom pa rang sel kNe mé gi nyam ryong ha yn du chong dang

Kyong pa de ka legpa /n gj

LAS CUATRO EXCELENCI S.'. TD

Las cu¿tro excelencias (nadacción al espaú.ol)

El iluminar las apariencias es naturalmente librey ausente de frjaciones.Libera las apariencias sin restricciones nipol¿rizaciones en la concienci¿ despierre.Este dejar ir es en sí mismo excelente.

La meditación (experiencia) es natualmenteradiante en ausencia de referenciay de objetiviz ción.Permanece en la experiencia totalmente vastay sin referencia.F-sta permanencia en si misma es excelente.

EI comportamiento es libre y espóntáneoen ausencia del apego.Sé agudo al encontrane con cu:lquier aparienciaque surja.Esta agudeza es en sl rnisma excelente.

El ¡esultado se da de ma¡ere naturalcuando no tienes deseos de logro.Libérate de toda proyección generadapor la esperanza y el miedo.Esta libe¡tad es en si misma excelente.

19O.- LAs CUATFO EXCELENCIAS

La instrucción de las cuat¡o excelencias |egpa zbi nam dak,Iegs pa bzbi nau dahf, que forma parte del Zhang Zhang NyanG1nd, es utadelasinst¡urciones esenciales de Dzogchen. Esta

enseianza está má¡ ¡elacionada con la perspectiva que con elmétodo. Existen millates de enseñanzas que se enfocan máshacia el exterio¡ e intentan p¡oducir cambios de una maneramás externa, conceptual y progresiva; tal es el enfoque de losvehículos inferiores, por ejemplo. Sin embargo, el ciclo deerseianzas del Zhang Zhung Nyan Gyud no es así: t¡ata de ti,de tu mente y de tu naturaleza; por este motivo es único yespecial. Dado que estas enseñanzas están orientadas hacia laperspectiva, no hay en ellas rnuchas refe¡encias ¿ cualidadescomo el amor o la compasióni esto no sigoific a qtrc \os pmj-nap¿ramitas+ carezcan de irnportancia en dete¡minadas situa-ciones y para los practicantes. De hecho, todas las cualidadesse encuentran espontáneemente perfeccionad as e¡ Dharmaha-

1a; están latentes allí, y únicamente se manifiestan cuando selas requrere.

En Dzogchen se va a la raíz misma de la ilusión, del engaío

-la ignorancia-, lo cual es más importante que hacer hincapiéen una cualidad.

A los maestros Tápihritsa y Nangzher Lodpo se les conocecorno generosos debido a que obtuvieron la realización y nosleglror el Zhang Zhung Nyan C,yrd, '.na serie de enseñ¡¡zasen un lenguaje comprensible para nosotros. Una vez ilumi-nado, Tapihritsa regresó al mundo para enseñar a NangzherI-odpo las cuatro excelencias porque esta inst¡ucción esencialera lo único que él reque¡ía para alcenzar Ia realización. Estaenseñanza consta de doce líneas, que se refieren, resp€ctiva-mente, a la perspective, la meditación, el comportamiento yel f¡uto.

LAS CUATRO EXCELENC A5 - rei

Primera excelenciaLa petqecttua

El íl m¡ ar lat dp,xríencias et naturdbnentelíbrc ! a se te ¿efiatíonetLibcn la" aPai .ia' )i'l t?"Í¡rc¡onP'

ní polarizaciones en h roncienrit derPiertaEste dejar ír es en sl mismo excclente

Como mencioné anteriormente, la perspectiva en Dzogchen

tiene que ve¡ con la sabiduría del vacío, es Por tanto una

pe$pectiva abie¡ta e ilimitade.

ia perspectiva limitada tiene mucho que vet con lamente

que se apega. Si logras no apegarte a las apariencias, éstes se

liberan por si mismas; cuando te apegas a las visiones o aPa-

riencias, estas parecieran ser incapaces de euto-libe¡arse Entre

más te apegas a ellas, más "famosas" se vuelven; tú creas esta

situación al apegane tanto a ellas. Por ejemplo: ¿cuántas Perso-nas hay en tu vida que son lo optl€sto de tu "pe¡so¡a famosa'?

La mayoría. Tii estás libre de ellas' y ellas están libres de ti, y

esto se debe a que no estás apegado a ellas ni ellas a ti'

Piensa en un ejemplo de tu propia vida en el cual tengas

mucho apego. ¿Puedes percibirelhecho de que estás apegado?

El apego es lo opuesto de esta primera excelencia Cuando te

apega.. la visión o aP¿riencia a la cual re apegas p¿recier¿ estár

.olg"d, d. t i , tu mente ¡o e'tá l ibre. ¿Cómo puedes l iberar

tu mente Para que desca¡se en un mundo libre si no tienes

una voluntad real de solta¡ de dejar ir?

Siempre es posible trabajar en un nivel sencillo con nu€stra

propie experien\i l . Observa une situación de¡erminad¿: d¿te

au.n,". no (e ápegues dei; que la situeción sea l ibremenre

, * . -

192.- LAs CUATRO EXCELENCIAS

Piensa en alguna persona, experiencia o situación a la cual no

desees apegerte; 'simplemente dale cabida, Permite que sea.

En ese momento tu mente quedar'á liberada de ella, dejará

de apegarse.La mente es libre; permite que descanse en el espacio

libre. Si puedes hacer esto, entonces Puedes i¡ aun más allá

y lograr más. Lo siguiente que tienes que abordar es aque-

llo que no te sientes capaz de hacer. En última instancia,

cua¡do hablamos de liberarnos, nos referimos a libe¡arnos

de ¡odo.La vida es como un flr¡jo: da cabida a muchas expe-

riencias; vívelas / no te apegues a ellas. En el fondo, sabes

que no eres quien crees ser ho¡ Si miras diez aios atrás, no

eres la misma persona que eras entonces. y tamPoco serás

denuo de diez años la misma persona que eres hoy. No eres

esa identidad que crees se¡; te idendficas con las funciones

que desempeÁas ahora, y esa identidad es la base de tus ex-

periencias: si te sientes bien, te sientes bien debido a ella' y

si re sientes mal, es¿ identidad es lo que hace que te sientas

mal. La identidad es c¿mbia¡te: ha est¿do cambiardo y va

a continuar cambiando. Creemos tan firmemente en esa

identidad como en nuestros problemas. Y si nuestros Plo-blemas nos bloquean, ello se debe a nuestra firme creencia

en esa identidad y a que a través de ella nos aPegamos a

las personas, cosas, situaciones, €tcétera. En el budismo se

habla de la impermanencia, de los cambios; es sorprendente

cómo rodo cambia y nosorros nos movemos a través de esos

cambios y les damos cabida. En el momenro en que Piensalque algo no debiera cambiar, estás en problemas. EI cambio

es natural. Permitfu que se den los cambios es tu gana¡cia,

tu libertad.

LAs CUAfRO EXCELENCIAS -. 193

l-a excelencia de la perspectiva tiene que ver con Ia sabi-

duría del vaclo. I-a perspecti tiene que ser abierte; cr¡ando

no te apegas a las visiones o apariencias, éstas se liberan por

sí mismas. Esto es lo que en Dzogchen se denomina "la pers-

pecriva ilimirada', la pleni¡ud. El rexro de /¿r rzatro cx¡ebn-

¿u¿¡ dice "Cuando no te apegas, estás en la naturaleza de la

mentei la mente siempre es espaciosa". La men¡e natural es

asl: lib¡e de dirección, ilimitada. Permite que tu mente sea

Iibre en el mundo ljbre. Ésta es la perspecriva.

Segunda excelenciaLa m¿ditación

La me¿ltación (er?eriencía) es

naturalmente radianre ¿n aus¿ncia

de refenntia J de objeriuizacionPermanece m la exPerienciatotalmente vasra l sin refetencia

Esta Permíne cií en I m¡tmd et

excelenk

La rneditación es una experiencia, resul¡ado de la P€rspectiva.Tú tienes una perspectiva particular, y a cavés de ella tienes

une expe¡iencia específtca. Así, la experiencia es la meditación.

l,a perspectiva no es la rneditación sino que meditas a través

de tu perspectila, y si ésta es errónea, vives una mala experien-

cia; si es abierta, vives una experiencia clara. Y si tu exPeriencia

es dara, estás abieno y permites una mayor Potencialidad para

tu exp€iencia. En cambio, si tu perspectiva eseí condicionada,

también lo está ru e{periencia. y si t ienes una experiencia

194.- LAs CUAfRO EXCELENCIAS

mndicionada, entonces püedes sentirte incómodo o experi-

ment¿¡ sufrimiento.La segunda excelencia tiene que ve¡ con la meditación.

Al meditar, es necesario que no te apegues a la experiencia.

Una buena meditación es aquella que se da por sí sola, no

aquella que tú haces que ocu¡ra. Cuando Ia haces ocurrir, te

estás epegando; no estás en el estado natural sino e¡ l¿ ¡nente

conceptual.La meditación es naturalmente radiante, sin un enfoque en

particular. Una vez qu€ se tiene la persPectiva, la meditación

se da por sí sola.Por ejemplo, para sentirte bien y lib¡e de tu 'persona fa-

mosa" nec€sitas tener la perspectiva co¡recta: no haysustancia

en ti ni en ella, y esto es un descanso el obieto se disuelve,

el sujeto también se disuelve. ¿Qué queda entoncesi Le in-

separabilidad del vacío y la claridad. La claridad, la luz, está

presente porque el objeto oscurecedor se ha disuelto; está

presente de manera clara, espontánea, sin esfuerzo. Por eso

se dice aquí que, sin un enfoque en particular, la meditación

es "naturalmente radiante"; es natural porque no implica un

esfuerzo, y es radiante porque no hay oscuraciones: el sujeto

y el objeto están claros, radiantes.Cuando experirnentas esa claridad, a eso se l€ llama

meditación. Es bueno que surja esa claridad, y surge Por-que tú la estás permitiendo, y el hecho de que la permitas

significa que no te estás apegando. No te aPegues tamPoco

a esa cla¡idad.Del mismo modo, por ejemplo, el dolor puede surgir

cuando tu perspectiva es limitada. El dolor es como una me-

ditación e¡rónea: cuando padeces dolor de matreÉ espon&ín€a

y sin esfuerzo y éste se halla presente por la mañana, por la

LAS CUATFO EXCELENCIAs -. ]9!

tarde, en la no.he: no hace' nada para que surja sino qut

surge como resultado de tu perspectiva: si no tuvielas esa

p.rrp".ti.,a, no tendrías ese dolor Asi, resulta claro que la

e*o.rierr.i" es el resultado de la perspectiva Si tienes, en

."-bio, urr" brr.rr" "xPeriencia

y te dices: "Esto es genial"'

con ello basta pam que tu mente genere u¡ aPego Unabüena

meditación es la que ocurre cuando eres capaz de permitirla

sin apegarte a ella, de modo que simplemente permitela'

Tercera excelenciaEl cornpofta.rniento

El compottamiento es libre 7 espantáneo

en ausencia del aPego.

Sé agxdo al enconttarte con cualquier

d?¿ñencia qae s daErtu agtdeza et en sí mísma e'c¿l¿nte'

En la instrucción del Zú ang Zhung Nlan C'1ud figuran ejem-

plos de maestros que probablemente nos parecelán un tanto

extraios porque su compo¡tamiento es como el de un niño

o como el de una persona desquiciada, o inclt¡so como el de

los perros o los cerdos, que comen d€ todo indisc¡iminada_

mente. Esosson componamientos propios de cie$os maestros

iluminados; sin emba¡go, eso no significa que tú tengas quc

comportarte de la misma manela, estas son metíforas Ydado

que rú no estÁ i lumin¿do no podrias tener ete compol l¿lni( r) '

to, pero tampoco tienes por qué cuestionarlo'-'Iá

.o-porta-i.nto habla de cie¡to nivel de flexibilid¡rd

--r

196 -' LAS CUATRO EXCELENCIAS

Cua¡do admi¡as a una persona por su flexibilidad, esopuede ser indicio de que tú no la ¡ienes; el hecho de da¡tecuenta de ello es lo que te puede lleler a admi¡arla. Po¡ el con-trario, hay personas que son cap¿ces de encontrar problemashasta en el mismo zj¡¿¿za, encuentran problemas en todas lassituacrones. Cua¡do te encuentras ent¡e estos dos exttemos,Puedes percibir que la persona flexible es más Gliz que tú, yen cambio, que Ia persona que no es flexible sufre más que tú.la diferenci¿ enrre esra: dos personas radica en su perspec(¡v¿.Internamente, la persona que es muy flexible es feliz, Iibre yabierta, y su experiencia de sí misma es fluida y radiante.

El comportarniento tiene que ver con la mane¡e en queenfrentas una situación. Cuando tu auto¡nóvil suñe una averiay no tienes gasolina ni comida ni agua, puedes ver qué talflexible o inflexible eres.

Aquellas personas que naturalmente son felices y estáncontentas ven el mundo de una ma¡era abierta y por endese experimentan a sí mismas de t¡na manera muy abierta, demodo que cuando se €ncuentran en determinada¡ situacio-nes en la vid¡ las viven desde esa aperrura. sin iener ninguoaexpectativa en particular.

Muchas veces, cuaado una persona se queja de otra, enrealidad se esrá quejando de sí misma. Cua¡do logras percibireso, encuentras más habilidades y medios para percibirlo enti mismo. Asi, cuando regresas irritado a casa y te quejas antetu familia, de pronto te das cuenta de tu estado y te dices a timismo que tu-s quejas no tienen que v€¡ con tu familia sinoque ese día estis de mal hurnor. El da¡te cuenta de esto a¡r-rdamucho: dejas de interactuar con ellos y de esparcir ¡¡ mal humoren casa; te vas de paseo, al cine, y dejas de intenctuar. De otramanera, puedes atribui¡ la causa de tu mal humo¡ a oüa persona

LAS CUATNO EXCELENCIAS ... 197

y haces de ello una idea muy sólida, lo cual no a¡rü. Si, por

el cont¡¿rio, te das cuenta de que esa otra persona hace tal

o cual cosa que te molesta, o se queja de ti, sabes que lo hace

porque esui sufriendo, porque esrá pasando por dficultades, que

le hace falo a¡rda; así, en lugar de sentirte atarado personal_

mente, sientes más compasión, sebes que su comPolt¿rniento

no tiene que ver contigo sino que la Pe$ona simPlemente está

expresando su sufrimiento, y entonces puedes a¡rdarla. Esto

es lo que ocurre con p¡ofesionistas como los médicos, que en

ocasiones tienen que lidiar con personas desquiciadas: no se lo

toman de rnanera pe¡sonal, y debido a eso pueden ayrdar.

Se capar de esÍar en (ualquier exPeriencia que surja en

una situación determinada. Hay una diferencia entre h3cerse

cargo de algo y enloquecerse po¡ ello; enloquecerse no es úú1.

Sin embargo, tenemos que hacernos cargo de €se asu¡to. En

algunas situaciones puedes deci¡ "no" de tal modo que la otra

persona se sienta feliz y a la vez te respete, no es rieceserio que

digas "sí' a todo. Sé capaz de ser sincero al hablar

Cua¡ta excelenci¿El rcsuludo

El rcsuhado se da de manen n¿tutalcuando no tienes deseos de kgro.Libénte de toda prolección genem.dapor la esperanza y el miedo.Esta libeftd¿ ss en sy' mhma excelente

El resultado, el f¡uto, surge por sí solo, no hay nada que logra r;

está más allá de la esperanza y del miedo. En Dzogchcn suclc

r93-. LAs CL-|AfRO EXCELENCIAS

decirse: "El ¡esultado ya está ahí, no hay nada que lograr".

Esto signilica que túno produces el resultado. ¿Produces, por

ejemplo, el gozo supremo? No, éste ya está ahi; tú simplemente

descubres lo que ya está ahí.Es necesario que te encuentres libre de desear, de esperat,

de temer, de tenerCuando superas la espera¡za y el temo¡, el resultado está

ahí por sí mismo. Hay Lrnalínea del Zhang Zhung Nyan Gydque dice: "Superar la esperanza y el miedo es el ¡esultado,

es el fruto. El gozo está ahí natu¡elmente cr¡ando no tienes. . -ér .ñ,a ñi rPm^r"

Así, en Dzogchen, la perspectir'a es ilimitada; la meditaciónes €spongínea; el comportamiento es flexible, y el ¡esultado

existe naturalmente y sin esfuerzo.

En todas 1". tradiciones Dzogchen estas enseñanzas histó-

ri tamente h¿n sido (on.erv¿d¿. muy en setreto. y ciertos

aspectos d€ las enseñanzas han sido compartidos solamente

de manera individtial, de un maestro a un discípulo. Sin em-

bargo, mi propio maestro Yongdzin Saagye Tenzin Rínpoche

me acon.ejó que comPe-rt iera ábiertamenre e't¡s enseñ¡nzas

para incrementer l¿ posibi l idad dc tu rupervivencia.

Desde mi perspectiva, para ayudar a la supervivencia de

estas enseianzasi

r. La pureza de este linaje tiene que ser preservada

z. la cadena del linaie tiene que permenecer ininterrum-

pida.

I. Las iniciaciones, transmisiones y esPeciÍicaciones de

las instrucciones tienen que per¡lanecer Pu¡as y srn

cambios.

4. El conocimiento compartido y Ia experiencia de Dzog-

chen t ienen que perm¿necer Senuinos.

Hay muchos estudiantes di Dzogchen serios y comprcmetidos

que esrán siguiendo est€ camino. Aun así, después de zo años

de enseiar me doy cuenta de que la forma arrib¿ mencionada

no es Para todos. Ciertamente puedes practicar Dzogchcn

sin adhe¡i¡te de manera estricta a la antigua cultu¡a y lns

tradiciones; puedes despertar tu propie natúraleza verdadcn

199

200 -' coNcLUslÓN

sin seguir un linaje existente o un método de enseñanza: la

sabiduría y conocimiento Dzogchen existe en otms formaJ,y es sin forma.

Yo creo que para la mayoria de los occidentales, la práctica

de Dzogchen es la mejor pricrica. EIla permire que uno se

conecte directamente con el propio ser y realice la propia natu-

raleza ve¡dade¡a sin lucha¡ demasiado co¡ todas las formas.

AP ÉN D LCE

Gura yoga

Go* yogn ," una práctica esencial en todas la¡ escuelas de

budismo tibetano y de bón, tanto en las enseña¡zas de Sutra

y de Tantra como en las de Dzogchen. La p¡áctica desa¡rolla

un vínculo de co¡azón con el maest¡o; aI fo¡talecer continua_mente nuest¡a devoc¡ón, llegamos al lugar de devoción pura

dentro de nosotros, que es la base poderosa e inamovible

de Ia práctica. La esencia del Guru yoga es wni¡ la mente del

practicante con Ia del maestro.

¿Qué es el maestro verdade¡o? Es Ia natu¡aleza Íirndamen-

ta1 y sin forma de la rnente, la conciencia primordial de la base

de todo. Sin embargo, como existimos en un mundo dual,

nos a¡rda visuelize-r €sa naturaleza con una forma especifi-

ca. Al hacerlo se utiliza híbilmente el dualismo de Ia mente

conceptual para fortalece¡ aún más la devoción y para alardar

a mantenernos dirigidos hacia la práctica y hacia la creación

de cualidades positivas.En Ia tradición bón muchas veces visualizamo s a. Tapihritsa

como el maestro, o al Bú,a Sbenla Odkar, qtien representa la

unión de todos los ¡naestros. Si 1a eres practicante, quizá teng:rs

otra deidad que visualizas, como Guru Rínp oche, ut Yjdtn'

o una Khandro. Aunque es importante trabajar con eJ linlic

con el que uno tiene conexión, a la vez debes entender quc cl

maestro que vrsualizas encarn¿ a todos los maestrcs con los quc

has establecido un vínculo, a todos aquellos con los que has

€studiado y a rcdas las deidades con las que estás comprometido

Elmeesuo en Guruyogano es solamente un individuo sino la

esencia de la iluminación; la conciencia primordial que es tu

verdadera naturaleza.El maest¡o es también aquél de quien recibes las enseñan-

zas. En la t¡adición tibetana decimos que el maestro es más

importante que el Buda. ¿Por qué? Porque el maestro es el

mensajero directo de las enseña¡zasJ €l que trae la sabidu¡ía

del Buda al alumno. Sin el maestro, no podríarnos enconüar €l

camino hacia el Buda. Po¡ ello debemos senti¡ t¿ntedevoción

hacia el maestro como sentiriamos hacia el Budasi apar€cie¡a

súbitemente frente a nosot¡os.Et Guru yoga no se practica solamente pa¡e gene¡ar una

sensación hacia una imagen visualizada, se hace Pa¡a encon-

trar en ti mismo la mente fundamental, que es la misma que

la mente fundamental de todos tus maest¡os y de rodos los

Budas y seres realizados que han vivido. Cuando te unes con

el Gz¡2, te unes con tu verdadera y prístina naturaleza, que es

la verdadera guia y maestra. Pe¡o esto no debe ser una prác-

úca abstracta: cuando practiques Guru yoga, trata de sentir

una devoción ta¡ intensa que el vello de tu nuca se elice, las

lágrirnas rueden portus mejillas ytu coraán se abrayse llene

de amo¿ Permitete ent¡ár en unión con la mente deI Guru*,

que es tu naturaleza búdica iluminada. Esta es la manera de

practicat C'üra logd.

Ld ?rá¿tica

. Después de las nueve respiraciones, todavia sentado en

la postura de rneditación, visualiza al maestro frente y

arriba de ti. No tiene por quéser un cuadro plano de dosdimensiones; permite que se maniffeste un ser real, ent¡es dimensiones, hecho de luz puraycon una presenciafuerte que afecta las sensaciones de u cuerpo, tu energíay tu mente. Genera una devoción intensa y reflexiona

sobre el gran regalo que son las enseñanzas y la enormefortuna que disfrutas po¡ tene¡ una conexión con ellas.

Ofrece una oración sincera, pidl€ndo que se disuelvan tus

negatividades y oscürecimientos, que se desarrollentus cualidades positivas.. Imagina posteriormente que recibes bendiciones de

tu maestro o maestra en forma de t¡es luces de colores

que fluyen de sus tres puertas de sabiduría -el cuerpo,el habla y la mente hacia las tuyas La's luces deben scr

transmitidas en la sigurente sccuencia: luz blanca que

fluye del chakra del entrecejo del maesrro hacia el tuyo,purificando y bendiciendo todo tu cuerpo y dimensiónfísica. Luego, una luz roja que ftuye del chakra de la

garganta del maestro hacia el tuyo, purilicando y ben-diciendo tu dimensión energética. Finalmente, una luzazul que fluye del chakra del corazón del maestro h¿cia

el tuyo, purilicando y bendiciendo tu mente.. Cua¡do las luces entren en ru cuerpo, siéntelas. Permite

que tu cuerpo, energia y mente se llenen de la luz de

sabidu¡ía. Utiliza tu imaginación para que la bendiciónsea real en la totalidad de tu exP€¡iencia, en tu cuerPo y

en tu energía, así corno en las imágenes de tu mente-. Después de ¡ecibi¡ la bendición, imagin2 2l maesrro

di 'olviéndose en una luz <1ue penelra en lu (úr¡/ ' ;rr y

2O4 -. APENDICE

permanec€ allí como Ír más profunda ese[cia, Imaginaque tú mismo te disüelves en esa luz y permanec€ en lacoÍciencia pv , rigl,4.

Hay instruciiones más elabo¡adas para el Gura yoga guepueden irnplicar postraciones, of¡endas, gesros, ma¡t¡ai, yvisualizaciooes más complicadas. Pero la esencia de la pdcticaes uni¡ tu mente con la del maesrro. que es conciencia pura.no dual. Se puede hacer Guru yoga et cualquier momentodel dla; mientras más ñecuentemente lo hagas, mejor Mu-chos maestros dicen que de todas las prácticas Guru yoga esla más importante, Ésta confiere ler bendiciones del linaje ypuede ab¡ir y suaviza-r 9l corazón y aquietar la mente caóticá.Lograr completamente Ia prácticz de Gxru yoga, es lograr elcamlno.

GLOSARIO

A Sonido puro. La silaba semilla relacionada con el espacio, con el va-cio. Este slaba se relacion a con Dhannahayay tepresenta el estadoinmusble del ser. A t¡avés de su so¡ido buscamos nuest¡o €spaciointerno donde todas las cualidades están presentes, la apertura yla con€xión con nosotros mismos.

A-tti (.1b. A-I<hriA. GLk de laA, Ur'o de los tres principales linajesDzogchen de l, rrádjción Bdn.

Bardo (tib., bar do; sáru., antarabhara). Bardo signi0ca "estado inte¡-medio' y se reñere a cualquie¡ estado de ¡¡ansición en la enistencia:la vida la mediteción, €l sueio, la muerte. Sin embargo, por logeneral se utiliza para referi¡s€ al esrado interm€dio entre la muertey el r€nacimiento.

Bat , (tib., Ibonl, tlb., lchosl; (sáns. Dhamu), Es la tradición espiritualoriginaria del Tibet que p¡ecede al budismo de India. Sus orígenesen nuestro mundo se ubican en Olmo Lungring, parte del terri-torio de Tazig. Postedormente esca tradición se expande al pais\larnado ThangZhtng, cooquistado y anexado por el Tiber (vea

angZbang),f atadición del B6n tiene linajes ininterrumpidosque datan de 18 mil años. Se caracteriza por una iconografia di-ferent€, ¡ica tradición chamanistica, también enseñanzas de Suüa,Tantra y Dzogchen, y todos los linajes que provienen de BudaTonpa Shenrab Miwoche. Histódcrmente Bdn s€ divide por sustres diferentes etapas de desanollo: r) 86¡ Primitivo, relacion:rdocon dtual€s y elementos, corresponde al antiguo chamanismo yanimismo del Asia del none. fupres€nta l¿ cultura tibetan¿ anrc-rior a las influencias del Yungdrung B6n. z) Yungdrung Bóncortiene todas las ens€ñanzas de Buda Tonpa Shenr¡b. Es el

camino espiritual hacia la iluminación enseiiado por Tonpa Sh-

enrab en Tazig (Asia Central) y que posteriormente se ditundió

en Zhang Zhung (Tibet occidental), desde ahi tue adoptado en

el Tibet Cent¡al donde floreció y perma¡ece hasta hoy 3) Nuevo

Bón, producto de la tusión d€i Bón con lai enseianzas que pro-

vienen de la lndia. Apareció en el siglo w y es muy similar a las

erseÁarzas de los Nyingnapa Yungdrung B6n posee las enseiian'

za¡ clasificadas como Los Nueve Vehículos del Bón, donde los

prime¡os cuatro son crurales, los siguientes cmtro son vehiculos

de resnltado y el último se reffere a las enseianzas Dzngchen (l)ea

Vehlcr¡los del B¿in)

RonkuVe Dhdrmah/qa..

-B* (tib.) El Hijo. Sabiduria originada por uno mismo, conciencia des-

pierta primordi¡I. La claridad de la conciencia pdmordial presente

en las apariencias inrcrnas y exterms, h base de las manifestaciones

cambiantes. Es la verdadera naturaleza de la mente, la presencia

pura instantrírea. El hijo inseparable de la madre (nu)' del vacío'

Se Ie conoce también co mo lnllz clara, tigpa' datidad.

Bud¿ G¡íns., páli)/(tib., ¡¿ ngye lsang gye)).l:ttenlnente nel que está

despieno,. Los Budas son seres iluminados tonlmente realizados

en el Trikaya. Alcanzan la completa liberación del cido de sam!.lnl

(muerte y renacimiento). En tibetano, razg signi0ca"P\rro" v gve

"expandido'.

Ca¡r¡l (tib.: ¡¡¿, lrxa); sí¡s.: nddi). Los canales son las 'venas" del

sistema d€ circulación corporal de la energia; a través de ellos

fluyen las corrientes de energia süil que sosti€nen y estimulan

la vida. Los canales no se encuentran en la dimensión física

sino.en la energética; sin embargo,los individuos pueden cobrar

conciencia de los mismos por medio de prácticas para desarrollar

l:r sensibilidad natural.

Cinco lucer tpurasl, $ro nga'''Od lnga) Son la fuente de los cinco

elementos , la estructura subyacente de la estructura del rnundo

GLOSARIO.- 2o7

y la existencia interna del individuo. La energía de las cinco lucespuras surge en la base primordirl.

Cuerpo de arco iris Veajz,úr.Chah¡a (tib.: khor-lo, Í*hor la); sár's.: chahra). Ltteralmente, "rueda"

o "círct:Id. Chdkn es ,na palabra en sánscrito referente a loscentros energéticos en el cuerpo. Un chalra * un lugar del cuerpoen el cual se unen varios canales (rsa) energéticos. l¡s chakas se

utilizs¡ en divenas prícticas.DahiaiYea Kbaulm.Dedícación de mé¡ito Ofrecimiento compasivo y desinteresado de

los méritos acumulados por uno mismo para beneficio de otrosrere,. A di ferencia del mériro generado prr¡ uno mi\mo, que

puede degradarse, el mérito dedicado es delinitivo y no puedeperderse.

Dharma Enseáanza espiritual. V€a B6n.Dbam¿hay (ab.: bon bu I cho ha,lbon ¡ku I cho¡ ¡ku); sáns.: dhar-

makala). La esencia no dual, es vacío de conceptos y libre deforma y de cualquier caracteristica. Es el vacio que lo contienetodo. Se dice que un buda posee tres cterpos (bayas): dhamaka-

1a sambhogakay 1 xírmana*a1a. Dbarmahaya, ftecu€nt€m€ntetraducido como 'el cuerpo de la verdad", 'el cuerpo del Bdn', esel racío del estado natural de la realidad.

Dzogba" Yez s amb bo ga h ay a.Dmgcben (tib.: lrdnss chenl). La " Gra Perfección" o "Gra¡ Pleni-

tr¡d". Se considera al Dzogchen como la enserianza y práctica más

elerada tanto de la escuela Ban como de la Nlngma e¡ el budismotibetano. Se le llama "la gran esfera única' y se lo describe co! tres

aspectos: la base, el camino y el fruto. Base porque el tundamentode Dzogchen er el cvado primordiJ de h menre: camino porque

Dzogchen es el camino supremo y directo hacia la realización, y

fruto porque Dzogchen €s la co¡sumación de la iluminación. Lapráctica esencial de Dzogchen es la 'autoliberación': permitir quetodo lo que surja en ta experiencia exista tal como es, sin ninguna

elaboración por parte de la mente conceptual v sin codiciarlo ni

D m gc henp a P r aaticante de Dzogchen.

Esfera única, o rc¡dad úLnica (vea Dzogchen).

lP,Lt:r:lt^k^rrnc4 (tib: bas4hdg [¿¿g,rrgd). da acción -fisica verbal

o mental- que un individuo relizr con cierre intención o incluso

con la menor ave¡sión o el menor deseo, deja urra huella en el

flujo mental de ese individuo. La acumulación de esta¡ huellas

kármiqs condiciona cada momento de la experiencia de dicho

individuo de manera positiva o negatil.a

Hung Sílaba semilla que rePresens la inseparabilidad de la cla¡idad

Iat" (ttb.t Va't . El ".uerpo de arco iris". La sei'l de realización

plena en Dzogchen es el logro del cuerpo de arco iris Los prac-

tica¡tes ¡ealizados de Dzogchen 1ue ya no esún engúados por

la sustancialidad aparente de los dualismos tales como m€nte

y materia- liberan, en el momento de la muerte' la e¡ergla de

los elementos que constituyen €l cuerPo físico El practicant€

eritra conscient€m€nte €n el proceso de la mLrene, disolviendo

su cuerpo fsico.

Itatma (tib.: te,lta¡l; sáns.: hatma). Litetalmente signiffca 'acción"'

Fs útil peosar en el karma como un proceso de causa y efecto

Cualquier acción realizada flsica, verbal o mentalmente sirv€ como

'ternllla" que dará el "fruto" de sus consecuencias en el tuturo,

cuando se presenten las condiciones ProPiciar P¡ra su manifesta-

ción. Las acciones negatius tienen electos negativos, tales como

la desdicha. El karma positivo es el resultado de acciones virtuosas

y siembra la semilla de la compasión, que incluye todas las cuali-

dades. Karna no significa que la vida esté predeterminada' sino

que las condiciones presentes siempre surgen de las acciones d€l

pasado.Yea tanbién huella kátmha.

GLOSAn|o. .2oe

Kaya (tib.: bu, [¡*z]). Tiene divenos significados. En el conrexo de

este libro quiere decir "cuerpo'o "dimensión de la experiencid'.Ve tibdya.

I{l¡antro o bh¿ndronu (tlb. nkha:gro na; sáns., daÉlzr) literalmenteen tibetano: "viajera celestial". Cielo se refiere al vacio, espacio en

eI ctal lz Éhandro vla1a. Es deci¡, actúa en la realización plena del

wcío, de la realidad absol,rna. Um khandro Etede ser una mujer

humana que ha reconocido su verdadera naturaleza o una deidadiluminada. Lltandro se rcffere tambié¡ a una clase de seres nacidosen el rcino ptro de lx khandrol

I{hata Provierc de lz palabra "kada!' que significa "pureza pti-

moÁn1". La hhata es u¡a franja de tela que representa nuesüa

verdadera natu¡aleza. Simbólicam€nte, los practic¡nt€s ofrec€n

t¡a khata alos Maestros como muestra de su dwoción, y éstos

la demelven junto con sus bendiciones.Kt,.ta Zdngl'o (tlh.) lhun n bzang pol | (si¡s.) Samantabha-

/r,e). Buda primordiat. Corresponde a la dimensiór de bonlu(Dharnakaya).

Kunzbi (tib.: lk n gzhíl, sáns.: alala). En el R6¡', hanzhi es la base

de todo y corresponde a la sabidúrla que surge de si misma y alprincipio de la ilurninación. Tiene la cualidad de permearlo todo.

Se simboliza por el espacio sin limites de extensión y dirección.No es sinónimo del término hanzhi namshe (tea ab4o).

Kanzhi namsb¿ (tib.: lkun gzhi rnam shes); sáns: alata lijndna). Es

la conciencia básica del individuo. tu el 'depósito" o "almacén"

donde se guardan las huellas krirmicas, y del cual surgen las ex-periencias futuras.

Lama (tib., bh na; sátts- garu). Lama slgnifrcaliter¡lmente "madrc

suprerna". l.azra se refiere al maestro o maestra espiritual, que cs

de importancia primordial para el estudiante y practicante. En la

cradición tibetana se considera qte el kma es mi's lDportante qoe

el buda, pues es él quien brinda las enseñanzas viva¡ al estud¡anrc.

En el nivel más elev"¿do, el lamaeslaproplanatttaletabiü*y etr

el nivel relativo es el ma€strc pe$onal

Ltldg tong (nb.) Fxperiencia directa y protunda del estado natural

Lhm &r1t (tib.: Uhan gnbl). Perfección €spontán€a o prese¡cia

espontánea. En Dzogchen, se reffere a la ma¡ifestación incesante

y apontánea de los fenómenos.Lo (t¡'b. bLol Men¡e. E¡ el contexto Dzogchen se reffere al aspecto

intelectual de la mente,

Loba (ttl... Jig-tex/ig jig rten/ig). Literdmente,' mundo" o "sist€ma

mu¡dial"l En Occidente es utilizado para referine a los seis reinos

de la existencia cidica; peto en realiüd, /¿É¿ se reffere a los sistemas

munúales mayores, uno de los cuales es el de los seis reinos. (Vea

¡€inos de la €xist€nci¿ dclica, s€is).

Iiipon Maestro principal de la tradición. El director encargado de la

educación de los jóvenes lamas en los monasterios bonpos

Liipon Sange Tinztn C,onsumado Maestro de Sutra, Tántra y Dzog-

chen. L6pon Sangre tnzin vivió una vida muy sencill¡, y si¡

embargo tue considerado por muchos como el máximo erudito

bonpo de su ge¡eración. L6pon Sangye Tenzin Rlnpoche fue

maestro de Yongdzin Tenzin Namdak (vea) y de Tenzin \fang¡al

Rinpoche, y era conocido por su €stilo d€ enseÁar sumarnente

directo, claro y estticto. Como primer maestro ¡aiz de Tenzin

tunpoche, l;pon Sangye Tenzin impartió a T¿nzin Rinpoche las

enseftanzas formales del Zbang Zhuxg Nlan Gyul ('llar.smtsión

Oral de Zhang Zhung; vea). Algunos meses después enfermó gra-

vemente y pidió a Yongdzin Rínpoche que lo reemplazxa como

bpon (vea liipon) en el monarterio DesPues d€ su muerte €n

1977, sus ahor¡os fueron utilizados -tal como él lo deseó- para

tundar la escuela de dialéctic¿.

-1tr¿ l¿ madre. I¿ base del estado ptimordial Ma es hanzhí (vea km'

züt). Fs un simbolo del vacio del estado natrual.

Mal-hlJmcadenaherha de diferentes materiales para contar los mán-

tra.s pronunciados. La semilla gnnde al ffnal del zd-á simboliza la

GLOSARIO-'2r

sabiduría del vacio, v las semillals r€dondas o cilindricas simbolizan

el vacio en sl mismo. Todas juntas representan la superación de

todos los obstácr¡los. El z¿l-¿ budista tiene ro8 cu€ntar.

Mente natu¡al Es la inseparabilidad del Vacío (I(nnzb) y la claidad

(zgoa). Este estado es inconcebible e incomprensible por medio

de la mente conceptual o :Lr:Leleao. Yet Dngcben,

Nang ua {tib. sxang ba) Visión. Incluye cada percepción, s€nsación,

suceso mental y €mocional, asi como todo lo que prrece ser ex-

terno ¡ nosotros. Es 10 qu€'vemos" como experiencia, es nu€stra

Naturalez¡ de la mente Vea Ment€ natu¡el.

Nangzher Lodpo, Gyerpüng Fue el 26" Maestro del linaje ininte-

rrurnpid,o de Zhang Zbung Nlyeñ qlt.Vívió er:. el siglo \rn d.C.'

cuando el Tíbet y Zhang Zhung no eran J.a dos países separados.

Su principal Maestro fue TaPihritsa, quien iÍrpanió a Na¡gh€r

Iodpo la enseianza de las Cuatro Excelenciar (precePtos orares

sobre las cuatro dimensiones de la Excelencia)

Nirma¡a*aya (ti,b.: rul-A, l'?rul tkul sá¡]l : nirnanakala). Nirma'

nakay es el "cteryo de emanacióí Áe dhamakala Es el movi

miento de la energfa en la insepárabilidad de \acio y claridad.

Nirnm(tib; rya-ngen b dz-pa,lmya ngan Lx 'das palt sáús.t itulnd)

l,a t¡ascendencia de todo suf¡imiento. A este término se le da un

énfais distinto en las diversas escuelas de Bdn v budismo. Por lo

general, es entendido co mo el optxsto de samsaru, la existencia

condicionada, sujeta al dolor y al pesar.

Om Silaba semilla que representa la naturaleza incesante (de las cuali

dades que siempre están presentes en nosotros) y está ¡elacionada

con las cualidades de áag ku. (Sanbhogakay).

P¿rdmitas (sá¡1s.\ Las Diez Perfecciones o virtudes que son: comPa-

sión, paciencia, €sfu€rzo gozoso, generosidad, oración, sabidurla,

disctplina, samadhi (púcttc¿), método y poder.

Pé Gib.: Pú¿¡) Silaba o sonido sagrado que se utiliza en varias púcricas

Dzogchen, prlncipdment€ a¡rda a corta¡ con el continuo discu rso

i¡terno de la mente intelectual

Prarnaparamita Gáns.) . Ve3 parámitas.

ReiÍos de la €xistencia cíclica' Seis (tib, rig-dn:g, rigs-drug) Co-

múnmente conocidos como los "seis reinos" o los "sels kka!(vea /¿áz). ros seis relnos se refieren a seis clases de seres: dioses,

semidioses, humanos, animales, €sPtuitus hambrientos y seres

de los inffernos. Los seres de estos seis ¡einos están sujetos a.l

suftimiento. Son literalmente reinos en los cuales nacen seres, ári

como smbién especffos experienciales y afectivos que limitr¡ y

dan forma a la experiencia potencial €n nuesÍa vida

RigPa (t1b: lrig ?.11i sátrs.: uidya). Literahrcnte"'corciencia despier-

ta'. En las enseñanzas Dzogchen, rigPa se tettete a l¡ conciencia

innata, primordial, pura, no dual, que en unión con k*nzhi (vea

hunzhl, á vacío, e: laverdadera naturaleza, el estado natural de

Rínpoche (ti!.) frin po che]. Literálmente: "el preciado,, "joya

preciosa". Un título honorifico que se usa aI dirigirse a un larna

encarnado. Comu¡mente se tefiere a un maestio espiritual con

logros reconocidos en el crmirc del dharn¿ (vea dhama) .

Sabor rúnico (tib.: ro chig, n ci! L¡ esencia no dual. Vea también

Dhanulaya,Samantabhadra. Vea l{untu Zangpo.

Sambbogdhdya (salas.)l (rib.) dmg La lrdzogs tu) 11 "cuerpo de gozo'

delt>úa. Sambhogahaya es u¡ cue¡Po constituido enteramente

por luz. Es la claridad o conciencia ale¡ta del estado natural en el

racío, la dime¡sión de la energia. Alli se manifiestan las tres gran-

des visio¡es: de sonido, luz y nyos. Sambhogakaya es la cualidad

poten€ial de manif€stació¡ del movimiento del sonido, la luz y

los rayos. Suele visualizarse en las prácdcas iíntricas y sútricas en

la form¿ de deid¡desdoL¿da dearr iburos 1 ornamentos. mienrrar

GLOSARIO.- 21r

que en Dzrgchen generalmente se visualiza la imagen de Kunru

Zangpo o Tirpihfitsa, qu e represerta a. Dhamukay.

Sa¡nsatz. (tib.: khor-ua, t'khor b¿); sáns : sansara). El reino de sufri'

miento que surge de la mente dual y limitada, en el que todas las

entidades son imperman€nr€s y carec€n de existencia inher€nte,

. y donde todos los seres sinti€ntes están süjetos rl suf¡imiento'

SrrM¿t incluye los seis reinos de la existencia ciclica (loha), pero

en u¡ sentido m:is amplio se ¡efiere al modo caracÉ€¡istico de la

existencia de los se¡es sintientes que sufren por estar atrapados

en las llusiones de la ignorancia y la dualidad Sans¿ra reñina

cuando un ser se tibera por rompleLo de h ignotarch

Sem (ab.: lsenl; sins.: citta) Uno de los múltiples términos tib€tanos

para la "mente". Srn suele traducirse como 'mente conceptual",

y se reffere a la mente cambiante, más que a la nacu¡aleza de la

Sen yi (tih.: lJens nfid) y.aMerite ¡'aftral.

Shenla Odka¡ Gib., .!/¿n kaWohar, gShen lha'od dka¡). Shenla Odkar

es \a maúIestzctó¡ s¿mbhogahaya de Shenah Mwoche, el buda

que tundó la tradición Bdn.

Sherab. Chamma La Madre Amoaosa de Sabiduria

Supa (sáns.) | (tib. ch'rten fn¡hod t¿nl) Momme¡to sagrado que a

menudo contiene reliquias de sartos y textos sagndos. Se cons

úuye de acuerdo a los princiPios universales de armonía v orden

A menudo es de gran ramairo; concentra e irradia energia de cura-

ción a los seis reinos (áÉ¡¿i) de la existe¡cia. Sirnbolizan la mentc

lluminada. Yungdrung Kdleg Chorten, la imagen más conocicl:r

de una srzpa bonpo, es una de las 360 imágenes descritai en li

biognfia de Tonpa Shennb Miwoche conocida corno Zlyl

&tra (sáns.) l(tib. Do Lnál ) En el cido ffnal de e¡rseÁanzx de Ton pr

Shennb corresponde a los preceptos externos Lrs enserianzas dc

Ios ¡¡ra¿¡ están basadas en el camino de la renunciación dc los

venenos y las emociones negativas (siendo ignorancia, apego c

ira,las principales).

Ta ua (ttb. ha ba) Petspectiva. Punto de vista- l,a capacidad de la mentedel individuo de ve¡ la realiüd de todos los fe¡ómenos.

Tantra (tib.: ga, trg! A; sáns: tantra). N ig:al 9!e los tütlar,lostantas so¡ enseia¡zas dc los budas; pero muchos de ellos fueronredescubiertos por yognls de Ia tra¿tdóA knnd (!ea, termd). L¡¡st¿fl r/ar está¡ basados €n el camino de l¡ transforrnación e inclu-yen prácticas Él€s como el trabajo con la energía del cuerpo, latransferenci¡de la conciencia, los yogas del soÁar y del dormir,enne oüol Ciertas clases de tantra:, como los del carnino de latransformación no gradual, contienen también enseÁanzas deDzogchen.

T^pifuitsa (rib.: [ta ?i tn tM]). Aunque se le conside¡a un personej€histórico, Tápihritsa se represente iconotráffcamente como Budade lLatmakay (veaKratu Zngf'o), en cu€rpo de luz, rodeado deun arco iris, desnudo y sin ornamento alguno, que personiffca larealidad absoluta. Es uno de los dos principales maestros Dzog-chen del llnaje d.d. ang Zhtng Nlan Gyú

Ttna (¡1b.) lster ndl (t¡b.) llg|ng gtetl. Literalmente: "tesoro de Iamente". En la cultura tibetana existe la tradición de los termas:objetos o textos sagrados, textos o €nseÁa¡zas escondidoq por losmaestms de una époc4 para el beneffcio de ot¡os tiempos en los quelos termas serin descubiertos. Los maestros que descub¡en lostermas se conoc€n como ¡s¡¡¿2, los descubridores de tesoros furarm¿]. l¡s t€rmas han sido y podrán ser descubiertos en localida-des fisicas como cueva o cementerios, en los elementos comoagua, madera, tierra o espacio; o recibidos en los sueóos, durenteexp€ri€nciar visionarbr, y frnalmente encontrados en los nivelesprofundos de la conciencia alerta. Este üti¡no es conocido como

lrrg-t¿r "el rcsoro de la mente".ft;gal (tib.) [thol ryal Literalmente 'atravesal o "ir má¡ alld'. Una

de las dos prácticas principales de Dzogchen. El énfasis esií enintegrar todo lo que surge. T6gal udliza las pr;icticas en la visióncomo la príctica del retiro en la oscuridad y las pnícticas de con-

GLOSARIO-.2r5

templar el cielo y contemplar el Sol. El propósito último de estaprictica es realizar el cuerpo de luz.

Ttinpa Shearab Miwoche [sTon-pa gShm-rab ni-bo+he] Ruda delNirmanakaya quien frudó lar enseÁa¡zrs B6n. De acuerdo conel relato biogr:íffco tradicional, en una era previa Shenrab se lla-maba Salwa v estudió la¡ doctrinas 86¡ con sus dos herma¡os:Dagpa y Shepa en el paraiso Sidpa Yesanp bajo la guia del sabiobón Bumtri Lo$ Celan. Después de terminar sus €studios, Iostres he¡manos visitaron al Dios de la Compasión-Shenla Odka¡para preguntarle corno podrlan alivia¡ el suf¡imiento de los seressintientes. Bre les aconsejó actuar como guías de la hurna¡idad enlas t¡es eras sucesivas del mundo: en el pasado, en el presente yen la era tutura. Así Dagpa €nseÁó en la era pasad¿,'Ionpa Shenrabes el guia y maestro de la era a€rual, y Shepa r,€n&á a irutruir enla pníxima era. Tonpa Shenrab descendió de los planos ¡elestialesy se manifestó al pie del monte Meru. Conforme a la litereruramitológica hubo tres ciclos de diseminación de la docrri¡a Bdn,e¡ tres dimensiones: la dimensión más alta, de los dioses [#a], enla dimensión media de los seres humanos [rz;] y en Ia dimensiónbaja de los nagas [kla). En la dimeixión hurn¡¡a, Shennb envióemanaciones a tres continentes pa.ra el bienestar de los se¡es sin-tientes. En este mundo, originalme¡te impa¡tió sus €nsefu¡z enla región de Olmo Lung-ring, situada a1 norponiente del Tibet, yparte de ü¡ t€rirorio mayor llamado Tazi6 idendficado por algu,nos eruditos modernos co moPersia oTzzluústan.Yea mseúanzasB¿;n, U¿bi.zhs dzl B¿tn, y d,er,tro de éste, Pottahs Bdn.

Trebcbdd (tib.: trehchal, Íhrcgs choQ. Literalmente "desapegarsecortando". Una de las dos partes principales de la práctica deDzogchen. El énfasis esti en co¡ta¡ de raiz toda¡ las disr¡accionesy los oscurecimientos para poder morar en el estado narural.

Ttihaya. Kaya qwere decir "cuerpo" o 'dimensión de la experiencia".Confo¡me a las ense¡íanza¡ b<in, los tres cuerpos o dimensiones sonen si mismos el estado búdico. Segrin una explicación excl¡siva

del Zhang ung Nlan C1ud, en el corazón hav wcio puro, que

es DharnaLal'ai éste generaltlrrz qw es Sambhogahay, y esta |tz

se comunica con los ojou Ia inseparabilidad del vaclo del corazín

y la luz generada en el coraTóÍ es nbnanakala,la dimensióA de

la manifestación. Así, la luz proyectada a través de los ops (v

de los otros si¡tido$ se manifiesta como las tres grandes visiones:

sonido, luz y rayos. El Buüde DhamaLaya'Kttrgtuzaqpo, re-

presenta tunzhí,hbxe de todo. En ese espacio vacio, sin forma,

está la presencia dara y pva qt:e es Sambhogakay. En la insepa-

rabllidad de espacio vaclo, sin forma, y la presencia clara, surge

el movimiento. Éste es Nitnanakala.Toda la existencia, en la

forma de las tres grandes visiones, se deriva del movimiento de

la energia en la dimensió n de N¡rnn¿nakala.Vea Dhamahala'

S amb h o ga ha! a y Nífl ,ana b d! a..

Tsal (ti6: tTial) Etrergía' en sus diversar ma¡ifesr{iones'

\;dkt..Yez úrmaaahayaUPadesba (sins.; tib.: nmang de) "Instrurciln secreti' Serie de en-

seranzas Dzogchen que constltuyen el ciclo de la inseparabilidad

de racío y claiüd.Vehiculos del Bón El prirnero de los ciclos de las enseóarzas de Tonpa

Shenrab. "Los Nueve Vehiculos del Bdn" tienen tres diferentes

clasificaciones: Los Tesoros del Norte, Los Tesoros del Sur v El

Teso¡o Cenual. Las enseñ3nzas fuero¡l escondidas dura¡te las

primeras pers€cuciones del Bón y posteriormente redescubi€rtas en

el sur, norte y centro del Tiber de donde provienen los nombres

de los tesoros En Los Tesoros del Sur, los Nueve Vehiculos se

dividen enr Cuatro Vehicul os Causales (tnferiotes) frgvu'I theg'q]

que conti€nen mitos, leyendas, rituales y prácticas concernientes

básicamente a los trabajos con energía relativos a I^ magl Paracurar y para la prosperidad, y Cinco Vehiculos del Fruto (superio-

re:) t'bras-bu'itheg-pa) c1lyo propósito es liberar al practicante del

cido de la transmigración samsárica. I¡s nueve vehiculos son: t

El Vehículo de la Práctica Shende Predicción, los m¿todos usados

GLOSARO-.2r7

son: la adiünación [zo], clculos asuológicos y geománticos [trs] ,rituales fural, diagnóstico médico ldp1afl y teraptx Lsnan). z) ElVehiculo del Shen del Mundo Manifiesto (o de la p¡oducción delos signos visible$. Este vehículo contiene rituales para tratarcon los aspectos de los fenórnenos, contemplados ya sea como

r dioses [4a] o demonios fiy'ra].Las prácticas principales comfrenden los Cuatro Po¡tales

lq'e/1, los nueve tKe congl y los cuarenta y dos tTang rag). LosCuatro Ponales se diüden en: a) &uas Neg¡a. b) fuuas Blancas.c) [Phan ya.l]. d) GttiaMaestro. ¡) El Vehiculo del Shen del PoderMágico que contiene rituales mágicos para aseguru la ayrda dela naturaleza. +) El Vehiculo del Shen de ia Lristencia. Éste seocupa principalmente de los trescientos sesenta ritos funerales yde consagración propiciatoria. 5) El Vehiculo de los PracticantesLaicos ürtuosos especifica las reglas morales y éticas para lospracticantes laicos. 6) El Vehículo de los Sabios Asceticos formulalas reglas ascéricas estricus y disciplinarias para rnonjes ordenados.

z) El %hiculo de la,4 Bla¡ca trata de la púctica t,íntrica de tra¡s-formación en yidan y d,e las prácticas concernientes al mand¿la.8) El Vehiculo del Shen Prirnordial se ocupa de las prácticas ún-tricas esotéricas. 9) El V€hículo Supremo describe la base absolurade la iluminación y de la ilusión, el camino la ment€ que moraen su estado natural primordial , y el fruto la iluminación y loslogros supremos . Ésta es la enseñanza Dzogchen.

Yetbd,lniaYea Dngchen.Yidam (úb., yit dan; sáns., [ishta-].leuat.i. ri¿ltrz es una deidad

tutelar o meditativa que encama un aspecto de la mente iiuminada.Hay cuatro categorias de flam: paaficadores, incrementadores,poderosos e iracundos. f,os ldarñ se marrlfiestan.n e.sta¡ formasdistintai para superar fuerzas netativas €speciffcas.

Yogui (ttb.: nefuor pa, mal 'fuor pa: sinsi yogin) . Un pracricanr€ deyogas meditativos, tales como los yogas del dormir y del soriar.

Yoguiti (tib.: neQor na,lmal'lzlor tna); úns.: Togtxt). Una practicante

de los ¡.oga.r meditativos.Yongdzin Tenzin Namdak Maestro principal de la Tradición Bdn y

maestro r¿úz de Geshe Tenzin Vangyal tunpoche. Alcanzó el grado

de gesbe alos z7 afos, enel monasterio Menri en el Tibet Ha pu-

blicado rarios libros: Z¿¡ xaeue caninos del Bbn' ÍBon?o Dngcbe

Teathingtl y ILts Gotas dzl corazón de Dharmahay (Comenarios

al l ibro de Shardza l¿'hi Cyalrsent. enrre orros. Acr¡r¡ lmente

reside en el monrsterio Triten Nortubsé, en Katmandrl, Nepal,

fundado por él rnisrno. Impane enseÁrnzas m Fmncia" donde fi¡ndó

el Instituto Shenten Dargye Ling, aí como en Alemania y otros

paises europeos.Yungdmng B6n Es el camino esPirituál hacia la iluminación. Con-

tiene todas las enseñanzas de Buda Tiinpa Shenrab.

Yuag.hary Gib.) fg.l ng-¿/vn4l F s!^nc . Simboliza el Dharma del

B6n Eterno, indestructible e inmurable,

Zhang Zhung Pals donde se originaron y desanollaron las enseña¡zas

del Yungdrung B6n. Hasta el siglo rrr d.C era un pais indepen-

diente del Tibet. Su conquista se completó cerca del aÁo 64o d.C.,

dur¿¡re el reinado det emperador Srongr'en Campo. aunque la

ocupación ocurrió durante el reinado del emperador Tiisong Det-

s€n (642-797). En su época, Zhang Zhung comprendia las tie¡ras

del Tibet occidenral y partes de Ia planicie del none del Tíbet.

Su capital era Kh;'Lrnglung Ngulkhar ("El palacio plateado del

Valle de Garuda"), situada al oeste del Monte Kailash. El último

rey de Zhang Zhung fue ligtr].ir.cha (Lígnirya), a:esinado po¡

Tiisong De$en.Zhang Zhung Nyan Gyrd (tlb.: lZhang zhung sryan ry1wfl). Uno

de los cidos más importa¡tes de lx enseñanzas de Dzogchen en

el Bón. Esta serie de enseÁanza¡ fue sistematizada por €l Maesüo

Gyerpung Nanghzer Iadpo en el siglo vrr. Pertenece a la serie de

énsefrerlzas tu?d¿¿shd (vea upaázsba)

GLOsARIO.- 219

7Áiné (tib.: lzhi gna:l; sáns.: shanatba). Morx en calma o tranqurlidad. Ia práctica de rnorar en calma utiliza la focalización enobjetos externos o internos para desanollar la concentración y la€stabilidad m€nral. Mora¡ en calma es una práctica fir¡damental,la base para el desarrollo de todas las d€más práctica¡ meditativas

Esta obra se teminó de imprimiren octubre de 2008, en los Talleres de

IREMA, S.A. de C.UOculistas No. 43, Col. Sifon

09400, Iztapalapa, D.F