LA BRUJERIA/HECHICERIA La brujería es un fenómeno que ha sido parte de la humanidad desde tiempos inmemoriales. En vista del avance en el conocimiento, muchos creen que la brujería pertenece a la imaginación de los supersticiosos y mentes inmaduras. La realidad ontológica y evidencias empíricas sin embargo, han demostrado que el “iluminado” puede tener su idea, la mayoría se aferrarían a lo que tienen, a lo largo de los años, ‘experimenta-do’ y considerado “real”. Después de la represión de la práctica de la “caza de brujas” de la década de 1950, la atención pa-reció alejarse de esa dirección. Dos décadas atrás han comenzado a presenciar un resurgimiento sin embargo. Tres fenómenos son responsables de esto. La primera es la caída de la condición socioe-conómica de la generalidad de las personas. En segundo lugar está la emoción de remover por pre-dicadores religiosos. Para ganar conversos y retener a los que ya están en el redil, los religiosos, en particular los evangelistas cristianos de tonalidad Pentacostal y pastores de la ropa blanca, llevaron el tema de la posesión, la brujería y los malignos de nuevo a un segundo plano. El tercero es los medios de comunicación - la radio y la televisión en particular. Ya que en algún momento, los medios de comunicación electrónicos enNigeria han ido transmitiendo una serie de programas que exponen presuntos acontecimientos en el mundo subterráneo. La mayoría de ellos en la frontera esotérica incluyendo la metafísica, la brujería y similares. Vienen en vívidos detalles que a uno le resulta difícil ponerlos a meros ejemplos. Con testimonios dramáti-cos de cualquiera de los personajes, personas cercanas a ellos y / o supuestos testigos. Una legión de estos programas se emiten en directo con una oportunidad para que los miembros del público llamen y hagan preguntas. El aumento de la pobreza en Nigeria ante la posibilidad estrecha de escapar de sus grilletes hizo a muchos ser susceptibles a diversos tipos de influencias. Es fácil para una persona desaliñada por ejemplo, rastrear la causa de sus predicamentos desafortunados a las puertas de gente envidiosa que no quieren su progreso. Este punto se entiende fácilmente cuando se recuerda que escoger chivos expiatorios es parte de la naturaleza humana. En este punto, los nigerianos no son el único conjunto de personas con la sospecha de que los asun-tos humanos pueden ser interferidos por poseedores de poderes sobrenaturales o metafísicos. Sería bueno recordar que lo que llegó a ser conocido como la Edad Oscura enmascaraba tales actividades que rayan en prácticas de brujería entre otros en Europa de la época. La misma práctica supuestamente sucedió a gran escala en los Estados Unidos en el siglo 17. Llegó a un punto en que la gente ya no podía aguantar. Entonces recurrieron a la caza de las sospechosas de ser brujas. Esto culminó en lo que fue descripto como juicios de Salem, Massachusetts en 1692. Cerca de tres docenas de mujeres fueron asesinadas en el proceso sobre el alegato de ser brujas. El 22 de abril de 2008, Reuters News Servicios informó que “Una multitud en el área de Kisii del oeste de Kenia fue casa por casa a la identificación de personas en una lista y las quemaban a muerte en sus casas” en la acusación de que eran brujas. Algo similar ocurrió en la misma zona en 1983. Afor-tunadamente, la policía entró en acción y puso fin al acto cobarde, que conduzco a la comparecencia de al menos 19 personas sospechosas de ser responsables de la quema de las supuestas brujas. Un mes más tarde, el periódico Vanguardia de Nigeria (22 de mayo, edición de 2008) informó que “un gato supuestamente se convirtió en una mujer de mediana edad después de ser golpeado por

una motocicleta comercial”. La brujería se leyó sobre el incidente. Jare Ajayi Ibadan, Estado de OyoNigeria14 de agosto 2008 <p>Ogbón féfé làjé tifá</p>Mòràn amòjù n lajèé òpèlèKá wemi wemi láláì pá won lóríN làjé àwon ejaTraducción: Conocimiento inteligenteEsa es la brujería de IfáDemasiada sabiduría,Esa es la brujería de ÒpèlèNadar sin lesiones,Esa es la brujería de los pecesEn el vientre de los ríos.(Túbòsún Oládàpò) Es importante señalar que en la creencia Yorùbá, Awon Iya mi (mis madres misteriosas), a menudo llamadas brujas, a falta de un término mejor, no son consideradas como el total de los malhechores. Pueden ser beneficiosas cuando son cortejadas. Es cuando se provocan que traen, la desgracia, como la esterilidad, la miseria, ultimátum, la muerte y así sucesivamente. Todo lo que el mundo de los humanos tiene que hacer es aplacarlas y evitar su ira para garantizar el éxito, la paz y la estabilidad. La lección final es que Èsò layé gba, el mundo es frágil y delicado. El hombre debe vivir con cautela y prudencia con el fin de ser librado de la ira de los seres misteriosos como Awon Ìyá mi (brujas). La categoría de mujeres conocidas como Ìyà mi (Àjé), sostiene que estas mujeres no son encarna-ción total del mal, que a menudo son así retratadas. Más bien, ellas necesitan ser pacificadas para que la gente puede estar a salvo de la ira y ser libre para concentrarse en sus actividades de la vida. Incluso pueden ayudarle al hombre para cumplir sus deseos. Un aspecto curioso de la brujería en la cosmología Yorùbá es la asociación de las brujas con las aves. Por lo tanto, se les conoce colecti-vamente como “Awon Eleye” (dueñas de las aves). Se cree que las brujas son seres humanos que se transforman en diferentes tipos de aves en diferentes circunstancias. Las brujas también se describen como Ayé (el mundo), u omo aráyé (niños o gente del mundo).Son fuerzas poderosas en tres categorías: Aráyékùnrin- descendencia masculina del mundo. Esto se refiere a los hombres malvados queusan encantos malvados para dañar otros seres humanos y destruir sus vidas. Aráyébìnrin- mujeres poderosas que son referidas colectivamente como Àjé oÌyàmi. <p>Aráyé</p>aboju peete - Esto se refiere a aquellos que están cerca de la gente, yaun así siguen adelante para hacerles daño. Se llaman Amoniseni.

Es conveniente observar que es el mundo occidental y oriental que añade más a los africanos sobre la situación, como consecuencia de la introducción de las religiones extranjeras y sus estilos de vida. Estos a menudo distorsionan o contradicen los valores africanos. Por lo tanto, se hace difícil para los africanos que han abrazado la occidentalización, comunicarse y acceder a los antepasados. El pasa-do, para el africano occidentalizado, es bastante olvidado. Occidente también es implacable en su intento de imponer sus valores culturales y religiosos en el resto del mundo, especialmente África. Por lo tanto, los africanos no solo se espera que copien las formas de vida impuestas desde Europa y América, muchos africanos también abandonan sus cultos ancestrales y estilo de vida. El resultado es la desorientación, la alienación y la inestabilidad en las esferas culturales, religiosas, sociales y políticas de la existencia. El occidentalizado africano es, por decir lo menos, culturalmente confuso y políticamente inestable, groseramente ignorante de sus tradiciones y al mismo tiempo insuficiente en las formas occidentales prestadas. La noción y la práctica de la brujería demuestran este defecto.Àràbà Yemí Èlébuìbon

ÈRÌNDÍNLÓGÚN (JOGO DE BUZIOS)

Se cree que fue Òsun quien primero introdujo el uso de la adivinación con 16 caracoles porque le fue necesario a causa de la ausencia de Òrúnmìlà, su marido, una vez que Òrúnmìlà salió de viaje alrededor del mundo a enseñar Ifá a los hijos de los hombres y salvar sus vidas y ella tuvo la ne-cesidad para resolver unos asuntos. Cuando Òrúnmìlà viajó al Cielo, le mostró a Olódùmarè los 16 caracoles que Òsun había estado utilizando para curar a los hijos de los hombres durante su au-sencia y Olódùmarè tomó los caracoles, los bendijo y le dio a Òrúnmìlà los nombres de los Odù los cuales debíanser asignados para poder entender sus mensajes. En ese momento, Olódùmarè mandó a que cada Òrìsà pudiera usar los mismos Odù para entenderle. La adivinación con 16 caracoles es conocida como Èrìndínlógún (Mèrìndílógún) u Odù Òrìsà, fue dada a los hombres por Olódùmarè con el conocimiento de Òrúnmìlà. El Mérìndínlógún se sostiene sobre sus propios méritos como una herramienta para aprender el proceso de la adivinación tradicional Yorùbá usando16 caracoles (buzios). En la cultura tradicional Yorùbá se permite usar este sistema como resultado de la iniciación den-tro de los misterios de Òrìsà a través del ritual. Las ideas expresadas en Mèrìndínlógún tienen una función y que es el desarrollo de Ìwàpèlé que significa buen carácter. De acuerdo con los ancestros de la cultura tradicional Yorùbá desarrollar el buen carácter trae una bendición de larga vida, familia y abundancia. El concepto de buen carác-ter como es revelado en Mèrìndínlógún está basado en la idea de Ilé Ìfè. La palabra Ilé Ìfè significa casa de amor, esta es la palabra Yorùbá para amorincondicional basado en la idea de que si tu vida mejora, mi vida mejora. Mèrìndínlógún significa dieciséis en Yorùbá. Se refiere a los dieciséis caracoles que son usados para representar los 16 Odù fundamentales utilizados en la adivinación en Òrìsà. Odù se refiere al principio metafísico que es la fundación de la Creación. Los Odù usados en Mèrìndínlógún son las 16 formasprincipales a partir de los cuales se deriva el cuerpo entero de Ifá. Cada Odù tiene un número de versos llamado ese. Los caracoles usados para la adivinación son llamados Owo ero que son diferentes a los caracoles que en algún momento fueron usados como dinero, los cuales se llaman Owo eyo. La estera plana tradicionalmente usada como superficie para consultar los caracoles, es llamada ate. Las piezas de hueso, semilla (fava), piedra, caracol, etc. usadas para determinar la orientación del Odù, son llamadas Igbo. LA ADIVNACIÓN CON 16 CARACOLESEn la adivinación de Ifá, los mayores instrumentos son el Ikin y el Opele. Hay sin embargo otro método de adivinación que es muy similar a la adivinación de Ifá pero es llevado a cabo utilizando caracoles. Fue probablemente Òsun quien primero trajo a primer plano el uso de la adivinacióncon 16 caracoles. Esto fue necesario a causa de la ausencia de Òrúnmìlà, su marido. Esto ocurrió cuando Òrúnmìlà solía viajar alrededor del mundo a enseñar Ifá a los hijos de los hombres y salvar sus vidas. Durante una de esas épocas que Òrúnmìlà viajó al Cielo. Se decía, que le mostró a Olódùmarè los 16 caracoles que Òsun había estado utilizando para curar a los hijos de los hombres durante la

ausencia de Òrúnmìlà. Olódùmarè, se dice, recogió los caracoles de él, los bendijo y le dió a Òrún-mìlà los nombres de Odù que deberían serles asignados. Olódùmarè también ordenó que esto se enseñara a los otros Òrìsà de forma que ellos pudieran usar los mismos para conocer Su mente (la de Olódùmarè). Otro reporte de cómo vino la adivinación con 16 caracoles al mundo es encontrado en Òsé Ìwòrì con el siguiente verso: Won a móo jé OníséBí won ò bá mòó jéWon a jé OlùséOnísé ló wù míOlùsé ò wù míAwon ló kifá fún EjaA bù fún AkànÀwon méjèèjì níí se òjísé OlódùmarèÀwon táa bá ránni nísé erúÀ fì tomo jé eÀwon ló kifá fún AlákànNíjó ti n lo rèé jísé Olódùmarè Traducción:Si ellos saben cómo descifrar mensajes Ellos serían alabados por elloSi ellos nos saben cómo descifrar mensajes Ellos serían azotados por elloSer alabado por aquellos es lo que deseoSer azotado no es mi objetivoEllos son los que adivinaron para EjaY también para AkànAmbos son mensajeros de Olódùmarè El sacerdote “si uno es mandado a un recado de crueldad” “Debería utilizar su sentido común para llevarlo a cabo” Ellos son los que hicieron adivinación para Akàn En el día que iba a ir a llevar a cabo el recado de Olódùmarè Este es el verso que dio nacimiento al proverbio “Eja n bákàn” en el panteón Yorùbá. Cuando un mensajero vuelve de un recado o una misión sobre la cual hay mucha ansiedad se le puede pre-guntar: “Eja n bákàn?” “¿Es positivo o negativo?” Eja se traduce como resultado negativo y Akàn como positivo)Aquí, se decía que todas las deidades se estaban quejando por la prepotencia de Òrúnmìlà y por lo tanto decidieron visitar a Olódùmarè para presentar una queja formal. Mientras tanto Òrúnmìlà estaba utilizando el período devocional de cinco días; en el que convocaba a los hijos de todas las deidades incluyendo los suyos y todos ellos comían y bebían juntos. Cuando los denunciantes fueron al Cielo, Olódùmarè envió a Eja para buscar a Òrúnmìlà. Al llegar a la Tierra, Eja se encontró con todos haciendo una fiesta; se sentó con ellos para comer y olvidó sus encargos. Cuando Olódùmarè se cansó de esperar a Eja, decidió enviar a Akàn. Akàn llegó allí y observó todo; volvió al Òrun y le dijo a Olódùmarè lo que vio en la casa de Òrúnmìlà; “Òrúnmìlà y todos los hijos de las deidades que se quejaron estaban comiendo juntos en la Tierra”, dijo. “Él es el que estaba alimentándoles en la ausencia de sus padres”. Olódùmarè también usó su poder para mirar dentro de la casa de Òrúnmìlà. Él confirmó lo que

dijo Akàn y se puso muy furioso. Posteriormente Él demoró por más tiempo a los Òrìsàs en el Cielo de forma que no siguieran difamando a Òrúnmìlà por más tiempo. Sin embargo, los hijos de las deidades retenidas estaban preocupadas por sus padres. Se encontraron con Òrúnmìlà que había vuelto a la Tierra para expresarle sus preocupaciones. Él les dijo que le permitieran consultar a Ifá. Posteriormente dio los 16 caracoles a los hijos de las deidades para el caso de que quisieran hablar con sus padres. Fue desde entonces que todas las deidades tienen los caracoles sagrados que sus hijos utilizan hasta la vuelta de sus padres a la Tierra. Sin embargo, la primera historia con Òsun como la primera en utilizar los 16 caracoles en la Tierra parece haber ganado más fundamento, especialmente con los devotos de Òsun y alrededor de Ilé Ifè, que el segundo poema revelado en Òsé Ìwòrì. Las dos historias, creo que no son demasiado divergentes. Existe la posibilidad de que Òsun consiguiera los 16 caracoles primero y se los diera al resto de las deidades a su regreso del Cielo de forma que todas ellas tuvieran acceso a ellos. Pudo ser también que Òsun, siendo probablemente la esposa de Òrúnmìlà, monopolizara el uso de la adivinación con caracoles empujando a las deidades a decidirse a visitar el Cielo para mostrar su descontento. Sea cual sea el ángulo que escojamos, la adivinación con 16 caracoles, hasta la fecha conocida como “Eérìndínlógún u Odù Òrìsà”, fue dada a los hombres por Olódùmarè con el cono-cimiento de Òrúnmìlà. Como las signaturas de la adivinación de Ifá, hay una forma por la cual Odù Òrìsà se determina. Esto se hace contando el número de caracoles(cawríes) que caen boca arriba sobre el tablero comparado con el resto. Por lo tanto, cuando un caracol se muestra boca arriba sobre el tablero, tiene un nombre diferente que cuando son dos. De los 16 Odùs, 12 tienen nombres directamente relacionados con la adivinación de Ifá excepto el resto que tienen nombres derivados. Más abajo se adjunta una lista para identificar el Odù antes de determinar el verso a cantar: Número decaracoles Nombre del Odù mostrados boca arriba • 1. Òkànràn• • 2. Èjì Òkò• • 3. Ògúndá• • 4. Ìrosùn• • 5. Òsé• • 6. Òbárá• • 7. Òdí• • 8. Eji Ogbè• • 9. Òtúá• • 10. Òfún• 11. Òwónrín• 12. Èjilá Asébora• 13. Òkànràn Àgbà• 14. Eji Oko Àgbà• 15. Ògúndá Àgbà• 16. Ìrosùn Àgbà Hay todavía otros factores que los Olorìsàs consultantes pueden considerar al determinar los Odùs. Uno de estos es si uno o cualquiera de los caracoles caen encima de otro y hay estándares

para este tipo de presentación. Como regla general, los últimos cuatro Odùs, comprendidos por Òkànràn Àgbà, Èjì Òkò Àgbà, Ògúndá Àgbà e Ìrosùn Àgbà no se cantan cuando se presentan en la adivinación. Para algunos de estos Odùs, el sacerdote puede hacer sonar una alarma al oído del cliente “Òòsá pariwo”; Òòsà. Son los versos correspondientes a los 12 primeros Odùs los que se cantan. Una cosa que es muy difícil de comprender es la relación de los versos con los de la adivinación de Ifá. Un verso que se presenta como Ògúndá Òdí en la prosa de la adivinación de Ifá puede ser cantada como Ògún-dá Méjì en la adivinación con caracoles y el sacrificio con Òkànràn Òsá utilizado para resolver un problema de Òkànràn méjì. Para alguien que sólo está estudiando la adivinación de Ifá y/o la de caracoles, esto sonará algo confuso pero un examen cuidadoso revelará que esto es apropiado. Si el sacrificio es prescripto y el cliente está dispuesto a ofrecerlo, su problema será solucionado.

ÌSÉFÁ

Una mano de Ifá cuenta con 16 inkines, que es el número exacto de semillas necesarias paracualquier adivinación de Ifá. Puedenser más de 16 dentro del plato donde se guardan pero no deberían ser menos. Haydos razones por las que pueden ser más de 16: • El Ikin puede ser o muy grande o muypequeño para las manos de la persona que va a hacer la adivinación; puede porlo tanto ser necesario para el Babaláwoelegir los que encajarán perfectamente en el pliegue de sus palmas desde elcontenedor. Que se encajen perfectamente es un criterio importante para unaadivinación perfecta ya que muchos de los ikinespueden ser tan pequeños que todos los 16 sean recogidos con facilidad por lamano derecha quedándose la izquierda sin semilla; o demasiadograndes y que más de dos semillas siempre permanezcan durante muchos saques. Encada ejemplo, el signo de Ifá nopuede ser leído ya que uno o dos inkinestienen que permanecer sobre la palma para que el Odù pueda ser leído. • Algunas de lassemillas se pueden hacer muy viejas; las semillas viejas, especialmente las quetienen agujeros no pueden ser utilizadas para la adivinación de Ifá. Por lo tanto existe la necesidadpara añadir más para evitar esto ya que seguro que más tarde o más tempranoocurrirá. Para que alguienproclame ahora que tiene una mano de Ifá,él o ella está diciendo que tiene en un plato, no menos de 16 semillas de Ikin que han sido bende-cidas para él oella por un Babaláwo para ser usadasbien como un primer paso para la identificación con el culto de la sociedad e Ifá, o bien por el hecho de que quierala protección de Ifá alrededor suyo. Explicado en ellenguaje de Ifá, se llama “Ifá sísé, o Ìséfá”. ¿Qué puede llevar a alguien a recibir una mano de Ifá? Hay muchísimasrazones por las que una persona puede pedir una mano de Ifá o ser aconsejado a poseer una. La vida de un hombre estáenraizada en muchas intrigas que pueden llevar al hombre a no ser capaz dedesentrañarlas. Un proverbio yorùbádice que es la persona que siente el dolor de una espina clavada en su piernala que acudirá al hombre que tenga una espada para eliminarla. Cuando un hombretiene problemas y decide consultar a un sacerdote de Ifá, él sólo consulta sobre cuál será la solu-ción a su problema.Pero en la mayoría de los casos, la solución consiste en algo más que, aquelloque dar dinero o sacrificar animales puede solucionar. Puede ser necesario parael mismo cliente estar físicamente envuelto en la lucha para resolver susproblemas. Una forma particular que los Babaláwosutilizan para resolver estos casos es tener el espíritu de Ifá en la casa del cliente. De esta forma y

para esto, el Babaláwo pedirá a la persona que sesometa a iniciación, lo cual conlleva muchas cosas incluyendo Ifá sísé, pero si por una razón o laotra, la iniciación no se puede hacer en ese momento, Ifá sísé es recomendado. • Una personapuede estar interesada en Ifá, perono puede tener dinero o espacio para recibir a Ifá completamente. Él puede tener algunas semillas de Ikin consagradas para que se las lleve asu casa y ofrecerle sacrificio él mismo cuando sea debido. En este caso, elhombre no realizó adivinación antes de que él mismo voluntariamente decidieratener el espíritu de Ifá consigo. • Una personapuede visitar a Ifá por una consultay que le sea dicho por Ifá que él (siaún no está iniciado en el culto de Ifá)debería llevarse Ifá a su casa deforma que el espíritu de Ifá esté conél.Armonizando losdos casos anteriores, el espíritu de Ifá actúacomo lo siguiente cuando el Ikin estáen la casa de uno: Balancear el espíritu de Orí con su vida externa:Cuando una personase lleva el espíritu de Ifá a sucasa, en la persona del Ikin, Ifáinmediatamente toma la responsabilidad de hacer concordar el destino de lapersona con su estatus y vocación presente. Ifáhará un esfuerzo (al menos hasta cierto punto) para hacer que las cosasfuncionen para la persona. Éste es particularmente el objetivo de una o dosmanos de Ifá consagradas para unapersona sólo para el propósito de alinear su Orí. Esto se llama “Gbígbórí” (el acto de armonizar el Orí con la vida de uno). 2. Protección: Una vez que cualquiera llame al espíritu de Ifá en cualquier lugar, esto se toma como una llamada de socorro. Ifá definitivamente ofrecerá suprotección a esa persona. Cuando los sacrificios sean ofrecidos o cuando losrezos sean dichos, se convierte en el deber de Olódùmarè a través de sus palabras ofrecer asisten-cia a la personaque lo llama. 3. Objeto de adoración: Lapresencia de Ifá ofrece a la personala oportunidad de montar un altar. Si hay necesidad para él de ofrecersacrificio a Ifá, él puede hacerlopor sí mismo en su casa, especialmente si ha sido enseñado en cómo hacerlo.Este tipo de adoración se llama “Òkè Ìpòrí”*. *Òkè Ìpòrí no está limitado al altar de Ifá, cualquier altar montado en nombre de cualquiera de las deidades para el ofrecimiento diario de kola, sacrificio y alimentación se llama también Òkè Ìpòrí y eso le dice a cualquiera que venga a esa casa que él es el primario, o uno de los objetos devocio-nales primarios de esa casa; esto será discutido en profundidad más adelante. Las primeras 16semillas de Ikin (más dos o más)dadas a cualquiera como un Òkè Ìpòrí se convierten en la primera mano de

Ifá. Ésta se puede guardar en casa yser adorada y otra mano añadida a ésta en el futuro si hay necesidad deaumentar el número de semillas. Al contrario que la primera mano de Ifá, la segunda mano no requiere ningúnformato ceremonial (aunque la primera tampoco es que sea muy elaborada) más queconsagrar las semillas y añadirlas a las que ya están en el plato.Las limitaciones de esta etapa Debería serresaltado que una mano de Ifá no esde ninguna forma el equivalente a una iniciación. De hecho, es el principio delo que se puede denominar la base de una iniciación de Ifá. Esto no hace nada más que “Gbígbórí”. La persona notiene una marca de Ifá. En esencia lapersona no está bajo la protección de ningún Odù. El espíritu de Ifáestá con él o con ella pero él no sabe el tabú de su vida, lo que puede ser lacausa de una vida poco exitosa. Ya que todas estascosas no están presentes, la persona no es un Babaláwo y no se puede dirigir nadie a él como tal. Él no puedeentrar en el bosque sagrado de Ifá cuandola iniciación se está realizando, él no puede ver el Odù Olófin, uno de los objetos sagrados de Ifá; él no puede realizar adivinación para la gente, pero la institucióndel sacrificio está limitado para esta persona. Él no ha sido envestidototalmente con suficientes poderes para ser llamado el tocayo de Òrúnmìlà. Preludio a la iniciación “Ifá sise”, por lo tanto es un preludio ala iniciación. Si más tarde en su vida, la persona en particular que poseaestos inkines deseara ser iniciada enel culto de Ifá, la primera cuestiónque el Babaláwo le preguntaría sería“¿tienes una mano de Ifá anterior?”Si dice que sí, él será ordenado a traerla y ellos le preguntarán también elnombre del Odù que apareció en laadivinación inaugural de Ifá usandoeste Ikin. La adivinación de Ifá será ahora realizada usando estos inkines. La cuestión a ser dirigida a Ifá es “¿Serás capaz de continuarayudando a este hombre a enmendar su vida como lo has estado haciendo todo estetiempo?” Si el Ifá dice “sí”, sonestos inkines los que serán llevadosal igbódù, “lavados” para él yutilizados para iniciarlo. Pero si los inkines dicen “no”, entonces habránecesidad de utilizar otro grupo de inkinespara ser lavados para que el ritual prosiga desde aquí.

EGBÉ ÒRUN

Egbe puede ser descripto como el Grupo de Pares Celestial de un ser humano.Aunque biológicamente, el cuerpo humano es conocido por ser el resultado de la unión del óvulo y el espermatozoide, la mayoría de las religiones están de acuerdo en que el alma humana viene del Cielo a nacer en la Tierra. Según Ifá, el viaje de cada hombre en la Tierra comienza desde el Cielo. Ifá enseña que el aliento de Olódùmarè en el Orí moldeado por Obàtálá significa la formación de un alma que da energía o activa al “barro”. En este punto, Ifá dice, que el alma recién formada se pasea por los reinos del Cielo en espera de los padres a través de los que nacerá en la Tie-rra. Es por entonces cuando viene el “Doble Celestial” a ser. El doble Celestial es el gemelo idéntico espiritual del alma que con el tiempo nace en la Tierra como un ser humano. El punto exacto de la activación del “Doble Celestial” no se conoce completamente.Lo que es seguro es que el doble Celestial está estrechamente relacionado con Egbe. Este doble en los cielos es la forma más simple de Egbé que es la suma de todos los Enikeji Orun (incluso para aquellos seres que hayan pasado comoespíritus que no mueren) que ahora se conoce que se llaman Egbe. El doble Celestial o compañero astral también comparte esencias espirituales con los compañeros de los otros seres humanos que también viven en el Cielo. Las razones para que el compañero astral se quedase atrás en el Cielo son numerosas. Debe señalarse que Egbe es diferente de Orí; Mientras Orí es básicamente responsable de los seres humanos de elegir sus destinos y guiarlos a lo que quisieran, Egbe es responsa-ble de los patrones de comportamiento de la persona. Es el espíritu que guía a los rasgos lineales como la ira, el robo, la brillantez, la pereza, los hábitos de trabajo, etc.Como hay patrones de comportamiento humano incontables, hay innumerables formas de Egbe. La mayoría de estos rasgos están más allá del control de la persona de que se trate. Todos los seres humanos tienen un igual en el cielo.Algunas personas son más activas en su par celestial que otras. Estas personas toman po-siciones de responsabilidad o liderazgo en sus grupos. Estas personas son conocidas como Èlégbé o Aláráagbó. También hay otros grupos de pares celestiales que deciden como parte de sus destinos, morir jóvenes para regresar en un corto tiempo a sugrupo celestial y son conocidos como Àbíkú o Emèrè. Egbé es un grupo celestial que apoya a sus miembros, los protege, les da hijos, riqueza, sa-lud y demás. Muchos Èlégbé asumen sus posiciones de líderes, porque ellos fueron líderes en su grupo mientras estaban en el cielo antes de que nacieran. En consecuencia, los ro-les de líderes que ellos asumen en la tierra no es más que la extensión de su posición que tomaron en el cielo. Egbé o Aláráagbó, es una Entidad que cree en las personas que cumplen sus promesas. Para Egbé, las promesas deben cumplirse completamente. Muchos Èlégbé hacen prome-sasen el cielo que después encuentran difícil cumplirlas en la Tierra. El Egbé de cualquier

manera insistirá en que las promesas deben cumplirse. Ellos harán que estas personas pasen por una serie de experiencias hasta que cumplan sus promesas o compensen con rituales. Se debe hacer notar que Egbé, Aláráagbó, Àbíkú o Emèrè no son Irúnmolè ni Òrìsà en el estricto sentido de la palabra. Es más bien una congregación de avanzados jóvenes y adul-tos que poseen dones espirituales. El alimentar a Egbé es alimentar a estos grupos para protección o apoyo. Egbe propicia la longevidad, la salud buena, la prosperidad, el éxito y la victoria. Muchas personas tienen la costumbre de perder muchas cosas. Esto podría ser debido a su actitud despreocupada hacia los compañeros astrales. Algunas muertes misteriosas podrían ser debido a juramentos conlos compañeros astrales.Con el fin de evitar la tragedia o la pérdida innecesaria, por lo tanto hay necesidad de cui-dar de los compañeros astrales. SÍMBOLOS PARA RITUAL: Ààwè (Recipiente sagrado de Egbé) Abanico de Eléékò Ega agbe (Pluma) Aso osun (Tela) Aso fun (Tela) Efun<p> </p>Osun Hojas de Ifá Ose dudu (jabón) Ota Cawries Caracoles (buzios) Caracoles de coral Monedas con agujeros Hilo blanco y negro con tela roja ALGUNOS ALIMENTOS: Ori (manteca de Orí)

Epo Ekuru funfun Asaro Aadun Iyam Amala Eko Akara Moinmoin Ataare (Pimienta) Obi Ifin (tipo de nuez de kola) Obi Ipa (tipo de nuez de kola)

OYA, la esposa de SÀNGÓ

Olúwekú, agbóná janyín, ebora ti n gbénú atégùn), el Òrìsà que controla elsoplo de los vientos, incluyendo los huracanes; Oya es la Deidad de la tempestad. Ella no esun Irúnmolè. Ella es también una Òrìsà. Es conocida como la esposa de Sàngó por su afinidad con este Irúnmolè. Algunos Bàbáláwos son de la opinión de esta Deidad es una Àráká. Oya es, una Òrìsà incansable,tempestuosa, impaciente y extremadamente poderosa. Ella hace justicia contralos ofensores. Ella es fácilmente irritable. Además de todo esto, ella es muyhonesta y devota. Ella es de muchos principios y no tolera una conductaindisciplinada, la deshonestidad o el engaño de ningún modo. Mientras que en laTierra Oya dio a luz a nueve hijos.Es por eso que la han apodado ‘Ìya-nsan’,que significa madre de nueve hijos. Esta Deidad está asociada con lasramificaciones de los ríos. De hecho, el Rio Níger es llamado ‘Odò Oya’después de ella. SÍMBOLOS PARA RITUAL: Iwo efa (2 pares decuernos de búfalo) Búmu Oya (Un jarrón) Iruesin (Cola decaballo diseñada y decorada) Ileke (Collar) Kele Oya (Collar con 9tiras con buzios) Igba (Vasija) Lábá Oya (Tela roja/tela blanca) Edun aara funfun (Piedras) Atori finfin (Vara) Eerindilogun (16buzios/cawries) Ekodide (pluma)

CUANDO LLEGA EL FINAL, ALGO COMIENZA

Oyeku es una omisión de la frase O yeye ikú significando, Espíritu de la Madre de la Muerte. En términos simples Oyeku es oscuridad, la contracción completa de mate-ria en lo que la física llama un agujero negro. En términos humanos, comúnmente se refiere al final de un ciclo. En Ifá, el final de vida llevada de una forma marca el principio de vida llevada de otra nueva forma. Es asociado como un símbolo para la dimensión invisible, el Origen de la Creación. Aquello inesperado que está por co-menzar. Oyeku como final de ciclo, puede traernos bendiciones de paz. Puede resul-tar en completa madurez o beneficio.Oyeku termina y crea a un ciclo.Cada ciclo que termina, nos da la oportunidad de volver a empezar, con más expe-riencia y sabiduría; debemos aprovechar cada final para aprender y encontrar nues-tra verdadera esencia interior que nos comunica con nuestro destino elegido y así no equivocarnos.