besant annie - el hombre perfecto

5/12/2018 Besant Annie - El Hombre Perfecto - slidepdf.com

http://slidepdf.com/reader/full/besant-annie-el-hombre-perfecto 1/111



EL

HOMBRE PERFECTOPOR

Mrs. tEINNIE. BE5liiHT

PRESIDENTE DE LA S. T.

TRADUCIDO POR

D. LUIS AGUILERA

M. S. T.

PRIMERÁ EDICION

DISTRIBUIDORES EXCLUSIVOS:

EDITORA Y DISTRIBUIDORA MEXICANAAPARTADO POSTAL 1975

MEXICO 1, D. F,



© Derechos reservados conforme a la l ~ y por

GOMEZ GOMEZ HNOS. J?.DITORES, S. de R. L.

Moneda 19-B. - México 1, D. F.

RegistPO de la Cámara de la Industria

Editorial 1046

IMPRESO EN M!.XIOQ

P R I ~ T E D I)i :tvfEXIGO



EL YOGA (t>

Con gran placer me vuelvo a encontrar otravez entre mis amigos de París, s i e m p ~ e bienacogida, así como tan benévolos pa,a las numerosas faltas que cometo al hablar la hermosalengua francesa. la cual s6lo uso cuando me

encuentro entre vosotros.Durante estos tres días, me impongo una ta-

(1) La palabra sánscrita Yoga sabemos que significaunión, bien sea con algún ser ó con algún objeto; desde elpunto de vista de la práctica, la palabra signifi.ca tambiind medio de realizar dicha unión. En d caso presente y gencralmettte en Teosofia, el Yoga determina la unión delhombre personal con la parte. más elevada de su ser.

Cuando la ascensión se limita a los planos conexos de laconciencia ordinaria, el método que afecta a la personalidad es llamado Hatha YoRa, y cuando se refitre a la suptrior es llamado Raja Yoga, y de este •Cildo puede se

guirse inddinidamente...Este es el signiiicado de la palabra; pero nosotros sabe

mos que la Teosofia no p r e c o n i ~ a JDÚ que el Ra¡a Yo¡a.



6 El Hombre Perfecto-- .....

rea bastante difícil de cumplir. En efecto: debo

hablaros de lo que se llama el Yoga.Esta tarde prefiero haceros algunas indica-

ciones preliminareS, a fin de precisar con ante-lación algunos puntos; y aclarar ciertas ideas,sin las cuales ··no se podría comprender ni lateoría ni la práctica de lo que denominamos elYoga.

Temo que este tema sea un poco árduo;

pero, sin embargo, a estudiantes como vosotros,se les puede hablar de asuntos algo difíciles,que debéis estudiar y podéis comprender.

El Yoga no es una práctica ininteligible yaislada en la vida humana; tampoco es unacosa cualquiera sobrehumana; al contrarie, elYoga en,tra en la vida de cada uno.

Mas es posible que no os déis de ello cuenta

exacta, y, que así como M. Jaurdain escribíaprosa sin saberlo, del mismo modo practiá.isvosotros el Yoga; precisa pues que, mejor in-formados, lo practiquéis cada día más en la vidanorttW., y os convirtáis en lo que se llama unYogui, es d e c i r ~ aquellos que. practican el Yoga.



1

INDICACIONes PRBLIMINARI!S

El Yoga es una ciencia de u n ~ p s i c o l o ~ a p o ¡ o f ~ t a , que considera al hombre bajo todosupettos, .que lo comprende perfectamente, así~ o ~ a su conciencia y sus vehículos; no es so-uente una ciencia de la conciencia abstracta,$ino también una ciencia de la inteligencia que(l&Q4J.ona

en todon u e ~ t r o

ser.Pwa . aprender el Yoga, es preciso compren-der los cuerpos así como la conciencia, mirar alhombre ,como una unidad a pesar de la diversi-dad de los elementos· que lo integran.El Yo se expresa .por medio de la materia

qUte Jo envuel:ve, y no se puede ~ p a r a r este yo~ sus materiales envolturas, ast como no se

p ~ separar a esas envolturas del Yo. Elhombre es una unidad, y como tal debemosmirarlo.

Asf, el Yoga,. ciencia, como hemos dicho, deuna· .psicología perfecta, es solamente la apli-cación en el individuo de las leyes ordinarias



El Hombre Perfecto

que rigen la evolución de la conciencia y delos cuerpos, una consante y racional aplicaciónde estas leyes.

Si podéis comprender las leyes de la evolu-ción de la conciencia y de la materia que la en-vuelve, e n t o n ~ e s podréis comprender el Yoga.

En lo concerniente a esta manera de ver alhombre, se encuentra en la India una inmensaliteratura.En

Oriente,se

ha estudiado desde hace mi-llares de años la psicología, y en este largo es-tudio se han hecho numerosos descubrimien-tos.

Todas las personas cultas conocen lo que lla-mamos los diez grandes Upanishads;, éstos hansido traducidos en todas las lenguas; pero enOccidente ignoran muchos, puesto que no han

sido traducidos, lo que son los U panishads me-nores, en los cuales se encuentran reveladaspor medio de símbolos, en imágenes, o alego-rías, la ciencia oculta del mundo exterior, ·asícomo la del mundo interior del hombre.

Existe además otra clase de literatura llama-da Jos Tantras, en los cuales se encuentra lamagia práctica, magia blanca, magia negra, y

también magia que podríamos llamarla gris,magia que no es ni blanca ni negra: . los tan-tras indican los dos caminos por los cuales se

puede avanzar, el camino de la derecha y elcamino de la izquierda; allí se encuentran to-das las ceremonias de la magia, y también la



INDieACIONBS J ' R B L I ~ I N A R B S 9

ciencia de los sonidos por .cuya repetición sepueden producir ciertos efectos en los cuerposfísico, astral, mental y otros aun más eleva-dos.

Existe también un pequeño tratado, deno-minado los Sutras de Patanjali, divididos entres partes, traducidos en inglés, si bien no loestán al francés.

Esta obra va acompañada de un comentariode Vyasa, un Rishi indo; pero como todos l ~ s comentarios indos, éste no da ·nunca las exph-caciones verdaderamente ocultas. Se encuen-tran en dicho comentario muchas palabras quevelan más las ideas, que las explican, encon-trándose en ellas sólo alusiones; pero cuando

el sutra-frase muy corta que dice mucho enpotas letras-contiene una enseñanza difícil:jamás da el comentario su explicación. Entién-

.iase bien, que no quiero hablar de una expli-cación gramatic:tl, sino de una explicación delexperimento en sí mismo. En la traducción queyo hago ahora de los sutras, tengo la intenciónde dar estas explicaciones de que acabo de ha-blar. En efecto, estas máximas o oroverbio'sconstituyen otros tantos títulos de discursosque el discípulo había anotado, contentándose,

para el resto, con escuchar las explicacionesorales de éstos por el maestro. Vyasa, conocíaL'iertamente las experiencias del Yoga; pero nosiempre las explicaba.

Los Sutras contienen algunos térm;nos delos c u a l ~ hablaré en mi segunda conferencia,



El Hombre Perfecto

que se pueden traducir fácilmente corno expe-rimentos que, si se tiene alguna práctica, pue-

den reconocerse entre las experiencias de losmísticos, ya sean de Oriente, ya sean de Occidente, y que pueden ser comprendidas, cuandose ha estudiado la· Teosofía, que habla de es-tas cosas de una manera más clara.

Así pues, en esta traducción que yo hago conla ayuda de uno de mis amigos de Oriente,hacemos también un comentario teosófico que

explicará el comentario de Vyasa así como losmismos Sutras; gracias a esta traducción, po-

drán sacar los estudiantes de los Sutras i ~ f o r -maciones más precisas que_ las que .se han po-

didÜ' sacar de éstos hasta el presente.

Los U panishads menores, son en número de

ciento ocl:to; en cuanto a los Tantras, su nú-mero es inmenso: algunos son buenos, otros

son . .malos; ?ero todos son peligrosos, puesto.que se emplean palabras que, para vosotros, fpara mí, pueden designar una parte del cuer-po, pero se refieren, sin embargo, a partes deotros cuerpos, cuerpo astral, o cuerpo menial;y si alguien estuviere. tentado de comenzar lasprácticas indicadas por los Tantras sobre losórganos del cuerpo físico, se desarrollarlan, en

general; enfermedades nerviosas difíciles deser curadas. ·

Leer los Tantras sin .preceptor es una ~ peligrosa; si, por el contrario, son estudiadosbajo la dirección de un maestro que posea el

conocimiento de ·las cosas, se pueden .sacar -de



INDICACIONES PRELIMINARES 11ellos indicaciones verdaderamente útiles parael Yoga.

Heaquí el peligro muy frecuente que ofre-cen cuando se estudian sin maestro los Tan-

tras: he visto a menudo, en la India, hombresque venían a encontrarme y me decían: Tengotal dolor en el vientre o en otro órgano cual-quiera: ¿qué debo hacer para curarme? Siem-pre respondían a mis preguntas que habían se-guido las prácticas de los Tantras. Era muy

d i f ~ i l restablecer su destruida salud por lasprácticas físicas.No leáis, pues, los Tantras, aunque éstos

sean traducidos. Al decir que no los l ~ i s , quie-ro decir que no practiquéis lo que éstos indi-can; leedlos si queréis a título de enseñanza;son en verdad, interesantes; pero no los prac-tiquéis, sin una explicación aclaratoria; va en

ello la salud de vuestro cuerpo físico.Prescindiendo de la literatura acerca de este

asunto, seguiré ahora hablando de los Sutrasde Patanjali, de los cuales he sacado las ideasque deseo exponeros referentes al Yoga.

Ante todo, insisto una vez más en la ideade que el Yoga es una ciencia y no una prácti-ca religiosa; no es la plegaria, ni tampoco laabnegación o el altruismo; el Y ogui puede uti-lizar estos últimos, pero solamente como un

medio; el Yoga es una ciencia, y aquel que nose interesa por la cieQcia no se interesa por elYoga.

El Yoga, no es para el d e ~ o t o , sino para e1



12 El Hombre Perfecto

hombre de ciencia, el cual desea tener un per-fecto conocimiento de las cosas, para aquelque jamás marcha con los ojos cerrados por unc ~ m i n o , sino que quiere siempre comprender,stempre ver.

Existe una gran diferencia entre el caminode la ciencia y el sendero de la devoción, lacual precisaré oportunamente. Ambos caminosconducen al mismo objeto; pero dada la dife-

rencia de temperamentos,es

preciso que cadauno siga el sendero quP sea más adaptable asu temperamento peculiar.

El Yoga, comienza por un conocimientomás o menos extenso de la naturaleza del Yo;

es indispensable comprender, aunque sea teó-ricamente, esta naturaleza en sus tres aspectos:inteligencia, ;voluntad y acción; es preciso com-

prender que el Yoga se adapta a la inteligen-cia denominada en sánscrito Chid, inteligenciaabstracta, universal, de la cual es un reflejo lamen:te humana, puestd, que reproducimos enpequeño todo cuanto existe en el Yo univer-sal.

Se comprende, puesto que se quiere mar-char por el camino del desarrollo de la inteli-

gencia, o más bien porque se abra la flor a laluz, que esto no constituye una evolución,puesto que la evolución es del dominio de lamateria; el Y o, revela sus poderes, manifiestatodo cuanto hay en él.

Es, pues, preciso estudiar dos cosas: c1 Y o



INDICACIONBS PRBLIMINARBS 13

que se manifiesta al universo, y el vehículodel Y o, que se desarrolla vida tras vida.

También es necesario comprender, mirando

en conjunto al Y o y sus vehículos, que, cuan-do el Y o expansiona y demuestra sus poderes,está en el plano de la espiritualidad, y, como

he dicho, éste no es el solo y único camino.¿Qué es la espiritualidad? Es la conciencia

de la unidad: nada más, pero nada menos.No es el conocimiento de las cosas, ni tam-

poco el conocimiento del mundo exterior; no

es el conocimiento objetivo, es el conocimientode la unidad, del Y o mismo. La conciencia,envuelta en la materia, manifiesta todos lospoderes psíquicos; mas los poderes psíquicospertenecen a la materia y no a la espiritualidad.

La espiritualidad es esta conciencia de la

unidad, conciencia de que sólo existe un solo

y único ser en todo y para todo, .que no se ·se-

para absolUtamente de nada, que ve ,al Unoen todas partes. Como di jo Sri Krishna: «Aquelque me ve en todos los objetos y a todos losobjetos en mí, aquél puede ver, ve en ver-dad)).

Esto es la espiritualidad.El psiquismo, es la manifestación de la con-

ciencia por medio de la ·,materia, y es lo mis-

mo que estos poderes se ·manifiesten en la ma-teria del cuerpo físico, que en la materia del

,cuerpo astral o mental, pues la materia no dejade ser tal. Siempre sucede lo mismo: todos los



t4 E ~ Hombre Perfecto

poderes de la conciencia manifestados en lamateria, son psíquicos.

Así pues, es un error el hablar siempre delpsiquismo como de una cosa mala, p11esto que

vuestras ideas ordinarias normales, vuestrospensamientos, vuestras mentes, todo esto espsíquico. No es más psíquico el ver en el pla-no astral, que ver en el plano físico; siemprees la percepción de los objetos, y no hay dife.;.renéia de principios entre los dos modos dever: ni el uno ni el otro son la espiritualidad,y, sin ·embargo, no deja de ser esto una confu-sión de que a menudo se hacen culpables losestudiantes de Teosofía.

Es verdad que aquellos que tienen mú ele-vada espiritualidad, poseen siempre los donespsíquicos, puesto que son dueños de la mate-ria; pero no es completamente exacto el decirque todos los grandes psíquicos son hombres

de una elevada espiritualidad.Por consiguiente, en el ,Yoga, hay dos co-sas que hacer: hacer que se manifieste el Yo,y luego purificar y organizar la materia comoenvoltura, como vehículo de este Yo.

También se puede d e s a r r ~ l a r la espiritua-lidad por otros medios; .por el amor, por ejem-plo; pero el método es diferente; sólo el ob-

jeto es el mismo.. Si quisiese represel)tar por medio de ~ ·

·unagen la diferencia· que existe entre el yogay. lo que se lliuna algunas veces el misticismodíría que el místico r e ~ o n t a su vueÍo h a c i ~



INDICACIONBS PULIIIINARBS 1 ~

Dios en alas del amor; es como una grandeoleada de emoci6n que le eleva y le coloca alos pies de Dios. El Yogui, por el c o ~ t r a r i o , marcha equilibrado, paso tras paso; éste ~ o -rre su camino poco a poco según sus métodos;jamás es transportado: él camina. En el Yogano hay entusiasmo, qo hay aquellos deseos niaquellos goces que se encuentran en el misti-cismo; tampoco se encuentra en el Y9gcl nin:-guno de aquellos grandes dolores del místicoque se siente desolado, árido, abandonado detodo y de todos.

Cada uno debe elegir por sí mismo el sea-deJ;o que más conviene a su temperamento,guardándose de decir a los demás: ceMarchadpor: el mismo sendero que yo; el sendero queyo elijo debéis también elegirlo vosotros.n

Un Sufi, místico mahometano, dijd: uLos.<:aminos que conducen hacia Dios, son tan nu-

merosos como los alientos de los hombres.))Asf en .nuestro Yoga, tenemos este sistemaoomplet3lllente científico: el amor qe Dios;que es como un medio, como un objeto ati:'a-yente pan fijar la atenci6n del Yogui. La vis-ta contempla a Dios, no como un objeto amn-roso en s{ mismo, sino más bien como un o ~ ·jeto muy atractivo, con el fin de fijar c o m p ~ . tamente la atenci6n para refrenar la mente: ~ lo cual hay una gran diferencia. Pata el Y o ~ , Dios y su amor son un sendero . para u n ~ oon aquél; mas el Dios, .con el .cual el Yppipretende unirse, no es el Dios del exterior, si-




no el Dios interno; en esto hay sm duda unagran diferencia.

Si se busca a Dios en el mundo exterior,

puede muy bien encontrarse, puesto que Diosestá en todas partes; también se le puede ver

en los santos, en los ángeles, y más alto aún,en la Trinidad; pero cuando se concibe a Dioscomo principio universal, existiendo en el co-razón del hombre, así como presente tambiMen todo el U ni verso, es Dios mejor reconoci-do entonces por la inteligencia, que por el

amor; el amor busca siempre darse; Dios es unobjeto de amor; pero en el Yoga, se procuracomprender y encontrar en el Yo particular al

Y o universal.

Y el sabio indo os dirá: «No hay una prueba

a b s o l u t ~ de Dios, ni de su existencia, fuera devosotros mismos; existen muchas pruebas, des-tellos de la prueba de su existencia; pero noson absolutamente concluyentes: siempre faltaen ellas alguna cosa.»

En Occidente, se procura siempre demostrarla existencia de Dios con la ayuda de numero-sos y lógicos argumentos; en Oriente no se

trata de la misma manera la demostración dedicha deífica existencia: la sola prueba de la

existencia de Dios, dice el indo, sois vosotrosmismos. Si podéis encontrar al Y o, e ·identifica-ros con El, de tal manera que él sea vosotrosmismos, que vosotros seáis el Y o, entonces nopodréis negar la existencia de Dios. De otro



lli'DICACIONES PRltLIMINARltS 17

modo, siempre existirá una posibilidad deduda.

Así .pues, se puede leer en los U panishads:ceLa sola prueba de la existencia de Dios, esel testimonio del YO»; verdad profunda quese debe tratar de comprender. ,

El Yoga, busca esta identificación con el yointerno por el camino del conocimiento. Pues.;.

to que el Yoga es una ciencia, la ciencia de investigación interna, precisa comprender la ver

dad del por qué. la conciencia y la materia serelacionan entre sí.

. Algunas veces hablamos--y esto es una ma,nera de expresarnos muy deficiente-de las vibraciones del pensamiento; yo misma lo he hecho; pero no debemos hablar así; solamente sedebe hablar de Jos cambios de estado. de la!

conciencia. Las vibraciones pertenecen siempre

a la materia: sin embargo, a cada cambio deconciencia, responde una vibración de la materia. Del mismo modo una vibración de la materia corresponde siempre a un· cambio de estado de la conciencia y aun puede ser la causade dicho cambio.

Sobre este doble hecho están fundados losdos sistemas: el Raja Yoga y el Hatha Yoga.

El .primero trata del desarrollo progresivode los poderes de la conciencia, así como de laformación por medio de estos mismos poderes,de las envolturas materiales, por medio de lascuales pueda. expresarse la conciencia de unamanera más perfecta.



t8 El Hombre Perfecto·

El segundo, el Hatha Yoga, trabaj& sicm.pro

de abajo ~ i b a ; sus esfuerzos van encami•-

dos a obna de tal manera sobre la materia; que

los estados de conciencia sean cada vez máselevados.

En cada sistema existe una gran . parte deverdad, pero por medio del Hatha Yoga no $C

puede ascender muy alto; sin embargo, se pue-de llegar mucho más allá del plano astral; perola dificultad, el obstáculo para el Yogui que si-gue el s ~ n d e r o Hatha Yoga, es que des'arroDalos órganos sin desarrollar la inteligencia, . ,yque debe servirse solamente de dichos 6rgaaós.

Por ejemplo: es posible algunas veces., pue5-'to que se ha evolucionado la facultad de . v ~ con los ojos, utilizar esta facultad pata ver enel plano astral., si se ha organizado· s u f i c i ~ -mente el cuerpo astral; pero entonces, si no se;

comprenden las cosas que se ven, ¿ae q u ~ ·sir-ve desarrollar estos órganos?

A menudo ·he encontrado en la India ·Yoguisque habían practicado .el sistema Hatha Yoga,que hallándose en estado de trance, el cuerpofísico inmóvil, no pudiendo, por consiguien·te,ver, ~ i · l e e r , ni hacer cosa alguna, una vez des-pertados de este. profundo sueño, ignoraban

absolutamente lo que habían hecho mientras estaban fuera del cuerpo; .¿qué utilidad tietteesto?

Pero si se practica el otro sistema, si .se. des-arrolla la inteligencia a fin de que esta. conMFUya por sí sola sus órganos, ·se podrán. desde



bfDtCAtiÓNKs PbLÜíl)t-s t t

l4ego comprender las · cosás ·t e 6 r i c a m ~ , ymás tarde, al ver. los ·objetos, se s¡he lo quese: ve. .

.Este ·es, en vef.dad, el sendeto de· la e v o t ~ -ción normal. .Creamos siempre en.· un plano superior, aquellos órganos que más tardé. manifestarán sus poderes . en el plano inmediató ~ n : . . f ~ i o r ; es decir, que vuestros ojos; no' fuerondesarrollados en el cuerpo, como afirman l<;>s ·sabios en su lenguaje materialista. La m e n ~ e . construyó en ~ 1 plano astral un centro ,de vtst6n, y

por .medio de .este centro se construyó el órga-no de. visión en el plano físico. .

Este es el verdadero. sendero de la evolucionnormal. Se puede. marchar m'}cho más deprisa...y ·también mucho más despacto. La natqra}eza.obra· muy lentamente. Por el conocimiento sepuede caminar ·muy deprisa; pero se debe se-

guir por el· camino indicado· por cada tempéra

mentot' sin que se pierda la salud física. ni . elequilibrio mental. · ·

Así, el Raja Yoga que reconoce muy bien lan e c ~ s i d a d que hay de practicar en un plano su~ t o r aquello que uno desea hacer en un plano inferior, asciende de plano en plano y cons-

. truye por sí mismo en cada uno de estos pla

. nos, los centros de que tiene necesidad. •

Pata que la vista astrá.l sea verdaderamente· nor.nial y sana, es preciso que los centros de la

in.teligencia hayan sido . formados con antelación en el plano mental, antes que se puedan



Zt El Hombre ·perfecto

c o n ~ t i t u i r en el cuerpo astral lo que se _llaman

Chakras, u 6rganos de los sentidos astrales.

He aquí la regla .que se debe seguir, regla

de una importancia suprema, pues la voz supe-rior, el estímulo de abajo hacia arriba por sísolos, desarrollan una visión ficticia, en la cualuno no ·puede fiar; si, por el contrario, nos ele-vamos. al plano mental. en alas de la inteligen-cia, entonces se pueden construir los órganosdel cuerpo astral de una manera normal y sana.

Todo esto debe ser comprendido por los teó-sofos y tenido siempre presente.

El Y ogui trata primeramente de hacer quesu inteligencia despierte de un plano a otro;'éste es su primer deber, y, después que ha com-prendido que las leyes son siempre las mismas,_que lo que hace la naturaleza con la ayuda deseres conscientes, los dioses del plano astral y

los elementales, en millares de años, puede ha-cerlo él con bastante rapidez por la constanteaplicación de las leyes que sigue la naturalezaen la' evolución normal.

Vuelvo a repetir que el Yoga es una cienciade· \lna psicología perfecta.

Todas las leyes del desarrollo de la inteli-gencia que encontráis en el mundo, todos los

conocimientos que podáis adquirir por mediode la evolución· de la conciencia en el génerohumano, durante estos inmensos períodos detiempo, es preciso comprenderlos y aplicarlos avosotros mismos conscientemente. Debéis ser amanera del jardinero q u ~ elige de entre sus Bo-



lNDICACIONBS PRELIMINARES 21res aquellas que por su desarrollo le parecenmejores .púa injertarlas n,uevamente a fin de

· que produzcan flores más hermosas. Así pues,

de generación en g ~ n e r a c i ó n , las cualidades dee s ~ s flores serán más marcadas.

Al emplear el jardinero las leyes de la·· natu-rale_za) las aplica a casos individuales: vosotrosdebéis comprender las leyes normales de la evo-lución de la i n t e ~ i g e n c i a y aplicarlas a la vuestrapropiamente.

He aquí el Yoga, ni más ni menos. No es,como he dicho. anteriormente, una cosa· aislada,ni una cosa sobrehumana: es solamente un co-nocimiento del desarrollo. normal de la inteli-gencia aplicado conscientemente a un caso indi-vidual. Son las mismas leyes, los mismos cami-nos, los mismos métodos que los que .podéisaplicar para instruir a vuestro hijo. Debéis to-

mar vuestra inteligenciaen

vuestras propiasmanos y aplicarle las leyes de la evolución.¿Cuál es la primera condición absohitamen-

te necesaria para fljar 'la atención en un solopunto?En el lenguaje Yogui la llamamos concentra-

ción. ¿Qué es, pues, la c o n c e n t r a c i ~ n ? La concentración no es otra cosa que la aten-

ción perfecta.Se habla de la concentración, como si éstafuese alguna cosa misteriosa, divin·a, sobrena-tural; es simplemente la atención fijada en unobjeto único.

Obser_vad que esta conaentración es la cosa



mis. dificil para las gentes; peto _8in esta tt)Jl•

c:entraci6n no podrlais hacer nada en el $Cndé-

to Yoga. .:Para- cada uno de vosotros sería una expe

riencia interesante el ver si podéis, aunque sólofuese por espacio de una hora, fijar vuestraatención en un libro interesante. Por ejemplo,un coche pasa por la calle: queréis mirar; cualquiera llama a la puerta: ¿quién será? Esto- noes de ningún modo atención.

Si queréis comenzar la práctica del Yoga, laprimera cosa que tenéis que hacer en vuestrav i ~ a diaria es imponeros la tarea de fijar y man.:.tener vuestra atención sostenida en las cosasque hacéis.

Por mi parte, ésta es la manera c6mo yo he· aprendido el Yoga: cada ocupación aun la m4ssencilla, constituía para mí una lecci6n en elYoga; si quería hacer un paquete--cosa queno tenía nada de oculto,-me esforzaba en concentrar en él todo mi cuidado, a fin de hacerlocon toda perfección.

Si queréis analizar esto bajo otra forma, estaconcentración es en realidad el espíritu artístico que nos impulsa a hacerlo todo tan bien

como nos es posible. Así, el artista puede convertirse en un Yogui, si tiene verdaderamenteel temperamento de artista y busca la perfec .ci6n en todo.

Si queréis, pues, prepararos para el Yoga, siqueréis hacer algunos de los experimentos que

· trataré de describiros, es preciso comenzar P.Or



INDICA.CION!.S PR!.LIMINAR!.S 13

prtstar. a todos vuestros actos una atención perfecta.

Lo importante no es en modo alguno el es-tar atento durante algún tiempo, para dejar di-vagar en seguida vuestra atención; la ateicióadebe ser siempre sostenida. Haréis muy bien

meditando por la mañana media hora o U'ft&

hora, pero no habréis hecho nada si duran·te lasot1'as horas del día va errando vuestra Mente

a .la ventura. Cada acto debe despertar vuestraa ~ n c i ó n hasta el momento en .que os diglis:Quiero cambiar el obieto de mi atendón. En-tonces no penséis en ·lo que hacíais momentGSantes, sino concentrad toda vuestra atención ·enel nuevo objeto que os ocupe.

Si hubiese aquí una sola persona .rcapaz -'de

prestar una perfecta atención h a ~ a algo ·quedeberá olvidar al consagrarse a otra nueva coa,no le faltaría más que un muy pequeño esfUf!Jt-

zo para convertirse en un Y ogui.Lo mismo es para vosotros que para el niño

que aprende sus lecciones, al cual recomend6isesté atento, que no mire cómo vuelan las tllOS-

cas, que no escuche lo que se dice a. su atnile-dor. Sería una gran cosa el lleg-ar ~ conseguirque los niños pudiesen aprender sus leccionesen medio de un torbellino de ruídos.

Una de las razones, se!!Ún mi modo de ver,(1ue hace la concentración mucho más fácil paralos indos, es la manera como se instruyen loaniños de las escuelas. En vuestras escuelas, leeu" discípulo, el profesor le reprende, y todos



El Hombre Perfect<1

los demás escuchan las observaciones. En la In-

dia,_ al contrario, cada discípulo habla en alta

voz, todos hablan a la vez, hasta el punto en

que los profesores que vienen de ·Occidentecreen imposible dar las instrucciones en mediode este caos; se creería que ningún alumnopresta atención.

Precisamente sucede todo lo contrario. Cita-ré el e j e m p l ~ de una familia inda, en la cual

había cinco o seis niños. La clase se les daba atodos juntos; uno de ellos leía inglés, el otro

sánscrito, un tercero estudiaba aritmética; to-dos estudiaban en alta voz. En un principio mefué .imposible precisar los sonidos en esta ba-tahola; pero el preceptor oía distintamente to-das las voces, y después de haber reprendido

una falta de pronunciación en uno de los ni-ños, corregía el error cometido por otro en suscálculos.

Yo he tenido la ventaja de tener por insti-tutriz una mujer original, la cual empleaba es-tos métodos. Todos los niños estábamos reu-nidos en la misma sala, ocupados unos en léer,otros en la aritmética; siempre reconvenía aaquel de sus discípulos que escuchaban las ob-servaciones hechas a uno de sus discípulos,

mandándole de nuevo a su labor..·

U na vez bien definido el primer punto, tra-

tad de fijar vuestra atención cada día, en cadauna de vuestras ocupaciones; el segundo· pasoen- el Yoga es tratar de observar con · precisa

exactitud y razonar con exacta lógica.



INDICACIONES PRELIMINARES

O b s ~ r v a d exactamente el objeto que . antevosotros tenéis a fin de poderlo describir conexactitud, si se os ruega lo describáis; sin estepoder de observar con exactitud, no podréisconstruir el órgano de la visi6n o de la audición astral; esta capacidad del plano mental, lade observar con exactitud es la que construyeel órgano en el cuerpo astral. · .

Repito que hacéis bien en meditar todas lasmafianas; pero no conseguiréis una gran cosasi no practicáis todo el día; es sólo por la pliíctica que se construyen estos órganos del cuenpoastral.

Después de la exacta observación y delló-

- gico razonamiento que le precede, un tercerpaso falta dar todavía.

El primer paso, 'el primer obstáculo que acabamos de describir, corresponde a lo que ensánscrito es llamado el estado de sueño, no el

sueño ordinario, sino la inercia, esta cualidadde la materia (sloth, en inglés), la pasividadcompleta, absoluta. Todo el mundo es perezoso, la pereza es aun necesaria a los cuerpos, peroes necesario saber dominarla, y esta necesídadde dominarla, para poderse convertir en un

Y ogi, se explica por medio de las leyes de ]aevolución.

Una' inteligencia poco evolqcionada, la deun salvaje por ejemplo, tiene n e c e ~ i d a d de un

objeto exterior para ser despertada; aquellos de

vuestros conciudadanos que encontráis en · las

calles, y que están poco evolucionados, buscan



El Hombre Perfecto

siempre sensaciones nuevas, bien sea por mediodel oído, o bien por medio de la vista; cuandoles faltan estas sensaciones, duermen.

Ef- obstáculo que hay que franquear es estatenaencia a aferrarse a un objeto exterior elcual·despierta la atención, y que sin éste se caede nuevo en el sueño.

En la meditación, por ejemplo, siempre seduerme uno al principio. ¿Por qué me duermocuando tanto me intereso en lo que hago?, nos

preguntamos. Dormís porque vuestra menterecliaza el objeto en el cual debería fijarse vues- .tra atención.

Pa.ra cambiar de dirección la forma de un

objeto material, es preciso tenerle durante al-~ ú n tiempo en la posición· que deseáis darle,stn lo cual volvería a su primera dirección. Paraque un árbol crezca en una dirección determi

nada2 es preciso tenerle atado durante largotiempo.Para formar los órganos en el. cuerpo astral,

es preciso .continuar reteniendo la materia enun sent-ido determinado durante un largo lapsode tiempo, sin lo cual ésta no podría ser retenida en el nuevo órgano.

Perseverancia perfecta, repetición continua

del movimiento de la mente, he aquí el segundo obstáculo que se ha de vencer.

En tercer lugar, se pide a aquel que quierellegar al Yoga una gran energía, puesto quesiempre, a un nuevo estado mental, corresponde una nueva vibración de 1a materia. v estas



DmiCACIOMU P.BLUIIMARBS Wf,

desusadas e insólitas vibraciones . sueleii espantar al principiante. Y o experimento esto o aquello. ¿Qué es? ¿Voy a caer enfermo? No: &.tu.

son solamente las puevas vibraciones iieceaarias para la formación del nuevo órganQ que.vais a c'lñstruir.

Estos tres pasos de que acabo de hablar, 4-jeza de la atención, observación, y razonamieato perfecto, estos obstáculos que deben fran

. quearse, se encuentran resumidos en un sotoSutra de Patanjali ~ .

uEl Yoga, es la cesación de todas las modificaciones de la mente.n

En medicina, gracias a lo que se llama inhibición, es posible, cuando un nervio nó funciona de la manera normal, hacer que cese su funcionamiento; as{, vuestra mente se modifica acada instante y a cada modificación de la men. te ·se determina una modificación del cuerpo .

·mental; cuando se mira un cuerpo mental, cual-quiera que sea, se ven siempre oleadas de calotes siempre cambiantes; cadá oleada represeíita una o muchas vibraciones, y cada ~ p o devibraciones es una modificación del cuerpomental

Es absolutamente preciso -suprimir todo esto,

puesro que el Y o debe dominar lase n v o l ~

siempJ:c cambiantes, bajo el contacto de losobjetos del mundo exterior; y si estos movimientos no se pueden detener, y hacer que ceseel funcionamiento del cuerpo mental, j ~ elYo pocW $Cf r e v ~ l a d , o ,



21 El Hombxe Perfecto

El yo superior, es como un lago que el viefi-to agita y en cuyas aguas jamás hay una ima-gen perfecta de las montañas, del sol, o de la

luna; todo es truncado por las agitadas olas; lomismo sucede con el cuerpo mental; a causade todas estas pequeñas oleadas, a causa de lascontinuas modificaciones de la materia, ho po-déis ver reflejarse la conciencia superior en lamente inferior. .

He aquí lo que p r e t ~ n d e el Yoga: suprimirabsolutamente las modificaciones del · cuerpomental; el Yoga, es la absoluta supresi6n de to-das las modificaciones de la mente.

·Si queréis entrar en este sendero, es precisorecorrer los pasos que acabo de describir; sinesto, es imposible seguir el sendero del Yoga.

He tenido empeño en daros estas explicacio-nes preliminares, a fin de que comprendáis que,

para vósotros, en Occidente es posible tambiénalcanzar el Yoga. .

N o es siempre fácil el desarrollar tal o cualpoder psíquico, porque algunos procedimientosdel Yoga exigen una reclusi6n absoluta, unavida casi anormal; pero lo más importante delYoga es el dominio completo de la mente,aquella que equivocadamente creéis que es el

Yo, el Yo, superior a la inteligencia más eleva-da. Todo esto, puede ser practicado a cada ins-tante en la vida de este mundo.

Si no comenzáis de esta manera, si vuestra

práctica no es continua y de todos los instan-tes, si no seguís las r e ~ l a s preliminares del



INDICACIONES PRELIMINARES 29

Yoga que he enumerado, jamás os será posiblecomenzar en esta vida lo que se llama la ver-

dadera práctica del Yoga, que describiré enmi

segunda conferencia.



I I

LOS ESTADOS

QUE DEBEN SER ALCANZADOS

Ahora, quiero tratar de describir los pasosque se deben dar en el sendero .del Yoga, delos estados de la conciencia y de la mente, asf

como también de los vehículos de esta con-ciencia, tarea bastante difícil a cuyo esclareci-miento encaminaré todos mis esfuerzos.El primer Sutra de Patanjali, como dije, de-

fine el Yoga como «la supresi6n de las modifi-caciones de la mente»; en la filosofía Sankhya,en la cual se basan los Sutras, se dice que ccel

cuerpo mental reproduce en sí mismo los ohie-

tos hacia los cuales se dirige». ·

Creo fácil el equivocarse al tratar de com-prender el exacto sentido de estas palabras. He

encontrado estudiantes indos, los cuales ~ n -~ a b a n que se podían ver las i m á ~ e n e s 4e 1 ~



ESTADOS QUB DBB!N SER ALCANZADOS 31

objetos en el cuerpo mental; creían, que pensando por ejemplo en un cuadro, se veía en dicho cuerpo mental la imagen de un cuadro:

esto no es así.Los pensamientos de otro no p.ueden, en efec

to, ser leídos tan fácilmente como parece. Seguramente que al pensar, se modifica el cuerpo mental; pero sería más exacto decir que susmodificaciones se traducen en símbolos, quedecir que éste reproduce los objetos del planofísico. Existe más bien allí un lenguaje simb6-

lico, símbolos de estructura difícil de explicar.Imagináos, si podéis, un cristal; o, mejor di-

cho, aquello que se llama las líneas de· fuerzadel cristal; no la superficie del cristal, sino solamente sus líneas de fuerza: si habéis estudiado la cristalografía, estas líneas solas os permitirán reconocer la especie del cristal. Lo mis-·mo sucede con los pensamientos; existen modificaciones que indican, a todo aquel que es bieninstruido, el objeto, la forma que, en el planofísico. será creada por las fuerzas.

Un cJarlvidente. que no mire sino el CUerPomental, no puede comprender fácilmente lóspensamientos1de aquél a. quien examina; perosi la. conciencia está d ~ o l l a d a ; si puede iden

tificarse con la conCiencia del otro cuerpo mental, entonces ~ - ,pueden leer los pensamientos,no por· medio de la visi6n externamente desarrollada, sino eón una vista. intetipr; si podéisidentificar vuestra éonciencia, el Y o en vos- ·

otros, con la conciencia de otro, entonces po-



3i El Hombre Perfecto

dréis leer sus .pensamientos; pero ·si sólo sois

clarividente, si sólo podéis ver las formas de

pensamiento, no podréis leer los pensamiell-

t ~ s : la mente no ~ s t á abierta en modo algunom aun para los m1smos ojos del plano mental.

Es preóso, pues, que no imaginéis, como seha hecho algunas veces entre los indos, que se

realice la supresión de un cúmulo de formasobjetivas. Esto no es así. Lo que se suprimeson las vibraciones que son seguidas de loséambios de estado de la conciencia, que son

los pensamientos.La gran diferencia que existe entre el aura

de un hombre ordinario y la de un Yogui, es

que en el primero, cada aura, mental o astral,es modificada bajo la acción de los cuerpos in-feriores, así como por los contactos con los ob-jetos del plano en el cual actúa, y que, en el

Yogui, ésta s.e modifica bajo la acción de los. cuerpos su.perwres.

•Para un hombre ordinario, la vista de losobjetos del plano físico y su contacto, son comoun .estímulo, el cual reacciona en el cuerpo as-traJ en forma de deseos; la mayor parte de lasvibraciones del cuerpo astral, tienen su origenen el plano físico, comienzan con los objetosde dicho plano; los deseos despiertan bajo la

infb.1encia de estos objetos.

___.Del mismo modo, son .esti'mulaaos los pen-. samientós en el .cuerpo mental, por los deseos

del cuerpc astral, y así sucesiyamente, de pla-no en plano.



ESTADOS QUE DBBBN SBil ALCANZADOS 33

Considerad, por el contrario, el aura· de un

Y ogui. Los sentidos de su cuerpo físico, sonperfectamente indiferentes a los objetos exte-

riores; si se fija en un objeto, no se despiertaen él ningún deseo que se relacione con esteobjeto; lo mismo sucede para con los objetosastrales; el cuerpo astral permanece tranquilo,incoloro; es como un claro de luna; si apare-cen los colores en el cuerpo astral, no son sinoel reflejo de los pensamientos en el cuerpomental.

Así, los colores dd cuerpo astral, en el Yo-

gui, reproducen los pensamientos; en el hom-bre ordinario, reproducen los deseos desperta-dos por los objetos· del plano físico.

Si se quiere, pues, practicar el Yoga, es ab-solutamente necesario desarrollar lo que se lla-ma Vairagya, es decir, la ausencia de deseo por

los objetos del exterior; éste es el primerp ~ s o ;

la palabra Vairagya está compuesta de la pala-bra Raga, pasión (estoy apasionado por tal ocual objeto), y de un prefijo privativo; el pri-mer paso, es, pues el «no apasional!liento», laausencia de pasión por todos aquellos objetosq.ue despiertan los deseos del hombre ordina-riO.

Cuando es franqueado este paso preliminar,el cuerpo astral perma.nece tranquilo ante lapresencia de los objetos, e indiferente a todo.

U na vez alcanzado este estado, es preciso es-forzarse por adquirir esta misma indiferencia

3



El Hombre PerfectQ

por los objetos del plano astral, y más tarde,por los objetos del plano mental.

Ahora es· necesario distinguir en el Yoga dos

objetos diferentes: podéis hacer funcionarvuestros cuerpos, astral, mental y búddhico; obien, podéis desear encontrar al Yo.

Podéis encontrar al Y o elevándoos de .,planoen plano. Esto es una verdad, una vez hayáist r a s . p a ~ a d o el plano búddhico y alcanzado elplano átmico. Entonces podéis encontrar al Y o.

Pero también·· podéis decidir ir al Y o recta-mente por el sendero de la conciencia y no porel sendero de los vehículos.

Todo depende de vuestras facultades; maslas etapas en ambos senderos son las mismas;es decir, que éstas tienen los mismqs nombres,solamente que en uno de estos senderos cons-tituyen estas etapas estados de conciencia lo

más posiblemente puros: en el otro sendero,estas etapas las constituyen los diferentes sid-

diJis, los cuales pertenecen a la materia y no ala conciencia. Es necesario decidirse por uno uotro de estos senderos, y entonces podréis com-prender por qué se dice algunas veces en lalnd1a: ,.}:]·desarrollo de los siddhis es un obs-táculo en el sendero del Yoga.>>

Estos, en efecto, son los obstáculos, si de-seáis realizar en vosotros al Y o, la Divinidad,puesto que todos los siddhis son poderes psí-quicos, es decir, que se relacionan con los ob-jetos del exterior. La clarividencia, _la clariau-diencia, todos los poderes del plano astral, se



ESTADOS QUB DBIBN SBR ALCAMZADOS 3f>·

dirigen hacia lc;>s objetos de dicho plano; la vi-si6n de una categoría superior, la lucidez eh

el plano mental, por ejemplo, se encamina ha-

cia los objetos de dicho plano.Lo mismo sucede en la religi6n; si se buscan

los placeres del cielo, si se busca la vida delmás allá para gozar de la felicidad celeste, no_

es verdaderamente el camio.o que conduce aDios: el cielo y Dios son cosas muy diferentes.

Cuando Cristo definía la vida eterna, no ha-blaba de la vida inmortal de los cielos, sino de

la sabiduría de Dios, del conocimiento de Dios.En la práctica ,del Yoga, es necesario elegir:¿deseáis poseer esta profunda sabiduría, Vidya,

.el verdadero con9cimie.nto del Yo, o bien bua-cáis solamente pasearos por el universo, y porentre sus tan diversos mundos?

· Los dos objetos son b u e ~ Q s , pero debéis ele-

girlos vosotros mismos, pues del m6vil que osi m p ~ l s e dependerán los medios que tendréisque emplear.He dicho que hay etapas que recorrer; si se

desea p r o ~ e g u i r · el Yoga, es preciso repetirlasde plano en plano, ya sea por medio de la con-ciencia, o bien por los vehículos de ésta

Estas etapas son en número de cuatro; trata-

ré de describirlas en el plano físico, pues silas comprendéis en este plano, también las com-prenderéis en. todos los demás. La ley de co-rrespondencia puede serviros, de guía; podéiscomprender las ideas en un plano y continuar-las en otro plano superior; pero, generalmente,·



El Hombre Perfecto

es más fácil comprenderlas en medio de los ob-jetos que os son familiares.

Si estas continuas repeticiones de plano enplano son una labor de la conciencia, es por-que ésta retrocede siempre hacia un plano inte-rior o superior (prefiero decir interior, puestoque las cosas no están las unas por encima delas otras).

Cuando actuáis por medio del cuerpo físico,la conciencia está en el plano astral. Imagináos

ahora que la conciencia actúe en el, plano men-tal: entonces vuestro cuerpo se compone delcuerpo ilStral, más el cuerpo · físico y la con-éienci.a en estado de vigilia obra en ambos cuer-pos, que son como un solo cuerpo, como un

sólo vehículo, ·

Elevad aún más alto la conciencia, en el pla-no búdhico, por ejemplo: entonces, el cuerpo

mental, el astral y el físico no constituyen sinoun solo cuerpo, y la conciencia de vigilia, laconciencia diaria, es la que actúa en estos trescuerpos.

Si podéis elevar vuestra conciencia hasta elplano átmico, el Nirvana, tendréis la concten-cia del Adepto.

Para Este, los cuerpos búddhico, mental, as-

tral y físico, no constituyen sino un solo grancuerpo, en el cual actúa su conciencia en estadode vigilia, su conciencia diaria; ésta se mueveen estos cuatro planos inferiores con perfectaunidad.

Vosotros. no v ~ i s sino en. el {'lano f { s i ~ o ; l'ar"



ESTADOS QLIE DEBEN SER ALCANZADOS 37

vosotros, el plano astral es el· plano de los sue-ños; para el Adepto, el plano de los sueños es

aquel que está por encima del plano búddhico;el plano de su conciencia ordinaria es el planocompuesto de cuatro planos externos inferio-r ~ s . La u n i ~ n de estos cuerpos no constituyesmo una unidad en la cual obra su conciencia.

El Adepto no tiene necesidad de retirar su con-ciencia del cuerpo físico a fin de ver en el pla-no astral, ni retirarla tampoco del plano astral

para ver en el plano mental, ni del plano men-tal para ver en el plano búddhico. El Adeptolo ve todo en, el mismo instante. Sin embargo,puede encontrarse por un momento en un pla-no determinado, pero solamente de la mismamanera que percibís vosotros por medio devuestra vista ordinaria.

En este momento estoy viendo claramente

este cuadro; también veo asimismo el audito-rio que me rodea; pero lo veo de una maneraconfusa, vaga, puesto que mi atención está másparticularmente fija en el cuadro.

Del mismo modo ve el Adepto en todos losplanos, mas El no ve todos los objetos con lamisma claridad con que vería un objeto de unplano determinado hacia el cual dirigiese su

atención; todos estos .planos no constituyenpara él sino un solo plano; así, el Adepto, vea la vez todos los objetos de todos lós planosde la misma manera que en esta sala puedo veryo todo el auditorio, mientras que mi atención.

~ u e d . e estar fija en Qn c ~ a q r Q ..




Así, pues, en el Yoga no hay sino dos cosas:Prana, la conciencia, _'Y Pradhána, la materia;

para el Yogui son todos los cuerpos conside-rados como un solo cuerpo por debajo del cen-tro de su conciencia.

Así ha podido ascender de plano en plano: amedida que su conciencia se eleva en cada pla-no superior, todos los otros .planos se confun-den en el plano exterior, el plano del no yo,identificándose siempre la conciencia con aquel

plano en que encuentra al ceYou.Así, pues, vosotros mismos podéis saber el

plano en que os encontráis, preguntándoos:¿qué es para mí el ce Yon ?

Cuando hablo del ceY ou, ¿qué quiero decircon esto? Seguramente, no es vuestro cuerpofísico; vosotros estáis más allá de esta idea, noos identificáis ya con el cuerpo físico; sabéismuy bien que existe en vosotros un algo quedice: mi cabeza, mi m a ~ o , mis ojos, un algoque habla, que considera los cuerpos como ins-trumentos, como un utensilio, pero no comoel yo; vosotros no vivís en la conciencia física;ésta es vuestra subconciencia. La conciencia delas .dlulas de ~ u e s t r o cuerpo no es en modo

alguno vuestra conciencia; vosotros no podéisseguir el proceso de la vida íntima de las cé-lulas que integran vuestros cuerpos; el Adep-to puede hacerlo a voluntad, pero vosotros no.Por el momento, habéis perdido esta concien-C l ~ y todas las funciones de esta vida física, se



ESTADOS QUE DBBBN SER ALCANZADOS l9

r e a l i ~ .Para vosotros sin la correspondienteconc1enc1a.

Si vuestro cuerpo está en estado de salud,

las funciones vitales prosiguen su regular fun-cionamiento; en verdad sois vosotros los queguiáis al cuerpo; vosotros no os dáis cuenta dee ~ o , pero sin embargo es vuestro Yo, quiendirige todas las funciones de la vida orgánica;por lo tanto, nó es para vosotros ésta la con-ciencia en estado de vigilia, la conciencia diaria.

Generalmente sois hombres y mujeres cultos;

por lo tanto, cuando vuestra conciencia estáen su centro, actuáis en ·el plano astral.

Esta conciencia en el plano astral, es . unaconciencia de acuerdo con la cual es precisotrabajar; pero vosotros trabajáis en el planoffsico.

¿Queréis identificaros con esta conciencia, o ·bien queréis identificaros con la materia del

plano astral?Si queréis desarrollar los siddhis, es decir,

los po(feres psíquicos, más allá de la concienciaque trabaja en el cerebro y en el sistema ~ t r " ' l vioso, es preciso por el momento q u ~ os iden-tifiquéis c:;on la materia del plano astral; es n ~ -ceSario que con la ayuda de la imaginación, osforméis una idea de la constitución del cuerpo

astral, identificaros con este cuerpo y vivir enél. lmagináos todos los objetos del plano astralen vuestra meditación, y poco a poco veréisy oiréis en dicho plano, puesto que identifican-do la conciencia con el vehícui<' :.<stral, todos



40El Hombre Perfecto

los sentidos de este vehículo comienzan a or.,.

gamzarse.

·si cada día eh vuestras meditaciones os identificáis con la materia del plano astral, .poco apoco se elevará vuestra conciencia al plano mental como centro, y se servirá del cuerpo astral,del mismo modo que en este momento, la -conciencia astral se sirve del cuerpo físico.

Pero ¿cuáles son las etapas de esta transformación? Existen dos palabras para designar

estas etapas en sánscrito; pero yo no me serviré de ellas aunque sean muy .cómodas para todos aquellos que conocen su sentido. Sin emb.argo, citaré una de estas palabras, porque <lesigna claramente aquello de que deseo hablar,la cual ya conocéis.

Bien a menudo, se habla en nuestra literatura de los estados de Samadhi. ¿Qué es lo que

esto quiere decir?Este estado no es el sueño; la diferencia en

tre el sueño y Samádhi...:........el cual es un estadode trance,--es que la conciencia está toda retirada del cuerpo del que está en Samadhi, ·ai

cual no podréis despertar por los medios delplano físico, aun los más violentos y prolongados.

El hombre puede estar en Samadhi en el plano astral; éste no es un trance muy elevado;pero si verdaderamente éste estado tien·e lugaren el plano astral, en el cuerpo astral, y con plena conciencia de este plano, no podréis despertarle por los medios físicos; podréis pellizcar e,



ESTADOS QUE DEBEN SER ALCANZADOS 41

pincharle y azotarle, pero a pesar de todo estono despertará; y sin embargo, podréis desper-tar fácilmente al dormido.

Esta palabra Samadhi, la cual es preciso tra-ducir por trance, es un estado de la concien-cia y del cuerpo en el cual no se pueden des-pertar los cuerpos en cada plano dete,rminadocon los medios que ofrece el propio plano.

Si se trata de un Samádhi en el plano men-tal, no se podrá despertar al euerpo astral, enel mismo plano, con medios astrales. .

Ascendiendo de plano en plano, existe unSamádhi para cada uno de ellos, y cuando sehabla del Samádhi del Adepto, del Maestro,este Samádhi tiene lugar en un plano superioral plano átmico.El Adepto, pues, comienza su Samádhi en un

plano superior al plano átmico, pero vosotrosy yo podemos comenzar el Samádhi en el pla-

no astral, mental o búddhico: esto depende en-teramente de la situación que ocupe el centrode conciencia: el Samádhi, tiene lugar siempreen un plano superior a aquel que constituye elcentro de conciencia

Si leéis los libros teosóficos o indos, no po-dréis comprender jamás las instrucciones queen éstos se os dan, si antes no habéis compren-dido el principio de que todas las palabras delYoga son aplicables a todos los planos. Es puespreciso saber dónde comenzáis, a fin de ordenarvuestras palabras en una sucesión invariableque se repetirá en cada plano.




. La primera de las cuatro etapas de que os

he hablado, es el pleno conocimiento de un plano determinado, donde todos los objetos pue

den ser comprendidos por los sentidos despiertos en el mismo.

La segunda etapa, la constituye la pérdidadel conocimiento de dicho plano, así como detodos sus objetos, permaneciendo la conciencia completamente vacía, inconsciente en esteplano.

Lapalabra sánscrita que designa este estadose. traduce siempre por Hconocimientou; esto

es inexacto; esto no es el conocimiento ordinario, sino u ~ conocimiento más v í v ~ d o , más interno; un estado que ha traspuesto los o\>_ietos,

que ha penetrado más allá, que ha .perdido devista por el momento dichos objetos y que noha comprendido aún los del plano superior. Esto

es lo que se llama en i·nglés <(vida inconscien~ , ; mas esto no es incop.ciencia, sino una conciencia que no está ya en relación con ~ planoen el cual se encuentra.

La tercera etapa es más difícil de describir.. Esta se define en la idea de cosas que portodas partes parece que os rodean, pero queno podéis comprender; es una idea vaga, maldefinida; vosotros no podéis ver, pero presentís la existencia de alguna cósa.

Si os situáis en una habitación obscura, po-déis saber, sin embargo, que hay alguien avuestro lado. ; Cómo lo sabéis? Probablemente no podréis decir cómo. No es el oído ni tam-



l t $ 1 ' A t ) O ~ Ouit DEBEN SER ALCAN%AbOS 43

poco la vista los que os han informado deesta presencia; y sin embargo, existe la impre-sión de un álgo que no podéis definir.

Hemos descrito la tercera etapa.La cuarta es la visión perfecta de los obje-

tos de este nuevo plano.De este modo llegáis· a la entrada del pla-

no superior, en el cual, estas cuatro etapas,vuelven a repetirse.Un ejemplo sacado del plano físico, os per

mitirá seguir más fácilmente esta progresión.Cuando tomáis un libro, leéis las palabras,

las letras ·que las componen: en esta primeraetapa tenéis objetos exteriores hacia los cualesse fija la conciencia. _

Si cerráis entonces los ojos, no veis ya el li-

bro: vuestra atención se ha fijado en el pen·t-amiento del autor; todavía conserváis la me

·moria de las palabras, pero no la visión de&-

tas; podéis repetir en vuestra memoria lo quehabéis leído, pero la conciencia está separada·deo los objetos del plano físico;' entonces aemsen vosotros mismos la imagen de e s t o ~ objetos: éste es el segundo paso.

Si vueStra atención está bien cooceatlldatn estos pensamientos, adelantao.do eftteaces

un paso más, podréis identificaros con la ftllll-

te del autor, con algo más de lo que se trus-

mite por medio de las palabras, ideas más vas-tas que las mismas palabras, la$ cuales no pue-den expresar sino una parte de las ideas. En

un P,rincipio no _podréis comprenderlo todo; las



44JU Hombre Perfecto

ideas no se dibu an cQn claridad; petó t e n ~ i s , s i ~ embargó, una indefinida conciencia de lasm1smas.

Si Jespués de este tercer paso ptrsistís en laconcentración de vuestro espíritu, la obscuri-dad desaparecerá y obtendréis una perfecta yclara visión de las ideas. Este es el cuarto paso.· Podéis comprender esto si por un momento·fijáis' vuestra atención en el problema geométri-co llamado el problema 47 de Euclides . Fijad

la. a:tención en las líneas y los ángulos; cerradlos ojos ·después y reproduciréis mentalmenteestas líneas y las explicaréis. Podéis hacer poruna rigurosa lógica, la prueba con este proble-ma, conocido de todos aquellos que han estu-diado •s matemáticas elementales.

Pero si os queréis concentrar en esta idea,déjad a un lado las lfneas, concentraos en la

idea que éstas representan, idea de ciertas rela-ciones universales. Vosotros sentís que hayuna· idea madre más allá de estas relaciones.¿Qué idea es ésta?, me preguntaréis. No sa-béis lo, que es esta. idea, no la conocéis, a pe-sar de que la buscáis; pero poco a poco la con-centración os diseñará líneas vagas que no po-

déis comprender en un principio; pero senti-réis la presencia de alguna gran ide;t más lejosaún, trazada en el mundo del tiempo _y del es-pacip, por medio ·de las ideas tomadas en elplailo físico en el cual encuentran su expre-sión por las Uneas y ángulos.

Si podéis s u p e ~ r esta o b s c u r i d ~ d en la cual



!STADOS QUB DIBBN SBR. ALCANZÁDO$ 41

sentís un algo que no c o m p r ~ n d é i s sino vaga- ·mente, ésta desaparecerá . s ú b i ~ a m e n t e , y entonces veréis el plano en el cual se dibuja el sis-.

tema -so.lar, puesto que -'Verdaderamente éstaes la significación de aquellas líneas.Para esto es necesario elevarse por encima

de la conciencia concreta, y más allá aún dela conciencia abstracta; es preciso elevarse hasta el plano búddhico.

Una vez llegados a este plano, lo que eta. unproblema geométrico en la página de un libro,

se convierte en el plano geométrico del granarquitecto• del universo que se encuentra enc e ~ d o en estas formas' matemáticas.

Estas son, pues, las cuatro etapas: el problema trazado en la página de un libro, las ideasexpresadas que se pueden encontrar por unarigurosa lógica, ·la obscuridad donde se pierdela conciencia por un momento, donde se presiente que existe alguna sublime y grande cosaque no se puede comprender, luego el planoi n ~ e n s o ' del arquitecto del mundo, el Logosque surge d ~ la obscuridad.

Esto es lo que vió Pitágoras cuando dijo:.uHe c o m p r e ~ d i d o , he comp:r;-endidou. Entonces comprendió el plan del Divino arquitecto.He

aquí cómo se progresa en cada plano.En seguida debe repetirse ·lo mismo en elplano astral; si os eleváis del plano físico alplano astral, de la manera que os acabo de des-

cribir, si os i ~ e n t i f i c á i s t1_con la . imaginación,·,

que es ~ 1 poder creador ÍD el h o m b r ~ , . ~ .COJJ)O



m. Hombre Perfeao

etdl el ~ ~ , y os· rodeáis de los obje-tos de d ~ plano; si o ~ esforzáis con enteraobstinación en mirar e s t ~ objetos con los sen

tidos astrales, vosótros veréis, veréis sin duda:esto es lo que se llama.' el trance consciente; es-taréis en. el piano astral.

U na vez allí, es preciso reconstruir este pla-119 astral, este plano de los objetos, de las ideasmadres que moran en el plano mental; por estola visió,n de los objetos está en primer lugar;d e s p u é ~ la concentración de la conciencia; más

tarde el vacío perfecto de esta conciencia, y

por último la obscuridad, la incertidumbre, apesar de 'la cual percibís alguna cosa que no pod.Sis comprender; y más allá, plena visión enel plano mental.

Siempre es preciso en cada plano pasar porestas cuatro etapas: visión de los objetos en

el plano donde actúa la conciencia; después visión rle la idea expresada por estos objetos;más adelante el presentimiento de los objetosmú sutiles del plano inmediato superior; y

por último, visión de dicho plano.Cuando habiendo ascendido en todos los pla

.nos se llega al plano búddhico, cuando en esteplan"' encontráis la obscuridad que ya habéis

encontndo en los otros planos, mental, astraly físico, entonces entráis en lo que se llamaen misticismo la Obscuridad en el sendero, experiencia de todo místico.

En las Sagradas Escrituras de los hebreos,ae dice: ccEn la ~ o n t a ñ a d o n d ~ estaba Dios,



ESTADOS QUE DBBKN SKR A{4:ANZADOS 47

había nubes que la envolvíanu; en los escritosde los místicos alemanes siempre es repetida lapalabra cmubell ~ en efecto, ésta es una expe

riencia de todos los místicos, de todos los Yoguis, realizada en el vado precursor de la visi6n del phno superior. Así pues, cuando enel plano búddhiro se siente esta obscuridad,esta incertidumbre que envuelve al alma, en lacual no se puede ver ni comprender nada, peroen cuyo estado se siente, sin embargo, la pres e n c i ~ divina, entonces está uno verdaderamen

te en el umbral de la Divina visión.Entonces desaparece la· duda, la obscuridad

se disipa, y se aJcanza .la visión; podéis decirque veis a Dios, y al ver a Dios veis al Yo .

Si habéis comprendido estas cuatro etapas,comenzad a practicar en el plano físico, puestoque es preciso comenzar por el plano en que

os encontráis; principiad a franquear estas cuatr<' etapas, una después de o t r a ~ hecho esto, os'encontraréis en el plano a s t r a l ~ volved a comenzar los cuatro mismos estados en el planoastral, y alcanzaréis el plano mental; despuésde las cuatro etapas del plano mental, alcanzaréis el p]ano bí1ddhico. .U na vez traspasado elplano búddhico, obtendréis la visi6n perfecta

de la unidad; podréis identificaros con el Yo.He aquí c6mo se consigue esta identificación

en el sendero de los siddhis, suprimiendo las

modificaciones de los obietos que os rodeandespués de haberlos vivificado. Vivificar la ma- .,teria, recibir todas las impresiones del plano



El Hombre Perfecto

eti que se .actúa, desechar luego todos los ob

jetos· éste es el sendero por medio del cual sedesarrollan los siddh1s.

El sendero que sigue no es en modo algunoel llamado sendero de la devoci6n; es el sen-dero del conocimiento.

Si quisiéramos alcanzar los mismos estadosde conciencia en el sendero del conocimiento,es preciso comenzar por suprimir en vez devivificar.

Si deseáis q u ~ despierte la conciencia sin laayuda de los siddhis, comenzad siempre vuestra lahor con eJ más elevado pensamiento deque seái's capaces en aquel momento; tratadde suprimir todas l a ~ modificaciones de vuestros pensamientos íntimos, y en especial devuestros deseos.

Así, puesto que poseéis la conciencia mental,

puesto que podéis pensar, debéis identificarospor el momento con el pensamiento, mas nocon el 'mundo mental. Así pues, ideñtificáoscon el pensamiento más abstracto que poéi4iscrear, identificáos con la conciencia abstracta,y destruid la conciencia concreta, suprimiendotodas ]as modificaciones del cuerpo astral, aslcomo las del cueroo mental, el cual responde a

los estímulos de los obietos del plano exteriOr. · '

Este sendero es mucho más difícil, pero menos peligroso que -el que os he descrito antes,puesto que es necesario que destruyáis con elpensamiento abstracto los pensamientos concre-



&STADOS QUE DBBEN SER A L C ~ N Z A D O S 49

tos, y entonces, cuando estéis identificádos conesta conciencia abstracta, cuando la concienciainferior ha desaparecido, comienzan a de5pun

tar en vosotros los albores de una concienciatodavía más elevada que la inteligencia abstracta= la inteligencia búddhica ...

Es de t o d ~ punto imposible permanecer inactivo en el sendero del conocimiento; si deseáis identificaros con la más elevada conciencia que hayáis alcanzado haciendo lo que aca

bo de decir, y suprimiendo las modificacionesde la mente inferior, os elevaréis poco a pocoy sin esfuerzo más allá de la concienciá abstracta, puesto que existe una conciencia quecomienza a manifestarse, que principia a hacer- ·

se sentir, una vez os halláis concentrados en lamás elevada conciencia que conocéis; no podréis estar concentrados en la mente abstracta,

sin que la aurora de otra conciencia más. elevada principie a alborear; en el momento quesentís que hay alguna cosa más allá de esta con

ciencia en la c u ~ l estáis concentrados, es preciso que por medio de un grande esfuerzo alcancéis aquella conciencia que empieza a despuntar como se ha dicho: c c ~ s preciso perder lavida. a fin de encontrar la vida>>.

· Es u ~ a . ~ e r ~ d , puesto q u ~ - existen tambiétlen 1 ~ C?nctencta estas cuatro etapas. Cuando

habé!s ~ l c a n z a d o la inteligencia, as{ como la

conctencta perfecta, fa identifitaci6n completacon esta inteligencia abstracta, que es la más

elevada p:tra vo3ot::-os en este momento; enton-



El Hombre Perfecto··

ces si queréis deciros: ((yo no soy esto, no soyesta mente abstracta, sino que soy un algo que

está por encima de todo esto,, entonces po-~ i s la fe.

Es preciso tener fe en algo más allá, en algOque en realidad no conocemos aúñ, pero quees el Yo. Decid: ((Yo no soy este yo que iden-tifico con la mente abstr:acta; existe algunacosa más allá; estoy seguro de que tengo enml ~ i s m o el sentimiento de que yo rio soy estaconciencia: he podido comprenderlo.,

En este estado, es preciso aún desechar estaidea; es preciso lanzarse en el vac{o.

Este es el segundo paso. Es necesario per-manecer en este vacío con una perfecta pacien-cia; es preciso rehusar volver a descender a lamente concreta; a la vida que conocéis; es ne-

cesario rechazarlo todo, e ir a lo que se llamael c o n ~ c i m i e n t o verdadero, el vado consciente,y permanecer en éste hasta el momeñto en quela incertidumbre y las tinieblas comiencen ahacerse sentir, hasta el momento en que sintáisen lo que es más rec6ndito aúii que vuestraconciencia abstracta, la existencia de un algotodavía más profundo en vosotros mismos.

Permaneced entonces en las tiñieblas; estoes indicio de la proximidad de la victoria; per-maneced pacientemente en la obscuridad quecircunda e] santuario, y un día-iio se puedeprecisar cuándo-la nube desaparecerá y os en-contraréis en la cumbre del monte, ante la pre-sencia de Dios, o si habláis en el lenguaje de&.,



ISfAl)OS QWt I>DIH SIR ALCANZADOS &t

Yogui, ante la presencia del Yo, en un vehículo al cual no conocéis aún como vehículo,. $Íno

comoal

mismo Yo.

Cuando se practica el Yoga de Patanjali,tqué es lo que queda una vez todas las modificaciones de la mente han sido suprimidas?ecExiste,--d.ice Patanjali,-el Y o que mora enSí mismo, en su propia forma.,,

Mas lo que es importante comprender, esque el Yo permanece siempre el mismo, que si

se identifica por ignorancia con cada vehículo,una vez desechado éste, vuelve a identificarse

-de..___nuevo con otro inconcientemente; desechando de nuevo este vehículo cuando se ha hechoconsciente, asciende todavía en un vehículomás elevado, pero siempre existe un vehículocualquiera. Y aunque éste sea de la materiamás sutil, la materia del plano átmico, siempre

será una forma: la forma del Yo; entonceséste permanece en su propia forma.

Ahora bien, si se asciende por este senderotan difícil, puesto que no es posible determinar sus progresos, a no ser por la tranquilidad,la. serenidad, la indiferencia hacia todas las cosas que se manifiesta en el candidato; cuandóse

siente indiferencia por todolo

del exterior,de lo cual puede, sin embargo, servirse, conservando siempre una conciencia aparte, lossiddhis son obstáculos, puesto que la mente vasiempre al exterior con los siddhis, mientrasque en este segundo sendero la conciencia bus.,.



·&2El Hombre Perfecto

ca siempre eh sí misma. un Yo más l ~ t i r n o queel Yo que ha a b a n ~ o n a d o . He

aquí por qué es tan difícil estes e n d ~ ;

sin embargo, es posible recorrerlo, peto a con-dición de poseer la cualidad que hemos deno-minado fe.

Pero ¿qué es la fe? Algunas veces se res-ponde a esta pregunta: La fe es la credulidad.No; la fe es una certeza innata de la existen-tia del Yo; esta certeza es más elevada que la

razón. He aquí la verdadera fe. Esta fe no esopuesta a la razón, sino que está por encimade ella, y habla con voz imperativa a la cualnadie puede resistir; voz elocuente que no ad-mite contradicción, y que dice: uyo séu; es la

verdad suprema, y es necesario tener fe en estavoz interior que se proclama enterna existen-cia,imperecedera; sin.esta fe no se puede atra-

vesar el inmenso vacío en el cual no se es cons-ciente de nada, excepto de que se existe.

Este es el primer sendero del Raja Yoga; esun sendero difícil en verdad, como podéiscomprender; aquel otro sendero por el cual seasciende de plano en plano, por medio de lamateria de los mismos, es también un senderodel Raja Yoga;

Si se emprende el sendero más difícil, el dela conciencia del Yo, entonces, cuando se lle-ga a los planos búddhico y átmico, todos lossiddhis se ofrecen al Y ogui como servidores;éstos le pertenecen, puesto que todos los ~



BSTAbOS QUB bBBlN SER ALCANZADOS 5 ~ res de ..la materia están a disposición dél alma,de la conciencia libertada.

No es necesario para el Yogui que ha segui-

do este sendero, cultivar los siddhis; todosellos son sus servidores y se le ofrecen. «Aquíe s t a m o s , - - d ~ c e n - ; sírvate de nosotros comoquieras.u

As{ pues, aunque este sendero sea muy largo·y difícil, todo se halla conquistado al fin de lapct'egrinación; por consiguiente, su recorridos6lo es una simple cuestión de tiempo.

Mas yo os ruego, elegid entre ambos sen-deros; pues ·es necesario no confundirlos. Sirechazáis los siddhis, es preciso hacerlo por unarazón para vosotros comprensible, y no por unprejuicio ciego, o poco razonable, diciendo:<cNo quiero Servirme de los siddhisn, sin poderdar la razón del por qué no deseáis poseerlos.

Cuando seáis absolutamente indiferentes a

todos los sentidos corporales; cuando, paravosotros poseer la vista o estar ciegos, seaeXactamente lo m i ~ o en el plano físic;o; cuan·

do estar sordo u oir os importe poco, entonces,poco caso haréis de los siddhis; mas dudo quehaya entre vosotros ninguno capaz de tal indi-ferencia. Hay algunos que dicen: ce Y o no de-seo los siddhis porque esto es psiquismon;pero no he encontrado un solo teósofo quehaya querido desechar los dones psíquicos en elplano físico donde los conoce; siempre son de$-echados en un plano donde no son conocidos;se cree más espiritual desechar los siddhis, por-

..




que se sabe que grandes y oguis .los han r e h u ~ sado; mas de este modo se rehusa sin conoci-

m i ~ n t o y sin poder; aquello que los grandes

sabtos han renunciado con pleno conocimientode las causas así como. de las leyes.

Esto no es santidad, sino ignorancia y locú-

ra; esto no es en realidad ser grande, sino pe-queño:

Así pues, os ruego procuréis comprender lascosas, y entonces podréis elegir. Si habéis éom-prendido lo que he dicho referente a estas eta-

pas, a estos métodos, aunque sea teóricamente,entonces ~ p o d r é i s elegir el sendero por el cualqueréis ascender; pero acordaos siempre de que·si queréis marchar por el sendero del conoci-

miento puro y simple, deberéis renunciar ab-solutamente a todas las cosas del mundo, pues-to que, si apetecéis las cosas que se ofrecen a'yuestra vista, también apeteceréis las cosas queno veis, ~ 1 día que podáis verlas .

Si verd:l.d.cramente sois indiferentes hasta el, . púnto de no desear nada del mundo, ni el

amor (1) ni el odio; si amor y odio os causanla misma indiferencia; si la calumnia y el elo-gio son para vosotros absolutamente igual; sininguno, de estos sentimientos despierta en

vosotros vibración alguna, entonces podéis de-cir: uSí, quiero caminar por esta sendau; sieste ideal os atrae, podéis entonces seguir est-e

•

(1) Amor material, el aspecto físico, manifestado pord dtsto.-N. dd T



ESTADOS QUE DEBEN SER ALCANZADOS 55

sendero; pero, lo repito, es el más difícil detodos. Es n·ecesario un valor sin límites, unaperseverancia inagotable capaz de sobreponer-se a todo, de superarlo todo, y vivir s6lo en

la nada: pocas almas pueden soportar estas di-ficultades y franquear estos obstáculos.

El sendero de la devoci6n es más sencillo,

es otra cosa.En este sendero existen toda clase de place-

res, de goces del alma, los cuales son como flo-res esparcidas en el camino. ·

Pero el sendero del ocultismo propiamente

dicho, ya sea por la acci6n, o bien por el cono-cimiento, es un sendero árido y lleno de pun-zantes pedernales, en donde los pies se desga-rran y el coraz6n se destroza.

Muy pocas personas son, en verdad, capacesde afrontar el verdadero ocultismo; y si os ha-blo de esta manera tan seria, es porque es ne-

cesario tomarlo en serio, si es que queréisr ~ a -

lizar rápidamente lo que· la naturaleza realizanen millares de años para vosotros.El aprender el Yoga no es un juego de ni-

ños; es muy difícil; es una labor de gigan-tes.

Mañana trataré de explicaros lo que es pre-ciso vencer, y tal vez os describa también, Ol

pocas palabras, el sendero más fácil, el sendero éle la devoci6n, en el cual todo hombre d ~ buena voluntad, toda persona de coraz6n p u r ~ y ae. mente suficientemente desarrollada, pue




den ascender. En lo concerniente al sendero

del ocultismo, es una cosa bien diferente ...



111

CUALIDADES REQUERIDAS

Dije en la conferencia p r e c e d e n t ~ , que que-rla hablar de los obstáculos que se hallan enel sendero del ocultismo; mas creo que es pre-ferible analizar estos obstáculos desde otropunto de. vista; es decir, considerar las c ~ i -dades requeridas para poder marchar por estesendero. En efecto, es siempre preferible mi-rar las cosas por el lado ,positivo en vez del ne.:.

gativo, mirar las virtudes más bien que los vi-cios; por consiguiente, vale más· considerar las

cualidades que son el anverso de los obstáculos.Existen tres grandes cualidades, las cuales

es necesario poseer: la primera es un deseo ar-diente; la segunda, una voluntad firme; la ter-cera, una clara inteligencia. ·

Sin estas cualidades, es imposible .marcharpor una. senda tan difícil; a fin de poderlascomprender, nos es preciso analizarlas y verc ó ~ o pueden ser estas cualidades evoluciona.;;

das ~ n nosotros mismos.



SS El Hombre Perfecto

Aunque el Yoga no sea sino la aplicaci6n de

las leyes de la evolución de la materia, así comode los poderes de la inteligencia, sin embargo,en cierto sentido, no es para ser seguido por

todo el mundo; solamente puede serlo .por po-cas personas. Todo el mundo puede comenzar,todo el mundo puede tratar de aplicarse estasleyes poco a poco a sí mismo; pero sin un m é ~ todo consciente, sin una ininterrumpida y resuel-

ta práctica, no puede convertirse en un hechopara cualquier hombre o mujer; sólo algunos

de entre nosotros pueden verdaderamente con-vertirse en Jo que se llama un Yogi; solamen-

te aquellos que resueltamente practican y si-

guen el Yoga propiamente dicho, tienen posi-bilidades de éxito en esta empresa.

Así pues, hemos dicho que el Yoga requiereen primer lugar, un deseo ardiente; sin estedeseo, es imposible todo éxito; es tan largo el

camino, las dificultades son tan grandes, quesolamente aquel que ardientemente lo deseapuede marchar por este sendero.

E:xamináos a vosotros mismos: encontraréisen vue.stro interior un gran número de deseos;

. más éstos son pasajeros, fugitivos, no son per-dur..bles: . hoy deseáis tal cosa; mañana deseáistal otra. Los deseos cambian continuamente enel c&mino del progreso ordinario de la evolu-ción. Fs preciso sentir todos estos deseos a fin

. de evocar los poderes de la inteligencia y delalma.

· Algunas veces se. habla de los deseos como



CUALIDADES REQUERIDAS

si éstos fuesen una cosa mala, y se .dice .quees. preciso no tener deseos. Esto es verdad, unavez alcanzado cierto grado; · peto no es verdade? el camino donde se buscan las experien-aas.

Nuestros libros hablan· de dos senderos U...mados Pravritti, el sendero por el cual se va,y Nivritti, el camino por el que se vuelve; y

según el sendero que uno siga, debe o no te-

ner deseos .. Mas el procurar matar los deseos cuando aúa

· no se e,stá suficientemente desarrollado, esua error fatal, común a muchas personas.¿-Creéis por ventura que el Logos, creador deluniverso, habría llenado este niundo de objetospropios para despertar el deseo, si quisiese qae

éste no existiese? Si Dios no quisiera que loa. h?mbres sintieran deseos, el .mundo seria muy• diftrente de lo que es; no se encontnrían- en els ~ n d e r o

obje_tos· agradables que os atraen y O.dicen a cada instante: «Héme aquí; t6mamen .. El· Logos es como una madre ruyct hijo aua

no anda: ésta le enseña un juguete para Jiamarsu atención, se lo enseña desde lejos, diciendoal• niño: ((Ven, anda, prueba a andar)). Impu}..sado por el deseo de · poseer este j u g u e t ~ , elniño comienza a andar. No de otro modo trata

el Logos a sus hijos, para los cuales tiene ja.g«etes de tochts clases.

El placer, el goce de vivir, los elogios, el poder, todas aquellas cosas que no son completa-·

mente satisfactorias para el alma hUM'AlUt la



..

· .El Hombre Perfecto

atraen, sin embargo, momentáneamente, y lle-nan asf su cometido en. el mundo; la tarea deimpulsarnos al esfuerzo para comprenderlos y

desarrollarnos cuando .los hemos alcanzado.El destruir eh un joven todos los deseos esprestarle un mal servicio, pues estos deseos sonpara él una protecci6n eficaz contra muchos delos pecados del mundo.

Para un joven ambicioso no sott, sin embar-go, cenagosos todos los caminos en este mun-do, puesto que sin este deseo no puede crecer.,

no puede llegar a alcanzar ningún poder so-bre los demás sin aprender a respetarse a slmismo; impulsado por el deseo, permanecemuy a menudo en el sendero de la virtud, evi-tando de este modo el sendero del v i ~ i o , gra-cias a este deseo más elevado que tiene de aJ.:.

canzar el poder, bien sea político o social. Eaestas circunstancias poco importa el objeto:

s6lo el esfuerzo tiene valor.El Logos, que comprende muy bien su fun-

d6n, manifiesta .todos los objetos deseablesante los ojos de sus pequeñuelos, a fin de queaprendan a andar para convertirse en hombres;los deseos por las cosas elevadas destruyen losdeseos más inferiores; los deseos nebles son

las espadas que aniquilan los deseos mezqui-nos .

.El deseo ,de unirse a Dios, de encontrar alYo, de realizar su divinidad, es un deseo no-ble y necesario; sin este deseo ardiente como

~ ~ U a ~ ~ Q ~ l : ' l l c t d ~ n ~ Q Q f e U c ; : v - a r - l a ~ d . \ d t . \ \ 1 ~



tades, los peligros, los sufrimientos de esteSendero tan difícil y tan corto que conduce

d.pidamente al conocimiento del ,Yo.En segundo lugar, es. preciso tener una vo

luntad firme, invariable.~ C u á l es la diferencia· entre el deseo y la vo

luntad? Es una diferencia muy notable. El deseo. es la misma energía que la voluntad,_ rna.s

difieren _en que el deseo es sieq¡pre determina-. do por un objeto exterior, aun cuando sea el

ardienté deseo de que os. hablé; el deseo essiempre puesto en ~ t i v i d a d por un. objeto. ~

· voluntad es la misma energía d e t e r ~ i n a d a pótel Yo, brotando del interior y no movida por

. los objetos del exterior.· Por consiguiente, lavoluntad no cambia como los deseos; es per-manente, y es dirigida· desde el interior a trav ~ s de todas las experiencias anteriores del al;.ma durante la larga serie de vidas en que elhombre ha existido en el mundo.

Es preciso encontrar esta: firmeza de voluntad; ella permanece oculta en el Yo; es la úl-tima cualidad divina del Yo, y dirige todaslas experiencias de nuestras vidas por numerosas que hayan sido. Toda la d ~ r e c c i ó n im

primida en el transcurso de estas vidas, ema-na de la voluntad que permanece oculta ennosotros; es la oculta divinidad que todo lodirige.

Pero es preciso que esta divinidad se manifieste, que no permanezca escondida, pues la' V Q l ~ n t a . d d ~ l hombre, voluntad verdade"-.-



!::l Hombre Perfecto

mente libre, es el don más precioso que po-see el alma humana, Es Dios mismo en n<»o

otros.La voluntad en el hombre es la voluntad di-

vina que camina siempre unida a la voluntadsuprema y que se esfuerza en dominar los deseos que pululan en los mundos inferiores; sonellos el reflejo de sus propios poderes, pero selevantat\ contra aquéllos, de los cuales son losverdaderos hijos.

En tercer lugar, es preciso una inteligenciapenetrante, intensa, sin lo cual no existe Yogaposible.

Mas ¿cómo hacer brotar, cómo hacer crecerestos poderes del alma ?

Se puede contestar a esta cuestión con tres-

palabras; cada una de ellas se refiere a una

capacidad.Se .puede estimular el deseo pensando, sepuede desarrollar •la voluntad obrando, y sepuede desarrollar la inteligencia estudiando.He aquí los tres medios que debo precisar.Podéis crear en vosotros exactamente aqueo.

llo que deseáis alcanzar: esto es solamentecuestión de tiempo y de esfuerzo, nada más.

Todo cuanto podéis pensar, imaginar y con-cebir, podéis crearlo en vosotros mismos: éstaes para vosotros la verdad más importante.

Se puede decir con razón que los indos po-~ n una voluntad firme; y sé bien, sin em-bargo, que se dice a menudo que el indo es

pasivo. Esto es debido a que, a pesar de po-



63

lee! una muy firme voluntad, existen pocosObjetOS que .p ~ él merezcan la .pena de po-

nerla en actiVIdad. Este pasa indiferente ·qui-~ s demasiado . indiferente algunas veces: ago-biado por una tdea imperfecta de lo que llama-mos el Karma; el indo, mira algunas veces elKl!'ma como un destino impuesto desde el ex-terior y no como una creación del alma.

Así pues, el indo, manifiesta a menudo unapasiva indiferencia y pereza. Pero si encuen-tra un objeto verdaderamente aqoayente paraQ, al instante veréis surgir la voluntad de esteser.

¿Qué pensaréis de un · hombre capaz de te-ner su brazo al aire hasta que se atrofia y .sehace insensible? Pensad en la gran voluntadque se necesita para esto, pensad en las angus-

tias, en los dolores que han precedido al mo-mento en que el brazo ha permanecido en di-cha posición. Tratad de hacerlo durante unah o ~ , y os daréis cuenta de lo que sería hacer-lo durante años: de este modo podréis medirla firmeza de voluntad del indo, cuando ver-c;\aderamente quiere alcanzar alguna cosa. Ge-neralmente no desea nada; nada merece rete-

ner su voluntad, y es por esto que se encuen-tran Yoguis en la India capaces de actos inúti-les, como el de hacer morir un brazo; mas lavoluntad que puede obtener este resultado esuna cosa que no tien,. precio.

No es a esta clase de voluntad a la que hehecho alusión en un principio; es a la voluntad



El Hombre Perfecto

dirigida hacia una práctica determinada, a la

meditación acerca de una virtud, por ejemplo,

cosa que es bien comprendida en. la India.He conocido un indo de edad madura-te

nía entonces unos cincuenta y cinco años--,

que durante cuarenta años había tenido la cos-tumbre de meditar cada día en una sola virtud,la virtud de la verdad. ¿Es una larga fecha,verdad? Pero en la India son frecuentes lasmeditaciones como ésta. ¿Cuál fué el efecto deestas repetidas meditaciones?

Nadie podía decirle una falsedad sin que in-mediatamente lo comprendiese, y como era en-tonces juez de un cantón, jamás un solo testi-go ni un solo acusado pudo engañarle.

¿Comprendéis de qué modo pudo llegar aeste resultado? Es cosa. bastante fácil.·

Os he dicho que a cada vibración de la ma-teria, corresponde ·un estado de conciencia. Alestado de conciencia que está en relación conla verdad, a un pensamiento acerca de la ver-dad corresponde una vibración en el cuerpo

. mental; cada vez que se piensa en la verdad,se repite esta vibración en dicho cuerpo. Si

cada mañana durante cuarenta años repitieseis

tal pensamientoacerca

dela

verdad, vuestrocuerpo mental reproduciría siempre las mismasvibraciones particulares. Habiendo tomado el

cuerpo mental este hábito, cuando se encuen-tra ante una conciencia que presente otro esta-do, el de la mentira, ambas vibraciones están



CUALIDADES REQUERIDAs:

en completo desacuerdo, sucede lo que en unadefinición musical.

He aquí el caso, que es muy sencillo. Este

juez, no leía en la mente del testigo o del acu-sado; no ero ni clarividente ni clariaudiente,

puesto que no veía la mentira; sólo bastaba lanota dada por el testigo para producir una di-sonancia con la vibración de su cuerpo mental;la sensación era sentida tan inmediatamentecomo es sentida una nota discordante produci-da entre dos notas musicales.

Vosotros podéis obtener el mismo resultado

si queréis. Mas ¿ao es cierto que comprendéisque es preciso un deseo muy ardiente de cono-cer la verdad para meditar así cada mañanadurante cuarenta años?

Por otra parte, no es necesario meditar tanlargo tiempo para adquirir poco a poco esta

sensibilidad. U na perseverancia semejante esmuy difícil obtenerla entre los occidentales;

éstos procuran siempre disculparse. Se meditabien durante una ~ e m a n a , a lo sumo duranteun mes; pero durante un año, es imposible; ysi después de transcurrida una semana no sehace ostensible ningún progreso, lo cual es im-posible reconocer durante un tan corto expe-

rimento, entonces es abandonada la medita-ción.

Si deseáis verdaderamente perfeccionar vues-

tro cuerpo mental, cosa necesatia para la prác-tica del Yoga, es preciso poseer esta firme vo-luntad y poder para dirigir el pensamiento.



El Hombre Perfect ...

La imaginación, he aquí vuestra energía

creadora. Imaginad aquello que deseáis, pero

imaginadlo con toda precisión, y os convertiréis en un creador.

Este es el solo .poder del cual se sirve el Lo-

gos para crear un universo. Este, imagina un

universo, y el universo viene a la existencia.También vosotros podéis ejercer este poder

necesario para el Yoga; tratad todos los días,aunque sólo sea durante dos o tres minutos,

de imaginaros alguna cosa con toda claridady precisión, como hace el artista cuando quiere pintar un cuadro: si podéis percibir un objeto con todos sus pormenores, esto es ya un

resultado. Cada uno de vosotros posee el po

der de la imaginación, si bien en diferentegrado de desarrollo; existen personas cuya imaginación (!S muy poco viva. Sin embargo, en

todos existe el germen de este poder; cultivadlo, tratad de desarrollarlo; de activarlo envuestro interior, pues en este poder de la imaginación que es verdaderamente divino, encon;_

traréis todos los poderes que os son necesariospara vuestra evolución; ensayad durante dos otres meses el experimento en vosotros mismos,imaginad una virtud de la cual carecéis, y al

cabo de algún tiempo veréis despuntar los albores de esta virtud en vuestra vida.

Cuando hayáis hecho este experimento envosotros mismos, habréis hecho mucho másque leyendo una docena de .obras sobre el poder del pensamiento: los libros_ son la- éxpre-



CUALIDADES REQUERIDAS 61

si6n de las ideas de otro; vuestra experienciaradica en vosotros y estaréis más convencidospor vuestra propia experiencia que por la lec-tura de un libro o de una conferencia.

Si comprendéis que poseéis esta energía· crea-dora de la imaginación, comenzad por el de-seo.

Os es imposible cambiar vuestros deseos entanto que éstos son tales; deseáis o no deseáis;una cosa os agrada u os desagrada; éste es un

hecho contrael

cual nada podéis.¿Cómo se puede obrar sobre el deseo pormedio del pensamiento?

Podéis mirar frente a frente un deseo y pen-sar en todas las consecuencias que seguirán ala satisfacción del mismo tanto si es buenocomo si es malo.

Pensando en las funestas consecuencias de

un mal deseo, nacerá en vosotros un princtptode repulsión por los objetos que antes desea-báis.

Y aun podéis hacer otra cosa. Si vets queuno de vuestros deseos da siempre por resul-tado alguna desgracia, no penséis en el objetoque os atrae. sino en la desgracia que os apor-ta, y, al cabo de poco tiempo, la sola vista de

estP. objeto os causará repulsión.Si, por. el contrario, deseáis cultivar un buen

deseo, que os eleve, fiJad el pensamient!> enlas buenas consecuencias que segutrán al seréste satisfecho. Este deseo será de ~ s t e modotada vez más fuerte, cada vez más ardiente:




si deseáis cultivar un ardiente deseo por el

Yoga, necesario para su consecución, entonces

deberéis pensar durante largo tiempo, durantemeses, y aun durante años, en todos los m a g ~ níficos resultados que sucederán al éxito en el

Yoga, en todos aquellos resultados .que puedenderivarse de la unión con el Yo, en todos los

poderes con que podréis ayudar 3: los demáscuando os habréis identificado con el 'Yo.De esta manera nacerá en vosotros aquel d e ~

seo que he comparado a una llama que devoracuanto hay de malo en vosotros, que consumelos lazos que os ligan a las cosas inferiores deeste mundo.

¿Cómo se podrá ahora fortalecer la volun-tad? Simplemente obrando.No se trata ya de pensamientos, sino de ac-

ciones, de actividades. Es necesario practicar

diariamente, es preciso que os obliguéis a lle-var a cabo aquello que os habéis propuesto,aunque en el momento determinado os sea mo-lesto; es necesario que os esforcéis en realizaresta actividad que habéis resuelto ejercitar yrepetirla cada día, dominando de este modo laresistencia del cuerpo por medio de la prácticade este ejercicio.

Poco importa el sujeto hacia el cual dirijáisvuestra actividad: lo esencial es que esta acti-vidad sea un hecho.

Los Djains jóvenes, tienen la costumbre de

elegir cada mañana tres o cuatro tareas distin-tas, las cuales imponen a su actividad dUI'ante



CuAtmADBS JlBQUERJI)AS 69

el día; wi niño de diez años, por ejemplo,dirá: ((No quiero sentarme ho¡ más de tres ve-cesn; esto es, si queréis, una necedad, lo con-

cedo; pero cuando este niño se ha sentado lastres veces, no se sienta más en todo el día.El resultado obtenido es mínimo, casi ri-

dículo; pero, sin embargo, la voluntad se ha

desarrollado con estas determinaciones, repeti-das cada mañana y sostenidas durante el trans-curso del día, y por este medio se hace cons-ciente la voluntad.

Desde el punto de vista práctico, sería muyútil para vuestros hijos que cada mañana lesexigieseis una pequeña promesa, que deberánmantener durante el día: entonces veréis con:

asombro manifestarse la voluntad resistiendoa la tentación de hacer lo que no debe.

Mas en este sendero no elijáis al principiocosas difíciles: proponeos objetivos fáciles,pues es muy difícil el hacer o dejar de haceruna cosa, por pequeña que sea; es preciso po-seer memoria y voluntad; entonces uno se hace

más consciente, guía sus acciones, decide lo quehará, y en realidad la conciencia interrumpidadel Y o es lo que nos convierte en Y oguis.

Formulad cada mañana vuestros propósitos;

no los comuniquéis a nadie; poned vuestroamor propio en mantener esta promesa, y ve-réis cuán rápidamente se fortalece vuestra vo-luntad.

Mas no olvidéis que si bien es muy fácil f o r ~




mular un propósito es mucho más difícil dcumplirlo.En este estado, la mente permanece en ac-

tividad. ¿Cómo desarrollarla?Estudiando todo aquello que es necesario,

alcanzaréis este resultado; no quiero decir quelo alcancéis ·leyendo libros, cosa muy fácil, sinoestudiando los libros.

Algunos de entre vosotros leerán mucho, tal

vez demasiado, y esto, sin un gran resultado

desde el punto de vista de la evolución de lamente, la cual permanece como una canastillasiempre medio vacía; pues leer un libro es so-lamente seguir la mente de otro; estudiar, porel contrario, es evolucionar el cuerpo mental.El estudio severo, sostenido, perseverante,

he aquí lo que se necesita para hacer que lainteligencia despierte y se vivifique. A este es-

tudio es preciso dedicarse todos los días sin ja-más faltar ni uno solo.Aquí tenéis, pues, las tres cualidades absolu-

tamente indispensables.Mas es necesario una cuarta cualidad para

marchar por uno de los dos senderos que ayerdescribí: esta cualidad a que me refiero es la

1energta.

Si deseáis caminar por este sendero en el cualdesarrolláis los vehículos físico, astral y .men-tal, a fin de que la inteligencia pueda emplear-los, es necesaria la energía; en el otro senderono es tan precisa esta energía; en él se mani-fiestan los poderes del Yo; .en este segundo



CUALII)AD&S RBQtman>As 71

sendero existen dificultades, es cierto, pero nopeligros. El primer camino indicado,· el delocultismo, es, por el contrario, muy peligroso;

ofrece una sumá. de peligros que no se encuen-tran en el camino de la espiritualidad.Lo repito: en el sendero del ocultismo, don-

de se alcanza el conocimiento por medio delos vehículos, es preciso tener . valor, pues quelos cuerpos físico, astral y mental, deben afron-tar muchos peligros en cada uno de los planos;si el valor es necesario al soldado que se bate

en campaña, no lo es menos en aquel que des-arrolla los siddhis.Pues, sin valor, es imposible el progreso;

mas es preciso también reglamentar los cuer-pos a fin de purificarlos y organizarlos. Sin estapurificación, los peligros se convierten en gran-des poQ.eres de destrucción.

¿Cómo, pues, purificaremos los cuerpos?

. Se purifica el cuerpo físico no haciendo usosino de alimentos puros.

Los indos dividen 1os alimentos en tres cla-ses: alimentos sátvicos, armonizadores; rajási-cos, productores de energía, de fuerza, tumul-tuosos, cuyas vibraciones son muy fuertes,pero no son rítmicas; y tamásicos, los que pro-ducen vibraciones lentas .y confusas.

¿Cómo reconocer estas tres clases de alimen-tos? Todos poseen cualidades bien definidas.

Todos los alimentos que no son perfectamen-te frescos, como la caza que se ha g}lardadodemasiado, aquellos alimentos que se han he-




cho cocer, pero que se han comido demasiadotarde o al día siguiente, por ejemplo, son ali-mentos tamásicos; toda sustancia en descom-

posición es un alimento tamásico. Es precisoevitar esta alimentación.

Los alimentos ra jásicos son aquellos que con-tienen la 'savia vital, la sangre de los anima-les; son de propiedades ra jásicas porque el ani-mal tiene la mente muy poco desarrollada; d

animal. es la encarnación de los deseos, puesestá organizado de una manera kámica, pasio-nal, con instintos muy violentos.

Estos alimentos son de alguna utilidad parael cuerpo; pero es preciso evitarlos en el Yoga,así como también los alimentos del reine ve-getal que poseen algo del magnetismo animal.

Los a l i ~ e n t o s que producen vibraciones per-fectamente rítmicas son alimentos sáttvicos;éstos son todos los vegetales, en los cuales lavida entra lenta y gradualmente en actividad;todos los granos que producen nuevas vidas,contenedores de una vitalidad siempre crecien-te. Las frutas, los granos; he aquí los mejoresalimentos para el cuerpo físico; estos alimen-tos harán el cuerpo físico sensitivo y armoniza-rán sus vibraciones.Es

preciso evitar la corrupción bajo todassus formas, puesto que ésta influye en ciertasregiones cerebrales todavía incompletamentedesarrolladas en el hombre ordinario, pero ab-solutamente necesarias para el cuerpo físico



CUALIDADES REQUERIDAS 73

cuando se practica el Y--oga; me refiero al cuerpo pituitario y a la glándula pineal.

Estas dos pequeñas partes. del .cerebro son

esenciales para el desarrollo del Yogui, y el alcohol, por ejemplo, las paraliza muy rápidamente; es, pues, preciso desechar el alcoholbajo todas sus formas, si queréis dedicaros ala práctica, sin lo cual la meditación y la qm-

centración producirían la irritación y la infla-. mación en estas partes del cerebro hasta el pun

to de hacer muy difícil su curación. Esto es lo

que se requiere para el cuerpo físico.Pero acordaos de :que si en el cuerpo astral

alimentáis deseos impuros, o en el cuerpo mental pensamientos asimismo impuros, aunqueos esforcéis en purificar vuestro cuerpo por eluso de alimentos puros, la reacción de estos de·seos y de estos p!nsamientos mantendrá siempre el cuerpo impuro: los deseos y pensamien

tos p:uros son necesarios a todo áquel que quiere que el cuerpo físico sea puro.

Algunas veces son olvidadas estas cuestionesde la purificación, exponiéndonos a los más serios peligros del plano astral.

Sin duda habréis oído hablar de este ser quese c!·!nomina «el guardián del umbral del plano astialn. La .palabra «guardiánn es aplicadaen ocultismo a tres especies de seres co.mpletamente diferentes, siendo siempre necesario elprecisar el sentido con que es empleada la palabra <<guardián>>.

Los primeros guardianes del P,lano astral son



74 El ·Hombre· Perfecto

los elementales de la naturaleza, puesto que seentra en el plano astral por los subplanos mis

próximos al plano físico, y los elementales de

los subplanos se relacionan con el reino ani-mal. Estos elementales son los devas y no sien-ten simpatía hacia los hombres.

Vosotros podréis . comprender el porqué deesta carencia de simpatía.

Desde e] punto de vista de estos elementa-

les, el hombre es el agente destructor en lan.aturaleza, es el que pisa y aplasta la hierba,

que corta los árboles, y que mata los animales;para estos elementales, es el hombre un dia-

blo que siembra por doquiera la muerte, y to-

dos los males que ellos procuran evitar, en elreino vegetal y animal, proviene del hombre.

Así pues, los elementales de la naturalezaodian al hombre, y ven en él un espíritu mal-hechor.

Cuando el hombre comienza a actuar, a mo-verse y a funcionar en el cuerpo astral, estecúmulo de elementales se precipita sobre élpara tratar de asustarle; pero no pueden verda-deramente hacerle mal alguno, pues no tienensemejante poder, solamente tratan de espantar-le haciendo uso para este objeto de las figurasmás abominables, haciendo muecas terribles yrepugnantes.

Armados de valor, hemos de seguir adelan-te, sin prestar la menor atención a todos estosseres que hormiguean alrededor nuestro. Nos-otros diremos: <<Estos seres no tienen ningúñ



CUALIDAOB5'1UtQUEIU1)AS

podet ~ a . nferirme daño alguno; yo soy unser consciente, divino. ¿.Qué pueden contra míestos creadores mucho más pequeños que yo en

el reino del alma?))Si se tiene e_ste valor, todos los elementales

retroceden,. emprendiendo la fuga y desapare-~ i e n d o .

Luego, poco a· poco, se adquiere la confianzaae estos elementales, y uno se convierte, porel contrario, en su amigo; éstos comienzan acomprender que no sentís ningún Odio contra

ellos, que no queréis destruir nada, que sois enrealidad sus· amigos, y no los enemigos de na-die: entonces pierden todo temor y se convier-ten en vuestros aliados.

Este primer peligro es, pues, de poca impor-tap.cia, pero no diré otro tanto· . del segundo.Este otro peligro, es vuestro · propio pensa-miento enCarnado en las formas de pensamien-

to, o elementales artificiales que encontraréisen el umbral del plano astral.

Todo cuanto existe de malo en vuestros pen-samientos, todos los crímenes no expiados, to-das las., injurias de que os habéis hecho culpa-bles, todo lo que llamáis el mal Karma, se en-carna en formas materiales para arrojaros deette umbral.

Así pues, comprenderéis ahora la necesidadde la larga serie de vidas de bondad y de vir-tud antes de afrontar estos peligros, a fin deque este mal Karma sea agotado en el mayor

·grado posible, de modo que 1\0 quede sino muv



,,El Hombre Perfecto

poco que e s t ~ en oposición con voS<)tros CUail-

do entréis en este plano.Este es el segundo guardián del umbral.El tercer guardián es mucho menos frecuen-

te, pero también más terrible.Algunas veces, suecede que en alguna de

sus vidas, puede el hombre haber caído en vezde elevarse; esto significa que no resistió a lastentaciones; sino que en tal caso cedió a ellas,cede a todo lo que es malo en la naturaleza, ydesecha todo lo que en él es bueno; combate.contt:a lo que el Yo superior trata de inculcaren él; la carne, las pasiones, luchan siemprecontra ·la virtud, y en esta lucha encarnizadase llevan la victoria hasta el punto que los

. cuerpos físico, astral y mental se obscurecentanto por el pecado, que el Ego superior Josrechaza con horror diciendo: «No quiero yanada de vosotros; ya no me pertenecéis.»., En una de las Escrituras de la India se lee:uEl Yo se convierte en el enemigo de aquelque no quiere someterse a sus leyes». En estecaso el Y o repudia sus cuerpos, y de este modolos cuerpos son separados del .Yo; han perdidoeste principio de vida eterna y andan errantesen el plano mental, en el plano astral, y aun aveces en el plano físico, sin alma, sin el Diosinnato que se retira de su templo; puesto queéste no es ya el templo santo, el Dios ha des-aparecido.

Algunos hombres no tienen sobre la tierra·conciencia del bien ni del mal; viven en el mal



CUALIDADES REQURRIDAS '11sobre la tierra, como en una atmósfera dondeno hallan ninguna dificultad en respirar y mo-

verse.En tales condicitmes, la muerte mata sola-mente al cuerpo físico, el cual ha perdido sualma;. pero el cuerpo astral persiste por algúntiempo todavía muy fuertemente vitalizado,puesto que los deseos, los deseos animales y nohumanos, son verdaderamente poderosos. Si laparte de estos deseos que corresponde al ele-

mental permanente es vitalizada hasta la horaen que el Ego ha vuelto a construirse otrosnuevos vehículos, mental, astral y físico, es de-cir, si vuelve a la tierra con nuevos cuerpos an .

tes que el cuerpo astral desechado haya sufridola desintegración, entonces este cuerpo ast'J'Ilde la vida precedente se convierte en el ·_múfiero guardián del umbral del plano astral.

Pero, felizmente, este caso es raro; pero, sinembargo, podréis comprender algunos de lospeligros que es necesario afrontar.

No obstante, es posible· vencer este destinoterrible, aunque es bastante difícil, y .aquellosque poseen semejante guardián del plano as-tral, harán bien en no practicar el Yoga en suexistencia presente, sino vivir solamente una

vida noble y bienhechora, a fin de que este te-

rrible guardián se desintegre con el ·tiempo.Es, pues, útil, antes de comenzar .la.· prktica

del Yoga, preguntar a algún clarividente eneste plano para saber si se tiene el espíritu ti-.




bre de semejante pasado, de este peligro quehe procurado describir.

Existen aún otros peligros menos graves, eneste plano; son los que se llaman peligros delf ~ e g o , de los líquidos, de los sólidos y delatre.Es preciso que aprendáis, por medio de fá-

ciles lecciones, que en la materia del plano as-tral, nada puede oponerse a la voluntad huma-na, nada absolutamente; la materia está siem-

pre supeditada a la voluntad.Por consiguiente, podéis encaminaros allídonde os plazca. Si veis alguna cosa aparente-mente infranqueable, no lo es en verdad paravosotros, si deseáis seguir adelante; pero es

preciso saber todo esto, pues sin este conoci-miento no podríais avanzar.

Mme. Blavatsky nos refirió, un día, una his-

toria bastante curiosa. Como sabéis, ella erabastante gruesa, y, encontrándose una vez enel plano astral, vió sin embargo que podía pa-sar fácilmente por un sitio muy estrecho; noobstante, he aquí que cuando se encontraba enmedio de aquel estrecho pasadizo, se dijo: «Soydemasiado gruesa para poder pasar por aquí»;y al instante se encontró de tal modo oprimi-

da que le era imposible avanzar ni retrocederEsto es debido a que ella pensó que no po-

dría pasar; mas al darse cuenta, dijo: ((Estoyloca; yo puedo pasar por todas partes en el pla-no astral»; y al instante recobró la libertad desus movimientos.



CUALIDAD!$ RBQUJtRU>AS

Existe aún otra pequeña dificultad si llegiisa actuar tonscientemente en el plano astral:

la de pensar aunque no sea más que por un ins-tante, que cualquier cosa puede causaros daño,pues este pensamiento repercutiría en el cuer-po físico.

Esto no es un gran peligro, pero no obstan-te no deja de ser perjudicial.

Durante el naufragio de un navío en el cualm·e encontraba en cuerpo astral, vi que uno de

los mástiles iba a caerse, y tontamente pensé:uEste mástil va a caer sobre mí)); pero al ins-tante me dí cuentna y dije: «Estoy en cuerpoastral, y no puede causarme ningún mal físi-con. Mas era demasiado tarde: al despertar,mi cuerpo había recibido el daño causado porel rliástil físico 'caído sobre el cuerpo astral..En suma, estas pequeñas aventuras, en el

plano astral, no son en realidad las que ofre-cen peligro.

Existe otro peligro más serio: el de las ilu .

siones astrales.Cada uno de vuestros deseos aparece objeti-

vamente en el plano astral como un aliado;probablemente no lo reconoceréis como deseovuestro, síno como alguien que viene a veros,

y os da la bienvenida, y si es un deseo perni-cioso o imperfectamente bueno, es un seguroenemigo y puede seduciros y apartaros del ca-mino, puede unirse a vosotros de tal . modoque os ·retendrfa en vuestro sendero asceñ-dente.




Antes de afrontar el plano astral, haréis bierien desechar todos los deseos del plano físico;

entonces estaréis en completa seguridad; pero

si vuestros pensamientos no son correctos y ve-

rídicos, si no responden a vuestras aspiracio

nes actuales, siempre sufriréis decepciones en

este plano, toda vez que estos pensamientos

os mostrarán como realidad lo que no es sino

enrraño y ficción.

Es pues preciso no pensar sino en cosas ab

solutamente v e r d ~ . d e r a s , de lo contrario las de

cepciones serán contínu:1s; veréis áng-eles, ami

gos y ~ u í a s : ~ . l l í donde no hay sino eriemigos

que os harán caer sin que sepáis de dónde ni de

quién proceden las cehdas.

Ya veis cómo, aun en este estado, existe la

necesidad de una purificación lo más perfectaposible. . ' .., ·

Algunas veces h.ay malas interpretacionesentre los teósofos acerca de estas cuestit>ttes.

Cuando insisto en la necesidad que hay de

purificarse, y cuando añado que hay discípulosque no han alcanzado suficiente grado de pu-

reza, se me acusa de contradicción: en ven:lad

no hay tal contradicción. Es posible franqueareste umbral sin ser puro; así como ~ poaible

moverse libremente en el plano astral sin haberalcanzado un suficiente graao de pureza; perotambién es verdad que existen terribles peli-gros si este grado no ha sido alcanzado.

Así pues, el deber de. todo aquel que sabe

que existen estos peligros, es el de decir al es-



CUALIDAOI!tS UQUBRIDAS 81

tudiante: N o recorras el plano astral si no erespuro. Podrán llegar a él, es cierto; pero afron-tando numerosos peligros y sufriendo terribles

c a í d a s ~ Pero si me decís: ¿Puede tal o cual persona

recorrer el plano astral, aunque no sea pura,esto es, aunque posea algún vicio? A semejan-te pregunta respondo que sí, que esto es po-sible.Es necesario· comprender bien esto, a fin de

evitar continuas malas interpretaciones. que osha.rian mucho mal.

Existe todavía un peligro mucho más gran-de; mas éste no se presenta sino a aquellos quehan ascendido verdaderamente alto en el Sen-dero; me refiero a los esfuerzos de la «frater-nidad negran, los cuales actúan sobre las vir-tudes mismas a fin de destruirlas.No

es posible hacer caer a un alma elevada,por medio del vicio, puesto que un alma tallos ha traspuesto; pero se la puede hacer caeralganas veces por la exageración de la virtud,que verdaderamente se convierte en vicio parael discípulo, cuando pierde el equilibrio.Es posible caer en el exceso, en la práctica

de una virtud; «la virtud es siempre el me-

dion, ha dicho Platón; y en una Escritura indase lee que el sendero es tan estrecho conio elfilo de un cuchillo, y que es fácil caer de un

lado o de otro.

Es preciso, pues, permanecer absolutamenteequilibrado para ·atravesar este sendero; siendo

1\



1 ) El H<;>mbre Perfecto

así que la ( ( h e ~ m a n d a d ~ e g r a n , no .P:Udiendo,como hemos d1clio, S"Cl'Vlrse de los VICios, bus-.ca en su ayuda las virtudes.

Del mismo modo, .pueden ellos entenebrecer.y ser causa de la confusión de la mente, rio pudiendo el alma en tales nebulosidades ver nideterminar dónde está el Sendero del deber, y

esto causa a menudo las caídas.Para aquellos que saben, las caídas no signi

fican absolutamente nada, pues solamente son ·

una experiencia; aun cuando la caída dure unavida entera, ¿qué significa un día entre los numerosos días de la v:ida inmortal ?

Para aquellos que recuerdan el pasado, y quevislumbran el porvenir, .que han llegado a comprender algo de este porvenir, ~ q u é es una solavida, por larga que sea? Un día tan sólo y nada· más. Puede ocurrir un accidente cualquie

ra qúe dure un día o una semana de la presente vida. ~ C o n s t i t u y e esto, por ventura, un casotan terrible, tan espantoso? No, en modo alguno: esto sólo es cuestióñ de algunos días.

Si aquellos que quieren s e g ~ - ~ 1 - Sc:ndero delocultjsmo, este Sendero lleno de peligros, caenen su camino, esto no significa mida; volverána levantarse, y de nuevo emprenderán su mar

cha; esto no será sino una experiencia que enriquecerá su vida.

·Mas no se debe marchar por este Sendero sino .se es capaz de distinguir entre el Y o y susvehículos, si no puede uno decirse 3¡ sí mismo:HYo no soy este vehículo», si no puede decirse



CUAUOADB.S RB.QU!RIDAS

uno con una serenidad perfecta: uEste vehfc:u-lo me es útil, pero en la vida no tiene otro va-

lor; yo siempre soy yo mismo, eterno e. inque-brantablen.Mas es preciso haber alcanzado· una eleva-

ción considerable antes de poder permanecerequilibrado en estas circunstancias y poder d ~ cir que, si el yo inferior, Juan, María o Gui-llermo, u otro nombre . cualquiera, s u c u m b ~ , poco jmporta, si es su karma el expiar un cri-

men hajo del pasado en· la vida prese11rte. Esto,será en cierto modo una gran ventaja, puestoque el crimen y su expiación pertenecerán alp a s a d o ~ y una vez salvada esta dificultad se po-drá seguir adelante sin preocuparse más.

, Pero no es así, ciertamente, cómo se miranlas c o ~ en el mundo.

A ;Í p u e ~ , el sendero del ocultismo tiene ac-

ceso .para muy pocas personas, y nunCá serácomprendido por el mundo.

Pero, lo repito, no es necesario emprendereste camino para ascender; puede tomarse unsendero que ofrezca menos peligros, a pesar.de las dificultades y sufrimientos que se en-cuentren .en él: el Sendero del amor hacia Diosy hacia la humanidad.En este Sendero, el místico, el verdadero

místico, lleno de amor a Dios, siente arranquesde emoción, de goce espiritual, oleadas de gozoen las cuales se puede bañar su ser.

¿Cuál es, pues, el reverso de la medalla en



í

el sendero del Misticismo, puesto que toda mbdall;t tiene su reverso?

Son lós p r o f u n d o ~ dolores que han sido lla-mados «la noche del alma)), obscuridad 'tueanonada, aridez en todas partes, en que la vtdase desvanece, donde el alma se agota, dondedivaga en un inmenso vacío sin poder encon-trar nada, ni a Dios ni al hombre, aislada, de-solada, sin Dios y sin auxilio htimano.

El atravesar esta obscutidád, es el preció c o ~ 9ue se pagan los goces del místico; y si soismcapaces de soportar esta noche del alma, nobusquéis aquellos goces.

El día más claro, el sol más brillante, essiempre seguido de la obscuridad de la noche;la noche, a su vez, es reemplazada por el sol:así pues, bien puede sufrirse la obscuridadcuando se sabe que en seguida se regocijará en

1a plena luz. Mas no lo ·olvidéis: no es posibleakanzar el uno sin el otro, el sol sin la obscu-ridao.

Si queréis, pues, sentir los goces del misti-cismo, sobrellevad estas penas, estas noches .

•••Ni el misticismo ni el ocultismo son el sen-

dero de la espiritualidad pura y simple; estesendero es el último, del cual me resta hablar.

Este sendero es muy difícil, y muchas pe.r-



CUALIDAJ)as uQuawoiJ la

IOIIU, dt las que creen que marchan por Q son~ d e ello.ediCho que

la espiritualidad es la concien-eia de la unidad, y una inteligencia un pocodesatrollada puede comprender hasta ciertopunto lo que se entiende pot unidad.M ~ la espiritualida,d no es solamente estec:onocimiento puramente intelectual de la unidad; ]a espiritualidad es la identificaci6n con elUno, el solo Ser, el Yo, cosa extremadamente

aiflciLComprendcriis lo que es esto, estudiandolas Vidas de estos grandes maestros espirituales que,. de tiempo ~ tiempo, han venido a~ tierra, como Buddha y Cristo.

Buddha y Cristo, representan dos tipos deliDa espiritualidad perfecta.

Eatre las personas verdaderamente buep.as y

compasivas o ~ i s algunas veces un granhorror al pecado, contra el cual manifiestanellos UDa indignaci6n apasionada.Esto es muy bueno, y este horror al pecado

es nec:aario para .el mundo, sin lo cual no sepuriJicarla la sociedad; y aun cuando esta in

dignlci6n ~ dirigida contra el pecador, estoes, sin embargo,· un bien, pero no es la espiri- -

tualidad; este horror al pecado es a manera deun fuerte- viento que disipa las nubes y purifica.las calles; esto para la felicidad de la sociedad

lñunana es de toda utilidad, y no puedo encan

ta r en ello nada que decir.Mas; lo repito, esto no es 1a espiritualidad.




Cuando uno se indigna contra el pecadono quiero decir contra el pecador, pues todo

.el mundo debe amarle, sino que cuando el pecado os repugna,-significa que vosotros mismos corréis el peligro de caer en este pecado,por lo cual el. Yo repele con fuerza, con energía, los vehículos lejos de la presencia de estepeligro.

Las mujeres, a menudo consideran como unaseñal de pureza femenina el sentir odio hacia

la impureza, y censuran despreciativamentelas faltas de castidad: esto es muy bueno, puesdemuestra que ellas desean ser puras; pero esteodio hacia la impureza demuestra también alojo que puede ver, que la virtud de tales mujeres peligra también.

Rechazar a la mujer impura, cerrarle su casa,apartar de su lado a la pecadora; todo está muy

bien; pero el Cristo se c-onsideraba dichoso alver que la pecadora le besaba los pies.He a,quf la gran diferencia: no todos son el

Cristo{ todo este odio contra el pecado es, pues.-éomo una muralla que protege a los débiles,muralla necesaria, puesto que la generalidad de

.los hombres son débiles. Y si muchos de ellosson buenos, es porque no son tentados.

Si las mujeres spn más puras que los hombres, es porque ellas no afrontan las mismastentaciones; tampoco el mundo pide al hombrela misma .pureza que a la mujer, y sin embargo la pureza es la misma para el hombre quepana. la mujer; el hombre impuro, no es, como



CUALIDADIS RIQU!RIDAS 87 '

alma, mejor que el alma de la mujer impura;la puréza no tiene sexo, excepto en la sociedadhumana; a los ojos del alma no hay d i f e r e n ~ a entre el hombre y la mujer cuando se trata de·pureza: de cada uno se exige el mismo graaode pureza.

Aquellos que verdaderamente son espiritua-les, los Cristos del mundo, no sienten odio, niaun contra el pecado, cuanto menos contra elpecador; puesto que el Cristo sabe muy bien

que· el pecado, así como el bien, es necesariopara la evoluci6n del hombre; sabe también,que aquellos que pecan son ignorantes y care-cen de experiencia. Conociendo la unidad dela vida, ·identificándose con esta vida, para el

.Cristd, el pecado de otro es Su pecado y no sesiente separado de él.He aquí la gloria del Cristo. El no puede se-

pararse de los pecados del hombre; el pecadode la humanidad es el pecado del Cristo; y elEvangelio dice a ú n ~ ''El vino al pecado parasalvar a los hombresu.

'Solameñte amáis al Cristo de hace dos mila f i o $ ~ ' y no sabríais amarle entre vosotros enVl.lCStra mundana sociedad. Si viviese entre vos-otros, diríais: es un ser inmoral, no aborrece el

pecado, es tolerante y compasivo; y ni aun ledejaríais penetrar en vuestras casas por miedode que su preseñcia mancillase vuestra pureza.

Evidentemente, es una cosa muy difícil serverdaderamente espiritual; deseáis uniros conJos santos y con el Cristo porque esta untón os




elevaría; pero no deseáis uniros a los pecadoreapor miedo de envileceros. Y o os digo que nopodéis uniros con el Cristo solamente y dejar

al pecador.No hay más que una sola vida, un solo Yo,

y si os habéis identificado con este Yo, tambiénlo estáis con el pecador más degradado, así co-mo con el Dios más puro

Si no queréis aceptar esta gran verdad, si nopodéis comprender que lo que digo es realmen-te una verdad, entonces podréis ser buenos ciu-dadanos, podréis ser hombres y mujeres ver-daderamente buenos, pero no seréis espiritua-les.

Y si habéis comprendido lo que es la espiri-

tualidad, aun no sé si querréis aspirar a ella; esdemasiado elevada para aquellos que todavíason pequeños.

((Sé lo que es la espiritualidaD, mas no pueéloascender a este punto tan elevado; no puedodejar de reconocer la belleza, la divinidad deun Ser para quien el santo y el criminal son

sus hermanos, que todo lo ama, que todo locomprende, y que todo lo perdona.n He dicho

que perdona. Pero no ha de perdonar, puesto

que El se identifica con todos; no se t i e n ~ .nadáque perdonar cuando se es el mi·smo que aque-Uos a quien se quiere conceder el perd6n.

Así, hermanos y herm:anas · míós, tratad sola-

mente de cOmprender, y escoged vuestro sen-

dero particular. A vosotros toca la elecci6n Y,

las posibilidades; pero para los demás, os lo



(UALIDADES REQU!RIDAS

ruego, sed caritativos; pensad que no podéiscomprenderles; no sabéis su pasado, y tampocopodéis juzgar su porvenir; ellos son una parte

de vosotros mismos: no digo que son vuestroshermanos; sino que insisto en que son una par-te de vosotros mismos.La idea de fraternidad es una cosa inmensa-

mente grande , es la identidad perfecta, y en elideal teosófico, es el Y o único que reside enel corazón de cada forma, es decir, que vos-otros y yo, somos U no.



EL HOMBRE PERFECTO



EL HOMBRE PERFECTO

Existe en la evolución del hombre, un sen-

dero por recorrer que precede inmedi-atamenteal objeto hacia el cual tienden los esfuerzos dela humanidad.

Recorrido este sendero, el hombre como

hombre. ha cumplido toda su labor. El ha al-canzado la perfección, ha llegado al término de

su carrera. Las grandes religiones han dado diferentes nombres a este hombre perfecto; perosea cual fuere este nombre, la idea que entrañaes la misma. Puede llamarse Mitra, Osiris,

Krishna, Buddha o Cristo; siempre es el símbolo del hombre perfecto.

Este símbolo, no pertenece a una sola reli-gi6ri, ni a una sola nación, ni tampoco a unasola familia humana, ni es limitado por el lenguaje de un solo credo. El ideal más noble ymás perfecto se ~ n < ; U e n t r a en todas partes. La$



t4 El Hombre Perfecto

. religiones todas lo proclaman; todos los credosestán justificados en- El. El· es el ideal que todacreencia persigue, y de la precisión con que éstaenseñe el camino que a El conduce, así comod ~ la luz. que arroje sobre e s ~ sendero, depende la .perfección con la cuaVuna religión cumple el divino mensaje que le fué confiado. Este.nombre de Cristo, por el cual el Cristianismodesigna al hombre perfecto, es el de un estadomás bien que el de un hombre. E l " ~ n s a m i e n -to del Instructor cristiano fué la esperanza gloriosa del Cristo en nosotros. El curso de la:

evolución del hombre conduce en efecto al estado de Cristo, y todos con el tiempo debemoscumplir esta larga peregrinación.

Aquel cuyo nombre está en Occidente por encima de todos los hombres, es uno de los Hijos

de Dios que ha llegado al objeto final de la hu

m a n i d ~ d . Esta p:1labra ha simbolizado siempreun estado, el de «Ung-ido» del Señor, que todos deben alcanzar. «Mira en tu interior; tú

eres Buddha». <tHasta que el Cristo sea formado en vosotros». Tales son las frases de quese sirvieron los_ diversos instructores.

Para convertirse en un grande artista ¿no esacaso necesario oir las obras maestras de las

celebridades musicales .y abismarse en las melodías de los grandes maestros? Así deberíamo'hacer nosotro;: hi ios de la humanidad: marcharcon ]os ojos y e] éorazón abiertos en la incesan

te c o n t e m p l a c ~ ó n de las cimas donde permane

cen los hombres perfectos <;le nuestl!l r a ~ ~ . Lo



81 HOIIBU PUFECTO

que nosotros somos,-ellos fueron; lo que elloeson, llegaremos a ser nosotros.

Todos los hijos de los hombres pueden hacer

lo que ha hec..lto el Hijo del Hombre; veamos._pues, en El la promesa de nuestro triunfv. Eldesarrollo de la divinidad en nosotros no essino cuestión de evolución.

La evolución externa puede ser dividida ensubmoral, moral y supramoral. Es submoralcuando la distinción entre el bien y el mal no

es todavía percibida, y cuando el hombre se

.1bandona a sus deseos sin protesta ni escrúpulo; es moral cuando esta distinción tiene lugar,y se ha\:e más definida, más absorbente, y cuando el hombre se esfuerza en obedecer a la ley;y es sup.ramoral, en fin, cuando la ley externa

es sobreexcedida y la naturaleza divina dirigesus vehículos.

Lac o n d i ~ i ó n

m01·al reconoce a la ley comoun dique legítimo, como una saludable restfic.ción. uHaz esto; evita aquello)), Así,. pues, elhombre se esfuerza de este modo por obedecera la ley, entahlándose una lucha constante entrelas naturalezas, superior e inferior. En el esta-

do supramoral la vida divina en el hombre el l ·

cuentra su natural expresión sin ditección exte-

rior. Un hombre semejante ama, no }'Q"lUe sudeber sea amar, sino porque él es amor. El obrasegún las nobles palabras de un iniciado aisfta..no. uEn modo alguno según la ley o la ardeDde la ca.rne,' sino según el poder de una vida m.

finita)). La moralidad es excedida cwmdo el



El Hombre Perfecto

hombre se encamina hacia el Bien. Así como laaguja imantada se dirige hacia el Norte, delmismo modo la divinidad en él busca siemprelo que puede ser mejor para todos. Para unhombre semejante no existen ya más combates,puesto que la batalla ha sido ganada: el Cristoha alcanzado su perfecto desarrollo; El se haconvertido en el Cristo triunfante, dueño de b

vida y de la muerte.Este estado de la vida de· Cristo, o de Bud

dha, comienza con la primera gran iniciación.El iniciado es entonces a manera de un ((recién

nacido», o algunas veces es también el cánfantede tres años». El hombre debe convertirse denuevo en un «inocente niño» para ccentrar en

el reino de los cielos». Cuando ha franqueadoeste umbral, nace entonces a la vida del Cristo,huella con sus pies ((el camino de la cruzu y

avanza a través de los sucesivos portales delsendero. Llegado al término de su peregrinación, y definitivamente libre de la vida limitada, así como de los lazos de la esclavitud, muere a tiempo para vivir en la eternidad, se haceconsciente de sí mismo como vida ~ á s bienque como forma. No cabe duda de que en el

principio del Cristianismo este estado éle la evolución fué reconocido definitivamente comoel objeto posible de todo cristiano. ¿No estabaSan Pablo ansioso de que el Cristo naciese en

todos sus cowvertidos?

¿No demuestra este solo versículo suyo, queen el ideal cristiano el estado de Cristo era mi-



BL HOMBR& PDnCTO 97

rado como una condición interna, asf como elperíodo ttnal de la evolución de todo creyente t

Sería bueno que los actuales cristianos lo r e c ~ nociesen, pues entonces cesarían de mirar lavida del discípulo, acabando en el hombre per-fecto, como una importación exótica en Occi-

dente, de un pensamiento germinado en las lo-

janas tierras del Oriente. Este ideal forma par-te de todo verdadero Cristianismo espiritual,

y el nacimiento del Cristo en toda alma cristia-na es verdaderamente el objeto de la enseñanza

cristiana. El único objeto de toda religión esprecisamente el conducir a este nacimiento, y

si sucediese que esta mística enseñanza se per-

diese, el Cristianismo perdería con ella el poderde elevar hasta Dios a aquellos que la practicaa•

• • •

la p r i ~ e r a de las grandes iniciacioNes es,pues, el nacimiento del Cristo, o de Buddha,en la conciencia humana. Ser iniciado es exce-

der la c o ~ d ~ n c i ~ del yo, esta r e ~ u n c i a c i ó n detodas las ltmttacJOnes. Todo estudtante de Teo-

sofía sabe que en el estado de Cristo, esto es, elestado entre el hombre huerto y el Maestrotriunfante, hay cuatro grados de desarrollo.Cada grado es marcado por una iniciación que

conduce cada vez a una más grande expansiónde la conciencia, la cual alcanza los mAs vastoslímites impuestos por el cuerpo humano. El




cambio que se opera en el primer grado es eldespertar de la conciencia en el mundo espiri-

tual, en el mundo donde la conciencia se iden-tifica con la vida, y cesa de identificarse con lasformas que la aprisionan. Su característica esun sentimiento de súbita expansión y de radia-ción que trasciende los límites habituales de lavida y da la certeza de un Y o divino y podero-so, que es vida y no forma, que es gozo y nodolor, el sentimiento de una profunda paz· quesobrepuja todo cuanto se puede soñar en dmundo. Con el abandono de las limitacionesaumenta la intensidad de la vida; diríase queen el regocijo de haber roto las ligaduras que leaprisionaban, penetra en el interior de todas lascosas a la vez, y tan realmente percibe este sen-timiento, que toda vida étl la forma es como la

muerte y toda luz terrena a manera de tene-brosa noche. Es de una naturaleza tan maravi-Jlosa esta expansión, que parece que la concien-cia se reconoce por primera vez, pues todocuanto había hasta entonces considerado comoconciencia, es considerado desde este momentocomo inconsciencia, en presencia de la vida quese revela. La conciencia del yo, cuyo gérmen

apareció con h infantil humanidad que se des-arrolla, crece y se expansiona siempre en las li-

mitaciones de la forma, creyéndose separada,sintiendo siempre al ((yon, hablando siempre de(cs{u y de lo usuyon, esta propia concienciasiente de repente a todos los yos como al únicoYo, a todas las formas como a su propia forma.



BL HOKBRB P&ltPBCTO

El hombre perfecto ve que estas limitacionesfueron necesarias para la construcci6n de un

centro de Seidad, en el cual pueda persistir suidentidad, y al mismo tiempo siente que la for-

ma no es sino un instrumento para su servicio.

mientras que él mismo, conciencia viviente, es

uno en todo cuanto vive. El conoce la entera

significaci6n ·de esta frase tan a menudo repe-

tida, ((la unidad de la humanidad>>, y siente lo

que es vivir en todo cuanto vive y se mueve.

Esta conciencia es acompañada de un inmen-so goce; este goce .de Ja vida que, aun en susmás íntimas manifestaciones sobre la t i e r r ~ constituye uno de los éxtasis más profundosque el hombre conoce. Esta unidad no es sola-

mente el intelecto quien la ve, sino que es sen-

tida como satisfaciendo la sed de uni6n que

conocen todos aquellos que han amado; es _ c ~ s t a una unidad sentida dentro, y no fuera; no esuna concepci6n, es una vida. ¡Cuántas antiguu

p á ~ i n a s han simbolizado este nacimiento delCr1sto en el hombre, ·figurando siempre las mis-

mas imágenes, y, sin embargo, cuán groseras e

insuficientes son todas estas palabras elaboradaaen el mundo de las formas cuando se trata del

mundo de la vida 1Por lo tanto, el niño debe convertirse en el

hombre perfecto, y para llegar a esto tiene mu-

chos trabajos que cumplir, muchas angustias

que afrontar, sufrimientos que padecer, comb&-tes que librar y obstáculos que superar, antesde que el Cristo, débil niño en b cuna, alcance



100 El Hombre PetfP.aP

la estatura del homote perfecto. Le es precisetvivir una vida laboriosa en medio de los homr

bres sus hermanos; hacer frente al ridículo y &

la desconfianza y afrontar el menosprecio con

que fué recibido siempre un divino mensaje;debe sufrir la agonía del destierro, la pasión eala Cruz, así como la obscuridad de la tumba.Todo esto se presenta ante el ne6fito ea el

sentido que acaba de entrar.

El discípula debe aprender, par medio deuna continua práctica, a asimilarse la conciencia.

de otro, y franquear así. «la herejía de ~ separación, que le hace mirar a los demás como dis-.

tintos de él mismo. La conciencia debe ~ por una p ~ c t i c a diaria, hasta que su ~ s t a d o nor-mal se convierta en lo que sintió en el mamen .

to de su primera Iniciación. Con este fin se e$-:

fuerza, en su vida cotidiana, en identificar suconciencia con la de aquellos que se le aproxi-man; se esfuerza en sentir cuanta los demás

sienten, a pensar lo que los demás piensan; aregocijarse con sus alegrías y a sufrir con SU$

sufrimientos. Gradualmente desarrolla la sim..,

patía perfecta, una simpatía capaz de vibrar ~ q armonía con todas las cuerdas de la lira huma-

na. Se aplicará poco a poco, para poder respon":"

der a todas las sensaciones como si fuesen su-

yas, por elevadas o bajas que sean. Se i ~ t i ñ ~ cará progresivamente con todos, y siempre e ~ todas las diversas circunstancias de la vida. De

este modo aprende la lección de las l á g r i m a s ~ así como ·la de la felicidad, y esto· no es: plSiblc.



101

,mú que cuando ha excedido la conciencia delyo tepando, cuando no pide nada para sí, cuando ha comprendido que no .debe vivir en lo su

cesivo sino la única y verdadera vida. la vida&1 Todo.El neófito libta su más gran batal.lá cuando~ la hora de desprenderse de todo cuanto

llaSta entbnces constituía su vida, su concienciay su realidad; cuando suena la hora de marcharíalo, desnudo, debiendo cesar de identificarsecon ninguna forma. Entonces aprende la ley de

la vida, fOr la cual puede manifestarse únicamente la divinidad interna; la ley que es la an··dtesis de su pasado. La ley de la forma consiste en efecto en tomar, mientras que 1.1 ley deJa vida consiste en dar. La vida crece al derramarse a través de hs formas que la c o n t ~ . e n e n ya alimentada por el inagotable mananrial devida. que esrá en el corazón del Universo; m:en

tras más se vierte la vida al exterior, más gran··ae es la afluencia en el interior. Al joven Cristo, le parece en el primer momento que toda suvida le abandona, que sus manos quedan vadas d e s p u ~ s que ha vertido sus dones en unmundo ingrato. La eterna vida no vibra en élmú que en el momento en que la naturalezainterior esaaai6ada toda entera; lo que se ase-

)nej6 a la muerte, es ahora et nacimiento, la ex-·p¡ansi6n en una vida más intensa. De este modote detarroUa. la conciencia durante todo el reco-~ de la primera parte del sendero, la pri

/ mera etapa.




• •

Más tarde, aparece ante el discípulo el se-gundo portai de la .Iniciaci6n, simbolizado enlas escrituras cristianas por el bautismo delCristo. Entonces_, mientras se halla sumergidoen las aguas de- !as angustias del mundo, el rlodonde desciende cada salvador par11 recibir enél el bautismo, una nueva oleada de vida divi

na penetra en él, y siente conscientemente queél es el hijo muy amado, y que la vida divinadel Padre encuentra en él su más amplia ex-

. ,preston.

Siente iluminar su conciencia con la vida dela mónada HSU padre que está en el cielo», y

comprende que es uno, no solamente con loshombres sino también con su Padre celestial.Siente que no vive en la tierra sino para ser laexpres1ón de la voluntad del Padre, y su. vehículo manifestado. Su ministerio acerca de loshombres se convierte desde entonces en un hecho tangible en su vida. El es el hijo que loshombres todos deben escuchar, puesto que lavida octllta fluye de su ser en oleadas, puesto

que se ha convertido en el centro por el cualesta divina vida puede manifestarse al muiloo exterior. El es el sacerdote del Diosmisterio, e] Dios revelado que se adelanta conradiante y gloriosa faz., reflejando la divina luzque brilla en el santuario.



EL HOMBRE PERFECTO 108

En este momento comienza la tarea del amor,sim,bolizado en su e x p ~ e s i ó n externa por 1:1 ardiente sed de curar y ayudar. Las almas que

ansían vida y luz, se amontonan a su alre"dedoratraídas por su fuerza interna, así como /por lafuerza divina m a n i f e s t a d ~ en el hijo elegidopor el Padre. Las hambrientas a l m ~ s vienen aEl, y El las alimenta, acuden a El las almasdevoradas por los pecados, y su divino verbolas sana; las almas cegadas por la ignorancia lebusca'n y también su sabiduría las ilumina. El

. ~ 9 a n d o n a d o y el pobre, el desesperado y el envilecido, acuden del mismo modo a El, sin experimentar el menor sentimiento de s e p a r a t i v i ~ dad; he aquí una de las señales de un Cristoen su r r ~ i n i s t e r i o . Los desvalidos sienten la fuer

za atractiva de tma simpatía que nada ni a nadie rehusa, pues la bondad irradia de todo suser, y el amor, el amor que todo lo comprende,alumbra su alrededor. El ignorante no sabeque tiene ante sí un ser que se encamina haciala divinidad; pero, sin embargo, siente el poderque eleva y la vida que anima; respira en suatmósfera una nueva fuerza y una nueva esperanza.

* *Mas hele aquí ante el tercer portal que le con

duce a un nuevo estado de progreso. U na vez

franquedo este portal, experimenta un cortointervalo de paz, de gloria, de iluminación, sim-



104 El Hombre Perfecto'

·balizado ~ n . las E ~ i t u r a s c r i s t i a n ~ s por laJNtufigu,ac•ón. Esto es un alto en su vida, uneorto reposo en su servici<> activo, un viaje a la

Montaña de donde surge l a p a ~ celestial. El estáallí, al lado de aquellos que le hayan ayudadoen su camino hacia la divinidad hacia esa divi-nidad que brilla un momento c ~ n toda su tras-eendental belleza. Durante esta tregua se le apa-rece su porvenir; una serie de cuadros se pre-sentan sucesivamente ante su vista; ve los su-frimientos que le esperan, así como la soledad

del Getsemaní y la agonía del Calvario. En-tonces dirige sus ojos hacia Jerusalén, hacia lanoche en la cual va ?- sumergirse por amor a lahumanidad. Comprende que si quiere alcanzarla perfecta realización de la unidad, debe pasarpor la quinta esencia de la soledad. Aunqueconsciente hasta aquí de su creciente vida, lepareció siempre que le venía del exterior; mas

ahora va a realizar que su centro está en él mis-mo. Es,. en efecto, en la soledad del corazón quesentirá la verdadera unidad del Padre y· delHijo; unidad interna y no externa; para queesto sea, perderá hasta la visión de su Padre;todo contacto con los hombres y aun con Diosdebe cesar, para que en su propio espíritu pue-da encontrar al Uno.

Mientras que la hora sombría se aproxima, elnuevo Cristo se siente cada vez más sobrecogi-do, pues todas las humanas simpatías que creíahaber adquirido por su vida y sus servicios pa-sados, le abandonan; y en el momento más cri-



Bt HOIIII& fW&CTO

ticP, cqaftdo bUJC& a su lado una amistad quele conforte, aquellos que más am6 yacen sumer-gidos en una letárgica indiferencia. Entonces

le parece que todo lazo humano se ha roto, quetodo amor humano no e·s sino un sarcasmo y

toda la humana fé una traición. Entonces pene·tra en sí mismo y reconoce que sólo le resta ellazo con el Padre que está en el cielo, y quele es inútil toda ayudá humana. Se nos dice quedurante esta soledad el alma está llena de amar-gura; que rara vez se atraviesa este abismo del

vacío sin exhalar un grito de angustia. Entonceses cuando la agonía arranca esta exclamación dereproche: «¿No podéis permanecer una horaconmigo?)) Mas ninguna mano humana puedeestrechar las suyas en este Getsemaní de de-solación.

Cuando es franqueada esta noche de desam-paro y a pesar del dominio de la naturaleza hu-

mana, bebiendo de la copa que le fué ofre-cida, sobreviene la más negra noche en estahora sombría; un abismo parece abrirse entre elPadre y el Hijo, entre la vida encarnada y lavida infinita.En Getsemaní, privado de toda amistad hu-

mana, ]a divina presencia del Padre constituy6para él todo una realidad, mas en lo sucesivoesta presencia se vela y el Cristo queda solo enla Cruz. Esta es la prueba más amarga del Ini-ciado; ha perdido toda conciencia de su divi-nidad, y la hora de la esperada victoria se con-vierte en la hora de más profunda ignominia.



·106 El Hombre Perfecto

Todos cuantos enemigos le rodean triunfan; sua

-amigos y aquellos que le amaban le han abando-nado; la divina ayuda se ha hundido bajo sus

pies; bebe hasta la última gota de la copa dela soledad y del a i ~ I a m i e n t o ; ningún contactocon el hombre ni con Dios vienen a echar un

puente en el vacío donde está. suspendida el al-

ma impotente. Entonces, de este coraz6n quesangra, aislado de todos, y aun del Padre, seescapa el grito de angustia: «¡Dios mío! Diosmío! ¿Por qué me has abandonado?,,¿ ' P ~ > r

qué debe experimentar esta última prue-ba, e<;te último suplicio, esta ilusi6n, la máscruel de todas ? Ilusi6n, en verdad; pues el

Cristo moribundo es, de todos los hombres, elmis próximo al Coraz6n Divino. Esto sucede,porque es preciso que el Hijo sepa que es uno

con el Padre a quien busca, porque debe en-contrar a su Padre no solamente en él, sino que

debe reconocerlo como su más profundo Yo.Cuando sabe que lo eterno es él mismo y queél mismo es lo Eterno, solamente entonces seha elevado para siempre por encima de la con-ciencia de la separaci6n; entonces, y solamenteentonces, puede ayudar efectivamente a su raza,y convertirse en una parte consciente de ener-gía elevadora.

• •

He aquí, por último, el cuarto portal. El Cris-to triunfante, el Cristo de la resurrecci6n y



EL HOMBRE PERFECTO 107

de la Ascensión ha sentido las amarguras de la

muerte, ha conocido todos los humanos sufri-mientos y se ha elevado por encima de ellos

por el poder de su propia divinidad. ¿Quiénpuede ahora perturbar en lo sucesivo su paz?¿Quién podrá hacer caer sus extendidas manos

para ayudar a los hombres?Mientras holló con sus pies el extrecho sen-

dero, aprendió a ser el receptáculo de la corrien-te de las humanas miserias, y a devolverlas

como corriente de paz y felicidad. Esta era su

labor entonces; entonces, esto formaba partedel dominio de su actividad, el cual consis-tía en transmut:1r las fuerzas discordantes enfuerzas armónicas.Es preciso que ahora emplee estas fuerzas en

beneficio del mundo, en beneficio de esta hl:-

manidad, de h cual él es la florescencia. n . ~ este modo el Cristo y los discípulos cada uno

en proporción de su adelanto, protejen y ayu-dan al mundo. ¡Cuánto más encarnizadas se-rían las luchas, cuanto más desesperados loscombates de la humanidad, sin la presencia

aquí abajo de aquellos cuyas manos sostienenel pesado Karma del mundo l

Aun aquellos que c o m i e n z ~ n apenas a ponerlos pies en el estrecho sendero, se convierten en

las fuerzas que ayudan la evolución como loson desde luego todos aquellos que trabajan

sin egoísmo en beneficio de los demás, si bien

en un grado mayor que los primeros cuya ac-

ción es continua y deliberada. El es sabio, y




su sabiduría nos hace más sabios a todos, puessu vida circula en las venas de los hombres yestá en todos los corazones. El no está ligado

·a ninguna forma, ni tampoco sepando de nin-guna. El es el hombre ideal, el hombre perfecto;

cada ser humano es una célula de su cuerpo, ycada célula es nutrida por su vida.

¿Hubiera en verdad, valido la pena que hu-biese sufrido las angustias de la Cruz, des--pués de su penosa marcha por el sendero queconduce al árbol de la vida, sino se hubiese jtra-

·tado más que de ganar su propia safttción ·o sureposo? ¡Cuántos sacrificios para una gananciasemejante! ¡Cuán amargos combates para un

tal precio! No, no; en su triunfo la humanidadentera triunfa; el sendero se ha hecho más cor-to para todos aquellos que lo pisan; la evolución,la raza entera ha avanzado y se ha hecho máscorta la peregrinación de cada hombre. Este es

el pensamiento que le inspiró en lo más inten-so del combate, el que sostuvo sus fuerzas y·endulzó su amarga angustia. Todos los seres,desde los más débiles a los más degradados y losmás ignorantes, están más cerca de la luz cuan-·do un Hijo del Altísimo ha terminado su as-censi6n. La evolución será más rápida cuandoun mayor número de estos hijos de Dios se ha-yan elevado triunfantes y hayan entrado en lavida consciente y eterna. l.a rueda que eleva alllomóre hasta la divinidad girará más de prisacuando un número ·mayor de estos hombres lle-guen a ser conscientes y divinos.



El Hombre Perfecto

• •

He aquí la fuerza que estimula y debe obraren aquellos de entre nosotros que en sus inspiradas horas han sentido el poder de atracción de lavida divina, de difundirse en todas direccione&

por amor a los hombres. Pensemos en los pesares del mundo que sufre sin saber porqué; en la

miseria, enla

desesperación de los hombres queignoran por qué viven y mueren, y que día trasdía y año tras año, ven caer sobre ellos el sufrimiento sin encontrar la razón de ser del mismo, que 1uchan con la energía de la d e s ~ p e r a -ción, o se rebelan con furor contra unas condi-·ciones que no pueden comprender ni justificar.Pensemos en la agonía que constituye su heren

cia engendrada por su ceguera, y en la obscuridad en que se agitan sin esperanza, sin aspiraciones, sin el conocimiento de la verdadera viday de la belleza que se oculta tras del velo. Pensemos en los millones de hermanos nuestros sumergidos en la noche; nosotros podemos ayudarles un paso hacia la luz, mitigar sus sufrimientos, disminuir su ignorancia, abreviar su

marcha hacia aquel conocimiento que es luz yvida. ¿Quién es aquél de entre nosotros que,sabiendo todo esto un poco no se daría enteramente todo en bien de aquellos que no sabennada? Por la Ley inmutable, por la Verdad invariable, por la vida infinita de Dios, sabemos



110 \.U Hombre Perfecto

que la divinidad está en nosotros, y que, aun-

que en la hora actual desconozcamos todo su va-

lor, sus posibilidades, sin embargo, son infinitasy están siempre dispuestas para elevar al mun-

do. ¿Quién es, pues, de entre nosotros, capaz de

sentir las pulsaciones de la vida divina? ¿Quién

no será atraído por la esperanza de ayudar y ben-

decir? Y si esta vida no se ha sentido más que

débilmente y por un solo instante, si todavía no

ha librado más que una sola vez en el corazón,

no dudemos que este corazón encierrael

poderque será la vida del Cristo, que tal vez está pró-

ximo el día del nacimiento del niño Cristo, yque este corazón que comienza a vibrar señala

la florescencia de la futura humanidad perfecta.

FIN



Esta Edición de 2,000 ejemplares se terminó.de imprimir e l d1a 3 de Diciembre de 1979,

en Impresos Mexicanos Gomygar, S. A.

Tilos 1 46-B M6xico, D. F.



1111

besant annie - el hombre perfecto

Documents