ANAPANASATI significa: concentración en la exhalación, o bien concentración sobre la respiración (inspiración y exhalación).

Cómo hacer? Zazen es el mejor método. Por una larga exhalación, luego la inspiración automática, podemos hacer desaparecer las ansiedades y cambiar los pensamientos.Ustedes practican ANAPANASATI, pero no están lo bastante concentrados en la exhalación, sino no estarían tan ansiosos y vuestro cerebro, vuestro corazón, vuestro hígado y pulmones estarían en perfecta salud. Todo está en interdependencia.

Las personas que continúan Zazen están en buena salud. Sólo se trata de levantarse temprano en la mañana, venir al dojo, entrar en una atmósfera santa, volverse Buda por una hora. “Zazen es el estado de tranquilidad de todos los santos”.

Para apaciguar el espíritu, Zazen es el mejor método, el mejor entre los mejores. Concentrándose en una expiración lenta, larga, profunda, pueden transformar su espíritu. Él se vuelve tranquilo por la respiración.

En el budismo, y sobre todo en el Zen, controlamos el espíritu a través del cuerpo. Si queremos controlar el espíritu con el espíritu se vuelve complicado. Querer controlar el espíritu con la voluntad es como apagar fuego con fuego. No hacemos más que aumentarlo y eso es peligroso. Mediante la respiración es muy cómodo.Si ustedes se sienten encolerizados, celosos o apasionados, respiren profundamente, lentamente, exactamente sobre el hara, debajo del ombligo y lograrán calmarse. Nosotros podemos vivir alegremente nuestra vida y gozar de esta alegría, sin la participación del pensamiento.

Controlar vuestra vida: Zazen es el medio para controlarla. En la civilización moderna es difícil. Zazen es la mejor vía.

Si nos concentramos en la expiración, el intercambio gaseoso se lleva a cabo perfectamente, el gas carbónico es expulsado entre dos y diez veces más. A menudo la causa de la enfermedad se encuentra en el hecho de respirar, de expirar débilmente. Algunos tosen todo el tiempo. Les hace falta respirar profundamente, es el mejor método. La circulación de la sangre se hace mejor. El cansancio, casi siempre es el resultado de dos factores. Por un lado el intercambio insuficiente de oxígeno y gas carbónico, y por el otro la mala circulación de la sangre.Delante de mi escritorio me concentro constantemente en la respiración. La postura de Zazen es la mejor. A menudo estoy en la postura delante de mi escritorio, pero a veces me conformo en concentrarme en la expiración. Si estoy disgustado o cansado, me concentro en la expiración. Tal es mi vida. Muy simple. Me es cómodo controlar mi vida. Para controlar vuestra vida, pues claro, la alimentación es importante, pero no lo primordial. Algunos necesitan un bife. Pero el mejor método es concentrarse en la expiración.

Durante Zazen la respiración es siempre suave. Imperceptiblemente la exhalación se transforma en inspiración y la inspiración en una expiración muy profunda. La inspiración debe ser rápida, pero enérgica. Así una actividad muy fresca surge y penetra profundamente en los pulmones. No la bloqueen, es importante. En lo posible practiquen una expiración larga y profunda que engendre una inspiración vigorosa y rápida. En la vida cotidiana es igual. Yo repito esta práctica todo el tiempo.

Ustedes pueden comprenderlo con vuestra mente, vuestro cerebro, pero si yo no repito esta enseñanza ustedes la olvidarían. A través del kusen, eso se vuelve un hábito inconsciente, natural, espontáneo.

Acuérdense del kusen: concéntrense en la expiración larga, lenta, prolongada, imperceptible. Concéntrense debajo del ombligo. Empujen el cielo con la cabeza y la tierra con las rodillas.

Debemos cortar todas las sensaciones del cuerpo ya que todas las percepciones son a menudo equivocadas. Hay que volver a la condición normal del cuerpo y del espíritu. Entonces la sabiduría aparece. Es zazen. Si ustedes tienen el hábito del zazen, en la vida cotidiana les será cómodo concentrarse en la expiración cuando la pasión o la cólera los invada.

A veces la apariencia de estar encolerizado es útil para la educación, pero no hay que dejarla entrar en el cuerpo, pues si esto ocurre, la respiración se interrumpe y nos hinchamos en la parte de la boca.La respiración deber ser siempre suave, profunda, imperceptible. Así ustedes se volverán felices y apacibles. Tal es la más grande alegría que se produce en función de la homeóstasis del cuerpo.

Por este sutra podemos comprender que existe y muy exactamente una relación entre la respiración y el espíritu, y que podemos dirigir nuestro espíritu mediante la respiración. Si ustedes montan en cólera o están tristes o insatisfechos, y si buscan calmarse concéntrense en la expiración suave y profunda, imperceptible, por debajo del ombligo y de inmediato encontrarán la calma y vuestro cuerpo y espíritu se volverán apacibles. Esto es muy importante. Cuerpo y corazón se tranquilizan. Si tienen mal de estómago es inútil pensar en esto, sino se vuelve más doloroso. Igual con el dolor de cabeza. Lo mejor es concentrarse en la expiración y así calmarse. Es el mejor método. Pero es necesario que la expiración sea larga, suave y profunda. Los que continúan zazen cada día toman la costumbre de esta respiración, inconscientemente, automáticamente, naturalmente. Sus caras cambian, se vuelven luminosos, abiertos; en cambio los que dejan zazen cambian de cara también, pero a la inversa.

Para apagar el fuego el agua es lo más indicado. Lo mismo para alejar la tristeza, los sufrimientos, la ansiedad, es mejor concentrarse en la expiración. Nos volvemos calmos. Pero es necesario realizar una expiración muy larga y profunda, sin cortarla antes de la inspiración. Además para respirar largamente es necesario respirar suavemente, imperceptiblemente, profundamente. Si nos concentramos de ésta manera, nuestro cerebro se vuelve fresco, la circulación de la sangre se renueva, el intercambio gaseoso en los pulmones es activado, la tos se calma. Una larga respiración, hace que la sangre refluya rápidamente en las venas, fuertemente, hacia el cerebro y el corazón.

Muchos se preguntan que es la verdadera alegría en la vida. Gran parte de los seres humanos no pueden encontrar la verdadera alegría de la vida. Ellos leen libros, pero qué libros? Ustedes pueden comprender qué es la verdadera alegría de la vida, la verdadera felicidad en la vida. Venir y hacer zazen en la mañana es un poco difícil, pero es la verdadera vida, la vida auténtica, la verdadera fuente de la vida.

Fundar la felicidad sobre un objeto no es la verdadera felicidad, la felicidad auténtica.En zazen no hay objeto, ni meta, no hay nada. Ya lo he dicho y lo repito siempre, MUSHOTOKU, sin meta.

Concentrar nuestro espíritu en alguna cosa es de un gran valor de vida. En la vida cotidiana, la mayor parte de las personas no pueden concentrarse. Ellas charlan y charlan sin ser capaces de concentrarse en una cosa. Su espíritu vagabundea. Por el contrario, si nos concentramos, si nos observamos profundamente en nuestro espíritu u otra cosa, es la verdadera felicidad.El cuarto RAKU, es KARAKU, comprender lo qué es la verdadera felicidad. Si ustedes recuerdan esto todos los días, podrán realizarlo exactamente y hacer de vuestra vida una vida santa, una vida divina.

¿Qué es la verdadera felicidad? ¿Un verdadero regalo? Si comprendemos, llegamos al grado de placer, KARAKU. En el Zen, nada está prohibido pero hay que controlar. Controlar la comida, la bebida, el sexo... El Zen no es ascetismo. La shanga debe vigilar solamente no caer en el exceso. Si nuestro cuerpo siente la absorción de un poco de alcohol como un remedio, la felicidad nos invade.Es KARAKU. Para todos el exceso es malo. Ser poco diplomático en la relación con los otros es también un error. Dogen decía que es necesario ser gentil hacia los otros, no criticar ni montar en cólera. Es bueno pronunciar palabras de amor, no solamente frente a alguien sino también en su ausencia.

El budismo es la vía del medio, del equilibrio. Es ANAPANASATI, ni solamente expiración, ni solamente inspiración. Pero si nos concentramos en la expiración, la inspiración viene naturalmente.

Concentrarse conscientemente en la expiración es la fuente de la interdependencia (INNEN). Las personas auténticas practican Zazen, lo comprenden exactamente. Por la fisiología remarcamos que cuando las costillas montan, se abren, los pulmones se llenan, el diafragma se mueve, se agranda.

Concéntrense en una expiración larga y profunda. Así el diafragma baja y se produce una expansión del ombligo. Se debe tomar conciencia de su respiración. Controlar la respiración es muy difícil, pero podemos observarla, armonizar con ella y finalmente hacerse uno con ella. La expiración debe ser larga, profunda, imperceptible. Durante esta expiración debemos dejar descender los órganos internos hacia abajo, suavemente, sin bloquear. Al final de la expiración, la inspiración se hace automáticamente. Relajamos toda presión y el aire llena los pulmones. No vale la pena forzar sobre la expiración o sobre la inspiración.

Si vuestra respiración es buena, podrán disfrutar cómodamente de vuestra vida y controlar y purificar vuestro espíritu. La respiración de zazen se vuelve parte de vuestra vitalidad.Dejar de respirar trae la muerte. La fuente de nuestra vida está dada por la vitalidad, cuando ella llega a su fin uno muere. Esta vitalidad proviene de la homeóstasis del cuerpo y está ligada a la respiración, a la concentración en la respiración. La mala circulación de la sangre es siempre terreno favorable para el desarrollo del cáncer. La ciencia lo certifica. Lo más importante es por consiguiente, utilizar bien nuestro diafragma y crear así un buen intercambio gaseoso y una buena circulación sanguínea.Haciendo zazen, inconscientemente se concentran en la expiración y esta repetición se convierte en un hábito, mismo en la vida cotidiana.

XI frase:“Concentrarse en la expiración se vuelve la tierra y el arado”. Si uno se concentra en la expiración profunda, larga e imperceptible, el punto de cambio entre la inspiración y la expiración, se vuelve CHIE (la sabiduría). En ese momento nuestro espíritu está completamente calmo.

Es también limpiar el cuerpo y el espíritu a través de la respiración. Entonces ya no hay más necesidad de medicamentos ni de doctor. Estoy escribiendo con el Dr. Ikemi, un libro sobre la verdadera sicosomática. Zazen seguido de sampai y del Hannya Shingyo, es el mejor método para limpiar el cuerpo y el espíritu. Así se puede obtener la verdadera felicidad y seguir la verdadera vía.En el yoga existen numerosos métodos de respiración. En el zen yo enseño especialmente el del KIKAI TANDEN. Maestro Dogen no ha hablado mucho sobre la respiración. Maestro Keisan lo ha explicado más. Esta respiración es bastante difícil. Hay que concentrarse sobre una expiración larga y concentrada, tal como está escrito en el FUKAN ZAZEN GI y en el EIHEIKOROKU. La respiración es el lazo que permite el equilibrio entre la conciencia y la postura. Si tenemos una buena postura. Si tenemos una buena postura de zazen podemos comprender mejor este tipo de respiración y practicarla automáticamente. Para los debutantes el Buda Shakyamuni enseñaba a contar el ritmo de la respiración. Pero para contar debemos utilizar el cerebro. Por otra parte contar evita que demasiadas ilusiones hagan nacer muchos pensamientos, como en el caso de los debutantes. Kodo Sawaki enseñó a concentrarse sobre la postura: manos, dedos, pulgares que no deben formar montaña ni valle. Así los pensamientos desaparecen. Los practicantes de kendo o de tiro al arco conocen la importancia de esta respiración larga y profunda. Una vez terminada la expiración, la inspiración viene automáticamente hasta el fondo de los pulmones.

Durante la expiración nos volvemos calmos y podemos cortar los INNEN, las cadenas interiores de la interdependencia de causas y efectos. Así, tengan una inspiración corta y una expiración lenta y prolongada. Si los pensamientos aparecen no los persigan. Tal es la vía. Si nos quedamos sobre los pensamientos, las ilusiones nacen, después las faltas y los pecados.“Los bonnos, las ilusiones vienen del exterior”, escribe un sutra. Cuando sentimos a través del cuerpo, si escuchamos un sonido, estas percepciones se dirigen hacia el hipotálamo por intermedio de los nervios autónomos, luego del hipotálamo al tálamo y al neocórtex.En ese momento la conciencia aparece. Se piensa, se imagina. Por ejemplo, si miramos una flor, es JU. Encontramos a esta flor bella, es SO. Decidimos tomarla, es GYO. A partir del neocórtex nacen los pensamientos. Los bonno vienen siempre del exterior y los pensamientos no solamente del cerebro. A través de los órganos de los sentidos, el hipotálamo entra en acción: se piensa. Muchos pensamientos llevan a soñar, lo que nace a partir de numerosos recuerdos acumulados en las neuronas. No puede haber armonía en nuestra respiración si existen muchas ilusiones en nuestro cerebro. Sin el hábito, la respiración larga, lenta y prolongada parece difícil. La respiración y el hábito son muy importantes. Concentrándose en la expiración, podemos cortar todo y los pensamientos no pueden persistir. Si comprendemos la respiración y si estamos en una posturaexacta, en el momento de la desaparición de la expiración-inspiración, podemos captar el verdadero aspecto de las cosas, mirar nuestra vida y nuestra muerte y obtener el verdadero Zen. Entonces nos volvemos KU.Es la base de la vía. El verdadero aspecto de la respiración es el aspecto de KU, pues por la inspiración (+) y la expiración (-) los pulmones se vuelven KU.Un discípulo del Buda Shakyamuni pregunta: “¿Si uno se concentra en la respiración puede obtener la vía?” Buda responde: “Nuestra conciencia comprende la respiración, pero la respiración no puede conocer la conciencia”. La respiración no puede conocer el espíritu de las personas. Si nos concentramos conscientemente en la expiración esto surge de la conciencia y en ese caso la voluntad es necesaria. Durante zazen, si la expiración es larga y profunda inconscientemente podemos volvernos calmos de verdad. La respiración debe ser imperceptible, si es así, los pensamientos cesan, el cuerpo y el espíritu se armonizan y la sabiduría aparece. Uno puede entonces practicar la verdadera

observación de cada cosa. La sabiduría proviene de una larga expiración. En la esgrima (kendo) o en el tiro con arco (kyudo) se ataca al final de una larga expiración. Entonces se apunta acertadamente. Durante zazen, concéntrense en la expiración, de lo contrario aparecerán los pensamientos. Por una larga expiración el cuerpo se vuelve fuerte y se termina con las enfermedades. Por una postura justa y una larga expiración vuestra conciencia puede volverse HISHIRYO y la sabiduría se desarrolla. No es necesario pensar. La intuición, los pensamientos, la creatividad aparecen automáticamente.

XXI frase:Este capítulo del sutra ANAPANASATI destaca tres formas de sentarse en zazen:-la primera es mijoza (la sentada armoniosa)-la segunda es la sentada pura-la tercera es la sentada sin apego

Qué es mijoza? Se obtiene cuando, durante zazen, el espíritu no está separado de la respiración, sino que sigue siempre el ritmo de la misma. No se piensa en otra cosa, se está siempre concentrado en el espíritu. Aquellos que no tienen la costumbre piensan en otra cosa. Esto no es auténtico. Yo digo siempre que los debutantes deben concentrarse en el espíritu con el espíritu y pensar con el cuerpo. Si uno se concentra en el espíritu, uno puede pensar con el cuerpo, exactamente. Esto se enseña enJapón en la ceremonia del té, en el ikebana, las artes marciales, la carrera de caballos; es necesario que el jinete se vuelva uno con el caballo. Si ellos dos están completamente unidos, pueden ganar.

La segunda sentada, la sentada pura, consiste en concentrarse inconscientemente en la expiración y esto se obtiene por el hábito de zazen, por una larga práctica. Mi maestro K. Sawaki decía siempre: “Continúen largo tiempo y podrán concentrarse todo el tiempo en la expiración”. Fuera de zazen esta expiración se hace gracias a la voluntad. Cuanto más enérgica es, más eficaz. Uno puede practicarla en todas partes, aún durante el sueño. Es un buen método de salud. Uno no está cansado. La noche anterior me acosté a las cinco. Hasta las cinco estuve sentado. Había dormido un poco a la tarde, una vez en mi escritorio no tenía nada de sueño. Fue un poco difícil para despertarme esta mañana, pero cuando escuché el gong me desperté y ahora no estoy para nada cansado. Mi vida es así.Duermo muy poco. A veces dos horas me alcanzan. Es una vida sana. Guiada por la respiración. Mis pulmones son largos y fuertes y el aire llega hasta el fondo. Concentrarse en la expiración es un buen método para estar en perfecta salud. No es necesario entonces utilizar una gran cantidad de energía, la mitad de la mayoría de las personas. Uno posee, por consiguiente, cuatro veces más cantidad. La acupuntura igualmente ayuda, es muy eficaz. Hay que tener cuidado con la salud. Pero con estos métodos, la fatiga desaparece rápidamente. Aquellos que continúan zazen no derrochan su energía en vano. Ellos se concentran en sus trabajos. Son como el comediante o la actriz que actúan bien porque no derrochan sus reservas de energía. Ayer vino M. B. y me dijo: “Sensei, parece un niño de cinco años”. Era verdaderamente admiración? No sé. Sin duda él quería decir que yo era joven. Veinte años, de acuerdo, pero no cinco. No soy un bebé. Él es demasiado gordo. Organiza el yoga con ayudadel gobierno y de la universidad. Pero él está cansado. La Gendronière es justo lo que él necesita. Yo no estoy cansado. Los hombres de negocios modernos se torturan el espíritu, por eso se cansan. Yo no. Preparo todo y luego paro. Ellos practican yoga. Yo practico zazen. Qué es más económico? Solamente sentarse es muy simple. El yoga es difícil, a veces uno toma la postura inversa a la normal o se bebe agua con la nariz. Algunos desarrollan mucha energía, pero también pierden mucha, esto no es natural.

Ya ha habido en el Tíbet más de mil años de discusiones sobre el zen y el yoga. Esta discusión se ha terminado. La historia se cortó. Qué es lo mejor? El yoga derrocha, a veces, la energía. Aquellos que hacen zazen desarrollan su cerebro. Qué es un cerebro justo, bueno? Quién tiene el mejor cerebro? Es aquél que ha reencontrado su condición normal. Su cerebro no está cansado. El cerebro normal está ligado a un hipotálamo fuerte. Es un buen cerebro. Un cerebro desarrollado. Por el contrario un cerebro que no está en su condición normal se vuelve alienado, loco e ignorante. La ignorancia engendra la estupidez por insuficiencia de cerebro. Aquellos que tienen una gran sabiduría están siempre en una condición normal del espíritu, del cerebro. Ellos no están cansados. Tienen un hipotálamo fuerte. Por eso una práctica de zazen floja, hecha sin entrar el mentón, sin estirar la columna vertebral no es eficaz.

La tercera sentada es zazen sin apego. Es la más grande condición de zazen, el zazen perfecto, completo. Si uno ata las puntas de su pañuelo, este no sirve. De la misma forma, si nuestro espíritu tiene ataduras, no puede ser libre, se vuelve egoísta. Lo dijo Cristo en el evangelio: “Ustedes deben volverse como los pequeños niños”. Seguramente es esto, lo que ha sentido M. B. en mí, la vacuidad. Pero mi cara no es la de un bebé. A veces me critican. Un día, un hombre de negocios le dijo a M. B.:“Taisen Deshimaru no es un sabio”, y M. B. le respondió: “Puede que no sea un sabio, pero es un león. Tenga cuidado. Los monjes zen no tienen cara de intelectuales. Tampoco Bodhidarma. La cara de aquellos que hacen zazen después de largo tiempo cambia. Se vuelve como la del león, del tigre.”Sin embargo M. B. dijo: “Su cara es como la de un chico de cinco años”. Cuando río, seguramente, porque no hay apegos en mi espíritu. Pienso siempre en el instante presente, en el aquí y ahora y me concentro siempre en la expiración. Así puedo armonizar con el orden cósmico, uno se vuelve hábil. Con zazen, uno puede crear poderes mágicos, pero no es esa la finalidad. En el yoga, es siempre por una finalidad. Se piensa en obtener un beneficio. En el Zen, nada. Los poderes mágicos aparecen automáticamente. Ayer habían desaparecido algunos papeles, haciendo zazen en mi escritorio, sentí que estaban en mi habitación. A. M. pensaba que estaban en la Gendronière. Pero mi intuición y mi sabiduría me guiaron. André buscó por toda la Gendroniére, pero sin éxito. Yo sentí de repente donde estaban y los encontré de inmediato. Es un poder mágico, inconsciente, natural. Por eso, concéntrense en la expiración. El cerebro se vuelve fuerte y los tontos, inteligentes. La historia del zen está llenas de personas idiotas que, por la práctica de zazen, se han convertido en grandes discípulos.

Estas tres clases de zazen pueden ilustrarse bajo la forma de tres poemas:1º POEMA:Separándose de SANRAN, el espíritu de dispersión, dedesorden, de confusión, uno debe esforzarse por no cortar lapráctica y la concentración cotidianas.2º POEMA:Ahora el estado de esfuerzo ha pasado, llegamos alCentro Zen de Montevideo – Dojo La perla del dragónPágina 22 de 25Anapanasati Sutra por Taisen Deshimaru – kosen Sangha – www.zen-deshimaru.com.ar/uruguayespíritu natural, puro.3º POEMA:La concentración debe venir de la no-concentración,solamente armonizarse con el espíritu del orden cósmico.El primer poema concierne a los debutantes, las personasque no conocen la concentración y la respiración. Ellos siempre

deben hacer esfuerzos para separarse del espíritu de SANRAN eigualmente si llegan a concentrarse durante cinco minutos,enseguida el pensamiento aparece. Los debutantes debenconcentrarse sobre todo en la postura y a continuación en larespiración.En el segundo ya hemos pasado el estado de esfuerzo, elestado de concentración sobre la postura y la respiración.Inconcientemente, naturalmente, automáticamente estamosconcentrados.En el tercero, la concentración se vuelve no-concentración. Sitenemos una larga práctica de zazen la concentración setransforma en no-concentración e inconcientemente,naturalmente, automáticamente armonizamos con el espíritucósmico.Estos tres aspectos están unidos a tres clases de respiración.1-ZASOKU: la respiración practicada por la mayor parte delas personas.2-JOSOKU: la respiración pura.3-DOSOKU: la respiración ordenada, esa que sigue al ordencósmico.En ZASOKU, no prestamos atención a la respiración, comoanimales. Si no hay respiración, viene la muerte. Las personasque se concentran en la respiración no son numerosas. Es elcontrario del orden natural, el desorden. Solo las personas que yoeduco lo hacen un poco. ZASOKU se practica cuando estamosencolerizados, por ejemplo. La cara se vuelve roja, la respiraciónse para, la sangre fluye en las venas los tímpanos se hinchan. Laboca toma la forma de un globo. Cuando tenemos miedo oestamos tristes, el diafragma sube y tiene dificultades paradescender. La respiración se oprime y acelera. Pasa lo mismocuando nos reímos locamente. Estos estados no son buenos. Asíexisten diversas respiraciones. Algunas son buenas, otras no. Porla respiración es posible controlar los sentidos y la pasión.Centro Zen de Montevideo – Dojo La perla del dragónPágina 23 de 25Anapanasati Sutra por Taisen Deshimaru – kosen Sangha – www.zen-deshimaru.com.ar/uruguayJOSOKU: Nos concentramos sobre una expiración fuerte,larga, lenta y profunda. Para eso es posible, al comienzo, contaren voz baja, en el momento de la expiración, hasta diez, más omenos. Así podemos practicar una buena respiración.DOSOKU: Una respiración ordenada permite controlar lasemociones, las pasiones. Todos los bonnos desaparecen y sesigue el orden cósmico, encontramos la condición normal. Porejemplo un perro mira un pedazo de carne. De repente una perrapasa. Su respiración cambia, se vuelve agitada. Es lo mismo paraciertos jóvenes cuando ven pasar una hermosa muchacha. Esnecesario controlar vuestra respiración. Las personas que

practican zazen, inconcientemente, naturalmente,automáticamente llegan al tercer estado de respiración.En la XXIII parte del sutra ANAPANASATI, todavía dice que larespiración se divide en tres puntos:1-La gran respiración2-La mediana respiración3-La respiración tenue, imperceptibleLa gran respiración es la respiración ordinaria, muy fuerte.Hoy en el dojo, una joven se desmayó. Yo había visto que surespiración era muy fuerte. Esos que desmayan durante zazen, noestán concentrados en la expiración. Podemos controlar todomediante una larga expiración, lenta, profunda, imperceptible. Siustedes sufren, concéntrense así, sin hacer ruido, sin roncar otoser como lo hacen algunos.La respiración mediana es de orden psicológico. Queremosprestar atención a la respiración, pero cuando nos relajamos, esteesfuerzo se nos olvida.La tercera es la verdadera respiración, inconcientemente,naturalmente, automáticamente. Hemos aprendido el hábito deesta respiración y aún mientras dormimos la practicamos. Mientrenamiento de cuarenta años de zazen me permite ser así.La respiración debe ser imperceptible, larga y profunda,concentrada sobre el KIKAI TANDEN. Si durante zazen tienendificultades para estar en la postura, concéntrense en larespiración, si sienten dolores también. Así olvidan el dolor. Lomismo si muchos pensamientos aparecen. Podemos hacerdesaparecer todo por la concentración en la expiración. Es muypráctico, pero la mayor parte de las personas no conocen estatécnica. Los que practican artes marciales comprenden hasta queCentro Zen de Montevideo – Dojo La perla del dragónPágina 24 de 25Anapanasati Sutra por Taisen Deshimaru – kosen Sangha – www.zen-deshimaru.com.ar/uruguaypunto la respiración es importante. Frente a un adversario hayque respirar calmadamente y concentrarse en una respiraciónlenta y tranquila. Es durante la inspiración que el enemigo ataca.Si la inspiración es breve y la expiración potente, el adversariosabe que es peligroso atacar. Si ustedes se entrenan en estemétodo, comprenderán que es muy eficaz para controlar todo enla vida.Notas recogidas en febrero de 1980 en el dojo de París por JANINEMONNOT, KATIA ROBEL y EVELYN de SMEDT.Centro Zen de Montevideo – Dojo La perla del dragón

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