1. la nécessité de la concertation dans le couple la nécessité de la concertation dans le couple...
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Entente conjugale en Islam entre Droits ou Devoirs mutuels et Empathie
… loin des traditions ou influences culturelles …
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La nécessité de la concertation
dans le couple
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Dieu dans le Coran souligne l’attitude positive des croyants qui « … se concertent entre eux à propos de leurs affaires … »
(S 42, v38)
Certains visent à limiter cette injonction aux seuls hommes alors que la langue arabe ne connait pas de forme grammaticale réservée uniquement pour
s’adresser à l’interlocuteur du genre masculin comme lorsque Allah dit : « croyez en Allah et en son Messager » dans la sourate 57. C’est ainsi que
Ibn Qayyim dit : « il est établi dans les textes canoniques que les injonctions, prises dans leur
forme globale sans que les femmes y soient spécifiées, concernent à la fois les hommes et les
femmes ». C’est ainsi que le groupe de concertation générale mené pour désigner le
successeur du calife Omar, comptait en son sein les hommes et les femmes.
(« la femme musulmane, pour un vrai retour aux sources » de Haytham al Khayat, éd Bayane, p34)
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Si la concertation est de mise dans la communauté
et caractérise l’attitude des Croyants les Hommes comme les Femmes, elle doit l’être encore davantage
au sein d’un couple pour leurs affaires communes
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Méfiez-vous des hadiths inventés imputés au prophète tel que :
« consultez-les (vos femmes) et faites le contraire »
Comment le prophète a-t-il pu dire une telle chose alors qu’il était le premier à
consulter son épouse comme lors du pacte d’ Al Houdaybiyya contracté avec les mecquois ?
…
Les musulmans, en état de sacralisation, déçus de ne pas visiter la Kaaba cette année,
n’ont pas réagi quand le prophète leur a dit de se désacraliser. Déçu et peiné, il se confie à Oumm Salama. Son épouse lui dit : « ce n’est pas grave, donne l’exemple, tu verras que les compagnons vont te suivre … c’est juste qu’ils
sont déçus ». Il a suivi son conseil et pu constater combien elle avait vu juste.
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Le hadith peut être valide dans sa forme (relatif à la chaîne de transmission et la
fiabilité des transmetteurs) et faible dans son fond (concernant le Matn ou texte du Hadith vicié ou singulier) lorsque les gens du fikh y découvrent un vice suivant en
cela l’exemple de Aïscha avec les compagnons à la mort du prophète
(jurisconsulte prisée des compagnons, elle refusait toute transgression du coran)
Si un hadith s’opposeà une pratique récurrente du prophète ou contredit ce qui lui a été révélé,
ce hadith est donc irrecevable
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Mr Zarkachi a réunit 59 corrections qu’Aïscha a apporté à 23 compagnons dont les plus savants comme Omar, Ali, Ibn Abbas. Le professeur al Afghani, éditeur de son ouvrage, écrit :
« J’ai consacré des années à l’étude de Aïscha ; je me trouvais devant un miracle que les mots ne
sauraient décrire. Le plus extraordinaire chez elle, c’est ce savoir qui avait la profondeur de l’Océan,
qui avait la puissance des vagues, les vastes horizons et la variété. Que chercher de plus,
lorsque quelqu’un possédait de telles conaissances dans les domaines du droit, des
hadiths, de l’interprétation du coran, des lois et des règles de comportement, de la poésie, des
récits, de la généalogie, des exploits, de la médecine, de l’histoire … L’on trouve chez cette dame de quoi satisfaire tous ces intérêts, et l’on ne peut cesser de s’étonner de l’étendue de ses connaissances, accumulées alors qu’elle n’avait
pas plus de dix-huit ans. »
(rapporté par « l’encyclopédie de la femme en Islam » de Abou Chouqqa, Tome 1, p 190, éd Qalam)
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Il faut savoir que la révision du matn de nos jours, pour attester de sa validité nécessite une connaissance du coran, de ses nuances et différents sens (un hadith est vicié si le coran ou la pratique du prophète le contredit) en plus d’un parfait savoir des diverses transmissions et ce afin de pouvoir les comparer entre elles (un hadith est singulier si un transmetteur de confiance contredit un transmetteur qui est à un degré de confiance supérieur)
Les musulmans ont vécu des époques où la sounna fiable et valide n’existait plus, ce drame persiste encore dans certains milieux qui ne connaissent que des transmissions forgées de toutes pièces …
« L’entraide dans le couple et
l’accompagnement »
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Selon un hadith de Aïsha authentifié par Ibn Hibban, à la question de savoir ce que le prophète faisait chez lui,
« Elle répondit qu’il était au service de sa famille et de plus cousait ses
vêtements et réparait ses chaussures » (Ahmad, Ibn Sa’d)
Sans brusquer ses compagnons, le prophète enseigne en outre ses compagnons par l’exemple :
Un jour, qu’un compagnon l’invitait seul à manger, il demanda « avec elle (Aïscha) ? », il répondit« non »
alors il s’excusa de ne pouvoir venir. A la 3ième demande, le
compagnon comprit et accepta la présence de Aïsha au lieu de
l’inviter seul (Mouslim)
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La Qiwâma du mari :
une responsabilité, non un honneur
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D'après Abdallah Ibn Omar (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« Chacun d'entre vous est un berger et chacun d'entre vous sera interrogé concernant son troupeau. Le dirigeant est un berger, l'homme est un berger pour les gens de sa maison, la femme est une bergère pour la maison de son époux et pour ses enfants. Ainsi chacun d'entre vous est un berger et chacun d'entre vous sera interrogé concernant son troupeau »
(Boukhari et Mouslim)
Le mari et la femme sont égaux en droit mais chargés de quelques obligations différentes afin de se compléter et non en raison d’une quelconque supériorité de l’un sur l’autre
L’homme doit protéger son foyer, entretenir son épouseet la consulter avant de prendre une décision
En dernier recours, c’est lui qui prends une décision familiale importante après avoir consulté Dieu
(prière d’istikhara) : c’est la Qiwâma (S4 v34 )
ou responsabilité de chef de famille alloué à l’époux
S2 v233 S4 v34
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Ibn Omar rapporte que le prophète a dit :
« L’homme est le gardien de sa famille et en porte la responsabilité »
(Boukhari et Mouslim)
Jabir rapporte que le prophète a dit :
« vous leur devez leur subsistance et leur vêtement selon l’usage … »
(rapporté par Mouslim)
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Liste de choses à faire ou ne pas faire :
Liste proposée par le couple Beschir pour une Qiwâma correctement appliquée(« guide pour un mariage heureux », éd Qalam, p 206)
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L’épouse doit respecter et accepter la décision finale de son mari même si elle
est différente de ce qu’elle souhaitait tant que le mari remplit ses
responsabilités de Qiwâma correctement (et non comme un dictateur ou irresponsable qui décide pour les siens, loin des siens parfois
contre les siens selon l’expression de T Ramadan)
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Exemples de Qiwâma
bien ou mal exercée
1.
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2.
Contre-exemple (Qiwâma mal exercée)
(« guide pour un mariage heureux », Ikram et M Rida Beshir, éd Qalam, p 208-209)
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L’exigence pour la femme d’un époux pieux musulman
résulte de la Qiwâma
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Les sources musulmanes n'ont pas permis le mariage d'une femme musulmane avec un juif ou un chrétien, parce qu’elle pourrait se retrouver dans une situation où le responsable du foyer ne reconnaît absolument pas sa foi et le message de Muhammad comme un authentique message de Dieu. En revanche, lorsqu’une juive ou une chrétienne épouse un musulman, le responsable du foyer reconnaît sa foi en Moïse et Jésus, qui sont considérés comme d'authentiques messagers de Dieu.
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Une seule exception juridique à l’exigence pour la femme d’un
époux pieux musulman
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Il existe une exception (avis juridique = Fatwa issu de l’ijtihad ou effort d’interprétation) où la femme convertie peut rester avec son mari avec lequel elle est déjà engagée. C’est ce que signale le cheikh de l’Islam Youssouf al Qaradawi, actuel président du conseil européen de la Fatwa.
L’argument se justifie, dit-il dans son livre intitulé « fikh ou droit des minorités musulmanes » sur 2 certitudes :
1. Le fait que le mariage n’est pas dissout avec la conversion puisque le mari de Zaynab, fille du prophète a rejoint sa femme quand il s’est converti
2. Le fait que Omar, proche compagnon du prophète donna le choix pendant son califat à une femme de rester avec son mari ou non, quand elle l’interrogea sur ce point
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Parenthèse ouverte sur les Sources
Principales unanimement
adoptées du droit musulman
Les sources du Droit sont au nombre de 4 :
Outre le Coran, les Hadiths authentiques du prophète (et de nul autre), le consensus des compagnons, il y a l’ijtihad ou effort de réflexion pour aboutir à un avis religieux (Fatwa) : pour les textes clairs liés au contexte historique de l’époque du prophète, il faut extraire -sortir- le principe (orientation) caché derrière … pour les textes équivoques, il faut essayer de les comprendre à la lumière des textes clairs et enfin … il faut formuler un jugement là où il n’y a aucun texte tout en restant fidèles aux principes essentielles tirés des textes clairs du coran et des hadiths formant tous deux la shar’ia c’est-à-dire la direction divine générale comprenant aussi les exceptions comme celles liées aux cas de force majeure
La légitimité de l’ijtihad comme source du droit remonte à Mu’adh ibn Jabal parti au Yémen pour exercer la fonction de juge.
Le prophète lui demanda :- « sur quoi jugeras-tu ? » - « selon le Livre de Dieu » - « si tu n’y trouves rien ? »
- « selon la sunna » - « et si tu n’y trouves rien ? »
- « je mettrais mon énergie à formuler mon propre jugement »
Le prophète conclut : « louanges à Dieu qui a guidé le Messager du prophète vers ce qui est agréable au prophète »
(Hadith rapporté par Tirmidhi et Abou Dawoud)
Anas ahmed Lala précise dans l’article intitulé « Deux grands types d’ijtihad - ou effort pour découvrir la règle »
que la chaîne de transmission de ce Hadîth, rapporté par at-Tirmidhî et Abû Dâoûd, est faible mais
pris en considération, à cause de la multiplicité des voies de sa transmission et qu’en plus, son contenu est considéré unanimement conforme aux dires et
pratiques des Compagnons du Prophète (cf. A'lâm ul-muwaqqi'în, Ibn ul-Qayyim 1/49-50)
Il y a en effet consensus des compagnons sur le fait de parvenir à un avis juridique grâce à l’effort de réflexion du type analogique (Ousoûl al Fikh ou Fondements du droit musulman de Hassan Amdouni, éd Le Savoir)
Citons les propos d’Omar dans sa lettre destinée à Abou Moûsa al Ach’ari et aux juges :
« je te recommande d’être clairvoyant, bien clairvoyant lors des dépositions, quand il est question d’un type de litige pour lequel il n’y a pas de jugement ni dans le Coran, ni
dans la Sounna. Procède par analogie (al Qiyas), uses de comparaisons entre les cas qui se ressemblent, et
opte dans ton jugement pour un raisonnement qui t’aide à déduire le jugement qui satisfasse le plus Dieu et qui te
semble le plus proche de la vérité »
(Ibn al Qayyim, I’lâm al Moutaqqi’în, T 1, p63)
L’ijtihad touche ce qui a trait aux relations sociales et non les actes de culte purs
Le rôle du faqih ou juge « est de concilier le devoir et la réalité » dans les relations sociales (affaires de ce
monde)
« à l’origine, toute chose est permise, jusqu’à ce qu’un texte péremptoire ne prouve le contraire » dit Y Qaradawi
Cette ibâHa ou « indifférence légale », à l’égard de certaines choses signifie que la Loi ne récompense pas celui qui les accomplit et ne punit pas celui qui les délaisse »
Dans les actes d’adoration au contraire (culte, jeune) :
« tout est interdit sauf ce qui est spécifié par les textes fondateurs de l’Islam »
L’effort de réflexion (ijtihad) par analogie en vue de lever les difficultés ou évaluer les priorités est mené selon les 3 cas de figure suivantes :
1) L’ijtihad peut se faire par analogie (kyas) avec un cas (connu de la sharia) présentant le même principe motivant (kyas ‘illa) pour lui appliquer le
même statut juridique (permis, interdit, recommandé, déconseillé, licite)
(des hadiths mentionnent qu’avoir un chien réduit nos bonnes actions à l’exception des chiens de garde ou de chasse : l’interdiction vise donc le
chien de compagnie; les savants déduisent par effort de réflexion (ijtihad) que le chien de secourisme ou de guide pour aveugles est autorisé aussi)
2) Le statut d’un cas peut se faire par analogie (kyas) selon des règles comme celle visant à protéger les droits fondamentaux (foi, vie, raison, espèce humaine, biens) sans trahir les principes de la shar’ia (kyas maslaha)
(au vu des dégâts de la cigarette sur la santé et reconnu scientifiquement depuis peu avec certitude, on en déduit que fumer est interdit)
3) L’effort de réflexion peut aussi consister à donner à un acte une forme autre que celle donnée par les textes afin de mieux atteindre l’objectif
(analogie non pure du type dalâlat nas)
(ainsi la zakat aujourd’hui est un don d’argent et non plus de céréales car le principe juridique ‘illa cause ou objectif est d’améliorer l’ordinaire des
plus pauvres ; la détermination du jeune par le calcul astronomique remplace aujourd’hui la vue du croissant qui est alléatoire)
À noter qu’on ne peut pas procéder ici à un raisonnement par analogie pour les actes purement cultuels dont l’objectif comme la forme sont
tous deux donnés de façon à servir de moyen de culte : par exemple, on ne peut pas se rendre en pèlerinage au mont Sinaï - parce qu'on habite
tout près au lieu de se rendre à la Mecque - parce qu'on n'en pas les moyens financiers ; En outre, l’effort de réflexion n’est pas non plus possible s’il existe un consensus des premières générations sur la nécessité d’avoir recours à cette forme même pour accomplir le
principe - comme la formule du salam »
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L’ijtihad pratiqué par les compagnons puis leurs
successeurs tels les imams fondateurs d’école
juridique savent quand prendre en compte le
contexte
Il est ici important de relever les propos suivant de l’imam renommé Ahmed Anas Lala
:
« A noter que lorsqu’il y a eu consensus tacite entre les ulémas des trois premières générations
sur un point donné, on ne peut pas ne pas en tenir compte »
comme de ne pas autoriser le mariage de la femme musulmane avec un homme non
musulman
« cela constitue un garde-fou adopté par tout sunnite
dans l'interprétation des textes du Coran et de la Sunna et donc dans la possibilité de relativiser les
règles qui y sont données en les renvoyant systématiquement au contexte de l'époque»
http://www.maison-islam.com/articles/?p=466
Elle autorise l’homosexualité, le fait de boire du vin sans s’énivrer , de se marier avec un non-musulman etc. avec des arguments non recevables
Dieu condamne l’homosexualité dans le coran qualifiée de perversité et que nul n’a commis avant le peuple de Noé. Quant au vin, le prophète a énoncé que tout ce qui
mène à l’ivresse est interdit en petite quantité selon un hadith rapporté par Muslim (or la sounna explicite, complète ou apporte des règles absentes du coran)
Le mariage d’une musulmane avec un non musulman est un interdit. Seule la gêne non passionnelle ou plus l’atteinte à des droits fondamentaux (darûri) peut faire changer
d’étiquette l’interdit pour le rendre licite ou plus obligatoire. C’est ainsi que Qaradawi a émis une Fatwa pour la femme mariée qui se convertit : à l’instar du jugement d’Omar ibn Khattab à son époque, elle a alors le choix de rester avec son mari non musulman
Dounia Bouzzar est un exemple de personne qui conteste des prescriptions
non liées au contexte( « être musulman aujourd’hui » , collection
Hydrogène destinée aux lycéens)
Y Qaradawi met en garde ceux qui contestent
soit des interdits tels que prendre l’intérêt, consomner du vin ou du porc, les relations hors mariage, l’homosexualité ou dans un moindre degré se marier pour
une musulmane avec un non musulman soit des obligations telles que la prière ou dans un moindre degré le port du voile pour la femme (consensus des
compagnons sur l’interprétation d’un verset), la Qawâma de l’homme etc.
alors que les sources (coran, hadiths authentiques) sont catégoriques c’est-à-dire de sens clair (non équivoque)
« celui qui renie ces principes fondamentaux est digne d’être taxé d’apostat. Mais avant de prononcer un tel jugement à son égard, il faut
lever toute équivoque et dissiper tout doute à ce sujet, apporter des preuves et récuser les excuses qu’il peut invoquer. Après quoi, il
mériterait d’être exclu de la communauté »
D’après « la science des priorités - à la lumière du coran et de la tradition prophétique », éd Ennour, p 80
La bonne façon de procéder
pour la prière d’istikhara ou de consultation à Dieu des conjoints
concernant une affaire
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Réponse de Mr L Kechat(imam et recteur de la mosquée de Stalingrad)
1. Si l’épouse est d’accord aussi, oui il ne peut en résulter du mal pour elle et les
enfants à sa charge
2. On ne peut modifier la demande d’istikhara,
formulée par le prophète et Dieu sait que l’implorant est marié et père de famille
Il est préférable à l’épouse de faire elle aussi la prière de consultation
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Il faut toujours formuler la demande de telle façon que l’on « est » concerné avec le pronom « Je »
« ô mon Dieu, si tu sais que de cette entreprise
(donner mon accord à mon mari pour son projet),
il doive résulter du bien pour moi ……etc. »
« ô mon Dieu, si tu sais que de cette entreprise
(donner mon accord à ma fille pour se marier avec tel),
il doive résulter du bien pour moi ……etc. »
1°) Ainsi pour la femme qui fait la prière d’istikhara à propos de son mari qui veut faire des études au loin pendant un an :
2°) Ainsi pour les parents qui font la prière d’istikhara à propos de leur fille qui doit se marier :
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La femme n’est pas tenu
de participer aux charges du foyer
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La femme n’est pas tenu de dépenser ses biens pour le foyer et c’est la raison pour laquelle la
soeur hérite moins que son frère, tenu lui à cette responsabilité. Al Qaradawi incite cependant les épouses qui ont des moyens à alléger les charges de leur mari et cela leur est compté une aumône
En revanche, sur la femme repose la plus grande responsabilité - même si elle est partagée - pour
l’équilibre du foyer et le suivi des enfants « elle est la bergère de son troupeau »
selon une tradition authentique du prophète
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A noter que si la femme est dépassée, l’homme
devient alors le 1er responsable et se doit de
chercher une solution pour alléger son épouse.
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L’ obéissance de l’épouse au mari :
un devoir ?
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Dieu dit dans le coran :
« Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à
ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font
de leurs bien.
Les femmes vertueuses sont obéissantes (à leurs
maris), et protègent ce qui doit être protégé (biens,
honneur) pendant l'absence de leurs époux,
avec la protection d'Allah » (S4 V34)
L’obéissance de la femme à son mari
est dans le bien et non ses caprices
(ne pas gaspiller son argent, respecter ses choix réfléchis et pris dans un esprit d’ouverture au dialogue, à la
concertation et la recherche du Bien et non lui obéir aveuglement contrainte et soumise telle une esclave-objet)
L’obéissance de la femme à son mari est conjointe
au devoir du mari d’assumer ses
responsabilités et son rôle de Qiwâma, sinon la dite obéissance est nulle
et non avenue
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L’histoire de Hind conforte ceci. Elle est allée demander conseil au Prophète en qualifiant son mari d’avare (ne prenant pas sa famille en charge comme il se doit en Islam, « la charge de nourrir et habiller sa famille » revenant à l’homme de famille) :
Le Prophète lui a répondu : « Prends de son argent le nécessaire, raisonnablement pour toi et tes enfants » (Boukhari, Mouslim et autres rapporteurs)
« Est-ce qu’il m’est permis de prendre de son argent (sans son accord ) pour ma
satisfaction (subsistance) et celle de mes enfants ? »
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L’obéissance de la femme à son mari est dans le respect
de sa personne et de son intelligence
(droit de donner son avis et de l’argumenter, de faire valoir ses motivations ou les gênes occasionnées, répondre et conseiller, droit d’être traitée avec respect et attention)
L’étude de la biographie du prophète montre qu’il demandait conseil à son épouse et que celle-ci lui
prodiguait avis et conseils à sa demande ou non et même il lui arrivait de polémiquer avec lui.
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Dans un hadith rapporté par Boukhari et Mouslim, Omar ibn Al Khattab dit qu’à l’époque préislamique aucune importance n’était accordée à la femme et que cela a changé avec la révélation. Ce hadith montre aussi que le prophète a adopté l’attitude des Ansars envers leurs femmes et abandonné ceux de sa tribu : comme Omar s’ étonnait que sa femme lui donne son avis pour une affaire sur laquelle il réfléchissait et qu’il l’invectiva pour le lui reprocher elle lui répondit sur le même ton qu’il n’avait pas à s’étonner et que les épouses du prophète faisaient de même avec lui.
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Lorsque Zubayr ibn al Awwam, compagnon du prophète et son cousin, ordonna à sa femme de ne pas aller prier à la mosquée, car c’était un homme jaloux, son épouse Atiqa bint Zaid, lui répondit : « ô fils d’Al Awwam ! Veux-tu, qu’à cause de ta jalousie, je renonce à prier dans une mosquée où l’envoyé de Dieu, Abou Bakr et Umar ont accompli leur prière ? ». Devant cet argument sans réplique, son mari n’a eu d’autre réponse que de ne pas l’empêcher de prier dans la mosquée (Al Aghânî, T 18, p67) . Il ne s’agit pas d’une obéissance aveugle et soumise mais dans le bien
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Nulle obéissance due sous la contrainte, la peur, la gêne occasionnée ou la
maltraitance(devoir de faire passer la compréhension et l’empathie
avant l’exigence de son droit : comment la femme pourrait elle répondre aux avances de son mari alors qu’il la
contraint ou pire la violente, qu’elle est épuisée ou malade)
Le prophète s’étonnait de celui qui frappe sa femme
alors qu’il va l’enlacer le soir et recommandait de bien traiter les femmes et de prendre en compte en
particulier leur sensibilité
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L’injonction donnée à la femme de ne pas se refuser à son mari même si elle pétrit le pain se comprends à la lumière de toute règle générale
Tout droit fondamental a ses cas d’exceptions légiférés et ses
excuses : fatigue et maladie en font partie de même qu’un droit
s’allie à un devoir Cette injonction du prophète va ainsi de pair
avec celle de bien traiter l’épouse ou encore celle de faire de l’intimité un moment de partage et d’échange comme en faisant
précéder l’acte par un messager (baisers)
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La femme n’a pas besoin d’être complètement (à 100%) d’humeur pour réaliser cet acte préconise Ekram Beschir. Dans certaines situations, plutôt que de dire « non, je suis fatiguée, reportons à une autre fois », elle peut s’engager pour satisfaire les besoins de son mari avec son corps même si son esprit n’est pas complètement présent, cela laissera un bon impact sur son conjoint qu’elle essaye de le satisfaire de son mieux et il répondra en ayant plus d’égards envers elle et sera plus réceptif à ses raisons à l’avenir (migraine, épuisement, maladie … )
En résumé, l’obéissance de la femme à son mari est conjointe au devoir du chef
de famille de remplir son rôle de Qiwâma avec responsabilité.
L’attitude la femme à l’égard de son mari comme celle du mari envers sa femme
est une responsabilité devant Dieu dont nous devons prendre les mesures afin
de faire passer la compassion dans nos relations avant nos droits
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Quant au degré de prééminence cité dans le verset 228 de la sourate 2 : « les hommes ont un degré par rapport à elles » juste après le verset « elles ont autant de droits que de devoirs dans ce
qui est recommandée » , l’imam Attabari l’explique comme suit : « les hommes auront un degré sur les femmes s’ils renoncent à certaines
des obligations qu’elles leur doivent tout en s’acquittant de leur devoir envers elle. Et c’est
certainement ce qu’Ibn Abbas dit en déclarant : je me rends beau pour ma femme comme elle le fait pour moi et je ne voudrais pas acquérir tous les
droits qu’elle a sur moi »
L’homme peut « corriger » sa femme ?
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Quant est-il de la licéité de corriger son épouse en cas de désobéissance ?
S4 v34 : un verset à comprendre dans son contexte
« Les hommes ont autorité ‘ar rijjâlou qawwâmouuna’ sur les femmes, en raison des faveurs
qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs bien. Les femmes vertueuses sont
obéissantes (à leurs maris), et protègent ce qui doit être protégé, pendant l'absence de leurs époux, avec la protection d'Allah. Et
quant à celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous
d'elles dans leurs lits et frappez-les (daraba). Si elles arrivent à vous obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles …»
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Il faut d’abord rappeler qu’il y avait
un nombre considérable de
femmes maltraitées à la Mecque et de façon moindre à Médine et que ce
verset a été révélé après qu’une femme
se soit plainte d’avoir été giflé par son mari (Chronique
de Tabari)
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Cela concerne la femme qui trahit la confiance de son mari (fidélité, bien) et non celle qui rétorque et
argumente avec son mari en s’affirmant ainsi que le faisaient les femmes musulmanes mecquoises à
Médine en prenant les habitudes des femmes Ansars au grand dépit du compagnon Omar
(selon un récit rapporté par Al Boukhari et Al Muslim)
Lorsqu’il sermonnait sa femme, elle lui rétorquait qu’il avait à endurer ce que le prophète lui-même vivait ; sa fille Hafza - épouse du prophète lui confirma que les épouses du prophète faisaient de même et
que s’il l’acceptait, lui, Omar n’avait rien à dire.
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Pour les hommes enclins à en venir aux mains dans un moment de mauvaise humeur, il y a dans ce
verset un ordre pédagogique :
il s’agit d’abord d’exhorter son épouse en lui rappelant les versets du coran,
puis si elle persiste dans son attitude de refus, de s’éloigner d’elle dans le lit,
et si rien de cela n’y fait, alors seulement il est permis de frapper
(il s’agit alors selon l’interprétation du compagnon Ibn Abbas d’un coup symbolique à l’aide d’une branche de siwâk)
Le message est clair : la voie du dialogue et de la concertation est prônée 63
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« Exhortation du prophète à être doux
envers la femme »
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Lors du pèlerinage d’Adieu, peu de temps avant sa mort, les paroles du prophète ont valeur testamentaire :
« ô gens, vos femmes ont des droits sur vous et vous avez aussi un droit sur
elles »
« traitez vos femmes avec douceur !Soyez donc pieux envers Dieu en ce qui concerne les femmes et veillez à leur
vouloir du bien »
Se tournant vers Dieu, il invoqua : « ai-je fait parvenir
le message ? »
Les compagnons répondirent: « oui » et le prophète conclut « ô Dieu, sois témoin »
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« Les parents peuvent frapper leur
enfant ? »
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« Ordonnez à vos enfants d’accomplir la prière à l’âge de 7 ans, et frappez-les (daraba) s’ils refusent à l’âge de 10 ans, et séparez-les dans les lits » (Hadîth rapporté par Abou Dawoud et Al-Hâqim)
Les savants spécialistes de la science du hadith expliquent qu’il s’agit de tapoter doucement afin de les interpeller au sujet de la prière, les éduquer par le conseil, et apostropher par le rappel de sorte que cela apporte un bénéfice à l’enfant, et non un préjudice.
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« Nous avons tout intérêt dans des circonstances particulièrement grave ou importante à parler d’une voix qui fait autorité, sans avoir à crier, ni forcer la voix »
Chaque personne peut la trouver en s’entrainant dans une salle de théâtre : notre voix résonne quand le timbre est bien placé
« On peut « déclamer un texte » en montant ou descendant dans l’aigu ou le grave la tête haute jusqu’à trouver la voix bien timbrée qui porte en insistant sur les sons « in » ou « an»
« Le meilleur d’entre vous … »
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Le prophète Mohammad
a dit :
« Le meilleur d’entre vous est celui qui n’utilise jamais la force dans ses
rapports avec sa famille »
(abou Dawoud)72
Ceci est valable entre époux mais avec les enfants aussi
C’est humiliant pour l’enfant et dégradant pour le parent qui s’y habitue et peut s’emporter un jour à faire un geste qu’il peut regretter toute sa vie
Notre modèle et héros Mohammad n’a jamais recouru à la force
Il existe d’autre moyens de persuasion tout aussi efficaces tels que supprimer des activités non essentielles comme la TV -mais non le sport
L’enfant grandira et le parent sera vite dépassé et démuni de moyens de persuasion si seuls des rapports de force entre en jeu. Il faut communiquer et sensibiliser l’enfant sur l’importance du bon comportement et l’amener à se responsabiliser sinon l’enfant une fois seul agira à sa guise tout en obéissant - en apparence - à la maison sous la contrainte
Il faut certes éveiller l’enfant, en communiquant avec lui et en aiguisant son intelligence, mais attention ! L’enfant est
doté d’une programmation interne pour certaines choses comme marcher : lorsqu’on place l’enfant sur un
duvet qui l’empêche de faire appui ou qu’on veut accélérer cette programmation divine, c’est une forme
de violence et de non respect envers cette dernière comme envers l’enfant ; on le tient d’ailleurs, positionné les bras en l’air dans une position manquant de la plus élémentaire logique d’équilibre. Ce type d’attitude - exiger trop de l’enfant
sans le laisser aller à son propre rythme, peut même inculquer un manque de confiance de l’enfant en lui
quand les attentes sont déçues et qu’il le ressent
S’efforcer de faire marcher un enfant est une prétention
qui est un manque de respect à la programmation
divine
75
ATTENTION A UNE FORME DE VIOLENCE ENVERS LES BEBES ET JEUNES ENFANTS :
Ceci est un message du Conseil supérieur de l’audiovisuel et du Ministère de la Santé le 22 juillet 2008 : « Regarder la télévision, y compris les chaînes éducatives présentées comme spécifiquement conçues pour les enfants de moins de 3 ans, peut entraîner des troubles du développement tels que passivité, retards de langage, agitation, troubles du sommeil, troubles de la concentration et dépendance aux écrans »
« Efforçons nous de maitriser les causes
de notre destin »
76
77
Comme toutes les causes produisent leurs effets, l’être humain est appelé à œuvrer pour obtenir le bonheur de la même manière qu’il mange pour se
rassasier. Notre destin connu de Dieu englobe les causes et leurs effets : la droiture écarte le destin du châtiment dans l’au-delà par le destin du repenti,
de la foi et des bonnes actions
78
Le passé est révolu, l’avenir est inconnu,seul le présent nous
appartient :
« revenir sur le passé ou craindre l’avenir est une perte de temps, seule la maitrise
du présent nous appartient »
Remercions Dieu pour ce que nous avons plutôt que pour ce que nous
n’avons pas et oeuvrons pour une belle destinée
Nul n’est supérieur(e) à l’autre sauf par la piétéet chacun est rétribuée selon ses
efforts et sa responsabilité
79
Dieu dit dans le Coran :
« ô hommes, nous vous avons crée d’un homme et d’une
femme, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre connaissiez
Le plus noble d’entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux.
Dieu est certes Omniscient et grand connaissant » (S49 v13)
c’est dire que nul n’est supérieur à l’autre sauf par la piété !
80
« Le problème de quelques traditions
éloignées de l’Islam »telle celle vouant la femme à être une éternelle
mineure soumise à son père puis à son mari
81
La femme a un « tuteur »
?
82
83
La femme n’a pas de tuteur mais un waliy
(représentant de la mineure)
Q’est-ce que cela signifie ou implique ?
Le waliy de la femme (père ou son remplaçant en son abscence)
est là pour protéger ses droits (ceux du mariage) et sa personne et non pas pour la mener et suivre telle une éternelle mineure. C’est dans cette optique que son accord pour le mariage est attendu de la jeune fille
inexpérimentée par le mariage mais non de la veuve (la femme est souvent la proie de profiteurs sans scrupules).
Il va sans dire qu’il est également exigé du waliy de ne pas s’opposer au mariage en abscence d’opposition sérieuse et justifiée : « Lorsque celui dont vous agréez la religion et le caractère vous demande (la main de votre fille),
mariez-les [si la fille veut se marier avec lui]. Si vous ne le faites pas, il y aura une tentation et un grand mal sur la terre » (Tirmidhî)
85
86
« Et quand vous divorcez d'avec vos épouses, et que leur délai expire, alors ne les empêchez pas de se marier (à nouveau) avec leurs (ex-) époux, s'ils s'agréent l'un l'autre, et conformément à la bienséance » : dans ce verset (S2 v232), l'action de se marier a été liée directement à la femme; et dans la langue arabe, la règle de
base est que ce genre de lien n'est établi que lorsque la personne agit d'elle-même. Ce qui est une indication claire pour les savants hanafites que la femme est en mesure de se marier, même sans
son "Waliy". Il est vrai cependant que le "Waliy" a un droit de réserve dans certains cas (quand la femme a fait un mauvais choix et que cela risque de porter atteinte à sa famille). L'interprétation qui est donnée par les savants de l'école hanafite à l'expression "Ne les
empêchez pas" est que le "Waliy" ne doit pas faire usage de l'autorité morale (et non pas juridique, comme l'ont interprété les autres
savants) qu'il détient pour faire pression sur la femme afin de l'empêcher de se marier.
Pour Abou Hanifa, la femme pubère peut se marier sans l’avis de son waliy ou représentant (souvent
traduit par le terme incorrect de tuteur alors que le waliy ne peut ni la forcer,
ni prendre de décisions à sa place, encore moins détourner sa volonté
comme le ferait un tuteur, il défend ses droits en la représentant)
« Selon son raisonnement, si l’Islam a laissé l’entière liberté à la femme de gérer ses biens, pourquoi alors
restreindrait-il cette même liberté concernant le contrat de mariage - un contrat (civil) comme les autres ? »
(D’après « Les 6 grands imams fondateurs d’école : Abou Hanifa, mâlik, Zayd, Ja’far, Shafi’î, Ahmad ou l’évolution historique de la jurisprudence
islamique », de M Brahami, éd tawhid, 2010)
La femme est libre de disposer d’elle-même et d’épouser qui elle veut, d’accepter un mariage ou de
le refuser. L’accord du père (après concertation avec la mère) ou d’un autre représentant pour le mariage ne doit
pas être un frein au bien mais se veut un frein à l’exploitation de la femme « La raison utilise les textes pour réaliser les objectifs de la religion et non pour y être un frein », s’exclame Hassan Iquioussen dans sa conférence « pas d’Islam sans intelligence ». A noter que si certains juristes exigent le consentement du tuteur (dans les conditions précisées de ne pas s’opposer sans
critiques valable du dîn ou comportement du prétendant) pour la validité du mariage, il n’est pas requis selon A. Hanifa
89
Citons pour finir ce qui est rapporté au sujet de Aîcha (radhia Allâhou anha)
Elle maria sa nièce, Hafsa Bint Abdoul Rahmân Ibn Abi Bakr (radhia Allâhou anha) avec Moundhir Ibné Zoubeïr (radhia Allâhou anhou), en l'absence du père de la jeune femme (c'est à dire sans la présence de son "Waliy").
(Réf: "Al Mouwwatta" de l'Imâm Mâlik, "Charh Maâni'oul Âthâr" de l'Imâm Tahâwi r.a.)
Hanifa ne considère pas le hadith selon Aicha avancé par d’autres fuqahas :
« le mariage d’une femme qui se marie sans la permisson de son tuteur est nul »
car elle a agi à l’opposé de ce hadith prétendumment rapporté par elle en mariant sa nièce sans la permission de son frère et sans qu’il le sache
De plus, Az Zahrî, le narrateur du hadith a nié avoir rapporté ce hadith après avoir été interrogé, précisant
même qu’il ne connaissait pas cette parole
91
De même, Ma'mar (radhia Allâhou anhou) posa une fois la question à Zouhri (radhia Allâhou anhou) au sujet de la femme qui se marie sans la présence de son "Waliy".
Il répondit: "Si elle s'est mariée avec un homme convenable, son mariage est valide."
(Réf: "Moussannaf Ibné Abi Chaybah r.a."). Cet avis de Zouhri r.a. est aussi rapporté par Ibné Abdil Barr r.a. (Réf: "Djawhar oun Naqiy" - 1 / 75).
La polygamie est un droit
?
92
93
La coutume africaine pratiquée par certains hommes à la retraite :
rentrer au pays faire la polygamie
Témoignage d’une sœur musulmane
« On discutait avec mon mari de la polygamie et j’acceptais à condition qu’il épouse une femme de son âge ou tout au
moins ménopausée ceci afin qu’il ne puisse pas avoir d’enfants avec elle. Mon mari est âgé. Qui s’occupera des enfants s’il ne peut plus assumer ? Les enfants voyaient la chose d’un très mauvais œil, maintenant, ils sont furieux et fâchés avec leur père et déclinent toute responsabilité dans
cette affaire car il a débarqué un jour, alors qu’on était encore en pourparler, pour annoncer que c’est fait, et c’est une jeune de l’âge de sa fille et pas très rangée : cela m’a
fait trop mal, comment panser cette blessure ? »
95
Le rôle de Qiwâma de cet époux n’est pas
assumé :
il s’agit d’une dictature déguisée
à l’encontre des siens sûr de son bon droit
La Qiwâma n’implique nullement l’asservissement de son épouse à ses
caprices mais d’une responsabilité dans le respect de la concertation avec sa femme
et ses enfant
Le croyant est tenu de concerter son épouse et de choisir ce qui est le mieux pour lui et sa famille et non comme un
dictateur, sans les siens et parfois contre les siens.
Quant à l’obéissance de la femme à son mari, elle est dans le Bien et en respect du rôle de Qiwâma exercée avec
crainte de Dieu par son époux. Ce n’est pas un esclavage de la femme envers son maitre dans la crainte et les ordres
contraignants ni une tutelle de la femme dont on ne prends pas en compte l’intérêt et légitime épanouissement
Les relations entre l’homme et la femme sont des relations de tendresse et de miséricorde où l’empathie (capacité à se mettre à la place de l’autre) doit régner avant l’exigence de
ses droits et qu’à un droit correspond un devoir
97
Les raisons de la polygamie du prophète
À noter que le prophète est resté monogame plus de 25 ans (dont 13 au début de l’Islam) - alors que la polygamie était très répandue - avec une
femme plus âgée que lui (Khadija avait 40 ans quand il l’épousa à 25 ans)
Le lien du mariage constituait alors un des plus efficaces moyens d’amitié et d’alliances entre différents groupements. L’Islam naissant allait aussi l’utiliser
(& 1088)Il était aussi un moyen d’entretenir les veuves. Le prophète allait honorer
les plus méritantes parmi celles qui furent éprouvées dans le chemin de l’Islam (M Hamidullah : & 1090 et « les épouses du prophètes » de M Dif, p 24)
Il était enfin un moyen ou même coutume antique de faciliter les ponts avec les vaincus lorsque le chef épousait une grande dame parmi les vaincus
(& 1091)
Citons une parole de Mohammad rapporté par al Boukhari : « je n’ai pas besoin de femmes », voulant dire que ce n’était point une
sensualité ou un désir charnel pour lesquels il épousait plusieurs femmes mais pour de toutes autres raisons (& 1094)
Le cas particulier de la jeune épouse Aïsha sur ordre de Dieu
Le prophète vit en songe que l’ange Gabriel lui présentait un bout d’étoffe roulé comme un tapis ; il lui demanda : « qui est-ce ? ». L’ange répondit en découvrant les tissus, voici ta femme, enlève l’étoffe qui la recouvre » et il vit que c’était Aïsha, la fille de son plus proche compagnon Aboubakar.
Le prophète l’accepta ainsi : « si cela vient de Dieu, cela s’accomplira »
(hadith rapporté par Boukhari et Muslim)
100
Dieu dans sa grande sagesse, savait que cette femme jeune et intelligente allait être
formée à l’interprétation des lois de l’Islam.
Dieu dans le coran avait fait une obligation pour les épouses du prophète de retenir
ce qui se disait dans leur maison et de transmettre ce savoir (S33 v34 )
Ibn Abou Hourayra raconte qu’Aïsha n’écoutait jamais une chose sans revenir à la charge auprès du prophète jusqu’à ce qu’elle
ait eu bien saisi (Boukhari)
La polygamie :une mesure divine restrictive et
contraignante devant à terme s’effacer devant la monogamie plus encline à la
justice selon les propres termes du coran
Selon l’avis juridique du jugeMohammad Abdou
- l’un des principaux pionniers du renouveau de la jurisprudence islamique (fiqh) de l’époque contemporaine, l’un des partisans de la réforme (islâh) et d’un des grands-hommes de la Nahda (mouvement de renaissance arabo-islamique
contemporaine qui a commencé au XIXième S)
Citons ici l’avis juridique du juge Mohammad Abdou sur la polygamie
(un des pionniers du mouvement de renaissance islamique)
L’avis juridique consiste en une interprétation (ou une compréhension) du texte traditionnel (coran, hadith authentique) en vue de statuer sur un sujet ou émettre un ordre légal (il est du domaine exclusif de savants compétents)
L’avis juridique peut aussi résulter d’un effort d’interprétation (Ijtihâd) du savant si le texte traditionnel est absent ou obscur
Il limite la polygamie au cas par cas par décision juridique pour des cas exceptionnels prédéfinis et
justifie sa Fatwa par les inconvénients qui s’avèrent aujourd’hui largement supérieurs aux avantages
« La polygamie, au début de l’Islam, avait des avantages dont les plus
importants étaient la continuité de la lignée et des liens de parenté qui
renforçaient l’esprit de clan. Elle n’était pas préjudiciable comme elle l’est
aujourd’hui car la religion était plus ancrée dans l’âme des femmes et des
hommes »
Témoignage du parcours d’une jeune convertie
« Notre sœur suite à une maladie héréditaire et craignant de ne pouvoir avoir d’enfants, s’est préparée à accepter la
polygamie : tout d’abord, une de ses amie dont le couple commençait à chavirer lui a proposé son mari : le
mariage n’a pas été consomné et le lendemain après mille doutes, le mari l’a répudié. Notre sœur s’est plus
tard engagé dans un autre mariage ; au bout d’un temps, son époux l’envoie auprès d’une femme la demander pour lui, elle s’est exécutée et lui, alors choisit de la
divorcer sous divers prétexte liée à sa maladie. Allah lui destinait un homme jeune et pieux qui n’envisageait pas la
polygamie : une amie propose notre sœur à son frère : malgré 10 fausses couches, elle a eu 4 enfants et un
mariage béni de Dieu
Retour …
aux épouses du prophèteet des raisons de sa
polygamie
Après la mort de sa femme Khadija, en l’an -1 de l’hégire, il a tout d’abord épousé une femme plus âgée Sawda pour
s’occuper de sa maison et de ses enfants .
Puis, sur ordre de Dieu, Aïsha … Du fait de son grand savoir qu’elle finit par acquérir, le prophète dit : « Aïsha est la moitié
de la religion » et également « allez recherchez la science auprès de cette rouquine » en la désignant
Il nous a été rapporté que son savoir était égal à celui de tous les compagnons et des mères des croyants réunis. Son propre père et Omar sont venus la consulter après la mort du prophète pour la
consulter pour une affaire qui les préoccupait.
Après la mort du prophète grâce à son immense savoir mais aussi sa forte personnalité, les compagnons se précipitaient chez
elle pour vérifier un hadith et lui demander son avis
Mariage avec Safiya en l’an 6 H, veuve du chef d’une tribu de Khaybar
Cette tribu juive avait fait des préparatifs pour attaquer les musulmans, mais le prophète informé de ces fait, les attaqua en premier afin que la surprise soit totale et l’emporta sur eux : il y eut des prisonniers dont le chef de cette tribu
Kinâna et sa jeune femme Safiyya
Dans le partage du butin, ils furent attribué au prophète mais le chef devait mourir peut après : le prophète libéra son épouse et lui donna le
choix : l’épouser ou vivre dans sa propre communauté : elle se convertit à l’islam et devint l’une des épouses du prophète.
Son affranchissement constitua sa dot (rapporté par al Boukhari)
A la suite de son mariage avec Safiyyah, sa tribu devint du même coup apparenté au prophète et les musulmans libérèrent tous les prisonniers
de son clan : il ne pouvait être question pour les compagnons de détenir captif un membre de la famille du prophète
- Rappelons que l’Islam est parvenue à supprimer progressivement l’esclavage : auparavant, les guerres ont toujours et partout épargné plus
de femmes que d’hommes et le butin comportait des prisonniers entrainant l’esclavage. L’Islam naissant devait modifier les mentalités en incitant à libérer les esclaves en maintes occasions (& 1083) et celui-ci
devait disparaitre progressivement mais inéluctablement -
Mariage en l’an 4 de l’hégire avec Hind « Umm Salama »
On sait que Aboubakar et Omar avait tous deux songé à l’épouser après la mort d’Abou Soulama : le grand souci des compagnons était de prendre en charge et de soutenir les veuves et leur famille. Le prophète Mohammad
touché par la constance et le courage de cette femme l’honora en lui demandant de l’épouser : 4 mois après qu’elle fut devenue veuve,
le prophète vint lui proposer de l’épouser
Elle répondit qu’elle craignait de ne pas être l’épouse qu’il fallait pour le prophète en considération de son âge de ses enfants et de sa grande jalousie. Le prophète la rassura ainsi : en ce qui concerne l’âge, je suis plus âgé que toi, quant à ta jalousie, je prierais Dieu de t’en débarrasser, et quant à tes orphelins, Dieu et son envoyé en prendront soin (Muslim)
Plusieurs fois, la révélation eut lieu tandis que le prophète se trouvait chez Omm Salama (Boukhari) ; elle est la seule parmi les mères des croyants avec Aïsha à avoir eu ce privilèges. Elle nous transmis 207 hadiths ; connu pour sa sagesse, elle fut souvent consulté par des compagnons après la mort du prophète pour des conseils notamment après le meurtre du calife Othman. Elle joua ainsi un rôle non négligeable - tout en restant discrète au moment de l’élection du calife Ali où elle joua un rôle apaisant.
Mariage avec Hafsa, fille de Omar, en l’an 3 H
« Elle s’était mariée avec Khunais ibn Hudhâfah, devenu Musulman de très bonne heure, qui dut se réfugier en Abyssinie. Il mourut à la
bataille d’Uhud, en l’an 3 H. Hafsa devint veuve à l’âge de 22 ans. Son père, le futur calife Omar, un des plus intimes du prophète, chercha pour elle un mari parmi les plus éminents des Musulmans, mais ni
Aboubakar ni Uthmân (dont la femme Ruqîyah, fille du prophète, venait de mourir),
n’acceptèrent la proposition d’Omar. Celui-ci en fut chagriné, et se plaignit auprès du prophète.
Le prophète le consola, et l’honora en demandant la main de Hafsa.
L’incident fut réglé à la satisfaction de tout le monde, et Omar n’eut plus de ressentiment contre Aboubakar et Othman.
Issue d’une famille d’intellectuels, Hafsa était une des rares femmes de cette époque qui savait lire et écrire avec Umm Salama. Nous tenons
d’elle aussi un grand nombre de traditions sur ce que le prophète avait fait ou dit. C’est elle qui garda la copie du coran à la mort d’Omar
(M Hamidullah , & 1103)
Le nombre d’épouses
est limité à 4
Sourate 4 Verset 3
Le prophète a eu plus de 4 épouses ?La restriction du nombre d’épouses à 4 serait postérieure à sa
dernière célébration de mariage On sait que le Thaqîfite Ghailân reçut l’ordre du prophète de
garder 4 de ses 10 femmes lorsqu’il se convertit (vers l’an 8-9 H).
Le dernier des 9 mariages du prophète date de l’an 7 H (S33 v52 : Dieu lui avait interdit tout nouveau mariage)
Ne se sentant pas au dessus des lois divines, il a coupé ses liens de cohabitations avec toutes sauf 4 (S33 v51). Parmi celles qui ont
renoncé à leur droit de visite conjugale se trouvent Safîya, Juwayrîya - fille du chef al Harîth, de la tribu des Banu’l-mustaqîm, laquelle
demanda au prophète de l’aider à racheter sa liberté ; il lui proposa de l’épouser et Sawda qui avait déjà auparavant fait don de ses nuits à Aïsha (Muslim)
(M Hamidullah: & 1113)
La philosophie de l’exception du prophète à garder les 5 autres femmes
en droit même s’il y a séparation de fait
Les épouses du prophète avaient un statut particulier (S33 v32) ; outre le fait d’avoir double récompense ou châtiment (S33 v31-33) :
Un musulman ne devait jamais songer à les épouser -veuves ou divorcées - d’où leur dénomination de « mères des croyants » (S33 v6 et
53)
Elles avaient toutes délibérément choisi de demeurer avec le prophète nonobstant leurs conditions de vie difficiles -faites d’austérité et de sobriété -. Il a été rapporté qu’un mois entier pouvait s’écouler sans qu’un feu ne soit allumé dans sa demeure. Elles lui ont
demandé d’augmenter les dépenses et d’améliorer leur situation. Dieu leur ordonna de leur soumettre la proposition de se résigner et demeurer avec le
prophète ou bien de divorcer (S 33 v 28-29). Elles choisirent toutes la première option.
Y Qaraqawi dans « Fatwas contemporaines » , p 984
La femme est inférieure
?
113
114
Certains hommes ont tendance à se
considérer supérieur
à leur femme
115
116
Preuves tirées du Coran de l’égalité
de la femme et de l’homme en Islam
1
117
Dieu dit dans le Coran (S33 v35) :
« Les Musulmans et Musulmanes, croyants et croyantes,
obéissants et obéissantes, loyaux et loyales,
endurants et endurantes, craignants et craignantes, donneurs et donneuses
d'aumônes, jeûnants et jeûnantes, gardiens de leur chasteté et gardiennes,
invocateurs souvent d'Allah et invocatrices : Allah a préparé pour eux un pardon et une
énorme récompense »
Ce verset fut révélé après qu’une compagnonne du prophète lui ai dit :
De fait, le message qui prend la forme masculine est bien entendu destiné aussi aux femmes comme dans :
« ô, les Croyants ! Entrez en plein dans l’Islam » (S2 v 208)
- sauf les passages où la spécification est indiquée
Il est est de même des hadiths: « la recherche de la science est une obligation pour tout Musulman »
« Je vois que tout est réservé aux seuls hommes, les femmes ne sont jamais citées » (rapporté par Tirmidhi)
118
119
Le Coran et la langue arabe en générale, comportent deux
manières d’adresser un discours :
soit une forme destinée exclusivement aux
interlocuteurs du genre féminin
soit un message destiné à la fois aux interlocuteurs
de genre féminin et masculin comme lorsque
Dieu dit : «Croyez en Allah et en son Messager »
120
Erreurs d’interprétation du Coran
liées à l’évolution sementique de mots qui ont varié de leur sens
coranique ou prophétique originel par l’usage au cours de
l’histoire
2
Dieu dit dans le coran (S4, v1) :
« ô vous êtres humains, craignez votre seigneur qui vous a crée d’une même
nature/matière (nafs) et qui a crée à partir de celle-ci les 2 éléments de couple (zawj) »
nafs : être ou matière selon les versets : ici nature humaine (l’homme est crée d’argile ; les djinns de feu
et les anges de lumière)
zawj : conjoint . Ce terme peut désigner tant l’homme que la femme ou les deux (la paire) comme dans le
verset 49 de la sourate 51
122
Le sens des termes coraniques données
précedement proviennent de l’ouvrage
de qualité de Maurice Gloton :
« Une approche du coran par la grammaire et le lexique ; 2500 versets
traduits - Lexique coranique complet »
Mais des commentateurs du coran traduisent :
« ô vous êtres humains, craignez votre seigneur qui a crée Adam (cité à la place de vous) d’un seul être
(cité à la place d’une même nature)
et a crée de celui-ci son épouse (cité à la place de « a crée de celle-ci –nafs est au féminin- son conjoint zawj)
»
Cette interprétation est fausse (aucun hadith authentique n’appuie ce concept)
124
Les erreurs d’interprétation du Coran sont aussi le
résultat d’une influence de culture étrangère
(judéochrétienne, zoroastrisme ou zervanisme des convertis)
3
v 18 : Et l'Eternel dit : il n'est pas bon que l'homme soit seul, je lui ferai une aide semblable à lui.
v 22 : L’éternel Dieu forma une femme de la côte qu’il avait prise de l’homme et il l’amena vers l’homme.
La légende de la création d’Eve à partir d’Adam provient des textes des gens du Livre (Genèse) que l’on sait ne pas avoir
été conservé au cours de l’histoire
(Livre 1 de la Genèse, chapitre 2 du premier Testament de la Bible d’origine hébraïque repris par les chrétiens ou de la Torah juive)
Pire : des hommes ont considéré la femme comme de moindre valeur crée pour l’homme
(une créature secondaire à son service) en citant ce verset (S30, v21) :
« Et parmi Ses signes, il a crée de l’homme (non cité en arabe) et pour l’homme (non cité en arabe)
des épouses (conjoints en arabe) pour trouver auprès d’elles (auprès du conjoint en arabe) la
tranquillité … etc. … »
Ce verset aussi a été déformé
Débarrassé de l’influence biblique, Dieu dit :
« Et parmi ses signes, Il a crée de vous et pour vous (ici le genre humain) des
conjoint(e)s (azwâjan = pluriel de zawj) afin que vous trouviez auprès du conjoint(e)
(azwâjan = pluriel de zawj) la tranquillité et qu’il y ait entre vous tendresse (mawaddâ)
et miséricorde (rahma) » (S30, v21)
128
Il faut deux femmes pour un homme témoin devant le juge n’est-ce pas là, une preuve de l’infériorité de la
femme ?
Eclaircissement et Explication
4
129
S2 v282 : « Ô les croyants! Quand vous contractez une dette à échéance déterminée, mettez-la en écrit; et qu'un scribe l'écrive, entre vous, en toute justice; un scribe n'a pas à refuser d'écrire selon ce qu'Allah lui a enseigné; qu'il écrive donc, et que dicte le débiteur : qu'il craigne Allah son Seigneur, et se garde d'en rien diminuer. Si le débiteur est gaspilleur ou faible, ou incapable de dicter lui-même, que son représentant dicte alors en toute justice.
Faites-en témoigner par deux témoins d'entre vos hommes ; et à défaut de deux hommes, un homme et deux femmes d'entre ceux que vous agréez comme témoins, en sorte que si l'une d'elles s'égare, l'autre puisse lui rappeler.
130
Ce verset stipule que l’attestation de 2 hommes est annulée en cas de litige, tandis que lors du témoignage d’un homme et d’une femme, si la femme oublie, on fait appelle à la deuxième femme témoin pour ne pas annuler l’acte et que le témoignage de l’homme et de la femme valide l’acte :
« croire que l’attestation de la femme est moitié de celui de l’homme résulte d’une ignorance ou d’une interprétation basée sur le verset tronqué fait remarquer Mr ben Mansour : il est pris ici en compte le facteur statistiques (plus d’hommes s’occupent de finances et risquent moins de se tromper dans un domaine qui les touche de
près) et physiologique (les menstrues fragilisent la femme) »
131
C’est ainsi que Ibn Taymiyya affirme sans hésitation que :
« le témoignage de l’attestation d’une seule femme doit être
acceptée si cette dernière est expérimentée et familiarisée avec ce
genre de transaction »Ibn Taymiyya est l’un des premiers à son époque à
avoir tenté de relancer l’ijtihad après une longue période de Taqlid (fait de se cantonner aux avis d’écoles juridiques anciennes et de les figer plutôt que de revenir aux sources comme l’ont
fait les imams fondateurs d’école aux premiers siècles de l’Islam)
132
Le verset sur la dette financière concerne un acte complètement distinct du témoignage : il s’agit d’une attestation (ish-hâd) établie entre deux personnes qui se déroule devant un juge et où seul est pris en compte la valeur intrinsèque du témoin et la validité de sa déposition, qu’il soit homme ou femme
La majorité des savants s’accorde sur le fait que ce verset sur la dette relève de l’orientation à visée instructive (irshâd) et non pas législative (Ibn Taymmiyya, Ibn Qayyim, M Abdou, M Shaltût)
133
Ibn Al Qayyim dit : « Allah n’a pas exigé de juges de ne trancher qu’en présences de deux témoins, mais il a ordonné à l’ayant droit de garantir son témoignage avec deux témoins, ou un témoin homme et deux femmes. Ceci ne veut pas dire que le juge ne peut rendre son verdict autremlent, certes le prophète a tranché en ayant reciours qu’à un seul témoin »
Et même dans le cas où le témoignage est rendu par un homme et deux femmes, il y a deux véritables témoins, la deuxième n’est là qu’en tant que conseillère capable de rappeler en cas d’oubli.
134
Certains y voient même un autre exemple de démarche progressive entrepris par le coran pour l’instauration de réformes en faveur de l’intégration sociale des femmes. D’autres, il est vrai en ont fait une lecture très misogyne en établissant de ce verset la supériorité de l’homme sur la femme
Ce qui importe dans la vision coranique avec ce verset adressé à titre d’instruction ou de conseils destiné aux créantiers, c’est, tout en impliquant la femme dans la gestion économique privée (quitte dans un premier temps à faire appel à l’attestation de deux femmes en contrepartie d’un homme), d’assurer aussi la protection des ayants droits
135
Ibn Taymiyya dit : « le coran n’a pas cité les deux témoins hommes ou un témoin homme et deux femmes pour exiger la manière dont le juge rend son verdict, mais ce sont les moyens qui permettent à l’ayant droit de préserver celui-ci. C’est ainsi qu’Allah a ordonné que des écritures soit établies pour préserver les droits, ce sont autant de conseils et de recommandations pour que les gens préservent leurs droits. Ce qui permet de préserver les droits est une chose et la manière dont le juge rend sa décision en est une autre, les moyens de juger sont beaucoup plus larges que cela (la questions des deux témoins ou des deux femmes) »
136
Le témoignage en Islam ne prends pas en considération le genre féminin ou masculin du
témoin
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Le témoignage en Islam ne prends pas en considération le genre masculin ou féminin du témoin, c’est pourquoi les hadiths authentiques rapportés par des femmes sont acceptés sans plus de façon et même mieux ils sont accueillis avec plus de confiance car aucun hadith n’a été rejeté à cause d’une femme
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Quelques exemples de l’égalité des
conjoints en Islam
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L’islam a donné la liberté de choisir son conjoint à l’homme et à la femme
L’Islam rend les deux époux également responsable de leur foyer. Une responsabilité qu’ils doivent assumer tous les deux. Le prophète assumait différentes tâches ménagères
Les deux époux sont invités à s’efforcer à entretenir un climat de sérénité et de clémence vis-à-vis de son conjoint(e) pour permettre d’aborder les questions de la vie qotidienne dans un esprit de concertation
Ce sont là quelques exemples de l’égalité telle qu’inbstituée par l’Islam et appliquée réellement par le prophète Mohammad
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Une égalité qui tient compte des
spécificités de chacun
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Honorée par le Créateur, la femme est celle qui donne naissance et prépare l’avenir des sociétés … c’est probablement ce pourquoi Dieu a rendu les hommes responsables et redevables envers les femmes mariées ou non. La dot du mari à la femme en concluant le contrat de mariage signifie son engagement à assumer l’obligation de la servir et de veiller sur elle. L’épouse a le droit de rompre cet engagement en restituant la dot, ce qui signifie qu’elle le décharge de cette responsabilité. Dans le même ordre d’idée, l’Islam préserve le logement de la femme veuve pendant un an, empêchant les héritiers de l’en priver, en attendant qu’elle se réorganise et retrouve un nouveau logement tandis que ce n’est pas le cas de l’homme veuf. Enfin, la première épouse ou son tuteur a le droit de refuser la polygamie ainsi que l’a fait notre prophète pour sa fille Fatima quand Ali projeta d’épouser la fille d’Abou Jahl.
Ce travail est destiné à tout musulman et toute musulmane
occidental(e) soucieux(se) d’approfondir sa religion sans avoir à chercher dans divers ouvrages consacrés souvent
chacun à un thème bien spécifique
Il aborde tous les aspects de la foi musulmane d’une manière
attrayante en même temps que rigoureuse et s’adresse au cœur
en même temps qu’à l’intelligence pour faire de nous des musulmans convaincus et
éclairés face aux défis de la vie tout en se dotant des clés d’une
personnalité heureuse et équilibrée en toute situation
inchaAllah